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Il y a vingt ans, Budolf Eueken a surpris bien des gens par le simple titre de son livre : « Peut-on encore être chrétiens ? » Certains se souviennent sans doute de la critique quelque peu acerbe de James Denney. Denney trouvait le mot « encore » inutilement inquiétant et n’était pas du tout impressionné par le type de christianisme qu’Eueken pensait que nous pouvions « encore » accepter et vivre.
Que le titre d’Eucken fût justifié à l’époque ou non, rares sont ceux qui contesteraient que la question des questions religieuses aujourd’hui soit : Pouvons-nous encore croire en Dieu ? Si, pour notre part, nous pouvons éprouver une confiance comparable à celle du vaillant Denney, nous devons néanmoins admettre que notre problème le plus urgent est de susciter cette confiance chez les autres. Il y a quelques années, on nous servait à débattre du « christianisme sans Christ ». Aujourd’hui, les débats portent sur la « religion sans Dieu ». Il est inutile de décrire quel genre de christianisme entendait se passer du Christ. Il a déjà révélé, comme il était tenu de le faire, sa propre erreur intrinsèque. Espérons que l’incertitude actuelle concernant Dieu posera un problème similaire. Néanmoins, il n’est absolument pas évident aujourd’hui pour beaucoup de personnes sincères et sérieuses que Dieu soit nécessaire à la religion. Ou, si Dieu est conservé, c’est un Dieu très difficile à reconnaître. Dieu est Valeur Dieu est Processus Dieu [ p. 12 ] est Changement Dieu est Espace-Temps Dieu est Réalité Idéalisée Dieu est Principe de Concrétion Dieu est Idée Dieu est une Projection Dieu est Vous-même Dieu est la Poussée de la Nature Dieu est Tendance au Bien Les discussions contemporaines sont pleines de caractérisations comme celles-ci ; et dans de nombreux cas, ceux qui les proposent semblent tout à fait convaincus que la religion ne peut être « sauvée » que si l’un ou l’autre de ces substituts au Dieu de la « Grande Tradition » est accepté, et si l’ancienne vision est entièrement abandonnée.
L’auteur estime que tout cela est faux, et il a écrit ce livre pour expliquer pourquoi. Il a examiné les positions d’extrémistes tels que Krutch, Barnes, Samson, Sellars, Max Otto et Bertrand Russell, ainsi que celles d’hommes moins extrêmes tels que Julian Huxley, Haydon, Schmidt, Murry, S. Alexander, Overstreet et Joad, et aussi celles d’hommes comme Ames, Wieman, Montague et Brightman, malgré l’attachement de ces derniers à l’idéologie théiste. Il avoue franchement n’avoir rien trouvé dans les écrits de ces hommes qui puisse, à ses yeux, rendre indéfendable la conception de Dieu que le christianisme a toujours défendue, à savoir un Esprit Final et une Volonté Créatrice, infinis en Bonté, Sagesse et Puissance. On peut aujourd’hui en dire autant pour cette conception qu’on n’en a jamais dit, et rien n’est dit contre elle qui n’ait déjà été dit. Ni le théisme ni l’athéisme ne peuvent prétendre à l’originalité. Leurs arguments en faveur de l’un et de l’autre ont été exposés depuis longtemps. Nous ne pouvons guère faire plus que présenter le même cas à notre manière et défendre notre choix du mieux que nous pouvons.
Mais nous pourrions tout aussi bien admettre que l’attaque contre Dieu au sens défini, et qui est le seul [ p. 13 ] Dieu qui compte vraiment, est en fin de compte une attaque contre la religion. « Il n’y a pas lieu de remettre en question la sincérité de ceux qui pensent autrement. Ils ont été élevés dans la foi théiste, et les attitudes religieuses ainsi produites sont restées même lorsque leur soutien initial a été retiré. Mais supposer que ces mêmes attitudes puissent être produites chez d’autres à qui l’on dit d’emblée que la foi théiste est fausse et inutile, révèle un degré d’optimisme qu’une personne au moins croit injustifié. Si personne d’autre n’est logique ici, Krutch l’est, lorsqu’il déclare qu’un monde sans Dieu signifiera un monde sans amour et qu’un monde sans amour ne sera guère religieux. »
La question est posée. La menace qui pèse aujourd’hui sur le christianisme ne réside pas dans tel ou tel dogme. Elle réside dans son fondement même : Dieu. Si nous ne pouvons préserver le théisme, nous ne pourrons préserver le christianisme. Leuba nous l’a dit il y a une quinzaine d’années. Toute grande idée chrétienne a besoin de Dieu pour être validée. Mais il doit s’agir d’un Dieu adéquat. Un théisme tiède et apologétique ne nous mènera nulle part. Seul un théisme complet suffira. On ne gagne rien à faire des compromis dans une lutte à mort pour la religion. L’introduction d’un conflit au sein même de Dieu, tel que le propose Brightman, ne gagnera guère nos athées philosophes. La bête sauvage qui attend de vous dévorer reniflera simplement avec mépris le bel os que vous lui lancerez et continuera d’attendre. Cela n’aidera pas la multitude de chercheurs perplexes et sérieux, et aux yeux du théiste convaincu, cela paraîtra presque fantastique, avec tous les inconvénients et aucun des avantages du dualisme zoroastrien. Ce que la nature des choses sépare nécessairement Dieu et le Mal, que l’homme ne le mette pas ensemble. La croyance en quelque Dieu que ce soit, celle de Wieman autant que celle d’Inge, celle de Montague autant que celle de Sorley, celle de Brightman autant que celle de Hocking, implique l’exercice à la fois de la raison et de la foi. Puisque pour trouver Dieu, il faut, malgré tout, dépasser les limites de l’expérience sensorielle, pourquoi ne pas aller jusqu’au bout ? Avoir Dieu coûte cher, mais le prix d’un petit Dieu est le même que celui d’un grand Dieu. Et si l’on nie cela, alors disons qu’un Dieu en tous points adéquat exige moins de raison et de foi que n’importe lequel des dieux déshonorés qui font leur apparition au Panthéon moderne.
Pouvons-nous encore croire en Dieu ? Ce livre a été écrit avec la confiance que nous pouvons le faire si nous le voulons. C’est une déclaration franche et sans détour de la foi de nos pères concernant un Dieu réel, un Dieu adéquat, un Dieu disponible. Il n’y a probablement rien dedans qui n’ait déjà été dit. Pour beaucoup, cela semblera fatal ; ils n’auront rien qui ne soit nouveau. Peut-être pas, mais dans ce cas, ils n’auront que très peu de choses. Ils peuvent se tourner vers les écrits des hommes dont les noms ont été mentionnés ci-dessus. En effet, des milliers l’ont déjà fait, et ils ont été captivés par leur intelligence, leur esprit, leur génie, leur plausibilité. L’humaniste non théiste et le quasi-iheiste peuvent présenter de bons arguments, et souvent ils font preuve d’un sérieux mortel qu’on ne peut que respecter. Mais il n’y a ici, après tout, pas de grande réponse à la plus grande des questions. Comme toujours, les hommes se demandent : « Dieu existe-t-il ? » et aussi [ p. 15 ] la réponse est souvent soit un « Non ! » catégorique, ce qui est au moins intelligible, soit un « Oui, en quelque sorte ! » hésitant, ce qui ne fait qu’aggraver la confusion. Il existe cependant encore des personnes qui ne se sont pas inclinées devant la maison d’Eimmon. Des voix vivantes comme celles de Hocking, Sorley et Temple, d’Inge, Pringle-Pattison et Knuclson, de Leighton et Streeter, de Lyman, Bell, Raven et WR Matthews, de Titius, Heim, Barth, et parmi les dernières, mais non des moindres, celle d’AE Taylor, se font encore entendre dans le pays. L’auteur de ces lignes reconnaît à ces personnes, et à bien d’autres comme elles, sa profonde obligation. Il ne peut qu’espérer que leurs voix continueront d’être entendues, qu’elles seront suivies et qu’elles nous aideront à
« Comblez les lacunes de nos dossiers, Renforcez la ligne vacillante, Stabllsh, continuez notre marche, En avant, vers la limite du désert, En avant, vers la Cité de Dieu. »
Une grande partie du contenu de ce livre a été discutée par l’auteur avec les membres du « Drew Seminar Club of New York », un groupe d’hommes organisé pour des études supérieures en théologie. Ce fut un grand honneur pour lui d’être leur dirigeant pendant neuf années consécutives. Ce sont des hommes confrontés à toutes les difficultés du ministère auprès des églises dans les conditions actuelles. Nous avons eu nos divergences, mais nous sommes tous d’accord sur le fait que le danger moderne n’est pas qu’il y ait « trop de Dieu », mais qu’il y en ait trop peu. Il n’y aurait pas eu de plus grand privilège que celui de côtoyer des hommes tels que ces [ p. 16 ] qui supportent la chaleur et le fardeau du quotidien, et ce privilège est ici reconnu avec gratitude et humilité.
Les notes annexées à chaque chapitre sont destinées à aider l’étudiant professionnel. Pour les ouvrages étrangers, les références renvoient aux traductions standard, lorsqu’elles existent, bien que dans un ou deux cas, les traductions aient été réalisées directement à partir des originaux.
EDWIN LEWIS.
Drew Forest, Madison, New Jersey.