Brahman a dit :
Parmi les hommes, le Kshatriya royal est la qualité moyenne [^1705] ; parmi les véhicules, l’éléphant [^1706], et parmi les habitants de la forêt, le lion ; parmi tous les animaux sacrificiels, le mouton, et parmi les habitants des trous, le serpent ; parmi les bovins, le taureau également, et parmi les femelles, un mâle [^1707]. Le Nyagrodha, le Gambu, le Pippala, et de même le Sâlmali, le Sinsapâ, et le Meshasringa, et de même le bambou et le saule [^1708] ; ceux-ci sont les princes parmi les arbres de ce monde, il n’y a aucun doute là-dessus. L’Himavat, le Pâriyâtra, le Sahya, le Vindhya, le Trikûtavat, le Sveta, le Nîla, le Bhâsa et la montagne Koshriavat, le Mahendra, le Guruskandha ; et de même la montagne Mâlyavat, ceux-ci sont les princes parmi les montagnes [1]. De même, les Maruts sont (les princes) parmi les Ganas ; le soleil est le prince parmi les planètes, et la lune [2] parmi les Nakshatras ; Yama est le prince parmi les Pitri, et l’océan parmi les rivières ; Varuna est le roi des eaux, et Indra est dit être (le roi) des Maruts. Arka est le roi des corps chauds, et Indu est dit être (le roi) des corps brillants. Le feu est toujours le seigneur des éléments [3], et Brihaspati des Brâhmanas ; Soma est le seigneur des herbes, Vishnu est le chef parmi les forts ; Tvash_tri_ est le prince [ p. 347 ] des Rudras, et Siva est le souverain de (toutes) les créatures ; de même, le sacrifice de (toutes) les cérémonies initiatiques [4], et Maghavat [5] également des dieux ; le nord parmi les quartiers, et parmi tous les vipras le puissant roi Soma [6] ; Kubera (est le seigneur) de tous les joyaux, Purandara de (toutes) les divinités. Telle est la plus haute création parmi toutes les entités. Pragâpati (est le seigneur) de tous les peuples ; et de toutes les entités quelles qu’elles soient, moi, qui suis empli du Brahman et grand, (suis le seigneur). Il n’y a pas d’être plus élevé que moi ou Vishnu. Le grand Vishnu, empli du Brahman, est le roi des rois sur tous. Comprenez-le comme le souverain, le créateur, le Hari incréé. Car il est le souverain des hommes, des Kinnaras et des Yakshas ; des Gandharvas, des serpents et des Rakshases ; des dieux, des démons et des Nâgas. Parmi tous ceux qui sont suivis par des hommes pleins de désirs, (la principale) est [7] la grande déesse Mâhesvarî, aux beaux yeux. Elle est appelée Pârvatî. Sache que la déesse Umâ [8] est la meilleure et la plus sainte de toutes les femmes. Parmi les femmes qui sont source de bonheur, les brillantes [9] Apsarases sont les principales.Les rois désirent [ p. 348 ] la piété ; et les Brâhmanes sont les ponts [10] de la piété. C’est pourquoi un roi devrait toujours s’efforcer de protéger les deux fois nés [11]. Les rois dans les domaines desquels les hommes de bien se trouvent bas perdent toutes leurs qualifications [12] et s’engagent dans de mauvais chemins après la mort. Mais les rois à l’âme noble dans les domaines desquels les hommes de bien sont protégés se réjouissent en ce monde et atteignent l’infini (siège) après la mort. Comprenez ceci, ô chefs des deux fois nés ! Je vais maintenant énoncer les caractéristiques invariables de la piété. La non-destruction est la plus haute piété [13], et la destruction est de la nature de l’impiété. L’illumination [14] est la caractéristique des dieux ; L’action [15] est la caractéristique des hommes ; le son est la caractéristique de l’espace ; (la sensation du) toucher est la caractéristique de l’air ; la couleur est la caractéristique de la lumière ; le goût est la caractéristique de l’eau ; la caractéristique de la terre, support de tous les êtres, est l’odorat ; les mots sont la caractéristique de la parole [16] raffinée en voyelles et en consonnes ; la caractéristique de l’esprit est la pensée. De même que ce qui est décrit ici comme compréhension, une détermination [ p. 349 ] est ici formée par (cette) compréhension des objets sur lesquels l’esprit a réfléchi [17]. Et il ne fait aucun doute que la détermination est la caractéristique de l’entendement. La caractéristique de l’esprit est la méditation [18] ; et la caractéristique d’un homme bon est (vivre) inaperçu [19]. La caractéristique de la dévotion est l’action [20] ; et la connaissance, la caractéristique du renoncement. C’est pourquoi un homme doué de compréhension devrait pratiquer le renoncement, privilégiant la connaissance [21]. Celui qui renonce, possédant la connaissance, atteint le but suprême. Et, traversant les ténèbres, transcendant la mort et la vieillesse, il se dirige vers ce qui n’a pas de second [22]. Ainsi vous ai-je dûment parlé de la caractéristique de la piété. Je vais maintenant expliquer correctement la compréhension [23] des qualités. Quant à l’odeur de la terre, en vérité, elle est perçue par le nez ; et le vent [24] résidant également dans le nez est un aigu [25] pour la connaissance de l’odorat. Le goût [26], [ p. 350 ] l’essence de l’eau, est toujours perçu par la langue. Et la lune, de même, qui réside dans la langue, est destinée à la connaissance du goût. La qualité de la lumière est la couleur, et celle-ci est perçue par l’œil ; et le soleil résidant dans l’œil est toujours affecté à la connaissance de la couleur. La sensation du toucher, propre à l’air, est perçue par la peau, et le vent [27] résidant dans la peau est toujours affecté à la connaissance des objets du toucher.La qualité de l’espace est le son, et cela est compris par l’oreille. Et tous les espaces résidant dans l’oreille sont célébrés comme étant destinés à la connaissance du son. La pensée est la qualité de l’esprit, et cela est compris par l’entendement. Le soutien de la conscience [28] résidant dans le cœur est destiné à la connaissance de l’esprit [29]. L’entendement (est compris sous la forme de) la détermination, et le Mahat [30] de la connaissance. À (cette) compréhension positive, l’inperçu [31] (est destiné), il n’y a aucun doute là-dessus. Le Kshetragña, qui est dans son essence dépourvu de qualités et éternel, ne peut être compris par aucun symbole. Par conséquent, la caractéristique du Kshetragña, dépourvu de symboles [32], est la pure connaissance. L’inperçu est considéré comme le Kshetra [33] dans lequel les qualités sont produites et absorbées. Et je le vois, le sais et l’entends toujours, (bien que) caché. Le Purusha le sait, c’est pourquoi il est appelé Kshetragña [34]. Et le Kshetragña perçoit également toutes les opérations des qualités [35]. Les qualités, créées encore et encore, ne se savent pas [36], étant inintelligentes, créées et liées à un commencement, un milieu et une fin [37]. Seul le Kshetragña atteint, personne d’autre n’atteint, la vérité, qui est grande, transcendante et au-delà des qualités et des entités (produites) [38] par les qualités. Ainsi, un homme qui comprend la piété, abandonnant les qualités et la création [39], dans ce monde, transcendant les qualités, et ayant ses péchés détruits, entre alors dans le Kshetragña. Celui qui est libre des paires d’opposés, libre de la cérémonie des salutations, et [ p. 352 ] de la cérémonie svâhâ 1, qui est immobile et sans abri 2, est le Kshetragña, il est le Seigneur Suprême.Par conséquent, la caractéristique du Kshetragña, dépourvu de symboles [32:1], est la pure connaissance. L’inperçu est considéré comme le Kshetra [33:1] dans lequel les qualités sont produites et absorbées. Et je le vois, le sais et l’entends toujours, (bien que) caché. Le Purusha le sait, c’est pourquoi il est appelé Kshetragña [34:1]. Et le Kshetragña perçoit également toutes les opérations des qualités [35:1]. Les qualités, créées encore et encore, ne se savent pas [36:1], étant inintelligentes, créées et liées à un commencement, un milieu et une fin [37:1]. Seul le Kshetragña atteint, personne d’autre n’atteint, la vérité, qui est grande, transcendante et au-delà des qualités et des entités (produites) [38:1] par les qualités. Ainsi, un homme qui comprend la piété, abandonnant les qualités et la création [39:1], dans ce monde, transcendant les qualités, et ayant ses péchés détruits, entre alors dans le Kshetragña. Celui qui est libre des paires d’opposés, libre de la cérémonie des salutations, et [ p. 352 ] de la cérémonie svâhâ 1, qui est immobile et sans abri 2, est le Kshetragña, il est le Seigneur Suprême.Par conséquent, la caractéristique du Kshetragña, dépourvu de symboles [32:2], est la pure connaissance. L’inperçu est considéré comme le Kshetra [33:2] dans lequel les qualités sont produites et absorbées. Et je le vois, le sais et l’entends toujours, (bien que) caché. Le Purusha le sait, c’est pourquoi il est appelé Kshetragña [34:2]. Et le Kshetragña perçoit également toutes les opérations des qualités [35:2]. Les qualités, créées encore et encore, ne se savent pas [36:2], étant inintelligentes, créées et liées à un commencement, un milieu et une fin [37:2]. Seul le Kshetragña atteint, personne d’autre n’atteint, la vérité, qui est grande, transcendante et au-delà des qualités et des entités (produites) [38:2] par les qualités. Ainsi, un homme qui comprend la piété, abandonnant les qualités et la création [39:2], dans ce monde, transcendant les qualités, et ayant ses péchés détruits, entre alors dans le Kshetragña. Celui qui est libre des paires d’opposés, libre de la cérémonie des salutations, et [ p. 352 ] de la cérémonie svâhâ 1, qui est immobile et sans abri 2, est le Kshetragña, il est le Seigneur Suprême.
345:1 C’est-à-dire créant ou agissant, Arguna Misra. Je pense qu’il était probable que ce mot était destiné à aller avec les mots précédents. Voir Gîtâ, p. 83 note ; mais, pour cela, « changer » doit être à l’accusatif. Il l’est au nominatif. Dans l’original, et selon l’interprétation d’Arguna Misra, le sens semble être que lorsqu’il est sur le point de s’engager dans l’œuvre de création, il peut obtenir autant de corps qu’il le souhaite. Nîlakantha compare Khândogya, p. 526. Voir pp. 249, 327 supra. Peut toujours percevoir = obtient invariablement quand il le souhaite. ↩︎
345:4 C’est-à-dire que la passion – cette qualité – est dominante chez le Kshatriya, Nîlakantha. Voir p. 329 supra. ↩︎
345:5 Commentant la Gîtâ V, 18 (p. 65) Sankara appelle l’éléphant atyantatâmasa, appartenant entièrement à la qualité de l’obscurité. ↩︎
346:1 Quant aux constructions ici, cf. en général Gîtâ, p. 88, et voir les remarques de Râmânuga et Srîdhara sur Gîtâ X, 21. Le sens ici est, bien sûr, que le mâle est le maître des femelles. ↩︎
346:2 Je ne sais pas quelle distinction est faite entre ces deux termes. En général, kîkaka désigne le bambou creux, qui siffle lorsque le vent souffle à travers lui. ↩︎
346:3 Certaines de ces montagnes sont mentionnées dans Patañgali. Voir Introduction. ↩︎
346:5 Cf. Katha, p. 83. ↩︎
347:1 Cela doit signifier, je suppose, que le sacrifice est plus élevé que l’initiation, comme l’homme que la femme, voir p. 316, note 1. ↩︎
347:2 Ceci est une autre répétition. Indra a été mentionné auparavant, et Purandara est mentionné plus loin. ↩︎
347:3 Quant au roi Soma, voir entre autres Brihadâranyaka, p. 237 ; Khândogya, p. 342, où Sankara explique « roi » en ajoutant « des Brâhmanas ». Vipras = Brâhmanas. ↩︎
347:4 C’est-à-dire que Mâhesvarî est la plus belle des femmes. ↩︎
347:5 Il est bien connu qu’Umâ, Pârvatî, Mâhesvarî sont les noms de l’épouse du troisième membre de la Trinité hindoue ; voir Kena, p. 13, et le commentaire de Sankara. Voir aussi Muir, Sanskrit Texts, vol. iv, p. 421, et Taittirîya-âranyaka, p. 839. ↩︎
347:6 L’idée de « source » est fournie par Arguna Misra. ↩︎
347:7 Littéralement, « riche ». Aguna Misra le paraphrase par « Gyotishmatî ». L’explication de Nîlakantha ici n’est pas tout à fait claire. ↩︎
348:1 C’est-à-dire instrumental dans la piété, ou guides vers la piété. Cf. Svetâsvatara, p. 370 ; Mundaka, p. 297. ↩︎
348:2 Donc, littéralement, il ne fait aucun doute que seuls les Brâhmas sont visés ici. ↩︎
348:3 C’est-à-dire, je présume, qu’ils perdent tous leurs mérites, leurs bons côtés sont détruits par ce manquement au devoir. ↩︎
348:4 Cf. p. 291 supra. Arguna Misra commence un nouveau chapitre par « Je vais maintenant », etc. ↩︎
348:5 Connaissance de la vérité, Arguna Misra. ↩︎
348:6 C’est-à-dire une action accomplie dans le but d’en obtenir le fruit. Les cinq éléments suivants se réfèrent aux cinq éléments et à leurs propriétés caractéristiques. L’explication de Nîlakantha, selon laquelle tous ces éléments ne sont que des parallèles, non mentionnés pour leur pertinence ici, mais à titre d’illustration, semble être la seule disponible. ↩︎
348:7 C’est-à-dire l’apprentissage d’autres personnes, Nîlakantha. Le sens semble être que nous ne connaissons la parole que dans sa manifestation sous la forme de mots. ↩︎
349:1 Le texte ici est plutôt insatisfaisant ; j’ai adopté celui que je trouve dans l’exemplaire contenant le commentaire d’Arguna Misra. ↩︎
349:2 Réflexion fréquente sur les choses apprises dans les Sâstras ou la vie courante, Nîlakantha. Pourquoi l’esprit revient-il deux fois ? Les commentateurs ne l’expliquent pas. ↩︎
349:3 Cela fait-il référence à ce qui est dit dans Sanatsugâtîya, p. 159. ↩︎
349:4 Dévotion signifie ici, comme dans la Gîtâ, action sans désir de fruits. Le mot « action » est ici le même que dans la Gîtâ, p. 115, note 2. ↩︎
349:6 C’est l’interprétation d’Arguna Misra, et elle me semble correcte. Celle de Nîlakantha est différente, mais semble omettre tout compte de l’abhyeti, des réparations. ↩︎
349:7 L’interprétation d’Arguna Misra semble être différente, mais notre copie n’est pas tout à fait intelligible. ↩︎
349:8 Voir p. 337 supra. Le vent est la divinité qui préside à l’organe nasal. ↩︎
349:9 C’est-à-dire que c’est sa fonction. Arguna Misra dit : « on y réfléchit », ce qui n’est pas clair. ↩︎ ↩︎ ↩︎
350:1 Cela ne peut pas être la divinité qui préside ici, bien que l’on s’attende à ce qu’une telle divinité soit mentionnée ; voir p. 337 supra. ↩︎ ↩︎ ↩︎
350:2 Le texte de plus d’une des lignes ici est plutôt douteux ; nous suivons Nîlakantha, qui prend cela pour désigner le gîva, l’âme individuelle. Cf. p. 239, note 2 supra. ↩︎ ↩︎ ↩︎
350:3 C’est-à-dire la pensée, comme le souligne Nîlakantha. ↩︎ ↩︎ ↩︎
350:4 Mahat est proprement identique à buddhi, compréhension, mais comme il est mentionné ici séparément, je suppose qu’il signifie Ahankâra. Nîlakantha prend son opération, appelée ici connaissance, pour signifier « le sentiment que je suis », ce qui concorde avec notre interprétation, pour laquelle on peut également tirer un certain soutien de p. 333 supra. ↩︎ ↩︎ ↩︎
350:5 Je suis ici Arguna Misra, bien qu’avec une certaine timidité. La connaissance « ceci est moi » et la connaissance « ceci est ceci et cela et rien d’autre » sont présidées par l’inperçu – la Prakriti. ↩︎ ↩︎ ↩︎
351:1 Voir Sanatsugâtîya, p. 146. Voir aussi p. 309 supra. ↩︎ ↩︎ ↩︎