[ p. 335 ]
Brahman a dit :
De l’égoïsme naquirent en vérité les cinq grands éléments : la terre, l’air, l’espace, l’eau et la lumière, le cinquième. Dans ces cinq grands éléments, les créatures sont trompées par les opérations de perception du son, du toucher, de la couleur, du goût et de l’odorat [^1631]. Lorsque, après la destruction des grands éléments, la dissolution finale approche, ô toi qui es doué ! un grand danger surgit pour tous les êtres vivants [^1632]. Chaque entité se dissout dans ce dont elle est issue. Elles naissent les unes des autres et se dissolvent dans l’ordre inverse [^1633]. Puis, lorsque chaque entité, mobile ou immobile, est dissoute, les hommes doués qui possèdent une (bonne) mémoire [^1634] ne sont pas dissous du tout. Le son, le toucher, et de même la couleur, le goût et l’odorat, le cinquième ; les opérations qui leur sont liées ont des causes [^1635] et sont inconstantes, et leur nom est illusion. Causés par l’avarice [^1636], identiques entre eux [^1637] et insignifiants [1], liés à la chair et au sang, et dépendants les uns des autres, [ p. 336 ] exclus du soi [2], ils sont impuissants et impuissants. Le Prâna et l’Apâna, l’Udâna, le Samâna et le Vyâna également, ces cinq vents sont également unis au soi intérieur [3] et, avec la parole, l’esprit et la compréhension, forment les huit constituants de l’univers [4]. Celui dont la peau, le nez, l’oreille, l’œil, la langue et la parole sont contenus, dont l’esprit est pur et la compréhension inébranlable [5], et dont l’esprit n’est jamais brûlé par ces huit feux [6], celui-là atteint ce saint Brahman que rien de plus grand n’existe. Et les onze organes, dont on dit qu’ils sont issus de l’égoïsme, ceux-là, ô deux fois nés ! Je les décrirai précisément. L’oreille, la peau, les deux yeux, la langue, le nez aussi comme cinquième, les deux pieds, l’organe d’excrétion et l’organe de génération, les deux mains et la parole comme dixième ; tel est le groupe d’organes, l’esprit étant le onzième. Il faut d’abord soumettre ce groupe, alors le Brahman brille (devant lui). Cinq (d’entre eux) sont appelés organes de perception, et cinq organes d’action. On dit que les cinq organes, commençant par l’oreille, sont véritablement liés à la connaissance. Tous les autres sont indistinctement liés à l’action. L’esprit doit être compris comme faisant partie des deux [7], et l’entendement est le douzième. Ainsi ont été énoncés les onze organes dans l’ordre. En les comprenant [8], les érudits pensent avoir tout accompli. Je vais maintenant énoncer tous les différents organes. L’espace [9] est la première entité ; en tant que lié au soi, il est appelé l’oreille ; de même, en tant que lié aux objets, il est le son ; et la divinité qui y préside est les quartiers.La deuxième entité est l’air ; elle est connue sous le nom de peau, car elle est reliée au soi ; car elle est reliée aux objets, elle est l’objet du toucher ; et la divinité qui la préside est la foudre. La troisième (entité) est dite lumière ; car elle est reliée au soi, elle est appelée l’œil ; la suivante, car elle est reliée aux objets, elle est la couleur ; et la divinité qui la préside est le soleil. La quatrième (entité) doit être comprise comme étant l’eau ; car elle est reliée au soi, elle est appelée la langue ; car elle est reliée aux objets, elle est le goût ; et la divinité qui la préside est le Soma. La cinquième entité est la terre ; car elle est reliée au soi, elle est le nez ; car elle est reliée aux objets, elle est également l’odorat ; et la divinité qui la préside est le vent. Ainsi, les cinq entités sont-elles réparties entre les trois [10]. Je vais maintenant énumérer tous les différents organes. [ p. 338 ] En tant que liés au soi, les pieds sont mentionnés par les Brâhmanes, qui perçoivent la vérité ; en tant que liés aux objets, c’est le mouvement ; la divinité qui préside est Vishnu. Le vent Apâna, dont le mouvement est descendant, en tant que lié au soi, est appelé l’organe d’excrétion ; en tant que lié aux objets, c’est l’excrétion [11] ; et la divinité qui préside est Mitra. En tant que lié au soi, l’organe générateur est mentionné, le producteur de tous les êtres ; en tant que lié aux objets, c’est le sperme ; et la divinité qui préside est Pragâpati. Les hommes qui comprennent l’Adhyâtma parlent des deux mains comme étant liées au soi ; en tant que liées aux objets, ce sont les actions ; et la divinité qui préside est Indra. Ensuite, en tant que liée au soi, il y a la parole qui se rapporte à tous les dieux ; en tant que liée aux objets, c’est ce qui est dit ; et la divinité qui y préside est le feu. En ce qui concerne le soi, ils mentionnent l’esprit, qui suit les cinq entités [12] ; en ce qui concerne les objets, c’est l’opération mentale ; la divinité qui y préside est la lune. De même, il y a l’égoïsme, la cause de tout le cours de la vie mondaine, en ce qui concerne le soi ; en ce qui concerne les objets, la conscience de soi ; la divinité qui y préside est Rudra. En ce qui concerne le soi, ils mentionnent la compréhension qui stimule les six sens [13] ; [ p. 339 ] en ce qui concerne les objets, ce qui doit être compris ; et la divinité qui y préside est Brahman. Il y a trois sièges pour toutes les entités – un quatrième n’est pas possible – la terre, l’eau et l’espace. Et le (mode de) naissance est quadruple. Ceux qui naissent d’œufs, ceux qui naissent de germes, ceux qui naissent de la transpiration et ceux qui naissent de l’utérus – tel est le quadruple mode de naissance du groupe des êtres vivants [14]. Or, il y a les êtres inférieurs et, de même, ceux qui se meuvent dans l’air. Ceux-là doivent être compris comme nés d’œufs, comme tous les reptiles.On dit que les insectes naissent de la transpiration, et les vers de même nature. On dit que c’est le second mode de naissance, inférieur. Cependant, les êtres qui naissent après un certain temps, jaillissant de la terre, sont dits nés de germes, ô le meilleur des deux fois nés ! Les êtres de deux pieds ou plus, et ceux qui se déplacent de manière tortueuse, sont les êtres nés de l’utérus. Comprends-les aussi, ô le meilleur des hommes ! Le siège éternel (où) le Brahman [15] (doit être atteint) doit être compris comme étant double : la pénitence [16] et l’action méritoire. Telle est la doctrine des érudits. L’action doit être comprise comme étant de diverses natures [17] [ p. 340 ] descriptions, (à savoir) sacrifice, don lors d’un sacrifice et étude sacrée [18], pour (chacun) qui est né [19]. Tel est l’enseignement des anciens. Celui qui comprend dûment cela, devient possédé par la concentration de l’esprit, ô chef des deux fois nés ! et sache aussi qu’il est libéré de tous les péchés. L’espace [20] est la première entité ; en tant que connecté au soi (individuel), il est appelé l’oreille ; en tant que connecté aux objets, il est également appelé le son ; et la divinité qui y préside est les quartiers. La deuxième entité est l’air ; en tant que connecté au soi (individuel), il est appelé la peau ; en tant que connecté aux objets, c’est l’objet du toucher ; et la divinité qui y préside est l’éclair. La troisième est appelée lumière ; en tant que connecté au soi (individuel), il est considéré comme l’œil ; ensuite, en tant que connecté aux objets, c’est la couleur ; la divinité qui y préside est le soleil. Le quatrième élément doit être compris comme l’eau ; en ce qui concerne le soi (individuel), il est dit qu’il s’agit de la langue ; en ce qui concerne les objets, il doit être compris comme le goût ; la divinité qui préside est Soma. Le cinquième élément est la terre ; en ce qui concerne le soi (individuel), il est appelé le nez ; en ce qui concerne les objets, il est également appelé l’odorat ; la divinité qui préside est Vâyu. Ainsi, je vous ai décrit avec précision la création [21] en ce qui concerne le soi (individuel). La connaissance de cela, ô vous qui comprenez la piété ! est ici obtenue par ceux qui possèdent la connaissance. Il faut réunir tous ces éléments, (à savoir) les sens, les objets des sens et les cinq grands éléments, et les retenir par l’esprit [22]. Lorsque tout est absorbé par l’esprit, les plaisirs de la vie (mondaine) [23] ne sont pas estimés. Les érudits dont l’entendement est doté de connaissances apprécient le plaisir qui en découle [24]. Je vais maintenant [25] décrire ce rejet de toutes les entités par des moyens doux et durs [26], qui produit l’attachement aux sujets subtils [27] et est sanctifiant. Le mode de conduite dans lequel les qualités ne sont pas [traitées comme des qualités] [28],qui est libre de tout attachement, dans lequel on vit seul [29], qui est ininterrompu [30], et qui est plein du Brahman [31], est appelé bonheur (demeurant) dans un agrégat [32].
[ p. 342 ]
L’homme instruit qui absorbe les objets de désir de tous côtés, comme une tortue qui absorbe ses membres [33], et qui est dépourvu de passion et libéré de tout [34], est toujours heureux. En retenant les objets de désir en lui-même [35], il devient apte à s’assimiler au Brahman [36], détruisant ses désirs, se concentrant en esprit, amical et affectueux [37] envers tous les êtres. Le feu de l’Adhyâtma [38] s’allume chez un sage par son abandon du pays [39] et par la maîtrise de tous les sens qui aspirent aux objets des sens. Comme un feu allumé par le combustible brille d’une grande flamme, ainsi le grand soi [40] brille par la maîtrise des sens. Lorsqu’on est doté d’un soi tranquille, on perçoit toutes les entités dans son propre cœur. Puis, étant illuminé par lui-même [41], on atteint ce qui est plus subtil que la chose la plus subtile [42], et au-delà duquel il n’y a rien de plus élevé. Il est établi que le corps dans lequel la couleur [43] est le feu, le fluide [44]
[ p. 343 ]
(élément) eau, et le sentiment du toucher est l’air, le hideux support de la boue [45] est la terre, et de même le son est l’espace ; qui est imprégné de maladie et de chagrin ; qui est entouré des cinq courants [46] ; qui est composé des cinq éléments ; qui a neuf passages [47] et deux divinités [48] ; qui est plein de passion ; impropre à la vue [49] ; composé de trois qualités et de trois éléments constitutifs [50] ; satisfait des contacts [51] ; et plein d’illusion [52] ; ce même (corps), qui est difficile à déplacer dans ce monde mortel, et qui repose sur la réelle (entité) [53], est la roue même du temps qui tourne dans ce monde [54]. C’est un grand océan, effrayant et insondable, et est nommé [55] illusion. Le monde, avec les immortels, devrait le rejeter, le restreindre, [ p. 344 ] et le contenir [56]. Le désir, la colère, la peur, l’avarice, la trahison et le mensonge aussi, (tout cela), dont il est difficile de se débarrasser, les bons s’en débarrassent par la maîtrise des sens [57]. Et celui qui, dans ce monde, a vaincu les trois qualités et les cinq éléments constitutifs [58], obtient le plus haut [59] — le siège infini dans le ciel. En traversant le fleuve dont les cinq sens sont les rives élevées, l’agitation de l’esprit [60] les eaux puissantes et l’illusion le réservoir [61], on devrait vaincre à la fois le désir et la colère. Libéré de tous les péchés, il perçoit alors ce principe suprême, concentrant l’esprit dans l’esprit [62] et voyant le soi dans le soi [63]. Comprenant toute chose, il voit le soi avec le soi dans toutes les entités comme un [64], et aussi comme divers, [ p. 345 ] changeant de temps à autre 1. Il peut toujours percevoir des corps (nombreux) comme cent lumières provenant d’une seule lumière. Il est en vérité Vishnu, Mitra, Varuna, Agni et Pragâpati. Il est le soutien et le créateur. Il est le seigneur dont les visages s’étendent dans toutes les directions 2. (En lui) le grand soi — le cœur de tous les êtres — resplendit. Lui, toutes les compagnies de Brâhmanas, et aussi les dieux, et les démons, et les Yakshas, et les Pisâkas, et les Pitris, et les oiseaux, et les bandes de Rakshases, et les bandes de Bhûtas 3, et aussi tous les grands sages, le louent sans cesse.
335:1 Le contact des objets des sens avec les sens est la source de l’illusion. ↩︎
335:4 C’est-à-dire la connaissance de la vérité, Arguna Misra. ↩︎
335:5 Par conséquent, comme ils ont un commencement, ils doivent aussi avoir une fin et par conséquent ils sont inconstants. ↩︎
335:6 Cette épithète et les suivantes élargissent l’idée d’inconstance. ↩︎
335:7 Étant tout en substance connecté à la Prakriti, le monde matériel, pour ainsi dire. ↩︎
335:8 Ne contenant aucune réalité, Nîlakantha. ↩︎
336:1 Nîlakantha semble interpréter l’original comme signifiant « de nature grossière », et non « subtile », comme le serait tout ce qui est lié au soi. Ils sont impuissants et impuissants sans le soutien d’autres principes, et principalement du soi. ↩︎
336:2 Il énonce ici ce qui est plus étroitement lié au soi et, comme le dit Nîlakantha, accompagne le soi jusqu’à l’émancipation finale. Le soi intérieur, Nîlakantha le considère comme le soi associé à l’égoïsme ou à la conscience de soi. ↩︎
336:3 Nîlakantha cite certains textes pour montrer que les sens perceptifs ne fonctionnent que par l’esprit, et que les objets des sens sont produits à partir des sens, et donc l’univers, dit-il, est constitué des huit énumérés ci-dessus. ↩︎
336:4 C’est-à-dire de la vérité. ↩︎
336:5 C’est-à-dire vexé par les opérations de l’un d’entre eux. ↩︎
337:1 Cf. Sânkhya-kârikâ 2 7; Sânkhya-sâra, p. 17. ↩︎
337:2 Cf. Katha, p. 148. ↩︎
337:3 Cf. Lalita Vistara (traduit par le Dr R. Mitra), p. 11. ↩︎
337:4 Les phrases ci-dessus montrent les entités sous les trois aspects différents mentionnés, qui se correspondent les uns aux autres ; l’oreille est le sens, celui qui est connecté au soi ; le son est l’objet de ce sens, en tant que connecté au monde extérieur ; et les quartiers, Dik, sont les déités qui président aux sens ; à ce sujet, cf. Sânkhya-sâra, p. 17, et Vedânta Paribhâshâ, p. 45, qui montrent quelques divergences. Les distinctions d’Adhyâtma, etc. se trouvent dans les Upanishads ; cf. entre autres, Khândogya, p. 227, et cf. Gîtâ, p. 77. ↩︎
338:1 Quant au mot original, cf. inter alia, Svetâsvatara, pp. 197-202. ↩︎
338:2 Cela désigne probablement les cinq sens qui ne peuvent percevoir que lorsqu’ils sont associés à l’esprit. Voir p. 268 supra. ↩︎
338:3 L’entendement est appelé le conducteur de char dans Katha, p. 111. ↩︎
339:1 Cf. Khândogya, pp. 404-406, et gloses ; Aitareya, p. 243 ; Vedânta Paribhâshâ, p. 47 ; Sânkhya-sûtra V, 111 ; Manu. I, 43 ; note de Max Müller à la p. 94 de son Khândogya dans cette série. ↩︎
339:2 Ainsi Nîlakantha, mais il ajoute aussi que cela signifie naître en tant que Brâhmana, ce qui semble être tout à fait faux. Le « moyen d’acquérir Brahman » d’Araguna Misra est correct. Voir p. 369 infra. ↩︎
339:3 C’est-à-dire, je présume, « connaissance ». Sankara a ainsi interprété le mot dans Mundaka, p. 270, et Kanda, p. 127, et ailleurs ; et voir Sanatsugâtîya, p. 166 supra. ↩︎
339:4 Une autre lecture est « de deux sortes ». Mais je préfère celle-ci, car trois sortes sont mentionnées plus loin. ↩︎
340:1 Cf. à ce sujet Khândogya, p. 136, qui justifie notre traduction, bien que le commentateur Arguna Misra semble comprendre le passage différemment. ↩︎
340:2 Aguna Misra semble comprendre cela comme signifiant « deux fois né ». ↩︎
340:3 Ceci est une répétition de ce qui se trouve à la p. 337, et est apparemment aberrant. Mais deux manuscrits, tous deux contenant des commentaires, contiennent ce passage deux fois. L’un des autres manuscrits omet le passage où il apparaît avant, et le place ici. Je pense que le passage est à sa place avant, et probablement interpolé ici. ↩︎
341:1 Je ne suis pas tout à fait sûr que ce soit une traduction correcte. Mais je n’en vois pas de meilleure, et les commentateurs ne m’apportent aucune aide. ↩︎
341:2 Nîlakantha dit : « Pensant que les grands éléments ne sont pas distincts des sens, on devrait les maintenir absorbés dans l’esprit. » Aguna Misra dit : « Dans l’esprit comme leur siège, ils devraient être placés », car ils ne sont pas distincts de l’esprit, je présume. Cf. Kantha, p. 148. ↩︎
341:3 Littéralement, « naissance ». ↩︎
341:4 De la connaissance, je présume. Les commentateurs n’apportent aucune aide. ↩︎
341:5 Le texte d’Arguna Misra semble commencer un nouveau chapitre ici. ↩︎
341:6 Tels que la méditation ou upâsana, et prânâyama ou la retenue des vents de la vie respectivement, Arguna Misra. ↩︎
341:8 C’est-à-dire que la bravoure, l’apprentissage, etc. sont considérés comme n’étant pas des mérites, car ils provoquent de l’orgueil, etc., Nîlakantha. ↩︎
341:9 C’est-à-dire dans la solitude, Nîlakantha ; se consacrant uniquement à soi, Arguna Misra. Cf. aussi p. 284 supra, note 4. ↩︎
341:10 Ou, dit Nîlakantha, libre de toute croyance aux distinctions. ↩︎
341:11 Une autre lecture signifierait « qui existe parmi les Brâhmanas. » ↩︎
341:12 C’est-à-dire tous rassemblés, je présume. ↩︎
342:1 Cf. Gîtâ, pp. 50, 51, et Sânti Parvan (Moksha Dharma) I, 51, où la phrase est exactement la même qu’ici. ↩︎
342:2 C’est-à-dire de tous les liens, je suppose. Voir p. 292 supra. ↩︎
342:6 C’est-à-dire l’expérience, Nîlakantha. Cela signifie la perception directe des relations entre le soi suprême et le soi individuel, Cf. Gîtâ, p. 111. ↩︎
342:7 Par opposition aux forêts. Voir Sanatsugâtîya, p. 159, note 9. ↩︎
342:8 Cela doit signifier ici le soi suprême, apparemment. ↩︎
342:9 C’est-à-dire, être dévoué à soi seul, Arguna Misra. Le sens ordinaire du mot, cependant, est celui de quelqu’un qui a une expérience ou une perception directe sans l’aide des sens, etc. Cf. Brihadâranyaka, p. 765, et Sârîraka Bhâshya, pp. 648, 784, etc. ↩︎
342:10 Nîlakantha dit : « Le Brahman suprême qui est plus subtil que le Brahman dans le cœur semblable au lotus. » ↩︎
342:11 C’est-à-dire ce qui perçoit la couleur, à savoir le sens, Arguna Misra. Ceci s’applique aux mots analogues qui suivent. ↩︎
342:12 C’est-à-dire le goût, dit Arguna Misra, ce qui semble être plus correct que le sang de Nîlakantha et d’autres éléments liquides du corps. ↩︎
343:1 C’est-à-dire la chair, les os, etc., Nîlakantha ; le mucus dans le nez, Arguna Misra. ↩︎
343:5 Comme étant impur, Nîlakantha ; comme les corps des Kânthâlas, etc., lorsqu’ils sont vus, sont générateurs de péché, Arguna Misra. Voir p. 155 supra. ↩︎
343:6 À savoir vâta, pitta, sleshma, ou vent, bile et flegme. Les dhâtus sont parfois décrits comme étant au nombre de sept. Voir Yoga-sûtras, p. 192 ; Taitt. Âr. p. 874, commentaire, et p. 246 supra. Voir aussi, cependant, Svetâsvatara, commentaire, p. 287. ↩︎
343:7 Qui n’est réjoui que par le contact avec la nourriture et ainsi de suite, pas autrement, Nîlakantha. ↩︎
343:8 C’est-à-dire cause d’illusion. Le mot original pour « il est établi » au début de cette phrase est autrement traduit par Arguna Misra. Il l’interprète comme signifiant, sous cet angle (à savoir, comme indiqué ci-dessus), « devrait-on contempler le corps ». L’autre traduction est celle de Nîlakantha. ↩︎
343:9 C’est-à-dire le soi, Arguna Misra ; la compréhension, Nîlakantha difficile à déplacer = difficile à ajuster si attaqué par la maladie, etc., Nîlakantha. ↩︎
343:10 C’est à cause de ce corps que le soi devient limité par le temps, Arguna Misra. Je ne suis pas la glose de Nîlakanthaa. Cf. p. 187 supra, et p. 355 infra. ↩︎
343:11 C’est-à-dire, Caractérisé par l’illusion, Arguna Misra. ↩︎
344:1 Je ne suis pas sûr du sens ici. Arguna Misra dit (lisant visriget, « envoyer », au lieu de vikshipet, « mettre de côté ») « envoyer à la création, restreindre à la dissolution et retenir à l’émancipation finale ». Le commentaire lit rodhayet, que nous avons adopté ci-dessus. Le texte dans la même copie, cependant, est bodhayet. Arguna Misra ajoute, pour autant que je puisse le déduire d’une copie incorrecte : « Comme dans cette vie, tout est accompli par ces actions » (à savoir, je suppose, le rejet, etc.). Nîlakantha dit : « Cette même chose est la cause de la création, de la destruction et de la connaissance », lisant bodhayet. ↩︎