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LE MAHABHARATA
SANTI PARVA PARTIE III
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YUDHISHTHIRA dit : « Ô roi, tu m’as exposé comme il se doit la voie du yoga, approuvée par les sages, à la manière d’un précepteur aimant envers son élève. Je m’interroge maintenant sur les principes de la philosophie Sankhya. Discutez-moi de ces principes dans leur intégralité. Toute connaissance existant dans les trois mondes vous est connue ! »
Bhishma dit : « Écoutez maintenant quels sont les principes subtils des adeptes de la doctrine Sankhya, établis par tous les grands et puissants Yatis, dont Kapila est le premier. Dans cette doctrine, ô chef des hommes, aucune erreur ne se découvre. Nombreux sont, en effet, ses mérites. En réalité, il n’y a aucun défaut. » Français Comprendre à l’aide de la connaissance que tous les objets existent avec des défauts, en effet, comprendre que les objets - si difficiles à rejeter - avec lesquels les êtres humains et les Pisachas et les Rakshasas et les Yakshas et les serpents et les Gandharvas et les pitris et ceux qui errent dans les ordres intermédiaires des êtres (tels que les oiseaux et les animaux) et les grands oiseaux (tels que Garuda et d’autres) et les Maruts et les sages royaux et les sages régénérés et les Asuras et les Viswedevas et les Rishis célestes et les Yogins investis d’une puissance suprême et les Prajapatis et Brahman lui-même sont engagés, et comprendre vraiment quelle est la limite la plus élevée de la période de notre existence dans ce monde, et appréhender aussi la grande vérité. Ô le plus éloquent des hommes, au sujet de ce que l’on appelle ici la félicité, ayant une connaissance claire de ce que sont les chagrins qui rattrapent lorsque l’heure vient tous ceux qui sont concernés par des objets (transitoires) et connaissant parfaitement les chagrins de ceux qui sont tombés dans les ordres intermédiaires de l’être et de ceux qui ont sombré dans l’enfer, percevant tous les mérites et tous les défauts du ciel, ô Bharta, et tous les démérites qui s’attachent aux déclarations des Védas et toutes les excellences qui y sont liées reconnaissant les défauts et les mérites des systèmes de philosophie du Yoga et du Sankhya, réalisant également que la qualité de Sattwa a dix propriétés, celle de Rajas en a neuf, et celle de Tamas en a huit, que la Compréhension a sept propriétés, le Mental en a six, et l’Espace en a cinq, et concevant une fois de plus que la Compréhension a quatre propriétés et Tamas en a trois, et le Rajas en a deux et Sattwa en a une, et saisissant véritablement le chemin qui est suivi par tous les objets lorsque la destruction rattrape id=“p2”>[p. 2] eux et ce qu’est le cours de la connaissance de soi, les Sankhyas, possédant la connaissance et l’expérience et exaltés par leurs perceptions des causes, et acquérant un auspicieux complet, atteignent la félicité de l’Émancipation comme les rayons du Soleil, ou le Vent se réfugiant dans l’Espace. [1] La vision est attachée à la forme ; le sens de l’odorat à l’odorat, l’oreille au son, la langue aux sucs, et la peau (ou le corps) au toucher. Le vent a pour refuge l’Espace. La stupéfaction a pour refuge Tamas (Ténèbres). La cupidité a pour refuge les objets des sens. Vishnu est attaché aux organes du mouvement. Sakra est attaché aux organes de la force. La divinité du feu est attachée à l’estomac, la Terre est attachée aux Eaux. Les Eaux ont la Chaleur (ou le feu) pour refuge.La Chaleur s’attache au Vent ; et le vent a l’Espace pour refuge ; et l’Espace a Mahat pour refuge, et Mahat a la Compréhension pour fondement. La Compréhension a son refuge dans Tamas ; Tamas a Rajas pour refuge ; Rajas est fondé sur Sattwa ; et Sattwa est attaché à l’Âme. L’âme a le glorieux et puissant Narayana pour refuge. Cette glorieuse déité a l’Émancipation pour refuge. L’Émancipation est indépendante de tout refuge. Sachant que ce corps, doté de six et dix possessions, est le résultat de la qualité de Sattwa, comprenant pleinement la nature de l’organisme physique et le caractère du Chetana qui l’habite, reconnaissant l’unique Être existant qui vit dans le corps, à savoir l’Âme, qui se tient à l’écart de toute préoccupation du corps et en laquelle aucun péché ne peut s’attacher, réalisant la nature de ce second objet, à savoir ; les actes des personnes attachées aux objets des sens, comprenant également le caractère des sens et des objets sensuels qui ont leur refuge dans l’Âme, appréciant la difficulté de l’Émancipation et les écritures qui la concernent, connaissant pleinement la nature des souffles vitaux appelés Prana, Apana, Samana, Vyana et Udana, ainsi que les deux autres souffles, à savoir, l’un descendant et l’autre montant en effet, connaissant ces sept souffles ordonnés pour accomplir sept fonctions différentes, vérifiant la nature de la [ p. 3 ] Prajapatis et les Rishis et les hautes voies, nombreux en nombre, de vertu ou de droiture, et les sept Rishis et les innombrables Rishis royaux, ô brûle-moutons, et les grands Rishis célestes et les autres Rishis régénérés dotés de l’éclat du Soleil, voyant tous ceux-ci déchoir de leur puissance au cours de nombreux et longs âges, ô monarque, entendant parler de la destruction de tous les êtres puissants de l’univers, comprenant aussi la fin néfaste atteinte, ô roi, par les créatures aux actes pécheurs, et les misères endurées par celles qui tombent dans la rivière Vaitarani dans les royaumes de Yama, et les errances néfastes des créatures à travers divers utérus, et le caractère de leur résidence dans l’utérus impie au milieu du sang, de l’eau, du flegme, de l’urine et des excréments, tous d’une impureté l’odorat, puis dans les corps qui résultent de l’union du sang et de la semence vitale, de la moelle et des tendons, abondant de centaines de nerfs et d’artères et formant une demeure impure de neuf portes, comprenant aussi ce qui est pour son propre bien quelles sont ces diverses combinaisons qui sont productives du bien voyant la conduite abominable des créatures dont la nature est caractérisée par les Ténèbres ou la Passion ou la Bonté, ô chef de la race de Bharata - conduite qui est réprimée, en raison de son incapacité à acquérir l’Émancipation, par les adeptes de la doctrine Sankhya qui sont pleinement familiers avec l’Âme,Contemplant l’engloutissement de la Lune et du Soleil par Rahu, la chute des étoiles de leurs positions fixes et les déviations des constellations de leurs orbites, connaissant la triste séparation de tous les objets unis et le comportement diabolique des créatures qui se dévorent les unes les autres, voyant l’absence de toute intelligence dans l’enfance des êtres humains et la détérioration et la destruction du corps, marquant le peu d’attachement que les créatures ont à la qualité de Sattva en conséquence de leur accablement par la colère et la stupéfaction, voyant aussi un seul être humain parmi des milliers résolu à lutter pour l’acquisition de l’Émancipation, comprenant la difficulté d’atteindre l’Émancipation selon ce qui est énoncé dans les Écritures, voyant la sollicitude marquée que les créatures manifestent pour tous les objets non atteints et leur indifférence relative à tous les objets qui ont été atteints marquant la méchanceté qui résulte de tous les objets des sens, ô roi et les corps répulsifs, ô fils de Kunti, des personnes privées de vie, et la résidence, toujours chargée de chagrin, de l’humain êtres, ô Bharata, dans les maisons (au milieu des épouses et des enfants), connaissant la fin de ces hommes terribles et déchus qui se rendent coupables de meurtre de Brahmanes, et de ces Brahmanes méchants qui sont adonnés à la consommation de stimulants alcoolisés, et la fin tout aussi triste de ceux qui s’attachent criminellement aux épouses de leurs précepteurs, et de ces hommes, ô Yudhishthira, qui ne révèrent pas correctement leurs mères, ainsi que de ceux qui n’ont aucune révérence et aucun culte à offrir aux divinités, comprenant aussi, avec l’aide de cette connaissance (que leur philosophie transmet), la fin de tous les auteurs d’actes méchants, et les diverses fins qui rattrapent ceux qui ont pris naissance parmi les ordres intermédiaires, vérifiant les diverses déclarations des Védas, le [ p. 4 ] le cours des saisons, la décoloration des années, des mois, des quinzaines et des jours, contemplant directement la croissance et la décroissance de la Lune, voyant le lever et le reflux des mers, la diminution de la richesse et son augmentation une fois de plus, et la séparation des objets unis, la chute des Yugas, la destruction des montagnes, l’assèchement des rivières, la détérioration (de la pureté) des différents ordres et la fin également de cette détérioration se produisant à plusieurs reprises, contemplant la naissance, la décrépitude, la mort et les chagrins des créatures, connaissant véritablement les défauts attachés au corps et les chagrins auxquels les êtres humains sont sujets, et les vicissitudes auxquelles les corps des créatures sont sujets, et comprenant tous les défauts qui attachent à leurs propres âmes, et aussi tous les défauts néfastes qui attachent à leurs propres corps (les adeptes de la philosophie Sankhya réussissent à atteindre l’émancipation).la chute des étoiles de leurs positions fixes et les déviations des constellations de leurs orbites, connaissant la triste séparation de tous les objets unis et le comportement diabolique des créatures qui se dévorent les unes les autres, voyant l’absence de toute intelligence dans l’enfance des êtres humains et la détérioration et la destruction du corps, marquant le peu d’attachement que les créatures ont à la qualité de Sattva en conséquence de leur accablement par la colère et la stupéfaction, voyant aussi un seul être humain parmi des milliers résolu à lutter pour l’acquisition de l’Émancipation, comprenant la difficulté d’atteindre l’Émancipation selon ce qui est énoncé dans les Écritures, voyant la sollicitude marquée que les créatures manifestent pour tous les objets non atteints et leur indifférence relative à tous les objets qui ont été atteints marquant la méchanceté qui résulte de tous les objets des sens, ô roi, et les corps repoussants, ô fils de Kunti, des personnes privées de vie, et la résidence, toujours chargée de chagrin, des êtres humains, ô Bharata, dans des maisons (au milieu de conjoints et enfants), connaissant la fin de ces hommes terribles et déchus qui se rendent coupables de meurtre de Brahmanes, et de ces Brahmanes méchants qui sont adonnés à la consommation de stimulants alcooliques, et la fin tout aussi triste de ceux qui s’attachent criminellement aux épouses de leurs précepteurs, et de ces hommes, ô Yudhishthira, qui ne révèrent pas correctement leurs mères, ainsi que de ceux qui n’ont aucune révérence et aucun culte à offrir aux divinités, comprenant également, avec l’aide de cette connaissance (que leur philosophie transmet), la fin de tous les auteurs d’actes méchants, et les diverses fins qui rattrapent ceux qui ont pris naissance parmi les ordres intermédiaires, vérifiant les diverses déclarations des Védas, le [ p. 4 ] le cours des saisons, la décoloration des années, des mois, des quinzaines et des jours, contemplant directement la croissance et la décroissance de la Lune, voyant le lever et le reflux des mers, la diminution de la richesse et son augmentation une fois de plus, et la séparation des objets unis, la chute des Yugas, la destruction des montagnes, l’assèchement des rivières, la détérioration (de la pureté) des différents ordres et la fin également de cette détérioration se produisant à plusieurs reprises, contemplant la naissance, la décrépitude, la mort et les chagrins des créatures, connaissant véritablement les défauts attachés au corps et les chagrins auxquels les êtres humains sont sujets, et les vicissitudes auxquelles les corps des créatures sont sujets, et comprenant tous les défauts qui attachent à leurs propres âmes, et aussi tous les défauts néfastes qui attachent à leurs propres corps (les adeptes de la philosophie Sankhya réussissent à atteindre l’émancipation).la chute des étoiles de leurs positions fixes et les déviations des constellations de leurs orbites, connaissant la triste séparation de tous les objets unis et le comportement diabolique des créatures qui se dévorent les unes les autres, voyant l’absence de toute intelligence dans l’enfance des êtres humains et la détérioration et la destruction du corps, marquant le peu d’attachement que les créatures ont à la qualité de Sattva en conséquence de leur accablement par la colère et la stupéfaction, voyant aussi un seul être humain parmi des milliers résolu à lutter pour l’acquisition de l’Émancipation, comprenant la difficulté d’atteindre l’Émancipation selon ce qui est énoncé dans les Écritures, voyant la sollicitude marquée que les créatures manifestent pour tous les objets non atteints et leur indifférence relative à tous les objets qui ont été atteints marquant la méchanceté qui résulte de tous les objets des sens, ô roi, et les corps repoussants, ô fils de Kunti, des personnes privées de vie, et la résidence, toujours chargée de chagrin, des êtres humains, ô Bharata, dans des maisons (au milieu de conjoints et enfants), connaissant la fin de ces hommes terribles et déchus qui se rendent coupables de meurtre de Brahmanes, et de ces Brahmanes méchants qui sont adonnés à la consommation de stimulants alcooliques, et la fin tout aussi triste de ceux qui s’attachent criminellement aux épouses de leurs précepteurs, et de ces hommes, ô Yudhishthira, qui ne révèrent pas correctement leurs mères, ainsi que de ceux qui n’ont aucune révérence et aucun culte à offrir aux divinités, comprenant également, avec l’aide de cette connaissance (que leur philosophie transmet), la fin de tous les auteurs d’actes méchants, et les diverses fins qui rattrapent ceux qui ont pris naissance parmi les ordres intermédiaires, vérifiant les diverses déclarations des Védas, le [ p. 4 ] le cours des saisons, la décoloration des années, des mois, des quinzaines et des jours, contemplant directement la croissance et la décroissance de la Lune, voyant le lever et le reflux des mers, la diminution de la richesse et son augmentation une fois de plus, et la séparation des objets unis, la chute des Yugas, la destruction des montagnes, l’assèchement des rivières, la détérioration (de la pureté) des différents ordres et la fin également de cette détérioration se produisant à plusieurs reprises, contemplant la naissance, la décrépitude, la mort et les chagrins des créatures, connaissant véritablement les défauts attachés au corps et les chagrins auxquels les êtres humains sont sujets, et les vicissitudes auxquelles les corps des créatures sont sujets, et comprenant tous les défauts qui attachent à leurs propres âmes, et aussi tous les défauts néfastes qui attachent à leurs propres corps (les adeptes de la philosophie Sankhya réussissent à atteindre l’émancipation).connaissant la triste séparation de tous les objets unis et le comportement diabolique des créatures qui se dévorent les unes les autres, voyant l’absence de toute intelligence dans l’enfance des êtres humains et la détérioration et la destruction du corps, marquant le peu d’attachement que les créatures ont à la qualité de Sattva en conséquence de leur accablement par la colère et la stupéfaction, voyant aussi un seul parmi des milliers d’êtres humains résolus à lutter après l’acquisition de l’Émancipation, comprenant la difficulté d’atteindre l’Émancipation selon ce qui est énoncé dans les écritures, voyant la sollicitude marquée que les créatures manifestent pour tous les objets non atteints et leur indifférence relative à tous les objets qui ont été atteints marquant la méchanceté qui résulte de tous les objets des sens Ô roi et les corps repoussants, Ô fils de Kunti, des personnes privées de vie, et la résidence, toujours chargée de chagrin, des êtres humains, Ô Bharata, dans les maisons (au milieu des épouses et des enfants), connaissant la fin de ces hommes terribles et déchus qui deviennent coupables de Français tuant des Brahmanes, et de ces Brahmanes méchants qui sont adonnés à la consommation de stimulants alcooliques, et la fin tout aussi triste de ceux qui deviennent criminellement attachés aux épouses de leurs précepteurs, et de ces hommes, ô Yudhishthira, qui ne révèrent pas correctement leurs mères, ainsi que de ceux qui n’ont aucune révérence et aucun culte à offrir aux divinités, comprenant aussi, avec l’aide de cette connaissance (que leur philosophie transmet), la fin de tous les auteurs d’actes méchants, et les diverses fins qui rattrapent ceux qui ont pris naissance parmi les ordres intermédiaires, vérifiant les diverses déclarations des Védas, le [ p. 4 ] le cours des saisons, la décoloration des années, des mois, des quinzaines et des jours, contemplant directement la croissance et la décroissance de la Lune, voyant le lever et le reflux des mers, la diminution de la richesse et son augmentation une fois de plus, et la séparation des objets unis, la chute des Yugas, la destruction des montagnes, l’assèchement des rivières, la détérioration (de la pureté) des différents ordres et la fin également de cette détérioration se produisant à plusieurs reprises, contemplant la naissance, la décrépitude, la mort et les chagrins des créatures, connaissant véritablement les défauts attachés au corps et les chagrins auxquels les êtres humains sont sujets, et les vicissitudes auxquelles les corps des créatures sont sujets, et comprenant tous les défauts qui attachent à leurs propres âmes, et aussi tous les défauts néfastes qui attachent à leurs propres corps (les adeptes de la philosophie Sankhya réussissent à atteindre l’émancipation).connaissant la triste séparation de tous les objets unis et le comportement diabolique des créatures qui se dévorent les unes les autres, voyant l’absence de toute intelligence dans l’enfance des êtres humains et la détérioration et la destruction du corps, marquant le peu d’attachement que les créatures ont à la qualité de Sattva en conséquence de leur accablement par la colère et la stupéfaction, voyant aussi un seul parmi des milliers d’êtres humains résolus à lutter après l’acquisition de l’Émancipation, comprenant la difficulté d’atteindre l’Émancipation selon ce qui est énoncé dans les écritures, voyant la sollicitude marquée que les créatures manifestent pour tous les objets non atteints et leur indifférence relative à tous les objets qui ont été atteints marquant la méchanceté qui résulte de tous les objets des sens Ô roi et les corps repoussants, Ô fils de Kunti, des personnes privées de vie, et la résidence, toujours chargée de chagrin, des êtres humains, Ô Bharata, dans les maisons (au milieu des épouses et des enfants), connaissant la fin de ces hommes terribles et déchus qui deviennent coupables de Français tuant des Brahmanes, et de ces Brahmanes méchants qui sont adonnés à la consommation de stimulants alcooliques, et la fin tout aussi triste de ceux qui deviennent criminellement attachés aux épouses de leurs précepteurs, et de ces hommes, ô Yudhishthira, qui ne révèrent pas correctement leurs mères, ainsi que de ceux qui n’ont aucune révérence et aucun culte à offrir aux divinités, comprenant aussi, avec l’aide de cette connaissance (que leur philosophie transmet), la fin de tous les auteurs d’actes méchants, et les diverses fins qui rattrapent ceux qui ont pris naissance parmi les ordres intermédiaires, vérifiant les diverses déclarations des Védas, le [ p. 4 ] le cours des saisons, la décoloration des années, des mois, des quinzaines et des jours, contemplant directement la croissance et la décroissance de la Lune, voyant le lever et le reflux des mers, la diminution de la richesse et son augmentation une fois de plus, et la séparation des objets unis, la chute des Yugas, la destruction des montagnes, l’assèchement des rivières, la détérioration (de la pureté) des différents ordres et la fin également de cette détérioration se produisant à plusieurs reprises, contemplant la naissance, la décrépitude, la mort et les chagrins des créatures, connaissant véritablement les défauts attachés au corps et les chagrins auxquels les êtres humains sont sujets, et les vicissitudes auxquelles les corps des créatures sont sujets, et comprenant tous les défauts qui attachent à leurs propres âmes, et aussi tous les défauts néfastes qui attachent à leurs propres corps (les adeptes de la philosophie Sankhya réussissent à atteindre l’émancipation).marquant le peu d’attachement que les créatures ont à la qualité de Sattwa en conséquence de leur accablement par la colère et la stupéfaction, voyant aussi qu’un seul parmi des milliers d’êtres humains est résolu à lutter après l’acquisition de l’Émancipation, comprenant la difficulté d’atteindre l’Émancipation selon ce qui est énoncé dans les écritures, voyant la sollicitude marquée que les créatures manifestent pour tous les objets non atteints et leur indifférence relative à tous les objets qui ont été atteints marquant la méchanceté qui résulte de tous les objets des sens Ô roi et les corps répulsifs, Ô fils de Kunti, des personnes privées de vie, et la résidence, toujours chargée de chagrin, des êtres humains, Ô Bharata, dans les maisons (au milieu des épouses et des enfants), connaissant la fin de ces hommes terribles et déchus qui se rendent coupables de tuer des Brahmanes, et de ces Brahmanes méchants qui sont adonnés à la consommation de stimulants alcooliques, et la fin tout aussi triste de ceux qui s’attachent criminellement aux épouses de leurs précepteurs, et de ces hommes, ô Yudhishthira, qui ne révèrent pas correctement leurs mères, ainsi que de ceux qui n’ont aucune révérence ni adoration à offrir aux divinités, comprenant également, avec l’aide de cette connaissance (que leur philosophie transmet), la fin de tous les auteurs d’actes méchants, et les diverses fins qui rattrapent ceux qui ont pris naissance parmi les ordres intermédiaires, vérifiant les diverses déclarations des Védas, le [ p. 4 ] le cours des saisons, la décoloration des années, des mois, des quinzaines et des jours, contemplant directement la croissance et la décroissance de la Lune, voyant le lever et le reflux des mers, la diminution de la richesse et son augmentation une fois de plus, et la séparation des objets unis, la chute des Yugas, la destruction des montagnes, l’assèchement des rivières, la détérioration (de la pureté) des différents ordres et la fin également de cette détérioration se produisant à plusieurs reprises, contemplant la naissance, la décrépitude, la mort et les chagrins des créatures, connaissant véritablement les défauts attachés au corps et les chagrins auxquels les êtres humains sont sujets, et les vicissitudes auxquelles les corps des créatures sont sujets, et comprenant tous les défauts qui attachent à leurs propres âmes, et aussi tous les défauts néfastes qui attachent à leurs propres corps (les adeptes de la philosophie Sankhya réussissent à atteindre l’émancipation).marquant le peu d’attachement que les créatures ont à la qualité de Sattwa en conséquence de leur accablement par la colère et la stupéfaction, voyant aussi qu’un seul parmi des milliers d’êtres humains est résolu à lutter après l’acquisition de l’Émancipation, comprenant la difficulté d’atteindre l’Émancipation selon ce qui est énoncé dans les écritures, voyant la sollicitude marquée que les créatures manifestent pour tous les objets non atteints et leur indifférence relative à tous les objets qui ont été atteints marquant la méchanceté qui résulte de tous les objets des sens Ô roi et les corps répulsifs, Ô fils de Kunti, des personnes privées de vie, et la résidence, toujours chargée de chagrin, des êtres humains, Ô Bharata, dans les maisons (au milieu des épouses et des enfants), connaissant la fin de ces hommes terribles et déchus qui se rendent coupables de tuer des Brahmanes, et de ces Brahmanes méchants qui sont adonnés à la consommation de stimulants alcooliques, et la fin tout aussi triste de ceux qui s’attachent criminellement aux épouses de leurs précepteurs, et de ces hommes, ô Yudhishthira, qui ne révèrent pas correctement leurs mères, ainsi que de ceux qui n’ont aucune révérence ni adoration à offrir aux divinités, comprenant également, avec l’aide de cette connaissance (que leur philosophie transmet), la fin de tous les auteurs d’actes méchants, et les diverses fins qui rattrapent ceux qui ont pris naissance parmi les ordres intermédiaires, vérifiant les diverses déclarations des Védas, le [ p. 4 ] le cours des saisons, la décoloration des années, des mois, des quinzaines et des jours, contemplant directement la croissance et la décroissance de la Lune, voyant le lever et le reflux des mers, la diminution de la richesse et son augmentation une fois de plus, et la séparation des objets unis, la chute des Yugas, la destruction des montagnes, l’assèchement des rivières, la détérioration (de la pureté) des différents ordres et la fin également de cette détérioration se produisant à plusieurs reprises, contemplant la naissance, la décrépitude, la mort et les chagrins des créatures, connaissant véritablement les défauts attachés au corps et les chagrins auxquels les êtres humains sont sujets, et les vicissitudes auxquelles les corps des créatures sont sujets, et comprenant tous les défauts qui attachent à leurs propres âmes, et aussi tous les défauts néfastes qui attachent à leurs propres corps (les adeptes de la philosophie Sankhya réussissent à atteindre l’émancipation).voyant la sollicitude marquée que les créatures manifestent pour tous les objets non atteints et leur indifférence relative à tous les objets qui ont été atteints marquant la méchanceté qui résulte de tous les objets des sens, ô roi et des corps répugnants, ô fils de Kunti, des personnes privées de vie, et la résidence, toujours chargée de chagrin, des êtres humains, ô Bharata, dans des maisons (au milieu des épouses et des enfants), connaissant la fin de ces hommes terribles et déchus qui se rendent coupables de tuer des Brahmanes, et de ces Brahmanes méchants qui sont adonnés à la consommation de stimulants alcoolisés, et la fin tout aussi triste de ceux qui s’attachent criminellement aux épouses de leurs précepteurs, et de ces hommes, ô Yudhishthira, qui ne révèrent pas correctement leurs mères, ainsi que de ceux qui n’ont aucune révérence et aucun culte à offrir aux divinités, comprenant aussi, avec l’aide de cette connaissance (que leur philosophie transmet), la fin de tous les auteurs d’actes mauvais, et les fins diverses qui rattrapent ceux qui ont pris naissance parmi les ordres intermédiaires, vérifiant les diverses déclarations des Védas, le [ p. 4 ] le cours des saisons, la décoloration des années, des mois, des quinzaines et des jours, contemplant directement la croissance et la décroissance de la Lune, voyant le lever et le reflux des mers, la diminution de la richesse et son augmentation une fois de plus, et la séparation des objets unis, la chute des Yugas, la destruction des montagnes, l’assèchement des rivières, la détérioration (de la pureté) des différents ordres et la fin également de cette détérioration se produisant à plusieurs reprises, contemplant la naissance, la décrépitude, la mort et les chagrins des créatures, connaissant véritablement les défauts attachés au corps et les chagrins auxquels les êtres humains sont sujets, et les vicissitudes auxquelles les corps des créatures sont sujets, et comprenant tous les défauts qui attachent à leurs propres âmes, et aussi tous les défauts néfastes qui attachent à leurs propres corps (les adeptes de la philosophie Sankhya réussissent à atteindre l’émancipation).voyant la sollicitude marquée que les créatures manifestent pour tous les objets non atteints et leur indifférence relative à tous les objets qui ont été atteints marquant la méchanceté qui résulte de tous les objets des sens, ô roi et des corps répugnants, ô fils de Kunti, des personnes privées de vie, et la résidence, toujours chargée de chagrin, des êtres humains, ô Bharata, dans des maisons (au milieu des épouses et des enfants), connaissant la fin de ces hommes terribles et déchus qui se rendent coupables de tuer des Brahmanes, et de ces Brahmanes méchants qui sont adonnés à la consommation de stimulants alcoolisés, et la fin tout aussi triste de ceux qui s’attachent criminellement aux épouses de leurs précepteurs, et de ces hommes, ô Yudhishthira, qui ne révèrent pas correctement leurs mères, ainsi que de ceux qui n’ont aucune révérence et aucun culte à offrir aux divinités, comprenant aussi, avec l’aide de cette connaissance (que leur philosophie transmet), la fin de tous les auteurs d’actes mauvais, et les fins diverses qui rattrapent ceux qui ont pris naissance parmi les ordres intermédiaires, vérifiant les diverses déclarations des Védas, le [ p. 4 ] le cours des saisons, la décoloration des années, des mois, des quinzaines et des jours, contemplant directement la croissance et la décroissance de la Lune, voyant le lever et le reflux des mers, la diminution de la richesse et son augmentation une fois de plus, et la séparation des objets unis, la chute des Yugas, la destruction des montagnes, l’assèchement des rivières, la détérioration (de la pureté) des différents ordres et la fin également de cette détérioration se produisant à plusieurs reprises, contemplant la naissance, la décrépitude, la mort et les chagrins des créatures, connaissant véritablement les défauts attachés au corps et les chagrins auxquels les êtres humains sont sujets, et les vicissitudes auxquelles les corps des créatures sont sujets, et comprenant tous les défauts qui attachent à leurs propres âmes, et aussi tous les défauts néfastes qui attachent à leurs propres corps (les adeptes de la philosophie Sankhya réussissent à atteindre l’émancipation).et les fins diverses qui rattrapent ceux qui ont pris naissance parmi les ordres intermédiaires, vérifiant les diverses déclarations des Védas, le [ p. 4 ] le cours des saisons, la décoloration des années, des mois, des quinzaines et des jours, contemplant directement la croissance et la décroissance de la Lune, voyant le lever et le reflux des mers, la diminution de la richesse et son augmentation une fois de plus, et la séparation des objets unis, la chute des Yugas, la destruction des montagnes, l’assèchement des rivières, la détérioration (de la pureté) des différents ordres et la fin également de cette détérioration se produisant à plusieurs reprises, contemplant la naissance, la décrépitude, la mort et les chagrins des créatures, connaissant véritablement les défauts attachés au corps et les chagrins auxquels les êtres humains sont sujets, et les vicissitudes auxquelles les corps des créatures sont sujets, et comprenant tous les défauts qui attachent à leurs propres âmes, et aussi tous les défauts néfastes qui attachent à leurs propres corps (les adeptes de la philosophie Sankhya réussissent à atteindre l’émancipation).et les fins diverses qui rattrapent ceux qui ont pris naissance parmi les ordres intermédiaires, vérifiant les diverses déclarations des Védas, le [ p. 4 ] le cours des saisons, la décoloration des années, des mois, des quinzaines et des jours, contemplant directement la croissance et la décroissance de la Lune, voyant le lever et le reflux des mers, la diminution de la richesse et son augmentation une fois de plus, et la séparation des objets unis, la chute des Yugas, la destruction des montagnes, l’assèchement des rivières, la détérioration (de la pureté) des différents ordres et la fin également de cette détérioration se produisant à plusieurs reprises, contemplant la naissance, la décrépitude, la mort et les chagrins des créatures, connaissant véritablement les défauts attachés au corps et les chagrins auxquels les êtres humains sont sujets, et les vicissitudes auxquelles les corps des créatures sont sujets, et comprenant tous les défauts qui attachent à leurs propres âmes, et aussi tous les défauts néfastes qui attachent à leurs propres corps (les adeptes de la philosophie Sankhya réussissent à atteindre l’émancipation).
Yudhishthira dit : « Ô toi à l’énergie incommensurable, quels sont ces défauts que tu vois attachés au corps ? Il t’appartient de m’exposer ce doute pleinement et sincèrement. »
Bhishma dit : « Écoute, ô pourfendeur d’ennemis ! Les Sankhyas ou disciples de Kapila, qui connaissent tous les chemins et sont dotés de sagesse, disent qu’il y a cinq défauts, ô puissant, dans le corps humain. Ce sont le Désir, la Colère, la Peur, le Sommeil et le Souffle. Ces défauts se manifestent dans le corps de toutes les créatures incarnées. Ceux qui sont dotés de sagesse coupent la racine de la colère grâce au Pardon. Le Désir est tranché en abandonnant tout but. En cultivant la qualité de Bonté (Sattva), le sommeil est vaincu, et la Peur est vaincue en cultivant la Vigilance. Le Souffle est vaincu par l’abstinence alimentaire, ô roi. » Comprenant véritablement les gunas à l’aide de centaines de gunas, de centaines de défauts et de causes diverses par des centaines de causes, constatant que le monde est comme l’écume de l’eau, enveloppé par des centaines d’illusions découlant de Vishnu, comme un édifice peint, et aussi inconsistant qu’un roseau, le considérant comme (aussi terrible) qu’un puits sombre, ou aussi irréel que des bulles d’eau, car les années qui composent son âge sont aussi brèves (comparées à la durée de l’éternité) que des bulles, le voyant exposé à une destruction immédiate, dépourvu de bonheur, ayant pour fin une ruine certaine et dont il ne peut jamais s’échapper, englouti dans Rajas et Tamas, et complètement impuissant comme un éléphant enfoncé dans la boue, - notant tout cela - les Sankhyas, ô roi, dotés d’une grande sagesse, rejetant toutes les affections découlant de la relation de chacun envers ses enfants, à l’aide, ô roi, de cette connaissance étendue et globale que leur système préconise et coupant Vite, avec l’arme de la connaissance et le gourdin des pénitences, ô Bharata, tous les parfums néfastes nés de Rajas et tous les parfums de même nature provenant de Tamas et tous les parfums propices provenant de Sattwa et tous les plaisirs du toucher (et des autres sens) nés des trois mêmes qualités et inhérents au corps, en effet, ô Bharata, aidés par le Yoga de la connaissance, ces Yatis couronnés de succès, traversent l’Océan de la vie. Cet Océan, si terrible, a pour eaux le chagrin. L’anxiété et le chagrin constituent ses lacs profonds. La maladie et la mort sont ses alligators gigantesques. [ p. 5 ] Les grandes peurs qui frappent le cœur à chaque pas sont ses énormes serpents. Les actes inspirés par Tamas sont ses tortues. Ceux inspirés par Rajas sont ses poissons. La sagesse constitue le radeau pour le traverser. Les affections entretenues pour les objets des sens sont son bourbier. La décrépitude constitue sa région de chagrin et de trouble. [2] La connaissance, ô châtieur des ennemis, est son île. Les actes constituent sa grande profondeur. La vérité est ses rivages. Les pieuses observances constituent les herbes verdoyantes flottant sur son sein. [3] L’envie constitue son courant rapide et puissant. Les divers sentiments du cœur constituent ses mines. Les diverses sortes de gratifications sont ses précieux joyaux. Le chagrin et la fièvre sont ses vents.La misère et la soif sont ses puissants remous. Les maladies douloureuses et mortelles sont ses immenses éléphants. L’assemblage d’ossements est ses escaliers, et le flegme est son écume. Les dons sont ses bancs de perles. Les lacs de sang sont ses coraux. Les rires bruyants constituent ses rugissements. Les sciences diverses sont son infranchissabilité. Les larmes sont sa saumure. Le renoncement à la compagnie constitue le refuge suprême (de ceux qui cherchent à le traverser). Enfants et conjoints sont ses innombrables sangsues. Amis et parents sont les cités et villages de ses rivages. L’abstention de toute blessure et la Vérité sont sa ligne de démarcation. La mort est sa vague de tempête. La connaissance du Vedanta est son île (capable d’offrir un refuge à ceux qui sont ballottés sur ses eaux). Les actes de compassion envers toutes les créatures constituent ses bouées de sauvetage, [4] et l’Émancipation est le bien inestimable offert à ceux qui naviguent sur ses eaux en quête de marchandises. Tel son prototype substantif avec sa tête de cheval déversant des flammes de feu, cet océan a lui aussi ses terreurs ardentes. Ayant transcendé la responsabilité, si difficile à transcender, de résider dans le corps grossier, les Sankhyas pénètrent dans l’espace pur. [5] Surya porte alors, de ses rayons, ces hommes justes qui pratiquent les doctrines Sankhya. Telles les fibres de la tige de lotus transportant l’eau vers la fleur en laquelle elles convergent toutes, Surya, buvant toutes choses de l’univers, les transmet à ces hommes bons et sages. [6] Là, leurs attachements [ p. 6 ] tous détruits, possédés d’énergie, dotés de richesses de pénitences et couronnés de succès, ces Yatis, ô Bharata, naissent de ce vent subtil, rafraîchissant, parfumé et délicieux au toucher, ô Bharata ! En fait, ce vent, le meilleur des sept vents, et qui souffle dans les régions de grande félicité, les transporte, ô fils de Kunti, vers ce qui est l’extrémité la plus élevée de l’espace. [7] Puis l’espace dans lequel ils sont transportés, ô monarque, les transporte vers l’extrémité la plus élevée de Rajas. [8] Rajas les porte ensuite vers l’extrémité la plus élevée de Sattwa. Sattwa les porte alors, ô toi à l’âme pure, vers le Suprême et puissant Narayana. Le puissant et pur Narayana, enfin, par lui-même, les transporte vers l’Âme Suprême. Ayant atteint l’Âme Suprême, ces êtres immaculés qui sont (à ce moment-là) devenus le corps de (ce qu’on appelle). Ceux-ci atteignent l’immortalité, et ils n’ont plus jamais à revenir de cette position. Ô Roi ! Telle est la fin la plus élevée, ô fils de Pritha, atteinte par ces hommes à l’âme élevée qui ont transcendé l’influence de toutes les paires d’opposés.Le renoncement à la compagnie constitue le refuge suprême (de ceux qui cherchent à le traverser). Enfants et conjoints sont ses innombrables sangsues. Amis et parents sont les cités et villages de ses rivages. L’abstinence de blessure et la Vérité sont sa ligne de démarcation. La mort est sa vague de tempête. La connaissance du Vedanta est son île (capable d’offrir un refuge à ceux qui sont ballottés sur ses eaux). Les actes de compassion envers toutes les créatures constituent ses bouées de sauvetage, [4:1] et l’Émancipation est le bien inestimable offert à ceux qui naviguent sur ses eaux en quête de marchandises. Tel son prototype substantiel avec sa tête de cheval crachant des flammes de feu, cet océan a lui aussi ses terreurs ardentes. Ayant transcendé la responsabilité, si difficile à transcender, de résider dans le corps grossier, les Sankhyas pénètrent dans l’espace pur. [5:1] Surya porte alors, de ses rayons, les hommes justes qui pratiquent les doctrines Sankhya. Comme les fibres de la tige de lotus transportant l’eau vers la fleur vers laquelle elles convergent toutes, Surya, buvant toutes choses de l’univers, les transporte vers ces hommes bons et sages. [6:1] Là, attachements [ p. 6 ] tous détruits, possédés d’énergie, dotés de richesses de pénitences et couronnés de succès, ces Yatis, ô Bharata, sont portés par ce vent subtil, rafraîchissant, parfumé et délicieux au toucher, ô Bharata ! En fait, ce vent qui est le meilleur des sept vents, et qui souffle dans les régions de grande félicité, les transporte, ô fils de Kunti, vers ce qui est l’extrémité la plus élevée de l’espace. [7:1] Puis l’espace dans lequel ils sont transportés, ô monarque, les transporte vers l’extrémité la plus élevée de Rajas. [8:1] Les Rajas les portent alors vers l’extrémité la plus élevée de Sattwa. Sattwa les porte alors, ô toi à l’âme pure, jusqu’au Suprême et puissant Narayana. Le puissant et pur Narayana, enfin, par lui-même, les porte jusqu’à l’Âme Suprême. Ayant atteint l’Âme Suprême, ces êtres immaculés qui sont (à ce moment-là) devenus le corps de (ce qu’on appelle). Ceux-ci atteignent l’immortalité, et ils ne doivent plus jamais revenir de cette position. Ô Roi ! Tel est le but suprême, ô fils de Pritha, atteint par ces hommes à l’âme noble qui ont transcendé l’influence de tous les contraires.Le renoncement à la compagnie constitue le refuge suprême (de ceux qui cherchent à le traverser). Enfants et conjoints sont ses innombrables sangsues. Amis et parents sont les cités et villages de ses rivages. L’abstinence de blessure et la Vérité sont sa ligne de démarcation. La mort est sa vague de tempête. La connaissance du Vedanta est son île (capable d’offrir un refuge à ceux qui sont ballottés sur ses eaux). Les actes de compassion envers toutes les créatures constituent ses bouées de sauvetage, [4:2] et l’Émancipation est le bien inestimable offert à ceux qui naviguent sur ses eaux en quête de marchandises. Tel son prototype substantiel avec sa tête de cheval crachant des flammes de feu, cet océan a lui aussi ses terreurs ardentes. Ayant transcendé la responsabilité, si difficile à transcender, de résider dans le corps grossier, les Sankhyas pénètrent dans l’espace pur. [5:2] Surya porte alors, de ses rayons, les hommes justes qui pratiquent les doctrines Sankhya. Comme les fibres de la tige de lotus transportant l’eau vers la fleur vers laquelle elles convergent toutes, Surya, buvant toutes choses de l’univers, les transporte vers ces hommes bons et sages. [6:2] Là, attachements [ p. 6 ] tous détruits, possédés d’énergie, dotés de richesses de pénitences et couronnés de succès, ces Yatis, ô Bharata, sont portés par ce vent subtil, rafraîchissant, parfumé et délicieux au toucher, ô Bharata ! En fait, ce vent qui est le meilleur des sept vents, et qui souffle dans les régions de grande félicité, les transporte, ô fils de Kunti, vers ce qui est l’extrémité la plus élevée de l’espace. [7:2] Puis l’espace dans lequel ils sont transportés, ô monarque, les transporte vers l’extrémité la plus élevée de Rajas. [8:2] Les Rajas les portent alors vers l’extrémité la plus élevée de Sattwa. Sattwa les porte alors, ô toi à l’âme pure, jusqu’au Suprême et puissant Narayana. Le puissant et pur Narayana, enfin, par lui-même, les porte jusqu’à l’Âme Suprême. Ayant atteint l’Âme Suprême, ces êtres immaculés qui sont (à ce moment-là) devenus le corps de (ce qu’on appelle). Ceux-ci atteignent l’immortalité, et ils ne doivent plus jamais revenir de cette position. Ô Roi ! Tel est le but suprême, ô fils de Pritha, atteint par ces hommes à l’âme noble qui ont transcendé l’influence de tous les contraires.Ayant transcendé la responsabilité, si difficile à transcender, de résider dans le corps grossier, les Sankhyas pénètrent dans l’espace pur. [5:3] Surya porte alors, de ses rayons, ces hommes justes qui pratiquent les doctrines Sankhya. Telles les fibres de la tige de lotus transportant l’eau vers la fleur en laquelle elles convergent toutes, Surya, buvant toutes choses de l’univers, les transmet à ces hommes bons et sages. [6:3] Là, leurs attachements [ p. 6 ] tous détruits, possédés d’énergie, dotés de richesses de pénitences et couronnés de succès, ces Yatis, ô Bharata, sont portés par ce vent subtil, rafraîchissant, parfumé et délicieux au toucher, ô Bharata ! En fait, ce vent, le meilleur des sept vents, et qui souffle dans les régions de grande félicité, les transporte, ô fils de Kunti, vers ce qui est l’extrémité la plus élevée de l’espace. [7:3] Puis l’espace dans lequel ils sont transportés, ô monarque, les transporte vers l’extrémité la plus élevée de Rajas. [8:3] Rajas les porte ensuite vers l’extrémité la plus élevée de Sattwa. Sattwa les porte alors, ô toi à l’âme pure, vers le Suprême et puissant Narayana. Le puissant et pur Narayana, enfin, par lui-même, les transporte vers l’Âme Suprême. Ayant atteint l’Âme Suprême, ces êtres immaculés qui sont (à ce moment-là) devenus le corps de (ce qu’on appelle). Ceux-ci atteignent l’immortalité, et ils n’ont plus jamais à revenir de cette position. Ô Roi ! Telle est la fin la plus élevée, ô fils de Pritha, atteinte par ces hommes à l’âme élevée qui ont transcendé l’influence de toutes les paires d’opposés.Ayant transcendé la responsabilité, si difficile à transcender, de résider dans le corps grossier, les Sankhyas pénètrent dans l’espace pur. [5:4] Surya porte alors, de ses rayons, ces hommes justes qui pratiquent les doctrines Sankhya. Telles les fibres de la tige de lotus transportant l’eau vers la fleur en laquelle elles convergent toutes, Surya, buvant toutes choses de l’univers, les transmet à ces hommes bons et sages. [6:4] Là, leurs attachements [ p. 6 ] tous détruits, possédés d’énergie, dotés de richesses de pénitences et couronnés de succès, ces Yatis, ô Bharata, sont portés par ce vent subtil, rafraîchissant, parfumé et délicieux au toucher, ô Bharata ! En fait, ce vent, le meilleur des sept vents, et qui souffle dans les régions de grande félicité, les transporte, ô fils de Kunti, vers ce qui est l’extrémité la plus élevée de l’espace. [7:4] Puis l’espace dans lequel ils sont transportés, ô monarque, les transporte vers l’extrémité la plus élevée de Rajas. [8:4] Rajas les porte ensuite vers l’extrémité la plus élevée de Sattwa. Sattwa les porte alors, ô toi à l’âme pure, vers le Suprême et puissant Narayana. Le puissant et pur Narayana, enfin, par lui-même, les transporte vers l’Âme Suprême. Ayant atteint l’Âme Suprême, ces êtres immaculés qui sont (à ce moment-là) devenus le corps de (ce qu’on appelle). Ceux-ci atteignent l’immortalité, et ils n’ont plus jamais à revenir de cette position. Ô Roi ! Telle est la fin la plus élevée, ô fils de Pritha, atteinte par ces hommes à l’âme élevée qui ont transcendé l’influence de toutes les paires d’opposés.« Ces êtres immaculés qui, à ce moment-là, sont devenus le corps de ce qu’on appelle. Ils atteignent l’immortalité et ne doivent plus jamais en revenir. Ô Roi ! Tel est le but suprême, ô fils de Pritha, atteint par ces hommes à l’âme noble qui ont transcendé l’influence de tous les contraires. »« Ces êtres immaculés qui, à ce moment-là, sont devenus le corps de ce qu’on appelle. Ils atteignent l’immortalité et ne doivent plus jamais en revenir. Ô Roi ! Tel est le but suprême, ô fils de Pritha, atteint par ces hommes à l’âme noble qui ont transcendé l’influence de tous les contraires. »
Yudhishthira dit : « Ô toi qui es sans péché, ces personnes aux vœux fermes, après avoir atteint cette position excellente, pleine de puissance et de félicité, se souviennent-elles de leur vie, y compris de leur naissance et de leur mort ? Il t’incombe de me dire clairement la vérité à ce sujet, ô toi de la race de Kuru. Je ne pense pas qu’il soit approprié d’interroger qui que ce soit d’autre que toi ! En observant les Écritures traitant de l’Émancipation, je trouve cette grave erreur dans le sujet (car certaines Écritures sur le sujet déclarent que la conscience disparaît dans l’état d’émancipation, tandis que d’autres déclarent l’inverse). Si, ayant atteint cet état élevé, les Yatis continuent à vivre dans la conscience, il semblerait, ô roi, que la religion de Pravritti soit supérieure. » Si, encore une fois, la conscience disparaît de l’état d’émancipation et que celui qui est devenu émancipé ne ressemble plus qu’à une personne plongée dans un sommeil sans rêve, alors rien ne peut être plus inapproprié que de dire qu’il n’y a vraiment pas de conscience dans l’émancipation (car de tout ce qui se passe dans le sommeil sans rêve, c’est que la conscience est temporairement éclipsée et suspendue, mais jamais perdue, car elle revient quand on se réveille de ce sommeil).’ [9]
Bhishma dit : « Aussi difficile qu’il puisse être d’y répondre, la question que tu as posée, ô fils, est juste. En vérité, la question est d’une telle nature que même ceux qui possèdent un grand savoir sont stupéfaits d’y répondre, ô chef de la race de Bharata. Malgré tout, écoute la vérité telle qu’elle est exposée par moi. Les disciples à l’âme élevée de Kapila ont axé leurs hautes compréhensions sur ce point. Les sens de la connaissance, ô Roi, implantés dans le corps des créatures incarnées, sont employés dans leurs fonctions de perception respectives. Ils sont les instruments de l’Âme, car c’est par eux que l’Être subtil perçoit. [10] Désunis de l’Âme, les sens sont comme des morceaux de bois, et sont sans aucun doute, détruits (en ce qui concerne les fonctions qu’ils remplissent) comme l’écume que l’on voit au sein de l’océan. [11] Quand la créature incarnée, ô brûle-ennemis, sombre dans le sommeil avec ses sens, l’Âme subtile erre alors parmi tous les sujets comme le vent à travers l’espace. [12] L’Âme subtile, pendant le sommeil, continue de voir (toutes les formes) et de toucher tous les objets du toucher, ô roi, et de recevoir d’autres perceptions, aussi bien que lorsqu’elle est éveillée. En conséquence de leur incapacité à agir sans leur directeur, les sens, pendant le sommeil, s’éteignent tous dans leurs lieux respectifs (et perdent leurs pouvoirs) comme des serpents privés de venin. [13] À ces moments-là, l’Âme subtile, se réinstallant dans le lieu respectif de tous les sens, sans aucun doute, remplit toutes leurs fonctions. [14] Toutes les qualités de Sattva, tous les attributs de la Compréhension, ô Bharata, ainsi que ceux de l’Esprit, de l’Espace et du Vent, ô toi à l’âme juste, et tous les attributs des substances liquides, de l’Eau, ô Partha, et de la Terre, — ces sens avec ces qualités, ô Yudhishthira, qui sont inhérents aux âmes jiva, sont, avec l’âme jiva elle-même, submergées par l’Âme Suprême ou Brahma. Les actes aussi, bons et mauvais, submergent cette âme jiva. Tels des disciples attendant leur précepteur avec révérence, les sens aussi attendent que l’âme jiva transcende Prakriti, elle atteint Brahma qui est immuable, qui est le plus élevé, qui est Narayana, qui est au-delà de toutes les paires d’opposés, et qui transcende Prakriti. Libérée du mérite et du démérite, l’âme jiva pénétrant dans l’Âme suprême, dépouillée de tout attribut et demeure de tout bienfait, n’en revient pas, ô Bharata. Ce qui reste, ô fils, c’est l’esprit et les sens, ô Bharata. Ceux-ci doivent revenir une fois de plus au moment fixé pour accomplir les ordres de leur grand maître. [15] Peu après, ô fils de Kunti, (après avoir dépouillé ce corps), le Yati, luttant pour l’Émancipation, doté de savoir et avide de Guna,parvient à atteindre cette Paix d’Émancipation qui est la sienne lorsqu’il devient sans corps. [16] [17] Les Sankhyas, ô roi, sont dotés d’une grande sagesse. Ils parviennent à atteindre le but le plus élevé grâce à ce genre de connaissance. Aucune connaissance n’est égale à celle-ci. Ne cédez à aucun doute. La connaissance décrite dans le système des Sankhyas est considérée comme la plus élevée. Cette connaissance est immuable et éternellement fixée. C’est l’éternel Brahma dans sa plénitude. Elle n’a ni commencement, ni milieu, ni fin. Elle transcende toutes les paires d’opposés. Elle est la cause de la création de l’univers. Elle demeure dans sa plénitude. Elle est sans détérioration d’aucune sorte. Elle est uniforme et éternelle. Ainsi sont chantées ses louanges par les sages. De lui découlent la création, la destruction et toutes les modifications. Les grands Rishis en parlent et l’applaudissent dans les Écritures. Tous les Brahmanes érudits et tous les hommes vertueux la considèrent comme émanant de Brahma, Suprême, Divin, Infini, Immuable et Immuable. De même, tous les Brahmanes attachés aux objets des sens l’adorent et l’applaudissent en lui attribuant des attributs propres à l’illusion. [18] Il en va de même pour les Yogis pratiquant pénitences et méditations, et pour les Sankhyas à la perspicacité incommensurable. Les Srutis déclarent, ô fils de Kunti, que la forme philosophique Sankhya est la forme de cet Être Sans Forme. Les connaissances (selon cette philosophie) ont été dites, ô chef de la race de Bharata, être la connaissance de Brahma. [19]
« Il y a deux sortes de créatures sur Terre, ô seigneur de la Terre, à savoir, les mobiles et les immobiles. Parmi celles qui sont mobiles, les supérieures. Cette haute connaissance, ô roi, qui existe chez les personnes qui connaissent Brahma, et celle qui se trouve dans les Védas, et celle que l’on trouve dans les autres écritures, et celle du Yoga, et celle que l’on peut voir dans les divers Puranas, se trouvent toutes, ô monarque, dans la philosophie Sankhya. [20] Toute connaissance que l’on voit exister dans les hautes histoires, toute connaissance que l’on trouve, ô roi, dans les sciences relatives à l’acquisition de richesses telles qu’approuvées par les sages, toute autre connaissance qui existe en ce monde, tout cela, ô monarque à l’âme noble, découle de la haute connaissance qui se trouve parmi les Sankhyas. La tranquillité de l’âme, la puissance suprême, toute la connaissance subtile dont parlent les Écritures, les pénitences de force subtile et toutes sortes de félicités, ô roi, ont été dûment prescrites dans le système Sankhya. Ô fils de Pritha, faute d’acquérir la connaissance complète recommandée par leur système, les Sankhyas atteignent le statut de divinités et passent de nombreuses années dans la félicité. Régnant sur les êtres célestes à leur guise, ils tombent, à l’expiration du délai imparti, parmi les Brahmanes et les Yatis érudits. [21] Se dépouillant de ce corps, les êtres régénérés qui suivent le système Sankhya accèdent à l’état supérieur de Brahma, comme les êtres célestes accèdent au firmament en se consacrant entièrement à cet adorable système qui est le leur et que tous les sages vénèrent. Les personnes régénérées qui se consacrent à l’acquisition de la connaissance recommandée par le système Sankhya, même si elles ne parviennent pas à atteindre l’éminence, ne sont jamais vues tomber parmi les créatures intermédiaires ni sombrer dans le statut d’hommes pécheurs. Cet homme à l’âme noble, parfaitement versé dans le vaste, élevé, ancien, océanique et incommensurable système Sankhya, pur, libéral et agréable, devient, ô roi, l’égal de Narayana. Je t’ai maintenant révélé, ô dieu parmi les hommes, la vérité sur le système Sankhya. Il est l’incarnation de Narayana, de l’univers tel qu’il existe depuis les temps les plus reculés. [22] Lorsque vient le temps de la Création, Il fait naître la Création, et lorsque vient le temps de la destruction, Il engloutit tout. Ayant tout retiré dans son propre corps, il s’endort, cette Âme intérieure de l’univers. [23]
Yudhishthira dit : « Qu’est-ce que l’on appelle « Non-Détérioration » et auquel nul ne peut revenir en arrière ? Qu’est-ce, encore une fois, que l’on appelle « Détérioration » et auquel nul ne peut revenir en arrière ? Ô tueur d’ennemis, je te demande quelle est la distinction qui existe, ô toi aux bras puissants, entre ceux qui se Détériorent et ceux qui ne se Détériorent pas, pour les comprendre tous deux véritablement. Ô ravisseur des Kurus, les Brahmanes connaisseurs des Védas parlent de toi comme d’un Océan de connaissance. Les Rishis hautement bénis et les Yatis aux âmes élevées font de même. Il te reste très peu de jours à vivre. Lorsque le Soleil quittera le sentier du sud pour entrer dans celui du nord, tu atteindras ta fin suprême. Lorsque tu nous quitteras, de qui entendrons-nous parler de tout ce qui nous est bénéfique ? » Tu es la lampe de la race de Kuru. Tu brilles toujours de la lumière du savoir. Ô perpétuateur de la race de Kuru, je désire donc entendre tout cela de ta bouche. En écoutant tes discours, toujours doux comme du nectar, ma curiosité, sans cesse croissante, ne cesse de croître !
Bhishma dit : « À ce propos, je vais te raconter le vieux récit de la conversation qui eut lieu entre Vasishtha et le roi Karala, de la race de Janaka. Un jour, alors que le plus grand des Rishis, Vasishtha, revêtu de l’éclat du Soleil, était assis à son aise, le roi Janaka l’interrogea sur la connaissance suprême qui est pour notre bien suprême. Extrêmement compétent dans le domaine de la connaissance qui concerne l’Âme et possédant certaines conclusions concernant toutes les branches de cette science, [24] alors que Maitravaruni, le plus grand des Rishis, était assis, le roi s’approcha de lui, les mains jointes, et lui posa avec des mots humbles, bien prononcés, doux et dépourvus de tout esprit de controverse, la question suivante : Ô saint, je désire entendre parler du Suprême et Éternel Brahma, auquel les hommes de sagesse ne doivent pas revenir. Je désire également connaître ce qu’on appelle Destructible et Ce dans quoi cet univers entre lorsqu’il est détruit. En effet, qu’est-ce que Cela que l’on dit être indestructible, suspect, bénéfique et exempt de tout mal ?
« Vasishtha dit : Écoute, ô seigneur de la Terre, comment cet univers est détruit, et comment, de Ce qui n’a jamais été détruit et qui ne le sera jamais à aucun moment. Douze mille ans (selon la mesure des célestes), font un Yuga ; quatre Yugas de ce genre pris mille fois, forment un Kalpa qui mesure un jour de Brahman. [25] La nuit de Brahman aussi, ô roi, est de la même mesure. Lorsque Brahman lui-même est détruit [26]. Sambhu à l’âme sans forme et à qui les attributs Yuga d’Anima, Laghima, etc., sont naturellement inhérents, s’éveille et crée une fois de plus la Première ou l’Aînée de toutes les créatures, possédant de vastes proportions d’actions infinies, dotée de forme et identifiable à l’univers. Ce Sambhu est autrement appelé Isana (le seigneur de [ p. 11 ] toute chose). Il est pure Splendeur, transcendant toute détérioration, ses mains et ses pieds s’étendant dans toutes les directions, ses yeux, sa tête et sa bouche étant omniprésents, et ses oreilles également en tout lieu. Cet Être existe, submergeant l’univers entier. L’Être aîné est appelé Hiranyagarbha. Ce saint est appelé (dans le Vedanta) l’Entendement. Dans les écritures Yuga, il est appelé le Grand, Virinchi et le Non-Né. Dans les écritures Sankhya, il est désigné par divers noms, et considéré comme ayant l’Infini pour Âme. De formes diverses, il constitue l’âme de l’univers. Il est considéré comme Un et Indestructible. Les trois mondes aux ingrédients infinis ont été créés par lui sans l’aide d’aucune source et ont été submergés par lui. En conséquence de ses multiples formes, il est dit de forme universelle. Subissant des modifications, Il se crée Lui-même. Doté d’une puissante énergie, Il crée d’abord la Conscience et ce Grand Être appelé Prajapati, doté de Conscience. Le Manifeste (ou Hiranyagarbha) est créé à partir du Non-Manifesté. Ceci est appelé par les érudits la Création de la Connaissance. La création de Mahan (ou Virat) et de la Conscience, par Hiranyagarbha, est la création de l’Ignorance. [27] L’attribution d’attributs (dignes d’adoration) et leur destruction, appelées respectivement par les noms d’Ignorance et de Connaissance par les personnes instruites par l’interprétation des Srutis, surgirent alors, se référant à ceci, cela ou l’autre des trois (à savoir, Akshara, Hiranyagarbha ou Virat). [28] Sache, ô roi, que la création des éléments (subtiles) à partir de la conscience est la troisième. [29] Dans toutes les formes de conscience se trouve la quatrième création qui découle de la modification de la troisième. Cette quatrième création comprend le Vent, la Lumière, l’Espace, l’Eau et la Terre, avec leurs propriétés sonores, tactiles, olfactives, gustatives et olfactives. Cet ensemble de dix éléments est apparu, sans aucun doute, simultanément. La cinquième création, ô monarque, est celle qui résulte de la combinaison des éléments primordiaux (mentionnés ci-dessus). Elle comprend l’oreille, la peau, les yeux, la langue,et le nez formant le cinquième, et la parole, et les deux mains, et les deux jambes, et le conduit inférieur, et les organes de la génération. Les cinq premiers d’entre eux constituent les organes de la connaissance, et les cinq derniers les organes de l’action. Tous ceux-ci, [ p. 12 ] avec l’esprit, sont apparus simultanément, ô roi. Ils constituent les vingt-quatre sujets qui existent dans les formes de toutes les créatures vivantes. En les comprenant correctement, les Brahmanes possédant la vision de la vérité ne doivent jamais céder à la douleur. Dans les trois mondes, une combinaison de ces éléments, appelée corps, est possédée par toutes les créatures incarnées. En effet, ô roi, une combinaison de ces éléments est connue comme telle chez les divinités, les hommes, les Danavas, les Yakshas, les esprits, les Gandharvas, les Kinnaras, les grands serpents, les Charanas et les Pisachas, chez les Rishis et les Rakshasas célestes, chez les mouches piqueuses, les vers, les moucherons, la vermine issue de la saleté, les rats, les chiens, les Swapakas, les Chaineyas, les Chandalas et les Pukkasas, chez les éléphants, les chevaux, les ânes, les tigres, les arbres et les bœufs. Toutes les autres créatures qui existent dans l’eau, l’espace ou sur terre – car il n’existe aucun autre lieu où des créatures existent comme nous l’avons entendu – possèdent cette combinaison. Tous ceux-ci, ô seigneur, inclus dans la classe appelée Manifeste, sont vus détruits jour après jour. C’est pourquoi toutes les créatures issues de l’union de ces vingt-quatre sont dites destructibles.
Voilà donc l’Indestructible. Et puisque l’univers, composé du Manifeste et de l’Immanifeste, est voué à la destruction, on le dit destructible. L’Être même appelé Mahan, l’aîné des fils, est toujours cité comme un exemple du Destructible. Je t’ai maintenant dit, ô monarque, tout ce que tu m’avais demandé. Au-delà des vingt-quatre thèmes déjà évoqués se trouve le vingt-cinquième, appelé Vishnu. Ce Vishnu, en raison de l’absence de tout attribut, n’est pas un thème (de connaissance), bien qu’il imprègne tous les thèmes, comme il l’a été par les sages. Puisque ce qui est destructible a causé tout ce qui est Manifeste, tout cela est donc doté de forme. Le vingt-quatrième, Prakriti, est censé présider à tout cela (issu de ses modifications). Le vingt-cinquième, Vishnu, est sans forme et, par conséquent, on ne peut pas dire qu’il préside à l’univers. [30] C’est cette Prakriti non manifestée qui, une fois dotée d’un corps (par suite de son union avec Chit), réside dans le cœur de toutes les créatures dotées d’un corps. Quant à l’éternel Chetana (l’Indestructible), bien qu’il soit sans attributs et sans forme, il assume pourtant (par suite de son union avec Prakriti) toutes les formes. S’unissant à Prakriti, qui possède les attributs de la naissance et de la mort, il assume également les attributs de la naissance et de la mort. Et par suite de cette union, il devient un objet de perception et, bien qu’en réalité dépouillé de tous les attributs, il en est néanmoins investi. C’est ainsi que l’Âme Mahan (Hiranyagarbha), s’unissant à Prakriti et investie d’Ignorance, subit des modifications et devient consciente du Soi. S’unissant [ p. 13 ] Avec les attributs de Sattwa, Rajas et Tamas, il s’identifie à diverses créatures appartenant à divers ordres d’Être, en conséquence de son oubli et de son attente de l’Ignorance. En conséquence de sa naissance et de sa destruction résultant du fait qu’il demeure en communion avec Prakriti, il ne pense être autre que ce qu’il est en apparence. Se considérant comme ceci ou cela, il suit les attributs de Sattwa, Rajas et Tamas. Sous l’influence de Tamas, il atteint divers types de conditions qui sont affectées par Tamas. Sous l’influence de Rajas et de Sattwa, il atteint de manière similaire les conditions qui sont affectées par Rajas et Sattwa. Il y a trois couleurs en tout : le blanc, le rouge et le foncé. Toutes ces couleurs appartiennent à Prakriti (de sorte que c’est Lui qui devient blanc, rouge ou foncé selon la nature de la Prakriti à laquelle il s’identifie pour le moment). Par Tamas, on va en enfer. Grâce à Rajas, on atteint et demeure dans l’humanité. Grâce à Sattwa, on accède aux régions des divinités et on partage une grande félicité.En s’adonnant continuellement au péché, on sombre dans l’ordre intermédiaire des êtres. En agissant à la fois avec droiture et avec péché, on atteint le statut des divinités. Ainsi, le vingt-cinquième, à savoir Akshara (l’Indestructible), selon les sages, par son union avec le non-manifesté (Prakriti), se transforme en Kshara (destructible). Cependant, par la connaissance, l’Indestructible se révèle dans sa véritable nature.
« Vasishtha dit : « Ainsi, en conséquence de son oubli, l’Âme suit l’ignorance et obtient des milliers de corps les uns après les autres. Elle atteint des milliers de naissances parmi les ordres intermédiaires et parfois parmi les dieux mêmes en conséquence de son union avec des attributs (particuliers) et la puissance des attributs. [31] Du statut d’humanité, elle monte au ciel et du ciel elle revient à l’humanité, et de l’humanité elle sombre dans l’enfer pour de longues années. » Comme le ver qui fabrique le cocon se ferme complètement de tous côtés au moyen des fils qu’il tisse, de même l’Âme, bien qu’en réalité transcendant tous les attributs, s’investit de tous côtés d’attributs (et se prive de liberté). [32] Bien que transcendant (dans [ p. 14 ] sa vraie nature) à la fois le bonheur et la misère, c’est ainsi qu’elle se soumet au bonheur et à la misère. C’est ainsi que, bien que transcendant toutes les maladies, l’Âme se considère affligée de maux de tête, d’ophtalmie, de maux de dents, d’affections de la gorge, d’hydropisie abdominale, de soif brûlante, de dilatation des ganglions, de choléra, de vitiligo, de lèpre, de brûlures, d’asthme, de phtisie, d’épilepsie, et de toutes les autres maladies de diverses sortes observées dans le corps des créatures incarnées. Se considérant, par erreur, comme né parmi des milliers de créatures des ordres intermédiaires d’êtres, et parfois parmi les dieux, elle endure la misère et jouit des fruits de ses bonnes actions. Investi d’Ignorance, il se considère parfois vêtu de tissu blanc et parfois d’un habit complet composé de quatre pièces, ou couché sur le sol (au lieu de lits ou de sommiers), ou avec les mains et les pieds contractés comme ceux des grenouilles, ou assis droit dans l’attitude de la contemplation ascétique, ou vêtu de haillons, ou couché ou assis sous la voûte céleste, ou dans des demeures construites en briques et en pierre, ou sur des pierres rugueuses, ou sur des cendres, ou sur des pierres nues, ou sur la terre nue, ou sur des lits, ou sur des champs de bataille, ou dans l’eau, ou dans la boue, ou sur des planches de bois, ou sur diverses sortes de lits. ou poussé par le désir de fruits, il se considère comme vêtu d’un mince morceau de tissu d’herbe, ou comme totalement nu, ou comme vêtu de soie, de peau d’antilope noire, de lin, de peau de mouton, de peau de tigre, de peau de lion, de chanvre, d’écorce de bouleau, de tissus faits de plantes épineuses, ou de vêtements faits de fils tissés par des vers, de chiffons déchirés, ou de divers autres types de tissus trop nombreux pour être mentionnés. L’âme se considère également comme portant divers ornements et pierres précieuses, ou comme mangeant divers types de nourriture. Elle se considère comme mangeant parfois à intervalles d’une nuit, ou une fois à la même heure chaque jour, ou comme à la quatrième, la sixième et la huitième heure chaque jour, ou comme une fois toutes les six, sept ou huit nuits.Français ou comme une fois tous les dix ou douze jours, ou comme une fois par mois, ou comme ne mangeant que des racines ou des fruits, ou comme se nourrissant d’air ou d’eau seulement, ou de gâteaux de cosses de sésame, ou de caillé ou de bouse de vache, ou d’urine de vache ou d’herbes potagères ou de fleurs ou de mousse ou d’aliments crus, ou comme se nourrissant de feuilles d’arbres tombées ou de fruits tombés et éparpillés sur le sol, ou de divers autres types d’aliments, poussé par le désir de remporter le succès (ascétique). L’Âme se considère comme adoptant l’observance du Chandrayana selon les rites ordonnés dans les Écritures, ou divers autres vœux et observances, et les cours de devoir prescrits pour les quatre modes de vie, et même les manquements au devoir, et les devoirs d’autres modes de vie subsidiaires inclus dans les quatre principaux, et même divers types de pratiques qui distinguent les méchants et les pécheurs. L’Âme se considère comme appréciant les lieux retirés, les ombres délicieuses des montagnes, la fraîcheur des sources et des fontaines, les rives solitaires des rivières, les forêts retirées, les lieux sacrés dédiés aux divinités, les lacs et les eaux retirés des chasses trépidantes des hommes, et les grottes isolées des montagnes offrant le confort que procurent les maisons et les manoirs. L’Âme se considère comme occupée à réciter différents types de mantras cachés, ou à observer différents vœux et règles, diverses pénitences, des sacrifices de toutes sortes et des rites variés. L’Âme se considère comme adoptant parfois la voie des commerçants et des marchands, les pratiques des Brahmanes, des Kshatriyas, des Vaisyas et des Sudras, et offrant divers dons aux démunis, aux aveugles ou aux sans-abri. En conséquence de son ignorance, l’Âme adopte différents attributs : Sattva, Rajas, Tamas, Droiture, Richesse et Plaisir. Sous l’influence de Prakriti, l’Âme, se modifiant elle-même, observe, adopte et pratique tout cela et se considère comme telle. En effet, l’Âme se considère occupée à réciter les mantras sacrés Swaha, Swadha et Vashat, à s’incliner devant ceux qu’elle considère comme ses Supérieurs ; à officier lors des sacrifices d’autrui, à enseigner aux élèves, à offrir et à accepter des dons ; à accomplir des sacrifices, à étudier les Écritures et à accomplir tous les autres actes et rites de ce genre. L’Âme se considère concernée par la naissance et la mort, les disputes et les massacres. Tout cela, disent les érudits, constitue le chemin des actes bons et mauvais. C’est la déesse Prakriti qui cause la naissance et la mort. Lorsque l’heure de la Destruction universelle approche,Tous les objets et attributs existants sont retirés par l’Âme Suprême, qui existe alors seule, tel le Soleil qui retire tous ses rayons le soir ; et lorsque vient le temps de la Création, Elle les crée et les déploie à nouveau, tel le Soleil qui répand ses rayons au matin. Ainsi, l’Âme, par jeu, se considère à plusieurs reprises investie de toutes ces conditions, qui sont ses propres formes et attributs, infinis en nombre et agréables à elle-même. C’est ainsi que l’Âme, bien que transcendant réellement les trois attributs, s’attache à la voie des actes et crée par modification Prakriti, investie des attributs de naissance et de mort, identique à tous les actes et conditions caractérisés par les trois attributs de Sattva, Rajas et Tamas. Parvenue sur la voie de l’action, l’Âme considère que chaque acte est doté de caractéristiques particulières et produit des fins particulières. Ô monarque, l’univers tout entier a été aveuglé par Prakriti et toutes choses ont été diversement submergées (par Prakriti) par les attributs de Rajas et de Tamas. C’est en conséquence de l’Âme investie par Prakriti que ces paires d’opposés, sources de bonheur et de malheur, se produisent sans cesse. C’est en conséquence de cette Ignorance que Jiva considère ces chagrins comme siens et les imagine le poursuivre. En effet, ô monarque, c’est à cause de cette Ignorance que Jiva s’imagine qu’il devrait de toute façon traverser ces chagrins et qu’il devrait, en allant dans les régions des dieux, jouir de la félicité qui attend tous ses bons actes. C’est à cause de l’Ignorance qu’il pense qu’il devrait jouir et endurer ces délices et ces malheurs ici-bas. Par l’Ignorance, Jiva pense : « Je devrais assurer mon bonheur. En accomplissant continuellement de bonnes actions, je pourrai être heureux dans cette vie jusqu’à sa fin et je serai heureux dans toutes mes vies futures. Cependant, les (mauvais) actes que je commets dans cette vie peuvent à nouveau devenir miens. » L’humanité est lourde de souffrances, car elle mène à l’enfer. De l’enfer, il me faudra de longues années avant de pouvoir retrouver l’humanité. De l’humanité, j’atteindrai le rang des dieux. De ce rang supérieur, je devrai redescendre à l’humanité et, de là, sombrer à nouveau en enfer ! Celui qui considère toujours cette combinaison des éléments primordiaux et des sens, avec le reflet du Chit en elle, comme investie des caractéristiques de l’Âme, doit errer sans cesse parmi les dieux et les humains et sombrer en enfer. Toujours investi de l’idée de meum, le Jiva doit faire le tour de ces renaissances. Le Jiva doit traverser des millions et des millions de naissances sous les formes successives qu’il adopte, toutes passibles de mort. Celui qui agit de cette manière, toutes porteuses de bons et de mauvais fruits,Dans les trois mondes, elle doit assumer des formes successives et jouir et supporter les fruits correspondants. C’est Prakriti qui engendre les actes chargés de bons et de mauvais actes ; et c’est Prakriti qui en jouit et en subit les fruits dans les trois mondes. En effet, Prakriti suit le cours des actes. Le statut des êtres intermédiaires, de l’humanité et des dieux – ces trois domaines – devrait être reconnu comme provenant de Prakriti et a été dit dépourvu de tout attribut. Son existence n’est affirmée qu’en conséquence de ses actes (à commencer par Mahat). De la même manière, Purusha (ou Âme), bien que dépourvu d’attributs, voit son existence affirmée en conséquence des actes accomplis par le corps lorsqu’il reçoit son reflet. Bien que l’Âme ne soit soumise à aucune modification et soit le principe actif qui met Prakriti en mouvement, pénétrant dans un corps uni aux sens de la connaissance et de l’action, elle considère tous les actes de ces sens comme siens. Les cinq sens de la connaissance, commençant par l’ouïe, et ceux de l’action, commençant par la parole, s’unissant aux attributs de Sattva, Rajas et Tamas, s’engagent dans de nombreux objets. Jiva imagine que c’est lui qui accomplit les actes de sa vie et que les sens de la connaissance et des actes lui appartiennent, bien qu’en réalité il n’en ait pas. En effet, bien que dépourvu de corps, il imagine en avoir un. Bien que dépourvu d’attributs, il se considère comme doté de ces attributs, et bien que transcendant le Temps, il s’imagine être sous son contrôle. Bien que dépourvu de compréhension, il se considère néanmoins doté de ces attributs, et bien que transcendant les vingt-quatre sujets, il se considère comme l’un d’eux. Bien qu’immortel, il se considère néanmoins sujet à la mort, et bien qu’immobile, il se considère comme doté de mouvement. Bien que dépourvu de matière, il se considère néanmoins comme doté d’un corps ; et bien que non né, il se considère néanmoins investi de la naissance. Bien que transcendant les pénitences, il se considère toujours engagé dans les pénitences, et bien qu’il n’ait pas de fin (à poursuivre), [ p. 17 ] il se considère toujours capable d’atteindre des fins (de diverses sortes). Bien que dépourvu de mouvement et de naissance, il se considère toujours doté des deux, et bien que transcendant la peur, il se considère toujours sujet à la peur. Bien qu’Indestructible, il se considère toujours Destructible. Investie d’Ignorance, l’Âme se considère ainsi.— devrait être connu comme provenant de Prakriti et a été dit dépourvu de tout attribut. Son existence n’est affirmée qu’en conséquence de ses actes (à commencer par Mahat). De la même manière, Purusha (ou Âme), bien que dépourvu d’attributs lui-même, voit son existence affirmée en conséquence des actes accomplis par le corps lorsqu’il reçoit son reflet. Bien que l’Âme ne soit soumise à aucune modification et soit le principe actif qui met Prakriti en mouvement, elle pénètre dans un corps uni aux sens de la connaissance et de l’action, et considère tous les actes de ces sens comme siens. Les cinq sens de la connaissance, commençant par l’ouïe, et ceux de l’action, commençant par la parole, s’unissant aux attributs de Sattva, Rajas et Tamas, s’engagent dans de nombreux objets. Jiva imagine que c’est lui qui accomplit les actes de sa vie et que les sens de la connaissance et des actes lui appartiennent, bien qu’en réalité il n’ait aucun sens. En effet, bien que dépourvu de corps, il imagine en avoir un. Bien que dépourvu d’attributs, il se considère comme doté de ces attributs, et bien que transcendant le Temps, il s’imagine être sous son contrôle. Bien que dépourvu de compréhension, il se considère néanmoins comme doté de ces attributs, et bien que transcendant les (vingt-quatre) sujets, il se considère comme l’un d’eux. Bien qu’immortel, il se considère néanmoins comme sujet à la mort, et bien qu’immobile, il se considère comme doté de mouvement. Bien que dépourvu de matière, il se considère néanmoins comme doté d’un corps ; et bien que non né, il se considère néanmoins comme investi de la naissance. Bien que transcendant les pénitences, il se considère néanmoins engagé dans les pénitences, et bien qu’il n’ait pas de fin (à poursuivre), [ p. 17 ] il se considère néanmoins comme capable d’atteindre des fins (de diverses sortes). Bien que dépourvu de mouvement et de naissance, il se considère néanmoins comme doté des deux, et bien que transcendant la peur, il se considère néanmoins comme susceptible de la peur. Bien qu’Indestructible, il se considère néanmoins comme Destructible. Investie d’Ignorance, l’Âme se considère ainsi.— devrait être connu comme provenant de Prakriti et a été dit dépourvu de tout attribut. Son existence n’est affirmée qu’en conséquence de ses actes (à commencer par Mahat). De la même manière, Purusha (ou Âme), bien que dépourvu d’attributs lui-même, voit son existence affirmée en conséquence des actes accomplis par le corps lorsqu’il reçoit son reflet. Bien que l’Âme ne soit soumise à aucune modification et soit le principe actif qui met Prakriti en mouvement, elle pénètre dans un corps uni aux sens de la connaissance et de l’action, et considère tous les actes de ces sens comme siens. Les cinq sens de la connaissance, commençant par l’ouïe, et ceux de l’action, commençant par la parole, s’unissant aux attributs de Sattva, Rajas et Tamas, s’engagent dans de nombreux objets. Jiva imagine que c’est lui qui accomplit les actes de sa vie et que les sens de la connaissance et des actes lui appartiennent, bien qu’en réalité il n’ait aucun sens. En effet, bien que dépourvu de corps, il imagine en avoir un. Bien que dépourvu d’attributs, il se considère comme doté de ces attributs, et bien que transcendant le Temps, il s’imagine être sous son contrôle. Bien que dépourvu de compréhension, il se considère néanmoins comme doté de ces attributs, et bien que transcendant les (vingt-quatre) sujets, il se considère comme l’un d’eux. Bien qu’immortel, il se considère néanmoins comme sujet à la mort, et bien qu’immobile, il se considère comme doté de mouvement. Bien que dépourvu de matière, il se considère néanmoins comme doté d’un corps ; et bien que non né, il se considère néanmoins comme investi de la naissance. Bien que transcendant les pénitences, il se considère néanmoins engagé dans les pénitences, et bien qu’il n’ait pas de fin (à poursuivre), [ p. 17 ] il se considère néanmoins comme capable d’atteindre des fins (de diverses sortes). Bien que dépourvu de mouvement et de naissance, il se considère néanmoins comme doté des deux, et bien que transcendant la peur, il se considère néanmoins comme susceptible de la peur. Bien qu’Indestructible, il se considère néanmoins comme Destructible. Investie d’Ignorance, l’Âme se considère ainsi.Jiva imagine que c’est lui qui accomplit les actes de sa vie et que les sens de la connaissance et des actes lui appartiennent, bien qu’en réalité il n’ait pas de sens. En effet, bien que dépourvu de corps, il imagine en avoir un. Bien que dépourvu d’attributs, il se considère comme doté de ces attributs, et bien que transcendant le Temps, il s’imagine être sous son contrôle. Bien que dépourvu de compréhension, il se considère néanmoins comme doté de ces attributs, et bien que transcendant les (vingt-quatre) sujets, il se considère comme l’un d’eux. Bien qu’immortel, il se considère néanmoins comme sujet à la mort, et bien qu’immobile, il se considère comme doté de mouvement. Bien que dépourvu de corps matériel, il se considère néanmoins comme doté d’un corps ; et bien que non né, il se considère néanmoins comme investi de la naissance. Bien que transcendant les pénitences, il se considère néanmoins engagé dans les pénitences, et bien qu’il n’ait pas de fin (à poursuivre), [ p. 17 ] il se considère toujours comme capable d’atteindre des fins (de diverses sortes). Bien que dépourvu de mouvement et de naissance, il se considère toujours comme doté des deux, et bien que transcendant la peur, il se considère toujours comme sujet à la peur. Bien qu’indestructible, il se considère toujours destructible. Investie d’Ignorance, l’Âme se considère ainsi.Jiva imagine que c’est lui qui accomplit les actes de sa vie et que les sens de la connaissance et des actes lui appartiennent, bien qu’en réalité il n’ait pas de sens. En effet, bien que dépourvu de corps, il imagine en avoir un. Bien que dépourvu d’attributs, il se considère comme doté de ces attributs, et bien que transcendant le Temps, il s’imagine être sous son contrôle. Bien que dépourvu de compréhension, il se considère néanmoins comme doté de ces attributs, et bien que transcendant les (vingt-quatre) sujets, il se considère comme l’un d’eux. Bien qu’immortel, il se considère néanmoins comme sujet à la mort, et bien qu’immobile, il se considère comme doté de mouvement. Bien que dépourvu de corps matériel, il se considère néanmoins comme doté d’un corps ; et bien que non né, il se considère néanmoins comme investi de la naissance. Bien que transcendant les pénitences, il se considère néanmoins engagé dans les pénitences, et bien qu’il n’ait pas de fin (à poursuivre), [ p. 17 ] il se considère toujours comme capable d’atteindre des fins (de diverses sortes). Bien que dépourvu de mouvement et de naissance, il se considère toujours comme doté des deux, et bien que transcendant la peur, il se considère toujours comme sujet à la peur. Bien qu’indestructible, il se considère toujours destructible. Investie d’Ignorance, l’Âme se considère ainsi.
Vasishtha dit : « C’est ainsi, en raison de son ignorance et de son association avec d’autres personnes investies d’ignorance, que le Jiva a recours à des millions et des millions de naissances, chacune ayant une fin. Suite à sa transformation en Chit investi d’ignorance, le Jiva se rend à des millions de demeures, dont l’une est vouée à la destruction, parmi les êtres intermédiaires, les hommes et les divinités. En conséquence de l’ignorance, le Jiva, comme Chandramas, doit croître et décroître des milliers et des milliers de fois. Telle est véritablement la nature du Jiva lorsqu’il est investi d’ignorance. Sache que Chandramas a en réalité seize parties. Seules quinze d’entre elles sont sujettes à l’augmentation et à la diminution. La seizième (c’est-à-dire celle qui reste invisible et qui apparaît la nuit de la Nouvelle Lune) reste constante. À la manière de Chandramas, le Jiva a lui aussi seize parties. » Seules quinze d’entre elles (à savoir Prakriti avec le reflet de Chit, les dix sens de la connaissance et de l’action, et les quatre facultés intérieures) apparaissent et disparaissent. La seizième (à savoir Chit dans sa pureté) ne subit aucune modification. Investi d’Ignorance, le Jiva naît de manière répétée et continue dans les quinze parties susmentionnées. L’essence primordiale du Jiva s’unit à la partie éternelle et immuable du Jiva, et cette union se produit à plusieurs reprises. Cette seizième partie est subtile. Elle devrait être connue sous le nom de Soma (éternelle et immuable). Elle n’est jamais soutenue par les sens. Or, les sens sont soutenus par elle. Puisque ces seize parties sont la cause de la naissance des créatures, celles-ci ne peuvent jamais, ô monarque, naître sans leur aide. Elles sont appelées Prakriti. La destruction de la capacité du Jiva à s’unir à Prakriti est appelée Émancipation. L’Âme Mahat, qui est la vingt-cinquième, si elle considère ce corps de seize parties appelé le Non-Manifesté, [33] doit l’assumer à plusieurs reprises. En conséquence de son ignorance de Ce qui est sans tache et pur, et de sa dévotion à ce qui résulte d’une combinaison du Pur et de l’Impur, l’Âme, qui est en réalité pure, devient, ô roi, Impure. En effet, en conséquence de sa dévotion à l’Ignorance, le Jiva, bien que caractérisé par la Connaissance, est constamment associé à l’Ignorance. Bien qu’exempt de toute erreur, ô monarque, [ p. 18 ], en conséquence de sa dévotion aux trois attributs de Prakriti, il en est doté.
Janaka dit : « Ô saint, il a été dit que la relation entre l’homme et la femme est semblable à celle qui existe entre l’Indestructible et le destructible (ou Purusha et Prakriti). Sans un homme, une femme ne peut concevoir. Sans une femme, un homme ne peut non plus créer de forme. De leur union, chacune dépendant des attributs de l’autre, les formes (des créatures vivantes) apparaissent. Il en est ainsi pour tous les ordres d’êtres. De leur union pour les rapports sexuels, et de leur dépendance mutuelle aux attributs des autres, les formes (des créatures vivantes) apparaissent lors des menstruations. Je vais t’en donner les indications. Écoute quels sont les attributs qui appartiennent au père et ceux qui appartiennent à la mère. Les os, les tendons et la moelle, ô régénéré, nous le savons, proviennent du père. La peau, la chair et le sang, nous dit-on, proviennent de la mère. Voilà même ce qui peut être, ô le plus grand des régénérés. On lit dans les Védas et autres écritures. Tout ce qui est lu comme déclaré dans les Védas et autres écritures est considéré comme faisant autorité. L’autorité, de nouveau, des Védas et autres écritures (non incompatibles avec les Védas), est éternelle. Si Prakriti et Purusha sont toujours unis ainsi, chacun s’opposant et dépendant des attributs de l’autre, je vois, ô saint, que l’Émancipation ne peut exister. Toi, ô saint, tu es doté d’une vision spirituelle telle que tu vois toutes choses comme si elles étaient présentes devant tes yeux. S’il existe donc une preuve directe de l’existence de l’Émancipation, parle-moi-en. Nous désirons atteindre l’Émancipation. En effet, nous souhaitons atteindre Ce qui est propice, immatériel, insensible à la décrépitude, éternel, au-delà de la perception des sens, et n’ayant rien de supérieur.
« Vasishtha dit : Ce que tu dis à propos des indications des Védas et des autres écritures (à ce sujet) est vrai. Tu prends ces indications comme il se doit. Cependant, tu ne comprends que les textes des Védas et des autres écritures. Tu n’en connais pas, ô monarque, le véritable sens. Celui qui ne comprend que les textes des Védas et des autres écritures sans en connaître le sens véritable, les comprend inutilement. En effet, celui qui garde en mémoire le contenu d’un ouvrage sans en comprendre le sens est réputé porter un fardeau inutile. [ p. 19 ] Cependant, celui qui connaît le véritable sens d’un traité est réputé l’avoir étudié à bon escient. Interrogé sur le sens d’un texte, il convient de communiquer le sens qu’il a compris par une étude attentive. L’homme à l’intelligence faible qui refuse d’exposer le sens des textes au milieu d’un conclave de savants, l’homme à la compréhension insensée, ne parvient jamais à en expliquer correctement le sens. [34] L’ignorant qui s’aventure à exposer le véritable sens des traités s’expose au ridicule. Même ceux qui possèdent la connaissance de l’Âme doivent encourir le ridicule en de telles occasions (si ce qu’ils expliquent n’a pas été acquis par l’étude). Écoutez-moi maintenant, ô monarque, comment le sujet de l’Émancipation a été expliqué (par des précepteurs à des disciples depuis des temps immémoriaux) à des personnes à l’âme élevée, familiarisées avec les systèmes philosophiques du Sankhya et du Yoga. Ce que le Yogi, voyez-vous, est précisément ce que les Sankhyas cherchent à atteindre. Celui qui voit le Sankhya et le Yoga comme une seule et même chose est dit doué d’intelligence. La peau, la chair, le sang, la graisse, la bile, la moelle et les tendons, ainsi que ces sens (de connaissance et d’action) dont tu me parlais, existent. Les objets découlent des objets ; les sens découlent des sens. Du corps on obtient un corps, comme une graine naît d’une graine. Lorsque l’Être Suprême est sans sens, sans graine, sans matière, sans corps, il doit être dépouillé de tout attribut ! Et de ce fait, comment, en effet, pourrait-il avoir des attributs de quelque sorte que ce soit ? L’espace et les autres attributs naissent des attributs de Sattwa, Rajas et Tamas, et disparaissent finalement en eux. Ainsi, les attributs naissent de Prakriti. La peau, la chair, le sang, la graisse, la bile, la moelle, les os et les tendons – ces huit éléments qui sont faits de Prakriti, sache, ô roi, qu’ils peuvent parfois être produits par la seule graine vitale (du mâle). On dit que l’âme jiva et l’univers participent tous deux de Prakriti caractérisée par les trois attributs de Sattwa, Rajas et Tamas. L’Âme Suprême diffère à la fois de l’âme-Jiva et de l’univers. Comme les saisons, bien qu’elles soient dépourvues de formes,On déduit néanmoins de l’apparence de certains fruits et fleurs. De la même manière, Prakriti, bien qu’informe, est déduite des attributs de Mahat et de tout ce qui en découle. De cette manière, de l’existence de Chaitanya dans le corps, l’Âme Suprême, dépouillée de tout attribut et parfaitement immaculée, est déduite. Sans commencement ni destruction, sans fin, gardienne de toutes choses et de bon augure, cette Âme, uniquement du fait de son identification au corps et à d’autres attributs, en vient à être considérée comme investie d’attributs. Ceux qui connaissent véritablement les attributs savent que seuls les objets dotés d’attributs peuvent en avoir, mais que Ce qui transcende tous les attributs ne peut en avoir aucun. Lorsque l’âme-Jiva conquiert tous les attributs nés [ p. 20 ] de Prakriti et qu’elle assume par erreur, alors seulement elle contemple l’Âme Suprême. Seuls les plus grands Rishis, familiers avec les systèmes du Sankhya et du Yoga, connaissent cette Âme Suprême que le Sankhya, les Yogis et les croyants de tous les autres systèmes considèrent comme au-delà de l’entendement, considérée comme Connaissante et dotée de la plus haute sagesse du fait qu’elle rejette toute identification à la Prakriti, transcendant l’attribut d’Ignorance ou d’Erreur, Immanifeste, au-delà de tout attribut, appelée Suprême, dissociée de tout attribut, ordonnant toute chose, Éternelle et Immuable, dominant la Prakriti et tous les attributs nés de la Prakriti, et qui, transcendant les vingt-quatre sujets de recherche, forme le vingt-cinquième. Lorsque les hommes de connaissance, angoissés par la naissance, les diverses conditions de la conscience vivante et la mort, parviennent à connaître l’Immanifeste, ils parviennent du même coup à comprendre l’Âme Suprême. Un homme intelligent considère l’unité de l’âme-Jiva avec l’Âme Suprême comme conforme aux Écritures et parfaitement correcte, tandis que l’homme dépourvu d’intelligence les considère comme différentes. C’est là la distinction entre l’homme doué d’intelligence et l’homme dépourvu d’intelligence. Les indications de Kshara et d’Akshara (destructible et indestructible) t’ont été présentées. Akshara est l’Unité, tandis que la multiplicité ou la variété est appelée Kshara. Lorsqu’on commence à étudier et à comprendre correctement les vingt-cinq sujets de recherche, on comprend alors que l’Unité de l’Âme est conforme aux Écritures et que sa multiplicité leur est opposée. Ce sont là les différentes indications de ce qui est inclus dans le récit des sujets ou principes créés et de ce qui le transcende. Les sages ont dit que le récit des sujets ne compte que vingt-cinq sujets. Ce qui transcende les sujets dépasse ce nombre et forme le vingt-sixième.« L’étude ou la compréhension des choses créées (numérotées cinq et vingt) selon leurs agrégats (de cinq) est l’étude et la compréhension des sujets. Au-delà de ceux-ci se trouve Ce qui est éternel. »
Janaka dit : « Tu as dit, ô le plus grand des Rishis, que l’Unité est l’attribut de ce qui est Akshara (Indestructible) et que la variété ou la multiplicité est l’attribut de ce qui est connu sous le nom de Kshara (Destructible). Je n’ai cependant pas clairement compris la nature de ces deux éléments. Des doutes persistent dans mon esprit. Les ignorants considèrent l’Âme comme dotée de la multiplicité. Ceux, en revanche, qui possèdent la connaissance et la sagesse, considèrent l’Âme comme une et la même. Cependant, ma compréhension est très faible. Je suis donc incapable de comprendre comment tout cela peut se produire. Les causes que tu as attribuées à l’unité et à la multiplicité d’Akshara et de Kshara, je les ai presque oubliées à cause de l’agitation de ma compréhension. Je désire donc t’entendre m’en parler une fois de plus. ces mêmes incidents d’unité et de multiplicité, sur celui qui sait, sur ce qui est dépourvu de connaissance, sur l’âme-Jiva, la Connaissance, l’Ignorance. Akshara, Kshara, et sur les systèmes Sankhya et Yoga, en détail et séparément et conformément à la vérité.
« Vasishtha dit : Je vais te dire ce que tu demandes ! Écoute-moi cependant, ô monarque, tandis que je t’expose séparément les pratiques du yoga. La contemplation, qui constitue une pratique obligatoire pour les yogis, est leur plus grande puissance [35]. Les connaisseurs du yoga disent que la contemplation est de deux sortes. L’une est la concentration de l’esprit, et l’autre est appelée Pranayama (régulation de la respiration). On dit que le Pranayama est doté de substance, tandis que la concentration de l’esprit n’en est pas dotée. [36] À l’exception des trois moments où un homme urine, va à la selle et mange, il faut consacrer tout son temps à la contemplation. En retirant les sens de leurs objets par l’aide du mental, celui qui est doué d’intelligence, s’étant purifié, devrait, conformément aux vingt-deux modes de transmission du souffle Prana, unir l’âme Jiva à Ce qui transcende le vingt-quatrième sujet (appelé Ignorance ou Prakriti) [37], considéré par les sages comme résidant dans chaque partie du corps et transcendant la décadence et la destruction. C’est grâce à ces vingt-deux méthodes que l’Âme peut toujours être connue, telle que nous l’entendons. Il est certain que cette pratique du Yoga est celle de celui dont l’esprit n’est jamais affecté par les passions mauvaises. Elle n’est celle d’aucun autre. Dissocié de tout attachement, sobre en nourriture et maîtrisant tous les sens, il devrait fixer son esprit sur l’Âme, pendant la première et la dernière partie de la nuit, après avoir, ô roi de Mithila, suspendu les fonctions des sens, apaisé l’esprit par la compréhension et adopté une posture aussi immobile que celle d’un bloc de pierre. Lorsque les hommes de connaissance, familiarisés avec les règles du Yoga, deviennent aussi fixes qu’un pieu de bois et aussi immobiles qu’une montagne, alors on dit qu’ils sont dans le Yoga. Lorsqu’on n’entend plus, qu’on n’a plus d’odorat, qu’on ne goûte plus, qu’on ne voit plus ; lorsqu’on n’est conscient d’aucun toucher ; lorsque son esprit devient parfaitement libre de tout objectif ; lorsqu’on n’est conscient de rien, qu’on ne nourrit plus aucune pensée ; lorsqu’on devient semblable à un morceau de bois, alors on est appelé par les sages à être dans le Yoga parfait. À ce moment-là, on brille comme une lampe qui brûle dans un endroit sans vent ; à ce moment-là, on devient [ p. 22 ] libéré même de sa forme subtile et parfaitement uni à Brahma. Lorsqu’on atteint un tel progrès, on n’a plus à s’élever ni à tomber parmi les êtres intermédiaires. Lorsque des personnes comme nous affirment qu’il y a eu une identification complète du Connaisseur, du Connu et de la Connaissance, alors on dit que le yogi contemple l’Âme Suprême. [38] En yoga, l’Âme Suprême se manifeste dans le cœur du yogi comme un feu ardent, comme le soleil éclatant, ou comme la flamme d’un éclair dans le ciel. Cette Âme Suprême, qui est Non-Née et qui est l’essence du nectar,Ce que voient les Brahmanes à l’âme noble, doués d’intelligence et de sagesse et versés dans les Védas, est plus subtil que ce qui est subtil et plus grand que ce qui est grand. Cette Âme, bien qu’habitant toutes les créatures, n’est pas visible pour eux. Créateur des mondes, il n’est visible que par une personne dotée d’une intelligence abondante, aidée par la lampe de l’esprit. Il réside à l’autre extrémité de l’épaisse obscurité et la transcende, appelée Ishwara. [39] Les personnes versées dans les Védas et dotées d’omniscience l’appellent le dissipant les ténèbres, immaculé, transcendant les ténèbres, sans attributs et doté de ces attributs.
« Voici ce qu’on appelle le Yoga des Yogis. Quel autre signe du Yoga ? Par de telles pratiques, les Yogis parviennent à contempler l’Âme Suprême qui transcende la destruction et la décadence. Ce que je t’ai expliqué en détail concerne la science du Yoga. Je vais maintenant t’entretenir de cette philosophie Sankhya par laquelle l’Âme Suprême est perçue à travers la destruction progressive des erreurs. [40] Les Sankhyas, dont le système est fondé sur la Prakriti, disent que la Prakriti, qui est Non-Manifestée, est primordiale. De la Prakriti, disent-ils, ô monarque, naît le deuxième principe appelé Mahat. Nous avons entendu dire que du Mahat découle le troisième principe appelé Conscience. Les Sankhyas, bénis de la vision de l’Âme, disent que de la Conscience découlent les cinq essences subtiles du son, de la forme, du toucher, du goût et de l’odorat. Ils appellent ces huit essences Prakriti. Les modifications de ces huit essences sont au nombre de seize. Ce sont les cinq essences grossières de l’espace, de la lumière, de la terre, de l’eau et du vent, ainsi que les dix sens de l’action et de la connaissance, y compris l’esprit. Les hommes de sagesse dévoués à la voie du Sankhya et familiarisés avec toutes ses ordonnances et dispensations considèrent ces vingt-quatre sujets comme englobant toute la portée de la recherche du Sankhya. Ce qui est produit se fond dans la production. Créés l’un après l’autre par l’Âme Suprême, ces principes sont détruits dans un ordre inverse. À chaque nouvelle Création, les Gunas naissent dans l’ordre latéral (comme indiqué ci-dessus), et (lorsque survient la Destruction), ils fusionnent (chacun avec son géniteur) dans un ordre inverse, comme les vagues de l’océan disparaissant dans l’océan qui leur donne naissance. Ô [ p. 23 ] meilleur des rois, telle est la manière dont se produisent la Création et la Destruction de Prakriti. L’Être Suprême est tout ce qui subsiste lorsque survient la Destruction Universelle, et c’est Lui qui prend des formes multiples lorsque la Création prend vie. Il en est ainsi, ô roi, comme l’ont constaté les hommes de savoir. C’est Prakriti qui permet au Purusha Sur-Président d’assumer ainsi la diversité et de revenir à l’unité. Prakriti elle-même possède les mêmes indications. Seul celui qui connaît parfaitement la nature des sujets d’investigation sait que Prakriti assume également le même genre de diversité et d’unité, car lorsque survient la Destruction, elle retourne à l’unité et lorsque la Création s’écoule, elle prend une diversité de formes. L’Âme fait que Prakriti, qui contient les principes de production ou de croissance, prenne des formes multiples. Prakriti est appelée Kshetra (ou sol). Transcendant les vingt-quatre sujets ou principes se trouve l’Âme qui est grande. Elle préside à cette Prakriti ou Kshetra. C’est pourquoi, ô grand roi, les plus grands des Yatis disent que l’Âme est la Présidante. En effet, nous avons entendu dire que, du fait que l’Âme préside à tous les Kshetras, elle est appelée le Présidant. Et parce qu’elle connaît ce Kshetra non manifesté,Il est donc aussi appelé Kshetrajna (Connaisseur de Kshetra). Et parce que l’Âme pénètre également dans le Kshetra non manifesté (c’est-à-dire le corps), il est appelé Purusha. Kshetra est quelque chose de bien différent de Kshetrajna. Kshetra est non manifesté. L’Âme, qui transcende les vingt-quatre principes, est appelée le Connaisseur. La connaissance et l’objet connu sont différents l’un de l’autre. La connaissance, encore une fois, a été dite non manifestée, tandis que l’objet de la connaissance est l’Âme qui transcende les vingt-quatre principes. Le non manifesté est appelé Kshetra. Sattwa (compréhension), et aussi Iswara (le Seigneur suprême), tandis que Purusha, qui est le vingt-cinquième principe, n’a rien de supérieur et n’est pas un principe (car il transcende tous les principes et n’est appelé principe que par convention). Ceci, ô roi, est un exposé de la philosophie Sankhya. Les Sankhyas appellent la cause de l’univers, et fusionnant tous les principes les plus grossiers dans le Chit, ils contemplent l’Âme Suprême. En étudiant correctement les vingt-quatre sujets ainsi que Prakriti, et en déterminant leur véritable nature, les Sankhyas parviennent à contempler Ce qui transcende les vingt-quatre sujets ou principes. [41] Le Jiva est en réalité cette Âme même qui transcende Prakriti et se situe au-delà des vingt-quatre sujets. Lorsqu’il parvient à connaître cette Âme Suprême en se dissociant de Prakriti, il devient alors identifiable à l’Âme Suprême. Je t’ai maintenant tout dit sur le système Sankhya en toute vérité. Ceux qui sont familiers avec cette philosophie parviennent à atteindre sont sujets à l’erreur et ont une connaissance directe de Brahma. Ceux qui parviennent à atteindre la tranquillité. En effet, tout comme les hommes dont la compréhension est sujette à l’erreur ont une connaissance directe de Brahma. Ceux qui parviennent à atteindre cet état ont [ p. 24 ] de ne jamais revenir en ce monde après la dissolution de leur corps ; tandis que ceux que l’on dit émancipés dans cette vie, la puissance et cette félicité indescriptible qui s’attache au Samadhi et à l’immuabilité deviennent les leurs, du fait qu’ils ont atteint la nature de l’Indestructible. [42] Ceux qui voient cet univers comme multiple (au lieu de le voir comme un et uniforme) sont dits voir mal. Ces hommes sont aveugles à Brahma. Ô châtieur des ennemis, de telles personnes doivent revenir à plusieurs reprises dans le monde et assumer des corps (dans divers ordres d’Être). Ceux qui sont familiers avec tout ce qui a été dit ci-dessus deviennent possédés de l’omniscience, et en conséquence, lorsqueLa connaissance et l’objet connu sont différents. On a dit que la connaissance est non manifestée, tandis que l’objet de la connaissance est l’Âme qui transcende les vingt-quatre principes. Le non manifesté est appelé Kshetra, Sattwa (compréhension) et aussi Iswara (le Seigneur suprême), tandis que Purusha, qui est le vingt-cinquième principe, n’a rien de supérieur et n’est pas un principe (car il transcende tous les principes et n’est appelé principe que par convention). Ceci, ô roi, est un exposé de la philosophie Sankhya. Les Sankhyas appellent la cause de l’univers, et en fusionnant tous les principes plus grossiers dans le Chit, ils contemplent l’Âme suprême. En étudiant correctement les vingt-quatre sujets avec Prakriti, et en déterminant leur véritable nature, les Sankhyas parviennent à contempler Ce qui transcende les vingt-quatre sujets ou principes. [41:1] Le Jiva est en réalité cette même Âme qui transcende Prakriti et se situe au-delà des vingt-quatre sujets. Lorsqu’il parvient à connaître cette Âme Suprême en se dissociant de Prakriti, il devient alors identifiable à elle. Je t’ai maintenant tout dit sur le système Sankhya, en toute vérité. Ceux qui sont familiers avec cette philosophie parviennent à atteindre Brahma, mais sont sujets à l’erreur. Ceux qui parviennent à atteindre la tranquillité, comme les hommes dont la compréhension est sujette à l’erreur, ont une connaissance directe de Brahma. Ceux qui parviennent à cet état ne reviendront jamais en ce monde après la dissolution de leur corps ; tandis que ceux que l’on dit émancipés dans cette vie acquièrent la puissance et cette félicité indescriptible qui s’attache au Samadhi et à l’immuabilité, du fait qu’ils ont atteint la nature de l’Indestructible. [42:1] Ceux qui perçoivent cet univers comme multiple (au lieu de le voir comme un et uniforme) sont réputés mal voir. Ces hommes sont aveugles à Brahma. Ô châtieur des ennemis, de telles personnes doivent sans cesse revenir dans le monde et revêtir des corps (dans divers ordres d’Être). Ceux qui sont familiers avec tout ce qui a été dit ci-dessus deviennent omniscients, et par conséquent, lorsqu’ilsLa connaissance et l’objet connu sont différents. On a dit que la connaissance est non manifestée, tandis que l’objet de la connaissance est l’Âme qui transcende les vingt-quatre principes. Le non manifesté est appelé Kshetra, Sattwa (compréhension) et aussi Iswara (le Seigneur suprême), tandis que Purusha, qui est le vingt-cinquième principe, n’a rien de supérieur et n’est pas un principe (car il transcende tous les principes et n’est appelé principe que par convention). Ceci, ô roi, est un exposé de la philosophie Sankhya. Les Sankhyas appellent la cause de l’univers, et en fusionnant tous les principes plus grossiers dans le Chit, ils contemplent l’Âme suprême. En étudiant correctement les vingt-quatre sujets avec Prakriti, et en déterminant leur véritable nature, les Sankhyas parviennent à contempler Ce qui transcende les vingt-quatre sujets ou principes. [41:2] Le Jiva est en réalité cette même Âme qui transcende Prakriti et se situe au-delà des vingt-quatre sujets. Lorsqu’il parvient à connaître cette Âme Suprême en se dissociant de Prakriti, il devient alors identifiable à elle. Je t’ai maintenant tout dit sur le système Sankhya, en toute vérité. Ceux qui sont familiers avec cette philosophie parviennent à atteindre Brahma, mais sont sujets à l’erreur. Ceux qui parviennent à atteindre la tranquillité, comme les hommes dont la compréhension est sujette à l’erreur, ont une connaissance directe de Brahma. Ceux qui parviennent à cet état ne reviendront jamais en ce monde après la dissolution de leur corps ; tandis que ceux que l’on dit émancipés dans cette vie acquièrent la puissance et cette félicité indescriptible qui s’attache au Samadhi et à l’immuabilité, du fait qu’ils ont atteint la nature de l’Indestructible. [42:2] Ceux qui perçoivent cet univers comme multiple (au lieu de le voir comme un et uniforme) sont réputés mal voir. Ces hommes sont aveugles à Brahma. Ô châtieur des ennemis, de telles personnes doivent sans cesse revenir dans le monde et revêtir des corps (dans divers ordres d’Être). Ceux qui sont familiers avec tout ce qui a été dit ci-dessus deviennent omniscients, et par conséquent, lorsqu’ilset en déterminant leur véritable nature, les Sankhyas parviennent à contempler Ce qui transcende les vingt-quatre sujets ou principes. [41:3] Le Jiva est en réalité cette Âme même qui transcende Prakriti et se situe au-delà des vingt-quatre sujets. Lorsqu’il parvient à connaître cette Âme Suprême en se dissociant de Prakriti, il devient alors identifiable à l’Âme Suprême. Je t’ai maintenant tout dit sur le système Sankhya en toute vérité. Ceux qui connaissent cette philosophie parviennent à atteindre sont sujets à l’erreur et ont une connaissance directe de Brahma. Ceux qui parviennent à atteindre la tranquillité. En effet, comme les hommes dont la compréhension est sujette à l’erreur ont une connaissance directe de Brahma. Ceux qui parviennent à atteindre cet état ne reviendront jamais dans ce monde après la dissolution de leur corps ; Tandis que ceux que l’on dit émancipés dans cette vie acquièrent la puissance et cette félicité indescriptible qui s’attache au Samadhi et à l’immuabilité, du fait qu’ils ont atteint la nature de l’Indestructible. [42:3] Ceux qui voient cet univers comme multiple (au lieu de le voir comme un et uniforme) sont réputés avoir une vision erronée. Ces hommes sont aveugles à Brahma. Ô châtieur des ennemis, de telles personnes doivent revenir à plusieurs reprises dans le monde et revêtir des corps (dans divers ordres d’Être). Ceux qui sont familiers avec tout ce qui a été dit ci-dessus deviennent omniscients, et par conséquent, lorsqueet en déterminant leur véritable nature, les Sankhyas parviennent à contempler Ce qui transcende les vingt-quatre sujets ou principes. [41:4] Le Jiva est en réalité cette Âme même qui transcende Prakriti et se situe au-delà des vingt-quatre sujets. Lorsqu’il parvient à connaître cette Âme Suprême en se dissociant de Prakriti, il devient alors identifiable à l’Âme Suprême. Je t’ai maintenant tout dit sur le système Sankhya en toute vérité. Ceux qui connaissent cette philosophie parviennent à atteindre sont sujets à l’erreur et ont une connaissance directe de Brahma. Ceux qui parviennent à atteindre la tranquillité. En effet, comme les hommes dont la compréhension est sujette à l’erreur ont une connaissance directe de Brahma. Ceux qui parviennent à atteindre cet état ne reviendront jamais dans ce monde après la dissolution de leur corps ; Tandis que ceux que l’on dit émancipés dans cette vie acquièrent la puissance et cette félicité indescriptible qui s’attache au Samadhi et à l’immuabilité, du fait qu’ils ont atteint la nature de l’Indestructible. [42:4] Ceux qui voient cet univers comme multiple (au lieu de le voir comme un et uniforme) sont réputés avoir une vision erronée. Ces hommes sont aveugles à Brahma. Ô châtieur des ennemis, de telles personnes doivent revenir à plusieurs reprises dans le monde et revêtir des corps (dans divers ordres d’Être). Ceux qui sont familiers avec tout ce qui a été dit ci-dessus deviennent omniscients, et par conséquent, lorsqueCeux qui sont au courant de tout ce qui a été dit ci-dessus deviennent possédés de l’omniscience, et par conséquent, lorsqu’ilsCeux qui sont au courant de tout ce qui a été dit ci-dessus deviennent possédés de l’omniscience, et par conséquent, lorsqu’ils« En quittant ce corps, ils ne sont plus soumis au contrôle d’aucune autre forme physique. On dit que toutes choses (ou l’univers entier) sont le résultat du Non-Manifesté. L’Âme, qui est la vingt-cinquième, transcende toute chose. Ceux qui connaissent l’Âme n’ont plus peur de retourner au monde. »
« Vasishtha dit : « Je t’ai jusqu’ici parlé de la philosophie Sankhya. Écoute-moi maintenant, je t’explique successivement ce qu’est Vidya (connaissance) et Avidya (ignorance). Les érudits disent que Prakriti, chargée des attributs de Création et de Destruction, est appelée Avidya ; tandis que Purusha, libérée des attributs de Création et de Destruction et transcendant les vingt-quatre sujets ou principes, est appelée Vidya. Écoute-moi d’abord, je t’explique ce qu’est Vidya parmi les ensembles successifs d’autres choses, telles qu’exposées dans la philosophie Sankhya. Parmi les sens de la connaissance et ceux de l’action, on dit que les sens de la connaissance constituent ce que l’on appelle Vidya. Parmi les sens de la connaissance et leur objet, les premiers constituent Vidya, comme nous l’avons entendu. Parmi les objets des sens et de l’esprit, les sages ont dit que l’esprit constitue Vidya. » De l’esprit et des cinq essences subtiles, les cinq essences subtiles constituent Vidya. Des cinq essences subtiles et de la Conscience, la Conscience constitue Vidya. De la Conscience et du Mahat, Mahat, ô roi, est Vidya. De tous les sujets ou principes commençant par Mahat et Prakriti, c’est Prakriti, qui est non manifestée et suprême, qui est appelée Vidya. De Prakriti, et de ce qu’on appelle Vidhi, qui est Suprême, cette dernière devrait être connue sous le nom de Vidya. Transcendant [ p. 25 ] Prakriti est la vingt-cinquième (appelée Purusha) qui devrait être connue sous le nom de Vidya. De toute connaissance, ce qui est l’Objet de la Connaissance a été dit être le Non-Manifesté, ô roi. [43] De même, la Connaissance a été dite non manifestée et l’Objet de la connaissance est ce qui transcende les vingt-quatre. Une fois de plus, on a dit que la Connaissance est Immanifestée, et que le Connaisseur est ce qui transcende les vingt-quatre. Je t’ai maintenant exposé la véritable signification de Vidya et d’Avidya. Écoute-moi maintenant, je te dirai tout ce qui a été dit sur l’Indestructible et le Destructible. Jiva et Prakriti ont tous deux été dits Indestructibles, et tous deux ont été dits Destructibles. Je vais t’en expliquer la raison, telle que je l’ai comprise. Prakriti et Jiva sont sans commencement, sans fin ni destruction. Tous deux sont considérés comme suprêmes (en matière de Création). Ceux qui possèdent la connaissance disent que tous deux doivent être appelés sujets ou principes. En raison de ses attributs de Création et de Destruction (répétées), le Non-Manifesté (ou Prakriti) est appelé Indestructible. Ce Non-Manifesté subit des modifications répétées afin de créer le principe. Et parce que les principes commençant par Mahat sont également produits par Purusha, et parce que Purusha et le Non-Manifesté dépendent mutuellement l’un de l’autre, Purusha est donc aussi, le vingt-cinquième, appelé Kshetra (et donc Akshara ou Indestructible).[44] Lorsque le yogi se retire et fusionne tous les principes dans l’Âme non manifestée (ou Brahma), alors le vingt-cinquième (à savoir Jiva ou Purusha) disparaît également avec tous ces principes. Lorsque les principes se fondent chacun dans son géniteur, alors celui qui reste est Prakriti. Lorsque Kshetrajna aussi, [45] ô fils, se fond dans sa propre cause productrice, alors (il ne reste que Brahma et, par conséquent) Prakriti avec tous les principes qu’elle contient devient Kshara (ou subit la destruction), et atteint également l’état d’être sans attributs par suite de sa dissociation de tous les principes. C’est ainsi que Kshetrajna, lorsque sa connaissance de Kshetra disparaît, devient, par nature, dépourvu d’attributs, comme nous l’avons entendu. Lorsqu’il devient Kshara, il assume alors des attributs. Cependant, lorsqu’il atteint sa véritable nature, il parvient à comprendre sa propre condition, celle d’être réellement dépourvu d’attributs. En rejetant Prakriti et en commençant à réaliser qu’il est différent d’elle, le Kshetrajna intelligent en vient alors à être considéré comme pur et sans tache. Lorsque le Jiva cesse d’exister en état d’union avec [ p. 26 ] Prakriti, alors il devient identifiable à Brahma. Cependant, lorsqu’il existe uni à Prakriti, il semble alors, ô roi, différent de Brahma. En effet, lorsque le Jiva ne montre aucune affection pour Prakriti et ses principes, il parvient alors à contempler le Suprême et, l’ayant contemplé une fois, il souhaite ne pas s’éloigner de cette félicité. Lorsque la connaissance de la vérité lui apparaît, Jiva se lamente ainsi : Hélas, quelle folie ai-je commise en tombant, par ignorance, dans ce cadre composé de Prakriti, tel un poisson pris dans un filet ! Hélas, par ignorance, j’ai migré de corps en corps, tel un poisson d’eau en eau, pensant que seule l’eau est capable de vivre. En effet, tel un poisson qui ne connaît que l’eau comme élément, je n’ai jamais connu autre chose que mes enfants et mes conjoints ! Fi de moi qui, par ignorance, ai migré sans cesse de corps en corps, oubliant (l’Âme Suprême) ! Seule l’Âme Suprême est mon amie. J’ai la capacité d’être ami avec Lui. Quelle que soit ma nature et qui que je sois, je suis capable de Lui ressembler et de m’identifier à Lui. Je vois ma ressemblance avec Lui. Je suis vraiment comme Lui. Il est sans tache. Il est évident que je suis de la même nature. Par ignorance et stupéfaction, je me suis associé à la Prakriti inanimée. Bien que dépourvu de tout attachement, j’ai passé ce long moment dans un état d’attachement à Prakriti. Hélas, elle m’a si longtemps soumis sans même pouvoir le savoir. Les formes que revêt Prakriti sont diverses : hautes, moyennes et basses. Oh,Comment demeurerai-je sous ces formes ? [46] Comment vivrai-je conjointement avec elle ? C’est uniquement par suite de mon ignorance que je me réfugie en sa compagnie. Je serai désormais fixé (dans le Sankhya ou le Yoga). Je ne la garderai plus. Car après avoir passé si longtemps avec elle, je croirais avoir été si longtemps trompé par elle, car étant moi-même réellement exempt de toute modification, comment pourrais-je fréquenter quelqu’un qui est sujet à la modification ? Elle ne peut en être tenue responsable. La responsabilité m’en incombe, car me détournant de l’Âme Suprême, je m’attache à elle de mon propre chef. En conséquence de cet attachement, moi-même, bien qu’informe en réalité, j’ai dû demeurer sous des formes multiples. En effet, bien qu’informe par nature, je deviens doté de formes en conséquence de mon sens du moi, et par là même insulté et affligé. En conséquence de mon sens du moi, concernant le résultat de Prakriti, je suis contraint de prendre naissance dans divers ordres d’Être. Hélas, bien que dépourvu de tout sens du moi, et pourtant, en l’affectant, que d’actes divers et maléfiques ai-je commis dans les ordres où j’ai pris naissance, alors que j’y demeurais avec une âme qui avait perdu toute connaissance ! Je n’ai plus rien à voir avec celui qui, avec son essence faite de conscience, se divise en de nombreux fragments et cherche à m’unir à eux. Ce n’est qu’à présent que je me suis éveillé et que j’ai compris que je suis par nature dépourvu de tout sens du moi et dépourvu de cette conscience qui crée les formes de Prakriti qui m’entourent. Rejetant ce sens du moi que j’ai toujours eu à son égard et dont l’essence est faite de conscience, et rejetant Prakriti elle-même, je prendrai refuge en Celui qui est propice. Je serai uni à Lui, et non à Prakriti qui est inanimée. Si je m’unis à Lui, cela sera bénéfique pour moi. Je n’ai aucune similitude de nature avec Prakriti ! — Le vingt-cinquième (à savoir, Jiva), lorsqu’il parvient ainsi à comprendre le Suprême, devient capable de rejeter le Destructible et de s’identifier à ce qui est Indestructible et qui est l’essence de tout ce qui est propice. Dépourvu d’attributs dans sa vraie nature et en réalité Non-Manifesté, le Jiva est investi de ce qui est Manifesté et assume des attributs. Lorsqu’il parvient à contempler ce qui est sans attributs et qui est l’origine du Non-Manifesté, il parvient, ô souverain de Mithila, à l’identifier.La responsabilité m’en incombe, car, me détournant de l’Âme Suprême, je m’attache à elle de mon propre chef. De ce fait, bien qu’informe en réalité, je dois demeurer sous des formes multiples. En effet, bien qu’informe par nature, je suis investi de formes par mon sens du moi, et par là même insulté et affligé. Par suite de mon sens du moi, concernant le résultat de Prakriti, je suis contraint de renaître dans divers ordres d’Être. Hélas, bien que dépourvu de tout sens du moi, et pourtant, pour l’avoir affecté, que d’actes divers et maléfiques ai-je commis dans ces ordres où j’ai pris naissance, alors que j’y demeurais avec une âme qui avait perdu toute connaissance ! Je n’ai plus rien à voir avec celui qui, avec son essence faite de conscience, se divise en de nombreux fragments et cherche à m’unir à eux. C’est seulement maintenant que je me suis éveillé et que j’ai compris que je suis par nature dépourvu de tout sens du meum et dépourvu de cette conscience qui crée les formes de Prakriti qui m’entourent. Rejetant ce sens du meum que j’ai toujours eu à son égard et dont l’essence est faite de conscience, et rejetant Prakriti elle-même, je prendrai refuge en Celui qui est propice. Je serai uni à Lui, et non à Prakriti qui est inanimée. Si je m’unis à Lui, cela sera bénéfique pour moi. Je n’ai aucune similitude de nature avec Prakriti ! — Le vingt-cinquième (à savoir Jiva), lorsqu’il parvient ainsi à comprendre le Suprême, devient capable de rejeter le Destructible et de s’identifier à l’Indestructible, essence de tout ce qui est propice. Dépourvu d’attributs dans sa véritable nature et en réalité Non-Manifesté, le Jiva est investi de ce qui est Manifesté et assume des attributs. Lorsqu’il parvient à contempler ce qui est sans attributs et qui est l’origine du Non-Manifesté, il parvient, ô souverain de Mithila, à l’identifier.La responsabilité m’en incombe, car, me détournant de l’Âme Suprême, je m’attache à elle de mon propre chef. De ce fait, bien qu’informe en réalité, je dois demeurer sous des formes multiples. En effet, bien qu’informe par nature, je suis investi de formes par mon sens du moi, et par là même insulté et affligé. Par suite de mon sens du moi, concernant le résultat de Prakriti, je suis contraint de renaître dans divers ordres d’Être. Hélas, bien que dépourvu de tout sens du moi, et pourtant, pour l’avoir affecté, que d’actes divers et maléfiques ai-je commis dans ces ordres où j’ai pris naissance, alors que j’y demeurais avec une âme qui avait perdu toute connaissance ! Je n’ai plus rien à voir avec celui qui, avec son essence faite de conscience, se divise en de nombreux fragments et cherche à m’unir à eux. C’est seulement maintenant que je me suis éveillé et que j’ai compris que je suis par nature dépourvu de tout sens du meum et dépourvu de cette conscience qui crée les formes de Prakriti qui m’entourent. Rejetant ce sens du meum que j’ai toujours eu à son égard et dont l’essence est faite de conscience, et rejetant Prakriti elle-même, je prendrai refuge en Celui qui est propice. Je serai uni à Lui, et non à Prakriti qui est inanimée. Si je m’unis à Lui, cela sera bénéfique pour moi. Je n’ai aucune similitude de nature avec Prakriti ! — Le vingt-cinquième (à savoir Jiva), lorsqu’il parvient ainsi à comprendre le Suprême, devient capable de rejeter le Destructible et de s’identifier à l’Indestructible, essence de tout ce qui est propice. Dépourvu d’attributs dans sa véritable nature et en réalité Non-Manifesté, le Jiva est investi de ce qui est Manifesté et assume des attributs. Lorsqu’il parvient à contempler ce qui est sans attributs et qui est l’origine du Non-Manifesté, il parvient, ô souverain de Mithila, à l’identifier.C’est seulement maintenant que je me suis éveillé et que j’ai compris que je suis par nature dépourvu de tout sens du meum et dépourvu de cette conscience qui crée les formes de Prakriti qui m’entourent. Rejetant ce sens du meum que j’ai toujours eu à son égard et dont l’essence est faite de conscience, et rejetant Prakriti elle-même, je prendrai refuge en Celui qui est propice. Je serai uni à Lui, et non à Prakriti qui est inanimée. Si je m’unis à Lui, cela sera bénéfique pour moi. Je n’ai aucune similitude de nature avec Prakriti ! — Le vingt-cinquième (à savoir Jiva), lorsqu’il parvient ainsi à comprendre le Suprême, devient capable de rejeter le Destructible et de s’identifier à l’Indestructible, essence de tout ce qui est propice. Dépourvu d’attributs dans sa véritable nature et en réalité Non-Manifesté, le Jiva est investi de ce qui est Manifesté et assume des attributs. Lorsqu’il parvient à contempler ce qui est sans attributs et qui est l’origine du Non-Manifesté, il parvient, ô souverain de Mithila, à l’identifier.C’est seulement maintenant que je me suis éveillé et que j’ai compris que je suis par nature dépourvu de tout sens du meum et dépourvu de cette conscience qui crée les formes de Prakriti qui m’entourent. Rejetant ce sens du meum que j’ai toujours eu à son égard et dont l’essence est faite de conscience, et rejetant Prakriti elle-même, je prendrai refuge en Celui qui est propice. Je serai uni à Lui, et non à Prakriti qui est inanimée. Si je m’unis à Lui, cela sera bénéfique pour moi. Je n’ai aucune similitude de nature avec Prakriti ! — Le vingt-cinquième (à savoir Jiva), lorsqu’il parvient ainsi à comprendre le Suprême, devient capable de rejeter le Destructible et de s’identifier à l’Indestructible, essence de tout ce qui est propice. Dépourvu d’attributs dans sa véritable nature et en réalité Non-Manifesté, le Jiva est investi de ce qui est Manifesté et assume des attributs. Lorsqu’il parvient à contempler ce qui est sans attributs et qui est l’origine du Non-Manifesté, il parvient, ô souverain de Mithila, à l’identifier.
« Je t’ai maintenant exposé les indications de ce qui est Indestructible et de ce qui est Destructible, au meilleur de ma connaissance et selon ce qui a été exposé dans les Écritures. Je vais maintenant t’expliquer, d’après ce que j’ai entendu, comment naît la Connaissance subtile, immaculée et certaine. Écoute-moi bien. Je t’ai déjà expliqué ce que sont les systèmes Sankhya et Yoga, selon leurs indications respectives exposées dans leurs Écritures respectives. En vérité, la science exposée dans les traités Sankhya est identique à celle énoncée dans les Écritures Yoga. La connaissance, ô monarque, que prêche le Sankhya est capable d’éveiller chacun. Dans les Écritures Sankhya, cette Connaissance a été inculquée très clairement pour le bien des disciples. Les érudits disent que ce système Sankhya est très étendu. Les yogis ont une grande estime pour ce système ainsi que pour les Védas. Dans le système Sankhya, aucun sujet ni principe transcendant le vingt-cinquième n’est admis. Ce que les Sankhyas considèrent comme leur principe suprême a été dûment décrit (par moi). Dans la philosophie du yoga, il est dit que Brahma, essence de la connaissance sans dualité, ne devient Jiva que lorsqu’il est investi d’Ignorance. Dans les Écritures du yoga, donc, Brahma et Jiva sont tous deux mentionnés :
« Vasishtha dit : Écoute-moi maintenant tandis que je te parle de Bouddhas (Âme Suprême) et d’Abuddha (Jiva), qui est la dispensation des attributs de Sattwa, Rajas et Tamas. Assumant de nombreuses formes (sous l’influence de l’illusion), l’Âme Suprême, devenant Jiva, considère toutes ces formes comme réelles. [47] En conséquence de ces transformations, le Jiva ne parvient pas à comprendre l’Âme Suprême, car il porte les attributs (de Sattwa, Rajas et Tamas) et crée et retire en lui ce qu’il crée. Sans cesse, pour son plaisir, ô monarque, le Jiva subit des modifications, et parce qu’il est capable de comprendre l’action du Non-Manifesté, c’est pourquoi il est appelé Budhyamana (Celui qui Comprend). [48] Le Non-Manifesté ou Prakriti ne peut à aucun moment comprendre Brahma, qui est réellement dépourvu d’attributs, même lorsqu’il se manifeste avec des attributs. C’est pourquoi Prakriti est appelée Inintelligente. Les Srutis déclarent que si jamais Prakriti parvient à connaître la vingt-cinquième Prakriti (c’est-à-dire Jiva), alors (au lieu d’être quelque chose de différent du Jiva) s’identifie au Jiva qui lui est uni. (En revanche, l’Âme Suprême, toujours désunie et dissociée, et qui transcende la vingt-cinquième Prakriti, ne peut jamais la comprendre). En conséquence de cela (à savoir son attachement ou son union à Prakriti), Jiva ou Purusha, qui n’est pas manifesté et dont la nature réelle n’est pas sujette à modifications, en vient à être appelé l’Inéveillé ou l’Ignorant. En effet, parce que le vingt-cinquième peut comprendre l’Immanifesté, il est appelé Budhyamana (ou Compréhenseur). Il ne peut cependant pas comprendre facilement le vingt-sixième, qui est sans tache, qui est la Connaissance sans dualité, qui est incommensurable et qui est éternel. Le vingt-sixième, cependant, peut connaître à la fois Jiva et Prakriti, ce qui le place respectivement au vingt-cinquième et au vingt-quatrième rang. Ô toi de grande splendeur, seuls les hommes sages parviennent à connaître ce Brahma qui est Immanifesté, inhérent à sa nature réelle à tout ce qui est visible et invisible, et qui, ô fils, est l’unique essence indépendante de l’univers. [49] Lorsque Jiva se considère différent de ce qu’il est réellement (c’est-à-dire lorsqu’il se considère gras ou maigre, blond ou brun, un Brahmane ou un Sudra), c’est seulement alors qu’il échoue à connaître l’Âme Suprême, lui-même et Prakriti à laquelle il est uni. Lorsque Jiva parvient à comprendre Prakriti (et à savoir qu’elle est différente de lui), on dit qu’il est restauré dans sa véritable nature et qu’il atteint alors cette haute compréhension, pure et sans tache, qui concerne Brahma. Lorsque Jiva réussit, ô tigre parmi les rois, à atteindre cette excellente compréhension, il atteint alors ce Pur [p.29] La Connaissance (sans dualité) est appelée la vingt-sixième ou (Brahma). Il rejette alors le Non-Manifesté ou Prakriti, chargé des attributs de la Création et de la Destruction. Lorsque le Jiva parvient à connaître Prakriti, inintelligente et soumise à l’action des trois attributs de Sattwa, Rajas et Tamas, il se dénue lui-même de ses attributs. En conséquence de sa compréhension du Non-Manifesté (comme étant quelque chose de différent de lui), il parvient à acquérir la nature de l’Âme Suprême. Les érudits disent que lorsqu’il est libéré des attributs de Sattwa, Rajas et Tamas et uni dans la nature à l’Âme Suprême, alors le Jiva s’identifie à cette Âme. L’Âme Suprême est appelée Tattwa aussi bien que Non-Tattwa, et transcende la décadence et la destruction. [50] Ô dispensateur d’honneurs, l’Âme, bien qu’elle ait pour lieu de repos les principes manifestes (à savoir le corps), on ne peut dire qu’elle ait acquis la nature de ces principes. Les sages disent qu’en incluant l’âme du Jiva, il y a en tout vingt-cinq principes. En vérité, ô fils, l’Âme ne doit être considérée comme possédant aucun de ces principes (Mahat et les autres). Douée d’Intelligence, elle transcende les principes. Elle rejette rapidement même le principe qui est l’indication du Connaissant ou de l’Éveillé. [51] Lorsque le Jiva en vient à se considérer comme le vingt-sixième, dépouillé de la décadence et de la destruction, c’est alors que, sans aucun doute, il parvient par ses propres forces à atteindre la similitude avec le vingt-sixième. Bien qu’éveillé par le vingt-sixième, qui est la Pure Intelligence, le Jiva reste sujet à l’Ignorance. Telle est la cause du Jiva, la multiplicité (des formes), telle qu’elle est expliquée dans les Srutis et les écritures du Sankhya. Lorsque le Jiva, doté de Chetana et de Prakriti inintelligente, perd toute conscience d’un Soi distinct ou individuel, alors, perdant sa multiplicité, il retrouve son Unité. Ô souverain de Mithila, lorsque le Jiva, en union avec le bonheur et le malheur et rarement libéré de la conscience du Soi, parvient à atteindre une similitude avec l’Âme Suprême, inaccessible à la compréhension, alors il se libère de la vertu et du vice. En effet, lorsque le Jiva, atteignant le vingt-sixième, celui qui est Non-Né et Puissant, dissocié de tout attachement, parvient à le comprendre pleinement, il devient lui-même puissant et rejette entièrement le Non-Manifesté ou Prakriti. En conséquence de la compréhension du vingt-sixième, des vingt-quatre principes, le Jiva semble insubstantiel ou sans valeur. Je t’ai ainsi exposé, ô toi sans péché, selon l’indication des Srutis, la nature de l’Inintelligent ou Prakriti, et du Jiva, ainsi que celle de ce qui est Pure Connaissance, à savoir l’Âme Suprême, conformément à [p.30] à la vérité. Guidés par les Écritures, la variété et l’unité doivent ainsi être comprises. La différence entre le moucheron et l’Udumvara, ou celle entre le poisson et l’eau, illustre la différence entre l’âme jiva et l’Âme suprême. [52] La multiplicité et l’unité de ces deux éléments sont alors comprises de cette manière. C’est ce qu’on appelle l’Émancipation, c’est-à-dire cette compréhension ou connaissance de soi-même comme quelque chose de distinct de la Prakriti inintelligente ou non manifestée. Le vingt-cinquième, qui réside dans le corps des créatures vivantes, devrait être émancipé en lui faisant connaître l’Âme non manifestée ou suprême qui transcende l’entendement. En effet, ce vingt-cinquième est capable d’atteindre l’Émancipation de cette seule manière et par aucun autre moyen, c’est certain. Bien que réellement différent du Kshetra dans lequel il réside momentanément, il participe de la nature de ce Kshetra par son union avec lui. [53] S’unissant à ce qui est Pur, il devient Pur. S’unissant à l’Intelligent, il devient Intelligent. En s’unissant, ô le plus grand des hommes, à celui qui est Émancipé, il devient Émancipé. En s’unissant à celui qui a été libéré de tout attachement, il se libère de tous les attachements. En s’unissant à celui qui aspire à l’Émancipation, lui-même, partageant la nature de son compagnon, aspire à l’Émancipation. En s’unissant à celui qui a des actes purs, il devient pur et d’actes purs, et revêtu d’une radiance ardente. En s’unissant à celui dont l’âme est sans tache, il devient lui-même sans tache. En s’unissant à l’Âme Une et indépendante, il devient Un et Indépendant. En s’unissant à Celui qui dépend de son propre Soi, il devient de la même nature et atteint l’Indépendance.En s’unissant à celui qui a été libéré de tout attachement, il se libère de tous les attachements. En s’unissant à celui qui aspire à l’Émancipation, lui-même, partageant la nature de son compagnon, aspire à l’Émancipation. En s’unissant à celui qui accomplit des actes purs, il devient pur et pur, et revêtu d’une radiance éclatante. En s’unissant à celui dont l’âme est immaculée, il devient lui-même immaculé. En s’unissant à l’Âme Unique et indépendante, il devient Un et Indépendant. En s’unissant à Celui qui dépend de son propre Soi, il devient de la même nature et atteint l’Indépendance.En s’unissant à celui qui a été libéré de tout attachement, il se libère de tous les attachements. En s’unissant à celui qui aspire à l’Émancipation, lui-même, partageant la nature de son compagnon, aspire à l’Émancipation. En s’unissant à celui qui accomplit des actes purs, il devient pur et pur, et revêtu d’une radiance éclatante. En s’unissant à celui dont l’âme est immaculée, il devient lui-même immaculé. En s’unissant à l’Âme Unique et indépendante, il devient Un et Indépendant. En s’unissant à Celui qui dépend de son propre Soi, il devient de la même nature et atteint l’Indépendance.
Ô monarque, je t’ai dûment dit tout cela, qui est parfaitement vrai. Je t’ai parlé franchement de ce sujet, à savoir de l’Éternel, du Sans tache et du Primordiale Brahma. Tu peux transmettre cette haute connaissance, capable d’éveiller l’âme, à celui, ô roi, qui, bien que ne connaissant pas les Védas, n’en est pas moins humble et ardent désireux d’acquérir la connaissance de Brahma. Elle ne devrait jamais être transmise à quelqu’un qui est attaché au mensonge, ou à quelqu’un de rusé ou de fourbe, ou à quelqu’un sans force d’esprit, ou à quelqu’un à la compréhension tortueuse, ou à quelqu’un qui jalouse les hommes de savoir, ou à quelqu’un qui cause de la souffrance aux autres. Écoute-moi, je te dis à qui cette connaissance peut être communiquée en toute sécurité. Français Il faut le donner à quelqu’un qui est doté de foi, ou qui est possédé de mérite, ou qui s’abstient toujours de dire du mal des autres, ou qui se consacre aux pénitences [ p. 31 ] pour les motifs les plus purs, ou qui est doté de connaissance et de sagesse, ou qui est familier avec les sacrifices et autres rites énoncés dans les Védas, ou qui est doté d’une disposition à pardonner, ou qui est enclin à avoir compassion et à faire du bien à toutes les créatures ; ou qui aime vivre dans l’intimité et la solitude, ou qui aime accomplir tous les actes prescrits dans les Écritures, ou qui est opposé aux querelles et aux disputes, ou qui est doté d’une grande érudition ou doté de sagesse ou qui possède le pardon, la maîtrise de soi et la tranquillité d’âme. Cette haute connaissance de Brahma ne devrait jamais être transmise à quelqu’un qui ne possède pas ces qualifications. On dit qu’en transmettant cette connaissance à quelqu’un qui n’est pas considéré comme un réceptacle approprié, aucun avantage ni fruit ne peut en résulter. À celui qui n’observe aucun vœu ni aucune contrainte, cette haute connaissance ne devrait jamais être transmise, même s’il donne en échange la Terre entière remplie de pierres précieuses et de richesses de toutes sortes. Cependant, ô roi, cette connaissance devrait sans aucun doute être transmise à celui qui a conquis ses sens. Ô Karala, n’aie plus peur, puisque tu as entendu tout cela de ma bouche aujourd’hui concernant le haut Brahma ! Je t’ai dûment parlé du haut et saint Brahma, sans commencement ni milieu (ni fin), capable de dissiper toute forme de chagrin. Contemplant Brahma dont la vue est capable de dissiper naissance et mort, ô roi, plein de bon augure, qui dissipe toute peur et qui est si bénéfique, et ayant acquis cette essence de toute connaissance, rejette aujourd’hui toute erreur et toute stupéfaction ! J’ai acquis cette connaissance de l’éternel Hiranyagarbha lui-même, ô roi, qui me l’a communiquée pour avoir soigneusement satisfait ce grand Être de toute âme supérieure. Demandé par toi aujourd’hui, ô monarque, j’ai,« Tu as transmis la connaissance de l’éternel Brahma aux hommes, telle que je l’avais moi-même acquise de mon maître. En vérité, cette haute connaissance, refuge de tous ceux qui connaissent l’Émancipation, t’a été transmise exactement telle que je l’ai reçue de Brahman lui-même ! »
Bhishma continua : « Je t’ai ainsi parlé du haut Brahma, conformément à ce que le grand Rishi (Vasishtha) avait dit (au roi Karala, de la race de Janaka), et en y parvenant, le Vingt-Cinquième (ou Jiva) ne doit jamais revenir. Le Jiva, ne connaissant pas véritablement l’Âme Suprême, insensible à la décadence et à la mort, est obligé de revenir fréquemment dans le monde. Cependant, lorsqu’il parvient à acquérir cette haute connaissance, il n’a plus besoin de revenir. L’ayant entendue, ô roi, du céleste Rishi, je t’ai, ô fils, communiquée la haute connaissance, source du plus grand bien. Cette connaissance fut obtenue d’Hiranyagarbha par le Rishi Vasishtha, à l’âme élevée. De ce plus grand des Rishis, à savoir Vasishtha, elle fut acquise par Narada. De Narada, j’ai acquis cette connaissance véritablement identifiable à l’éternel Brahma. » Après avoir entendu ce discours de haute importance, chargé d’excellentes paroles, ô le plus grand des Kurus, ne cède plus au chagrin. L’homme qui connaît Kshara et Akshara est libéré de la peur. Celui, ô roi, est obligé de nourrir la peur qui est dépourvu de cette connaissance. En conséquence de l’ignorance (de Brahma), l’homme à l’âme insensée doit revenir plusieurs fois en ce monde. En effet, quittant cette vie, il doit renaître dans des milliers et des milliers d’ordres d’Être, chacun ayant une fin. Tantôt dans le monde des divinités, tantôt parmi les hommes, tantôt parmi les ordres d’Être intermédiaires, il doit apparaître encore et encore. Si, avec le temps, il parvient à traverser cet Océan d’Ignorance dans lequel il est plongé, il parvient alors à éviter toute renaissance et à atteindre l’identité avec l’Âme Suprême. L’Océan d’Ignorance est terrible. Il est sans fond et appelé le Non-Manifesté. Ô Bharata, jour après jour, on voit des créatures tomber et sombrer dans cet Océan. Puisque toi, ô roi, tu as été libéré de cet Océan éternel et sans limites de l’Ignorance, tu es donc libéré de Rajas et aussi de Tamas.
Bhishma dit : « Un jour, un roi de la race de Janaka, parcourant les forêts inhabitées à la poursuite des cerfs, aperçut un Brahmane supérieur, ou Rishi, de la race de Bhrigu. S’inclinant devant le Rishi assis confortablement, le roi Vasuman s’assit près de lui et, obtenant sa permission, lui posa cette question : Ô saint, qu’est-ce qui est le plus bénéfique, ici-bas et dans l’au-delà, pour l’homme doté d’un corps instable et esclave de ses désirs ? Honoré à juste titre par le roi et ainsi interrogé, ce Rishi à l’âme noble et au mérite ascétique lui dit alors ces paroles hautement bénéfiques. »
Le Rishi dit : « Si tu désires, ici-bas et dans l’au-delà, ce qui est agréable à ton esprit, abstiens-toi donc, les sens contenus, de faire ce qui est désagréable à toutes les créatures. La justice est bénéfique à ceux qui sont bons. La justice est le refuge de ceux qui sont bons. De la justice ont jailli les trois mondes avec leurs créatures mobiles et immobiles. Ô toi qui désires ardemment jouir de tous les objets agréables, comment se fait-il que tu ne sois pas encore rassasié d’objets de désir ? Tu vois le miel, ô toi qui es peu compréhensif, mais tu es aveugle à la chute [54]. De même que celui qui désire gagner les fruits de la connaissance devrait s’efforcer d’acquérir la connaissance, de même celui qui désire gagner les fruits de la justice devrait s’efforcer d’acquérir la justice. Si un homme méchant, par désir de vertu, s’efforce d’accomplir un acte [ p. 33 ] pur et sans tache, l’accomplissement de son désir devient impossible. Si, au contraire, un homme de bien, poussé par le désir d’acquérir la vertu, s’efforce d’accomplir un acte même difficile, son accomplissement lui devient facile. Si, tout en résidant dans les bois, on agit de manière à jouir de tous les plaisirs d’une résidence parmi les hommes en ville, on en vient à être considéré non pas comme un reclus des forêts, mais comme un habitant des villes. De même, si, tout en résidant en ville, on agit de manière à jouir de la félicité qui s’attache à la vie d’un reclus des forêts, on en vient à être considéré non pas comme un habitant des villes, mais comme un reclus des forêts. Connaissant les mérites de la religion des actes et de celle de l’abstention d’actes, sois, avec tes sens concentrés, consacré aux pratiques de la droiture qui se rapportent à la pensée, aux paroles et aux actes. En jugeant de la convenance du temps et du lieu, purifié par l’observance des vœux et autres rites purificateurs, et sollicité par eux, fais, sans malice, de larges dons aux personnes vertueuses. [55] En acquérant des richesses par des moyens justes, il faut les distribuer à ceux qui les méritent. Il faut faire des dons en rejetant la colère ; et après avoir fait des dons, il ne faut jamais céder à la tristesse ni les proclamer de sa propre bouche. Le Brahmane empli de compassion, observateur de la franchise et dont la naissance est pure, a été considéré comme une personne méritant des dons. Une personne est dite pure de naissance lorsqu’elle est née d’une mère qui n’a qu’un seul mari et qui appartient au même ordre que son mari. En effet, un tel brahmane, familier avec les trois Védas, à savoir Rich, Yajush et Saman, doué d’érudition et observant scrupuleusement les six devoirs (sacrifier pour son propre compte, officier lors des sacrifices d’autrui, apprendre, enseigner, faire des dons et en recevoir), a été considéré comme méritant des dons. La droiture devient l’injustice.et l’injustice devient justice, selon le caractère de celui qui l’agite, le temps et le lieu. [56] Le péché est éliminé comme la saleté du corps : une petite quantité avec un petit effort et une plus grande quantité avec un effort plus grand. Après s’être purgé les intestins, il faut prendre du ghee, qui agit très bénéfiquement sur son organisme (comme un tonique sain). De la même manière, lorsqu’on s’est purifié de tous ses défauts et qu’on s’efforce d’acquérir la justice, cette justice, dans l’autre monde, s’avère être source du plus grand bonheur. De bonnes et de mauvaises pensées existent dans l’esprit de toutes les créatures. En détournant l’esprit des mauvaises pensées, il faut toujours le diriger vers de bonnes pensées. On doit toujours révérer les pratiques de son propre ordre. Efforce-toi donc d’agir de telle manière que [ p. 34 ] tu peux avoir foi dans les pratiques de ton propre ordre. Ô toi qui es doté d’une âme impatiente, pratique la patience. Ô toi qui es d’une compréhension insensée, cherche à posséder l’intelligence ! Dépourvu de tranquillité, cherche à être tranquille, et dénué de sagesse comme tu l’es, cherche à agir avec sagesse ! Celui qui évolue en compagnie des justes réussit, par sa propre énergie, à acquérir les moyens d’accomplir ce qui lui est bénéfique, tant dans ce monde que dans l’autre. En vérité, la racine du bienfait (qui devient ainsi le sien ici-bas et dans l’au-delà) est une fermeté inébranlable. Le sage royal Mahabhisha, faute de cette fermeté, tomba du ciel. Yayati, lui aussi, bien que ses mérites se soient épuisés (à cause de sa vantardise et de ses pensées précipitées du ciel), réussit à regagner des régions de félicité grâce à sa fermeté. Tu es sûr d’atteindre une grande intelligence, ainsi que ce qui est pour ton plus grand bien, en faisant la cour à des personnes vertueuses et savantes possédant un mérite ascétique.Ô toi qui es doté d’une âme impatiente, pratique la patience. Ô toi qui es d’une compréhension insensée, cherche à posséder l’intelligence ! Dépourvu de tranquillité, cherche à être tranquille, et dénué de sagesse comme tu l’es, cherche à agir avec sagesse ! Quiconque évolue en compagnie des justes réussit, par sa propre énergie, à acquérir les moyens d’accomplir ce qui lui est bénéfique, en ce monde comme dans l’autre. En vérité, la racine de ce bienfait (qui devient ainsi le sien ici-bas et dans l’au-delà) est une fermeté inébranlable. Le sage royal Mahabhisha, faute de cette fermeté, tomba du ciel. Yayati, lui aussi, bien que ses mérites se soient épuisés (à cause de sa vantardise et de sa pensée précipitée du ciel), réussit à regagner des régions de félicité grâce à sa fermeté. Tu es sûr d’atteindre une grande intelligence, ainsi que ce qui est pour ton plus grand bien, en faisant la cour à des personnes vertueuses et érudites, dotées d’un mérite ascétique.Ô toi qui es doté d’une âme impatiente, pratique la patience. Ô toi qui es d’une compréhension insensée, cherche à posséder l’intelligence ! Dépourvu de tranquillité, cherche à être tranquille, et dénué de sagesse comme tu l’es, cherche à agir avec sagesse ! Quiconque évolue en compagnie des justes réussit, par sa propre énergie, à acquérir les moyens d’accomplir ce qui lui est bénéfique, en ce monde comme dans l’autre. En vérité, la racine de ce bienfait (qui devient ainsi le sien ici-bas et dans l’au-delà) est une fermeté inébranlable. Le sage royal Mahabhisha, faute de cette fermeté, tomba du ciel. Yayati, lui aussi, bien que ses mérites se soient épuisés (à cause de sa vantardise et de sa pensée précipitée du ciel), réussit à regagner des régions de félicité grâce à sa fermeté. Tu es sûr d’atteindre une grande intelligence, ainsi que ce qui est pour ton plus grand bien, en faisant la cour à des personnes vertueuses et érudites, dotées d’un mérite ascétique.
« Bhishma continua : « En entendant ces paroles du sage, le roi Vasuman, doté d’une bonne disposition, retirant son esprit de la poursuite du désir, le concentra sur l’acquisition de la droiture. »
Yudhishthira dit : « Il t’incombe, ô grand-père, de me parler de ce qui est libéré du devoir et de son contraire, de ce qui est libéré de tout doute, de ce qui transcende la naissance et la mort, ainsi que la vertu et le péché, de ce qui est propice, de ce qui est l’intrépidité éternelle, de ce qui est éternel, indestructible et immuable, de ce qui est toujours pur et de ce qui est toujours libéré du labeur de l’effort. »
Bhishma dit : « À ce propos, je vais te réciter le vieux récit, ô Bharata, de la conversation entre Yajnavalkya et Janaka. » Un jour, le célèbre roi Daivarati, de la race de Janaka, parfaitement au courant de toutes les questions, adressa cette question à Yajnavalkya, le plus grand des Rishis.
Janaka dit : « Ô Rishi régénéré, combien y a-t-il de sens ? Combien y a-t-il aussi de Prakriti ? Qu’est-ce que le Brahma immanifesté et suprême ? Qu’est-ce qui est plus élevé que Brahma ? Qu’est-ce que la naissance et qu’est-ce que la mort ? Quelles sont les limites de l’Âge ? Il t’incombe, ô le plus grand des Brahmanes, de m’entretenir de tous ces sujets, moi qui désire obtenir ta grâce ; je suis ignorant alors que tu es un océan de connaissance. C’est pourquoi je te le demande ! En vérité, je désire t’entendre m’entretenir de tous ces sujets ! »
« 'Yajnavalkya dit : Écoute, ô monarque, ce que je dis en réponse à ces questions. Je te transmettrai la haute connaissance [ p. 35 ] que les Yogis apprécient, et surtout celle que possèdent les Sankhyas. Rien ne t’est inconnu. Pourtant tu m’interroges. Cependant, celui qui est interrogé doit répondre. Telle est la pratique éternelle. Huit principes ont été appelés Prakriti, tandis que seize ont été appelés modifications. Du Manifeste, il y en a sept. Telles sont les vues de ceux qui sont versés dans la science de l’Adhyatma. Le Non-Manifesté (ou Prakriti originel), Mahat, la Conscience et les cinq éléments subtils : Terre, Vent, Espace, Eau et Lumière, ces huit sont connus sous le nom de Prakriti. Écoute maintenant l’énumération de ceux qu’on appelle modifications. Ce sont l’oreille, la peau, la langue et le nez ; ainsi que le son, le toucher, la forme, le goût et l’odorat, de même que la parole, les deux bras, les deux pieds, le conduit inférieur (à l’intérieur du corps) et les organes du plaisir. [57] Parmi ceux-ci, les dix commençant par le son et ayant leur origine dans les cinq grands principes, [58] sont appelés Visesha. Les cinq sens de la connaissance sont appelés Savisesha, ô souverain de Mithila. Les personnes versées dans la science de l’Adhyatma considèrent l’esprit comme le seizième. Ceci est conforme à tes propres vues ainsi qu’à celles d’autres hommes érudits bien au courant des vérités sur les principes. Du Non-Manifesté, ô roi, jaillit l’âme-Mahat. Les érudits disent que c’est la première création relative à Pradhana (ou Prakriti) : Du Mahat, ô roi des hommes, est produite la Conscience. Ceci a été appelé la seconde création ayant l’Entendement pour son essence. [59] De la Conscience est né l’Esprit, essence du son, et les autres attributs de l’espace et du reste. C’est la troisième création, dite liée à la Conscience. De l’esprit sont nés les cinq grands éléments, ô roi ! Sache qu’il s’agit de la quatrième création, dite mentale, comme je le dis. Ceux qui connaissent les éléments primordiaux disent que le Son, le Toucher, la Forme, le Goût et l’Odeur constituent la cinquième création, relative aux Grands éléments (primordiaux). La création de l’Oreille, de la Peau, de la Langue et de l’Odeur constitue la sixième et est considérée comme ayant pour essence la multiplicité de la pensée. Les sens qui viennent après l’Oreille et les autres (c’est-à-dire les sens de l’action) surgissent ensuite, ô monarque. C’est ce qu’on appelle la septième création et qui se rapporte aux sens de la Connaissance. Ensuite, ô monarque, viennent le souffle qui s’élève vers le haut (à savoir, Prana) et ceux qui ont un mouvement transversal (à savoir, Saman, Udana et Vyana). C’est la huitième création et elle est appelée Arjjava. [60] Viennent ensuite les souffles qui courent transversalement dans les parties inférieures du corps (à savoir, Samana, Udana [p.36] et Vyana) et aussi celle appelée Apana descendante. Cette neuvième création est aussi appelée Arjjava, ô roi. Ces neuf sortes de créations et ces principes, ô monarque, au nombre de vingt-quatre, te sont révélés conformément aux Écritures. Après cela, ô roi, écoute-moi, je te dirai les durées de temps indiquées par les érudits concernant ces principes ou attributs.
Yajnavalkya dit : « Écoute-moi, ô le plus grand des hommes, je t’explique la durée du temps par rapport au Non-Manifesté (ou Purusha Suprême). On dit que dix mille kalpas constituent un seul de ses jours. La durée de sa nuit est égale. À l’expiration de sa nuit, il s’éveille, ô monarque, et crée d’abord les herbes et les plantes qui constituent la subsistance de toutes les créatures incarnées. Il crée ensuite Brahman, qui jaillit d’un œuf d’or. Ce Brahman est la forme de toutes choses créées, comme nous l’avons entendu. Après avoir résidé une année entière dans cet œuf, le grand ascète Brahman, aussi appelé Prajapati (Seigneur de toutes les créatures), en sortit et créa la Terre entière, et le Ciel au-dessus. Le Seigneur, lit-on dans les Védas, ô roi, plaça alors le ciel entre le Ciel et la Terre, séparés l’un de l’autre. Sept mille cinq cents kalpas mesurent le jour de Brahman. » Les personnes familiarisées avec la science d’Adhyatma disent que sa nuit est également d’une durée égale. Brahmana, appelé Mahan, crée alors la Conscience appelée Bhuta et dotée d’une excellente essence. [61] Avant de créer des corps physiques à partir des ingrédients appelés les Grands Éléments, Mahan ou Brahma, doté de pénitences, en créa quatre autres appelés ses fils. Ce sont les pères des pères originels, ô Meilleur des rois, comme nous l’avons entendu. [62] Nous avons également entendu, ô monarque, que les sens (de la connaissance) ainsi que les quatre facultés intérieures ont surgi des (cinq Grands Éléments appelés) Pitris, et que l’univers entier des Êtres mobiles et immobiles a été rempli de ces Grands [ p. 37 ] éléments. [63] La puissante Conscience créa les cinq Bhutas. Ce sont la Terre, le Vent, l’Espace, l’Eau et la Lumière, le cinquième étant le cinquième. Cette Conscience (qui est un Grand Être et) de qui naît la troisième création, a cinq mille kalpas pour sa nuit, et son jour est d’égale durée. Le Son, le Toucher, la Forme, le Goût et l’Odeur – ces cinq éléments sont appelés Visesha. Ils sont inhérents aux cinq grands Bhutas. Toutes les créatures, ô roi, sans cesse imprégnées de ces cinq éléments, désirent la compagnie des autres, se soumettent les unes aux autres ; se défient les unes les autres, se transcendent ; et guidées par ces principes immuables et séduisants, les créatures s’entretuent et errent dans ce monde, entrant dans de nombreux ordres d’Être. [64] Trois mille kalpas représentent la durée de leur jour. La mesure de leur nuit est également la même. [65] L’Esprit erre sur toutes choses, ô roi, guidé par les Sens. Les Sens ne perçoivent rien. C’est l’Esprit qui perçoit à travers eux. L’Œil voit les formes avec l’aide de l’Esprit, mais jamais par lui-même. Lorsque l’esprit est distrait, l’œil ne parvient pas à percevoir, même les objets qui lui sont pleinement présentés. On dit souvent que les sens perçoivent. C’est faux, car c’est l’esprit qui perçoit à travers les sens.Lorsque cesse l’activité de l’Esprit, celle des Sens s’ensuit. C’est la cessation de l’activité des Sens qui est la cessation de l’activité de l’Esprit. Il faut donc considérer les Sens comme sous la domination de l’Esprit. En effet, l’Esprit est dit être le Seigneur de tous les Sens. Ô toi de grande renommée, tels sont les vingt Bhutas de l’Univers.
Yajnavalkya dit : « Je t’ai, l’un après l’autre, exposé l’ordre de la création, avec leur nombre total, les différents principes, ainsi que la durée de chacun. Écoute-moi maintenant tandis que je te parle de leur destruction. Écoute-moi comment Brahman, qui est éternel et immuable, et qui est sans commencement et sans fin, crée et détruit à maintes reprises tous les objets créés. Lorsque son jour expire et que la nuit vient, il désire le sommeil. À ce moment-là, l’être non manifesté et saint presse l’Être appelé Maharudra, conscient de ses grands pouvoirs, (de détruire le monde). Pressé par l’immanifesté, cet Être, prenant la forme de Surya aux centaines de milliers de rayons, se divise en une douzaine de parties ressemblant chacune à un feu ardent. » Il consume alors avec son énergie, ô monarque, sans perte de temps, les quatre espèces d’êtres créés : vivipares, ovipares, immatures et végétaux. En un clin d’œil, toutes les créatures mobiles et immobiles étant ainsi détruites, la Terre devient de tous côtés aussi nue qu’une carapace de tortue. Ayant tout brûlé à la surface de la Terre, Rudra, à la puissance incommensurable, emplit rapidement la Terre nue d’une Eau d’une grande force. Il crée alors le Feu Yuga qui assèche cette Eau (dans laquelle la Terre nue a été dissoute). L’Eau disparaissant, le grand élément Feu continue de flamboyer avec ardeur. Alors arrive le Vent puissant, d’une force incommensurable, sous ses huit formes, qui engloutit rapidement ce feu ardent d’une force transcendante, doté de sept flammes et identifiable à la chaleur présente en chaque créature. Après avoir englouti ce feu, le Vent court dans toutes les directions, vers le haut, vers le bas et transversalement. Alors l’espace d’une existence incommensurable engloutit ce Vent d’énergie transcendante. Alors l’Esprit engloutit allègrement cet Espace incommensurable. Alors, ce Seigneur de toutes les créatures, la Conscience, qui est l’Âme de toute chose, engloutit l’Esprit. La Conscience, à son tour, est engloutie par l’Âme Mahat, familière du Passé, du Présent et du Futur. L’incomparable Âme Mahat, ou Univers, est alors engloutie par Sambhu, ce Seigneur de toutes choses, auquel les attributs yogiques d’Anima, Laghima, Prapti, etc. sont naturellement inhérents, considéré comme la Splendeur Suprême et Pure, Immuable. Ses mains et ses pieds s’étendent sur toutes les parties ; ses yeux, sa tête et son visage sont partout, ses oreilles atteignent tous les lieux, et il existe, submergeant toutes choses. Il est le cœur de toutes les créatures ; sa mesure est d’un doigt du pouce. Cette Âme Infinie et Suprême, ce Seigneur de tout, engloutit ainsi l’Univers. Après cela, ce qui demeure est l’Immuable et l’Immuable. Celui qui est sans défaut d’aucune sorte, qui est le Créateur du Passé, du Présent et du Futur ; et qui est parfaitement irréprochable, j’ai ainsi, ô monarque,Je t’ai dûment parlé de la Destruction. Je vais maintenant t’entretenir des sujets d’Adhyatma, d’Adhibhuta et d’Adhidaivata.
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« Yajnavalkya dit : Les brahmanes familiers avec les sujets de recherche parlent des deux pieds comme d’Adhyatma, de l’acte de marcher comme d’Adhibhuta, et de Vishnu comme d’Adhidaivata (de ces deux membres). Le conduit inférieur (canal anal) est Adhyatma ; sa fonction d’expulsion des excréments est Adhibhuta, et Mitra (Surya) est l’Adhidaivata (de cet organe). L’organe de la génération est appelé Adhyatma. Sa fonction agréable est appelée Adhibhuta, et Prajapati est son Adhidaivata. Les mains sont Adhyatma ; leur fonction telle qu’elle est représentée par les actes est Adhibhuta ; et Indra est l’Adhidaivata de ces membres. Les organes de la parole sont Adhyatma ; les mots qu’ils prononcent sont Adhibhuta ; et Agni est leur Adhidaivata. L’œil est Adhyatma ; la vision ou la forme est son Adhibhuta ; et Surya est l’Adhidaivata de cet organe. L’oreille est Adhyatma ; le son est Adhibhuta ; et les points de l’horizon sont ses Adhidaivata. La langue est Adhyatma, le goût est son Adhibhuta ; et l’Eau est son Adhidaivata. Le sens de l’odorat est Adhyatma ; l’odeur est son Adhibhuta ; et la Terre est son Adhidaivata. La peau est Adhyatma ; le toucher est son Adhibhuta ; et le Vent est son Adhidaivata. L’esprit a été appelé Adhyatma ; ce avec quoi l’esprit est employé est Adhibhuta ; et Chandramas est son Adhidaivata. La conscience est Adhyatma ; la conviction de son identité avec Prakriti est son Adhibhuta ; et Mahat ou Buddhi est son Adhidaivata. Buddhi est Adhyatma ; ce qui doit être compris est son Adhibhuta ; et Kshetrajna est son Adhidaivata. Je t’ai ainsi exposé en toute vérité, ô roi, dans ses moindres détails, la puissance du Suprême (se manifestant sous différentes formes) au commencement, au milieu et à la fin, ô toi qui connais parfaitement la nature des sujets ou principes originels. Prakriti, joyeusement et de son propre chef, comme par jeu, ô monarque, produit, en se modifiant elle-même, des milliers et des milliers de combinaisons de ses transformations originelles, appelées Gunahs. De même que les hommes peuvent allumer des milliers de lampes à partir d’une seule lampe, de la même manière, Prakriti, par modification, multiplie en milliers d’objets existants les (trois) attributs (de Sattwa, Rajas et Tamas) de Purusha. Patience, joie, prospérité, satisfaction, éclat de toutes les facultés, bonheur, pureté, santé, contentement, foi, libéralité, compassion, pardon, fermeté, bienveillance, équanimité, vérité, acquittement des obligations, douceur, modestie, calme, pureté extérieure, simplicité, observance des pratiques obligatoires, impartialité, intrépidité, mépris de l’apparence du bien et du mal, ainsi que des actes passés, appropriation des objets uniquement lorsqu’ils sont obtenus par don, absence de cupidité, respect des intérêts d’autrui, compassion pour toutes les créatures : telles sont, selon les dires, les qualités rattachées à l’attribut de Sattva. L’histoire des qualités rattachées à l’attribut de Rajas comprend la fierté de sa beauté personnelle, l’affirmation de sa supériorité, la guerre, le désir de donner.absence de compassion, jouissance et endurance du [ p. 40 ] bonheur et de la misère, plaisir à dire du mal des autres, complaisance dans les querelles et les disputes de toutes sortes, arrogance, impolitesse, anxiété, complaisance dans les hostilités, chagrin, appropriation de ce qui appartient à autrui, impudence, malhonnêteté, désunions, rudesse, luxure, colère, orgueil, affirmation de supériorité, malice et calomnie. On dit que tout cela provient des attributs de Rajas. Je vais maintenant te parler de cet ensemble de qualités qui provient de Tamas. Ce sont la stupéfaction du jugement, l’obscurcissement de toute faculté, l’obscurité et l’obscurité aveugle. Par obscurité est impliquée la mort, et par obscurité aveugle est entendue la colère. Outre cela, les autres signes de Tamas sont l’avidité pour toutes sortes de nourriture, un appétit insatiable pour la nourriture et la boisson, le plaisir des parfums, des robes, des sports, des lits, des sièges et du sommeil diurne, la calomnie et toutes sortes d’actes découlant de l’insouciance, le plaisir, par ignorance (des sources de joie plus pures), à la danse et à la musique instrumentale et vocale, et l’aversion pour toute forme de religion. Tels sont, en effet, les signes de Tamas.
Yajnavalkya dit : « Ces trois attributs, ô le plus grand des hommes (à savoir, Sattwa, Rajas et Tamas), sont les attributs de Prakriti. Ils s’attachent à toutes les choses de l’univers et leur sont toujours inhérents. Le Purusha non manifesté, doté des six attributs du Yoga, se transforme de lui-même en des centaines, des milliers, des millions et des millions de formes (en embrassant ces trois attributs). Ceux qui sont familiers avec la science de l’Adhyatma, disent qu’à l’attribut de Sattwa est assignée une place élevée, à Rajas une place moyenne, et à Tamas une place inférieure dans l’univers. Par l’aide de la droiture pure, on atteint une fin élevée (à savoir, celle des déités ou d’autres êtres célestes). Par la droiture mêlée de péché, on atteint le statut d’humanité. Tandis que par le péché pur, on sombre dans une fin vile (en devenant un animal ou un végétal, etc.). » Écoute-moi, ô roi, tandis que je te parle du mélange ou de la composition des trois attributs de Sattwa, Rajas et Tamas. On voit parfois Rajas coexister avec Sattwa. Tamas coexiste également avec Rajas. On peut aussi voir Sattwa avec Tamas. On peut alors voir Sattwa, Rajas et Tamas coexister en proportions égales. Ils constituent le Non-Manifesté ou Prakriti. Lorsque le Non-Manifesté (Purusha) est doté uniquement de Sattwa, il atteint les régions des déités. Doté à la fois de Sattwa et de Rajas, il prend naissance parmi les êtres humains. Doté de Rajas et de Tawas, il prend naissance parmi l’ordre intermédiaire de l’Être. Doté des trois, à savoir Sattwa, Rajas et Tamas, il atteint le statut d’humanité. Ces personnes à l’âme élevée qui transcendent les deux vertus [ p. 41 ] et le péché, atteignent, dit-on, ce lieu éternel, immuable, incorruptible et immortel. Les hommes de connaissance atteignent des naissances très supérieures, et leur place est sans défaut et incorruptible, transcendant la perception des sens, libre de l’ignorance, au-dessus de la naissance et de la mort, et pleine de lumière qui dissipe toute forme d’obscurité. Tu m’avais interrogé sur la nature du Suprême résidant dans le Non-Manifesté (à savoir, Purusha). Je vais te le dire, écoute-moi, ô roi. Même lorsqu’il réside en Prakriti, on dit qu’il réside dans sa propre nature sans participer à la nature de Prakriti. [66] Prakriti, ô roi, est inanimée et inintelligente. Lorsqu’elle est présidée par Purusha, alors seulement elle peut créer et détruire.
« Janaka dit : Prakriti et Purusha, ô toi à la grande intelligence, sont tous deux sans commencement et sans fin. Tous deux sont sans forme. Tous deux sont immuables. Tous deux, encore une fois, incompréhensibles. Comment alors, ô le plus grand des Rishis, peut-on dire que l’un d’eux est inanimé et inintelligent ? Comment, encore une fois, l’autre est-il dit animé et intelligent ? Et pourquoi ce dernier est-il appelé Kshetrajna ? Toi, ô le plus grand des Brahmanes, tu connais parfaitement la religion de l’Émancipation dans son intégralité. Je désire entendre parler en détail de la religion de l’Émancipation dans son intégralité. Veux-tu donc me parler de l’existence et de l’Unité de Purusha, de sa séparation d’avec Prakriti, des divinités attachées au corps, du lieu où les créatures incarnées se réfugient après leur mort, et de ce lieu où elles pourront finalement, avec le temps, se rendre. Parle-moi aussi de la Connaissance décrite dans le système Sankhya, et du système Yoga séparément. Il te convient aussi de parler des symptômes prémonitoires de la mort, ô le meilleur des hommes. Tous ces sujets te sont aussi familiers qu’un myrobalan (emblématique) dans ta main !
« Yajnavalkya dit : Ce qui est sans attributs, ô fils, ne peut jamais être expliqué en lui attribuant des attributs. Écoute-moi cependant tandis que je t’explique ce qui est doté d’attributs et ce qui en est dépourvu. Les Munis à l’âme noble, versés dans la vérité concernant tous les sujets ou principes, disent que lorsque Purusha s’empare d’attributs comme un cristal captant le reflet d’une fleur rouge, il en vient à être qualifié de possédé d’attributs ; mais lorsqu’il est libéré des attributs comme le cristal libéré de tout reflet, il en vient à être considéré dans sa véritable nature, c’est-à-dire comme au-delà de tous les attributs. [p. 42] [67] La Prakriti non manifestée est par nature dotée d’attributs. Elle ne peut les transcender. Dépourvue d’intelligence par nature, elle s’attache aux attributs. La Prakriti immanente ne peut rien savoir, tandis que Purusha, par nature, possède la connaissance : « Il n’y a rien de plus élevé que moi », et c’est même ce dont Purusha est toujours conscient. C’est pourquoi la Prakriti immanente, bien que naturellement inanimée et inintelligente, devient néanmoins animée et intelligente par son union avec Purusha, Éternel et Indestructible, au lieu de demeurer dans sa propre nature en raison de sa destructibilité. [68] Lorsque Purusha, par ignorance, est constamment associé à des attributs, il ne parvient pas à comprendre sa véritable nature et, par conséquent, il ne parvient pas à l’Émancipation. En conséquence, la souveraineté de Purusha sur les principes qui découlent de la Prakriti, il est dit participer à la nature de ces principes. De même, de par son action dans la création, on dit qu’il possède l’attribut de création. De par son action dans le domaine du yoga, on dit qu’il possède l’attribut du yoga. En raison de sa souveraineté sur les principes particuliers connus sous le nom de Prakriti, on dit qu’il possède la nature de Prakriti. [69] En raison de son action dans la création des semences (de tous les objets immobiles), on dit qu’il participe à la nature de ces semences. Et parce qu’il donne vie aux différents principes ou attributs, on dit qu’il est sujet à la décadence et à la destruction (car ces principes eux-mêmes y sont sujets). En conséquence, de plus, du fait qu’il est le témoin de toute chose, et du fait qu’il n’existe rien d’autre que lui, ainsi que de sa conscience d’identité avec Prakriti, les Yatis, couronnés de succès ascétiques, versés dans l’Adhyatma et libérés de toute fièvre, le considèrent comme existant par lui-même sans second, immuable, non manifesté (sous la forme de la Cause), instable et manifeste (sous la forme des effets). C’est ce que nous avons entendu. Cependant, ces Sankhyas qui dépendent uniquement de la Connaissance (pour leur Émancipation) et de la pratique de la compassion pour toutes les créatures, disent que c’est Prakriti qui est Une, mais les Purushas sont nombreux. [70] En fait,Purusha diffère de Prakriti qui, bien qu’instable, apparaît néanmoins stable. De même qu’une lame de roseau diffère de son enveloppe extérieure, Purusha diffère de Prakriti. En effet, le ver qui se niche dans l’Udumvara devrait être connu comme [ p. 43 ] différent de l’Udumvara. Bien qu’existant avec l’Udumvara, le ver ne doit pas être considéré comme en faisant partie. Le poisson est distinct de l’eau dans laquelle il vit, et l’eau est distincte du poisson qui y vit. Bien que le poisson et l’eau cohabitent, ils ne sont jamais imprégnés d’eau. Le feu contenu dans une casserole en terre est distinct de la casserole en terre, et la casserole est distincte du feu qu’elle contient. Bien que le feu existe dans et avec la casserole, il ne doit pas être considéré comme en faisant partie. La feuille de lotus qui flotte sur un plan d’eau est distincte du plan d’eau sur lequel elle flotte. Sa coexistence avec l’eau ne fait pas d’elle une partie de l’eau. L’existence pérenne de ces objets dans et avec ceux mentionnés n’est jamais correctement comprise par le commun des mortels. Ceux qui perçoivent Prakriti et Purusha sous un autre angle sont réputés posséder une vision erronée. Il est certain qu’ils sombreront à maintes reprises dans un enfer terrible. Je t’ai ainsi exposé la philosophie des Sankhyas, cette excellente science par laquelle toute chose a été correctement établie. En établissant ainsi la nature de Purusha et de Prakriti, les Sankhyas atteignent l’Émancipation. Je t’ai également parlé des systèmes de ceux qui connaissent les grands principes de l’univers. Je vais maintenant te parler de la science des Yogis.« N’est jamais correctement comprise par le commun des mortels. Ceux qui perçoivent la Prakriti et le Purusha sous un autre angle sont réputés posséder une vision erronée. Il est certain qu’ils sombrent à maintes reprises dans un terrible enfer. Je t’ai ainsi exposé la philosophie des Sankhyas, cette excellente science par laquelle toutes choses ont été correctement établies. En établissant ainsi la nature du Purusha et de la Prakriti, les Sankhyas parviennent à l’Émancipation. Je t’ai également parlé des systèmes de ceux qui connaissent les grands principes de l’univers. Je vais maintenant te parler de la science des Yogis. »« N’est jamais correctement comprise par le commun des mortels. Ceux qui perçoivent la Prakriti et le Purusha sous un autre angle sont réputés posséder une vision erronée. Il est certain qu’ils sombrent à maintes reprises dans un terrible enfer. Je t’ai ainsi exposé la philosophie des Sankhyas, cette excellente science par laquelle toutes choses ont été correctement établies. En établissant ainsi la nature du Purusha et de la Prakriti, les Sankhyas parviennent à l’Émancipation. Je t’ai également parlé des systèmes de ceux qui connaissent les grands principes de l’univers. Je vais maintenant te parler de la science des Yogis. »
Yajnavalkya dit : « Je t’ai déjà parlé de la science des Sankhyas. Écoute-moi maintenant, ô le meilleur des rois, tandis que je t’expose fidèlement la science des Yogis telle que je l’ai vue et entendue ! Nulle connaissance ne peut se comparer à celle des Sankhyas. Nulle puissance ne peut se comparer à celle du Yoga. Ces deux systèmes ordonnent les mêmes pratiques et sont tous deux considérés comme capables de mener à l’Émancipation. Les hommes dépourvus d’intelligence considèrent les systèmes du Sankhya et du Yoga comme différents. Nous, ô roi, les considérons comme un seul et même système, selon la conclusion à laquelle nous sommes parvenus (après étude et réflexion). Ce que les Yogis ont en vue est exactement ce que les Sankhyas ont également en vue. Quiconque voit les systèmes du Sankhya et du Yoga comme un seul et même système doit être considéré comme un véritable connaisseur des sujets ou des principes qui régissent l’univers. » Sache, ô roi, que les souffles vitaux et les sens sont les principaux moyens de pratiquer le yoga. En régulant seulement ces souffles et [ p. 44 ] les sens, les yogis errent partout à leur guise. [71] Lorsque le corps grossier est détruit, les yogis dotés de corps subtils possédant les huit attributs du yoga : Anima, Laghima, Prapti, etc., errent dans l’univers, jouissant (dans ce corps) de toutes sortes de félicités, ô toi sans péché. Les sages ont, dans les Écritures, parlé du yoga comme conférant huit sortes de puissance. Ils ont parlé du yoga comme possédant huit membres. [72] En vérité, ô roi, ils n’ont parlé d’aucune autre sorte de yoga. Il a été dit que les pratiques des yogis, aussi excellentes soient-elles (par leurs résultats), sont de deux sortes. Ces deux sortes de yoga, selon les indications des Écritures, sont des pratiques dotées d’attributs et d’autres qui en sont exemptes. La concentration de l’esprit sur les seize objets mentionnés, avec régulation simultanée de la respiration, ô roi, en est une. La concentration de l’esprit de manière à détruire toute différence entre le contemplateur, l’objet contemplé et l’acte de contemplation, ainsi que la soumission des sens, en est une autre. Le premier type de yoga est dit doté d’attributs ; le second est dit exempt d’attributs. [73] De même, la régulation de la respiration est un yoga avec attributs. Dans le yoga sans attributs, l’esprit, libéré de ses fonctions, devrait être fixé. Seule la régulation du souffle, que l’on dit doté d’attributs, doit, en premier lieu, être pratiquée, car, ô souverain de Mithila, si le souffle (inspiré et suspendu) est expiré sans réfléchir mentalement sur une image précise (fournie par un mantra limité), le vent dans l’organisme du néophyte augmentera, ce qui lui portera un grand préjudice. [74] Lors du premier Yama de la nuit, douze façons de retenir son souffle sont recommandées. Après le sommeil,Français dans le dernier Yama de la nuit, douze autres façons de faire la même chose ont été établies. Sans aucun doute, celui qui est doté de tranquillité, aux sens maîtrisés, vivant dans la retraite, se réjouissant de son propre moi et pleinement familiarisé avec la portée des Écritures, devrait (régulant sa respiration de ces vingt-quatre manières) fixer son âme (sur l’Âme Suprême). [75] Dissipant les cinq défauts des cinq sens, à savoir, (les retirant de leurs objets) le son, la forme, le toucher, le goût et l’odorat, et dissipant ces conditions appelées Pratibha et Apavarga, ô souverain des Mithilas, tous les sens devraient être fixés sur l’esprit. L’esprit doit alors se fixer sur la Conscience, ô roi. La Conscience doit ensuite se fixer sur l’intelligence ou Buddhi, et Buddhi, ensuite, sur Prakriti. Ainsi, fusionnant ces deux éléments, les yogis contemplent l’Âme Suprême qui est Une, libérée de Rajas, immaculée, immuable, infinie, pure et sans défaut, l’Éternel Purusha, immuable, indivisible, sans déclin ni mort, éternel, transcendant la diminution, et l’Immuable Brahma. Écoutez maintenant, ô monarque, les signes de celui qui est dans le Yoga. Tous les signes du contentement joyeux qui sommeillent dans le contentement se voient chez l’homme en Samadhi. L’homme en Samadhi, disent les sages, ressemble à la flamme fixe et ascendante d’une lampe remplie d’huile qui brûle dans un endroit sans vent. Il est comme un rocher, incapable d’être ébranlé, même par une forte averse tombée des nuages. Il est insensible au fracas des conques et des tambours, aux chants ou au son de centaines d’instruments de musique frappés ou soufflés ensemble. C’est là même l’indice d’une personne en Samadhi. De même qu’un homme courageux et déterminé, montant un escalier avec un récipient rempli d’huile à la main, ne renverse pas une seule goutte de liquide s’il est effrayé et menacé par des personnes armées, de même le yogi, lorsque son esprit est concentré et qu’il contemple l’Âme Suprême en Samadhi, ne bouge pas le moins du monde, du fait de l’arrêt total de ses sens. C’est là même l’indice d’une personne en Samadhi. En Samadhi, le yogi contemple Brahma, Suprême et Immuable, tel un éclat flamboyant au cœur d’une obscurité profonde. C’est par ce moyen qu’il parvient, après de nombreuses années, à l’Émancipation après s’être débarrassé de ce corps inanimé. C’est précisément ce que déclare l’éternel Sruti. C’est ce qu’on appelle le Yoga des Yogis. Qu’est-ce d’autre ? Sachant cela, ceux qui sont doués de sagesse se considèrent comme couronnés de succès.Douze autres manières de faire de même ont été établies. Sans aucun doute, celui qui est doté de tranquillité, aux sens maîtrisés, vivant dans la retraite, se réjouissant de lui-même et pleinement familiarisé avec le sens des Écritures, devrait (régulant sa respiration de ces vingt-quatre manières) fixer son âme (sur l’Âme Suprême). [75:1] Dissipant les cinq défauts des cinq sens, à savoir (les retirant de leurs objets) le son, la forme, le toucher, le goût et l’odorat, et dissipant ces conditions appelées Pratibha et Apavarga, ô souverain des Mithilas, tous les sens devraient être fixés sur l’esprit. L’esprit devrait alors être fixé sur la Conscience, ô roi, la Conscience devrait ensuite être fixée sur l’intelligence ou Buddhi, et Buddhi, devrait ensuite être fixée sur Prakriti. Ainsi, fusionnant ces éléments les uns après les autres, les yogis contemplent l’Âme Suprême qui est Une, libérée de Rajas, immaculée, immuable, infinie, pure et sans défaut, l’Éternel Purusha, immuable, indivisible, sans déclin ni mort, éternel, transcendant la diminution, et l’Immuable Brahma. Écoutez maintenant, ô monarque, les signes de celui qui est dans le Yoga. Tous les signes du contentement joyeux qui sommeillent dans le contentement se voient chez l’homme en Samadhi. L’homme en Samadhi, disent les sages, ressemble à la flamme fixe et ascendante d’une lampe remplie d’huile qui brûle dans un endroit sans vent. Il est comme un rocher que ne peut ébranler la moindre averse. Il est insensible au fracas des conques et des tambours, aux chants ou au son de centaines d’instruments de musique joués ou soufflés ensemble. Ceci est l’indice d’une personne en Samadhi. De même qu’un homme courageux et déterminé, montant un escalier avec un récipient rempli d’huile à la main, ne renverse pas une seule goutte de liquide s’il est effrayé et menacé par des personnes armées, de même le yogi, lorsque son esprit est concentré et qu’il contemple l’Âme Suprême en Samadhi, ne bouge pas le moins du monde, du fait de l’interruption totale de ses sens. Il faut savoir que cela est l’indice d’une personne en Samadhi. En Samadhi, le yogi contemple Brahma, Suprême et Immuable, tel un éclat flamboyant au cœur d’épaisses ténèbres. C’est ainsi qu’il parvient, après de nombreuses années, à l’Émancipation après s’être débarrassé de ce corps inanimé. C’est ce que déclare l’éternel Sruti. C’est ce qu’on appelle le Yoga des Yogis. Qu’est-ce d’autre ? Sachant cela, ceux qui sont doués de sagesse se considèrent comme couronnés de succès,Douze autres manières de faire de même ont été établies. Sans aucun doute, celui qui est doté de tranquillité, aux sens maîtrisés, vivant dans la retraite, se réjouissant de lui-même et pleinement familiarisé avec le sens des Écritures, devrait (régulant sa respiration de ces vingt-quatre manières) fixer son âme (sur l’Âme Suprême). [75:2] Dissipant les cinq défauts des cinq sens, à savoir (les retirant de leurs objets) le son, la forme, le toucher, le goût et l’odorat, et dissipant ces conditions appelées Pratibha et Apavarga, ô souverain des Mithilas, tous les sens devraient être fixés sur l’esprit. L’esprit devrait alors être fixé sur la Conscience, ô roi, la Conscience devrait ensuite être fixée sur l’intelligence ou Buddhi, et Buddhi, devrait ensuite être fixée sur Prakriti. Ainsi, fusionnant ces éléments les uns après les autres, les yogis contemplent l’Âme Suprême qui est Une, libérée de Rajas, immaculée, immuable, infinie, pure et sans défaut, l’Éternel Purusha, immuable, indivisible, sans déclin ni mort, éternel, transcendant la diminution, et l’Immuable Brahma. Écoutez maintenant, ô monarque, les signes de celui qui est dans le Yoga. Tous les signes du contentement joyeux qui sommeillent dans le contentement se voient chez l’homme en Samadhi. L’homme en Samadhi, disent les sages, ressemble à la flamme fixe et ascendante d’une lampe remplie d’huile qui brûle dans un endroit sans vent. Il est comme un rocher que ne peut ébranler la moindre averse. Il est insensible au fracas des conques et des tambours, aux chants ou au son de centaines d’instruments de musique joués ou soufflés ensemble. Ceci est l’indice d’une personne en Samadhi. De même qu’un homme courageux et déterminé, montant un escalier avec un récipient rempli d’huile à la main, ne renverse pas une seule goutte de liquide s’il est effrayé et menacé par des personnes armées, de même le yogi, lorsque son esprit est concentré et qu’il contemple l’Âme Suprême en Samadhi, ne bouge pas le moins du monde, du fait de l’interruption totale de ses sens. Il faut savoir que cela est l’indice d’une personne en Samadhi. En Samadhi, le yogi contemple Brahma, Suprême et Immuable, tel un éclat flamboyant au cœur d’épaisses ténèbres. C’est ainsi qu’il parvient, après de nombreuses années, à l’Émancipation après s’être débarrassé de ce corps inanimé. C’est ce que déclare l’éternel Sruti. C’est ce qu’on appelle le Yoga des Yogis. Qu’est-ce d’autre ? Sachant cela, ceux qui sont doués de sagesse se considèrent comme couronnés de succès,de [ p. 45 ] sens maîtrisés, vivant en retrait, se réjouissant de son propre moi et pleinement familiarisé avec la portée des écritures, devrait (régulant son souffle de ces vingt-quatre manières) fixer son âme (sur l’âme suprême). [75:3] Dissipant les cinq défauts des cinq sens, à savoir, (les retirant de leurs objets) le son, la forme, le toucher, le goût et l’odorat, et dissipant ces conditions appelées Pratibha et Apavarga, ô souverain des Mithilas, tous les sens devraient être fixés sur l’esprit. L’esprit devrait alors être fixé sur la Conscience, ô roi, la Conscience devrait ensuite être fixée sur l’intelligence ou Buddhi, et Buddhi, devrait ensuite être fixée sur Prakriti. Ainsi, fusionnant ces éléments les uns après les autres, les yogis contemplent l’Âme Suprême qui est Une, libérée de Rajas, immaculée, immuable, infinie, pure et sans défaut, l’Éternel Purusha, immuable, indivisible, sans déclin ni mort, éternel, transcendant la diminution, et l’Immuable Brahma. Écoutez maintenant, ô monarque, les signes de celui qui est dans le Yoga. Tous les signes du contentement joyeux qui sommeillent dans le contentement se voient chez l’homme en Samadhi. L’homme en Samadhi, disent les sages, ressemble à la flamme fixe et ascendante d’une lampe remplie d’huile qui brûle dans un endroit sans vent. Il est comme un rocher que ne peut ébranler la moindre averse. Il est insensible au fracas des conques et des tambours, aux chants ou au son de centaines d’instruments de musique joués ou soufflés ensemble. Ceci est l’indice d’une personne en Samadhi. De même qu’un homme courageux et déterminé, montant un escalier avec un récipient rempli d’huile à la main, ne renverse pas une seule goutte de liquide s’il est effrayé et menacé par des personnes armées, de même le yogi, lorsque son esprit est concentré et qu’il contemple l’Âme Suprême en Samadhi, ne bouge pas le moins du monde, du fait de l’interruption totale de ses sens. Il faut savoir que cela est l’indice d’une personne en Samadhi. En Samadhi, le yogi contemple Brahma, Suprême et Immuable, tel un éclat flamboyant au cœur d’épaisses ténèbres. C’est ainsi qu’il parvient, après de nombreuses années, à l’Émancipation après s’être débarrassé de ce corps inanimé. C’est ce que déclare l’éternel Sruti. C’est ce qu’on appelle le Yoga des Yogis. Qu’est-ce d’autre ? Sachant cela, ceux qui sont doués de sagesse se considèrent comme couronnés de succès,de [ p. 45 ] sens maîtrisés, vivant en retrait, se réjouissant de son propre moi et pleinement familiarisé avec la portée des écritures, devrait (régulant son souffle de ces vingt-quatre manières) fixer son âme (sur l’âme suprême). [75:4] Dissipant les cinq défauts des cinq sens, à savoir, (les retirant de leurs objets) le son, la forme, le toucher, le goût et l’odorat, et dissipant ces conditions appelées Pratibha et Apavarga, ô souverain des Mithilas, tous les sens devraient être fixés sur l’esprit. L’esprit devrait alors être fixé sur la Conscience, ô roi, la Conscience devrait ensuite être fixée sur l’intelligence ou Buddhi, et Buddhi, devrait ensuite être fixée sur Prakriti. Ainsi, fusionnant ces éléments les uns après les autres, les yogis contemplent l’Âme Suprême qui est Une, libérée de Rajas, immaculée, immuable, infinie, pure et sans défaut, l’Éternel Purusha, immuable, indivisible, sans déclin ni mort, éternel, transcendant la diminution, et l’Immuable Brahma. Écoutez maintenant, ô monarque, les signes de celui qui est dans le Yoga. Tous les signes du contentement joyeux qui sommeillent dans le contentement se voient chez l’homme en Samadhi. L’homme en Samadhi, disent les sages, ressemble à la flamme fixe et ascendante d’une lampe remplie d’huile qui brûle dans un endroit sans vent. Il est comme un rocher que ne peut ébranler la moindre averse. Il est insensible au fracas des conques et des tambours, aux chants ou au son de centaines d’instruments de musique joués ou soufflés ensemble. Ceci est l’indice d’une personne en Samadhi. De même qu’un homme courageux et déterminé, montant un escalier avec un récipient rempli d’huile à la main, ne renverse pas une seule goutte de liquide s’il est effrayé et menacé par des personnes armées, de même le yogi, lorsque son esprit est concentré et qu’il contemple l’Âme Suprême en Samadhi, ne bouge pas le moins du monde, du fait de l’interruption totale de ses sens. Il faut savoir que cela est l’indice d’une personne en Samadhi. En Samadhi, le yogi contemple Brahma, Suprême et Immuable, tel un éclat flamboyant au cœur d’épaisses ténèbres. C’est ainsi qu’il parvient, après de nombreuses années, à l’Émancipation après s’être débarrassé de ce corps inanimé. C’est ce que déclare l’éternel Sruti. C’est ce qu’on appelle le Yoga des Yogis. Qu’est-ce d’autre ? Sachant cela, ceux qui sont doués de sagesse se considèrent comme couronnés de succès,devrait (régulant sa respiration de ces vingt-quatre manières) fixer son âme (sur l’âme suprême). [75:5] Dissipant les cinq défauts des cinq sens, à savoir, (les retirant de leurs objets) le son, la forme, le toucher, le goût et l’odorat, et dissipant ces conditions appelées Pratibha et Apavarga, ô souverain des Mithilas, tous les sens devraient être fixés sur l’esprit. L’esprit devrait alors être fixé sur la Conscience, ô roi, la Conscience devrait ensuite être fixée sur l’intelligence ou Buddhi, et Buddhi, devrait ensuite être fixée sur Prakriti. Ainsi, fusionnant ces éléments les uns après les autres, les yogis contemplent l’Âme Suprême qui est Une, libérée de Rajas, immaculée, immuable, infinie, pure et sans défaut, l’Éternel Purusha, immuable, indivisible, sans déclin ni mort, éternel, transcendant la diminution, et l’Immuable Brahma. Écoutez maintenant, ô monarque, les signes de celui qui est dans le Yoga. Tous les signes du contentement joyeux qui sommeillent dans le contentement se voient chez l’homme en Samadhi. L’homme en Samadhi, disent les sages, ressemble à la flamme fixe et ascendante d’une lampe remplie d’huile qui brûle dans un endroit sans vent. Il est comme un rocher que ne peut ébranler la moindre averse. Il est insensible au fracas des conques et des tambours, aux chants ou au son de centaines d’instruments de musique joués ou soufflés ensemble. Ceci est l’indice d’une personne en Samadhi. De même qu’un homme courageux et déterminé, montant un escalier avec un récipient rempli d’huile à la main, ne renverse pas une seule goutte de liquide s’il est effrayé et menacé par des personnes armées, de même le yogi, lorsque son esprit est concentré et qu’il contemple l’Âme Suprême en Samadhi, ne bouge pas le moins du monde, du fait de l’interruption totale de ses sens. Il faut savoir que cela est l’indice d’une personne en Samadhi. En Samadhi, le yogi contemple Brahma, Suprême et Immuable, tel un éclat flamboyant au cœur d’épaisses ténèbres. C’est ainsi qu’il parvient, après de nombreuses années, à l’Émancipation après s’être débarrassé de ce corps inanimé. C’est ce que déclare l’éternel Sruti. C’est ce qu’on appelle le Yoga des Yogis. Qu’est-ce d’autre ? Sachant cela, ceux qui sont doués de sagesse se considèrent comme couronnés de succès,devrait (régulant sa respiration de ces vingt-quatre manières) fixer son âme (sur l’âme suprême). [75:6] Dissipant les cinq défauts des cinq sens, à savoir, (les retirant de leurs objets) le son, la forme, le toucher, le goût et l’odorat, et dissipant ces conditions appelées Pratibha et Apavarga, ô souverain des Mithilas, tous les sens devraient être fixés sur l’esprit. L’esprit devrait alors être fixé sur la Conscience, ô roi, la Conscience devrait ensuite être fixée sur l’intelligence ou Buddhi, et Buddhi, devrait ensuite être fixée sur Prakriti. Ainsi, fusionnant ces éléments les uns après les autres, les yogis contemplent l’Âme Suprême qui est Une, libérée de Rajas, immaculée, immuable, infinie, pure et sans défaut, l’Éternel Purusha, immuable, indivisible, sans déclin ni mort, éternel, transcendant la diminution, et l’Immuable Brahma. Écoutez maintenant, ô monarque, les signes de celui qui est dans le Yoga. Tous les signes du contentement joyeux qui sommeillent dans le contentement se voient chez l’homme en Samadhi. L’homme en Samadhi, disent les sages, ressemble à la flamme fixe et ascendante d’une lampe remplie d’huile qui brûle dans un endroit sans vent. Il est comme un rocher que ne peut ébranler la moindre averse. Il est insensible au fracas des conques et des tambours, aux chants ou au son de centaines d’instruments de musique joués ou soufflés ensemble. Ceci est l’indice d’une personne en Samadhi. De même qu’un homme courageux et déterminé, montant un escalier avec un récipient rempli d’huile à la main, ne renverse pas une seule goutte de liquide s’il est effrayé et menacé par des personnes armées, de même le yogi, lorsque son esprit est concentré et qu’il contemple l’Âme Suprême en Samadhi, ne bouge pas le moins du monde, du fait de l’interruption totale de ses sens. Il faut savoir que cela est l’indice d’une personne en Samadhi. En Samadhi, le yogi contemple Brahma, Suprême et Immuable, tel un éclat flamboyant au cœur d’épaisses ténèbres. C’est ainsi qu’il parvient, après de nombreuses années, à l’Émancipation après s’être débarrassé de ce corps inanimé. C’est ce que déclare l’éternel Sruti. C’est ce qu’on appelle le Yoga des Yogis. Qu’est-ce d’autre ? Sachant cela, ceux qui sont doués de sagesse se considèrent comme couronnés de succès,La conscience doit ensuite se fixer sur l’intelligence ou Buddhi, et Buddhi sur Prakriti. Ainsi, fusionnant ces deux éléments, les yogis contemplent l’Âme Suprême qui est Une, libérée de Rajas, immaculée, immuable, infinie, pure et sans défaut, l’Éternel Purusha, immuable, indivisible, sans déclin ni mort, éternel, transcendant la diminution, et l’Immuable Brahma. Écoutez maintenant, ô monarque, les signes de celui qui est dans le Yoga. Tous les signes du contentement joyeux qui sommeillent dans le contentement se voient chez l’homme en Samadhi. L’homme en Samadhi, disent les sages, ressemble à la flamme fixe et ascendante d’une lampe remplie d’huile qui brûle dans un endroit sans vent. Il est comme un rocher que ne peut déplacer le moindrement une forte averse. Il est incapable d’être ému par le fracas des conques et des tambours, par les chants ou par le son de centaines d’instruments de musique joués ensemble. C’est là même l’indice d’une personne en Samadhi. De même qu’un homme courageux et déterminé, montant un escalier avec un récipient rempli d’huile à la main, ne renverse pas une seule goutte de liquide s’il est effrayé et menacé par des personnes armées, de même le yogi, lorsque son esprit est concentré et qu’il contemple l’Âme Suprême en Samadhi, ne bouge pas le moins du monde, du fait de l’interruption totale de ses sens. Il faut savoir que c’est là même l’indice d’une personne en Samadhi. En Samadhi, le yogi contemple Brahma, Suprême et Immuable, tel un éclat flamboyant au cœur d’épaisses ténèbres. C’est ainsi qu’il parvient, après de nombreuses années, à l’Émancipation après s’être débarrassé de ce corps inanimé. C’est précisément ce que déclare l’éternel Sruti. C’est ce qu’on appelle le Yoga des Yogis. Qu’est-ce d’autre ? Sachant cela, ceux qui sont doués de sagesse se considèrent comme couronnés de succès.La conscience doit ensuite se fixer sur l’intelligence ou Buddhi, et Buddhi sur Prakriti. Ainsi, fusionnant ces deux éléments, les yogis contemplent l’Âme Suprême qui est Une, libérée de Rajas, immaculée, immuable, infinie, pure et sans défaut, l’Éternel Purusha, immuable, indivisible, sans déclin ni mort, éternel, transcendant la diminution, et l’Immuable Brahma. Écoutez maintenant, ô monarque, les signes de celui qui est dans le Yoga. Tous les signes du contentement joyeux qui sommeillent dans le contentement se voient chez l’homme en Samadhi. L’homme en Samadhi, disent les sages, ressemble à la flamme fixe et ascendante d’une lampe remplie d’huile qui brûle dans un endroit sans vent. Il est comme un rocher que ne peut déplacer le moindrement une forte averse. Il est incapable d’être ému par le fracas des conques et des tambours, par les chants ou par le son de centaines d’instruments de musique joués ensemble. C’est là même l’indice d’une personne en Samadhi. De même qu’un homme courageux et déterminé, montant un escalier avec un récipient rempli d’huile à la main, ne renverse pas une seule goutte de liquide s’il est effrayé et menacé par des personnes armées, de même le yogi, lorsque son esprit est concentré et qu’il contemple l’Âme Suprême en Samadhi, ne bouge pas le moins du monde, du fait de l’interruption totale de ses sens. Il faut savoir que c’est là même l’indice d’une personne en Samadhi. En Samadhi, le yogi contemple Brahma, Suprême et Immuable, tel un éclat flamboyant au cœur d’épaisses ténèbres. C’est ainsi qu’il parvient, après de nombreuses années, à l’Émancipation après s’être débarrassé de ce corps inanimé. C’est précisément ce que déclare l’éternel Sruti. C’est ce qu’on appelle le Yoga des Yogis. Qu’est-ce d’autre ? Sachant cela, ceux qui sont doués de sagesse se considèrent comme couronnés de succès.Il est comme un rocher, incapable d’être ébranlé, même par une forte averse tombée des nuages. Il est insensible au fracas des conques et des tambours, aux chants ou au son de centaines d’instruments de musique frappés ou soufflés ensemble. C’est là même l’indice d’une personne en Samadhi. De même qu’un homme courageux et déterminé, montant un escalier avec un récipient rempli d’huile à la main, ne renverse pas une seule goutte de liquide s’il est effrayé et menacé par des personnes armées, de même le yogi, lorsque son esprit est concentré et qu’il contemple l’Âme Suprême en Samadhi, ne bouge pas le moins du monde, du fait de l’arrêt total de ses sens. C’est là même l’indice d’une personne en Samadhi. En Samadhi, le yogi contemple Brahma, Suprême et Immuable, tel un éclat flamboyant au cœur d’une obscurité profonde. C’est par ce moyen qu’il parvient, après de nombreuses années, à l’Émancipation après s’être débarrassé de ce corps inanimé. C’est précisément ce que déclare l’éternel Sruti. C’est ce qu’on appelle le Yoga des Yogis. Qu’est-ce d’autre ? Sachant cela, ceux qui sont doués de sagesse se considèrent comme couronnés de succès.Il est comme un rocher, incapable d’être ébranlé, même par une forte averse tombée des nuages. Il est insensible au fracas des conques et des tambours, aux chants ou au son de centaines d’instruments de musique frappés ou soufflés ensemble. C’est là même l’indice d’une personne en Samadhi. De même qu’un homme courageux et déterminé, montant un escalier avec un récipient rempli d’huile à la main, ne renverse pas une seule goutte de liquide s’il est effrayé et menacé par des personnes armées, de même le yogi, lorsque son esprit est concentré et qu’il contemple l’Âme Suprême en Samadhi, ne bouge pas le moins du monde, du fait de l’arrêt total de ses sens. C’est là même l’indice d’une personne en Samadhi. En Samadhi, le yogi contemple Brahma, Suprême et Immuable, tel un éclat flamboyant au cœur d’une obscurité profonde. C’est par ce moyen qu’il parvient, après de nombreuses années, à l’Émancipation après s’être débarrassé de ce corps inanimé. C’est précisément ce que déclare l’éternel Sruti. C’est ce qu’on appelle le Yoga des Yogis. Qu’est-ce d’autre ? Sachant cela, ceux qui sont doués de sagesse se considèrent comme couronnés de succès.
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Yajnavalkya dit : « Écoute-moi bien, ô roi, quels sont les lieux où doivent se rendre ceux qui meurent. Si l’âme du Jiva s’échappe par les pieds, on dit que l’homme rejoint la région de Vishnu. Si par les mollets, nous avons entendu dire que l’homme rejoint les régions des Vasus. Si par les genoux, il atteint la compagnie de ces divinités appelées Sadhyas. Si par le conduit inférieur, l’homme atteint les régions de Mitra. Si par les postérieurs, l’homme retourne à la Terre, et si par les cuisses, à la région de Prajapati. Si par les flancs, l’homme atteint les régions des Maruts, et si par les narines, la région des Chandramas. Si par les bras, l’homme atteint la région d’Indra, et si par la poitrine, celle de Rudra. » Si par le cou, l’homme accède à l’excellente région de Nara, le plus grand des ascètes. Si par la bouche, il atteint la région des Viswadevas, et si par les oreilles, celle des divinités des différents points de l’horizon. Si par le nez, il atteint la région du Dieu du Vent ; et si par les yeux, celle d’Agni. Si par les sourcils, il atteint la région des Aswins ; et si par le front, celle des Pitris. Si par le sommet de la tête, il atteint la région du puissant Brahman, le plus grand des dieux. Je t’ai ainsi révélé, ô souverain de Mithila, les différents lieux où les hommes se réfugient selon la manière dont leur âme-Jiva s’échappe de leur corps. Je vais maintenant te donner l’indication prémonitoire, telle qu’elle a été établie par les sages de ceux qui n’ont plus qu’un an à vivre. Celui qui, ayant vu l’étoile fixe appelée Arandhati, ne la voit pas, ni cette autre étoile appelée Dhruva, [76], ni celui qui voit la pleine lune ou la flamme d’une lampe allumée se briser vers le sud, n’a plus qu’un an à vivre. Ceux qui, ô roi, ne peuvent plus voir leur image reflétée dans les yeux des autres, n’ont plus qu’un an à vivre. Celui qui, doué d’éclat, la perd, ou doué de sagesse, – en vérité, celui dont la nature intérieure et extérieure est ainsi transformée – n’a plus que six mois à vivre. Celui qui méprise les divinités, ou se querelle avec les Brahmanes, ou celui qui, naturellement foncé, pâlit, n’a plus que six mois à vivre. Celui qui voit le disque lunaire percé de nombreux trous comme une toile d’araignée, ou celui qui voit le disque solaire percé de trous similaires, n’a plus qu’une semaine à vivre. Celui qui, en respirant des odeurs parfumées dans un lieu de culte, les perçoit comme aussi désagréables que l’odeur des cadavres, n’a plus qu’une semaine à vivre. L’affaissement du nez ou des oreilles, la décoloration des dents ou des yeux, la perte de toute conscience et de toute chaleur animale sont des symptômes annonciateurs de la mort le jour même. Si…Sans raison apparente, un flot de larmes coule soudain de l’œil gauche, et si des vapeurs s’échappent de la tête, c’est une indication certaine que l’homme mourra avant l’expiration de ce jour. Connaissant tous ces symptômes prémonitoires, l’homme à l’âme purifiée devrait unir son âme à l’Âme Suprême (en Samadhi), jour et nuit. Il devrait ainsi persévérer jusqu’au jour de sa dissolution. Si, cependant, au lieu de souhaiter mourir, il désire vivre en ce monde, il rejette tous les plaisirs, toutes les odeurs et tous les goûts, ô roi, et continue de vivre dans l’abstinence. Il conquiert ainsi la mort en fixant son âme sur l’Âme Suprême. En effet, l’homme, qui est béni par la connaissance de l’Âme, ô monarque, pratique le mode de vie recommandé par les Sankhyas et conquiert la mort en unissant son âme à l’Âme Suprême. « Enfin, il atteint ce qui est entièrement indestructible, qui est sans naissance, qui est propice, immuable, éternel et stable, et qui est impossible à atteindre pour les hommes aux âmes impures. »
Yajnavalkya dit : « Tu m’as interrogé, ô monarque, sur ce Brahma Suprême qui réside dans l’Immanifesté. Ta question relève d’un profond mystère. Écoute-moi attentivement, ô roi ! M’étant conduit avec humilité selon les ordonnances des Rishis, j’ai obtenu les Yajushes, ô roi, de Surya. Sans les plus austères pénitences, j’adorais autrefois la divinité dispensatrice de chaleur. Le puissant Surya, ô sans péché, me gratifia en disant : « Sollicite, ô Rishi régénéré, le bienfait auquel tu as mis ton cœur, aussi difficile soit-il à acquérir, je te l’accorderai, l’Âme joyeuse. Il est bien difficile de m’incliner vers la grâce ! » M’inclinant devant lui d’un signe de tête, je m’adressai ainsi à ce plus grand des luminaires dispensateurs de chaleur : « Je n’ai aucune connaissance des Yajushes. » Je désire les connaître sans perdre de temps ! — Le saint, ainsi sollicité, me dit : — Je te transmettrai les Yajushes. Constituée de l’essence de la parole, la déesse Saraswati entrera en ton corps. La divinité m’ordonna alors d’ouvrir la bouche. J’obéis. La déesse Saraswati entra alors en mon corps, ô sans péché. À ces mots, je commençai à brûler. Incapable de supporter la douleur, je plongeai dans un ruisseau. Ne comprenant pas que ce que Surya, à l’âme noble, avait fait pour moi était pour mon bien, je m’enflammai même contre lui. Tandis que je brûlais de l’énergie de la déesse, le saint Surya me dit : — Endure cette sensation de brûlure un court instant. Elle cessera bientôt et tu seras rafraîchi. En effet, je suis devenu rafraîchi. Me voyant retrouver son calme, le Créateur de lumière me dit : « Les Védas tout entiers, y compris les parties qui en sont considérées comme des appendices, ainsi que les Upanishads, apparaîtront en toi par la lumière intérieure, ô régénéré ! Tu éditeras aussi les Satapathas tout entiers, ô le plus grand des régénérés. Après cela, ta compréhension se tournera vers le chemin de l’Émancipation. Tu atteindras aussi ce but désirable et convoité par les Sankhyas et les Yogis ! » — Après m’avoir dit ces mots, le divin Surya se rendit aux collines d’Asta. En entendant ses dernières paroles, et après qu’il eut quitté l’endroit où je me trouvais, je rentrai chez moi tout joyeux et me souvins alors de la déesse Sarasvati. Pensant à Saraswati, la bienheureuse Saraswati apparut instantanément à mes yeux, ornée de toutes les voyelles et consonnes, et ayant placé la syllabe Om en avant. Conformément à la coutume, j’offris à la déesse l’Arghya habituel et en consacrai un autre à Surya, la plus grande des divinités dispensatrices de chaleur. Ayant accompli ce devoir, je pris place, dévoué à ces deux divinités. Alors, les Brahmanes Satapatha tout entiers, avec tous leurs mystères, leurs résumés et leurs appendices, apparurent d’eux-mêmes à ma vision mentale, ce qui me remplit d’une immense joie.[77] Je les enseignai alors à une centaine de bons disciples, faisant ainsi ce qui était désagréable à mon oncle maternel à l’âme noble (Vaisampayana) avec les disciples rassemblés autour de lui. [78] Puis, brillant au milieu de mes disciples comme le Soleil lui-même de ses rayons, je pris en charge le sacrifice de ton père à l’âme noble, ô roi. Lors de ce sacrifice, une dispute s’éleva entre moi et mon oncle maternel quant à savoir qui serait autorisé à s’approprier le DakshIna qui a été payée pour la récitation des Védas. En présence de Devala, j’ai pris la moitié de cette Dakshina (l’autre moitié revenant à mon oncle maternel). Ton père, Sumantra, Paila, Jaimini et d’autres personnes ont tous acquiescé à cet arrangement. [79]
« J’ai ainsi obtenu de Surya les cinq fois dix Yajushes, ô monarque. J’ai ensuite étudié les Puranas avec Romaharshan. Gardant à l’esprit ces Mantras (originaux) et la déesse Saraswati, moi, ô roi, aidé par [ p. 49 ] l’inspiration de Surya, je me suis alors mis à compiler les excellents Satapatha Brahmanas, et j’ai réussi une tâche jamais entreprise auparavant. J’ai suivi la voie que je désirais emprunter et je l’ai également enseignée à mes disciples. En effet, j’ai transmis l’intégralité de ces Védas avec leurs résumés à ces disciples. Purs d’esprit et de corps, tous ces disciples ont, grâce à mes instructions, été remplis de joie. » Ayant établi (pour l’usage d’autrui) cette connaissance composée de cinquante branches, obtenue de Surya, je médite maintenant sur le grand objet de cette connaissance, à savoir Brahma. Le Gandharva Viswavasu, connaisseur des écritures du Vedanta, désireux, ô roi, de déterminer ce qui est bénéfique pour les Brahmanes dans cette connaissance, quelle vérité s’y trouve et quel est l’objet précieux de cette connaissance, m’interrogea. Il me posa au total vingt-quatre questions, ô roi, concernant les Védas. Enfin, il me posa une question, numéro vingt-cinquième, relative à la branche de la connaissance qui traite des inférences du raisonnement. Ces questions sont les suivantes : Qu’est-ce que l’univers et qu’est-ce qui n’est pas l’univers ? Qu’est-ce qu’Aswa et qu’est-ce qu’Aswa ? Qu’est-ce que Mitra ? Qu’est-ce que Varuna ? Qu’est-ce que la Connaissance ? Qu’est-ce que l’Objet de la connaissance ? Qu’est-ce qui est Inintelligent ? Qu’est-ce qui est Intelligent ? Qui est Kah ? Qui possède le principe du changement ? Qui n’est pas possédé par cela ? Qu’est-ce que celui qui dévore le Soleil et qu’est-ce que le Soleil ? Qu’est-ce que Vidya et qu’est-ce qu’Avidya ? Qu’est-ce qui est Immobile et qu’est-ce qui est Mobile ? Qu’est-ce qui est sans commencement, qu’est-ce qui est Indestructible et qu’est-ce qui est Destructible ? Telles étaient les excellentes questions que me posait le plus grand des Gandharvas. Après que le roi Viswavasu, le plus grand des Gandharvas, m’eut posé ces questions l’une après l’autre, j’y ai répondu avec justesse. Au début, cependant, je lui ai dit : « Attends un peu, que je réfléchisse à tes questions ! » dit Gandharva, et il resta assis en silence. Je repensai alors à la déesse Sarasvati. Les réponses à ces questions surgirent alors naturellement dans mon esprit comme le beurre qui sort du lait caillé. Gardant à l’esprit la haute science du raisonnement inférentiel, je barattai mentalement, ô monarque, les Upanishads et les écritures complémentaires relatives aux Védas. La quatrième science qui traite de l’émancipation, ô premier des rois, et dont je t’ai déjà parlé, et qui est basée sur la vingt-cinquième, à savoir le Jiva, je la lui ai alors exposée. [80] Ayant dit tout cela, ô monarque, au roi Viswavasu, je m’adressai alors à lui, en disant :Écoute maintenant les réponses que je donne aux différentes questions que tu m’as posées. J’aborde maintenant la question que tu poses, ô Gandharva, à savoir : Qu’est-ce que l’Univers et qu’est-ce qui n’est pas l’Univers ? L’Univers est la Prakriti immanifestée et originelle, dotée des principes de naissance et de mort, terribles pour ceux qui aspirent à l’Émancipation. Il possède en outre les trois attributs (Sattva, Rajas, [ p. 50 ] et Tamas), en raison de ses principes producteurs, tous chargés de ces attributs. [81] Ce qui n’est pas l’Univers est Purusha dépouillé de tout attribut. Par Aswa et Aswa, on entend le féminin et le masculin, c’est-à-dire que le premier est Prakriti et le second Purusha. De même, Mitra est Purusha, et Varuna est Prakriti. [82] La connaissance, encore une fois, est dite Prakriti, tandis que l’objet à connaître est appelé Purusha. L’Ignorant (Jiva) et le Connaissant ou Intelligent sont tous deux Purusha sans attributs (car c’est Purusha qui devient Jiva lorsqu’il est investi d’Ignorance). Tu as demandé ce qu’est Kah, qui est doué de changement et qui n’en est pas doué. Je réponds : Kah est Purusha. [83] Ce qui est doué de changement est Prakriti. Celui qui n’en est pas doué est Purusha. De même, ce qu’on appelle Avidya (l’inconnaissable) est Prakriti ; et ce qu’on appelle Vidya est Purusha. Tu m’as interrogé sur le Mobile et l’Immobile. Écoute ma réponse. Ce qui est mobile est Prakriti, qui, subissant des modifications, constitue la cause de la Création et de la Destruction. L’Immobile est Purusha, car sans subir lui-même de modifications, il assiste à la Création et à la Destruction. (Selon un autre système philosophique), ce qui est Védya est Prakriti ; tandis que ce qui est Avedya est Purusha. Prakriti et Purusha sont tous deux dits inintelligents, stables, indestructibles, non-nés et éternels, selon les conclusions des philosophes familiers avec les sujets inclus dans le nom d’Adhyatma. Du fait de l’indestructibilité de Prakriti dans la création, Prakriti, qui est non-née, est considérée comme insensible à la décomposition et à la destruction. Purusha, quant à lui, est indestructible et immuable, car il ne connaît aucun changement. Les attributs qui résident en Prakriti sont destructibles, mais pas Prakriti elle-même. C’est pourquoi les érudits qualifient Prakriti d’indestructible. Prakriti aussi, en subissant des modifications, agit comme cause de la Création. Les résultats créés apparaissent et disparaissent, mais pas la Prakriti originelle. C’est pourquoi Prakriti est appelée indestructible. Ainsi t’ai-je exposé les conclusions de la Quatrième Science, fondées sur les principes de l’inférence raisonnée et visant l’Émancipation. Ayant acquis la science de l’inférence raisonnée et en suivant les précepteurs, les Riches, les Samans et les Yajushes,Toutes les pratiques obligatoires doivent être observées et tous les Védas étudiés avec révérence, ô Viswavasu ! Ô le plus grand des Gandharvas, vous qui étudiez les Védas dans toutes leurs branches, mais qui ignorez l’Âme suprême d’où tout prend naissance et dans laquelle tout fusionne lorsque survient la destruction, et qui est l’objet unique dont les Védas cherchent à inculquer la connaissance. En effet, ceux qui ignorent ce que les Védas cherchent à établir étudient les Védas en vain [ p. 51 ] et portent le fardeau d’une telle étude en vain. Si quelqu’un désire du beurre baratte le lait d’une ânesse, sans trouver ce qu’il cherche, il ne rencontre qu’une substance aussi nauséabonde que des ordures. De la même manière, si, après avoir étudié les Védas, on ne parvient pas à comprendre ce qu’est Prakriti et Purusha, on ne fait que démontrer sa propre folie et on porte un fardeau inutile (sous la forme de la tradition védique). [84] Il faut, avec une attention dévouée, méditer à la fois sur Prakriti et Purusha, afin d’éviter les naissances et les morts répétées. En réfléchissant au fait de ses naissances et de ses morts répétées et en évitant la religion des actes qui produit, au mieux, des résultats destructeurs, on devrait se tourner vers la religion indestructible du Yoga. Ô Kasyapa, si l’on s’attache continuellement à la nature de l’âme jiva et à son lien avec l’Âme suprême, on parvient alors à se dépouiller de tous ses attributs et à contempler l’Âme suprême. L’Âme suprême, éternelle et immanifestée, est considérée par les hommes à la compréhension insensée comme différente de la vingt-cinquième âme jiva. Ils sont dotés d’une sagesse qui les considère comme une seule et même chose. Effrayés par les naissances et les morts répétées, les Sankhyas et les Yogis considèrent l’âme jiva et l’Âme suprême comme une seule et même chose.Afin d’éviter les naissances et les morts répétées. En réfléchissant à la réalité de ses naissances et de ses morts répétées et en évitant la religion des actes qui produisent, au mieux, des résultats destructeurs, il faut se tourner vers la religion indestructible du yoga. Ô Kasyapa, si l’on considère continuellement la nature de l’âme jiva et sa connexion avec l’Âme suprême, on parvient alors à se dépouiller de tous ses attributs et à contempler l’Âme suprême. L’Âme suprême, éternelle et non manifestée, est considérée par les hommes à la compréhension insensée comme différente de la vingt-cinquième âme jiva. Ils sont dotés d’une sagesse qui les considère comme une seule et même chose. Effrayés par les naissances et les morts répétées, les Sankhyas et les Yogis considèrent l’âme jiva et l’Âme suprême comme une seule et même chose.Afin d’éviter les naissances et les morts répétées. En réfléchissant à la réalité de ses naissances et de ses morts répétées et en évitant la religion des actes qui produisent, au mieux, des résultats destructeurs, il faut se tourner vers la religion indestructible du yoga. Ô Kasyapa, si l’on considère continuellement la nature de l’âme jiva et sa connexion avec l’Âme suprême, on parvient alors à se dépouiller de tous ses attributs et à contempler l’Âme suprême. L’Âme suprême, éternelle et non manifestée, est considérée par les hommes à la compréhension insensée comme différente de la vingt-cinquième âme jiva. Ils sont dotés d’une sagesse qui les considère comme une seule et même chose. Effrayés par les naissances et les morts répétées, les Sankhyas et les Yogis considèrent l’âme jiva et l’Âme suprême comme une seule et même chose.
Viswavasu dit alors : « Tu as dit, ô le plus grand des Brahmanes, que l’âme-Jiva est indestructible et véritablement indistinguable de l’Âme Suprême. Ceci, cependant, est difficile à comprendre. Il te convient de m’en parler à nouveau. J’ai entendu des discours à ce sujet de Jaigishavya, Aista, Devala, du sage régénéré Parasara, de l’intelligent Varshaganya, de Bhrigu, de Panchasikha Kapila, de Suka, de Gautama, d’Arshtisena, de Garga à l’âme élevée, de Narada, d’Asuri, de l’intelligent Paulastya, de Sanatkumara, de Sukra à l’âme élevée, et de mon père Kasyapa. Par la suite, j’ai entendu les discours de Rudra et de l’intelligent Viswarupa, de plusieurs divinités, des Pitris et des Daityas. J’ai acquis tout ce qu’ils disent, car ils parlent généralement de cet objet éternel de toute connaissance. » Je désire cependant entendre ce que tu peux dire sur ces sujets avec l’aide de ton intelligence. Tu es le plus éminent de tous, un savant conférencier des Écritures, doté d’une grande intelligence. Rien ne t’est inconnu. Tu es un océan de Srutis, comme décrit, ô Brahmane, dans le monde des divinités et des Pitris. Les grands Rishis résidant dans la région de Brahmane disent qu’Aditya lui-même, le seigneur éternel de tous les luminaires, est ton précepteur (dans cette branche de la connaissance). Ô Yajnavalkya, tu as acquis toute la science, ô Brahmane, des Sankhyas, ainsi que les Écritures des Yogis en particulier. Sans aucun doute, tu es éclairé, parfaitement au fait de l’univers mobile et immobile. Je désire t’entendre parler de cette connaissance, comparable à du beurre clarifié enrichi de grains solides.
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Yajnavalkya dit : « Tu es, ô le plus grand des Gandharvas, capable de comprendre toute connaissance. Cependant, comme tu me le demandes, écoute-moi donc te parler comme je l’ai moi-même obtenu de mon précepteur. Prakriti, qui est inintelligente, est appréhendée par Jiva. Jiva, cependant, ne peut être appréhendé par Prakriti, ô Gandharva. Du fait que Jiva se reflète dans Prakriti, cette dernière est appelée Pradhana par les Sankhyas et les Yogis connaissant les principes originels tels qu’ils sont indiqués dans les Srutis. Ô toi qui es sans péché, l’autre, contemplant, contemple la vingt-quatrième (Prakriti) et la vingt-cinquième (Âme) ; ne contemplant pas, il contemple la vingt-sixième. [85] La vingt-cinquième pense qu’il n’y a rien de plus élevé qu’elle-même. En réalité, cependant, bien que contemplant, il ne contemple pas ce qui le contemple (à savoir le vingt-sixième). [86] Les hommes doués de sagesse ne devraient jamais accepter le vingt-quatrième (à savoir Prakriti, qui est inintelligent ou inerte) comme identifiable au vingt-cinquième ou à l’Âme, qui a une existence réelle et indépendante. Le poisson vit dans l’eau. Il y va poussé par sa propre nature. De même que le poisson, bien que vivant dans l’eau, doit être considéré comme séparé d’elle, de la même manière le vingt-cinquième doit être appréhendé (c’est-à-dire que, bien que le vingt-cinquième existe en contact avec le vingt-quatrième ou Prakriti, il est cependant, dans sa nature réelle, séparé et indépendant de Prakriti). Lorsqu’elle est submergée par la conscience du moi ou du soi, et incapable de comprendre son identité avec le Vingt-sixième, en fait, en raison de l’illusion qui l’enveloppe, de sa coexistence avec Prakriti et de sa propre façon de penser, l’âme Jiva s’affaiblit toujours, mais une fois libérée de cette conscience, elle s’élève. Lorsque l’âme Jiva parvient à appréhender qu’elle est une et que Prakriti avec laquelle elle réside est différente, alors seulement, ô régénéré, elle parvient à contempler l’Âme Suprême et à atteindre l’état d’Unité avec l’univers. Le Suprême est un, ô roi, et le Vingt-cinquième (ou âme Jiva) est différent. Cependant, en conséquence du Suprême [ p. 53 ] recouvrant l’âme Jiva, les sages considèrent les deux comme une seule et même chose. [87] Pour ces raisons, yogis et adeptes du système philosophique Sankhya, terrifiés par la naissance et la mort, bénis par la vision du Vingt-Sixième, purs de corps et d’esprit, et dévoués à l’Âme Suprême, n’accueillez pas l’Âme Jiva comme indestructible. [88] Lorsqu’on contemple l’Âme Suprême et qu’on perd toute conscience de son individualité, on s’identifie au Suprême, on devient omniscient, et, possédant cette omniscience, on se libère de l’obligation de renaître. Je t’ai ainsi parlé en toute vérité, toi qui es sans péché, de la Prakriti, qui est inintelligente, et de l’Âme Jiva, qui est dotée d’intelligence.et l’Âme Suprême, dotée d’omniscience, selon les indications des Srutis. Cet homme, qui ne voit aucune différence entre le connaisseur et le connu, est à la fois Kevala et non-Kevala, est la cause originelle de l’univers, est à la fois âme-Jiva et Âme Suprême. [89]
Viswavasu dit : « Ô puissant, tu as dûment et adéquatement exposé ce qui est à l’origine de toutes les divinités et qui produit l’Émancipation. Tu as dit ce qui est vrai et excellent. Puissent des bénédictions inépuisables t’accompagner toujours, et puisse ton esprit être toujours uni à l’intelligence ! »
Yajnavalkya poursuivit : « Ayant dit ces mots, le prince des Gandharvas se dirigea vers le ciel, resplendissant de beauté. Avant de me quitter, l’âme noble m’honora dûment en faisant le tour habituel de ma personne, et je le regardai, comblé de joie. Il inculqua la science qu’il avait obtenue de moi aux êtres célestes qui résident dans les régions de Brahman et aux autres divinités, à ceux qui habitent sur Terre, ainsi qu’aux habitants des régions inférieures et à ceux qui avaient adopté la voie de l’Émancipation, ô roi. Les Sankhyas sont dévoués aux pratiques de leur système. Les Yogins sont dévoués aux pratiques inculquées par leur système. D’autres désirent [ p. 54 ] parvenir à leur Émancipation. Pour ces derniers, cette science produit des fruits visibles, ô lion parmi les rois. L’émancipation découle de la Connaissance. Sans la Connaissance, elle ne peut jamais être atteinte. Les sages l’ont dit, ô monarque. Par conséquent, il faut s’efforcer d’acquérir la vraie Connaissance dans tous ses détails, par laquelle on peut réussir à se libérer de la naissance et de la mort. En obtenant la connaissance d’un Brahmane, d’un Kshatriya, d’un Vaisya ou même d’un Sudra de basse naissance, celui qui est doté de la foi doit toujours faire preuve de révérence pour une telle connaissance. La naissance et la mort ne peuvent assaillir celui qui est doté de la foi. Tous les ordres d’hommes sont des Brahmanes. Tous sont issus de Brahma. Tous les hommes prononcent Brahma. [90] Aidé par une compréhension dérivée de Brahma et dirigée vers lui, j’ai inculqué cette science traitant de Prakriti et de Purusha. En effet, cet univers tout entier est Brahma. De la bouche de Brahma sont sortis les Brahmanes ; de ses bras sont sortis les Kshatriyas ; de son nombril, le Vaisya ; et de ses pieds, les Sudras. Tous les ordres (ayant surgi de cette manière) ne doivent pas être considérés comme des pillages mutuels. Poussés par l’Ignorance, tous les hommes rencontrent la mort et parviennent, ô roi, à la naissance qui est la cause des actes. [91] Dépourvus de Connaissance, tous les ordres d’hommes, entraînés par une terrible Ignorance, se divisent en divers ordres d’êtres en raison des principes qui découlent de la Prakriti. Pour cette raison, tous devraient, par tous les moyens, chercher à acquérir la Connaissance. Je t’ai dit que chacun a le droit de lutter pour l’acquérir. Celui qui possède la Connaissance est un Brahmane. D’autres (à savoir les Kshatriyas, les Vaisyas et les Sudras) possèdent la connaissance. Par conséquent, cette science de l’Émancipation leur est toujours ouverte à tous. Ceci, ô roi, a été dit par le Sage. Les questions que tu m’as posées ont toutes reçu de ma part des réponses conformes à la vérité. Alors, rejette tout chagrin. Va à l’autre bout de cette enquête. Tes questions étaient bonnes. Que ta tête soit bénie à jamais !
Bhishma continua : « Ainsi instruit par l’intelligent Yajnavalkya, le roi de Mithila fut rempli de joie. Le roi honora le plus éminent des ascètes en se promenant autour de lui. Destitué par le monarque, il quitta sa cour. Le roi Daivarati, ayant acquis la connaissance de la religion de l’Émancipation, prit place et, touchant un million de vaches, une quantité d’or et une mesure de pierres précieuses et de joyaux, les distribua à un certain nombre de brahmanes. Installant son fils sur la souveraineté des Videhas, le vieux roi commença à vivre, adoptant les pratiques des Yatis. Pensant principalement à tous les devoirs ordinaires et à leurs manquements (tels qu’ils sont énoncés dans les Écritures), le roi commença à étudier la science des Sankhyas et des Yogins dans leur intégralité. Se considérant comme Infini, il commença à ne réfléchir qu’à l’Éternel et l’Indépendant. Il rejeta toute pratique ordinaire [ p. 55 ] devoirs et leurs manquements, Vertu et Vice, Vérité et Mensonge, Naissance et Mort, et tout ce qui se rapporte aux principes produits par Prakriti. Les Sankhyas et les Yogis, conformément aux enseignements de leurs sciences, considèrent que cet univers est dû à l’action du Manifeste et du Non-Manifesté. Les érudits disent que Brahma est libéré du bien et du mal, qu’il est indépendant, le plus élevé des élevés, Éternel et Pur. Toi donc, ô monarque, deviens Pur ! Le donateur, le bénéficiaire du don, le don lui-même et ce qui est ordonné d’être donné, doivent tous être considérés comme l’Âme non-manifestée. L’Âme est son unique possession. Qui, par conséquent, peut lui être étranger ? Pense toujours de cette façon. Ne pense jamais autrement. Celui qui ignore la Prakriti, dotée d’attributs, et le Purusha, transcendant les attributs, seul, dépourvu de connaissance, se rend aux eaux sacrées et accomplit des sacrifices. Ce n’est ni par l’étude des Védas, ni par les pénitences, ni par les sacrifices, ô fils de Kuru, que l’on peut atteindre le statut de Brahma. Ce n’est qu’en parvenant à appréhender le Suprême ou le Non-Manifesté que l’on est considéré avec révérence. Ceux qui attendent le Mahat atteignent les régions du Mahat. Ceux qui attendent la Conscience atteignent le lieu qui lui appartient. Ceux qui attendent ce qui est supérieur atteignent des lieux plus élevés encore. Les personnes, érudites dans les Écritures, qui parviennent à appréhender le Brahma Éternel, supérieur à la Prakriti Non-Manifestée, parviennent à obtenir ce qui transcende la naissance et la mort, qui est exempt d’attributs, et qui est à la fois existant et non-existant. J’ai reçu toute cette connaissance de Janaka. Ce dernier l’avait obtenue de Yajnavalkya. La connaissance est bien supérieure. Les sacrifices ne peuvent lui être comparés. Grâce à la Connaissance, on parvient à traverser l’océan du monde, plein de difficultés et de dangers. On ne peut jamais traverser cet océan par des sacrifices. Naissance et mort,et d’autres obstacles, ô roi, disent les hommes de savoir, qu’on ne peut surmonter par un effort ordinaire. [92] Les hommes atteignent le ciel par des sacrifices, des pénitences, des vœux et des observances. Mais ils doivent de nouveau en retomber sur la Terre. Toi, donc, adore avec révérence ce qui est Suprême, le plus pur, le plus béni, le plus immaculé et le plus sacré, et qui transcende tous les états (étant l’Émancipation elle-même). En appréhendant Kshetra, ô roi, et en accomplissant le Sacrifice qui consiste à acquérir la Connaissance, tu deviendras véritablement sage. Autrefois, Yajnavalkya fit au roi Janaka ce bien que l’on peut déduire de l’étude des Upanishads. L’Éternel et l’Immuable Suprême était le sujet dont le grand Rishi avait parlé au roi de Mithila. Cela lui permit d’atteindre ce Brahma qui est propice et immortel, et qui transcende toute forme de chagrin.
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Yudhishthira dit : « Ayant acquis un grand pouvoir et une grande richesse, et bénéficiant d’une longue vie, comment peut-on éviter la mort ? Par lequel de ces moyens, à savoir les pénitences, l’accomplissement des divers actes (prévus dans les Védas), la connaissance des Srutis ou l’application de remèdes, peut-on éviter la décrépitude et la mort ? »
Bhishma dit : « À ce propos, on cite le vieux récit de Panchasikha, bhikshu dans ses pratiques, et de Janaka. Un jour, Janaka, le souverain des Videhas, interrogea le grand rishi Panchasikha, le plus éminent de tous les connaisseurs des Védas, et qui avait dissipé tous ses doutes quant au but et à l’importance de tous les devoirs. Le roi dit : « Par quelle conduite, ô saint, peut-on transcender la décrépitude et la mort ? Est-ce par les pénitences, ou par la compréhension, ou par des actes religieux (comme les sacrifices et les vœux), ou par l’étude et la connaissance des Écritures ? » Ainsi interpellé par le souverain des Védas, le savant Panchasikha, versé dans l’invisible, répondit : « Rien ne peut empêcher ces deux choses (à savoir la décrépitude et la mort) ; et il n’est pas vrai que cela ne puisse être empêché en aucune circonstance. Ni les jours, ni les nuits, ni les mois ne cessent de s’écouler. » Seul l’homme qui, bien que transitoire, s’engage sur la voie éternelle (de la religion de Nivritti, ou abstinence de tout acte) parvient à éviter la naissance et la mort. La destruction s’abat sur toutes les créatures. Toutes semblent sans cesse emportées par le courant infini du temps. Celles qui sont emportées par ce courant infini, sans radeau pour les secourir et infestées par ces deux puissants alligators que sont la décrépitude et la mort, sombrent sans que personne ne vienne à leur secours. Emportées par ce courant, on ne trouve aucun ami pour se soutenir et on ne s’intéresse à personne. On ne rencontre conjoints et autres amis que sur sa route. On n’avait jamais connu auparavant une telle compagnie avec qui que ce soit, aussi longtemps. Les créatures, emportées par le courant du temps, sont constamment attirées les unes vers les autres, telles des masses de nuages poussées par le vent se heurtant avec un bruit assourdissant. La décrépitude et la mort dévorent toutes les créatures, comme les loups. En effet, elles dévorent les forts et les faibles, les petits et les grands. Parmi les créatures, toutes si éphémères, seule l’Âme existe éternellement. Pourquoi se réjouirait-elle alors de la naissance des créatures et s’attristerait-elle de leur mort ? D’où viens-je ? Qui suis-je ? Où irai-je ? À qui suis-je ? Devant quoi me reposerai-je ? Que serai-je ? Pour quelle raison donc te lamentes-tu ? Qui d’autre que toi verra le ciel ou l’enfer (pour ce que tu fais) ? C’est pourquoi, sans rejeter les Écritures, il faut faire des dons et des sacrifices !
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Yudhishthira dit : « Sans abandonner le mode de vie domestique, ô sage royal de la race de Kuru, qui a jamais atteint l’Émancipation, qui est l’annihilation de la Compréhension (et des autres facultés) ? Dis-moi ceci ! Comment peut-on se débarrasser de la forme grossière et subtile ? Toi aussi, ô grand-père, dis-moi quelle est l’excellence suprême de l’Émancipation. »
Bhishma dit : « À ce propos, on cite le vieux récit de la conversation entre Janaka et Sulabha, ô Bharata ! Autrefois, vivait un roi de Mithila, du nom de Dharmadhyaja, de la race de Janaka. Il était dévoué aux pratiques de la religion du Renonciation. Il connaissait bien les Védas, les écritures sur l’Émancipation et celles concernant son propre devoir de roi. Subjuguant ses sens, il gouverna sa Terre. Ayant entendu parler de sa bonne conduite dans le monde, de nombreux hommes sages, versés dans la sagesse, ô les plus éminents d’entre les hommes, désirèrent l’imiter. » « Durant ce même Satya Yuga, une femme du nom de Sulabha, appartenant à l’ordre des mendiants, pratiquait les devoirs du Yoga et parcourait la Terre entière. Au cours de ses pérégrinations à travers le monde, Sulabha apprit de nombreux Dandis de différents endroits que le souverain de Mithila était dévoué à la religion de l’Émancipation. Ayant entendu ce récit concernant le roi Janaka et désirant en vérifier la véracité, Sulabha souhaita s’entretenir personnellement avec Janaka. Abandonnant, grâce à ses pouvoirs de yoga, sa forme et ses traits antérieurs, Sulabha acquit un visage impeccable et une beauté incomparable. En un clin d’œil et avec la rapidité d’un trait, la dame aux beaux sourcils, aux yeux comme des pétales de lotus, se rendit à la capitale des Videhas. Arrivée à la ville principale de Mithila, grouillante de population, elle prit l’apparence d’une mendiante et se présenta devant le roi. Le monarque, contemplant sa silhouette délicate, fut rempli d’émerveillement et demanda qui elle était, à qui elle appartenait et d’où elle venait. L’accueillant, il lui assigna une excellente place, l’honora en lui offrant de l’eau pour lui laver les pieds et la gratifia d’excellents rafraîchissements. Dûment rafraîchie et comblée des rites d’hospitalité qui lui étaient offerts, Sulabha, la mendiante, pressa le roi, entouré de ses ministres et assis au milieu d’érudits, de se déclarer lui-même attaché à la religion de l’Émancipation. Doutant que Janaka ait réussi à atteindre l’Émancipation en suivant la religion de Nivritti, Sulabha, dotée du pouvoir du Yoga, entra dans la compréhension du roi par sa propre compréhension. Retenant, au moyen des rayons de lumière qui émanaient de ses propres yeux, les rayons provenant des yeux du roi, la dame, désireuse de s’assurer de la vérité, attacha le roi Janaka avec des liens du Yoga. [93]’ Ce meilleur monarque, fier de [ p. 58 ] sa propre invincibilité et la défaite des intentions de Sulabha ont saisi sa résolution avec sa propre résolution. [94] Le roi, dans sa forme subtile, était sans le parapluie royal et le sceptre. La dame Sulabha, dans la sienne, était sans le triple bâton. Tous deux restant alors dans la même forme (grossière), conversaient ainsi l’un avec l’autre.Écoutez cette conversation telle qu’elle s’est déroulée entre le monarque et Sulabha.
Janaka dit : « Ô sainte dame, à quelle conduite es-tu dévouée ? À qui es-tu ? D’où viens-tu ? Après avoir terminé tes affaires ici, où iras-tu ? Nul ne peut, sans questionnement, s’assurer de la connaissance des Écritures, de l’âge ou de l’ordre de naissance d’autrui. Tu devrais donc répondre à ces questions, une fois venue à moi. Sache que je suis véritablement libérée de toute vanité quant à mon parapluie et à mon sceptre royaux. Je désire te connaître parfaitement. Tu mérites, je le tiens, mon respect. [95] Écoute-moi tandis que je te parle de l’Émancipation, car nul autre (au monde) ne peut te parler de ce sujet. Écoute-moi aussi, je te dis qui est cette personne de qui, autrefois, j’ai acquis cette connaissance distinctive. [96] Je suis le disciple bien-aimé du vénérable et éminent Panchasikha, membre de l’ordre mendiant de la race de Parasara. Mes doutes ont été dissipés et je connais parfaitement les systèmes du Sankhya et du Yoga, ainsi que les ordonnances relatives aux sacrifices et autres rites, qui constituent les trois voies bien connues de l’Émancipation. [97] Errant sur la terre et suivant le chemin indiqué par les Écritures, le savant Panchasikha a vécu autrefois dans le bonheur chez moi pendant quatre mois, pendant la saison des pluies. Ce premier des Sankhyas m’a parlé, conformément à la vérité et d’une manière intelligible et adaptée à ma compréhension, des différents moyens d’atteindre l’Émancipation. Il ne m’a cependant pas ordonné d’abandonner mon royaume. Libéré de tout attachement, fixant mon âme sur le suprême Brahma, insensible à toute compagnie, je vivais, pratiquant pleinement cette triple conduite énoncée dans les traités sur l’Émancipation. Le renoncement (à toute sorte d’attachement) est le moyen le plus élevé prescrit pour l’Émancipation. C’est de la Connaissance que découle, dit-on, le renoncement, par lequel on se libère. De la Connaissance naît l’effort après le Yoga, et par cet effort on atteint la connaissance du Soi ou de l’Âme. Par la connaissance du Soi, on transcende la joie et le chagrin. Cela permet de transcender la mort et d’atteindre un grand succès. Cette haute intelligence (la connaissance du Soi) a été acquise par moi, et par conséquent, j’ai transcendé tous les couples d’opposés. Même dans cette vie, j’ai été libéré de la stupéfaction et j’ai transcendé tous les attachements. De même qu’un sol, saturé d’eau et ameubli, fait germer la graine (semée), de même les actes des hommes engendrent la renaissance. De même qu’une graine, frite à la poêle ou autrement, devient incapable de germer malgré sa capacité à germer, de même mon entendement ayant été libéré du principe productif constitué par le désir, par l’enseignement du saint Panchasikha de l’ordre mendiant,Il ne produit plus ses fruits sous forme d’attachement à l’objet des sens. Je n’éprouve jamais d’amour pour mon conjoint ni de haine pour mes ennemis. En fait, je me tiens à l’écart des deux, constatant l’inutilité de l’attachement et de la colère. Je considère les deux personnes de la même manière, à savoir celui qui enduit ma main droite de pâte de santal et celui qui blesse ma gauche. Ayant atteint mon (véritable) but, je suis heureux et je considère également une motte de terre, un morceau de pierre et un morceau d’or. Je suis libéré de tout attachement, bien que je sois occupé à gouverner un royaume. En conséquence, je me distingue de tous les porteurs de triples bâtons. Certains éminents hommes familiers avec le sujet de l’Émancipation disent que l’Émancipation a un triple chemin (à savoir la connaissance, le yoga, les sacrifices et les rites). Certains considèrent la connaissance ayant pour objet toutes les choses du monde comme le moyen d’émancipation. Certains soutiennent que le renoncement total aux actes (tant externes qu’internes) en est le moyen. Une autre catégorie de personnes familiarisées avec les écritures de l’Émancipation affirme que la Connaissance est le seul moyen. D’autres, à savoir les Yatis, dotés d’une vision subtile, soutiennent que les actes constituent les moyens. Le Panchasikha à l’âme noble, rejetant à la fois l’opinion sur la connaissance et les actes, considérait le troisième comme le seul moyen d’Émancipation. Si les hommes menant une vie domestique sont dotés de Yama et de Niyama, ils deviennent les égaux des Sannyasins. Si, en revanche, les Sannyasins sont dotés de désir, d’aversion, d’épouses, d’honneur, de fierté et d’affection, ils deviennent les égaux des hommes menant une vie domestique. [98] Si l’on peut atteindre l’Émancipation par la connaissance, alors l’Émancipation peut exister en trois bâtons (car rien n’empêche les porteurs d’un tel bâton d’acquérir la connaissance nécessaire). Français Pourquoi alors l’Émancipation ne pourrait-elle pas exister aussi bien dans le parapluie que dans le sceptre, surtout quand il y a une raison égale à prendre le triple bâton et le sceptre ? [99] On s’attache à toutes ces choses et à tous ces actes dont on a besoin pour soi-même pour des raisons particulières. [100] Si une personne, voyant les défauts du mode de vie domestique, le rejette pour [ p. 60 ] adopter un autre mode (qu’elle considère comme chargé de grands mérites), elle ne peut pas, car un tel rejet et une telle adoption peuvent être considérés comme une fois libérée de tous les attachements (car tout ce qu’elle a fait a été de s’attacher à un nouveau mode après s’être libérée d’un précédent). [101] La souveraineté est chargée de récompenser et de châtier les autres. La vie d’un mendiant est tout aussi chargée de ce même fardeau (car les mendiants récompensent et châtient ceux qu’ils peuvent). Si, par conséquent, les mendiants sont semblables aux rois à cet égard, pourquoi les mendiants n’atteindraient-ils que l’émancipation, et non la royauté ? Malgré la possession de la souveraineté,On se purifie de tous les péchés par la seule connaissance, vivant en Brahma suprême. Le port de vêtements bruns, le rasage de la tête, le port du triple bâton et du Kamandalu sont les signes extérieurs de son mode de vie. Ils n’ont aucune valeur pour aider à atteindre l’Émancipation. Lorsque, malgré l’adoption de ces emblèmes d’un mode de vie particulier, la connaissance seule devient la cause de l’Émancipation de la douleur, il semblerait que l’adoption de simples emblèmes soit parfaitement inutile. Ou, si, voyant l’atténuation de la douleur en elle, tu t’es tourné vers ces emblèmes du Sannyasi, pourquoi alors ne la verrais-tu pas dans le parapluie et le sceptre auxquels je me suis tourné ? L’Émancipation n’existe pas dans la pauvreté, ni l’esclavage dans l’abondance. On atteint l’Émancipation par la seule connaissance, qu’on soit indigent ou riche. Pour ces raisons, sache que je vis dans un état de liberté, bien qu’apparemment engagé dans les jouissances de la religion, de la richesse et du plaisir, sous la forme d’un royaume et d’épouses, qui constituent un champ d’asservissement (pour la plupart des hommes). Les liens constitués par le royaume et l’opulence, ainsi que l’esclavage des attachements, je les ai tranchés avec l’épée du Renonciation, aiguisée sur la pierre des Écritures relatives à l’Émancipation. Quant à moi, je te dis que je suis devenu libre de cette façon. Ô dame de l’ordre mendiant, j’éprouve pour toi une affection particulière. Mais cela ne doit pas m’empêcher de te dire que ton comportement ne correspond pas aux pratiques du mode de vie auquel tu t’es engagée ! Tu as une grande délicatesse de constitution. Tu as une silhouette extrêmement gracieuse. Tu es jeune. Tu possèdes tout cela, et tu possèdes Niyama (la soumission des sens). J’en doute sincèrement. Tu as obstrué mon corps (en entrant en moi grâce au pouvoir du Yoga) pour vérifier si je suis réellement émancipé ou non. Cet acte de malveillance correspond au mode de vie dont tu portes les emblèmes. Pour un yogi doué de désir, le triple bâton est inadapté. Quant à toi, tu ne t’accroches pas à ton bâton. Quant à ceux qui sont libérés, il leur incombe même de se protéger de la chute. [102] Écoute-moi maintenant : quelle a été ta transgression suite à ton contact avec moi et à ton entrée dans mon corps grossier grâce à ton entendement. À quelle raison faut-il attribuer ton entrée dans mon royaume ou mon palais ? Par quel signe es-tu entrée dans mon cœur ? [103] Tu appartiens au premier de tous les ordres, étant, comme tu l’es, une femme brahmane. Quant à moi, je suis un Kshatriya. Il n’y a pas d’union entre nous deux. Ne contribue pas à un mélange de couleurs. Tu vis dans la pratique des devoirs qui mènent à l’Émancipation.Je vis en ménage. Cet acte est donc un autre mal que tu as commis, car il produit une union contre nature entre deux modes de vie opposés. J’ignore si tu appartiens ou non à mon gotra. Quant à toi aussi, tu ne sais pas qui je suis (c’est-à-dire à quel gotra j’appartiens). Si tu appartiens à mon gotra, en entrant dans ma personne, tu as produit un autre mal : celui d’une union contre nature. Si, de plus, ton mari est vivant et réside au loin, ton union avec moi a produit le quatrième mal, celui du péché, car tu n’es pas de ceux à qui je puisse m’unir légitimement. Commets-tu tous ces actes coupables, poussée par le désir d’atteindre un objectif particulier ? Agis-tu par ignorance ou par intelligence pervertie ? Si, de nouveau, en raison de ta nature mauvaise, tu es devenue totalement indépendante ou sans retenue dans ton comportement, je te dis que si tu as une quelconque connaissance des Écritures, tu comprendras que tout ce que tu as fait a été source de mal. Une troisième faute t’atteint en conséquence de tes actes, une faute qui détruit la paix de l’esprit. En t’efforçant d’afficher ta supériorité, tu portes en toi l’image d’une femme méchante. Désireuse d’affirmer ta victoire comme tu [ p. 62 ] art, ce n’est pas moi seul que tu souhaites vaincre, car il est clair que tu souhaites obtenir une victoire même sur toute ma cour (composée de ces Brahmanes savants et très supérieurs), en jetant ainsi les yeux vers tous ces Brahmanes méritants, il est évident que tu désires les humilier tous et te glorifier (à leurs dépens). Stupéfait par ton orgueil de puissance yogique né de ta jalousie (à la vue de mon pouvoir), tu as provoqué une union de ta compréhension avec la mienne et ainsi tu as réellement mêlé le nectar au poison. Cette union, de même, de l’homme et de la femme, lorsque chacun convoite l’autre, est douce comme le nectar. Cette association, en revanche, de l’homme et de la femme, lorsque cette dernière, elle-même convoitée, ne parvient pas à obtenir un individu du sexe opposé qui ne la convoite pas, n’est, au lieu d’être un mérite, qu’un défaut aussi nocif que le poison. Ne continue pas à me toucher. Sache que je suis juste. Agis selon tes propres Écritures. L’enquête que tu souhaitais mener, à savoir si je suis ou non émancipé, est terminée. Il ne te convient pas de me cacher tous tes motifs secrets. Il ne te convient pas, toi qui te déguises ainsi, de me cacher quel est ton objectif, c’est-à-dire si cet appel est motivé par le désir d’accomplir un de tes propres desseins ou si tu es venu pour accomplir celui d’un autre roi (qui m’est hostile).Il ne faut jamais paraître trompeur devant un roi, ni devant un brahmane, ni devant sa femme, même si celle-ci possède toutes les vertus conjugales. Ceux qui se présentent sous un déguisement trompeur devant ces trois-là courent très vite à leur perte. Le pouvoir des rois réside dans leur souveraineté. Le pouvoir des brahmanes connaissant les Védas réside dans les Védas. Les femmes exercent un pouvoir considérable par leur beauté, leur jeunesse et leur félicité. Elles sont donc puissantes par la possession de ces pouvoirs. Par conséquent, quiconque désire atteindre son objectif doit toujours aborder ces trois-là avec sincérité et franchise ; l’insincérité et la tromperie sont vouées à l’échec (dans ces trois domaines). Il te convient donc de m’informer de l’ordre auquel tu appartiens de naissance, de ton savoir, de ta conduite, de ton tempérament et de ta nature, ainsi que du but que tu poursuis en venant ici !
Bhishma poursuivit : « Bien que réprimandée par le roi pour ces paroles désagréables, inappropriées et mal placées, la dame Sulabha ne fut pas du tout découragée. » Après ces paroles du roi, la belle Sulabha s’adressa à elle-même pour lui répondre par ces mots, plus beaux que sa personne.
« Sulabha dit : Ô roi, le discours doit toujours être exempt des neuf défauts verbaux et des neuf défauts de jugement. Il doit également, tout en exposant le sens avec perspicacité, posséder les dix-huit mérites bien connus. [104] L’ambiguïté, la détermination des défauts et des mérites des prémisses et des conclusions, l’évaluation de la force ou de la faiblesse relative de ces défauts et mérites, l’établissement de la conclusion et l’élément de persuasion ou autre qui s’attache à la conclusion ainsi obtenue – ces cinq caractéristiques propres au sens – constituent l’autorité de ce qui est dit. Écoutez maintenant les caractéristiques de ces exigences, en commençant par l’ambiguïté, l’une après l’autre, tandis que je les expose selon les combinaisons. Lorsque la connaissance repose sur la distinction, les objets à connaître étant différents, et lorsque (en ce qui concerne la compréhension du sujet) la compréhension repose sur plusieurs points les uns après les autres, la combinaison de mots (dans ce cas) est dite entachée d’ambiguïté. [105] Par constatation (des défauts et des mérites), appelée Sankhya, on entend l’établissement, par élimination, des défauts ou des mérites (des prémisses et des conclusions), en adoptant des significations provisoires. [106] Krama, ou peser la force ou la faiblesse relative des défauts ou des mérites (constatés par le processus ci-dessus), consiste à établir la pertinence de la priorité ou de la suite des mots employés dans une phrase. C’est le sens que donnent au mot Krama les personnes familiarisées avec l’interprétation des phrases ou des textes. Par conclusion, on entend la détermination finale, après cet examen de ce qui a été dit sur les sujets de religion, de plaisir, de richesse et d’émancipation, concernant ce qui est particulièrement dit dans le texte. [107] La tristesse née du désir ou de l’aversion augmente considérablement. La conduite, ô roi, que l’on adopte dans une telle affaire (pour dissiper la [ p. 64 ] tristesse éprouvée) est appelée Prayojanam. [108] Sois certain, ô roi, sur ma parole, que ces caractéristiques de l’ambiguïté et les autres (au nombre de cinq en tout), lorsqu’elles se produisent ensemble, constituent une phrase complète et intelligible. [109] Les mots que je prononcerai seront chargés de sens, exempts d’ambiguïté (car chacun d’eux n’est pas le symbole de beaucoup de choses), logiques, exempts de pléonasme ou de tautologie, doux, certains, exempts de grandiloquence, agréables ou doux, véridiques, non incompatibles avec l’ensemble des trois (à savoir, la Justice, la Richesse et le Plaisir), raffinés (c’est-à-dire exempts de Prakriti), non elliptiques ou imparfaits, dépourvus de dureté ou de difficulté de compréhension, caractérisés par un ordre approprié, pas tirés par les cheveux en ce qui concerne le sens,Corrigés l’un par rapport à l’autre comme cause et effet, chacun ayant un objet spécifique. [110] Je ne te dirai rien, poussé par le désir, la colère, la peur, la cupidité, l’abjection, la tromperie, la honte, la compassion ou l’orgueil. (Je te réponds car il me convient de répondre à ce que tu as dit.) Lorsque l’orateur, l’auditeur et les mots prononcés concordent parfaitement au cours d’un discours, alors le sens ou la signification ressort très clairement. Lorsque, dans le sujet de ce qui doit être dit, l’orateur fait fi de la compréhension de l’auditeur en prononçant des mots dont il comprend lui-même le sens, alors, aussi bons soient-ils, ils deviennent insaisissables pour l’auditeur. [111] De même, l’orateur qui, abandonnant tout souci de sa propre signification, utilise des mots d’une excellente sonorité et d’un excellent sens, ne suscite que des impressions erronées dans l’esprit de l’auditeur. De tels mots dans un tel contexte deviennent assurément erronés. Cependant, celui qui emploie des mots qui, tout en exprimant sa propre signification, sont également intelligibles pour l’auditeur, mérite véritablement d’être appelé un orateur. Nul autre homme ne mérite ce nom. Il te convient donc, ô roi, d’écouter avec une attention soutenue ces paroles qui sont chargées de sens et dotées d’une richesse de vocables. Tu m’as demandé qui je suis, à qui je suis, d’où je viens, etc. Écoute-moi, ô roi, avec un esprit entier, tandis que je réponds à tes questions. De même que la laque et le bois, que les grains de poussière et les gouttes d’eau, existent mêlés lorsqu’ils sont réunis, ainsi en est-il de l’existence de toutes les créatures. [112] Le son, le toucher, le goût, la forme et l’odorat, ces sens et les sens, bien que divers quant à leurs essences, existent pourtant dans un état de mélange comme la laque et le bois. Il est bien connu que personne ne demande à aucun d’eux : « Qui es-tu ? » Chacun d’eux n’a connaissance ni de lui-même ni des autres. L’œil ne peut se voir lui-même. L’oreille ne peut s’entendre elle-même. L’œil, de même, ne peut remplir les fonctions d’aucun autre sens, et aucun sens ne peut remplir les fonctions d’aucun autre sens que le sien. Même s’ils se combinent tous, ils ne parviennent pas à se connaître eux-mêmes, tout comme la poussière et l’eau mêlées ne peuvent se connaître, bien qu’elles soient unies. Pour remplir leurs fonctions respectives, ils attendent le contact d’objets extérieurs. L’œil, la forme et la lumière constituent les trois conditions requises pour l’opération appelée voir. Il en va de même, comme dans ce cas, pour les opérations des autres sens et les idées qui en découlent. Ensuite, entre les fonctions des sens (appelées vision, ouïe, etc.) et les idées qui en sont le résultat (à savoir la forme, le son, etc.), l’esprit est une entité autre que les sens et est considéré comme ayant une action qui lui est propre.Grâce à lui, on distingue l’existant de l’inexistant pour parvenir à la certitude (concernant toutes les idées issues des sens). Avec les cinq sens de la connaissance et les cinq sens de l’action, l’esprit forme un total de onze. Le douzième est la Compréhension. Lorsqu’un doute surgit quant à ce qui doit être connu, la Compréhension intervient et dissipe tous les doutes (pour favoriser une compréhension correcte). Après le douzième, Sattva est un autre principe, le treizième. Grâce à lui, les créatures se distinguent selon qu’elles en possèdent plus ou moins dans leur constitution. [113] Ensuite, la Conscience (de soi) est un autre principe (le quatorzième). Elle aide à appréhender le soi, distinct de ce qui n’est pas soi. Le désir est le quinzième principe, ô roi. L’univers entier lui est inhérent. [114] Le seizième principe est Avidya. À lui appartiennent les dix-septième et dix-huitième principes [ p. 66 ] appelés Prakriti et Vyakti (c’est-à-dire Maya et Prakasa). Le bonheur et le chagrin, la décrépitude et la mort, l’acquisition et la perte, l’agréable et le désagréable, constituent le dix-neuvième principe et sont appelés couples d’opposés. Au-delà du dix-neuvième principe se trouve un autre principe, à savoir le Temps, appelé le vingtième. Sachez que la naissance et la mort de toutes les créatures sont dues à l’action de ce vingtième principe. Ces vingt principes existent ensemble. Outre ceux-ci, les cinq Grands Éléments Primordiaux, l’existence et la non-existence, portent le nombre à sept et vingt. Au-delà, il y en a trois autres, nommés Vidhi, Sukra et Vala, qui portent le nombre à trente. [115] Ce dans quoi ces dix et vingt principes apparaissent est dit être le corps. Certains considèrent la Prakriti non manifestée comme la source ou la cause de ces trente principes. (C’est le point de vue de l’école athée Sankhya). Les Kanadas de la vision grossière considèrent le Manifeste (ou les atomes) comme leur cause. Que le Non-Manifesté ou le Manifeste soit leur cause, que les deux (à savoir le Suprême ou Purusha et le Manifeste ou les atomes) soient considérés comme leur cause, ou quatrièmement, que les quatre ensemble (à savoir le Suprême ou Purusha et sa Maya, son Jiva et son Avidya ou son Ignorance) en soient la cause, ceux qui connaissent l’Adhyatma considèrent la Prakriti comme la cause de toutes les créatures. Cette Prakriti non manifestée se manifeste sous la forme de ces principes. Moi-même, toi-même, ô monarque, et tous les autres dotés d’un corps sommes le résultat de cette Prakriti (pour autant que nos corps soient concernés). L’insémination et d’autres conditions (embryonnaires) sont dues au mélange de la semence vitale et du sang. Suite à l’insémination, le premier résultat est appelé « Kalala ». De « Kalala » naît ce qu’on appelle « Vudvuda » (bulle). De ce stade appelé « Vudvuda » naît ce qu’on appelle « Pesi ».De l’état appelé « Pesi » naît le stade où les différents membres se manifestent. De ce dernier apparaissent les ongles et les cheveux. À l’expiration du neuvième mois, ô roi de Mithila, la créature prend naissance et, son sexe étant connu, on l’appelle garçon ou fille. Lorsque la créature sort du ventre maternel, la forme qu’elle présente est telle que ses ongles et ses doigts semblent avoir la teinte du cuivre bruni. Le stade suivant est appelé l’enfance, lorsque la forme observée à la naissance se modifie. De l’enfance on atteint la jeunesse, et de la jeunesse on atteint la vieillesse. À mesure que la créature progresse d’un stade à l’autre, la forme présentée au stade précédent se modifie. Les éléments constitutifs du corps, qui remplissent diverses fonctions dans l’économie générale, subissent des changements à chaque instant chez chaque créature. Ces changements, [ p. 67 ], sont cependant si infimes qu’ils passent inaperçus. [116] La naissance des particules, et leur mort, dans chaque condition successive, ne peuvent être marquées, ô roi, tout comme on ne peut marquer les changements dans la flamme d’une lampe allumée. [117] Lorsque tel est l’état des corps de toutes les créatures, c’est-à-dire lorsque ce qu’on appelle le corps change sans cesse, tout comme la locomotion rapide d’un coursier de bon courage, qui alors est venu d’où ou pas d’où, ou à qui est-il ou à qui n’est-il pas, ou d’où ne surgit-il pas ? Quel lien existe-t-il entre les créatures et leur propre corps ? [118] De même que du contact du silex avec du fer, ou de deux bâtons de bois frottés l’un contre l’autre, le feu est engendré, de même les créatures sont engendrées par la combinaison des (trente) principes déjà nommés. En effet, comme toi-même vois ton corps dans ton corps et comme toi-même vois ton âme dans ta propre âme, pourquoi ne vois-tu pas ton propre corps et ton âme dans les corps et les âmes des autres ? S’il est vrai que tu te vois comme toi-même et les autres, pourquoi alors m’as-tu demandé qui j’étais et à qui j’appartenais ? S’il est vrai, ô roi, que tu as été libéré de la connaissance de la dualité qui dit (à tort) : ceci est à moi et cet autre n’est pas à moi, alors à quoi bon des questions telles que : Qui es-tu, à qui es-tu et d’où viens-tu ? Quels signes d’Émancipation peut-on dire chez ce roi qui agit comme d’autres envers ses ennemis, ses alliés et ses neutres, dans la victoire, la trêve et la guerre ? Quels signes d’Émancipation peuvent se manifester chez celui qui ignore la véritable nature de l’agrégat des trois, tel qu’il se manifeste de sept manières dans tous ses actes, et qui, de ce fait, est attaché à cet agrégat des trois ? [119] Quels signes d’émancipation existent chez celui qui ne porte pas un regard égal sur l’agréable, sur le faible et sur le fort ? Aussi indigne que tu en sois, [p.68] ta prétention à l’Émancipation devrait être réprimée par tes conseillers ! Tes efforts pour atteindre l’Émancipation (alors que tu as tant de défauts) sont comparables à l’usage de médicaments par un patient qui se livre à toutes sortes d’aliments et de pratiques interdits. Ô châtieur d’ennemis, en réfléchissant aux épouses et autres sources d’attachement, il faut les contempler dans sa propre âme. Que peut-on considérer d’autre comme un signe d’Émancipation ? Écoute-moi maintenant tandis que je te parle en détail de ces sources et de certaines autres, infimes, d’attachement relatives aux quatre actes bien connus (s’allonger pour dormir, jouir, manger et s’habiller) auxquels tu es toujours lié, bien que tu professes avoir adopté la religion de l’Émancipation. Cet homme qui doit gouverner le monde entier doit, en effet, être un seul roi sans second. Il est obligé de vivre dans un seul palais. Dans ce palais, il ne dispose que d’une seule chambre à coucher. Là encore, il ne dispose que d’un seul lit sur lequel il doit se coucher la nuit. Il est obligé d’en donner la moitié à sa reine consort. Ceci illustre bien la faiblesse de la part du roi dans tout ce qu’il est censé posséder. Il en va de même pour ses objets de jouissance, sa nourriture et ses vêtements. Il est donc attaché à une part très limitée de toutes choses. Il est, de nouveau, attaché aux devoirs de récompenser et de punir. Le roi est toujours dépendant des autres. Il ne jouit que d’une infime part de tout ce qu’il est censé posséder, et il est contraint de s’y attacher (comme d’autres le sont à leurs possessions respectives). En matière de paix comme de guerre, le roi ne peut être considéré comme indépendant. En matière de femmes, de sports et autres divertissements, ses inclinations sont extrêmement limitées. Dans la prise de délibérations et dans l’assemblée de ses conseillers, quelle indépendance peut-on attribuer au roi ? Lorsqu’il donne des ordres à d’autres hommes, on dit de lui qu’il est totalement indépendant. Mais aussitôt après, dans les différentes matières de ses ordres, son indépendance est entravée par ceux-là mêmes qu’il a commandés. [120] Si le roi désire dormir, il ne peut le satisfaire, car ceux qui ont des affaires à traiter avec lui s’y opposent. Il doit dormir quand on le lui permet, et pendant son sommeil, il est obligé de se réveiller pour s’occuper de ceux qui ont des affaires urgentes à traiter avec lui : se baigner, toucher, boire, manger, verser des libations sur le feu, accomplir des sacrifices, parler, écouter ; voilà les paroles que les rois doivent entendre de la bouche des autres, et qui les entendent doivent se soumettre à ceux qui les prononcent. Les hommes viennent par groupes au roi et lui sollicitent des présents. Cependant, étant le protecteur du trésor public, il ne peut faire de dons, même aux plus méritants. S’il fait des dons, le trésor s’épuise. S’il ne le fait pas, les solliciteurs déçus le regardent avec hostilité. Il s’irrite et, par conséquent,Des sentiments misanthropiques envahissent bientôt son esprit. Si de nombreux hommes sages, héroïques et riches cohabitent, l’esprit du roi commence à se remplir de méfiance. Même lorsqu’il n’y a aucune raison de craindre, le roi craint ceux qui le servent et l’adorent toujours. Ceux que j’ai mentionnés, ô roi, le critiquent aussi. Voyez comme les craintes du roi peuvent provenir d’eux-mêmes ! Mais tous les hommes sont rois dans leurs propres maisons. Tous les hommes, de nouveau, dans leurs propres maisons, sont chefs de famille. Comme les rois, ô Janaka, tous les hommes dans leurs propres maisons châtient et récompensent. Comme les rois, d’autres ont aussi des fils, des épouses, leurs propres personnes, des trésors, des amis et des provisions. À cet égard, le roi ne diffère pas des autres hommes. Le pays est ruiné, la ville est consumée par le feu, le premier des éléphants est mort, et devant tout cela, le roi cède au chagrin comme les autres, sans se soucier que ces impressions soient toutes dues à l’ignorance et à l’erreur. Le roi est rarement libéré des chagrins mentaux causés par le désir, l’aversion et la peur. Il est généralement affligé aussi de maux de tête et de diverses maladies de ce genre. Le roi est affligé (comme les autres) par tous les couples d’opposés (comme le plaisir et la douleur, etc.). Il s’alarme de tout. En effet, aussi rempli d’ennemis et d’obstacles que soit le royaume, le roi, tout en en jouissant, passe des nuits sans sommeil. La souveraineté, par conséquent, est bénie d’une part extrêmement faible de bonheur. La misère dont elle est affligée est très grande. Elle est aussi inconsistante que des flammes brûlantes alimentées par de la paille ou les bulles d’écume visibles à la surface de l’eau. Qui voudrait obtenir la souveraineté, ou qui, une fois la souveraineté acquise, pourrait espérer gagner la tranquillité ? Tu considères ce royaume et ce palais comme les tiens. Tu penses aussi que cette armée, ce trésor et ces conseillers t’appartiennent. Mais à qui appartiennent-ils réellement, et à qui ne sont-ils pas ? Alliés, ministres, capitale, provinces, châtiment, trésor et roi, ces sept membres qui constituent un royaume existent, dépendant les uns des autres, comme trois bâtons se soutenant mutuellement. Les mérites de chacun sont compensés par ceux des autres. Lequel d’entre eux peut-on dire supérieur aux autres ? Dans ces moments-là, ceux-ci sont considérés comme supérieurs aux autres lorsqu’ils servent un objectif important. La supériorité, pour le moment, est attribuée à celui dont l’efficacité est ainsi démontrée. Les sept membres déjà mentionnés, ô meilleur des rois, et les trois autres, formant un total de dix, se soutenant mutuellement, sont censés jouir du royaume comme le roi lui-même. [121] Ce roi qui est doté d’une grande énergie et qui est fermement attaché aux pratiques kshatriyas, devrait se contenter seulement d’un dixième du produit du champ du sujet.D’autres rois se contentent de moins d’un dixième de ce produit. Personne ne possède la fonction royale sans que quelqu’un d’autre ne la possède dans le monde, et il n’y a pas de royaume sans roi. [122] S’il n’y a pas de royaume, il ne peut y avoir de justice, et s’il n’y a pas de justice, d’où peut naître l’émancipation ? Quel que soit le mérite le plus sacré et le plus élevé, il appartient aux rois et aux royaumes. [123] En gouvernant bien un royaume, un roi gagne le mérite attaché au sacrifice d’un cheval, la Terre entière étant donnée en dakshina. Mais combien de rois gouvernent bien leur royaume ? Ô souverain de Mithila, je peux citer des centaines et des milliers de défauts comme ceux-ci qui sont attachés aux rois et aux royaumes. De plus, alors que je n’ai aucun lien réel, même avec mon corps, comment puis-je être en contact avec le corps d’autrui ? Tu ne peux pas m’accuser d’avoir tenté de provoquer un mélange de castes. As-tu entendu la religion de l’Émancipation dans son intégralité, de la bouche de Panchasikha, avec ses moyens, ses méthodes, ses pratiques et sa conclusion ? [124] Si tu as surmonté tous tes liens et t’es libéré de tout attachement, puis-je te demander, ô roi, avec qui conserves-tu encore tes liens avec ce parapluie et ces autres attributs de la royauté ? Je pense que tu n’as pas écouté les Écritures, ou que tu les as écoutées sans aucun avantage, ou peut-être que tu as écouté d’autres traités ressemblant aux Écritures. Il semble que tu ne possèdes que des connaissances matérielles et que, comme un homme ordinaire, tu sois lié par les liens du toucher, des épouses, des demeures, etc. S’il est vrai que tu as été libéré de toutes entraves, quel mal t’ai-je fait en pénétrant en toi avec mon seul Intellect ? Chez les Yatis, parmi tous les ordres d’hommes, la coutume est de résider dans des demeures inhabitées ou désertes. Quel mal ai-je donc fait à qui que ce soit en pénétrant dans ton entendement, qui est véritablement une connaissance réelle ? Je ne t’ai touché, ô roi, ni des mains, ni des bras, ni des pieds, ni des cuisses, ô toi sans péché, ni d’aucune autre partie de ton corps. Tu es né dans une race noble. Tu es pudique. Tu es prévoyant. Que cet acte ait été bon ou mauvais, mon entrée en ton corps a été privée, nous concernant tous les deux seulement. N’était-il pas inconvenant de ta part de publier cet acte privé devant toute ta cour ? Ces brahmanes sont tous dignes de respect. Ils sont les plus éminents des précepteurs. Toi aussi, tu as droit à leur respect, étant leur roi. En leur rendant hommage, tu as droit à leur révérence. En réfléchissant à tout cela, il n’était pas convenable pour toi de proclamer devant ces hommes les plus éminents le fait de ce congrès entre deux personnes de sexes opposés, si, en effet,Tu connais vraiment les règles de bienséance en matière de langage. Ô roi de Mithila, je demeure en toi sans te toucher, comme une goutte d’eau sur une feuille de lotus qui s’y fixe sans la tremper le moins du monde. Si, malgré les instructions de Panchasikha, de l’ordre mendiant, ta connaissance s’est éloignée des objets sensuels auxquels elle se rapporte ? Tu as, il est clair, abandonné le mode de vie domestique, mais tu n’as pas encore atteint l’Émancipation si difficile à atteindre. Tu restes entre les deux, prétendant avoir atteint le but de l’Émancipation. Le contact d’un émancipé avec un autre qui l’a été, ou de Purusha avec Prakriti, ne peut conduire à un mélange comme celui que tu redoutes le plus. Seuls ceux qui considèrent l’âme comme identique au corps, et qui pensent que les différents ordres et modes de vie sont réellement différents les uns des autres, s’exposent à l’erreur de supposer qu’un mélange est possible. Mon corps est différent du tien. Mais mon âme ne diffère pas de la tienne. Lorsque je suis capable de réaliser cela, je n’ai pas le moindre doute que ma compréhension ne demeure pas réellement en toi, bien que je sois entré en toi par le Yoga. [125] Un pot est porté dans la main. Dans le pot est du lait. Sur le lait est une mouche. Bien que la main et le pot, le pot et le lait, le lait et la mouche cohabitent, ils sont tous distincts les uns des autres. Le pot ne partage pas la nature du lait. Le lait non plus ne partage pas la nature de la mouche. La condition de chacun dépend d’elle-même et ne peut jamais être altérée par la condition de l’autre avec lequel il peut cohabiter temporairement. De cette manière, la couleur et les pratiques, bien qu’elles puissent cohabiter avec et en une personne émancipée, ne lui sont pas réellement attachées. Comment donc un mélange d’ordres est-il possible suite à cette union avec toi ? D’ailleurs, je ne te suis pas supérieure en couleur. Je ne suis ni un Vaisya, ni un Sudra. Je suis, ô roi, du même ordre que toi, issu d’une race pure. Il y avait un sage royal du nom de Pradhana. Il est évident que tu as entendu parler de lui. Je suis né dans sa race, et mon nom est Sulabha. Lors des sacrifices accomplis par mes ancêtres, le plus grand des dieux, Indra, avait l’habitude de venir, accompagné de Drona, Satasringa et Chakradwara (et d’autres génies présidant les grandes montagnes). Née dans une telle race, il s’est avéré qu’aucun mari ne pouvait me convenir. Instruite alors dans la religion de l’Émancipation, j’erre seule sur Terre, observant les pratiques de l’ascétisme. Je ne pratique aucune hypocrisie en matière de vie de Renonciation. Je ne suis pas un voleur qui s’approprie le bien d’autrui. Je ne confonds pas les pratiques des différents ordres. Je suis ferme dans les pratiques qui correspondent au mode de vie auquel j’appartiens. Je suis ferme et constant dans mes vœux.Je ne prononce jamais un mot sans réfléchir à sa pertinence. Je ne suis pas venu à toi sans avoir délibéré, ô monarque ! Ayant appris que ton intelligence avait été purifiée par la religion de l’Émancipation, je suis venu ici par désir de quelque bienfait. En effet, c’est pour m’enquérir de toi au sujet de l’Émancipation que j’étais venu. Je ne le dis pas pour me glorifier et humilier mes adversaires. Mais je le dis, poussé par la seule sincérité. Ce que je dis, c’est que celui qui est émancipé ne se livre jamais à ce combat intellectuel qu’implique une dispute dialectique pour la victoire. Celui, en revanche, est véritablement émancipé qui se consacre à Brahma, cet unique siège de tranquillité. [126] De même qu’un homme de l’ordre mendiant ne réside qu’une nuit dans une maison vide (et la quitte le lendemain matin), de la même manière, je résiderai cette nuit en ta personne (qui, comme je l’ai déjà dit, est comme une chambre vide, dépourvue de connaissance). Tu m’as honoré de la parole et des autres offrandes dues à un hôte. Ayant dormi cette nuit en ta personne, ô souverain de Mithila, qui est comme ma propre chambre maintenant, je partirai demain.
« Bhishma continua : « En entendant ces paroles pleines de bon sens et de raison, le roi Janaka ne parvint pas à y répondre. » [127]
Yudhishthira dit : « Comment Suka, le fils de Vyasa, fut-il autrefois conquis par la Renonce ? » Je désire t’entendre raconter cette histoire. Ma curiosité à ce sujet est irrépressible. Il t’incombe, ô toi de la race de Kuru, de m’expliquer les conclusions concernant le Non-Manifesté (Cause), le Manifeste (Effets) et la Vérité (ou Brahma) qui est en eux, mais qui leur est étrangère, ainsi que les actes de Narayana, né de lui-même, tels qu’ils sont connus de ton entendement.
Bhishma dit : « Voyant son fils Suka vivre sans crainte comme le font les hommes ordinaires dans des pratiques qu’ils considèrent comme inoffensives, Vyasa lui enseigna l’intégralité des Védas, puis lui tint un jour ce discours : « Vyasa dit : Ô fils, devenant le maître des sens, soumets le froid extrême et la chaleur extrême, la faim et la soif, ainsi que le vent, et après les avoir soumis (comme le font les yogis), pratique la droiture. [ p. 73 ] Observe dûment la vérité et la sincérité, l’absence de colère et de malice, la maîtrise de soi et les pénitences, et les devoirs de bienveillance et de compassion. Repose-toi sur la vérité, fermement dévoué à la droiture, abandonnant toute sorte d’insincérité et de tromperie. Soutiens ta vie grâce à ce qui reste de nourriture après avoir nourri les dieux et les invités. Ton corps est aussi éphémère que l’écume à la surface de l’eau. L’âme du Jiva y est assise, détachée, comme un oiseau sur un arbre. La compagnie de tout objet agréable est de bien courte durée. Pourquoi donc, ô fils, dors-tu dans un tel oubli ? Tes ennemis sont attentifs, éveillés, toujours prêts à bondir sur toi et toujours à l’affût de leur opportunité. Pourquoi es-tu assez stupide pour ignorer cela ? [128] À mesure que les jours s’écoulent, la durée de ta vie diminue. En vérité,Quand ta vie est sans cesse raccourcie, pourquoi ne cherches-tu pas des précepteurs (pour apprendre les moyens de te sauver) ? Seuls ceux qui manquent de foi (en l’existence de la vie future) s’attachent aux choses de ce monde qui n’ont pour seul effet que d’accroître la chair et le sang. Ils sont totalement inconscients de tout ce qui concerne l’au-delà. Les hommes stupéfaits par des compréhensions erronées affichent une haine pour la justice. Quiconque suit ces personnes égarées qui se sont engagées sur des chemins tortueux et erronés subit les mêmes afflictions. Cependant, ceux qui sont satisfaits, dévoués aux Écritures, dotés d’une âme noble et d’une grande puissance, se tournent vers la justice. Sois respectueux envers eux et recherche leurs instructions. Agis selon les instructions reçues de ces sages dont les yeux sont fixés sur la justice. Avec une compréhension purifiée par de telles leçons et rendue supérieure, retiens ton cœur toujours prêt à dévier du droit chemin. Ceux dont l’intelligence est toujours préoccupée par le présent, qui considèrent sans crainte le lendemain comme quelque chose de bien lointain, ceux qui n’observent aucune restriction en matière de nourriture, mangent des personnes véritablement insensées qui ne comprennent pas que ce monde n’est qu’un champ de probation. [129] Revenant au combat des marches constituées par la Justice, gravit ces marches l’une après l’autre. À présent, tu es comme un ver qui s’occupe à tisser son cocon autour de lui-même et se prive ainsi de tout moyen de fuite. Garde à ta gauche, sans aucun scrupule, l’athée qui transgresse toutes les restrictions, qui est placé comme une maison au bord d’un courant violent et envahissant (pour la destruction qu’il court), et qui (aux yeux des autres) semble se tenir debout comme un bambou, sa haute tête dressée dans [ p. 74 ] orgueil. [130] Avec le radeau du Yoga, traverse l’océan du monde dont les eaux sont constituées par tes cinq sens. Ayant le Désir, la Colère et la Mort pour monstres féroces, et reconnaissant la naissance pour son tourbillon. Traverse, avec le radeau de la Droiture, le monde affecté par la Mort et affligé par la Décrépitude, et sur lequel les éclairs constitués par les jours et les nuits s’abattent sans cesse. Lorsque la mort te cherche à tout moment, c’est-à-dire que tu sois assis ou couché, il est certain qu’elle peut te prendre pour victime à tout moment. D’où iras-tu chercher ton salut ? Comme la louve qui arrache un agneau. La mort arrache celui qui est encore occupé à gagner des richesses et qui n’est toujours pas satisfait de ses plaisirs. Lorsque tu es destiné à entrer dans les ténèbres, tiens la lampe flamboyante faite de juste compréhension et dont la flamme a été bien entretenue.Passant successivement dans diverses formes du monde des hommes, une créature obtient difficilement le statut de Brahman. Tu as obtenu ce statut. Efforce-toi donc, ô fils, de le conserver. [131] Un Brahmane n’est pas né pour la satisfaction du désir. En revanche, son corps est destiné à être soumis à la mortification et aux pénitences en ce monde afin qu’il puisse connaître un bonheur incomparable dans l’autre monde. Le statut de Brahmane s’acquiert par de longues et austères pénitences. Une fois ce statut acquis, il ne faut jamais perdre son temps à satisfaire ses sens. Toujours engagé dans les pénitences, la maîtrise de soi et désireux de son bien, vis et agis, voué à la paix et à la tranquillité. La vie de chaque homme est comme un coursier. La nature de ce coursier est non manifestée. Les (seize) éléments (mentionnés précédemment) constituent son corps. Sa nature est extrêmement subtile. Kshanas, Trutis et Nimeshas sont les poils de son corps. Les crépuscules constituent les articulations de ses épaules ; les quinzaines éclairées et obscures sont ses deux yeux d’égale puissance. Les mois sont ses autres membres. Ce coursier court sans cesse. Si tes yeux ne sont pas aveugles, en voyant alors ce coursier avancer sans cesse dans sa course invisible, fixe ton cœur sur la droiture, après avoir entendu ce que tes précepteurs ont à dire sur la question de l’autre monde. Ceux qui s’écartent de la droiture et se conduisent avec imprudence, qui font toujours preuve de malveillance envers autrui et s’adonnent à de mauvaises voies sont obligés de prendre des corps (physiques) dans les régions de Yama et de souffrir diverses afflictions, en conséquence de leurs actes injustes de diverses sortes [ p. 75 ]. [132] Ce roi dévoué à la justice, qui protège et châtie les bons et les méchants avec discernement, atteint les régions réservées à l’homme aux actions justes. En accomplissant diverses sortes de bonnes actions, il atteint une félicité sans faille, impossible à atteindre même en subissant des milliers de naissances. [133] Des chiens furieux à l’apparence effrayante, des corbeaux au bec de fer, des nuées de corbeaux, de vautours et d’autres oiseaux, ainsi que des vers suceurs de sang, assaillent l’homme qui transgresse les ordres de ses parents et de ses précepteurs lorsqu’il va en enfer après sa mort. [134] Ce misérable pécheur qui, par imprudence, transgresse les dix limites fixées par le Né-Autochtone lui-même, est obligé de passer son temps dans une grande affliction dans les déserts sauvages qui se trouvent dans les domaines du roi de Pitris. [135] Cet homme qui est entaché de cupidité, qui est amoureux du mensonge, qui prend toujours plaisir à la tromperie et à la tricherie, et qui fait du tort aux autres en pratiquant l’hypocrisie et la tromperie, doit aller au plus profond de l’enfer et souffrir de grands malheurs et afflictions pour ses actes de méchanceté.Un tel homme est contraint de se baigner dans la large rivière appelée Vaitarani, dont les eaux sont brûlantes, de pénétrer dans une forêt d’arbres aux feuilles aussi tranchantes que des épées, puis de s’allonger sur un lit de haches de guerre. Il doit ainsi passer ses jours dans un enfer effroyable, dans une grande affliction. Tu ne vois que les régions de Brahman et des autres divinités, mais tu es aveugle à ce qui est le plus élevé (à savoir, l’Émancipation). Hélas, tu es toujours aveugle aussi à ce qui entraîne la Mort (à savoir, la décrépitude et la vieillesse). [136] Va (sur le chemin de l’Émancipation) ! Pourquoi tardes-tu ? Une terreur effroyable, destructrice de ton bonheur, t’attend ! Prends promptement des mesures pour parvenir à ton Émancipation ! Peu après la mort, tu es sûr d’être conduit devant Yama, sur son ordre. Pour obtenir la félicité dans l’autre monde, efforce-toi d’atteindre la droiture par la pratique de vœux difficiles et austères. Le puissant Yama, sans se soucier des souffrances d’autrui, prend très vite la vie de tous, c’est-à-dire de toi et de tes amis. Nul ne peut lui résister. Très bientôt, le vent de Yama soufflera devant toi (et te conduira en sa présence). Très bientôt, tu seras emmené seul vers cette présence redoutable. Accomplis là ce qui sera pour ton bien. Où est maintenant ce Vent de Mort qui soufflera devant toi très bientôt ? (En es-tu conscient ?) Très bientôt, les points cardinaux, lorsque ce moment arrivera, commenceront à tourbillonner devant tes yeux. (En es-tu conscient ?) Ô fils, bientôt (lorsque ce moment arrivera) tes Védas disparaîtront de ta vue tandis que tu entreras, impuissant, en cette présence redoutable. Fixe donc ton cœur sur l’abstraction du Yoga, qui possède une grande excellence. [137] Cherche à atteindre cet unique trésor afin de ne pas avoir à t’affliger au souvenir (après la mort) de tes actions passées, bonnes et mauvaises, toutes caractérisées par l’erreur. [138] La décrépitude affaiblit très vite ton corps et te prive de ta force, de tes membres et de ta beauté. Recherche donc cet unique trésor. Très bientôt, le Destructeur, avec la Maladie pour conducteur de char, d’une main puissante, pour t’avoir ôté la vie, transpercera et brisera ton corps. Pratique donc une pénitence austère. Très bientôt, ces terribles loups qui résident dans ton corps t’assailliront de toutes parts. Efforce-toi donc d’accomplir des actes de droiture. [139] Bientôt, seul, tu contempleras d’épaisses ténèbres, et bientôt tu verras des arbres dorés au sommet de la colline. Hâte-toi donc d’accomplir des actes de justice. [140] Bientôt, tes mauvais compagnons et ennemis (c’est-à-dire tes sens), déguisés en amis, te détourneront de la vision juste. Toi donc, ô fils, efforce-toi d’atteindre le bien suprême. Gagne cette richesse qui ne craint ni les rois ni les voleurs,et qu’il ne faut pas abandonner, même à la mort. Gagnée par ses propres actes, cette richesse ne doit jamais être partagée entre les copropriétaires. Chacun jouit de cette richesse (dans l’autre monde) qu’il a gagnée pour lui-même. Ô fils, donne aux autres ce qui leur permettra de vivre dans l’autre monde. Toi aussi, efforce-toi d’acquérir cette richesse indestructible et durable. Ne pense pas que tu doives d’abord profiter de toutes sortes de plaisirs pour ensuite tourner ton cœur vers l’émancipation, car avant d’être rassasié de jouissance, tu pourrais être surpris par la mort. Dans cette optique, hâte-toi d’accomplir des actes de bonté. [141] Ni mère, ni fils, ni parents, ni amis chers, même sollicités par les honneurs, n’accompagnent l’homme qui meurt. Il faut se rendre soi-même aux régions de Yama, sans être accompagné de personne. Seules les actions, bonnes et mauvaises, accomplies avant la mort accompagnent l’homme qui se rend dans l’autre monde. L’or et les pierres précieuses que l’on a gagnés par de bons ou de mauvais moyens ne deviennent productifs d’aucun bienfait pour l’homme lorsque son corps rencontre la dissolution. Parmi les hommes partis dans l’autre monde, il n’y a pas de meilleur témoin que l’âme, de tout acte accompli ou défait dans la vie. Que lorsque le Chaitanya agissant (âme-Jiva) pénètre dans le Chaitanya témoin, la destruction du corps a lieu, c’est ce que constate l’intelligence du Yoga lorsque les Yogins pénètrent dans le firmament de leur cœur. [142] Même ici, le dieu du Feu, le Soleil et le Vent, ces trois-là résident dans le corps. Ceux-ci, contemplant comme ils le font toutes les pratiques de la vie, deviennent nos témoins. Les jours et les nuits, les premiers caractérisés par la vertu de tout dévoiler, les seconds par celle de tout dissimuler, se succèdent sans cesse et touchent tout (et réduisent ainsi leur durée d’existence). Sois donc attentif aux devoirs de ton propre ordre. [143] La route de l’autre monde (qui mène aux régions de Yama) est infestée de nombreux ennemis (oiseaux à bec de fer et loups) et de nombreux insectes et vers répulsifs et terribles. Sois prudent dans tes propres actes, car seuls les actes t’accompagneront sur ce chemin. On n’a pas à partager ses actes avec les autres, mais chacun jouit ou subit les fruits de ces actes qu’il a lui-même accomplis. De même que les Apsaras et les grands Rishis atteignent les fruits d’une grande félicité, de même les hommes aux actes vertueux, fruit de leurs actes vertueux respectifs, obtiennent dans l’autre monde des chars d’une luminosité transcendante qui se déplacent partout au gré de leurs conducteurs. Les hommes aux actes sans tache, aux âmes purifiées et à la naissance pure obtiennent dans l’autre monde des fruits correspondant à leurs actes vertueux en cette vie. En empruntant la voie royale que constituent les devoirs domestiques,Les hommes atteignent des fins heureuses en atteignant la région de Prajapati ou de Vrihaspati, ou de celui des cent sacrifices. Je peux te donner des milliers et des milliers d’instructions. Sache, cependant, que le puissant purificateur (à savoir la Droiture) maintient tous les insensés dans l’Obscurité. [144] Tu as passé vingt-quatre ans. Tu as maintenant vingt-cinq ans accomplis. Tes années s’écoulent. Commence à constituer ton stock de droiture. Le Destructeur qui réside dans l’erreur et l’insouciance privera très bientôt tes sens de leurs pouvoirs respectifs. Avant que cette consommation ne soit atteinte, hâte-toi d’observer tes devoirs, en ne comptant que sur ton corps. [145] Lorsque [ p. 78 ] il est de ton devoir de suivre cette route où toi seul sera devant et toi seul derrière, quel besoin as-tu alors de ton corps, de ton épouse et de tes enfants ? [146] Lorsque des hommes doivent se rendre individuellement et sans compagnons dans la région de Yama, il est évident que, face à une telle situation de terreur, tu devrais chercher à acquérir ce seul trésor (à savoir la Droiture ou Yogasamadhi). Le puissant Yama, sans se soucier des afflictions d’autrui, arrache les amis et les proches de sa race par les racines mêmes. Personne ne peut lui résister. Cherche donc à acquérir un stock de droiture. Je te transmets ces leçons, ô fils, qui sont toutes en accord avec les Écritures que je suis. Observe-les en agissant selon leur signification. Celui qui subvient aux besoins de son corps en accomplissant les devoirs prescrits par son ordre, et qui fait des dons pour en tirer les fruits, quels qu’ils soient, se libère des conséquences de l’ignorance et de l’erreur. [147] La connaissance qu’un homme aux actions justes acquiert grâce aux déclarations védiques mène à l’omniscience. Cette omniscience est identique à la science du plus haut objectif de l’acquisition humaine (à savoir l’émancipation). L’instruction, dispensée aux reconnaissants, devient bénéfique (car elle conduit à l’atteinte de ce plus haut objectif de l’acquisition humaine). [148] Le plaisir que l’on éprouve à vivre parmi les habitations humaines est véritablement un lien solide. Rompant ce lien, les hommes aux actions justes se rendent dans des régions de grande félicité. Les hommes méchants, en revanche, ne parviennent pas à rompre ce lien. À quoi te servent les richesses, ô fils, ou tes parents, ou tes enfants, puisque tu dois mourir ? Employe-toi à rechercher ton âme cachée dans une caverne. Où sont passés tous tes grands-pères ? Fais aujourd’hui ce que tu voudrais garder pour demain. Fais ce que tu voudrais garder pour l’après-midi. La mort n’attend personne pour voir si l’on a accompli sa tâche. Après la mort (au crématorium), parents, amis et connaissances reviennent et le jettent sur le bûcher funéraire.Évite sans scrupule les hommes sceptiques, dénués de compassion et voués au mal, et efforce-toi de rechercher, sans apathie ni lassitude, ce qui est pour ton plus grand bien. Ainsi, lorsque le monde est ainsi affligé par la Mort, atteins de tout ton cœur la justice, aidé en cela par une patience inébranlable. L’homme qui connaît bien les moyens d’atteindre l’Émancipation et qui s’acquitte dûment des devoirs de son ordre atteint assurément une grande félicité dans l’autre monde. Pour toi qui ne reconnais pas la mort dans l’accession à un corps différent et qui ne t’écarte pas du chemin emprunté par les justes, il n’y a pas de destruction. Celui qui accroît le stock de justice est véritablement sage. En revanche, celui qui s’éloigne de la droiture est qualifié d’insensé. Celui qui accomplit de bonnes actions accède au paradis et à d’autres récompenses en récompense ; mais celui qui se livre à de mauvaises actions sombrera en enfer. Ayant acquis le statut d’humanité, si difficile à acquérir, qui est le tremplin vers le paradis, il faut fixer son âme sur Brahma afin de ne plus retomber. L’homme dont la compréhension, orientée vers le chemin du paradis, ne s’en écarte pas est considéré par les sages comme un véritable homme de droiture et, à sa mort, ses amis devraient se laisser aller au chagrin. L’homme dont la compréhension est calme, orientée vers Brahma et qui a atteint le paradis est libéré d’une grande terreur (l’enfer). Ceux qui naissent dans des retraites d’ascètes et qui y meurent ne gagnent pas grand mérite en s’abstenant toute leur vie de jouissances et de la satisfaction des désirs. Celui, cependant, qui, bien que possédant des objets de jouissance, les rejette et s’adonne à la pratique des pénitences, parvient à tout acquérir. Les fruits des pénitences d’un tel homme sont, je pense, bien plus élevés. Des mères, des pères, des fils et des épouses, par centaines et par milliers, chacun a eu et aura en ce monde. Mais qui étaient-ils et à qui sommes-nous ? Je suis tout seul. Je n’ai personne que je puisse appeler mien. Je n’appartiens à personne. Je ne vois pas celui à qui je suis, ni celui que je puisse appeler mien. Ils n’ont rien à voir avec toi. Tu n’as rien à voir avec eux. [149] Toutes les créatures naissent conformément à leurs actes des vies passées. Toi aussi, tu devras partir d’ici (pour renaître dans un nouvel ordre), déterminé par tes propres actes. Dans ce monde, on voit que seuls les amis et les disciples des riches se comportent envers les riches avec dévotion. Cependant, les amis et les partisans des pauvres s’éloignent, même pendant la vie de ces derniers. L’homme commet de nombreux actes mauvais pour sa femme (et ses enfants).De ces actes mauvais, il tire beaucoup de détresse, ici-bas et dans l’au-delà. L’homme sage voit le monde de la vie dévasté par les actes accomplis par chaque être vivant. Toi donc, ô fils, agis selon toutes les instructions que je t’ai données ! [ p. 80 ] L’homme doué d’une vision vraie, considérant ce monde comme un simple champ d’action, devrait, par désir de félicité dans l’autre monde, accomplir des actes bons. Le temps, exerçant sa force irrésistible, cuit toutes les créatures (dans son propre chaudron), à l’aide de sa louche constituée par les mois et les saisons, le soleil pour feu, et les jours et les nuits pour combustible, jours et nuits, qui sont les témoins des fruits de chaque acte accompli par chaque créature. À quoi sert cette richesse qui n’est ni donnée ni appréciée ? À quoi sert cette force qui n’est pas employée à résister ou à subjuguer ses ennemis ? À quoi sert cette connaissance des Écritures qui ne pousse pas à des actes vertueux ? Et à quoi sert cette âme qui ne subjugue pas ses sens et ne s’abstient pas de mauvaises actions ? Bhishma poursuivit : « Après avoir entendu ces paroles bénéfiques prononcées par l’Insulaire (Vyasa), Suka, quittant son père, se mit en quête d’un précepteur qui pourrait lui enseigner la religion de l’Émancipation. » [150]
Yudhishthira dit : « S’il y a une quelconque efficacité dans les dons, les sacrifices, les pénitences bien accomplies et les services dévoués rendus aux précepteurs et autres vénérables aînés, ô grand-père, parle-moi-en. » Bhishma dit : « Une compréhension associée au mal fait sombrer l’esprit dans le péché. Dans cet état, on souille ses actes et on sombre alors dans une grande détresse. Ceux qui commettent des actes pécheurs doivent renaître dans des conditions très indigentes. De famine en famine, de douleur en douleur, de peur en peur, leur changement est. Ils sont plus morts que ceux qui sont morts. Possédant l’abondance, de joie en joie, de ciel en ciel, de bonheur en bonheur, progressent ceux qui possèdent la foi, qui sont maîtres d’eux-mêmes et qui se consacrent aux bonnes actions. Les incroyants doivent traverser, à tâtons, des régions infestées de bêtes de proie et d’éléphants, des contrées sans chemins, grouillant de serpents, de brigands et d’autres sources de crainte. Que dire de plus à leur sujet ? Ceux, en revanche, qui sont empreints de révérence envers les dieux et les hôtes, qui sont généreux, qui ont un respect dû aux personnes vertueuses et qui offrent des dons en sacrifices, ont pour eux le chemin (de la félicité) réservé aux hommes aux âmes pures et soumises. Ceux qui ne sont pas justes ne doivent pas être comptés parmi les hommes, tout comme les grains sans noyau ne sont pas comptés parmi les céréales et les cafards parmi les oiseaux. Les actes que l’on accomplit nous suivent même en courant. Quels que soient les actes que l’on accomplit, couchez-vous avec celui qui les accomplit. En effet, les péchés commis s’installent lorsque celui qui les commet s’installe, et courent lorsqu’il court. Les péchés agissent lorsque celui qui les commet agit, et, en fait, le suivent comme son ombre. Quels que soient les actes accomplis, quels que soient les moyens et les circonstances, ils seront certainement appréciés et supportés (en ce qui concerne leurs fruits) par celui qui les accomplit dans sa prochaine vie. De tous côtés, le Temps entraîne toujours toutes les créatures, observant dûment la règle concernant la distance à laquelle elles sont projetées et qui est proportionnelle à leurs actes. [151] De même que les fleurs et les fruits, sans y être poussés, ne laissent jamais passer leur temps sans apparaître, de même les actes accomplis dans une vie passée apparaissent au moment opportun. Honneur et déshonneur, gain et perte, destruction et croissance, apparaissent. Nul ne peut y résister (quand ils surviennent). L’un d’eux est durable, car il doit disparaître après son apparition. Les chagrins que l’on subit sont le résultat de nos actes. Le bonheur dont on jouit découle de nos actes. Dès le ventre maternel, on commence à apprécier et à endurer les actes de sa vie passée. Quels que soient les actes bons ou mauvais commis durant l’enfance, la jeunesse ou la vieillesse, on en apprécie et en subit les conséquences dans sa vie suivante, à des âges similaires.De même que le veau reconnaît sa mère, même lorsque celle-ci se tient parmi des milliers de ses congénères, de même les actes accomplis dans une vie passée se répercutent dans la vie suivante (sans erreur), même si l’on vit parmi des milliers de ses congénères. De même qu’un linge sale est blanchi par un lavage à l’eau, de même, les justes, purifiés par une exposition continue au feu des jeûnes et des pénitences, atteignent enfin le bonheur éternel. Ô toi à l’intelligence élevée, les désirs et les desseins de ceux dont les péchés ont été lavés par de longues pénitences bien accomplies, sont couronnés de fruits. La trace du juste est aussi difficile à discerner que celle des oiseaux dans le ciel ou des poissons dans l’eau. Inutile de médire des autres, ni de citer les cas où d’autres ont trébuché. Au contraire, il faut toujours faire ce qui est agréable, plaisant et bénéfique pour soi-même.
[ p. 82 ]
Yudhishthira dit : « Dis-moi, ô grand-père, comment Suka, à l’âme noble et aux pénitences austères, naquit de Vyasa, et comment parvint-il à la plus haute réussite ? De quelle femme Vyasa, riche de son ascétisme, engendra-t-il ce fils ? Nous ignorons qui était la mère de Suka, et nous ignorons tout de la naissance de cet ascète à l’âme noble. Comment se fait-il que, alors qu’il n’était qu’un enfant, son esprit se soit orienté vers la connaissance du subtil (Brahma) ? En vérité, nul autre être au monde ne peut manifester de telles prédilections à un âge aussi précoce. Je désire entendre tout cela en détail, ô toi à la grande intelligence. Je ne suis jamais rassasié d’entendre tes paroles excellentes et parfumées. Dis-moi, ô grand-père, dans leur ordre, la grandeur et la connaissance de Suka et de son union avec l’Âme (Suprême) ! »
Bhishma poursuivit : « Les Rishis ne faisaient pas dépendre le mérite de l’âge, de la décrépitude, de la richesse ou des amis. Ils disaient que celui d’entre eux qui étudiait les Védas était grand. » Tout ce que tu demandes a pour origine les pénitences. Cette pénitence, ô fils de Pandu, découle de la soumission des sens. Sans aucun doute, on commet une faute en laissant ses sens prendre le dessus. Ce n’est qu’en les maîtrisant qu’on parvient au succès. Le mérite attaché à mille sacrifices de chevaux ou à cent Vajapeyas ne peut même pas atteindre un seizième du mérite issu du yoga. Je vais, à cette occasion, te raconter les circonstances de la naissance de Suka, les fruits de ses pénitences et le but principal qu’il a atteint (par ses actes), sujets inaccessibles aux personnes à l’âme impure. Un jour, au sommet du Meru, orné de fleurs de karnikara, Mahadeva s’amusait, accompagné des esprits terribles qui l’accompagnaient. La fille du roi des montagnes, la déesse Parvati, était également présente. Là, à proximité immédiate de ce sommet, le Rishi insulaire (Vyasa) subit d’extraordinaires austérités. Ô le meilleur des Kurus, dévoué aux pratiques du yoga, le grand ascète, se retirant par le yoga en son âme et engagé dans le Dharana, pratiqua de nombreuses austérités pour obtenir un fils. La prière qu’il adressa au grand Dieu était : « Ô puissant, accorde-moi un fils qui possédera la puissance du Feu, de la Terre, de l’Eau, du Vent et de l’Espace. » Engagé dans la plus austère des pénitences, le Rishi insulaire implora Dieu de lui accorder ce qui est impossible à approcher par les âmes impures, non par la parole, mais par sa résolution de yoga. Le puissant Vyasa y demeura cent ans, se nourrissant uniquement d’air, adorant Mahadeva aux multiples formes, le seigneur d’Uma. Là se tenaient tous les Rishis régénérés, les sages royaux, les Régents du monde, les Sadhyas, ainsi que les Vasus, les Adityas, les Rudras, les Surya, les Chandramas, les Maruts, les Océans, les Rivières et les Aswins, les Déités, les Gandharvas, Narada, Parvata, le Gandharva Viswavasu, les Siddhas et les Apsaras. Là, Mahadeva, aussi appelé Rudra, était assis, paré d’une magnifique guirlande de fleurs de Karnikara, et rayonnait d’un éclat tel la Lune de ses rayons. Dans ces bois enchanteurs et célestes, peuplés de divinités et de Rishis célestes, le grand Rishi demeurait, plongé dans une profonde contemplation du Yoga, désireux d’obtenir un fils. Ses forces ne diminuèrent pas et il ne ressentit aucune douleur. Les trois mondes furent alors profondément émerveillés. Tandis que le Rishi, doté d’une énergie incommensurable, était assis en Yoga, ses cheveux emmêlés, sous l’effet de son énergie, flamboyaient comme des flammes de feu.C’est l’illustre Markandeya qui m’en a parlé. Il me récitait toujours les actes des divinités. C’est pour cela que les cheveux emmêlés de Krishna, à l’âme sublime et (natif des îles), ainsi parés par son énergie en cette occasion, semblent encore aujourd’hui revêtus d’un teint de feu. Satisfait de telles pénitences et d’une telle dévotion, ô Bharata, le grand Dieu résolut de lui accorder son souhait. La divinité aux trois yeux, souriant de plaisir, s’adressa à lui et dit : « Ô natif des îles, tu auras un fils à la mesure de tes désirs ! Possédant la grandeur, il sera aussi pur que le Feu, le Vent, la Terre, l’Eau et l’Espace ! Il sera possédé de la conscience d’être Brahma ; son intelligence et son âme seront dévouées à Brahma, et il dépendra entièrement de Brahma pour être identifiable à lui ! »
Bhishma dit : « Le fils de Satyavati, ayant obtenu ce don précieux du grand Dieu, était un jour occupé à frotter ses bâtons pour faire du feu. Tandis qu’il était ainsi occupé, l’illustre Rishi, ô roi, aperçut l’Apsara Ghritachi, qui, grâce à son énergie, était alors d’une grande beauté. Contemplant l’Apsara dans ces bois, l’illustre Rishi Vyasa, ô Yudhishthira, fut soudain pris de désir. L’Apsara (Ghritachi), voyant le cœur du Rishi troublé par le désir, se transforma en perroquet femelle et se rendit à cet endroit. Bien qu’il ait vu l’Apsara déguisée sous une autre forme, le désir qui avait surgi dans le cœur du Rishi (sans disparaître) se répandit dans toutes les parties de son corps. Rassemblant toute sa patience, l’ascète s’efforça de réprimer ce désir ; malgré tous ses efforts, Vyasa ne parvint cependant pas à maîtriser son esprit agité. » Devant l’inévitabilité de ce qui allait arriver, le cœur du Rishi fut attiré par la belle silhouette de Ghritachi. Il s’attela avec plus d’ardeur à allumer un feu pour apaiser ses émotions, mais malgré tous ses efforts, sa semence vitale jaillit. Cependant, le meilleur des régénérés, ô roi, continua à frotter son bâton sans aucun scrupule face à ce qui était arrivé. De la semence tombée naquit un fils, appelé Suka. En raison des circonstances entourant sa naissance, il fut appelé Suka. C’est ainsi que ce grand ascète, le plus grand des Rishis et le plus grand des Yogis, naquit des deux bâtons (que son père avait pour allumer le feu). Comme lors d’un sacrifice, un feu ardent répand sa splendeur tout autour lorsqu’on y verse des libations de beurre clarifié, de la même manière Suka naquit, rayonnant de splendeur grâce à sa propre énergie. Reprenant la forme et le teint excellents de son père, Suka, ô fils de Kuru, à l’âme purifiée, brillait comme un feu sans fumée. Le plus grand des fleuves, le Gange. Ô roi, s’approchant du sein de Meru, sous sa propre forme incarnée, baigna Suka (après sa naissance) de ses eaux. Ô fils de Kuru, tombèrent du firmament un bâton d’ascète et une peau de cerf sombre à l’usage, ô monarque, de Suka à l’âme noble. Les Gandharvas chantèrent à plusieurs reprises, les diverses tribus d’Apsaras dansèrent ; et des timbales célestes retentirent. Les Gandharvas Viswavasu, Tumvuru et Varada, ainsi que les autres Gandharvas appelés Haha et Huhu, célébrèrent la naissance de Suka. Les régents du monde, Sakra à leur tête, vinrent, ainsi que les divinités et les Rishis célestes et régénérés. Le dieu du Vent déversa sur place des pluies de fleurs célestes. L’univers tout entier, mobile et immobile, fut rempli de joie. Le Mahadeva à l’âme sublime et à la grande radiance, accompagné de la Déesse et mû par l’affection,Il arriva là et, peu après la naissance du fils de Muni, le revêtit du fil sacré. Sakra, le chef des dieux, lui offrit, par affection, un Kamandalu céleste d’une forme admirable et des robes célestes. Des milliers de cygnes, de Satapatras et de grues, ainsi que de nombreux perroquets et Chasas, ô Bharata, tournoyaient au-dessus de sa tête. Doté d’une grande splendeur et d’une grande intelligence, Suka, né des deux bâtons, continua à vivre là, s’adonnant à l’observance attentive de nombreux vœux et jeûnes. Dès sa naissance, les Védas, avec tous leurs mystères et leurs résumés, vinrent habiter en lui, ô roi, tout comme ils habitent en son père. Malgré tout, Suka choisit Vrihaspati, qui connaissait tous les Védas, leurs branches et leurs commentaires, pour précepteur, se souvenant de la pratique universelle. [152] Après avoir étudié tous les Védas avec tous leurs mystères et leurs résumés, ainsi que toute l’histoire et la science du gouvernement, ô puissant monarque, le grand ascète rentra chez lui, après avoir versé les frais de scolarité à son précepteur. Adoptant le vœu d’un brahmacharin, il commença alors à pratiquer les pénitences les plus austères, concentrant toute son attention sur elles. Dès son enfance, il devint un objet de respect auprès des dieux et des Rishis pour son savoir et ses pénitences. L’esprit du grand ascète, ô roi, ne prenait aucun plaisir aux trois modes de vie, y compris celui de domestique, gardant à l’esprit, comme il le faisait, la religion de l’Émancipation.
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Bhishma dit : « Pensant à l’Émancipation, Suka s’approcha de son père. Plein d’humilité et désireux d’atteindre son plus grand bien, il salua son grand précepteur et dit : « Tu es versé dans la religion de l’Émancipation. Toi, ô illustre, parle-moi de cela, afin que la suprême tranquillité d’esprit, ô puissant, soit mienne ! » — Entendant ces paroles de son fils, le grand Rishi lui dit : « Étudie, ô fils, la religion de l’Émancipation et tous les divers devoirs de la vie ! » — Sur l’ordre de son père, Suka, le plus grand de tous les hommes justes, maîtrisa tous les traités de Yoga, ô Bharata, ainsi que la science promulguée par Kapila. Lorsque Vyasa, après avoir reconnu son fils, possédait la splendeur des Védas, était imprégné de l’énergie de Brahma et connaissait parfaitement la religion de l’Émancipation, il s’adressa à lui et lui dit : « Va trouver Janaka, le souverain de Mithila. Le roi de Mithila t’informera de tout pour ton Émancipation. » Porteur de l’ordre de son père, ô roi, Suka se rendit à Mithila pour s’enquérir auprès de son roi de la vérité des devoirs et du Refuge de l’Émancipation. Avant de partir, son père lui dit encore : « Va-y par le chemin emprunté par les êtres humains ordinaires. N’aie pas recours à ta puissance yogique pour traverser les cieux. » Suka ne fut nullement surpris (car il était humble de nature). On lui dit ensuite qu’il devait s’y rendre avec simplicité et non par désir de plaisir. « Sur ton chemin, ne cherche ni amis ni épouses, car amis et épouses sont des causes d’attachement au monde. » Bien que le souverain de Mithila soit l’un de ceux dont nous officions les sacrifices, tu ne dois cependant te laisser aller à aucun sentiment de supériorité en vivant avec lui. Tu dois vivre sous sa direction et lui obéir. Lui-même dissipera tous tes doutes. [153] Ce roi est versé dans tous les devoirs et connaît bien les Écritures sur l’Émancipation. C’est pour lui que j’officie les sacrifices. Tu dois, sans aucun scrupule, obéir à ses ordres. — Ainsi instruit, Suka, à l’âme vertueuse, se rendit à Mithila à pied, bien qu’il fût capable de traverser les cieux, la Terre entière et ses mers. Traversant de nombreuses collines et montagnes, de nombreuses rivières, de nombreux cours d’eau et lacs, ainsi que de nombreux bois et forêts regorgeant de bêtes de proie et d’autres animaux, franchissant successivement les deux Varshas de Meru et de Hari, puis la Varsha d’Himavat, il parvint enfin à la Varsha connue sous le nom de Bharata. Après avoir visité de nombreux pays habités par les Chins et les Huns, le grand ascète atteignit enfin Aryavarta. Obéissant aux ordres de son père et les gardant constamment présents à l’esprit, il parcourut progressivement son chemin sur Terre tel un oiseau qui vole dans les airs. Traversant de nombreuses villes charmantes et populeuses,Il vit diverses richesses sans même s’arrêter pour les observer. Chemin faisant, il traversa de nombreux jardins et plaines enchanteurs, ainsi que de nombreuses sources d’eau sacrées. Peu de temps après, il atteignit le pays des Videhas, protégé par le vertueux et noble Janaka. Là, il vit de nombreux villages peuplés, une multitude de mets, de boissons et de viandes, ainsi que des habitations de vachers, peuplés d’hommes et de nombreux troupeaux de bétail. Il vit de nombreux champs regorgeant de riz, d’orge et d’autres céréales, ainsi que de nombreux lacs et cours d’eau peuplés de cygnes et de grues, et ornés de magnifiques lotus. Traversant le pays des Videha, grouillant de gens aisés, il arriva aux ravissants jardins de Mithila, riches en diverses espèces d’arbres. Abondants d’éléphants, de chevaux et de chars, et peuplés d’hommes et de femmes, il les traversa sans s’arrêter pour observer quoi que ce soit qui s’offrait à son regard. Portant ce fardeau en son esprit et y repensant sans cesse (à savoir, le désir de maîtriser la religion de l’Émancipation), Suka, l’âme joyeuse et ne prenant plaisir qu’à l’introspection, atteignit enfin Mithila. Arrivé à la porte, il fit passer un message par l’intermédiaire des gardiens. Tranquille d’esprit, adonné à la contemplation et au yoga, il entra dans la ville après en avoir obtenu la permission. Longeant la rue principale, achalandée d’hommes aisés, il atteignit le palais du roi et y pénétra sans scrupules. Les portiers le lui interdirent par des paroles brutales. Suka, sans colère, s’arrêta et attendit. Ni le soleil, ni la longue distance parcourue ne l’avaient le moins du monde fatigué. Ni la faim, ni la soif, ni les efforts fournis ne l’avaient affaibli. La chaleur du soleil ne l’avait ni brûlé, ni peiné, ni angoissé. Parmi ces portiers, l’un d’eux éprouva de la compassion pour lui, le voyant là, tel le soleil de midi dans toute sa splendeur. Après l’avoir vénéré comme il se doit et l’avoir salué comme il se doit, il le conduisit, les mains jointes, à la première chambre du palais. Assis là, Suka, ô fils, ne songea plus qu’à l’Émancipation. Possédant une splendeur égale, il contemplait d’un œil égal un endroit ombragé et un autre exposé aux rayons du soleil. Peu après, le ministre du roi, arrivant à cet endroit, les mains jointes, le conduisit à la seconde chambre du palais. Cette chambre donnait sur un vaste jardin qui faisait partie des appartements intérieurs du palais. On aurait dit un second Chaitraratha. De magnifiques points d’eau s’y trouvaient à intervalles réguliers. De magnifiques arbres, tous en pleine floraison, s’y dressaient. Des groupes de demoiselles d’une beauté transcendante étaient présents. Le ministre conduisit Suka de la seconde chambre à cet endroit enchanteur. Ordonnant à ces demoiselles de donner un siège à l’ascète, il le laissa là. Ces demoiselles bien habillées avaient de beaux traits, possédaient d’excellentes hanches, étaient jeunes d’années, vêtues de robes rouges de belle texture,et parées de nombreux ornements d’or bruni. Elles étaient expertes en conversation agréable et en réjouissances exubérantes, et parfaites maîtresses des arts de la danse et du chant. Toujours souriantes, elles étaient aussi belles que les Apsaras. Expertes dans tous les actes de badinage, capables de lire dans les pensées des hommes qu’elles servent, possédant tous les talents, cinquante demoiselles, d’un ordre très supérieur et de vertu facile, entouraient l’ascète. Lui présentant de l’eau pour se laver les pieds, et l’adorant respectueusement en lui offrant les objets habituels, elles le gratifièrent d’excellents mets de saison. Après qu’il eut mangé, ces demoiselles, l’une après l’autre, le conduisirent individuellement à travers le parc, lui montrant chaque objet d’intérêt, ô Bharata. Jouant, riant et chantant, ces demoiselles, au fait des pensées de tous les hommes, recevaient cet ascète audacieuse et à l’âme noble. L’ascète à l’âme pure, né dans les bâtons de feu, observateur sans scrupules de ses devoirs, maîtrisant parfaitement tous ses sens et maîtrisant parfaitement sa colère, ne ressentait ni plaisir ni colère. Alors, ces femmes d’une beauté exceptionnelle lui offrirent une excellente place. Après s’être lavé les pieds et les autres membres, Suka récita ses prières du soir, s’assit sur cette excellente place et commença à réfléchir à la raison de sa venue. La première partie de la nuit, il se consacra au yoga. Le puissant ascète passa le milieu de la nuit dans le sommeil. Se réveillant très vite, il accomplit les rites nécessaires à la purification de son corps et, bien qu’entouré de ces belles femmes, il se consacra de nouveau au yoga. C’est ainsi, ô Bharata, que le fils de Krishna, né sur l’île, passa la dernière partie de la journée et toute la nuit dans le palais du roi Janaka.« Il reçut cet ascète de bon augure à l’âme noble. L’ascète à l’âme pure, né dans les bâtons de feu, observateur sans scrupules de ses devoirs, maîtrisant parfaitement tous ses sens et maîtrisant parfaitement sa colère, ne fut ni satisfait ni irrité par tout cela. Alors, ces femmes parmi les plus belles lui offrirent un excellent siège. Après s’être lavé les pieds et les autres membres, Suka récita ses prières du soir, s’assit sur cet excellent siège et commença à réfléchir à la raison de sa venue. La première partie de la nuit, il se consacra au yoga. Le puissant ascète passa le milieu de la nuit dans le sommeil. Se réveillant très vite, il accomplit les rites nécessaires à la purification de son corps et, bien qu’entouré de ces belles femmes, il se consacra de nouveau au yoga. C’est ainsi, ô Bharata, que le fils de Krishna, né sur l’île, passa la fin de la journée et toute la nuit au palais du roi Janaka. »« Il reçut cet ascète de bon augure à l’âme noble. L’ascète à l’âme pure, né dans les bâtons de feu, observateur sans scrupules de ses devoirs, maîtrisant parfaitement tous ses sens et maîtrisant parfaitement sa colère, ne fut ni satisfait ni irrité par tout cela. Alors, ces femmes parmi les plus belles lui offrirent un excellent siège. Après s’être lavé les pieds et les autres membres, Suka récita ses prières du soir, s’assit sur cet excellent siège et commença à réfléchir à la raison de sa venue. La première partie de la nuit, il se consacra au yoga. Le puissant ascète passa le milieu de la nuit dans le sommeil. Se réveillant très vite, il accomplit les rites nécessaires à la purification de son corps et, bien qu’entouré de ces belles femmes, il se consacra de nouveau au yoga. C’est ainsi, ô Bharata, que le fils de Krishna, né sur l’île, passa la fin de la journée et toute la nuit au palais du roi Janaka. »
Bhishma dit : « Le lendemain matin, le roi Janaka, ô Bharata, accompagné de son ministre et de toute sa maisonnée, arriva à Suka, plaçant son prêtre à l’avant-garde. Apportant avec lui des sièges précieux et diverses sortes de bijoux et de pierres précieuses, et portant sur sa tête les ingrédients de l’Arghya, le monarque s’approcha du fils de son révérend précepteur. Le roi, prenant de ses propres mains, des mains de son prêtre, ce siège orné de nombreuses pierres précieuses, recouvert d’un excellent drap, magnifique en tous points et extrêmement coûteux, le présenta avec une grande révérence à Suka, le fils de son précepteur. Après que le fils de Krishna (né sur l’île) eut pris place dessus, le roi l’adora selon les rites prescrits. Il lui offrit d’abord de l’eau pour se laver les pieds, puis lui présenta l’Arghya et le bétail. L’ascète accepta ce culte offert avec les rites et les mantras appropriés. Le premier des régénérés, ayant ainsi accepté le culte [ p. 88 ] offert par le roi, et prenant également les vaches qui lui étaient présentées, salua le monarque. Possédant une grande énergie, il s’enquit ensuite du bien-être et de la prospérité du roi. En effet, ô roi, Suka embrassa également dans sa question le bien-être des partisans et des officiers du monarque. Recevant la permission de Suka, Janaka s’assit avec tous ses partisans. Doté d’une âme noble et d’une haute naissance, le monarque, les mains jointes, s’assit à même le sol et s’enquit du bien-être et de la prospérité ininterrompue du fils de Vyasa. Le monarque demanda ensuite à son hôte l’objet de sa visite.
« Suka dit : Sois béni ! Mon père m’a dit que son Yajamana, le souverain des Videhas, connu dans le monde entier sous le nom de Janaka, est versé dans la religion de l’Émancipation. Il m’a ordonné de venir le voir sans délai si j’avais des doutes nécessitant une solution concernant la religion de Pravritti ou de Nivritti. Il m’a fait comprendre que le roi de Mithila dissiperait tous mes doutes. Je suis donc venu ici, sur l’ordre de mon père, afin de recevoir des leçons de toi. Il t’incombe, ô le plus grand de tous les justes, de m’instruire ! Quels sont les devoirs d’un brahmane, et quelle est l’essence de ces devoirs qui ont pour objet l’Émancipation ? Comment l’obtenir ? L’obtient-on par la connaissance ou par des pénitences ?
Janaka dit : « Écoute les devoirs d’un brahmane dès sa naissance. Après son investiture, ô fils, avec le fil sacré, il devrait se consacrer à l’étude des Védas. En pratiquant des pénitences, en servant consciencieusement son précepteur et en observant les devoirs de Brahmacharyya, ô puissant, il devrait s’acquitter de sa dette envers les divinités et les Pitris, et rejeter toute malice. Après avoir étudié les Védas avec attention, maîtrisé ses sens et payé les frais de scolarité à son précepteur, il devrait, avec sa permission, rentrer chez lui. De retour chez lui, il devrait se consacrer à la vie domestique et, après avoir épousé une épouse, se confiner à elle, vivre en se libérant de toute forme de malice et avoir établi son feu domestique. Vivant ainsi, il devrait procréer des fils et des petits-fils. Après cela, il devrait se retirer dans la forêt, continuer à vénérer les mêmes feux et recevoir ses invités avec une hospitalité cordiale. » Vivant vertueusement dans la forêt, il devrait enfin établir son feu dans son âme, et libéré de toutes les paires d’opposés, et rejetant tous les attachements de l’âme, il devrait passer ses jours dans le mode appelé Sannyasa qui est autrement appelé le mode de Brahma.
« Suka dit : Si l’on parvient à une compréhension purifiée par l’étude des Écritures et à une conception juste de toutes choses, et si le cœur parvient à se libérer définitivement des effets de toutes les paires d’opposés, est-il encore nécessaire pour une telle personne d’adopter, l’un après l’autre, les trois modes de vie appelés Brahmacharyya, Garhastya et Vanaprastha ? Voilà ce que je te demande. Il t’appartient de me le dire. En vérité, ô souverain des hommes, dis-le-moi selon la véritable signification des Védas !
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Janaka dit : « Sans l’aide d’une compréhension purifiée par l’étude des Écritures et sans cette véritable conception de toutes choses connue sous le nom de Vijnana, il est impossible d’atteindre l’Émancipation. Cette compréhension purifiée, dit-on encore, est inaccessible sans la relation avec un précepteur. Le précepteur est le timonier, et la connaissance est le bateau (à l’aide duquel on réussit à traverser l’océan du monde). Après avoir acquis ce bateau, on est couronné de succès. En effet, après avoir traversé l’océan, on peut abandonner les deux. Pour empêcher la destruction de tous les mondes et celle des actes (dont dépend le monde), les sages d’autrefois pratiquaient les devoirs propres aux quatre modes de vie. En abandonnant les actes, bons et mauvais, conformément à cet ordre d’actes, on parvient, au fil de nombreuses naissances, à atteindre l’Émancipation. » [154] Cet homme qui, par des pénitences accomplies au cours de nombreuses naissances, réussit à obtenir un esprit, une compréhension et une âme purifiés, devient certainement capable d’atteindre l’Émancipation (dans une nouvelle naissance) même dans le tout premier mode, à savoir, Brahmacharyya. [155] Lorsque, ayant atteint une compréhension purifiée, l’Émancipation devient sienne et qu’en conséquence il devient en possession de la connaissance de toutes les choses visibles, quel objectif souhaitable y a-t-il à atteindre en observant les trois autres modes de vie ? [156] On devrait toujours rejeter les défauts nés des attributs de Rajas et de Tamas. Adhérant au chemin de Sattwa, on devrait connaître le Soi par le Soi. [157] Se contemplant soi-même dans toutes les créatures et toutes les créatures en soi-même, on devrait vivre (sans être attaché à quoi que ce soit) comme les animaux aquatiques vivant dans l’eau sans être trempés par cet élément. Celui qui parvient à transcender tous les attributs et à résister à leur influence, parvient à se libérer de tous les attachements et atteint la félicité infinie dans l’autre monde, s’y dirigeant tel un oiseau s’élevant vers le ciel. À ce propos, il existe un dicton chanté autrefois par le roi Yayati et rappelé, ô Seigneur, à tous ceux qui connaissent les Écritures relatives à l’Émancipation. Le rayon rayonnant (c’est-à-dire l’Âme Suprême) existe dans l’Âme et nulle part ailleurs. Il existe également chez toutes les créatures. On peut le voir soi-même si l’on se consacre au Yoga. Lorsqu’une personne vit de telle manière que sa vue n’inspire pas la peur aux autres, et lorsqu’elle n’inspire pas elle-même la peur à la vue des autres, lorsqu’elle cesse de nourrir le désir et la haine, on dit alors qu’elle atteint Brahma. Quand une personne cesse d’entretenir une attitude pécheresse envers toutes les créatures en pensées, en paroles et en actes, on dit alors qu’elle atteint Brahma. [158] En maîtrisant l’esprit et l’âme, en rejetant la malice [p.90] qui stupéfie l’esprit, et en rejetant le désir et la stupéfaction, on dit qu’on atteint Brahma. Lorsqu’une personne adopte une attitude égale à l’égard de tous les objets de l’ouïe et de la vue (et des opérations des autres sens) comme également à l’égard de toutes les créatures vivantes, et transcende toutes les paires d’opposés, on dit alors qu’elle atteint Brahma. Lorsqu’une personne porte un regard égal sur la louange et le dénigrement, l’or et le fer, le bonheur et le malheur, la chaleur et le froid, le bien et le mal, l’agréable et le désagréable, la vie et la mort, on dit alors qu’elle atteint Brahma. Celui qui observe les devoirs des ordres mendiants devrait restreindre ses sens et son esprit, comme une tortue qui rétracte ses membres tendus. [159] De même qu’une maison enveloppée de ténèbres peut être vue à l’aide d’une lampe allumée, de la même manière l’âme peut être vue à l’aide de la lampe de l’entendement. Ô toi le plus intelligent des êtres, je vois que toute cette connaissance que je te communique réside en toi. Tout ce que devrait savoir celui qui désire apprendre la religion de l’Émancipation, tu le sais déjà. Ô Rishi régénéré, je suis convaincu que, par la grâce de ton précepteur et par les instructions que tu as reçues, tu as déjà transcendé tous les objets des sens. [160] Ô grand ascète, par la grâce de ton père, j’ai atteint l’omniscience et, par conséquent, j’ai réussi à te connaître. Ta connaissance est bien plus grande que ce que tu penses posséder. Tes perceptions, issues de l’intuition, sont également bien plus grandes que ce que tu penses posséder. Ta puissance est également bien plus grande que ce dont tu es conscient. Que ce soit en raison de ton jeune âge, des doutes que tu n’as pu dissiper, ou de la peur due à l’inaccession à l’Émancipation, tu n’as pas conscience de cette connaissance intuitive, bien qu’elle ait surgi en toi. Une fois tes doutes dissipés par des personnes comme nous, on parvient à dénouer les nœuds de son cœur et, par un effort vertueux, on atteint cette connaissance et en devient conscient. Quant à toi, tu es quelqu’un qui a déjà acquis la connaissance. Ton intelligence est stable et tranquille. Tu es libre de toute convoitise. Malgré tout, ô Brahmane, on ne parvient jamais à atteindre Brahma, qui est l’objet suprême de l’acquisition, sans effort. Tu ne fais aucune distinction entre le bonheur et le malheur. Tu n’es pas cupide. Tu n’as aucun désir de danse et de chant. Tu n’as aucun attachement. Tu n’as aucun attachement pour les amis. Tu n’as aucune crainte des choses qui inspirent la peur. Ô bienheureux, je vois que tu portes un regard égal sur un morceau d’or et une motte de terre. Moi-même et d’autres personnes douées de sagesse, te voyons établi sur le chemin le plus élevé et indestructible de la tranquillité. Tu demeures, ô Brahmane,dans ces [ p. 91 ] devoirs qui procurent au Brahmane le fruit qui devrait être le sien et qui est identique à l’essence de l’objet représenté par l’Émancipation. Qu’as-tu d’autre à me demander ?
Bhishma dit : « Ayant entendu ces paroles du roi Janaka, Suka, l’âme purifiée et les conclusions arrêtées, commença à demeurer dans son âme par son âme, ayant bien sûr vu le Soi par le Soi. » [161] Son objectif étant atteint, il devint heureux et tranquille, et sans poser d’autres questions à Janaka, il se dirigea vers le nord jusqu’aux montagnes de l’Himavat, à la vitesse du vent et comme le vent. [162] Ces montagnes abondaient de diverses tribus d’Apsaras et résonnaient de nombreux sons aigus. Grouillant de milliers de Kinnaras et de Bhringarajas [163], elles étaient en outre ornées de nombreux Madgus, Khanjaritas et Jivajivakas aux teintes variées. Il y avait aussi de nombreux paons aux couleurs magnifiques, poussant leurs cris aigus mais mélodieux. De nombreuses volées de cygnes et de nombreux vols de Kokilas réjouissaient également l’endroit. Le prince des oiseaux, Garuda, résidait constamment à ce sommet. Les quatre régents du monde, les divinités et les diverses classes de rishis y venaient toujours, animés du désir de faire le bien. C’est là que Vishnu, à l’âme magnanime, avait subi les austérités les plus sévères pour obtenir un fils. C’est là que le généralissime céleste nommé Kumara, dans sa jeunesse, négligeant les trois mondes et tous les habitants célestes, lança sa flèche, transperçant la Terre. Lançant sa fléchette, Skanda s’adressa à l’univers et dit : « S’il existe quelqu’un de plus puissant que moi, qui chérit les Brahmanes, qui peut se comparer à moi par sa dévotion aux Brahmanes et aux Védas, ou qui possède une énergie comparable à la mienne, qu’il brandisse cette fléchette ou du moins la secoue ! » À ce défi, les trois mondes furent saisis d’anxiété, et toutes les créatures se demandèrent : « Qui brandira cette fléchette ? » Vishnu vit toutes les divinités, les Asuras et les Rakshasas troublés dans leurs sens et leur esprit. Il réfléchit à la meilleure solution en ces circonstances. Incapable de supporter ce défi, il jeta les yeux sur Skanda, le fils du dieu du Feu. Vishnu, à l’âme pure, saisit la fléchette flamboyante de la main gauche et commença à la secouer. Lorsque la flèche fut ainsi secouée par Vishnu [ p. 92 ], doté d’une grande puissance, la Terre entière, avec ses montagnes, ses forêts et ses mers, trembla sous son poids. Bien que Vishnu fût pleinement compétent pour brandir la flèche, il se contenta de la secouer. Ce faisant, le puissant seigneur préserva l’honneur de Skanda. L’ayant lui-même secouée, le divin Vishnu, s’adressant à Prahlada, dit : « Voyez la puissance de Kumara ! Personne d’autre dans l’univers ne peut brandir cette flèche ! » Incapable de supporter cela, Prahlada résolut de brandir la flèche. Il la saisit, mais fut incapable de la secouer. Poussant un grand cri, il tomba évanoui au sommet de la colline. En effet,Le fils d’Hiranya-kasipu tomba sur Terre. Se dirigeant vers le versant nord de ces majestueuses montagnes, Mahadeva, ayant le taureau pour signe, avait subi les plus austères pénitences. L’asile où Mahadeva avait subi ces austérités était entouré de tous côtés par un feu ardent. Inaccessible aux âmes impures, cette montagne est connue sous le nom d’Aditya. Elle est entourée d’une ceinture de feu, large de dix Yojanas, et elle est inaccessible aux Yakshas, Rakshasas et Danavas. L’illustre dieu du Feu, doté d’une puissante énergie, y réside en personne, occupé à écarter tout obstacle du côté de Mahadeva, à la grande sagesse, qui y demeura mille années célestes, debout sur un seul pied. Demeurant sur le flanc de cette montagne majestueuse, Mahadeva aux vœux élevés (par ses pénitences) brûla considérablement les divinités. [164] Au pied de ces montagnes, dans un lieu retiré, Vyasa, fils de Parasara et grand ascète, enseigna les Védas à ses disciples. Ces disciples étaient le bienheureux Sumantra, Vaisampayana, Jaimini à la grande sagesse, et Paila, grand ascète. Suka se rendit à cet asile délicieux où résidait son père, le grand ascète Vyasa, entouré de ses disciples. Assis dans son asile, Vyasa vit son fils s’approcher tel un feu ardent de flammes dispersées, semblable au soleil lui-même par son éclat. À son approche, Suka ne sembla toucher ni les arbres ni les rochers de la montagne. Complètement dissocié de tous les objets des sens, plongé dans le yoga, l’ascète à l’âme noble s’avança, semblable, par sa rapidité, à une flèche tirée d’un arc. Né sur des bâtons de feu, Suka, s’approchant de son père, toucha ses pieds. Avec les formalités de circonstance, il aborda ensuite les disciples de son père. Avec une grande joie, il raconta à son père tous les détails de sa conversation avec le roi Janaka. Vyasa, fils de Parasara, après l’arrivée de son puissant fils, continua de résider sur l’Himavat, occupé à enseigner ses disciples et son fils. Un jour, alors qu’il était assis, ses disciples, tous versés dans les Védas, maîtrisant leurs sens et doués d’une âme sereine, s’assirent autour de lui. Tous maîtrisaient parfaitement les Védas, chacun de leur côté. Tous observaient les pénitences. Les mains jointes, ils adressèrent ces paroles à leur précepteur.Il y réside en personne, occupé à écarter tous les obstacles du Mahadeva, à la grande sagesse, qui y demeura mille années célestes, debout sur un pied. Installé au flanc de cette montagne majestueuse, Mahadeva, aux vœux élevés, (par ses pénitences) brûla considérablement les divinités. [164:1] Au pied de ces montagnes, dans un lieu retiré, Vyasa, fils de Parasara et grand ascète, enseigna les Védas à ses disciples. Ces disciples étaient le bienheureux Sumantra, Vaisampayana, Jaimini, à la grande sagesse, et Paila, au grand ascète. Suka se rendit dans ce charmant asile où résidait son père, le grand ascète Vyasa, entouré de ses disciples. Assis dans son asile, Vyasa vit son fils s’approcher comme un feu ardent de flammes dispersées, ressemblant au soleil lui-même par son éclat. À l’approche de Suka, il ne semblait toucher ni les arbres ni les rochers de la montagne. Complètement détaché de tout objet des sens, plongé dans le yoga, l’ascète à l’âme noble s’avança, tel un arc lancé par la vitesse d’un trait. Né sur les bâtons de feu, Suka, s’approchant de son père, toucha ses pieds. Avec les formalités de circonstance, il aborda ensuite les disciples de son père. Avec une grande joie, il raconta ensuite à son père tous les détails de sa conversation avec le roi Janaka. Vyasa, fils de Parasara, après l’arrivée de son puissant fils, continua de résider sur l’Himavat, occupé à enseigner ses disciples et son fils. Un jour, alors qu’il était assis, ses disciples, tous versés dans les Védas, maîtrisant leurs sens et doués d’une âme sereine, s’assirent autour de lui. Tous maîtrisaient parfaitement les Védas avec leurs branches. Tous observaient les pénitences. Les mains jointes, ils adressèrent ces paroles à leur précepteur.Il y réside en personne, occupé à écarter tous les obstacles du Mahadeva, à la grande sagesse, qui y demeura mille années célestes, debout sur un pied. Installé au flanc de cette montagne majestueuse, Mahadeva, aux vœux élevés, (par ses pénitences) brûla considérablement les divinités. [164:2] Au pied de ces montagnes, dans un lieu retiré, Vyasa, fils de Parasara et grand ascète, enseigna les Védas à ses disciples. Ces disciples étaient le bienheureux Sumantra, Vaisampayana, Jaimini, à la grande sagesse, et Paila, au grand ascète. Suka se rendit dans ce charmant asile où résidait son père, le grand ascète Vyasa, entouré de ses disciples. Assis dans son asile, Vyasa vit son fils s’approcher comme un feu ardent de flammes dispersées, ressemblant au soleil lui-même par son éclat. À l’approche de Suka, il ne semblait toucher ni les arbres ni les rochers de la montagne. Complètement détaché de tout objet des sens, plongé dans le yoga, l’ascète à l’âme noble s’avança, tel un arc lancé par la vitesse d’un trait. Né sur les bâtons de feu, Suka, s’approchant de son père, toucha ses pieds. Avec les formalités de circonstance, il aborda ensuite les disciples de son père. Avec une grande joie, il raconta ensuite à son père tous les détails de sa conversation avec le roi Janaka. Vyasa, fils de Parasara, après l’arrivée de son puissant fils, continua de résider sur l’Himavat, occupé à enseigner ses disciples et son fils. Un jour, alors qu’il était assis, ses disciples, tous versés dans les Védas, maîtrisant leurs sens et doués d’une âme sereine, s’assirent autour de lui. Tous maîtrisaient parfaitement les Védas avec leurs branches. Tous observaient les pénitences. Les mains jointes, ils adressèrent ces paroles à leur précepteur.Avec les formalités de circonstance, il aborda ensuite les disciples de son père. Avec une grande joie, il raconta à son père tous les détails de sa conversation avec le roi Janaka. Vyasa, fils de Parasara, après l’arrivée de son puissant fils, continua de résider sur l’Himavat, occupé à enseigner ses disciples et son fils. Un jour, alors qu’il était assis, ses disciples, tous versés dans les Védas, maîtrisant leurs sens et doués d’une âme sereine, s’assirent autour de lui. Tous maîtrisaient parfaitement les Védas, chacun de leur côté. Tous observaient les pénitences. Les mains jointes, ils adressèrent ces paroles à leur précepteur.Avec les formalités de circonstance, il aborda ensuite les disciples de son père. Avec une grande joie, il raconta à son père tous les détails de sa conversation avec le roi Janaka. Vyasa, fils de Parasara, après l’arrivée de son puissant fils, continua de résider sur l’Himavat, occupé à enseigner ses disciples et son fils. Un jour, alors qu’il était assis, ses disciples, tous versés dans les Védas, maîtrisant leurs sens et doués d’une âme sereine, s’assirent autour de lui. Tous maîtrisaient parfaitement les Védas, chacun de leur côté. Tous observaient les pénitences. Les mains jointes, ils adressèrent ces paroles à leur précepteur.
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Les disciples dirent : « Par ta grâce, nous avons été dotés d’une grande énergie. Notre renommée s’est également répandue. Il y a une faveur que nous te demandons humblement de nous accorder. » En entendant ces paroles, le Rishi régénéré leur répondit : « Fils, dites-moi quel est ce bienfait que vous désirez que je vous accorde ! » En entendant cette réponse de leur précepteur, les disciples furent remplis de joie. Inclinant de nouveau la tête devant leur précepteur et joignant les mains, ils dirent tous d’une seule voix : « Ô roi, ces excellentes paroles : Si notre précepteur a été satisfait de nous, alors, ô le meilleur des sages, nous sommes sûrs d’être couronnés de succès ! Nous te prions tous, ô grand Rishi, de nous accorder un bienfait. Sois disposé à nous accorder la grâce. Qu’aucun sixième disciple (à part nous cinq) ne parvienne à la gloire ! Nous sommes quatre. Le fils de notre précepteur forme le cinquième. Que les Védas ne brillent qu’en tant que cinq ! » Voilà la grâce que nous sollicitons. En entendant ces paroles de ses disciples, Vyasa, fils de Parasara, doué d’une grande intelligence, versé dans la signification des Védas, doté d’une âme vertueuse et toujours occupé à penser à des objets qui confèrent des bienfaits à une personne dans l’au-delà, dit à ses disciples ces paroles justes et porteuses de grands bienfaits : « Les Védas devraient toujours être donnés à celui qui est un Brahmane, ou à celui qui désire écouter les instructions védiques, par celui qui désire ardemment atteindre une résidence dans la région de Brahman ! Multipliez-les, que les Védas se propagent (par vos efforts). Les Védas ne devraient jamais être transmis à quelqu’un qui n’est pas formellement devenu disciple. Ils ne devraient pas non plus être donnés à celui qui n’observe pas de bons vœux. Ils ne devraient pas non plus être donnés pour demeurer dans une âme impure. » Voilà les qualifications requises pour être accepté comme disciples (pour la transmission du savoir védique). Aucune science ne doit être transmise sans un examen approfondi de son caractère, comme l’or pur est testé par la chaleur, la coupe et le frottement ; de la même manière, les disciples doivent être testés par leur naissance et leurs réalisations. Ne confiez jamais à vos disciples des tâches qui ne leur sont pas dues, ni des tâches dangereuses. Le savoir est toujours proportionnel à la compréhension et à l’assiduité dans l’étude. Que tous les disciples surmontent toutes les difficultés et connaissent tous un succès prometteur. Vous êtes compétents pour enseigner les Écritures à des personnes de tous ordres. Seul, lors de votre cours, vous devez vous adresser à un brahmane, en le plaçant en tête. Telles sont les règles de l’étude des Védas. Ceci est également considéré comme une tâche élevée. Les Védas ont été créés par l’Auto-Naissance afin de louer les divinités par leur intermédiaire. Cet homme qui, par stupéfaction intellectuelle, parle mal d’un Brahmane bien versé dans les Védas, est certain de rencontrer l’humiliation à cause de ses médisances.Celui qui, au mépris de toutes les règles justes, sollicite la connaissance, et celui qui, au mépris des règles de justice, communique la connaissance, l’un ou l’autre s’écarte et, au lieu de l’affection qui devrait prévaloir entre précepteur et disciple, de telles questions et de telles communications ne peuvent qu’engendrer méfiance et suspicion. [ p. 94 ] Je vous ai maintenant tout expliqué sur la manière dont les Védas doivent être étudiés et enseignés. Vous devez agir de la même manière envers vos disciples, en gardant ces instructions à l’esprit.
Bhishma dit : « En entendant ces paroles de leur précepteur, les disciples de Vyasa, remplis d’énergie, furent remplis de joie et s’embrassèrent. S’adressant les uns aux autres, ils dirent : « Ce que notre illustre précepteur a dit en vue de notre bien futur restera gravé dans notre mémoire et nous agirons certainement en conséquence. » Après s’être dit cela, le cœur joyeux, les disciples de Vyasa, qui étaient de parfaits maîtres de la parole, s’adressèrent une fois de plus à leur précepteur et dirent : « Si cela te plaît, ô puissant, nous désirons descendre de cette montagne sur la Terre, ô grand ascète, afin de subdiviser les Védas ! » En entendant ces paroles de ses disciples, le puissant fils de Parasara leur répondit en ces paroles bénéfiques, pleines, de justice et de profit : « Vous pouvez vous rendre sur la Terre ou dans les régions des cieux, à votre guise. » Soyez toujours attentifs, car les Védas sont tels qu’ils sont toujours susceptibles d’être mal compris ! [165] — Permis par leur précepteur de la parole véridique, les disciples le quittèrent après avoir fait le tour de lui et s’être inclinés devant lui. Descendus sur Terre, ils accomplirent l’Agnishtoma et d’autres sacrifices ; et ils commencèrent à officier aux sacrifices des Brahmanes, des Kshatriyas et des Vaidyas. Passant joyeusement leurs journées à la maison, ils étaient traités par les Brahmanes avec un grand respect. Jouissant d’une grande renommée et d’une grande prospérité, ils étaient employés à enseigner et à officier aux sacrifices. Après le départ de ses disciples, Vyasa resta dans son asile, seul avec son fils. Passant ses journées dans une méditation anxieuse, le grand Rishi, doué de sagesse, gardait le silence, assis dans un coin retiré de l’asile. À ce moment-là, Narada, au grand mérite ascétique, vint à cet endroit pour voir Vyasa et, s’adressant à lui, lui dit ces paroles au son mélodieux.
« Narada dit : Ô Rishi régénéré de la race de Vasishtha, pourquoi les sons védiques sont-ils désormais silencieux ? Pourquoi es-tu assis, silencieux et seul, engagé dans la méditation, comme absorbé par une pensée captivante ? Hélas, privée des échos védiques, cette montagne a perdu sa beauté, tout comme la Lune [ p. 95 ] perdit sa splendeur lorsqu’elle fut assaillie par Rahu ou enveloppée de poussière. [166] Bien qu’habitée par les Rishis célestes, mais privée des sons védiques, la montagne n’a plus aucune beauté, mais ressemble à un hameau de Nishadas. [167] Les Rishis, les divinités et les Gandharvas ne brillent plus comme auparavant, privés de la sonorité védique ! — En entendant ces paroles de Narada, Krishna, né sur l’île, répondit : — Ô grand Rishi, ô toi qui connais les déclarations des Védas, tout ce que tu as dit m’est agréable et il te convient vraiment de me le dire ! Toi, omniscient, tu as tout vu. Ta curiosité embrasse aussi tout ce qui se trouve dans sa sphère. Tout ce qui s’est jamais produit dans les trois mondes t’est bien connu. Alors, ô Rishi régénéré, impose-moi tes ordres. Ô, dis-moi ce que je dois faire ! Dis-moi, ô Rishi régénéré, ce que je dois faire maintenant. Séparé de mes disciples, mon esprit est devenu très morose maintenant.
Narada dit : « La souillure des Védas est la suspension de leur récitation. La souillure des Brahmanes est leur non-observance des vœux. La race Valhika est la souillure de la Terre. La curiosité est la souillure des femmes. Récite les Védas avec ton fils intelligent, et dissipe les craintes des Rakshasas par l’écho des sons védiques. »
Bhishma poursuivit : « En entendant ces paroles de Narada, Vyasa, le plus éminent de tous les hommes versés dans les devoirs et fermement dévoué à la récitation védique, fut rempli de joie et répondit à Narada : « Ainsi soit-il ! » Avec son fils Suka, il se mit à réciter les Védas d’une voix forte et sonore, observant toutes les règles de l’orthoépie et, pour ainsi dire, emplissant les trois mondes de ce son. Un jour, alors que père et fils, bien versés dans tous les devoirs, étaient occupés à réciter les Védas, un vent violent se leva, semblant poussé par les tempêtes qui soufflent au sein de l’océan. Comprenant par cette circonstance que l’heure était propice à la récitation sacrée, Vyasa ordonna immédiatement à son fils de suspendre la récitation. Suka, ainsi interdit par son père, fut pris de curiosité. Il demanda à son père : « Ô régénéré, d’où vient ce vent ? Il t’incombe de tout me dire sur la conduite du Vent. — En entendant cette question de Suka, Vyasa fut rempli d’étonnement. Il répondit à Suka en lui disant qu’un présage indiquait que la récitation des Védas devait être suspendue. — Tu as obtenu la vision spirituelle. Ton esprit aussi s’est purifié de toute impureté. Ainsi as-tu été libéré des attributs de la Passion et des Ténèbres. Tu demeures maintenant dans les attributs de la Bonté. Tu contemples maintenant ton Âme avec ton Âme, comme on contemple sa propre ombre dans un miroir. Demeurant sur ton Âme, réfléchis aux Védas. Le chemin de l’Âme Suprême est appelé Deva-yana (le chemin des dieux). La voie constituée par l’attribut de Tamas s’appelle Pitri-yana (la voie des Pitris). Ce sont les deux voies de l’au-delà. L’une mène au paradis. L’autre mène à l’enfer. Les vents soufflent à la surface de la Terre et dans les cieux. Ils se divisent en sept directions. Écoutez-moi les raconter l’une après l’autre. Le corps est doté de sens, dominés par les Sadhyas et de nombreux êtres puissants et puissants. Ceux-ci donnèrent naissance à un fils invincible nommé Samana. De Samana naquit un fils appelé Udana. D’Udana naquit Vyana, Apana, et enfin d’Apana naquit le vent appelé Prana. Ce brûlant invincible de tous les ennemis, Prana, devint sans enfant. Je vais maintenant vous énumérer les différentes fonctions de ces vents. Le vent est la cause des différentes fonctions de tous les êtres vivants, et parce que ces derniers peuvent vivre grâce à lui, il est appelé Prana (ou vie). Ce vent, le premier de la liste ci-dessus et connu sous le nom de Pravaha (Samana), pousse, le long de sa première course, des masses de nuages nés de fumée et de chaleur. Parcourant les cieux et entrant en contact avec l’eau contenue dans les nuages, ce vent se déploie avec éclat parmi les éclairs.[168] Le second vent, appelé Avaha, souffle avec un grand bruit. C’est lui qui fait apparaître Soma et les autres luminaires. À l’intérieur du corps (microcosme de l’univers), ce vent est appelé Udana par les sages. Ce vent qui aspire l’eau des quatre océans, la transmet aux nuages dans le firmament et qui, la transmettant aux nuages, les présente à la divinité de la pluie, est le troisième dans l’énumération et est connu sous le nom d’Udvaha. Ce vent qui soutient les nuages et les divise en diverses parties, qui les fait fondre pour la pluie torrentielle et les solidifie à nouveau, qui est perçu comme le bruit des nuages rugissants, qui existe pour la préservation du monde en prenant lui-même la forme des nuages, qui porte les chars de tous les êtres célestes dans le ciel, est connu sous le nom de Samvaha. Quatrième de l’énumération, il est doté d’une grande force, capable d’anéantir les montagnes. Le cinquième vent est puissant et rapide. Sec, il déracine et brise tous les arbres. Conjointement à lui, les nuages sont appelés Valahaka. Ce vent provoque des phénomènes calamiteux de toutes sortes et produit des rugissements dans le firmament. Il est connu sous le nom de Vivaha. Le sixième vent porte toutes les eaux célestes du firmament et les empêche de tomber. Soutenant les eaux sacrées du Gange céleste, ce vent souffle, les empêchant de descendre. Obstrué de loin par ce vent, le Soleil, véritable source de mille rayons et illuminant le monde, apparaît comme un corps lumineux d’un seul rayon. Sous l’action de ce vent, la Lune, après avoir décroît, décroît à nouveau jusqu’à déployer son disque plein. Ce vent est connu, ô le plus grand des ascètes, sous le nom de Parivaha. [169] Ce vent qui ôte la vie à toutes les créatures vivantes lorsque l’heure est venue, dont la trace est suivie par la Mort et Yama, le fils de Surya, qui devient la source de l’immortalité atteinte par les yogis à la vision subtile, toujours engagés dans la méditation yogique, grâce à l’aide duquel les milliers de petits-fils de Daksha, ce seigneur des créatures, par ses dix fils, ont réussi autrefois à atteindre les confins de l’univers, dont le contact permet d’atteindre l’Émancipation en se libérant de l’obligation de retourner au monde, ce vent est appelé Paravaha. Le plus grand de tous les vents, personne ne peut lui résister. Merveilleux sont ces vents, tous fils de Diti. Capables d’aller partout et de soutenir toutes choses, ils soufflent tout autour de toi sans jamais t’être attachés. Ceci, cependant, est extrêmement merveilleux : que cette montagne la plus haute soit ainsi soudainement secouée par ce vent qui s’est mis à souffler.Ce vent est le souffle des narines de Vishnu. Lorsqu’il est poussé avec force, il se met à souffler avec une force immense, ce qui agite l’univers entier. Ainsi, lorsque le vent souffle violemment, les personnes connaissant les Védas ne les récitent pas. Les Védas sont une forme de vent. S’ils sont prononcés avec force, le vent extérieur est torturé.
« Ayant prononcé ces mots, le puissant fils de Parasara ordonna à son fils (une fois le vent tombé) de poursuivre sa récitation védique. Il quitta ensuite cet endroit pour plonger dans les eaux du Gange céleste. » [170]
Bhishma dit : « Après que Vyasa eut quitté les lieux, Narada, traversant le ciel, arriva auprès de Suka, occupé à étudier les Écritures. Le Rishi céleste vint demander à Suka la signification de certaines parties des Védas. Voyant le Rishi céleste Narada arriver à sa retraite, Suka l’adora en lui offrant l’Arghya selon les rites prescrits dans les Védas. Satisfait des honneurs qui lui étaient accordés, Narada s’adressa à Suka et lui dit : « Dis-moi, ô le plus grand des justes, par quel moyen, ô cher enfant, puis-je accomplir ce qui est pour ton plus grand bien ! » En entendant ces paroles de Narada, Suka lui dit : « Ô Bharata, voici ce que je dois dire : Il t’appartient de m’instruire sur ce qui peut m’être bénéfique. »
Narada dit : « Autrefois, l’illustre Sanatkumara avait adressé ces paroles à certains Rishis aux âmes purifiées qui s’étaient rendus auprès de lui pour s’enquérir de la vérité. Il n’y a pas d’œil comparable à celui de la connaissance. Il n’y a pas de pénitence comparable au renoncement. L’abstention des actes pécheurs, la pratique constante de la droiture, la bonne conduite, l’observance de tous les devoirs religieux constituent le bien suprême. Ayant atteint le statut d’humanité chargé de chagrin, celui qui s’y attache devient stupéfait : un tel homme ne parvient jamais à s’en libérer. L’attachement (aux choses du monde) est un signe de chagrin. La compréhension d’une personne attachée aux choses du monde s’emmêle de plus en plus dans le filet de la stupéfaction. L’homme qui s’emmêle dans le filet de la stupéfaction atteint le chagrin, ici-bas et dans l’au-delà. » Il faut, par tous les moyens en son pouvoir, contenir à la fois le désir et la colère si l’on cherche à obtenir ce qui est pour son bien. Ces deux (à savoir, le désir et la colère) ne surgissent que pour détruire le bien. [171] Il faut toujours protéger ses pénitences de la colère, et sa prospérité de l’orgueil. Il faut toujours protéger sa connaissance de l’honneur et du déshonneur, et son âme de l’erreur. [172] La compassion est la plus haute vertu. Le pardon est la plus haute puissance. La connaissance de soi est la plus haute connaissance. Il n’y a rien de plus élevé que la vérité. Il est toujours bon de dire la vérité. Il vaut mieux dire ce qui est bénéfique que ce qui est vrai. Je soutiens que c’est la vérité qui est porteuse du plus grand bienfait chez toutes les créatures. [173] On dit que l’homme est vraiment savant et vraiment sage celui qui abandonne tout acte, qui ne se livre jamais à [ p. 99 ] espoir, qui est complètement dissocié de tout environnement terrestre et qui a renoncé à tout ce qui appartient au monde. Cet homme qui, sans y être attaché, jouit de tous les objets des sens grâce à des sens entièrement sous son contrôle, qui possède une âme tranquille, qui n’est jamais ému par la joie ou la tristesse, qui pratique la méditation du yoga, qui vit en compagnie des divinités qui président à ses sens et qui, bien que doté d’un corps, ne se considère jamais identifiable à lui, s’émancipe et atteint très vite le bien suprême. Celui qui ne voit jamais les autres, ne les touche jamais, ne leur parle jamais, atteint bientôt, ô ascète, ce qui est pour son bien suprême. Il ne faut nuire à aucune créature. D’autre part, il faut se conduire avec une parfaite amitié envers tous. Ayant obtenu le statut d’humanité, il ne faut jamais se comporter de manière hostile envers qui que ce soit. Un mépris total pour toutes les choses (mondaines), un contentement parfait, l’abandon de tout espoir et la patience,— voilà le bien suprême de celui qui a subjugué ses sens et acquis la connaissance de soi. Rejetant tous les attachements, ô enfant, subjugue tous tes sens, et par ce moyen atteins la félicité ici-bas et dans l’au-delà. Ceux qui sont libérés de la cupidité n’ont jamais à souffrir. Il faut donc rejeter toute cupidité de son âme. En rejetant la cupidité, ô aimable et béni, tu pourras te libérer du chagrin et de la douleur. Celui qui souhaite conquérir l’invincible doit vivre en se consacrant aux pénitences, à la maîtrise de soi, à la taciturnité, à la soumission de l’âme. Une telle personne doit vivre au milieu des attachements sans y être attachée. [174] Ce brahmane qui vit au milieu des attachements sans y être attachée et qui vit toujours dans la solitude, atteint très vite la plus haute félicité. Cet homme qui vit seul et heureux au milieu de créatures qui se complaisent dans l’union sexuelle doit être reconnu comme une personne dont la soif a été étanchée par la connaissance. Il est bien connu que cet homme dont la soif a été étanchée par la connaissance ne connaît jamais le chagrin. On accède au rang de divinité par de bonnes actions ; au rang d’humanité par des actes bons et mauvais ; tandis que par des actes purement mauvais, on retombe impuissant parmi les animaux inférieurs. Toujours assailli par le chagrin, la décrépitude et la mort, un être vivant cuit en ce monde (dans le chaudron du Temps). Ne le sais-tu pas ? Tu considères souvent comme bénéfique ce qui est en réalité nuisible ; comme certain ce qui est en réalité incertain ; et comme désirable et bon ce qui est indésirable et non bon. Hélas, pourquoi ne prends-tu pas conscience de tout cela ? Tel un ver à soie qui s’enferme dans son propre cocon, tu t’enfermes continuellement dans un cocon fait de tes innombrables actes, nés de la stupéfaction et de l’erreur. Hélas, pourquoi ne prends-tu pas conscience de ta situation ? Inutile de t’attacher aux choses de ce monde. L’attachement aux objets terrestres est source de mal. Le ver à soie qui tisse un cocon autour de lui est finalement détruit par son propre acte. Ceux qui s’attachent à leurs fils, à leurs conjoints et à leurs proches finissent par périr, tout comme les éléphants sauvages engloutis dans la vase d’un lac s’affaiblissent progressivement jusqu’à être rattrapés par la Mort. Voyez, toutes les créatures qui se laissent entraîner par le filet de l’affection sont sujettes à un grand chagrin, tout comme les poissons sur terre, entraînés par de grands filets ! Les proches, les fils, les conjoints, le corps lui-même et tous les biens précieusement conservés sont sans valeur et ne servent à rien dans l’au-delà. Seuls les actes, bons ou mauvais, accomplis par une personne la suivent dans l’autre monde.Alors qu’il est certain que tu devras partir, impuissant, vers l’autre monde, abandonnant tout cela, hélas, pourquoi te laisses-tu alors attacher à des choses aussi insignifiantes et sans valeur, sans te préoccuper de ce qui constitue ta richesse réelle et durable ? Le chemin que tu devras emprunter est dépourvu de tout lieu de repos. Il n’y a aucun soutien sur ce chemin pour se maintenir. Le pays qu’il traverse est inconnu et inexploré. Il est, de nouveau, enveloppé d’épaisses ténèbres. Hélas, comment avanceras-tu sur ce chemin sans te munir des dépenses nécessaires ? Lorsque tu l’emprunteras, personne ne te suivra. Seuls tes actes, bons et mauvais, te suivront lorsque tu quitteras ce monde pour l’autre. On recherche son but ultime par l’apprentissage, les actes, la pureté (tant extérieure qu’intérieure) et une grande connaissance. Lorsque ce but suprême est atteint, on est libéré (de la renaissance). Le désir de vivre au milieu des habitations humaines est comme un lien qui nous lie. Ceux qui accomplissent de bonnes actions parviennent à rompre ce lien et à se libérer. Seuls ceux qui s’en remettent à des actes mauvais ne parviennent pas à les rompre. Le fleuve de la vie (ou du monde) est terrible. La beauté ou la forme personnelle en constitue les rives. L’esprit est la vitesse de son courant. Le toucher forme son île. Le goût constitue son courant. L’odorat est son bourbier. Le son en est les eaux. Cette partie particulière qui mène au ciel est semée d’embûches. Le corps est le bateau qui permet de traverser ce fleuve. Le pardon est la rame qui le propulse. La vérité est le lest qui stabilise ce bateau. La pratique de la justice est la corde qui doit être attachée au mât pour tirer ce bateau sur des eaux difficiles. La charité du don constitue le vent qui pousse les voiles de ce bateau. Doté d’une vitesse rapide, c’est avec ce bateau que l’on doit traverser le fleuve de la vie. Rejette la vertu et le vice, la vérité et le mensonge. Après avoir rejeté la vérité et le mensonge, rejette ce qui doit les rejeter. En rejetant tout but, rejette la vertu ; rejette aussi le péché en rejetant tout désir. Avec l’aide de l’entendement, rejette la vérité et le mensonge ; et, enfin, rejette l’entendement lui-même par la connaissance du sujet le plus élevé (à savoir l’Âme suprême). Rejette ce corps dont les os sont les piliers ; les tendons les attachent ; la chair et le sang le recouvrent ; la peau le recouvre ; plein d’urine et d’excréments et, par conséquent, dégageant une odeur nauséabonde ; exposé aux assauts de la décrépitude et du chagrin ; siège de la maladie et affaibli par la douleur ; possédant l’attribut de Rajas en prédominance.Ce qui n’est ni permanent ni durable, et qui sert d’habitation (temporaire) à la créature qui l’habite. Cet univers de matière tout entier, et ce qu’on appelle Mahat ou Buddhi, sont constitués des (cinq) grands éléments. Ce qu’on appelle Mahat est dû à l’action du Suprême. Les cinq sens, les trois attributs de Tamas, Sattwa et Rajas, constituent (avec ceux mentionnés précédemment) un conte de dix-sept. Ces dix-sept, connus sous le nom de Non-Manifesté, avec tous ceux qu’on appelle Manifeste, à savoir les cinq objets des cinq sens (c’est-à-dire la forme, le goût, l’ouïe, le toucher et l’odorat), avec la Conscience et la Compréhension, forment le conte bien connu des vingt-quatre. Une fois doté de ces vingt-quatre possessions, on est appelé Jiva (ou Puman). Celui qui connaît l’ensemble des trois (à savoir la religion, la richesse et le plaisir), ainsi que le bonheur, la tristesse, la vie et la mort, véritablement et dans tous leurs détails, est dit connaître la croissance et la décadence. Tous les objets de connaissance existants doivent être connus progressivement, l’un après l’autre. Tous les objets appréhendés par les sens sont dits Manifestés. Tous les objets qui transcendent les sens et sont appréhendés par leurs seules indications sont dits Non-Manifestés. En maîtrisant ses sens, on obtient une grande satisfaction, tel un voyageur assoiffé et desséché sous une délicieuse averse. Ayant maîtrisé ses sens, on voit son âme s’étendre pour embrasser tous les objets, et tous les objets en son âme. Puisant ses racines dans la connaissance, la puissance ne se perd jamais chez l’homme qui contemple ainsi le Suprême dans son âme, c’est-à-dire chez l’homme qui contemple toujours toutes les créatures dans toutes les conditions (dans sa propre âme). [175] Celui qui, grâce à la connaissance, transcende toutes sortes de souffrances nées de l’erreur et de la stupéfaction, n’attrape jamais aucun mal en entrant en contact avec toutes les créatures. [176] Un tel homme, dont la compréhension est pleinement manifestée, ne trouve jamais à redire à la conduite qui prévaut dans le monde. Un connaisseur de l’Émancipation dit que l’Âme Suprême est sans commencement et sans fin ; qu’elle prend naissance comme toutes les créatures ; qu’elle réside (comme témoin) dans l’âme-Jiva ; qu’elle est inactive et sans forme. Seul l’homme qui rencontre le chagrin à la suite de ses propres méfaits tue de nombreuses créatures dans le but de conjurer ce chagrin. [177] En conséquence de tels sacrifices, les exécutants doivent parvenir à des renaissances et doivent nécessairement accomplir d’innombrables actes de toutes parts. Un tel homme, aveuglé par l’erreur, et considérant comme bonheur ce qui est en réalité source de chagrin, est continuellement rendu malheureux, comme un malade qui mange une nourriture impropre. Un tel homme est écrasé et broyé par ses actes comme toute substance barattée. Lié par ses actes,« Il obtient une renaissance, l’ordre de sa vie étant déterminé par la nature de ses actes. Subissant de nombreuses tortures, il parcourt un cycle répété de renaissances, telle une roue qui tourne sans cesse. Toi, cependant, tu as brisé tous tes liens. Toi, qui t’abstiens de tout acte ! Possédant l’omniscience et le maître de toutes choses, que le succès soit tien, et sois libéré de tous les objets existants. Par la soumission de leurs sens et le pouvoir de leurs pénitences, nombre de personnes (autrefois), ayant détruit les liens de l’action, ont atteint un grand succès et une félicité ininterrompue. »
Narada dit : « En écoutant des écritures bénies, apportant la tranquillité, dissipant le chagrin et générant le bonheur, on atteint la compréhension (pure), et une fois atteinte, on accède à une grande félicité. Mille causes de chagrin, cent causes de peur, affligent chaque jour celui qui est dépourvu de compréhension, mais non celui qui possède la sagesse et le savoir. Écoute donc quelques vieux récits que je te récite, afin de dissiper tes chagrins. Si l’on parvient à maîtriser son entendement, on est sûr d’atteindre le bonheur. Par l’association de ce qui est indésirable et la dissociation de ce qui est agréable, seuls les hommes de peu d’intelligence deviennent sujets à toutes sortes de chagrins. Lorsque les choses sont passées, il ne faut pas s’affliger en pensant à leurs mérites. Quiconque pense à de telles choses passées avec affection ne peut jamais s’émanciper. » Il faut toujours chercher à découvrir les défauts des choses auxquelles on commence à s’attacher. Il faut toujours considérer ces choses comme chargées de beaucoup de mal. Ce faisant, on s’en libérera rapidement. Quiconque pleure le passé ne parvient ni à acquérir richesse, ni mérite religieux, ni gloire. [ p. 103 ] Ce qui n’existe plus ne peut être obtenu. Quand de telles choses passent, elles ne reviennent pas (aussi profonds soient les regrets qu’on puisse éprouver pour elles). Les créatures acquièrent et perdent parfois des objets matériels. Nul homme en ce monde ne peut être affligé par tous les événements qui l’atteignent. Mort ou perdu, celui qui pleure le passé ne reçoit que chagrin pour chagrin. Au lieu d’un chagrin, il en reçoit deux. [178] On dit que les hommes qui, observant le cours de la vie et de la mort dans le monde avec l’aide de leur intelligence, ne versent pas de larmes, voient juste. De telles personnes ne doivent jamais verser de larmes (quoi que ce soit). Lorsqu’une calamité survient, source de chagrin physique ou mental, tel qu’il est impossible de l’éviter, même par tous les efforts, il faut cesser d’y penser avec tristesse. Tel est le remède contre le chagrin : ne pas y penser. En y pensant, on ne peut jamais le dissiper ; en revanche, en y réfléchissant, on ne fait que l’accroître. Les chagrins mentaux doivent être apaisés par la sagesse ; tandis que les chagrins physiques doivent être dissipés par des remèdes. Tel est le pouvoir de la connaissance. Il ne faut pas, en de telles matières, se comporter comme des hommes de peu d’entendement. La jeunesse, la beauté, la vie, les richesses accumulées, la santé, la fréquentation de ceux qu’on aime, tout cela est extrêmement passager. Une personne sage ne devrait jamais les convoiter. Il ne faut pas se lamenter individuellement sur un événement douloureux qui touche toute la communauté. Au lieu de s’abandonner à la douleur lorsque survient le deuil, il faut chercher à l’éviter et à y remédier dès que l’occasion se présente.Il ne fait aucun doute que, dans cette vie, la misère est bien plus grande que le bonheur. Il est indéniable que tous les hommes manifestent un attachement aux objets des sens et que la mort est considérée comme désagréable. On dit que l’homme qui rejette joie et tristesse atteint Brahma. Lorsqu’un tel homme quitte ce monde, les sages ne s’attristent jamais à son sujet. Dépenser ses richesses est douloureux, les protéger est douloureux, les acquérir est douloureux. Ainsi, lorsque ses richesses sont détruites, il ne faut pas s’attrister. Les hommes de peu d’intelligence, atteignant différents degrés de richesse, ne parviennent pas à trouver le contentement et finissent par périr dans la misère. Les sages, en revanche, sont toujours satisfaits. Toute combinaison est vouée à la dissolution. Tout ce qui est élevé est voué à la chute et à l’abaissement. L’union aboutit inévitablement à la désunion, et la vie à la mort. La soif est inextinguible. Le contentement est le bonheur suprême. Ainsi, les sages considèrent le contentement comme le bien le plus précieux. Le temps imparti à la vie s’écoule continuellement. Il ne s’arrête pas un seul instant. Si le corps lui-même n’est pas durable, quelle autre chose (en ce monde) peut-on considérer comme durable ? Ceux qui, réfléchissant à la nature de toutes les créatures et concluant qu’elle est hors de portée de l’esprit, tournent leur attention vers le chemin le plus élevé et, s’y engageant, y progressent convenablement, n’ont pas à se laisser aller au chagrin. [179] Tel un tigre saisissant et s’enfuyant avec sa proie, la Mort saisit et s’enfuit avec l’homme qui s’adonne à une telle occupation (inutile) et qui n’est pas encore rassasié d’objets de désir et de jouissance. Il faut toujours chercher à s’affranchir du chagrin. Il faut chercher à dissiper le chagrin en commençant ses opérations avec joie, c’est-à-dire sans s’abandonner au chagrin. Après s’être libéré d’un chagrin particulier, il faut agir de manière à le tenir à distance en s’abstenant de toute faute de conduite. [180] Riches comme pauvres ne trouvent rien dans le son, le toucher, la forme, l’odeur et le goût, après en avoir joui immédiatement. [181] Avant l’union, les créatures ne sont jamais sujettes au chagrin. Ainsi, celui qui n’a pas dévié de sa nature originelle ne s’abandonne jamais au chagrin lorsque cette union prend fin. [182] Il faut maîtriser son appétit sexuel et son estomac par la patience. Il faut protéger ses mains et ses pieds par l’œil. Ses yeux, ses oreilles et ses autres sens doivent être protégés par l’esprit. Son esprit et sa parole doivent être gouvernés par la sagesse. En rejetant l’amour et l’affection pour les personnes connues comme pour celles qui sont inconnues, il faut se conduire avec humilité.On dit qu’une telle personne possède la sagesse, et elle trouve assurément le bonheur. L’homme satisfait de son âme [183], dévoué au yoga, qui ne dépend de rien d’autre que de lui-même, qui est exempt de cupidité et qui se conduit sans l’aide de rien d’autre que de lui-même, parvient à atteindre la félicité.
[ p. 105 ]
Narada disait : « Lorsque les vicissitudes du bonheur et de la tristesse apparaissent ou disparaissent, les transitions sont impossibles à empêcher, ni par la sagesse, ni par la prudence, ni par l’effort. Sans se laisser éloigner de sa vraie nature, il faut s’efforcer de son mieux de protéger son Soi. Quiconque s’engage dans de tels soins et efforts ne doit jamais languir. Considérant le Soi comme quelque chose de précieux, il faut toujours chercher à se sauver de la décrépitude, de la mort et de la maladie. Les maladies mentales et physiques affligent le corps, telles des flèches acérées tirées par un archer vigoureux. Le corps d’une personne torturée par la soif, agitée par l’agonie, totalement impuissante et désireuse de prolonger sa vie, est entraîné vers la destruction. [184] Les jours et les nuits s’écoulent sans cesse, emportant dans leur courant les périodes de la vie de tous les êtres humains. Tels les courants des rivières, ils coulent sans cesse sans jamais revenir en arrière. » [185] La succession incessante des quinzaines éclairées et obscures consume toutes les créatures mortelles sans s’arrêter un seul instant à cette œuvre. Se levant et se couchant jour après jour, le Soleil, lui-même immuable, cuit continuellement les joies et les peines de tous les hommes. Les nuits s’en vont sans cesse, emportant avec elles les bons et les mauvais incidents qui arrivent à l’homme, qui dépendent du destin et qu’il n’attend pas. Si les fruits des actes de l’homme ne dépendaient pas d’autres circonstances, alors on obtiendrait tout ce qu’on désire. Même les hommes aux sens restreints, à l’intelligence et à l’esprit vif, s’ils sont dépourvus d’actes, ne parviennent jamais à obtenir le moindre fruit. [186] D’autres, bien que dépourvus d’intelligence et dépourvus de réalisations d’aucune sorte, et qui sont en réalité les plus vils des hommes, sont vus, même lorsqu’ils ne tardent pas à réussir, couronnés de la réalisation de tous leurs désirs. [187] Quelqu’un d’autre, toujours prêt à faire du mal à toutes les créatures et à tromper le monde entier, est vu se vautrer dans le bonheur. Quelqu’un qui reste assis sans rien faire obtient une grande prospérité ; tandis qu’un autre, en s’efforçant avec ferveur, est vu manquer des fruits désirables presque à sa portée. [188] Attribue-toi cela à l’un des défauts de l’homme ! La semence vitale, née dans la nature de la vue d’une personne, va à une autre personne. Lorsqu’elle est communiquée à l’utérus, elle produit parfois un embryon et parfois échoue. Lorsque les rapports sexuels échouent, elle ressemble à un manguier qui produit une grande quantité de fleurs [ p. 106 ] sans, cependant, produire un seul fruit. [189] Certains hommes désireux d’avoir une progéniture et qui, pour y parvenir, s’efforcent de tout leur cœur (en adorant diverses divinités), ne parviennent pas à engendrer un embryon dans l’utérus. Quelqu’un, par ailleurs, qui craint la naissance d’un embryon comme on craint un serpent au venin virulent,Il trouve un fils à la longue vie, né de lui, qui semble être lui-même, et qui revient aux étapes qu’il a traversées. Nombreux sont ceux qui, avides d’enfant et découragés par ce désir, après avoir sacrifié à de nombreuses divinités et subi de sévères austérités, engendrent enfin des enfants, portés pendant dix longs mois (dans le ventre de leur conjoint), qui se révèlent être de véritables misérables de leur race. D’autres, obtenus grâce à ces rites et observances bénis, obtiennent immédiatement richesses, céréales et autres sources de plaisirs accumulés par leurs géniteurs. Lors d’un acte de congrès, lorsque deux personnes de sexes opposés entrent en contact, l’embryon naît dans le ventre maternel, telle une calamité affligeant la mère. Très peu de temps après la suspension des souffles vitaux, d’autres formes physiques prennent possession de la créature incarnée, dont le corps grossier a été détruit, mais dont tous les actes ont été accomplis avec ce corps grossier fait de chair et de flegme. [190] Lors de la dissolution du corps, un autre corps, tout aussi destructible que celui détruit, est tenu prêt à accueillir la créature brûlée et détruite (pour y migrer), tout comme un bateau se rend dans un autre pour y transférer les passagers de l’autre. [191] À la suite d’un acte du congrès, une goutte de la semence vitale, c’est-à-dire inanimée, est jetée dans l’utérus. Je te le demande, par qui ou par quel soin l’embryon est-il maintenu en vie ? La partie du corps où la nourriture ingérée est introduite et où elle est digérée est le lieu où réside l’embryon, mais il n’y est pas digéré. Dans l’utérus, au milieu de l’urine et des excréments, le séjour de chacun est régi par la Nature. Qu’il s’agisse d’y résider ou d’en sortir, la créature née n’est pas un agent libre. En fait, à cet égard, elle est parfaitement impuissante. Certains [ p. 107 ] embryons tombent de l’utérus (à l’état non développé). Certains en sortent vivants (et continuent de vivre). Tandis que d’autres, après avoir été vivifiés par la vie, sont détruits dans l’utérus, car d’autres corps sont prêts à les accueillir (par la nature de leurs actes). [192] L’homme qui, dans un acte de congrès sexuel, injecte le fluide vital, en obtient un fils ou une fille. La progéniture ainsi obtenue, le moment venu, participe à un acte de congrès similaire. Lorsque la période allouée à la vie d’une personne est à sa fin, les cinq éléments primordiaux de son corps atteignent les septième et neuvième stades, puis cessent d’être. La personne, cependant, ne subit aucun changement. [193] Sans aucun doute, lorsque les personnes sont affligées de maladies comme de petits animaux assaillis par des chasseurs, elles perdent alors la capacité de se lever et de se déplacer. Si, lorsque des hommes sont affligés par la maladie, ils souhaitent dépenser même leurs plus grandes richesses, les médecins, malgré tous leurs efforts, ne parviennent pas à soulager leur douleur. Même les médecins,Les hommes, experts, versés dans les Écritures et dotés d’excellents remèdes, sont eux-mêmes affligés par la maladie, tels des animaux attaqués par des chasseurs. Même s’ils boivent beaucoup d’astringents et divers ghee médicamenteux, ils sont vus brisés par la décrépitude, comme des arbres par de puissants éléphants. Lorsque les animaux, les oiseaux, les bêtes de proie et les pauvres sont affligés de maladies, qui les soigne avec des médicaments ? En effet, on ne les voit pas malades. Tels des animaux plus grands attaquant des animaux plus petits, les maladies frappent même des rois redoutables, à l’énergie féroce et aux prouesses invincibles. Tous les hommes, privés de la capacité de pousser des cris de douleur, et accablés par l’erreur et le chagrin, sont vus emportés par le courant impétueux dans lequel ils ont été jetés. Les créatures incarnées, même lorsqu’elles cherchent à conquérir la nature, sont incapables de la conquérir à l’aide de la richesse, du pouvoir souverain ou des pénitences les plus austères. [194] Si toutes les tentatives des hommes étaient couronnées de succès, alors les hommes ne seraient jamais sujets à la décrépitude, ne rencontreraient jamais rien de désagréable et seraient finalement couronnés de réalisation de tous leurs souhaits. Tous les hommes souhaitent atteindre une supériorité progressive de position. Pour satisfaire ce souhait, ils s’efforcent de leur mieux. Le résultat, cependant, ne correspond pas à ce souhait. [195] Même des hommes parfaitement attentifs, honnêtes, courageux et doués de prouesses, sont vus rendre leurs adorations à des hommes enivrés par l’orgueil de la richesse et même par des stimulants alcooliques. [196] On voit certains hommes dont les calamités disparaissent avant même qu’ils ne les remarquent ou ne les remarquent. D’autres sont perçus comme dépourvus de richesses, mais exempts de toute misère. Une grande disparité est observable quant aux fruits qui découlent de la conjonction des actes. Certains portent des véhicules sur leurs épaules, tandis que d’autres les conduisent. Tous les hommes aspirent à l’abondance et à la prospérité. Quelques-uns seulement ont des chars (et des éléphants et des chevaux) traînés (ou marchant) dans leurs processions. Certains n’ont plus d’épouse unique après la mort de leurs premières épouses ; tandis que d’autres en ont des centaines. La misère et le bonheur sont les deux choses qui cohabitent. Les hommes connaissent soit la misère, soit le bonheur. Voilà un sujet d’étonnement ! Ne te laisse pas cependant abasourdir par l’erreur devant un tel spectacle ! Rejette la justice et le péché ! Rejette aussi la vérité et le mensonge ! Après avoir rejeté la vérité et le mensonge, rejette alors ce avec l’aide duquel tu rejetteras la première ! Ô meilleur des Rishis, je t’ai révélé une grande misère ! Grâce à ces instructions, les divinités (qui étaient toutes des êtres humains) ont réussi à quitter la Terre pour devenir les habitants du ciel !Ils sont eux-mêmes affligés par la maladie, tels des animaux assaillis par des chasseurs. Même si les hommes boivent beaucoup d’astringents et divers ghee médicamenteux, ils sont vus brisés par la décrépitude, comme les arbres par de puissants éléphants. Lorsque les animaux, les oiseaux, les bêtes de proie et les pauvres sont affligés de maladies, qui les soigne avec des médicaments ? En effet, on ne les voit pas malades. Tels des animaux plus grands assaillant des plus petits, les maladies frappent même des rois terribles, à l’énergie féroce et aux prouesses invincibles. Tous les hommes, privés de la capacité de pousser des cris de douleur, et accablés par l’erreur et le chagrin, sont vus emportés par le courant impétueux dans lequel ils ont été jetés. Les créatures incarnées, même lorsqu’elles cherchent à conquérir la nature, sont incapables de la vaincre par la richesse, le pouvoir souverain ou les pénitences les plus austères. [194:1] Si toutes les tentatives des hommes étaient couronnées de succès, alors les hommes ne seraient jamais sujets à la décrépitude, ne rencontreraient jamais rien de désagréable et seraient finalement couronnés de réalisation dans tous leurs souhaits. Tous les hommes souhaitent atteindre une supériorité progressive de position. Pour satisfaire ce souhait, ils s’efforcent du mieux qu’ils peuvent. Le résultat, cependant, ne correspond pas à ce souhait. [195:1] Même les hommes parfaitement attentifs, honnêtes, courageux et doués de prouesses sont vus rendre leurs adorations à des hommes enivrés par l’orgueil de la richesse et même par des stimulants alcooliques. [196:1] On voit certains hommes dont les calamités disparaissent avant même qu’ils ne les remarquent ou ne les remarquent. D’autres sont vus comme ne possédant aucune richesse mais qui sont exempts de misère de toute sorte. On observe une grande disparité quant aux fruits qui découlent de la conjonction des actes. Certains portent des véhicules sur leurs épaules, d’autres les chevauchent. Tous les hommes aspirent à l’abondance et à la prospérité. Quelques-uns seulement ont des chars (et des éléphants et des chevaux) traînés (ou marchant) dans leurs processions. Certains n’ont plus d’épouse unique après la mort de leurs premières épouses ; d’autres en ont des centaines. La misère et le bonheur cohabitent. Les hommes connaissent soit la misère, soit le bonheur. Voilà un sujet d’étonnement ! Ne te laisse pas cependant abasourdir par l’erreur devant un tel spectacle ! Rejette la justice et le péché ! Rejette aussi la vérité et le mensonge ! Après avoir rejeté la vérité et le mensonge, rejette ce qui t’aidera à rejeter la première ! Ô meilleur des Rishis, je t’ai maintenant révélé ce qui est une grande misère ! Grâce à ces instructions, les divinités (qui étaient toutes des êtres humains) ont réussi à quitter la Terre pour devenir les habitants du ciel !Ils sont eux-mêmes affligés par la maladie, tels des animaux assaillis par des chasseurs. Même si les hommes boivent beaucoup d’astringents et divers ghee médicamenteux, ils sont vus brisés par la décrépitude, comme les arbres par de puissants éléphants. Lorsque les animaux, les oiseaux, les bêtes de proie et les pauvres sont affligés de maladies, qui les soigne avec des médicaments ? En effet, on ne les voit pas malades. Tels des animaux plus grands assaillant des plus petits, les maladies frappent même des rois terribles, à l’énergie féroce et aux prouesses invincibles. Tous les hommes, privés de la capacité de pousser des cris de douleur, et accablés par l’erreur et le chagrin, sont vus emportés par le courant impétueux dans lequel ils ont été jetés. Les créatures incarnées, même lorsqu’elles cherchent à conquérir la nature, sont incapables de la vaincre par la richesse, le pouvoir souverain ou les pénitences les plus austères. [194:2] Si toutes les tentatives des hommes étaient couronnées de succès, alors les hommes ne seraient jamais sujets à la décrépitude, ne rencontreraient jamais rien de désagréable et seraient finalement couronnés de réalisation dans tous leurs souhaits. Tous les hommes souhaitent atteindre une supériorité progressive de position. Pour satisfaire ce souhait, ils s’efforcent du mieux qu’ils peuvent. Le résultat, cependant, ne correspond pas à ce souhait. [195:2] Même les hommes parfaitement attentifs, honnêtes, courageux et doués de prouesses sont vus rendre leurs adorations à des hommes enivrés par l’orgueil de la richesse et même par des stimulants alcooliques. [196:2] On voit certains hommes dont les calamités disparaissent avant même qu’ils ne les remarquent ou ne les remarquent. D’autres sont vus comme ne possédant aucune richesse mais qui sont exempts de misère de toute sorte. On observe une grande disparité quant aux fruits qui découlent de la conjonction des actes. Certains portent des véhicules sur leurs épaules, d’autres les chevauchent. Tous les hommes aspirent à l’abondance et à la prospérité. Quelques-uns seulement ont des chars (et des éléphants et des chevaux) traînés (ou marchant) dans leurs processions. Certains n’ont plus d’épouse unique après la mort de leurs premières épouses ; d’autres en ont des centaines. La misère et le bonheur cohabitent. Les hommes connaissent soit la misère, soit le bonheur. Voilà un sujet d’étonnement ! Ne te laisse pas cependant abasourdir par l’erreur devant un tel spectacle ! Rejette la justice et le péché ! Rejette aussi la vérité et le mensonge ! Après avoir rejeté la vérité et le mensonge, rejette ce qui t’aidera à rejeter la première ! Ô meilleur des Rishis, je t’ai maintenant révélé ce qui est une grande misère ! Grâce à ces instructions, les divinités (qui étaient toutes des êtres humains) ont réussi à quitter la Terre pour devenir les habitants du ciel !On les voit brisés par la décrépitude, comme les arbres par de puissants éléphants. Lorsque les animaux, les oiseaux, les bêtes de proie et les pauvres sont affligés de maladies, qui les soigne avec des médicaments ? En effet, on ne les voit pas malades. Comme de plus gros animaux attaquant de plus petits, on voit les maladies affliger même des rois terribles, à l’énergie féroce et aux prouesses invincibles. Tous les hommes, privés de la capacité de pousser des cris de douleur, et accablés par l’erreur et le chagrin, sont vus emportés par le courant violent dans lequel ils ont été jetés. Les créatures incarnées, même lorsqu’elles cherchent à conquérir la nature, sont incapables de la vaincre par la richesse, le pouvoir souverain ou les pénitences les plus austères. [194:3] Si toutes les tentatives humaines étaient couronnées de succès, alors les hommes ne seraient jamais sujets à la décrépitude, ne rencontreraient jamais rien de désagréable et seraient enfin couronnés de réalisation de tous leurs souhaits. Tous les hommes souhaitent atteindre une position sociale progressivement supérieure. Pour satisfaire ce souhait, ils s’efforcent de faire de leur mieux. Le résultat, cependant, ne correspond pas à ce souhait. [195:3] Même des hommes parfaitement attentifs, honnêtes, courageux et doués de prouesses, sont vus adorer des hommes enivrés par l’orgueil de la richesse, voire par des stimulants alcooliques. [196:3] Certains hommes sont vus dont les calamités disparaissent avant même qu’ils ne les remarquent. D’autres sont vus sans richesse, mais exempts de toute misère. Une grande disparité est observable quant aux fruits qui découlent de la conjonction des actes. Certains sont vus porter des véhicules sur leurs épaules, tandis que d’autres sont vus les conduire. Tous les hommes désirent la richesse et la prospérité. Quelques-uns seulement ont des chars (et des éléphants et des chevaux) traînés (ou marchant) dans leurs processions. Certains n’ont plus d’épouse unique après la mort de leurs premiers époux ; tandis que d’autres en ont des centaines. Le malheur et le bonheur sont les deux choses qui cohabitent. Les hommes connaissent soit le malheur, soit le bonheur. Voilà un sujet d’étonnement ! Ne te laisse pas cependant abasourdir par l’erreur devant un tel spectacle ! Rejette la justice et le péché ! Rejette aussi la vérité et le mensonge ! Après avoir rejeté la vérité et le mensonge, rejette alors ce avec l’aide duquel tu rejetteras la première ! Ô meilleur des Rishis, je t’ai maintenant révélé ce qui est une grande misère ! Grâce à de telles instructions, les divinités (qui étaient toutes des êtres humains) ont réussi à quitter la Terre pour devenir les habitants du ciel !On les voit brisés par la décrépitude, comme les arbres par de puissants éléphants. Lorsque les animaux, les oiseaux, les bêtes de proie et les pauvres sont affligés de maladies, qui les soigne avec des médicaments ? En effet, on ne les voit pas malades. Comme de plus gros animaux attaquant de plus petits, on voit les maladies affliger même des rois terribles, à l’énergie féroce et aux prouesses invincibles. Tous les hommes, privés de la capacité de pousser des cris de douleur, et accablés par l’erreur et le chagrin, sont vus emportés par le courant violent dans lequel ils ont été jetés. Les créatures incarnées, même lorsqu’elles cherchent à conquérir la nature, sont incapables de la vaincre par la richesse, le pouvoir souverain ou les pénitences les plus austères. [194:4] Si toutes les tentatives humaines étaient couronnées de succès, alors les hommes ne seraient jamais sujets à la décrépitude, ne rencontreraient jamais rien de désagréable et seraient enfin couronnés de réalisation de tous leurs souhaits. Tous les hommes souhaitent atteindre une position sociale progressivement supérieure. Pour satisfaire ce souhait, ils s’efforcent de faire de leur mieux. Le résultat, cependant, ne correspond pas à ce souhait. [195:4] Même des hommes parfaitement attentifs, honnêtes, courageux et doués de prouesses, sont vus adorer des hommes enivrés par l’orgueil de la richesse, voire par des stimulants alcooliques. [196:4] Certains hommes sont vus dont les calamités disparaissent avant même qu’ils ne les remarquent. D’autres sont vus sans richesse, mais exempts de toute misère. Une grande disparité est observable quant aux fruits qui découlent de la conjonction des actes. Certains sont vus porter des véhicules sur leurs épaules, tandis que d’autres sont vus les conduire. Tous les hommes désirent la richesse et la prospérité. Quelques-uns seulement ont des chars (et des éléphants et des chevaux) traînés (ou marchant) dans leurs processions. Certains n’ont plus d’épouse unique après la mort de leurs premiers époux ; tandis que d’autres en ont des centaines. Le malheur et le bonheur sont les deux choses qui cohabitent. Les hommes connaissent soit le malheur, soit le bonheur. Voilà un sujet d’étonnement ! Ne te laisse pas cependant abasourdir par l’erreur devant un tel spectacle ! Rejette la justice et le péché ! Rejette aussi la vérité et le mensonge ! Après avoir rejeté la vérité et le mensonge, rejette alors ce avec l’aide duquel tu rejetteras la première ! Ô meilleur des Rishis, je t’ai maintenant révélé ce qui est une grande misère ! Grâce à de telles instructions, les divinités (qui étaient toutes des êtres humains) ont réussi à quitter la Terre pour devenir les habitants du ciel !On voit des maladies affliger même des rois terribles, à l’énergie féroce et aux prouesses invincibles. Tous les hommes, privés de la capacité de pousser des cris de douleur, et accablés par l’erreur et le chagrin, sont emportés par le courant impétueux dans lequel ils ont été jetés. Les créatures incarnées, même lorsqu’elles cherchent à conquérir la nature, sont incapables de la vaincre par la richesse, le pouvoir souverain ou les pénitences les plus austères. [194:5] Si toutes les tentatives humaines étaient couronnées de succès, alors les hommes ne seraient jamais sujets à la décrépitude, ne rencontreraient jamais rien de désagréable et seraient finalement couronnés de succès dans tous leurs désirs. Tous les hommes souhaitent atteindre une supériorité progressive. Pour satisfaire ce désir, ils s’efforcent de [ p. 108 ] au mieux de leurs forces. Le résultat, cependant, ne correspond pas à ce souhait. [195:5] Même des hommes parfaitement attentifs, honnêtes, courageux et doués de prouesse, sont vus rendre hommage à des hommes enivrés par l’orgueil de la richesse et même par des stimulants alcooliques. [196:5] Certains hommes sont vus dont les calamités disparaissent avant même qu’elles ne soient remarquées ou remarquées par eux. D’autres sont vus sans richesse, mais exempts de misère de toute sorte. Une grande disparité est observable quant aux fruits qui attendent la conjonction des actes. Certains sont vus porter des véhicules sur leurs épaules, tandis que d’autres sont vus monter sur ces véhicules. Tous les hommes désirent l’abondance et la prospérité. Quelques-uns seulement ont des chars (et des éléphants et des coursiers) traînés (ou marchant) dans leurs processions. Certains n’ont pas une seule épouse lorsque leurs premières épouses sont mortes ; tandis que d’autres ont des centaines d’épouses à eux. La misère et le bonheur sont les deux choses qui cohabitent. Les hommes ont soit la misère, soit le bonheur. Vois, c’est là un sujet d’émerveillement ! Mais ne te laisse pas abasourdir par un tel spectacle ! Rejette la justice et le péché ! Rejette aussi la vérité et le mensonge ! Après avoir rejeté la vérité et le mensonge, rejette ce qui t’aidera à rejeter le premier ! Ô meilleur des Rishis, je t’ai révélé une grande misère ! Grâce à de telles instructions, les divinités (qui étaient toutes des êtres humains) ont réussi à quitter la Terre pour devenir les habitants du ciel !On voit des maladies affliger même des rois terribles, à l’énergie féroce et aux prouesses invincibles. Tous les hommes, privés de la capacité de pousser des cris de douleur, et accablés par l’erreur et le chagrin, sont emportés par le courant impétueux dans lequel ils ont été jetés. Les créatures incarnées, même lorsqu’elles cherchent à conquérir la nature, sont incapables de la vaincre par la richesse, le pouvoir souverain ou les pénitences les plus austères. [194:6] Si toutes les tentatives humaines étaient couronnées de succès, alors les hommes ne seraient jamais sujets à la décrépitude, ne rencontreraient jamais rien de désagréable et seraient finalement couronnés de succès dans tous leurs désirs. Tous les hommes souhaitent atteindre une supériorité progressive. Pour satisfaire ce désir, ils s’efforcent de [ p. 108 ] au mieux de leurs forces. Le résultat, cependant, ne correspond pas à ce souhait. [195:6] Même des hommes parfaitement attentifs, honnêtes, courageux et doués de prouesse, sont vus rendre hommage à des hommes enivrés par l’orgueil de la richesse et même par des stimulants alcooliques. [196:6] Certains hommes sont vus dont les calamités disparaissent avant même qu’elles ne soient remarquées ou remarquées par eux. D’autres sont vus sans richesse, mais exempts de misère de toute sorte. Une grande disparité est observable quant aux fruits qui attendent la conjonction des actes. Certains sont vus porter des véhicules sur leurs épaules, tandis que d’autres sont vus monter sur ces véhicules. Tous les hommes désirent l’abondance et la prospérité. Quelques-uns seulement ont des chars (et des éléphants et des coursiers) traînés (ou marchant) dans leurs processions. Certains n’ont pas une seule épouse lorsque leurs premières épouses sont mortes ; tandis que d’autres ont des centaines d’épouses à eux. La misère et le bonheur sont les deux choses qui cohabitent. Les hommes ont soit la misère, soit le bonheur. Vois, c’est là un sujet d’émerveillement ! Mais ne te laisse pas abasourdir par un tel spectacle ! Rejette la justice et le péché ! Rejette aussi la vérité et le mensonge ! Après avoir rejeté la vérité et le mensonge, rejette ce qui t’aidera à rejeter le premier ! Ô meilleur des Rishis, je t’ai révélé une grande misère ! Grâce à de telles instructions, les divinités (qui étaient toutes des êtres humains) ont réussi à quitter la Terre pour devenir les habitants du ciel !et enfin, ils seraient couronnés de fruits pour tous leurs souhaits. Tous les hommes souhaitent atteindre une supériorité progressive en termes de position. Pour satisfaire ce souhait, ils s’efforcent de leur mieux. Le résultat, cependant, ne correspond pas à ce souhait. [195:7] Même des hommes parfaitement attentifs, honnêtes, courageux et doués de prouesses, sont vus rendre hommage à des hommes enivrés par l’orgueil de la richesse et même par des stimulants alcooliques. [196:7] Certains hommes sont vus dont les calamités disparaissent avant même qu’elles ne soient remarquées ou remarquées par eux. D’autres sont vus comme ne possédant aucune richesse mais qui sont exempts de misère de toute sorte. Une grande disparité est observable en ce qui concerne les fruits qui attendent la conjonction des actes. Certains sont vus porter des véhicules sur leurs épaules, tandis que d’autres sont vus comme chevaucher ces véhicules. Tous les hommes aspirent à l’abondance et à la prospérité. Quelques-uns seulement ont des chars (des éléphants et des chevaux) traînés (ou marchant) dans leurs processions. Certains n’ont plus d’épouse unique après la mort de leurs premiers époux ; d’autres en ont des centaines. Le malheur et le bonheur sont les deux choses qui cohabitent. Les hommes connaissent soit le malheur, soit le bonheur. Voilà qui est un sujet d’étonnement ! Ne te laisse pas cependant abasourdir par l’erreur devant un tel spectacle ! Rejette la justice et le péché ! Rejette aussi la vérité et le mensonge ! Après avoir rejeté la vérité et le mensonge, rejette alors ce avec l’aide duquel tu rejetteras la première ! Ô meilleur des Rishis, je t’ai maintenant révélé ce qui est une grande misère ! Grâce à de telles instructions, les divinités (qui étaient toutes des êtres humains) ont réussi à quitter la Terre pour devenir les habitants du ciel !et enfin, ils seraient couronnés de fruits pour tous leurs souhaits. Tous les hommes souhaitent atteindre une supériorité progressive en termes de position. Pour satisfaire ce souhait, ils s’efforcent de leur mieux. Le résultat, cependant, ne correspond pas à ce souhait. [195:8] Même des hommes parfaitement attentifs, honnêtes, courageux et doués de prouesses, sont vus rendre hommage à des hommes enivrés par l’orgueil de la richesse et même par des stimulants alcooliques. [196:8] Certains hommes sont vus dont les calamités disparaissent avant même qu’elles ne soient remarquées ou remarquées par eux. D’autres sont vus comme ne possédant aucune richesse mais qui sont exempts de misère de toute sorte. Une grande disparité est observable en ce qui concerne les fruits qui attendent la conjonction des actes. Certains sont vus porter des véhicules sur leurs épaules, tandis que d’autres sont vus comme chevaucher ces véhicules. Tous les hommes aspirent à l’abondance et à la prospérité. Quelques-uns seulement ont des chars (des éléphants et des chevaux) traînés (ou marchant) dans leurs processions. Certains n’ont plus d’épouse unique après la mort de leurs premiers époux ; d’autres en ont des centaines. Le malheur et le bonheur sont les deux choses qui cohabitent. Les hommes connaissent soit le malheur, soit le bonheur. Voilà qui est un sujet d’étonnement ! Ne te laisse pas cependant abasourdir par l’erreur devant un tel spectacle ! Rejette la justice et le péché ! Rejette aussi la vérité et le mensonge ! Après avoir rejeté la vérité et le mensonge, rejette alors ce avec l’aide duquel tu rejetteras la première ! Ô meilleur des Rishis, je t’ai maintenant révélé ce qui est une grande misère ! Grâce à de telles instructions, les divinités (qui étaient toutes des êtres humains) ont réussi à quitter la Terre pour devenir les habitants du ciel !Certains n’ont plus d’épouse unique après le décès de leur premier époux, tandis que d’autres en ont des centaines. Le malheur et le bonheur cohabitent. Les hommes connaissent soit le malheur, soit le bonheur. Voilà qui est un sujet d’étonnement ! Ne te laisse pas cependant abasourdir par l’erreur devant un tel spectacle ! Rejette la justice et le péché ! Rejette aussi la vérité et le mensonge ! Après avoir rejeté la vérité et le mensonge, rejette ce qui t’aidera à rejeter le premier ! Ô meilleur des Rishis, je t’ai maintenant révélé ce qui est une grande misère ! Grâce à ces instructions, les divinités (qui étaient toutes des êtres humains) ont réussi à quitter la Terre pour devenir les habitants du ciel !Certains n’ont plus d’épouse unique après le décès de leur premier époux, tandis que d’autres en ont des centaines. Le malheur et le bonheur cohabitent. Les hommes connaissent soit le malheur, soit le bonheur. Voilà qui est un sujet d’étonnement ! Ne te laisse pas cependant abasourdir par l’erreur devant un tel spectacle ! Rejette la justice et le péché ! Rejette aussi la vérité et le mensonge ! Après avoir rejeté la vérité et le mensonge, rejette ce qui t’aidera à rejeter le premier ! Ô meilleur des Rishis, je t’ai maintenant révélé ce qui est une grande misère ! Grâce à ces instructions, les divinités (qui étaient toutes des êtres humains) ont réussi à quitter la Terre pour devenir les habitants du ciel !
En entendant ces paroles de Narada Suka, doué d’une grande intelligence et d’une grande tranquillité d’esprit, il réfléchit à la portée des instructions qu’il avait reçues, mais ne parvint à aucune conclusion certaine. Il comprit que l’arrivée d’enfants et de conjoints engendre de grandes souffrances ; qu’il faut s’engager dans de grands efforts pour acquérir la science et le savoir védique. Il s’interrogea donc : « Quelle est cette situation éternelle, exempte de toute souffrance, mais où règne une grande prospérité ? » Réfléchissant un instant à la voie qui lui était assignée, Suka, qui connaissait bien le commencement et la fin de tous les devoirs, résolut d’atteindre le but suprême, porteur de la plus grande félicité. Il s’interrogea : « Comment, en me détachant de tout attachement et en devenant parfaitement libre, parviendrai-je à cette fin excellente ? Comment, en effet, parviendrai-je à cette situation excellente, d’où il n’y a pas de retour dans l’océan des diverses naissances ! » Je désire obtenir cet état d’existence d’où il n’y a pas de retour ! Rejetant toute sorte d’attachements, parvenu à la certitude par la réflexion avec l’aide de l’esprit, j’atteindrai ce but ! J’atteindrai cette situation dans laquelle ton âme [ p. 109 ] trouvera la tranquillité, et où je pourrai demeurer pour l’éternité sans être sujet à la décrépitude ou au changement. Il est cependant certain que ce but élevé ne peut être atteint sans l’aide du yoga. Celui qui a atteint l’état de connaissance parfaite et d’illumination ne reçoit jamais d’attachements inférieurs par ses actes. [197] J’aurai donc recours au yoga, et, rejetant ce corps qui est ma résidence actuelle, je me transformerai en vent et entrerai dans cette masse de rayonnement représentée par le péché. [198] Lorsque Jiva pénètre dans cette masse de rayonnement, il ne souffre plus comme Shoma qui, avec les dieux, après avoir épuisé ses mérites, retombe sur Terre et, ayant acquis suffisamment de mérites, retourne au ciel. [199] On voit toujours la lune décroître puis croître à nouveau. Voyant ces déclins et ces croissances se répéter sans cesse, je ne souhaite pas une forme d’existence où de tels changements se produisent. Le Soleil réchauffe tous les mondes par ses rayons ardents. Son disque ne subit jamais aucune diminution. Demeurant inchangé, il s’abreuve de l’énergie de toutes choses. C’est pourquoi je désire pénétrer dans le Soleil d’éclat ardent. [200] Là, je vivrai, invincible par tous, et intérieurement libéré de toute peur, ayant rejeté ce corps qui est le mien dans la région solaire. Avec les grands Rishis, j’entrerai dans l’énergie insupportable du Soleil. Je déclare à toutes les créatures, à ces arbres, à ces éléphants, à ces montagnes, à la Terre elle-même, aux différents points cardinaux, au firmament, aux divinités, aux Danavas, aux Gandharvas, aux Pisachas,les Uragas et les Rakshasas, que je pénétrerai, en vérité, toutes les créatures du monde. [201] Que tous les dieux et les Rishis contemplent aujourd’hui les prouesses de mon Yoga ! — Ayant dit ces mots, Suka informa Narada, célèbre dans le monde entier, de son intention. Obtenant la permission de Narada, Suka se rendit alors à [ p. 110 ] où se trouvait son père. Arrivé en sa présence, le grand Muni, à savoir Krishna, l’âme noble et né sur l’île, Suka le contourna et lui adressa les questions d’usage. En apprenant l’intention de Suka, le Rishi à l’âme noble fut très satisfait. S’adressant à lui, le grand Rishi dit : « Ô fils, ô cher fils, reste ici aujourd’hui afin que je puisse te contempler un moment pour le plaisir de mes yeux. » Suka, cependant, resta indifférent à cette requête. Libéré de toute affection et de tout doute, il ne songea plus qu’à l’Émancipation et se consacra entièrement au voyage. Quittant son père, le plus éminent des Rishis se dirigea alors vers le vaste territoire de Kailasa, peuplé de foules d’ascètes couronnés de succès.
Bhishma dit : « Ayant gravi le sommet de la montagne, ô Bharata, le fils de Vyasa s’assit sur un terrain plat, exempt de brins d’herbe, et se retira des repaires des autres créatures. Conformément aux instructions des Écritures et aux prescriptions établies, cet ascète, familier avec l’ordre graduel des processus successifs du Yoga, maintint son âme d’abord à un endroit, puis à un autre, commençant par ses pieds et se poursuivant par tous les membres. Puis, le soleil n’étant pas encore levé, Suka s’assit, le visage tourné vers l’est, les mains et les pieds repliés, dans une attitude humble. À l’endroit où l’intelligent fils de Vyasa était assis, prêt à s’adonner au Yoga, il n’y avait ni volées d’oiseaux, ni bruit, ni spectacle repoussant ou terrifiant. Il vit alors son âme libérée de tout attachement. Contemplant la plus haute de toutes choses, il rit de joie. » [202] Il se prépara une fois de plus au Yoga pour atteindre le chemin de l’Émancipation. Devenu le grand maître du Yoga, il transcenda l’élément spatial. Il fit ensuite le tour du Rishi céleste Narada et représenta au plus grand des Rishis le fait qu’il s’était adressé au Yoga le plus élevé.
Suka dit : « J’ai réussi à contempler le chemin (de l’Émancipation), je m’y suis engagé. Sois béni, ô toi aux riches pénitences ! Par ta grâce, ô toi à la grande splendeur, j’atteindrai un but hautement désirable ! »
Bhishma dit : « Ayant reçu la permission de Narada, Suka, fils de Vyasa, né sur l’île, salua le Rishi céleste, se remit au Yoga et pénétra dans l’élément de l’espace. S’élevant alors du sein du mont Kailasa, il s’éleva dans le ciel. Capable de traverser les cieux, le bienheureux Suka, à la conclusion fixe, s’identifia alors à l’élément du Vent. Alors que le plus grand des êtres régénérés, doté d’une splendeur semblable à celle de Garuda, traversait les cieux à la vitesse du vent ou de la pensée, toutes les créatures jetèrent les yeux sur lui. Doté de la splendeur du feu ou du Soleil, Suka considéra alors les trois mondes dans leur intégralité comme un Brahma homogène et poursuivit ce long chemin. » En effet, toutes les créatures, mobiles et immobiles, le fixaient des yeux tandis qu’il avançait avec une attention concentrée, l’âme tranquille et intrépide. Toutes, conformément à l’ordonnance et selon leur pouvoir, l’adoraient avec révérence. Les habitants du ciel lui déversaient des pluies de fleurs célestes. À sa vue, toutes les tribus d’Apsaras et de Gandharvas furent remplies d’émerveillement. Les Rishis, couronnés de succès, furent également émerveillés. Et ils se demandaient : « Qui est celui qui a atteint le succès grâce à ses pénitences ? » Le regard détourné de son propre corps, mais tourné vers le ciel, il nous comble tous de plaisir par ses regards ! » D’une âme hautement vertueuse et célébré dans les trois mondes, Suka avançait en silence, le visage tourné vers l’est et le regard dirigé vers le soleil. Tandis qu’il avançait, il semblait emplir l’espace céleste d’un bruit omniprésent. À le voir arriver ainsi, toutes les tribus des Apsaras, frappées d’admiration, ô roi, furent remplies d’étonnement. Menées par Panchachuda et d’autres, elles contemplèrent Suka, les yeux écarquillés d’émerveillement. Et elles s’interrogeaient entre elles : « Quelle est cette divinité qui a atteint un but aussi élevé ? Il vient ici, sans aucun doute, libéré de tout attachement et de tout désir ! » Suka se dirigea alors vers les montagnes de Malaisie, où Urvasi et Purvachitti avaient toujours résidé. Tous deux, contemplant l’énergie du fils du grand Rishi régénéré, furent remplis d’émerveillement. Et elles dirent : « Merveilleuse est cette concentration d’attention (au yoga) d’un jeune homme régénéré, habitué à la récitation et à l’étude des Védas ! Bientôt, il traversera le firmament comme la Lune. C’est par un service dévoué et d’humbles soins envers son père qu’il acquit cette excellente compréhension. » Il est profondément attaché à son père, s’adonne à des pénitences austères et est très aimé de lui. Hélas, pourquoi son père inattentif l’a-t-il renvoyé pour poursuivre ainsi un chemin sans retour ? — Entendant ces paroles d’Urvasi et en comprenant leur portée, Suka,Le plus grand de tous les hommes versés dans les devoirs, jeta les yeux de tous côtés et contempla une fois de plus le firmament, la Terre entière avec ses montagnes, ses eaux et ses forêts, ainsi que tous les lacs et rivières. Toutes les divinités des deux sexes, joignant leurs mains, rendirent hommage au fils du Rishi né sur l’île et le contemplèrent avec émerveillement et respect. Le plus grand de tous les hommes justes, Suka, s’adressant à tous, dit ces mots : « Si mon père me suit et m’appelle à plusieurs reprises par mon nom, répondez-lui tous ensemble de ma part. Émus par l’affection que vous me portez tous, accomplissez [ p. 112 ] ma requête ! En entendant ces paroles de Suka, tous les points cardinaux, toute la forêt, toutes les mers, tous les fleuves et toutes les montagnes lui répondirent de tous côtés, en disant : « Nous acceptons ton ordre, ô régénéré ! Il en sera comme tu le dis ! » C’est ainsi que nous répondons aux paroles prononcées par le Rishi !
Bhishma dit : « Ayant parlé ainsi (à toutes choses), le Rishi régénéré aux pénitences austères, Suka, s’en tenait à son succès, rejetant les quatre sortes de défauts. Rejetant également les huit sortes de Tamas, il écarta les cinq sortes de Rajas. Doté d’une grande intelligence, il rejeta alors l’attribut de Sattva. Tout cela lui semblait extrêmement merveilleux. Il demeurait alors dans cette station éternelle, dépourvue d’attributs, libérée de toute indication, c’est-à-dire en Brahma, flamboyant comme un feu sans fumée. Des météores commencèrent à filer. Les points cardinaux semblaient s’embraser. La Terre trembla. Tous ces phénomènes semblaient extrêmement merveilleux. Les arbres commencèrent à perdre leurs branches et les montagnes leurs sommets. On entendit de violents coups de tonnerre qui semblèrent déchirer les montagnes Himavat. Le soleil sembla à cet instant dénué de sa splendeur. Le feu refusa de jaillir. » Les lacs, les rivières et les mers étaient agités. Vasava déversait des averses d’une saveur et d’un parfum exquis. Une brise pure se mit à souffler, chargée d’excellents parfums. Suka, avançant dans le firmament, aperçut deux magnifiques sommets, l’un appartenant à Himavat, l’autre à Meru. Ils étaient en contact étroit. L’un d’eux était d’or, et donc jaune ; l’autre, blanc, étant d’argent. Chacun d’eux, ô Bharata, mesurait cent yojanas de haut et la même largeur. En effet, alors que Suka voyageait vers le nord, il aperçut ces deux magnifiques sommets. D’un cœur intrépide, il s’élança contre ces deux sommets réunis. Incapable de résister à la force, les sommets se déchirèrent soudain en deux. Le spectacle qu’ils offrirent alors, ô monarque, était d’une beauté extraordinaire. Suka transperça ces sommets, car ils ne purent l’arrêter. À ce moment, un grand bruit s’éleva du ciel, poussé par ses habitants. Les Gandharvas, les Rishis et d’autres habitants de cette montagne furent déchirés en deux, et Suka la traversa. En effet, ô Bharata, un grand bruit se fit entendre partout à ce moment, composé des mots « Excellent, Excellent ! » Il était adoré par les Gandharvas et les Rishis, par des foules de Yakshas et de Rakshasas, et par toutes les tribus des Vidyadharas. Le firmament tout entier fut parsemé de fleurs célestes tombées du ciel à l’instant même où Suka [ p. 113 ] perça ainsi cette barrière impénétrable, ô monarque ! Suka, à l’âme vertueuse, contempla alors, depuis une région élevée, le ruisseau céleste Mandakini, d’une grande beauté, coulant en contrebas à travers une région ornée de nombreux bosquets et bois fleuris. Dans ces eaux, de nombreuses et magnifiques Apsaras s’ébattaient. En voyant Suka, sans corps, ces êtres aériens et dénudés éprouvèrent de la honte. Apprenant que Suka avait entrepris son grand voyage, son père Vyasa, rempli d’affection, le suivit sur le même sentier aérien. Pendant ce temps, Suka,Traversant la région du firmament située au-dessus de celle du vent, Vyasa, aux pénitences austères, déploya ses prouesses yogiques et s’identifia à Brahma. [203] Adoptant la voie subtile du yoga élevé, Vyasa, aux pénitences austères, atteignit en un clin d’œil l’endroit d’où Suka avait entrepris son premier voyage. Poursuivant le même chemin, Vyasa vit le sommet de la montagne se déchirer en deux, et que Suka avait traversé. Rencontrant l’ascète originaire de l’île, les Rishis commencèrent à lui représenter les exploits de son fils. Vyasa, cependant, se lamenta, appelant son fils par son nom à haute voix et faisant résonner les trois mondes de son vacarme. Pendant ce temps, Suka, à l’âme vertueuse, qui avait pénétré les éléments, était devenu leur âme et avait acquis l’omniprésence, répondit à son père en prononçant le monosyllabe Bho sous forme d’écho. À ces mots, l’univers entier des créatures mobiles et immobiles, prononçant le monosyllabe Bho, fit écho à la réponse de Suka. Depuis lors, lorsque des sons sont émis dans les grottes ou sur les flancs des montagnes, ces derniers, comme en réponse à Suka, les répercutent encore (avec le monosyllabe Bho). Ayant rejeté tous les attributs du son, etc., et manifestant ses prouesses yogiques par sa disparition, Suka atteignit ainsi le plus haut rang. Contemplant la gloire et la puissance de son fils à l’énergie incommensurable, Vyasa s’assit sur le flanc de la montagne et se mit à penser à lui avec tristesse. Les Apsaras s’amusaient sur les rives du fleuve céleste Mandakini. Voyant le Rishi assis là, elles furent saisies d’une profonde honte et perdirent courage. Certains d’entre eux, pour cacher leur nudité, se jetèrent dans le ruisseau, d’autres entrèrent dans les bosquets voisins, et d’autres encore reprirent rapidement leurs vêtements à la vue du Rishi. (Aucun d’eux n’avait montré le moindre signe d’agitation à la vue de son fils.) Le Rishi, voyant ces mouvements, comprit que son fils avait été affranchi de tout attachement, mais que lui-même n’en était pas libéré. À cela, il fut rempli à la fois de joie et de honte. Alors que Vyasa était assis là, le dieu propice Siva, armé de Pinaka, entouré de toutes parts de nombreuses divinités et Gandharvas et adoré par tous les grands Rishis, arriva. Consolant le Rishi originaire de l’île qui brûlait de chagrin à cause de son fils, Mahadeva lui dit ces paroles : « Tu m’avais autrefois sollicité un fils possédant l’énergie du Feu, de l’Eau, du Vent et de l’Espace ; Né de tes pénitences, le fils qui t’est né était de cette même espèce. Issu de ma grâce, il était pur et empli d’énergie Brahma. Il a atteint le but suprême, un but que nul ne peut atteindre sans avoir complètement subjugué ses sens, et que ne peut même atteindre aucune divinité. Pourquoi alors, ô Rishi régénéré, pleures-tu ce fils ? Aussi longtemps que dureront les collines,Aussi longtemps que durera l’océan, aussi longtemps la renommée de ton fils perdurera-t-elle sans faiblir ! Par ma grâce, ô grand Rishi, tu contempleras en ce monde une forme fantomatique ressemblant à ton fils, se mouvant à tes côtés sans jamais te quitter ! Ainsi, ô Bharata, favorisé par l’illustre Rudra lui-même, le Rishi aperçut l’ombre de son fils à ses côtés. Il revint de là, rempli de joie. « Je t’ai maintenant raconté, ô chef de la race de Bharata, tout ce que tu m’avais demandé concernant la naissance et la vie de Suka. Le céleste Rishi Narada et le grand Yogin Vyasa m’avaient répété tout cela à maintes reprises autrefois, lorsque le sujet leur avait été évoqué au cours de conversations. Quiconque est attaché à la tranquillité entend cette histoire sacrée directement liée au thème de l’Émancipation est certain d’atteindre le but suprême. » [204]
Yudhishthira dit : « Si un homme est chef de famille ou brahmacharin, reclus dans la forêt ou mendiant, et s’il désire réussir, quelle divinité doit-il adorer ? Comment peut-il assurément accéder au paradis et atteindre le plus grand bienfait (à savoir l’Émancipation) ? Selon quelles ordonnances doit-il accomplir le homa en l’honneur des dieux et des Pitris ? Où se rend-on lorsqu’on est émancipé ? Quelle est l’essence de l’Émancipation ? Que faut-il faire pour qu’après avoir atteint le paradis, on n’ait pas à en retomber ? Qui est la divinité des divinités ? Et qui est le Pitri des Pitris ? Qui lui est supérieur, qui est la divinité des divinités et le Pitri des Pitris ? Dis-moi tout cela, ô Grand-Père ! »
Bhishma dit : « Ô toi qui connais bien l’art du questionnement, cette question que tu m’as posée, ô toi sans péché, touche à un profond mystère. On ne peut y répondre avec l’aide de la science de l’argumentation, même en y consacrant cent ans. Sans la grâce de Narayana, ô roi, ou l’accession à une haute connaissance, cette question est impossible à répondre. Aussi lié à un profond mystère que ce sujet soit, je te l’exposerai, ô pourfendeur d’ennemis ! » [205] À ce propos, est citée l’histoire ancienne du dialogue entre Narada et le Rishi Narayana. J’ai entendu de mon père qu’à l’âge de Krita, ô monarque, à l’époque de Manu, né de lui-même, l’éternel Narayana, l’Âme de l’univers, prit naissance en tant que fils du Dharma sous une quadruple forme : Nara, Narayana, Hari et Krishna, créé de lui-même. [206] Parmi eux, Narayana et Nara subirent les austérités les plus sévères en se rendant à la retraite himalayenne connue sous le nom de Vadari, chevauchant leurs oreilles d’or. Chacun de ces chars était muni de huit roues, composé des cinq éléments primordiaux et d’une beauté exceptionnelle. [207] Ces régents originels du monde, nés en tant que fils du Dharma, devinrent extrêmement amaigris en raison des austérités qu’ils avaient subies. En effet, à cause de ces austérités et de leur énergie, les divinités elles-mêmes étaient incapables de les regarder. Seule la divinité qui les avait apaisés pouvait les contempler. Sans aucun doute, le cœur dévoué à eux et poussé par le désir ardent de les contempler, Narada descendit du sommet des hautes montagnes de Meru sur Gandhamadana et parcourut le monde entier. Doté d’une grande rapidité, il finit par se rendre à l’endroit où se trouvait la retraite de Vadari. Poussé par la curiosité, il y entra à l’heure de Nara et Narayana, accomplissant leurs rites quotidiens. Il se dit : « C’est véritablement la retraite de cet Être en qui sont établis tous les mondes, y compris les divinités, les Asuras, les Gandharvas, les Kinnaras et les grands serpents ! Il n’existait auparavant qu’une seule forme de ce grand Être. Cette forme prit naissance sous quatre formes pour l’expansion de la race du Dharma, élevée par cette divinité. Qu’il est merveilleux que le Dharma ait été ainsi honoré par ces quatre grandes divinités, à savoir Nara, Narayana, Hari et Krishna ! » Krishna et Hari résidaient autrefois en ce lieu. Les deux autres, Nara et Narayana, y résident désormais, pratiquant des pénitences afin d’accroître leurs mérites. Ils sont le plus haut refuge de l’univers. Quelle peut être la nature des rites quotidiens qu’ils accomplissent ? Ils sont les pères de toutes les créatures et les divinités illustres de tous les êtres. Dotés d’une intelligence supérieure,Quelle est cette divinité que ces deux-là adorent ? [ p. 116 ] Qui sont ces Pitris que ces deux Pitris, parmi tous les êtres, adorent ? Pensant à cela, et rempli de dévotion envers Narayana, Narada apparut soudain devant ces deux dieux. Après que ces deux divinités eurent terminé leur adoration à leurs divinités et aux Rishis, elles regardèrent le Rishi céleste arrivé dans leur retraite. Ce dernier fut honoré de ces rites éternels prescrits par les Écritures. Constatant cette conduite extraordinaire des deux divinités originelles adorant elles-mêmes d’autres divinités et des Pitris, l’illustre Rishi Narada prit place là, très satisfait des honneurs qu’il avait reçus. L’âme joyeuse, il jeta alors les yeux sur Narayana et, s’inclinant devant Mahadeva, prononça ces paroles.
Narada dit : « Dans les Védas et les Puranas, dans les Angas et les Angas subsidiaires, tu es chanté avec révérence, tu es non né et éternel. Tu es le Créateur. Tu es la mère de l’univers. Tu es l’incarnation de l’Immortalité et tu es la plus grande de toutes choses. Le Passé et le Futur, en vérité, l’univers tout entier a été établi sur toi ! Les quatre modes de vie, ô seigneur, ayant le domestique pour premier, te sacrifient sans cesse cet art aux formes diverses. Tu es le père et la mère et l’éternel précepteur de l’univers. Nous ignorons qui est cette divinité ou ce Pitri à qui tu sacrifies aujourd’hui ! »
Le saint dit : « Ce sujet est un sujet dont on ne doit rien dire. C’est un mystère ancien. Ta dévotion envers moi est immense. C’est pourquoi, ô régénéré, je vais t’en parler en accord avec la vérité. Ce qui est infiniment petit, inconcevable, non manifesté, immobile, durable, dénué de tout lien avec les sens et leurs objets, ce qui est dissocié des (cinq) éléments – voilà ce qu’on appelle l’Âme intérieure de toutes les créatures existantes. C’est ce qu’on appelle Kshetrajna. Transcendant les trois attributs de Sattwa, Rajas et Tamas, elle est considérée comme Purusha dans les Écritures. De Lui est issu le non-manifesté, ô le plus grand des régénérés, possédant les trois attributs de Sattwa, Rajas et Tamas. Bien que réellement non manifestée, elle est appelée Prakriti l’indestructible et réside dans toutes les formes manifestes. » Sache qu’Elle est la source d’où nous sommes tous deux issus. Cette Âme omniprésente, composée de tout ce qui existe et n’existe pas, nous l’adorons. C’est Lui même que nous adorons dans tous les rites que nous accomplissons en l’honneur des divinités et des Pitris. Il n’existe pas de divinité ni de Pitri plus élevé que Lui. Ô régénéré, Il devrait être connu comme notre Âme. C’est Lui que nous adorons. Ce devoir humain, ô régénéré, a été promulgué par Lui. Il nous ordonne d’accomplir scrupuleusement tous les rites prescrits en l’honneur des divinités et des Pitris. Brahman, Sthanu, Manu, Daksha, Bhrigu, Dharma, Yama, Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, Vasishtha, Parameshthi, Vivaswat, Shoma, celui qu’on a appelé Karddama, Krodha, Avak et Krita, ces vingt et une personnes, appelées Prajapatis, furent les premiers nés. Tous obéirent à la loi éternelle du Dieu Suprême. Observant en détail tous les [ p. 117 ] rites ordonnés en l’honneur des divinités et des Pitris, tous ces êtres les plus éminents parmi les régénérés obtinrent tous les objets qu’ils recherchaient. Les habitants incorporels du Ciel lui-même s’inclinent devant cette divinité suprême et, par sa grâce, ils atteignent les fruits et la fin qu’il leur ordonne. Telle est la conclusion constante des Écritures : les personnes libérées de ces sept et dix attributs (à savoir les cinq sens de la connaissance, les cinq sens de l’action, les cinq souffles vitaux, le mental et la compréhension), qui ont rejeté tout acte et sont dépouillées des cinq et dix éléments qui constituent le corps physique, sont dites Émancipées. Ce que les Émancipés atteignent comme fin ultime est appelé Kshetrajna. Il est considéré (dans les Écritures) comme possédant et exempt de tous les attributs. Il peut être appréhendé par la seule Connaissance. Nous sommes tous deux issus de Lui. Le connaissant ainsi, nous adorons cette Âme éternelle de toutes choses. Les Védas et tous les modes de vie, bien que caractérisés par des divergences d’opinions,Tous l’adorent avec dévotion. C’est Lui qui, promptement touché par la grâce, leur confère des buts élevés et remplis de félicité. Ceux qui, en ce monde, emplis de son esprit, lui sont pleinement et définitivement dévoués, atteignent des buts bien plus élevés, car ils parviennent à entrer en lui et à se fondre en son Soi. Ô Narada, je t’ai maintenant parlé de ce grand mystère, mû par l’amour que je te porte pour ta dévotion envers moi. En vérité, grâce à cette dévotion que tu me professes, tu as réussi à écouter ce discours !
« Bhishma dit : « Interrogé par Narayana, le plus grand des êtres, Narada, le plus grand des hommes, dit alors ces mots à Narayana pour le bien du monde.
Narada dit : « Que soit accompli le but pour lequel toi, ô Être né de toi-même, tu as pris naissance sous quatre formes dans la maison du Dharma ! Je vais maintenant me rendre (à l’Île Blanche) pour contempler ta nature originelle. J’ai toujours vénéré mes aînés. Je n’ai jamais divulgué les secrets d’autrui. Ô seigneur de l’univers, j’ai étudié les Védas avec soin. J’ai subi d’austères pénitences. Je n’ai jamais menti. Comme le prescrivent les Écritures, j’ai toujours protégé les quatre qui doivent l’être. [208] [ p. 118 ] Je me suis toujours comporté de manière égale envers amis et ennemis. Entièrement et définitivement dévoué à Lui, la première des divinités, à savoir l’Âme Suprême, je L’adore sans cesse. » Ayant purifié mon âme par ces actes particulièrement méritoires, pourquoi ne parviendrais-je pas à apercevoir ce Seigneur infini de l’univers ? — Entendant ces paroles du fils de Parameshthi, Narayana, ce protecteur des Écritures, le congédia en disant : « Va, ô Narada ! » — Avant de le congédier, cependant, la grande divinité vénéra le Rishi céleste selon les rites et cérémonies qu’il a lui-même inscrits dans les Écritures. Narada rendit également les honneurs qui lui étaient dus à l’ancien Rishi Narayana. Après que ces honneurs eurent été mutuellement rendus et reçus, le fils de Parameshthi quitta les lieux. Doté d’une haute puissance yogique, Narada s’éleva soudain au firmament et atteignit le sommet des montagnes de Meru. Se dirigeant vers un point retiré de ce sommet, le grand ascète prit un court repos. Il porta ensuite son regard vers le nord-ouest et contempla un spectacle d’une beauté extraordinaire. Au nord, dans l’océan de lait, se trouve une grande île nommée l’Île Blanche. Les érudits disent qu’elle est à plus de trente-deux mille Yojanas des montagnes de Meru. Les habitants de ce royaume sont dépourvus de sens. Ils vivent sans nourriture. Leurs yeux sont sans paupières. Ils exhalent toujours d’excellents parfums. Leur teint est blanc. Ils sont purifiés de tout péché. Ils aveuglent les yeux des pécheurs qui les regardent. Leurs os et leur corps sont durs comme le tonnerre. Ils considèrent l’honneur et le déshonneur sous le même jour. Ils semblent tous d’origine céleste. De plus, tous sont dotés de signes auspicieux et d’une grande force. Leurs têtes ressemblent à des parapluies. Leurs voix sont profondes comme celle des nuages. Chacun d’eux possède quatre Mushkas. [209] La plante de leurs pieds est marquée de centaines de lignes. Ils ont soixante dents, toutes blanches (et grandes), et huit plus petites. Ils ont plusieurs langues. Avec ces langues, ils semblent lécher le Soleil lui-même, dont le visage est tourné vers toutes les directions. Ils semblent capables de dévorer la divinité d’où est issu l’univers entier, les Védas, les divinités et les Munis, attachés à l’attribut de tranquillité.
Yudhishthira dit : « Ô grand-père, tu as dit que ces êtres sont dépourvus de sens, qu’ils ne mangent rien pour subvenir à leurs besoins ; que leurs yeux sont sans paupières ; et qu’ils exhalent toujours d’excellents parfums. Je te demande comment sont-ils nés ? Quel est aussi le but supérieur qu’ils atteignent ? Ô chef de la race de Bharata, les signes de ces hommes qui s’émancipent sont-ils les mêmes que ceux qui distinguent les habitants de l’Île Blanche ? Dissipes-tu mes doutes ? Ma curiosité est immense. Tu es le dépositaire de toutes les histoires et de tous les discours. Quant à nous, nous dépendons entièrement de toi pour la connaissance et l’instruction ! »
Bhishma poursuivit : « Ce récit, ô monarque, que j’ai entendu de mon père, est long. Je vais maintenant te le réciter. En effet, il est considéré comme l’essence de tous les récits. Il y avait autrefois sur Terre un roi du nom d’Uparichara. Il était connu pour être l’ami d’Indra, le chef des êtres célestes. Il était dévoué à Narayana, également connu sous le nom de Hari. Il observait tous les devoirs prescrits par les Écritures. Toujours dévoué à son père, il était toujours attentif et prêt à l’action. Il gagna la souveraineté du monde grâce à une faveur qu’il avait obtenue de Narayana. Suivant le rituel Sattwata instauré autrefois par Surya lui-même, le roi Uparichara vénérait le Dieu des dieux (Narayana), et une fois son culte terminé, il adorait (avec ce qui lui restait) l’aïeul de l’univers. [210] Après avoir vénéré les Grands-pères (Pitris), il vénéra les Brahmanes. Il répartissait ensuite les offrandes entre ceux qui dépendaient de lui. Avec ce qui restait après les avoir servis, le roi satisfaisait sa faim. Dévoué à la vérité, le monarque s’abstenait de nuire à qui que ce soit. De toute son âme, le roi était dévoué à ce Dieu des dieux, à savoir Janarddana, qui est sans commencement, milieu et fin, qui est le Créateur de l’univers et qui est à l’abri de toute détérioration. Constatant la dévotion de ce pourfendeur d’ennemis envers Narayana, le chef divin des êtres célestes lui-même partagea son siège et son lit. Son royaume, ses richesses, ses épouses et ses animaux étaient pour lui tout ce qu’il tenait de Narayana. Il offrit donc tous ses biens à cette grande divinité. [211] Adoptant le rituel du Sattwata, le roi Uparichara, l’âme concentrée, accomplissait tous ses sacrifices et observances, facultatifs comme obligatoires. À la place de cet illustre roi, de nombreux brahmanes éminents, rompus au rituel du Pancharatra, mangeaient avant tout le monde la nourriture offerte au dieu Narayana. Tant que ce tueur d’ennemis continua à gouverner son royaume avec justice, aucun mensonge ne sortit de ses lèvres et aucune mauvaise pensée ne traversa son esprit. Il ne commit jamais le moindre péché. Les sept célèbres Rishis, à savoir Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu et Vasishta, d’une grande énergie, connus sous le nom de Chitra-sikhandins, réunis au sommet de la plus haute montagne, Meru, promulguèrent un excellent traité sur les devoirs et les observances, conforme aux quatre Védas. Le contenu de ce traité fut prononcé par sept bouches et constituait le meilleur recueil des devoirs et des observances humaines. Connus, comme déjà mentionné, sous le nom de Chitra-sikhandins, ces sept Rishis constituent les sept éléments (Pravriti) (Mahat, Ahankara, etc.) et le Manu auto-né.Huitième de l’énumération, il constitua la Prakriti originelle. Ces huit hommes soutiennent l’univers, et ce sont eux qui promulguèrent le traité mentionné. Avec leurs sens et leur esprit parfaitement maîtrisés, et toujours dévoués au yoga, ces huit ascètes, à l’âme concentrée, connaissent parfaitement le passé, le présent et l’avenir, et sont dévoués à la religion de la Vérité. — Ceci est bon, ceci est Brahma, ceci est hautement bénéfique. — En réfléchissant ainsi dans leur esprit, ces Rishis créèrent les mondes, ainsi que la science de la moralité et du devoir qui les gouverne. Dans ce traité, les auteurs discoururent sur la religion, la richesse et le plaisir, puis sur l’émancipation. Ils y énoncèrent également les diverses restrictions et limitations prévues pour la Terre comme pour le Ciel. Ils rédigèrent ce traité après avoir vénéré avec pénitence le puissant et illustre Narayana, appelé aussi Hari, pendant mille années célestes, en compagnie de nombreux autres Rishis. Satisfait de leurs pénitences et de leur adoration, Narayana ordonna à la déesse de la parole, Saraswati, d’entrer dans la personne de ces Rishis. La déesse, pour le bien des mondes, fit ce qui lui était ordonné. Grâce à l’entrée de la déesse de la parole en eux, ces Rishis, rompus aux pénitences, réussirent à composer le plus important des traités sur le vocabulaire, le sens et la raison. [212] Après avoir composé ce traité sanctifié par la syllabe Om, les Rishis le lurent d’abord à Narayana, qui fut enchanté de ce qu’il entendit. Le plus important de tous les Êtres s’adressa alors à ces Rishis d’une voix incorporelle et dit : « Excellent est ce traité que vous avez composé, composé de cent mille vers. Les devoirs et les observances de tous les mondes découleront de votre œuvre ! » En parfait accord avec les quatre Védas, à savoir les Yajushes, les Samans et les Atharvans d’Angiras, votre traité fera autorité dans tous les mondes en ce qui concerne Pravritti et Nivritti. [213] Conformément à l’autorité des Écritures, j’ai créé Brahman à partir de l’attribut de la Grâce, Rudra à partir de ma Colère, et vous-mêmes, ô Brahmanas, comme représentant les éléments Pravriti (de Mahat, Ahankara, etc.),Ils y énoncèrent également les diverses restrictions et limitations destinées à la Terre comme au Ciel. Ils composèrent ce traité après avoir vénéré par des pénitences le puissant et illustre Narayana, appelé aussi Hari, pendant mille années célestes, en compagnie de nombreux autres Rishis. Satisfait de leurs pénitences et de leur adoration, Narayana ordonna à la déesse de la parole, Saraswati, d’entrer dans la personne de ces Rishis. La déesse, pour le bien des mondes, fit ce qui lui était ordonné. Grâce à l’entrée de la déesse de la parole dans leur personne, ces Rishis, rompus aux pénitences, réussirent à composer le plus important des traités sur le vocabulaire, le sens et la raison. [212:1] Après avoir composé ce traité sanctifié par la syllabe Om, les Rishis le lurent d’abord à Narayana, qui fut très satisfait de ce qu’il entendit. Le plus grand de tous les Êtres s’adressa alors à ces Rishis d’une voix incorporelle et dit : « Excellent est ce traité que vous avez composé, composé de cent mille versets. Les devoirs et les observances de tous les mondes découleront de votre œuvre ! En parfait accord avec les quatre Védas, à savoir les Yajushes, les Samans et les Atharvans d’Angiras, votre traité fera autorité dans tous les mondes en ce qui concerne Pravritti et Nivritti. [213:1] Conformément à l’autorité des Écritures, j’ai créé Brahman à partir de l’attribut de la Grâce, Rudra à partir de ma Colère, et vous-mêmes, ô Brahmans, comme représentant les éléments Pravriti (de Mahat, d’Ahankara, etc.).Ils y énoncèrent également les diverses restrictions et limitations destinées à la Terre comme au Ciel. Ils composèrent ce traité après avoir vénéré par des pénitences le puissant et illustre Narayana, appelé aussi Hari, pendant mille années célestes, en compagnie de nombreux autres Rishis. Satisfait de leurs pénitences et de leur adoration, Narayana ordonna à la déesse de la parole, Saraswati, d’entrer dans la personne de ces Rishis. La déesse, pour le bien des mondes, fit ce qui lui était ordonné. Grâce à l’entrée de la déesse de la parole dans leur personne, ces Rishis, rompus aux pénitences, réussirent à composer le plus important des traités sur le vocabulaire, le sens et la raison. [212:2] Après avoir composé ce traité sanctifié par la syllabe Om, les Rishis le lurent d’abord à Narayana, qui fut très satisfait de ce qu’il entendit. Le plus grand de tous les Êtres s’adressa alors à ces Rishis d’une voix incorporelle et dit : « Excellent est ce traité que vous avez composé, composé de cent mille versets. Les devoirs et les observances de tous les mondes découleront de votre œuvre ! En parfait accord avec les quatre Védas, à savoir les Yajushes, les Samans et les Atharvans d’Angiras, votre traité fera autorité dans tous les mondes en ce qui concerne Pravritti et Nivritti. [213:2] Conformément à l’autorité des Écritures, j’ai créé Brahman à partir de l’attribut de la Grâce, Rudra à partir de ma Colère, et vous-mêmes, ô Brahmans, comme représentant les éléments Pravriti (de Mahat, d’Ahankara, etc.).[213:3] Conformément à l’autorité des Écritures, j’ai créé Brahman à partir de l’attribut de la Grâce, Rudra à partir de ma Colère, et vous-mêmes, vous les Brahmanas, comme représentant les éléments Pravriti (de Mahat, Ahankara, etc.),[213:4] Conformément à l’autorité des Écritures, j’ai créé Brahman à partir de l’attribut de la Grâce, Rudra à partir de ma Colère, et vous-mêmes, vous les Brahmanas, comme représentant les éléments Pravriti (de Mahat, Ahankara, etc.),Surya, Chandramas, le Vent, la Terre, l’Eau et le Feu, toutes les étoiles, les planètes et les constellations, tout ce qui est appelé créatures et les interprètes de Brahma (ou des Védas), tous vivent et agissent dans leurs sphères respectives et sont tous respectés comme autorités. Ce traité que vous avez composé sera considéré par tous sous le même jour, à savoir comme une œuvre de la plus haute autorité. Tel est mon ordre. Guidé par ce traité, Manu, né de lui-même, déclarera lui-même au monde ses devoirs et ses observances. Lorsque Usanas et Vrihaspati apparaîtront, ils promulgueront également leurs traités respectifs sur la moralité et la religion, guidés par ce traité et en citant celui-ci. [214] Après la publication de son traité par Manu l’Auto-Né, puis par Usanas, et après la publication du traité également par Vrihaspati, cette science composée par vous sera acquise par le roi Vasu (autrement connu sous le nom d’Uparichara). En vérité, vous, les plus grands des régénérés, ce roi acquerra la connaissance de cet ouvrage de Vrihaspati. Ce roi, empli de toutes bonnes pensées, me sera profondément dévoué. Guidé par ce traité, il accomplira tous ses actes et observances religieuses. En vérité, ce traité composé par vous sera le plus important de tous les traités sur la moralité et la religion. D’une excellence exceptionnelle, ce traité regorge d’instructions pour acquérir richesse et mérite religieux, et regorge de mystères. Grâce à la promulgation de ce traité, vous serez les ancêtres d’une race nombreuse. Le roi Uparichara sera également doté de grandeur et de prospérité. Cependant, à la mort de ce roi, ce traité éternel disparaîtra du monde. Je vous le dis. — Ayant dit ces mots à tous ces Rishis, l’invisible Narayana les quitta et se rendit en un lieu qu’ils ignoraient. Alors, ces pères du monde, ces Rishis qui consacraient leurs pensées aux fins poursuivies par le monde, promulguèrent dûment ce traité qui est l’origine éternelle de tous les devoirs et de toutes les observances. Par la suite, lorsque Vrihaspati naquit dans la lignée d’Angiras, au premier âge, ou âge de Krita, ces sept Rishis le chargèrent de promulguer leur traité, en accord avec les Upanishads et les différentes branches des Védas. Eux-mêmes, défenseurs de l’univers et premiers à promulguer les devoirs et les observances religieuses, se rendirent alors au lieu qu’ils avaient choisi, résolus de se consacrer aux pénitences.
Bhishma dit : « Puis, à l’expiration du grand Kalpa, lorsque le céleste Purohita Vrihaspati naquit dans la race des Angiras, toutes les divinités devinrent très heureuses. Les mots Vrihat, Brahma et Mahat ont tous le même sens. » [215] Le céleste Purohita, ô roi, fut appelé Vrihaspati parce qu’il était doté de tous ces attributs. Le roi Uparichara, autrement appelé Vasu, devint disciple de Vrihaspati et devint bientôt le plus important de ses disciples. Reconnu comme tel, il commença à étudier aux pieds de son précepteur la science composée par les sept Rishis, autrement connus sous le nom de Chitrasikhandins. L’âme purifiée de tout mal par des sacrifices et autres rites religieux, il gouverna la Terre comme Indra gouvernait le Ciel. L’illustre roi accomplit un grand sacrifice de cheval au cours duquel son précepteur Vrihaspati devint le Hota. Les fils de Prajapati (Brahmane) eux-mêmes, à savoir Ekata, Dwita et Trita, devinrent les Sadasyas lors de ce sacrifice. [216] D’autres devinrent également Sadasyas lors de ce sacrifice, à savoir Dhanusha, Raivya, Arvavasu, Parvavasu, le Rishi Medhatithi, le grand Rishi Tandya, le bienheureux Rishi Santi, autrement appelé Vedasiras, le plus grand des Rishis, à savoir Kapila, père de Salihotra, le premier Kalpa, Tittiri, frère aîné de Vaisampayana, Kanwa et Devahotra, formant ainsi seize personnes. Lors de ce grand sacrifice, ô monarque, tous les objets nécessaires furent réunis. Aucun animal ne fut tué. Le roi l’avait ordonné ainsi. Il était plein de compassion. D’esprit pur et libéral, il avait rejeté tout désir et connaissait bien tous les rites. Les ingrédients de ce sacrifice étaient tous des produits du désert. L’ancien Dieu des dieux (à savoir Hari) fut comblé de satisfaction par le roi grâce à ce sacrifice. Incapable d’être vu par quiconque, le grand Dieu se montra à son adorateur. Acceptant par son odeur la part qui lui était offerte, il prit lui-même le Purodasa. [217] Le grand Dieu prit les offrandes sans être vu de personne. Vrihaspati se mit alors en colère. Prenant la louche, il la lança violemment vers le ciel et se mit à verser des larmes de colère. S’adressant au roi Uparichara, il dit : « Voici la part des offrandes sacrificielles de Narayana. Il la prendra sans aucun doute sous mes yeux. »
Yudhishthira dit : « Lors du grand sacrifice d’Uparichara, toutes les divinités apparurent sous leurs formes respectives pour prendre leur part des offrandes sacrificielles et furent vues de tous. Pourquoi le puissant Hari n’a-t-il agi autrement qu’en prenant sa part invisiblement ? »
Bhishma poursuivit : « Lorsque Vrihaspati céda à la colère, le grand roi Vasu et tous ses Sadasyas cherchèrent à apaiser le grand Rishi. Avec sang-froid, tous s’adressèrent à Vrihaspati et dirent : « Il ne te convient pas de céder à la colère. En cet âge de Krita, cette colère à laquelle tu as cédé ne devrait caractériser personne. La grande divinité à qui tu as destiné la part des offrandes sacrificielles est elle-même exempte de colère. Il est impossible qu’elle soit vue par nous ou par toi, ô Vrihaspati ! » Lui seul peut voir Celui envers qui Il devient bienveillant. — Alors les Rishis Ekata, Dwita et Trita, qui étaient bien versés dans la science de la moralité et des devoirs compilée par les sept Rishis, s’adressèrent à l’assemblée et commencèrent le récit suivant : — Nous sommes les fils de Brahman, engendrés par un décret de sa volonté (et non de la manière ordinaire). Un jour, nous nous rendîmes au nord pour obtenir ce qui est pour notre plus grand bien. Après avoir subi des pénitences pendant des millénaires et acquis de grands mérites ascétiques, nous nous tenions à nouveau sur un seul pied, tels des pieux de bois fixes. Le pays où nous avons subi la plus austère des pénitences, se trouve au nord des montagnes de Meru et sur les rives de l’Océan de Lait. Notre objectif était de contempler le divin Narayana sous sa propre forme. À l’issue de nos pénitences et après avoir effectué les ablutions finales, nous entendîmes une voix incorporelle, ô puissant Vrihaspati, à la fois profonde comme celle des nuages et extrêmement douce, emplissant le cœur de joie. La voix disait : « Ô Brahmanes, vous avez bien accompli ces pénitences avec l’âme joyeuse. Dévoués à Narayana, vous cherchez à savoir comment contempler ce dieu d’une grande puissance ! Sur les rives nord de l’Océan de Lait se trouve une île d’une grande splendeur appelée l’Île Blanche. Les hommes qui habitent cette île ont le teint aussi blanc que les rayons de la Lune et sont dévoués à Narayana. Adorateurs de cet Être suprême, ils lui sont dévoués de toute leur âme. Ils pénètrent tous dans cette divinité éternelle et illustre aux mille rayons. [218] Ils sont dépourvus de sens. Ils ne se nourrissent d’aucune nourriture. Leurs yeux sont sans paupières. Leur corps exhale toujours un parfum. En effet, les habitants de l’Île Blanche ne croient et n’adorent qu’un seul Dieu. Allez-y, ascètes, car c’est là que je me suis révélé ! — Tous, entendant ces paroles incorporelles, nous avons suivi le chemin indiqué vers le pays décrit. Impatients de Le contempler, le cœur rempli de Lui, nous sommes finalement arrivés à cette grande île appelée Île Blanche. Arrivés là, nous ne pouvions rien voir. En effet, notre vision était aveuglée par l’énergie de la grande divinité et, par conséquent, nous ne pouvions Le voir. [219] À cette idée,Grâce au grand Dieu lui-même, nous avons compris que celui qui n’avait pas subi suffisamment de pénitences ne pourrait pas contempler Narayana rapidement. Influencés par cette idée, nous nous sommes remis à pratiquer pendant cent ans des austérités sévères, adaptées au temps et au lieu. Après avoir accompli nos vœux, nous avons aperçu des hommes aux traits propices. Tous étaient blancs, ressemblaient à la Lune (en couleur) et possédaient tous les signes de la béatitude. Leurs mains étaient toujours jointes en prière. Le visage de certains était tourné vers le nord, d’autres vers l’est. Ils étaient absorbés dans une méditation silencieuse sur Brahma. [220] Le yapa accompli par ces personnes à l’âme noble était un yapa mental (et ne consistait pas en la récitation de mantras). Leur cœur étant entièrement tourné vers lui, Hari en fut très satisfait. L’éclat émis par chacun de ces hommes ressemblait, ô premier des ascètes, aux splendeurs que Surya revêt lorsque vient le temps de la dissolution de l’univers. En vérité, nous pensions que cette île était le foyer de toute Énergie. Tous les habitants étaient parfaitement égaux en énergie. Il n’y avait entre eux ni supériorité ni infériorité. [221] Soudain, nous vîmes à nouveau une lumière surgir, qui semblait être l’éclat concentré de mille Soleils, ô Vrihaspati. Les habitants, rassemblés, coururent vers cette lumière, les mains jointes dans une attitude respectueuse, pleins de joie, et prononçant le mot unique Namas (nous nous inclinons devant toi !). Nous entendîmes alors un bruit très fort poussé par tous ensemble. Il semblait que ces hommes étaient occupés à offrir un sacrifice au grand Dieu. Quant à nous, nous fûmes soudain privés de nos sens par son Énergie. Privés de vision, de force et de tous nos sens, nous ne pouvions plus rien voir ni ressentir. [222] Nous n’entendîmes qu’un son puissant, émis par les habitants rassemblés. Il disait : « Victoire à toi, ô toi aux yeux pareils à des pétales de lotus ! Salutations à toi, ô Créateur de l’univers ! Salutations à toi, ô Hrishikesa, ô le plus grand des Êtres, ô toi qui es le Premier-né ! » C’était précisément ce son que nous entendions, prononcé distinctement et conformément aux règles de l’orthoépie. [223] Pendant ce temps, une brise, parfumée et pure, soufflait, apportant des parfums de fleurs célestes et de certaines herbes et plantes utiles en cette occasion. Ces hommes, animés d’une grande dévotion, au cœur empli de révérence, familiarisés avec les ordonnances du Pancharatra, adoraient alors la grande divinité par l’esprit, la parole et l’action. [224] Sans aucun doute, Hari apparut à l’endroit d’où provenait le son que nous entendions. Quant à nous, stupéfaits par son illusion, nous ne pouvions le voir. Après que la brise eut cessé et que le sacrifice fut terminé, nos cœurs furent agités d’anxiété.Ô toi le plus important de la race d’Angira ! Alors que nous nous tenions parmi ces milliers d’hommes, tous de pure lignée, personne ne nous honora d’un regard ni d’un signe de tête. Ces ascètes, tous joyeux et emplis de dévotion, pratiquant tous l’état d’esprit de Brahma, ne manifestèrent aucun sentiment pour nous. [225] Nous étions extrêmement fatigués. Nos pénitences nous avaient émaciés. À ce moment, un Être incorporel s’adressa à nous depuis le ciel et nous dit ces mots : « Ces hommes blancs, dépourvus de tout sens extérieur, sont capables de contempler (Narayana). Seuls les plus importants des êtres régénérés que ces hommes blancs honorèrent de leurs regards deviennent capables de contempler le grand Dieu. [226] Allez d’ici, Munis, vers le lieu d’où vous êtes venus. Cette grande Déité est incapable d’être vue par quelqu’un dépourvu de dévotion. Invisible en raison de son éclat éblouissant, cette illustre Déité ne peut être contemplée que par ceux qui, au fil des siècles, parviennent à se consacrer entièrement et exclusivement à Lui. Vous, les premiers des régénérés, vous avez un grand devoir à accomplir. Après l’expiration de cet âge de Krita, lorsque l’âge de Treta viendra au cours du cycle de Vivaswat, une grande calamité s’abattra sur les mondes. Munis, vous devrez alors devenir les alliés des divinités (pour dissiper cette calamité). — Après avoir entendu ces paroles merveilleuses, douces comme du nectar, nous sommes bientôt revenus à l’endroit désiré, par la grâce de cette grande Déité. Si, malgré des pénitences aussi austères et des offrandes faites avec dévotion en sacrifices, nous n’avons pas pu apercevoir la grande Déité, comment pouvez-vous espérer la contempler si facilement ? Narayana est un Grand Être, il est le [ p. 126 ] Créateur de l’univers. Il est orné de sacrifices, d’offrandes de beurre clarifié et d’autres aliments consacrés à l’aide de mantras védiques. Il n’a ni commencement ni fin. Il est Immanifesté. Les Déités et les Danavas l’adorent. — Incité par ces paroles d’Ekata et approuvées par ses compagnons, à savoir Dwita et Trita, et sollicité également par les autres Sadasyas, le noble Vrihaspati acheva ce sacrifice après avoir dûment offert les adorations habituelles aux Déités. Le roi Uparichara, ayant également accompli son grand sacrifice, commença à gouverner ses sujets avec justice. Enfin, se débarrassant de son corps, il monta au ciel. Après quelque temps, par la malédiction des Brahmanes, il tomba de ces régions de félicité et s’enfonça profondément dans les entrailles de la Terre. Le roi Vasu, ô tigre parmi les monarques, fut toujours dévoué à la vraie religion. Bien qu’enfoui profondément dans les entrailles de la Terre, sa dévotion à la vertu ne faiblit pas. Toujours dévoué à Narayana, et récitant sans cesse des mantras sacrés ayant Narayana pour divinité, il remonta au ciel par la grâce de Narayana.« En s’élevant des entrailles de la Terre, le roi Vasu, en conséquence du but le plus élevé qu’il a atteint, s’est rendu à un endroit qui est encore plus élevé que la région de Brahman lui-même. » [227]
« Yudhishthira dit : « Alors que le grand roi Vasu était si entièrement dévoué à Narayana, pour quelle raison est-il tombé du ciel et pourquoi a-t-il dû à nouveau sombrer sous la surface de la Terre ? »
Bhishma dit : « À ce propos, ô Bharata, je cite un vieux récit relatant un échange entre les Rishis et les dieux. Les dieux, s’adressant un jour à de nombreux brahmanes éminents, leur dirent que les sacrifices devaient être accomplis en offrant des Ajas comme victimes. Par Aja, il faut entendre la chèvre et aucun autre animal. »
Les Rishis dirent : « Le Sruti védique stipule que les offrandes sacrificielles doivent être constituées de graines (végétales). Ces graines sont appelées Ajas. Il vous est interdit d’immoler des chèvres. Ô divinités, la religion des hommes bons et vertueux ne peut être celle qui prescrit l’abattage des animaux. Nous sommes, encore une fois, à l’ère de Krita. Comment peut-on abattre des animaux à cette époque de droiture ? »
[ p. 127 ]
Bhishma poursuivit : « Tandis que ce discours se poursuivait entre les Rishis et les divinités, le plus grand des rois, Vasu, apparut. Bénéficiant d’une grande prospérité, le roi traversait les cieux, accompagné de ses troupes, de ses véhicules et de ses animaux. Voyant le roi Vasu arriver à cet endroit à travers les cieux, les Brahmanes s’adressèrent aux divinités et dirent : « Celui-ci dissipera nos doutes. Il accomplit des sacrifices. Il est généreux en dons. Il recherche toujours le bien de toutes les créatures. Comment, en effet, le grand Vasu pourrait-il parler autrement ? » Après s’être ainsi entretenus, les divinités et les Rishis s’approchèrent rapidement du roi Vasu et l’interrogeèrent : « Ô roi, avec quoi doit-on accomplir des sacrifices ? Doit-on sacrifier avec une chèvre ou avec des herbes et des plantes ? Dissipe ce doute. » Nous te constituons notre juge en cette affaire. — Ainsi adressé par eux, Vasu joignit les mains en signe d’humilité et leur dit : — Dites-moi vraiment, vous les plus éminents des Brahmanes, quelle est votre opinion en cette affaire ?
Les Rishis dirent : « Notre opinion, ô roi, est que les sacrifices doivent être faits avec des céréales. Les divinités, quant à elles, soutiennent qu’ils doivent être faits avec des animaux. Jugez entre nous et dites-nous laquelle de ces opinions est correcte. »
Bhishma poursuivit : « Apprenant l’opinion des divinités, Vasu, mû par sa partialité, dit que les sacrifices devaient être accomplis avec des animaux. » À cette réponse, tous les Rishis, revêtus de la splendeur du Soleil, furent saisis d’une grande colère. S’adressant à Vasu, assis sur son char et qui avait (à tort) pris le parti des divinités, ils lui dirent : « Puisque tu as (à tort) pris le parti des divinités, tombe du ciel. À partir de ce jour, ô monarque, tu perdras le pouvoir de voyager dans le ciel. Par notre course, tu sombreras profondément sous la surface de la Terre. » Après que les Rishis eurent prononcé ces mots, le roi Uparichara tomba immédiatement, ô monarque, et s’enfonça dans un trou de la Terre. Cependant, sur l’ordre de Narayana, la mémoire de Vasu ne le quitta pas. Pour le plus grand bonheur de Vasu, les divinités, peinées par la conduite que les brahmanes lui avaient infligée, commencèrent à réfléchir avec anxiété à la manière de la neutraliser. Elles dirent : « Ce roi à l’âme éminente a été maudit à cause de nous. Nous, habitants du ciel, devrions nous unir pour lui rendre le bien qu’il nous a fait. » Après avoir rapidement réfléchi à cette question, les divinités se rendirent à l’endroit où se trouvait le roi Uparichara. Arrivés en sa présence, elles s’adressèrent à lui en ces termes : « Tu es dévoué au grand Dieu des brahmanes (Narayana). Ce grand Seigneur des brahmanes et des asuras, comblé de ta faveur, te sauvera de la conduite qui t’a été infligée. Il convient cependant que les brahmanes à l’âme éminente soient honorés. En vérité, ô meilleur des rois, leurs pénitences devraient porter leurs fruits. » [228] En vérité, tu es déjà tombé [ p. 128 ] du ciel sur la Terre. Nous désirons cependant, ô meilleur des rois, te témoigner une faveur à un égard. Aussi longtemps que toi, ô sans péché, tu demeureras dans son trou, aussi longtemps tu recevras (la subsistance qui te est due, par notre faveur) ! Ces filets de beurre clarifié que les Brahmanes à l’esprit concentré versent en sacrifices en accompagnement de mantras sacrés, et qui sont appelés du nom de Vasudhara, seront à toi, par notre sollicitude pour toi ! En vérité, ni la faiblesse ni la détresse ne t’atteindront. [229] Pendant que tu demeureras, ô roi des rois, dans le trou de la Terre, ni la faim ni la soif ne t’affligeront car tu boiras ces filets de beurre clarifié appelés Vasudhara. Ton énergie aussi ne faiblira pas. En conséquence de ce bienfait que nous t’accordons, le Dieu des dieux, Narayana, sera comblé de ta faveur et t’emmènera dans la région de Brahman ! Après avoir accordé ces bienfaits au roi, les habitants du ciel, ainsi que tous les Rishis riches en pénitences, retournèrent chacun à leur place. Alors Vasu, ô Bharata,Il commença à adorer le Créateur de l’univers et à réciter en silence les mantras sacrés sortis de la bouche de Narayana autrefois. [230] Bien qu’habitant un gouffre de la Terre, le roi vénérait encore Hari, le Seigneur de toutes les divinités, lors des cinq sacrifices bien connus, accomplis cinq fois par jour, ô tueur d’ennemis ! À la suite de ces adorations, Narayana, autrement appelé Hari, fut extrêmement satisfait de celui qui se montrait ainsi entièrement dévoué à Lui, en se fiant entièrement à Lui comme à son unique refuge, et qui avait complètement subjugué ses sens. L’illustre Vishnu, ce dispensateur de bienfaits, s’adressant alors à Garuda, le plus rapide des oiseaux, qui le servait comme son serviteur, prononça ces paroles désirables : — Ô le plus rapide des oiseaux, ô toi qui es hautement béni, écoute ce que je dis ! Il existe un grand roi du nom de Vasu, à l’âme droite et aux vœux rigoureux. Par la colère des Brahmanes, il est tombé dans un gouffre de la Terre. Les Brahmanes ont été suffisamment honorés (car leur malédiction a porté ses fruits). Va trouver ce roi maintenant. À mon ordre, ô Garuda, va trouver le plus grand des rois, Uparichara, qui réside maintenant sur toute la Terre et est incapable de naviguer plus longtemps dans le ciel, et fais-le monter sans délai dans les cieux. En entendant ces paroles de Vishnu, Garuda, déployant ses ailes et se précipitant à la vitesse du vent, entra dans ce trou de la Terre où vivait le roi Vasu. Soudain, emportant le roi, le fils de Vinata s’éleva dans le ciel et le libéra de ses becs. À cet instant, le roi Uparichara reprit sa forme céleste et rentra dans la région de Brahman. C’est ainsi, ô fils de Kunti, que le grand roi tomba pour la première fois sous la malédiction des Brahmanes pour une faute de langage, et qu’il remonta au ciel sur l’ordre du grand Dieu (Vishnu). Seul le puissant Seigneur Hari, le plus grand de tous les êtres, était vénéré avec dévotion par lui. C’est grâce à ce culte dévot que le roi réussit très vite à échapper à la malédiction que les Brahmanes lui avaient lancée et à regagner les régions heureuses de Brahman.Il prononça ces paroles désirables : — Ô toi le plus grand des oiseaux, ô toi qui es hautement béni, écoute ce que je dis ! Il existe un grand roi du nom de Vasu, à l’âme droite et aux vœux rigides. Par la colère des Brahmanes, il est tombé dans un gouffre de la Terre. Les Brahmanes ont été suffisamment honorés (car leur malédiction a porté ses fruits). Va trouver ce roi maintenant. Sur mon ordre, ô Garuda, va trouver ce plus grand des rois, à savoir Uparichara, qui réside maintenant sur toute la Terre et est incapable de naviguer plus longtemps dans le ciel, et amène-le sans délai dans les cieux. En entendant ces paroles de Vishnu, Garuda, déployant ses ailes et se précipitant avec la vitesse du vent, entra dans le trou de la Terre où vivait le roi Vasu. Soudain, soulevant le roi, le fils de Vinata s’éleva dans le ciel et le libéra de ses becs. À ce moment, le roi Uparichara reprit sa forme céleste et rentra dans la région de Brahman. C’est ainsi, ô fils de Kunti, que le grand roi tomba pour la première fois sous la malédiction des Brahmanes pour une faute de langage, et qu’il remonta au ciel sur l’ordre du grand Dieu (Vishnu). Seul le puissant Seigneur Hari, le plus important de tous les êtres, était vénéré avec dévotion par lui. C’est grâce à ce culte dévotionnel que le roi réussit très vite à échapper à la malédiction que lui avaient lancée les Brahmanes et à regagner les régions heureuses de Brahman.Il prononça ces paroles désirables : — Ô toi le plus grand des oiseaux, ô toi qui es hautement béni, écoute ce que je dis ! Il existe un grand roi du nom de Vasu, à l’âme droite et aux vœux rigides. Par la colère des Brahmanes, il est tombé dans un gouffre de la Terre. Les Brahmanes ont été suffisamment honorés (car leur malédiction a porté ses fruits). Va trouver ce roi maintenant. Sur mon ordre, ô Garuda, va trouver ce plus grand des rois, à savoir Uparichara, qui réside maintenant sur toute la Terre et est incapable de naviguer plus longtemps dans le ciel, et amène-le sans délai dans les cieux. En entendant ces paroles de Vishnu, Garuda, déployant ses ailes et se précipitant avec la vitesse du vent, entra dans le trou de la Terre où vivait le roi Vasu. Soudain, soulevant le roi, le fils de Vinata s’éleva dans le ciel et le libéra de ses becs. À ce moment, le roi Uparichara reprit sa forme céleste et rentra dans la région de Brahman. C’est ainsi, ô fils de Kunti, que le grand roi tomba pour la première fois sous la malédiction des Brahmanes pour une faute de langage, et qu’il remonta au ciel sur l’ordre du grand Dieu (Vishnu). Seul le puissant Seigneur Hari, le plus important de tous les êtres, était vénéré avec dévotion par lui. C’est grâce à ce culte dévotionnel que le roi réussit très vite à échapper à la malédiction que lui avaient lancée les Brahmanes et à regagner les régions heureuses de Brahman.C’est grâce à ce culte dévot que le roi réussit très vite à échapper à la malédiction que lui avaient lancée les Brahmanes et à regagner les régions heureuses de Brahman.C’est grâce à ce culte dévot que le roi réussit très vite à échapper à la malédiction que lui avaient lancée les Brahmanes et à regagner les régions heureuses de Brahman.
Bhishma poursuivit : « Je t’ai ainsi tout dit concernant l’origine des fils spirituels de Brahman. Écoute-moi attentivement, car je vais maintenant te raconter comment le céleste Rishi Narada se rendit autrefois sur l’Île Blanche. »
Bhishma dit : « Arrivé au vaste royaume appelé Île Blanche, l’illustre Rishi vit ces mêmes hommes blancs à la splendeur lunaire (dont je t’ai déjà parlé). Vénéré par eux, le Rishi les vénéra en retour en inclinant la tête et en les révérant dans son esprit. [231] Désireux de contempler Narayana, il commença à résider là, attentivement engagé dans la récitation silencieuse de mantras, qui lui étaient sacrés, et observant des vœux des plus difficiles, avec un esprit concentré, le Rishi régénéré, les bras levés, se tint en Yoga, puis chanta l’hymne suivant au Seigneur de l’univers, Lui, à savoir, qui est à la fois l’âme des attributs et dépouillée de tous attributs.
Narada dit : Salutations à toi, ô Dieu des dieux, ô toi qui es libéré de tous les actes ! Tu es celui qui est dépouillé de tous les attributs, qui est le Témoin de tous les mondes, qui est appelé Kshetrajna, qui est le plus grand de tous les Êtres, qui est Infini, qui est appelé Purusha, qui est le grand Purusha, qui est le plus grand de tous les Purushas, qui est l’âme des trois attributs, qui est appelé le Premier, qui est Amrita (nectar), qui est appelé Immortel, qui est appelé Ananta (Sesha), qui est l’Espace, [232] qui est sans commencement, qui est à la fois Manifeste et Non-Manifesté comme choses existantes et non-existantes, dont on dit qu’il a sa demeure dans la Vérité, [233] qui est le premier des dieux (Narayana), qui est le donateur de richesse (ou des fruits des actes), identifié à Daksha et aux autres Seigneurs de la [ p. 130 ] Création, qui est l’Aswattha et les autres grands arbres, qui est le Brahman à quatre têtes, qui est le Seigneur de tous les êtres créés, qui est le Seigneur de la Parole, [234] qui est le Seigneur de l’univers (ou Indra), qui est l’Âme omniprésente, qui est le Soleil, qui est le souffle appelé Prana, qui est le Seigneur des eaux (à savoir Varuna), qui est identifiable à l’Empereur ou au Roi, qui est identifiable aux Régents des différents points cardinaux, qui est le refuge de l’univers lorsqu’il est dissous dans la destruction finale, [235] qui est Non-dévoilé (non révélé), qui est le donneur des Védas à Brahman, qui est identifiable aux sacrifices et aux études védiques accomplis par les Brahmanes à l’aide de leurs corps, qui est identifiable aux quatre ordres principaux des divinités, qui est chacun de ces quatre ordres, qui est possédé de qui est possédé d’une grande splendeur, qui est celui à qui les sept plus grandes offrandes en sacrifices sont présentées avec le Gayatri et d’autres mantras sacrés, qui est Yama, qui est Chitragupta et les autres serviteurs de Yama, qui est appelée l’épouse de Yama, qui est cet ordre des divinités appelé Tushita, qui est cet autre ordre appelé Mahatushita, qui est le broyeur universel (la Mort), qui est le désir et toutes les maladies qui ont été créées pour aider l’avènement de la Mort, qui est la santé et l’absence de maladie, qui est sujet au désir et aux passions, qui est libre de l’influence du désir et des passions, qui est Infini tel qu’exposé dans les espèces et les formes, qui est celui qui est châtié, qui est celui qui châtie, qui est tous les sacrifices mineurs (comme Agnihotra et autres), qui sont tous les sacrifices plus importants (comme ceux appelés Brahma, etc.), qui sont tous les Ritwijas, qui est l’origine de tous les sacrifices (à savoir, le Védas), qui est le feu, qui est le cœur même de tous les sacrifices (à savoir les mantras et les hymnes prononcés en eux), qui est celui à qui l’on chante des hymnes dans les sacrifices, qui prend les parts des offrandes sacrificielles qui lui sont présentées, qui est l’incarnation des cinq sacrifices,qui est le créateur des cinq sections ou divisions du temps (à savoir, le jour, la nuit, le mois, la saison et l’année), qui ne peut être compris que par ces écritures appelées Pancharatra, qui ne recule devant rien, qui est invaincu, qui n’est que Mental (sans forme physique), qui n’est connu que par son nom, qui est le Seigneur de Brahman lui-même, qui a accompli tous les vœux et toutes les observances mentionnés dans les Védas, [236] qui est le Hansa (porteur du triple bâton), qui est le Parama-hansa (dépouillé de bâton), qui est le plus important de tous les sacrifices, qui est le Sankhya-yoga, qui est l’incarnation de la philosophie Sankhya, qui demeure dans tous les Jivas, qui vit dans chaque cœur, qui réside dans chaque sens, qui [ p. 131 ] flotte sur l’eau de l’océan, qui vit dans les Védas, qui repose sur le lotus (l’image de l’œuf d’où l’univers est sorti), qui est le Seigneur de l’univers, et dont les troupes vont partout pour protéger ses adorateurs. Tu prends naissance comme toutes les créatures. Tu es l’origine de l’univers (de toutes les créatures). Ta bouche est le feu. Tu es ce feu qui court à travers les eaux de l’océan, sortant tout le temps d’une tête de cheval. Tu es le beurre sanctifié qui est versé dans le feu sacrificiel. Tu es le conducteur du char (le feu ou la chaleur qui pousse le corps et le fait vivre et grandir). Tu es Vashat. Tu es la syllabe Om. Tu es les Pénitences. Tu es l’Esprit. Tu es les Chandramas. Tu sanctifies le beurre sacrificiel. Tu es le Soleil. Tu es le Dikgajas (Éléphants) consacré aux quatre points cardinaux. Tu illumines les points cardinaux et les points secondaires. Tu es la tête équine. Tu es les trois premiers mantras du Rig Veda. Tu es le protecteur des différents ordres d’hommes (Brahmanes, Kshatriyas, Vaisyas et Sudras). Tu es les cinq feux (à commencer par Garhapatya). Tu es celui qui a allumé trois fois le feu sacrificiel appelé Nachi. [237] Tu es le refuge des six membres (à savoir les Védas). [238] Tu es le premier des Brahmanes qui chantent les Samans lors des sacrifices et autres rites religieux. Tu es Pragjyotish, et tu es celui qui chante le premier Saman. [239] Tu es l’observateur des vœux qui dépendent des Védas et qui sont observés par les chanteurs de Samanas. Tu es l’incarnation des Upanishads, appelée Atharvasiras. Tu es celui qui est le sujet des cinq principales écritures (à savoir celles qui se rapportent au culte de Surya, de Shakti, de Ganesha, de Shiva et de Vishnu). Tu es appelé le précepteur qui ne subsiste que de l’écume de l’eau. Tu es un Valikhilya. [240] Tu es l’incarnation de celui qui n’a pas abandonné le Yoga. Tu es l’incarnation de la justesse du jugement et du raisonnement. Tu es le commencement des Yugas.Tu es le milieu des Yugas et tu en es la fin. Tu es Akhandala (Indra). Tu es les deux Rishis Prachina-garbha et Kausika. Tu es Purusthuta, tu es Puruhuta, tu es l’artisan de l’univers. Tu as l’univers pour forme. Tes mouvements sont infinis. Tes corps sont infinis ; tu es sans fin et sans commencement, et sans milieu. Ton milieu est non manifesté. Ta fin est non manifestée. Tu as des vœux pour ta demeure. Tu résides dans l’océan. Ta demeure est dans la Renommée, [ p. 132 ] dans les Pénitences, dans la Maîtrise de Soi, dans la Prospérité, dans la Connaissance, dans les grandes Réalisations et dans Tout ce qui appartient à l’univers. Tu es Vasudeva. Tu es celui qui exauce tous les souhaits. Tu es Hanuman qui porta Rama sur ses épaules. Tu es le grand sacrifice du Cheval. Tu prends ta part des offrandes faites lors de grands sacrifices. [241] Tu es le dispensateur de bienfaits, de bonheur, de richesse. Tu es dévoué à Hari. Tu es la retenue des sens. Tu es les vœux et les observances. Tu es les mortifications, tu es les mortifications sévères, tu es les mortifications très sévères. [242] Tu es celui qui observe les vœux et les rites religieux et autres rites pieux. Tu es libéré de toute erreur. Tu es un Brahmacharin. Tu as pris naissance dans le sein de Prisni. Tu es celui de qui ont fleuri tous les rites et actes védiques. Tu es non né. Tu imprègnes toutes choses. Tes yeux sont sur toutes choses. Tu ne dois pas être appréhendé par les sens. Tu n’es pas sujet à la détérioration. Tu es doté d’une grande puissance. Ton corps est d’une immensité inconcevable. Tu es saint, tu es au-delà de toute logique ou argumentation. Tu es inconnaissable. Tu es la première des Causes. Tu es le Créateur de toutes les créatures et leur destructeur. Tu possèdes de vastes pouvoirs d’illusion. Tu es appelé Chittrasikhandin. Tu es le dispensateur de bienfaits. Tu es celui qui reçoit ta part des offrandes sacrificielles. Tu as obtenu le mérite de tous les sacrifices. Tu es celui qui a été libéré de tout doute, Tu es omniprésent. Tu as la forme d’un Brahmane. Tu es attaché aux Brahmanes. Tu as l’univers pour forme. Ta forme est très vaste. Tu es le plus grand ami. Tu es bienveillant envers tous tes adorateurs. Tu es la grande divinité des Brahmanes. Je suis ton disciple dévoué. Je désire te contempler. « Salutations à toi qui es de la forme de l’émancipation. »[ p. 132 ] dans les Pénitences, dans la Maîtrise de Soi, dans la Prospérité, dans la Connaissance, dans les grandes Réalisations et dans Tout ce qui appartient à l’univers. Tu es Vasudeva. Tu es celui qui exauce tous les souhaits. Tu es Hanuman qui a porté Rama sur ses épaules. Tu es le grand Sacrifice du Cheval. Tu prends ta part des offrandes faites dans les grands sacrifices. [241:1] Tu es celui qui accorde les bienfaits, le bonheur, la richesse. Tu es dévoué à Hari., Tu es la Maîtrise des sens. Tu es les vœux et les observances. Tu es les mortifications, tu es les mortifications sévères, tu es les mortifications très sévères. [242:1] Tu es celui qui observe les vœux et les rites religieux et autres rites pieux. Tu es libéré de toutes les erreurs. Tu es un Brahmacharin. Tu es né dans le sein de Prisni. Tu es celui de qui ont fleuri tous les rites et actes védiques. Tu es non né. Tu imprègnes toute chose. Tes yeux sont rivés sur tout. Tu ne dois pas être appréhendé par les sens. Tu n’es pas sujet à la détérioration. Tu possèdes une grande puissance. Ton corps est inconcevablement vaste. Tu es saint, tu es au-delà de la compréhension de la logique et de l’argumentation. Tu es inconnaissable. Tu es la première des Causes. Tu es le Créateur de toutes les créatures et tu es leur destructeur. Tu es le possesseur de vastes pouvoirs d’illusion. Tu es appelé Chittrasikhandin. Tu es le dispensateur de bienfaits. Tu es le bénéficiaire de ta part des offrandes sacrificielles. Tu as obtenu le mérite de tous les sacrifices. Tu es celui qui a été libéré de tout doute, Tu es omniprésent. Tu as la forme d’un Brahmane. Tu es attaché aux Brahmanes. Tu as l’univers pour forme. Ta forme est très vaste. Tu es le plus grand des amis. Tu es bienveillant envers tous tes adorateurs. Tu es la grande divinité des Brahmanes. Je suis ton disciple dévoué. Je désire te contempler. Salutations à toi qui as la forme de l’Émancipation.[ p. 132 ] dans les Pénitences, dans la Maîtrise de Soi, dans la Prospérité, dans la Connaissance, dans les grandes Réalisations et dans Tout ce qui appartient à l’univers. Tu es Vasudeva. Tu es celui qui exauce tous les souhaits. Tu es Hanuman qui a porté Rama sur ses épaules. Tu es le grand Sacrifice du Cheval. Tu prends ta part des offrandes faites dans les grands sacrifices. [241:2] Tu es celui qui accorde les bienfaits, le bonheur, la richesse. Tu es dévoué à Hari., Tu es la Maîtrise des sens. Tu es les vœux et les observances. Tu es les mortifications, tu es les mortifications sévères, tu es les mortifications très sévères. [242:2] Tu es celui qui observe les vœux et les rites religieux et autres rites pieux. Tu es libéré de toutes les erreurs. Tu es un Brahmacharin. Tu es né dans le sein de Prisni. Tu es celui de qui ont fleuri tous les rites et actes védiques. Tu es non né. Tu imprègnes toute chose. Tes yeux sont rivés sur tout. Tu ne dois pas être appréhendé par les sens. Tu n’es pas sujet à la détérioration. Tu possèdes une grande puissance. Ton corps est inconcevablement vaste. Tu es saint, tu es au-delà de la compréhension de la logique et de l’argumentation. Tu es inconnaissable. Tu es la première des Causes. Tu es le Créateur de toutes les créatures et tu es leur destructeur. Tu es le possesseur de vastes pouvoirs d’illusion. Tu es appelé Chittrasikhandin. Tu es le dispensateur de bienfaits. Tu es le bénéficiaire de ta part des offrandes sacrificielles. Tu as obtenu le mérite de tous les sacrifices. Tu es celui qui a été libéré de tout doute, Tu es omniprésent. Tu as la forme d’un Brahmane. Tu es attaché aux Brahmanes. Tu as l’univers pour forme. Ta forme est très vaste. Tu es le plus grand des amis. Tu es bienveillant envers tous tes adorateurs. Tu es la grande divinité des Brahmanes. Je suis ton disciple dévoué. Je désire te contempler. Salutations à toi qui as la forme de l’Émancipation.Tu n’es pas sujet à la détérioration. Tu possèdes une grande puissance. Ton corps est inconcevablement vaste. Tu es saint, tu es au-delà de toute logique ou argumentation. Tu es inconnaissable. Tu es la première des Causes. Tu es le Créateur de toutes les créatures et tu es leur destructeur. Tu possèdes de vastes pouvoirs d’illusion. Tu es appelé Chittrasikhandin. Tu es le dispensateur de bienfaits. Tu es celui qui reçoit ta part des offrandes sacrificielles. Tu as obtenu le mérite de tous les sacrifices. Tu es celui qui a été libéré de tout doute, Tu es omniprésent. Tu as la forme d’un Brahmane. Tu es attaché aux Brahmanes. Tu as l’univers pour forme. Ta forme est très vaste. Tu es le plus grand ami. Tu es bienveillant envers tous tes adorateurs. Tu es la grande divinité des Brahmanes. Je suis ton disciple dévoué. « Je désire te contempler. Salutations à toi qui es la forme de l’Émancipation. »Tu n’es pas sujet à la détérioration. Tu possèdes une grande puissance. Ton corps est inconcevablement vaste. Tu es saint, tu es au-delà de toute logique ou argumentation. Tu es inconnaissable. Tu es la première des Causes. Tu es le Créateur de toutes les créatures et tu es leur destructeur. Tu possèdes de vastes pouvoirs d’illusion. Tu es appelé Chittrasikhandin. Tu es le dispensateur de bienfaits. Tu es celui qui reçoit ta part des offrandes sacrificielles. Tu as obtenu le mérite de tous les sacrifices. Tu es celui qui a été libéré de tout doute, Tu es omniprésent. Tu as la forme d’un Brahmane. Tu es attaché aux Brahmanes. Tu as l’univers pour forme. Ta forme est très vaste. Tu es le plus grand ami. Tu es bienveillant envers tous tes adorateurs. Tu es la grande divinité des Brahmanes. Je suis ton disciple dévoué. « Je désire te contempler. Salutations à toi qui es la forme de l’Émancipation. »
« Bhishma dit : « Ainsi, paré de noms inconnus des autres, le Divin Narayana, ayant l’univers pour forme, se montra à l’ascète Narada. Sa forme était quelque peu plus pure que la lune et différait de la lune à certains égards. Son teint ressemblait quelque peu à un feu ardent. Le puissant Seigneur avait un peu la forme de Vishti. [243] Il ressemblait par certains aspects aux plumes du perroquet, et par d’autres à une masse de cristal pur. Il ressemblait par certains aspects à une colline d’antimoine, et par d’autres à une masse d’or pur. Son teint ressemblait quelque peu au corail à sa formation initiale, et était quelque peu blanc. Par certains aspects, ce teint ressemblait à la teinte de l’or, et par d’autres à celle du lapis-lazuli. » Par certains aspects, sa teinte ressemblait à celle du lapis-lazuli bleu, par d’autres à celle du saphir, par d’autres à celle du cou du paon, par d’autres encore à celle d’un collier de perles. Portant ces diverses teintes sur sa personne, la Déité éternelle apparut à Narada. Il avait mille yeux et était d’une grande beauté. Il avait cent têtes et cent pieds. Il avait mille estomacs et mille bras. Il semblait encore inconcevable à l’esprit. D’une de ses bouches, il prononça la syllabe Om, puis la Gayatri qui suivit Om. Avec un esprit parfaitement maîtrisé, la grande Déité, appelée par les noms de Hari et Narayana, prononça par ses autres bouches, nombreuses, de nombreux mantras tirés des quatre Védas, connus sous le nom d’Aranyaka. Le Seigneur de toutes les divinités, le grand Dieu qui se pare de sacrifices, tenait dans ses mains un autel sacrificiel, un Kamandalu, quelques pierres précieuses blanches, une paire de sandales, un paquet de lames de Kusa, une peau de cerf, un cure-dent et un peu de feu ardent. [244] L’âme joyeuse, le plus grand des êtres régénérés, à savoir Narada au langage mesuré, s’inclina devant le grand Dieu et l’adora. À celui dont la tête était encore penchée en signe de vénération, le premier de toutes les divinités, celui qui est exempt de toute détérioration, prononça les paroles suivantes.
Le Saint dit : « Les grands Rishis, Ekata, Dwita et Trita, sont venus en ce royaume par désir de me voir. Cependant, ils n’ont pu voir leurs vœux exaucés. Personne ne peut me voir, hormis ceux qui me sont dévoués de tout leur cœur. Quant à toi, tu es en vérité le plus grand de tous ceux qui me sont dévoués de toute leur âme. Voici mes corps, les meilleurs que j’assume. Ils sont nés, ô régénéré, dans la maison du Dharma. Vénère-les toujours et accomplis les rites prescrits par les ordonnances relatives à ce culte. Ô Brahmane, demande-moi les bienfaits que tu désires. Je suis comblé de ta grâce aujourd’hui, et je t’apparais maintenant sous ma forme universelle, libéré de la décadence et de la détérioration. »
Narada dit : « Puisque, ô saint, j’ai aujourd’hui réussi à te voir. Je considère avoir obtenu sans délai les fruits de mes pénitences, ô Dieu, de ma maîtrise de soi et de tous les vœux et observances [ p. 134 ] que j’ai accomplis. C’est, en effet, le plus grand bienfait que tu m’aies accordé, car tu t’es révélé à moi aujourd’hui. Ô Seigneur Éternel, Toi, ô saint, tu as l’univers pour œil. Tu es le Lion. Ta forme est identifiable à tout. Possédant toute puissance, toi, ô Seigneur, tu es vaste et infini. »
Bhishma poursuivit : « Après s’être ainsi montré à Narada, fils de Parameshthi, le grand Dieu s’adressa à cet ascète et lui dit : « Va-t’en, ô Narada, et ne tarde pas ! » Mes adorateurs, au teint lunaire, sont dépourvus de tout sens et ne se nourrissent d’aucune sorte de nourriture. Ils sont, de nouveau, tous Émancipés ; l’esprit entièrement concentré sur Moi, chacun devrait penser à Moi. De tels adorateurs ne rencontreront jamais d’obstacles. Ces hommes sont tous couronnés de succès ascétiques et sont hautement bénis. Dans les temps anciens, ils me sont entièrement dévoués. Ils ont été libérés des attributs de Rajas et de Tamas. Sans aucun doute, ils sont capables de pénétrer en moi et de se fondre en mon Soi. – Celui qui ne peut être vu par l’œil, touché par le toucher, senti par l’odorat, et cela dépasse la portée du goût. » Celui que les trois attributs de Sattwa, Rajas et Tamas ne touchent pas, qui imprègne toute chose, est l’unique Témoin de l’univers et est décrit comme l’Âme de l’univers entier ; celui qui n’est pas détruit par la destruction des corps de toutes les créatures, qui est non-né, immuable et éternel, qui est libéré de tout attribut, qui est indivisible et entier ; celui qui transcende les deux fois douze sujets de recherche et est considéré comme le Vingt-Cinquième, celui qu’on appelle Purusha, l’inactif, et que l’on dit appréhendé par la seule Connaissance, celui en qui les plus éminents des êtres régénérés pénètrent et s’affranchissent. Celui qui est l’Âme Suprême éternelle et que l’on connaît sous le nom de Vasudeva. Contemple, ô Narada, la grandeur et la puissance de Dieu. Il n’est jamais touché par les actes bons ou mauvais. Sattwa, Rajas et Tamas sont considérés comme les trois attributs (originaux). Ils résident et agissent dans le corps de toutes les créatures. L’âme jiva, appelée Kshetrajna, jouit et approuve l’action de ces trois attributs. Cependant, il les transcende et ils ne peuvent l’atteindre. Libéré de ces attributs, il en est à nouveau le bénéficiaire et le garant. Les ayant créés Lui-même, il est au-dessus d’eux tous. Ô Rishi céleste, la Terre, refuge de l’univers, disparaît [245] (quand vient l’heure de la dissolution universelle) dans l’eau, l’Eau disparaît dans la Lumière, et la Lumière dans le Vent, le Vent disparaît dans l’Espace, et l’Espace dans l’Esprit. L’Esprit est une grande créature, et il disparaît dans la Prakriti immanifestée. La Prakriti immanifestée, ô Brahmane, disparaît dans le Purusha inactif. Rien n’est plus élevé que le Purusha, qui est éternel. Parmi les choses mobiles et immobiles de l’univers, rien n’est immuable, si ce n’est Vasudeva, l’éternel Purusha. Doté d’une grande puissance, Vasudeva est l’Âme de toutes les créatures. La Terre, le Vent, l’Espace, l’Eau et la Lumière forment le cinquième, les éléments primordiaux d’une grande puissance. Mêlés ensemble [ p. 135 ], ils forment ce qu’on appelle le corps.Doté d’une prouesse subtile et invisible à tous les yeux, ô Brahmane, le puissant Vasudeva pénètre alors dans cette combinaison des cinq éléments primordiaux, appelée corps. Cette entrée est appelée sa naissance, et prendre naissance. Il fait bouger et agir le corps. Sans la combinaison des cinq éléments primordiaux, aucun corps ne peut jamais se former. Sans l’entrée du Jiva dans le corps, l’esprit qui l’habite ne peut le faire bouger et agir. Celui qui pénètre dans le corps est doté d’une grande puissance et est appelé Jiva. Il est également connu sous d’autres noms, à savoir Sesha et Sankarshana. Celui qui s’élève de ce Sankarshana par ses propres actes, Sanatkumara, et en qui toutes les créatures fusionnent lorsque survient la dissolution universelle, est l’Esprit de toutes les créatures et est appelé Pradyumna. De Lui (c’est-à-dire Pradyumna), naît Celui qui est le Créateur, et qui est à la fois Cause et Effet. De ce dernier naît tout, à savoir l’univers mobile et immobile. Celui-ci est appelé Aniruddha. On l’appelle aussi Isana, et il se manifeste dans tous les actes. [246] Cet illustre être, à savoir Vasudeva, appelé Kshetrajna, et qui est libéré de ses attributs, devrait, ô roi des rois, être connu sous le nom de puissant Sankarshana, lorsqu’il prend naissance en tant que Jiva. [247] De Sankarshana naît Pradyumna, appelé « Celui qui est né en tant que Mental ». De Pradyumna naît celui qui est Aniruddha. Il est Conscience, Il est Iswara (Seigneur Suprême). C’est de moi que jaillit tout l’univers mobile et immobile. C’est de moi, ô Narada, que jaillissent l’indestructible et le destructible, l’existant et le non-existant. Ceux qui me sont dévoués entrent en moi et s’affranchissent. Je suis connu sous le nom de Purusha. Sans actes, je suis le Vingt-Cinquième. Transcendant les attributs, je suis entier et indivisible. Je suis au-dessus de toutes les paires d’attributs opposés et libéré de tout attachement. Ceci, ô Narada, tu ne le comprendras pas. Tu me vois comme doté d’une forme. En un instant, si le désir s’en fait sentir, je peux dissoudre cette forme. Je suis le Seigneur Suprême et le Précepteur de l’univers. Ce que tu vois de moi, ô Narada, n’est qu’une illusion. Il me semble maintenant doté des attributs de toutes les choses créées. Tu n’es pas compétent pour me connaître. Je t’ai dûment révélé ma quadruple forme. Je suis, ô Narada, l’Acteur, je suis la Cause et je suis l’Effet. Je suis la somme de toutes les créatures vivantes. Toutes les créatures vivantes ont leur refuge en moi. Ne pense pas avoir vu le Kshetrajna. Je suis omniprésent. Ô Brahmane, je suis l’Âme Jiva de toutes les créatures. Cependant, lorsque les corps de toutes les créatures sont détruits, je ne suis pas détruit. [ p. 136 ] Ces hommes hautement bénis qui, ayant remporté le succès ascétique, me sont entièrement dévoués, se libèrent des attributs de Rajas et de Tamas et parviennent, de ce fait, à entrer en moi, ô grand ascète.Celui qu’on appelle Hiranyagarbha, qui est le commencement du monde, qui a quatre visages, qu’on ne peut comprendre sans l’aide de Nirukta, autrement appelé Brahman, qui est une divinité éternelle, s’occupe de beaucoup de mes préoccupations. La divinité Rudra, née de ma colère, a jailli de mon front. Voyez, les onze Rudras gonflent (avec puissance) sur le côté droit de mon corps. Les douze Adityas sont sur le côté gauche. Voyez, les huit Vasus, les divinités les plus importantes, sont devant moi, et voyez, Nasatya et Dasra, ces deux médecins célestes (Aswini Kumars), sont derrière moi. Voyez aussi, dans mon corps, tous les Prajapatis et les sept Rishis. Contemple aussi les Védas, et tous les sacrifices par centaines, l’Amrita (nectar), et toutes les herbes et plantes (médicinales), et les Pénitences, et les vœux et observances de toutes sortes. Contemple aussi en moi les huit attributs indicateurs de puissance, à savoir ceux que l’on appelle particulièrement les attributs de Seigneurie, tous réunis en mon corps dans leur forme unie et incarnée. Contemple aussi Sree, Lakshmi, Kirti, et la Terre avec sa bosse, ainsi que la déesse Saraswati, la mère des Védas, qui habitent en moi. Contemple, ô Narada, Dhruva, le plus grand des luminaires parcourant le firmament, ainsi que tous les Océans, ces réceptacles d’eau, les lacs et les rivières, qui habitent en moi. Contemple aussi, ô le meilleur des hommes, les quatre plus grands parmi les Pitris dans leurs formes incarnées, ainsi que les trois attributs (Sattwa, Rajas et Tamas) qui sont sans forme et qui habitent en moi. Les actes accomplis en l’honneur des Pitris sont supérieurs (en mérite) à ceux accomplis en l’honneur des divinités. Je suis le Pitri des divinités et des Pitris, et j’existe depuis le commencement (c’est-à-dire depuis une époque où ils n’existaient pas). Devenu la Tête de Cheval, je parcours l’océan Occidental et l’Océan du Nord, buvant des libations sacrificielles dûment versées avec des mantras et de la nourriture sacrificielle solide offerte avec révérence et dévotion. Autrefois, j’ai créé Brahman, qui m’adorait en sacrifices. Satisfait de lui, je lui ai accordé de nombreux bienfaits précieux. Je lui ai dit qu’au début du Kalpa, il naîtrait de moi comme mon fils, et que la souveraineté de tous les mondes lui serait conférée, ainsi que divers noms attribués à divers objets suite à la naissance d’Ahankara. [248] Je lui ai aussi dit que personne ne violerait jamais les limites et les frontières qu’il assignerait (pour l’observance des créatures) et, de plus, qu’il serait le dispensateur de bienfaits à [ p. 137 ] les personnes qui le solliciteraient (par des sacrifices et par des actes appropriés). Je l’ai en outre assuré qu’il serait un objet d’adoration pour toutes les divinités et les Asuras, tous les Rishis et Pitris, et les diverses créatures formant la création.Je lui ai également fait comprendre que je me manifesterais toujours pour accomplir les tâches des divinités et que, pour cela, je me laisserais commander par lui, comme un fils par son père. [249] Accordant ces bienfaits et d’autres très agréables à Brahman à l’énergie incommensurable, en conséquence de ma satisfaction envers lui, j’ai (une fois de plus) adopté la voie dictée par Nivritti. La plus haute Nivritti est identique à l’annihilation de tous devoirs et actes. Par conséquent, en adoptant Nivritti, on devrait se conduire en toute félicité. D’érudits précepteurs, aux convictions bien ancrées dans les vérités de la philosophie Sankhya, ont parlé de moi comme de Kapila, doté de la puissance de la Connaissance, habitant l’éclat de Surya et concentré dans le Yoga. [250] Dans les Chcchandas (Védas), j’ai été maintes fois célébré comme l’illustre Hiranyagarbha. Dans les Écritures du Yoga, ô Brahmane, on parle de moi comme de quelqu’un qui prend plaisir au Yoga. Je suis éternel. Prenant une forme manifeste, je réside actuellement dans les cieux. Au bout de mille Yugas, j’intégrerai à nouveau l’univers en moi. Ayant intégré en moi toutes les créatures, mobiles et immobiles, j’existerai seul, n’ayant pour seul compagnon que la connaissance. Après l’écoulement des âges, je créerai à nouveau l’univers, à l’aide de cette connaissance. Ma quatrième forme crée l’indestructible Sesha. Ce Sesha est appelé Sankarshana. Sankarshana crée Pradyumna. De Pradyumna, je prends naissance en tant qu’Aniruddha. Je me crée (moi-même) à plusieurs reprises. D’Aniruddha naît Brahman. Ce dernier naît du nombril d’Aniruddha. De Brahman naît toutes les créatures, mobiles et immobiles. Sache que la Création surgit ainsi à plusieurs reprises au début de chaque Kalpa. Création et destruction se succèdent, comme le lever et le coucher du soleil en ce monde. Puis, de même que le Temps, doté d’une énergie incommensurable, ramène de force le Soleil après sa disparition, de la même manière, prenant la forme d’un sanglier et déployant ma force, je ramènerai la Terre et sa ceinture de mers à sa place pour le bien de toutes les créatures lorsqu’elle sera submergée. Je tuerai alors le fils de Diti, [ p. 138 ], nommé Hiranyaksha, empli de fierté et de force. [251] Prenant alors la forme d’un Homme-lion (Narsingha), je tuerai, pour le bien des divinités, Hiranyakasipu, fils de Diti, qui sera un grand destructeur de sacrifices. De Virochana (le fils de Prahlada) naîtra un fils puissant du nom de Vali. Ce grand Asura sera invincible dans l’univers entier, composé de divinités, d’Asuras et de Rakshasas. Il chassera Sakra de la souveraineté de l’univers. Lorsqu’après avoir vaincu le Seigneur de Sachi, cet Asura s’arrogera la souveraineté des trois mondes, je renaîtrai dans le ventre d’Aditi, par Kasyapa.En tant que douzième Aditya. Je (prenant la souveraineté des trois mondes, Vali) la rendrai à Indra, à la splendeur incommensurable, et replacerai les divinités, ô Narada, dans leurs rangs respectifs. Quant à Vali, le plus grand des Danavas, qui doit être invincible par toutes les divinités, je le ferai résider dans les régions inférieures. À l’âge de Treta, je renaîtrai sous le nom de Rama, de la race de Bhrigu, et j’exterminerai les Kshatriyas qui s’enorgueilliront de leur force et de leurs possessions. Vers la fin de Treta et le début de Dwapara, je renaîtrai sous le nom de Rama, fils de Dasaratha, de la lignée royale d’Iskshaku. À cette époque, les deux Rishis, les deux fils de Prajapati, appelés Ekata et Dwita, devront, suite au tort qu’ils ont causé à leur frère Trita, renaître sous forme de singes, perdant la beauté de la forme humaine. Ces singes issus de la race d’Ekata et de Dwita seront dotés d’une grande force et d’une énergie redoutable et égaleront Sakra en prouesse. Tous ces singes, ô régénéré, deviendront mes alliés pour accomplir les tâches des divinités. Je tuerai alors le terrible seigneur des Rakshasas, ce misérable de la race de Pulastya, le féroce Ravana, trône de tous les mondes, ainsi que tous ses enfants et disciples. Vers la fin du Dwapara et le début de l’âge de Kali, j’apparaîtrai de nouveau dans le monde, prenant naissance dans la ville de Mathura pour tuer Kansa. Là, après avoir tué d’innombrables Danavas qui seront des épines dans le flanc des divinités, je m’installerai à Kusasthali, dans la ville de Dwaraka. Pendant mon séjour dans cette ville, je tuerai l’Asura Naraka, le fils de la Terre, celui qui portera préjudice à Aditi, ainsi que d’autres Danavas des noms de Muru et Pitha. Après avoir tué un autre Danava de premier plan, le seigneur de Pragjyotisha, je transplanterai sa charmante cité, riche de richesses diverses, à Dwaraka. Je subjuguerai alors les deux dieux vénérés parmi toutes les divinités, à savoir Maheshwara et Mahasena, qui s’attacheront au Danava Vana, lui rendront divers services et se dévoueront vigoureusement à leur adorateur. [252] [ p. 139 ] Après avoir vaincu le fils du Vali Danava, Vana, qui sera doté de mille bras, je détruirai ensuite tous les habitants de la cité Danava appelée Saubha. [253] Ensuite, ô le plus grand des Brahmanes, je provoquerai la mort de Kalayavana, un Danava qui sera doté d’une grande puissance du fait qu’il sera équipé de l’énergie de Gargya. [254] Un fier Asura apparaîtra comme roi à Girivraja, du nom de Jarasandha, qui se querellera avec tous les autres rois du monde. Sa mort sera provoquée par moi par l’intermédiaire de quelqu’un d’autre guidé par mon intelligence.Je tuerai ensuite Sisupala lors du sacrifice du roi Yudhishthira, fils de Dharma, sacrifice auquel tous les rois du monde apporteront un tribut. Dans certains de ces exploits, seul Arjuna, fils de Vasava, sera mon assistant. J’établirai Yudhishthira et tous ses frères dans son royaume ancestral. On m’appellera, Arjuna et moi, Narayana et Nara, lorsque, investis de puissance, nous deux, déployant notre force, nous consumerons un grand nombre de Kshatriyas pour avoir fait le bien au monde. Ayant allégé le fardeau de la Terre selon notre bon plaisir, j’absorberai en moi tous les principaux Sattwatas ainsi que Dwaraka, ma cité favorite, me souvenant de ma Connaissance universelle. Doté de quatre formes, j’accomplirai ainsi de nombreux exploits et atteindrai enfin ces régions de félicité que j’ai créées et honorées par tous les Brahmanes. Apparaissant sous les formes d’un cygne, d’une tortue, d’un poisson, ô le plus grand des régénérés, je me présenterai ensuite sous les traits d’un sanglier, puis d’un Homme-lion (Nrisingha), puis d’un nain, puis de Rama de la race de Bhrigu, puis de Rama, fils de Dasaratha, puis de Krishna, descendant de la race Sattwata, et enfin de Kalki. Lorsque les auditions des Védas disparurent du monde, je les ai ramenées. Les Védas, contenant ces auditions, furent recréés par moi à l’âge de Krita. Elles ont de nouveau disparu ou ne sont peut-être que partiellement entendues ici et là dans les Puranas. Nombre de mes plus belles apparitions dans le monde appartiennent désormais au passé. Ayant accompli le bien des mondes sous les formes sous lesquelles je suis apparu, elles ont réintégré ma propre Prakriti. Brahman (le Créateur) lui-même ne m’a jamais aperçu sous cette forme que tu m’as vue aujourd’hui, ô Narada, grâce à ton entière dévotion. J’ai tout dit, ô Brahmane, à toi qui m’es entièrement dévoué, je t’ai révélé mes apparitions anciennes et futures, ô Meilleur des hommes, ainsi que tous leurs mystères. Bhishma poursuivit : La sainte et illustre divinité, à la forme universelle et immuable, ayant dit ces mots à Narada, disparut sur-le-champ. Narada aussi, doté d’une grande énergie, ayant obtenu la haute faveur qu’il avait sollicitée, se rendit alors à toute vitesse au refuge appelé Vadari, pour contempler Nara et Narayana. Cette grande Upanishad, parfaitement conforme aux quatre Védas, en harmonie avec le Sankhya-yoga, et appelée par lui les écritures du Pancharatra, et récitée par Narayana lui-même de sa propre bouche, fut répétée par Narada en présence de nombreux auditeurs dans la demeure de Brahman (son père), exactement de la même manière que Narayana (lorsque ce grand dieu s’était montré à lui) l’avait récitée, et qu’il l’avait entendue de sa propre bouche.Le sacrifice de tous les rois du monde apportera un tribut. Dans certains de ces exploits, seul Arjuna, fils de Vasava, sera mon assistant. J’établirai Yudhishthira avec tous ses frères dans son royaume ancestral. On m’appellera, Arjuna et moi, Narayana et Nara, lorsque, dotés de puissance, nous deux, déployant notre force, nous consumerons un grand nombre de Kshatriyas pour avoir fait le bien au monde. Ayant allégé le fardeau de la Terre selon notre bon plaisir, j’absorberai en moi tous les principaux Sattwatas ainsi que Dwaraka, ma cité favorite, en me souvenant de ma Connaissance universelle. Doté de quatre formes, j’accomplirai ainsi de nombreux exploits de grande prouesse et atteindrai enfin ces régions de félicité créées par moi et honorées par tous les Brahmanes. Apparaissant sous les formes d’un cygne, d’une tortue, d’un poisson, ô le plus grand des régénérés, je me présenterai ensuite sous les traits d’un sanglier, puis d’un Homme-lion (Nrisingha), puis d’un nain, puis de Rama de la race de Bhrigu, puis de Rama, fils de Dasaratha, puis de Krishna, descendant de la race Sattwata, et enfin de Kalki. Lorsque les auditions des Védas disparurent du monde, je les ai ramenées. Les Védas, contenant ces auditions, furent recréés par moi à l’âge de Krita. Elles ont de nouveau disparu ou ne sont peut-être que partiellement entendues ici et là dans les Puranas. Nombre de mes plus belles apparitions dans le monde appartiennent désormais au passé. Ayant accompli le bien des mondes sous les formes sous lesquelles je suis apparu, elles ont réintégré ma propre Prakriti. Brahman (le Créateur) lui-même ne m’a jamais aperçu sous cette forme que tu m’as vue aujourd’hui, ô Narada, grâce à ton entière dévotion. J’ai tout dit, ô Brahmane, à toi qui m’es entièrement dévoué, je t’ai révélé mes apparitions anciennes et futures, ô Meilleur des hommes, ainsi que tous leurs mystères. Bhishma poursuivit : La sainte et illustre divinité, à la forme universelle et immuable, ayant dit ces mots à Narada, disparut sur-le-champ. Narada aussi, doté d’une grande énergie, ayant obtenu la haute faveur qu’il avait sollicitée, se rendit alors à toute vitesse au refuge appelé Vadari, pour contempler Nara et Narayana. Cette grande Upanishad, parfaitement conforme aux quatre Védas, en harmonie avec le Sankhya-yoga, et appelée par lui les écritures du Pancharatra, et récitée par Narayana lui-même de sa propre bouche, fut répétée par Narada en présence de nombreux auditeurs dans la demeure de Brahman (son père), exactement de la même manière que Narayana (lorsque ce grand dieu s’était montré à lui) l’avait récitée, et qu’il l’avait entendue de sa propre bouche.Le sacrifice de tous les rois du monde apportera un tribut. Dans certains de ces exploits, seul Arjuna, fils de Vasava, sera mon assistant. J’établirai Yudhishthira avec tous ses frères dans son royaume ancestral. On m’appellera, Arjuna et moi, Narayana et Nara, lorsque, dotés de puissance, nous deux, déployant notre force, nous consumerons un grand nombre de Kshatriyas pour avoir fait le bien au monde. Ayant allégé le fardeau de la Terre selon notre bon plaisir, j’absorberai en moi tous les principaux Sattwatas ainsi que Dwaraka, ma cité favorite, en me souvenant de ma Connaissance universelle. Doté de quatre formes, j’accomplirai ainsi de nombreux exploits de grande prouesse et atteindrai enfin ces régions de félicité créées par moi et honorées par tous les Brahmanes. Apparaissant sous les formes d’un cygne, d’une tortue, d’un poisson, ô le plus grand des régénérés, je me présenterai ensuite sous les traits d’un sanglier, puis d’un Homme-lion (Nrisingha), puis d’un nain, puis de Rama de la race de Bhrigu, puis de Rama, fils de Dasaratha, puis de Krishna, descendant de la race Sattwata, et enfin de Kalki. Lorsque les auditions des Védas disparurent du monde, je les ai ramenées. Les Védas, contenant ces auditions, furent recréés par moi à l’âge de Krita. Elles ont de nouveau disparu ou ne sont peut-être que partiellement entendues ici et là dans les Puranas. Nombre de mes plus belles apparitions dans le monde appartiennent désormais au passé. Ayant accompli le bien des mondes sous les formes sous lesquelles je suis apparu, elles ont réintégré ma propre Prakriti. Brahman (le Créateur) lui-même ne m’a jamais aperçu sous cette forme que tu m’as vue aujourd’hui, ô Narada, grâce à ton entière dévotion. J’ai tout dit, ô Brahmane, à toi qui m’es entièrement dévoué, je t’ai révélé mes apparitions anciennes et futures, ô Meilleur des hommes, ainsi que tous leurs mystères. Bhishma poursuivit : La sainte et illustre divinité, à la forme universelle et immuable, ayant dit ces mots à Narada, disparut sur-le-champ. Narada aussi, doté d’une grande énergie, ayant obtenu la haute faveur qu’il avait sollicitée, se rendit alors à toute vitesse au refuge appelé Vadari, pour contempler Nara et Narayana. Cette grande Upanishad, parfaitement conforme aux quatre Védas, en harmonie avec le Sankhya-yoga, et appelée par lui les écritures du Pancharatra, et récitée par Narayana lui-même de sa propre bouche, fut répétée par Narada en présence de nombreux auditeurs dans la demeure de Brahman (son père), exactement de la même manière que Narayana (lorsque ce grand dieu s’était montré à lui) l’avait récitée, et qu’il l’avait entendue de sa propre bouche.On m’appellera, Arjuna et moi, Narayana et Nara, lorsque, dotés de puissance, nous deux, déployant notre force, nous consumerons un grand nombre de Kshatriyas pour avoir fait le bien au monde. Ayant allégé le fardeau de la Terre selon notre bon plaisir, j’absorberai en moi tous les principaux Sattwatas ainsi que Dwaraka, ma cité favorite, en me souvenant de ma Connaissance universelle. Doté de quatre formes, j’accomplirai ainsi de nombreux exploits et atteindrai enfin ces régions de félicité créées par moi et honorées par tous les Brahmanes. Apparaissant sous les formes d’un cygne, d’une tortue, d’un poisson, ô le plus grand des régénérés, je me présenterai ensuite sous les traits d’un sanglier, puis d’un Homme-lion (Nrisingha), puis d’un nain, puis de Rama de la race de Bhrigu, puis de Rama, fils de Dasaratha, puis de Krishna, descendant de la race Sattwata, et enfin de Kalki. Lorsque les auditions des Védas disparurent du monde, je les ai ramenées. Les Védas, contenant ces auditions, furent recréés par moi à l’âge de Krita. Elles ont de nouveau disparu ou ne sont peut-être que partiellement entendues ici et là dans les Puranas. Nombre de mes plus belles apparitions dans le monde appartiennent désormais au passé. Ayant accompli le bien des mondes sous les formes sous lesquelles je suis apparu, elles ont réintégré ma propre Prakriti. Brahman (le Créateur) lui-même ne m’a jamais aperçu sous cette forme que tu m’as vue aujourd’hui, ô Narada, grâce à ton entière dévotion. J’ai tout dit, ô Brahmane, à toi qui m’es entièrement dévoué, je t’ai révélé mes apparitions anciennes et futures, ô Meilleur des hommes, ainsi que tous leurs mystères. Bhishma poursuivit : La sainte et illustre divinité, à la forme universelle et immuable, ayant dit ces mots à Narada, disparut sur-le-champ. Narada aussi, doté d’une grande énergie, ayant obtenu la haute faveur qu’il avait sollicitée, se rendit alors à toute vitesse au refuge appelé Vadari, pour contempler Nara et Narayana. Cette grande Upanishad, parfaitement conforme aux quatre Védas, en harmonie avec le Sankhya-yoga, et appelée par lui les écritures du Pancharatra, et récitée par Narayana lui-même de sa propre bouche, fut répétée par Narada en présence de nombreux auditeurs dans la demeure de Brahman (son père), exactement de la même manière que Narayana (lorsque ce grand dieu s’était montré à lui) l’avait récitée, et qu’il l’avait entendue de sa propre bouche.On m’appellera, Arjuna et moi, Narayana et Nara, lorsque, dotés de puissance, nous deux, déployant notre force, nous consumerons un grand nombre de Kshatriyas pour avoir fait le bien au monde. Ayant allégé le fardeau de la Terre selon notre bon plaisir, j’absorberai en moi tous les principaux Sattwatas ainsi que Dwaraka, ma cité favorite, en me souvenant de ma Connaissance universelle. Doté de quatre formes, j’accomplirai ainsi de nombreux exploits et atteindrai enfin ces régions de félicité créées par moi et honorées par tous les Brahmanes. Apparaissant sous les formes d’un cygne, d’une tortue, d’un poisson, ô le plus grand des régénérés, je me présenterai ensuite sous les traits d’un sanglier, puis d’un Homme-lion (Nrisingha), puis d’un nain, puis de Rama de la race de Bhrigu, puis de Rama, fils de Dasaratha, puis de Krishna, descendant de la race Sattwata, et enfin de Kalki. Lorsque les auditions des Védas disparurent du monde, je les ai ramenées. Les Védas, contenant ces auditions, furent recréés par moi à l’âge de Krita. Elles ont de nouveau disparu ou ne sont peut-être que partiellement entendues ici et là dans les Puranas. Nombre de mes plus belles apparitions dans le monde appartiennent désormais au passé. Ayant accompli le bien des mondes sous les formes sous lesquelles je suis apparu, elles ont réintégré ma propre Prakriti. Brahman (le Créateur) lui-même ne m’a jamais aperçu sous cette forme que tu m’as vue aujourd’hui, ô Narada, grâce à ton entière dévotion. J’ai tout dit, ô Brahmane, à toi qui m’es entièrement dévoué, je t’ai révélé mes apparitions anciennes et futures, ô Meilleur des hommes, ainsi que tous leurs mystères. Bhishma poursuivit : La sainte et illustre divinité, à la forme universelle et immuable, ayant dit ces mots à Narada, disparut sur-le-champ. Narada aussi, doté d’une grande énergie, ayant obtenu la haute faveur qu’il avait sollicitée, se rendit alors à toute vitesse au refuge appelé Vadari, pour contempler Nara et Narayana. Cette grande Upanishad, parfaitement conforme aux quatre Védas, en harmonie avec le Sankhya-yoga, et appelée par lui les écritures du Pancharatra, et récitée par Narayana lui-même de sa propre bouche, fut répétée par Narada en présence de nombreux auditeurs dans la demeure de Brahman (son père), exactement de la même manière que Narayana (lorsque ce grand dieu s’était montré à lui) l’avait récitée, et qu’il l’avait entendue de sa propre bouche.Doté de quatre formes, j’accomplirai ainsi de nombreux exploits et atteindrai enfin ces régions de félicité créées par moi et honorées par tous les Brahmanes. Apparaissant sous les formes d’un cygne, d’une tortue, d’un poisson, ô le plus grand des régénérés, je me montrerai ensuite sous les traits d’un sanglier, puis d’un homme-lion (Nrisingha), puis d’un nain, puis de Rama de la race de Bhrigu, puis de Rama, fils de Dasaratha, puis de Krishna, descendant de la race Sattwata, et enfin de Kalki. Lorsque les auditions des Védas disparurent du monde, je les ai ramenées. Les Védas, avec leurs auditions, furent recréés par moi à l’âge de Krita. Elles ont de nouveau disparu ou ne sont peut-être que partiellement entendues ici et là dans les Puranas. Nombre de mes plus belles apparitions dans le monde appartiennent également au passé. Ayant accompli le bien des mondes sous les formes sous lesquelles je suis apparu, ils sont rentrés dans ma propre Prakriti. Brahman (le Créateur) lui-même ne m’a jamais aperçu sous cette forme que tu as vue aujourd’hui, ô Narada, grâce à ton entière dévotion envers moi. J’ai maintenant tout dit, ô Brahmane, à toi qui m’es entièrement dévoué, je t’ai révélé mes apparitions anciennes et futures, ô Meilleur des hommes, ainsi que tous leurs mystères. Bhishma poursuivit : La sainte et illustre divinité, à la forme universelle et immuable, ayant dit ces mots à Narada, disparut sur-le-champ. Narada aussi, doté d’une grande énergie, ayant obtenu la haute faveur qu’il avait sollicitée, se rendit alors à toute vitesse au refuge appelé Vadari, pour contempler Nara et Narayana. Cette grande Upanishad, parfaitement conforme aux quatre Védas, en harmonie avec le Sankhya-yoga, et appelée par lui les écritures du Pancharatra, et récitée par Narayana lui-même de sa propre bouche, fut répétée par Narada en présence de nombreux auditeurs dans la demeure de Brahman (son père), exactement de la même manière que Narayana (lorsque ce grand dieu s’était montré à lui) l’avait récitée, et qu’il l’avait entendue de sa propre bouche.Doté de quatre formes, j’accomplirai ainsi de nombreux exploits et atteindrai enfin ces régions de félicité créées par moi et honorées par tous les Brahmanes. Apparaissant sous les formes d’un cygne, d’une tortue, d’un poisson, ô le plus grand des régénérés, je me montrerai ensuite sous les traits d’un sanglier, puis d’un homme-lion (Nrisingha), puis d’un nain, puis de Rama de la race de Bhrigu, puis de Rama, fils de Dasaratha, puis de Krishna, descendant de la race Sattwata, et enfin de Kalki. Lorsque les auditions des Védas disparurent du monde, je les ai ramenées. Les Védas, avec leurs auditions, furent recréés par moi à l’âge de Krita. Elles ont de nouveau disparu ou ne sont peut-être que partiellement entendues ici et là dans les Puranas. Nombre de mes plus belles apparitions dans le monde appartiennent également au passé. Ayant accompli le bien des mondes sous les formes sous lesquelles je suis apparu, ils sont rentrés dans ma propre Prakriti. Brahman (le Créateur) lui-même ne m’a jamais aperçu sous cette forme que tu as vue aujourd’hui, ô Narada, grâce à ton entière dévotion envers moi. J’ai maintenant tout dit, ô Brahmane, à toi qui m’es entièrement dévoué, je t’ai révélé mes apparitions anciennes et futures, ô Meilleur des hommes, ainsi que tous leurs mystères. Bhishma poursuivit : La sainte et illustre divinité, à la forme universelle et immuable, ayant dit ces mots à Narada, disparut sur-le-champ. Narada aussi, doté d’une grande énergie, ayant obtenu la haute faveur qu’il avait sollicitée, se rendit alors à toute vitesse au refuge appelé Vadari, pour contempler Nara et Narayana. Cette grande Upanishad, parfaitement conforme aux quatre Védas, en harmonie avec le Sankhya-yoga, et appelée par lui les écritures du Pancharatra, et récitée par Narayana lui-même de sa propre bouche, fut répétée par Narada en présence de nombreux auditeurs dans la demeure de Brahman (son père), exactement de la même manière que Narayana (lorsque ce grand dieu s’était montré à lui) l’avait récitée, et qu’il l’avait entendue de sa propre bouche.Nombre de mes plus belles apparitions dans le monde appartiennent désormais au passé. Ayant accompli le bien des mondes sous ces formes, ils sont réintégrés à ma propre Prakriti. Brahman (le Créateur) lui-même ne m’a jamais aperçu sous cette forme que tu m’as vue aujourd’hui, ô Narada, grâce à ton entière dévotion. J’ai tout dit, ô Brahmane, à toi qui m’es entièrement dévoué, je t’ai révélé mes apparitions anciennes et futures, ô Meilleur des hommes, ainsi que tous leurs mystères. Bhishma poursuivit : La sainte et illustre divinité, à la forme universelle et immuable, ayant dit ces mots à Narada, disparut sur-le-champ. Narada aussi, doté d’une grande énergie, ayant obtenu la haute faveur qu’il avait sollicitée, se rendit alors à toute vitesse au refuge appelé Vadari, pour contempler Nara et Narayana. Cette grande Upanishad, parfaitement conforme aux quatre Védas, en harmonie avec le Sankhya-yoga, et appelée par lui les écritures du Pancharatra, et récitée par Narayana lui-même de sa propre bouche, fut répétée par Narada en présence de nombreux auditeurs dans la demeure de Brahman (son père), exactement de la même manière que Narayana (lorsque ce grand dieu s’était montré à lui) l’avait récitée, et qu’il l’avait entendue de sa propre bouche.Nombre de mes plus belles apparitions dans le monde appartiennent désormais au passé. Ayant accompli le bien des mondes sous ces formes, ils sont réintégrés à ma propre Prakriti. Brahman (le Créateur) lui-même ne m’a jamais aperçu sous cette forme que tu m’as vue aujourd’hui, ô Narada, grâce à ton entière dévotion. J’ai tout dit, ô Brahmane, à toi qui m’es entièrement dévoué, je t’ai révélé mes apparitions anciennes et futures, ô Meilleur des hommes, ainsi que tous leurs mystères. Bhishma poursuivit : La sainte et illustre divinité, à la forme universelle et immuable, ayant dit ces mots à Narada, disparut sur-le-champ. Narada aussi, doté d’une grande énergie, ayant obtenu la haute faveur qu’il avait sollicitée, se rendit alors à toute vitesse au refuge appelé Vadari, pour contempler Nara et Narayana. Cette grande Upanishad, parfaitement conforme aux quatre Védas, en harmonie avec le Sankhya-yoga, et appelée par lui les écritures du Pancharatra, et récitée par Narayana lui-même de sa propre bouche, fut répétée par Narada en présence de nombreux auditeurs dans la demeure de Brahman (son père), exactement de la même manière que Narayana (lorsque ce grand dieu s’était montré à lui) l’avait récitée, et qu’il l’avait entendue de sa propre bouche.
Yudhishthira dit : « Brahman, le Créateur de toutes choses, n’était-il pas au courant de ce merveilleux récit de la gloire de Narayana, doué d’intelligence pour l’avoir entendu de la bouche de Narada ? L’illustre aïeul de tous les mondes est-il en quoi que ce soit différent ou inférieur au grand Narayana ? Comment se fait-il alors qu’il ait ignoré la puissance de l’énergie incommensurable de Narayana ? »
Bhishma continua : « Des centaines et des milliers de grands kalpas, des centaines et des milliers de créations et de dissolutions, ô roi des rois, ont eu lieu et sont devenus des incidents du passé. [255] Au début de chaque cycle de la Création, Brahman, doté d’une grande puissance et qui crée toutes choses, est rappelé (par Narayana). Brahman sait bien, ô roi, que Narayana, le plus grand de tous les dieux, lui est bien supérieur. Il sait que Narayana est l’Âme Suprême, qu’il est le Seigneur Suprême, qu’Il est le Créateur de Brahman lui-même. Ce n’est qu’à ce conclave de Rishis, couronné de succès ascétiques, qui vint à la demeure de Brahman, que Narada récita son récit, qui est très ancien et qui est parfaitement cohérent avec les Védas. La divinité Surya, ayant entendu ce récit de ces Rishis couronnés de succès ascétiques [ p. 141 ] succès, [256] le répéta aux soixante-six mille Rishis, ô roi, aux âmes purifiées, qui le suivaient. Et Surya, la divinité qui transmet la chaleur à tous les mondes, répéta également ce récit à ces Êtres, aux âmes purifiées, qui ont été créés (par Brahman) pour toujours voyager à l’avant-garde de Surya. [257] Les Rishis à l’âme noble qui suivent le train de Surya, ô fils, répétèrent cet excellent récit aux divinités assemblées sur la poitrine de Meru. Le meilleur des ascètes, à savoir, Asita le régénéré, ayant alors entendu le récit des divinités, le répéta aux Pitris, ô roi des rois. Je l’ai entendu de mon père Santanu, ô fils, qui me l’a récité autrefois. Moi-même l’ayant entendu de mon père. Je te l’ai répété, ô Bharata. Divinités et Munis, qui avez entendu cet excellent et ancien récit, qui est un Purana, adorent tous l’Âme Suprême. Ce récit, appartenant aux Rishis et ainsi transmis de génération en génération, ne devrait pas, ô roi, être communiqué par toi à quiconque n’est pas un adorateur de Vasudeva. Ce récit, ô roi, est véritablement l’essence des centaines d’autres récits que tu as entendus de moi. Autrefois, ô monarque, les divinités et les Asuras, s’unissant, barattaient l’Océan et savant l’Amrita. De la même manière, les Brahmanes, s’unissant autrefois, barattaient toutes les Écritures et faisaient naître ce récit semblable à du nectar. Quiconque lit et écoute fréquemment ce récit, avec une attention concentrée, dans un endroit retiré et empli de dévotion, parvient à devenir un habitant, au teint lunaire, de la vaste île connue sous le nom d’Île Blanche. Sans aucun doute, un tel homme parvient à entrer dans le Narayana des mille rayons. Un malade, en écoutant ce récit dès le début, se libère de sa maladie. Quiconque désire simplement lire ou écouter ce récit obtient la réalisation de tous ses vœux. À l’adorateur dévoué,« En le lisant ou en l’écoutant, on atteint le sommet réservé aux adorateurs dévoués. Toi aussi, ô monarque, tu devrais toujours adorer et vénérer le plus grand de tous les êtres. Il est le père et la mère de toutes les créatures, et l’univers tout entier le vénère. Que l’illustre et éternel Dieu des Brahmanes, Janarddana à la haute intelligence, soit comblé de grâces, ô Yudhishthira aux bras puissants ! »
Vaisampayana continua : « Après avoir écouté les meilleurs récits, ô Janamejaya, le roi Yudhishthira le juste et tous ses frères devinrent [ p. 142 ] dévoués à Narayana. Et tous, ô Bharata, s’adonnant à la pratique de la méditation silencieuse sur Narayana (à partir de ce jour), prononcèrent ces mots pour sa glorification : « Victoire à cet Être saint et illustre. » Lui, qui est notre meilleur précepteur, à savoir Krishna, né dans l’île, dévoué aux pénitences, chanta en prononçant le mot Narayana ce mantra élevé qui mérite d’être récité en silence. Séjournant à travers les cieux jusqu’à l’Océan de Lait, demeure éternelle du nectar, et y adorant le grand Dieu, il revint à son ermitage.
Bhishma poursuivit : « Je t’ai maintenant répété le récit de Narada (au conclave des Rishis réunis dans la demeure de Brahman). Ce récit s’est transmis de personne à personne depuis des temps très anciens. Je l’ai entendu de mon père qui me l’a autrefois répété. »
Suta continua : « Je vous ai maintenant raconté tout ce que Vaisampayana a récité à Janamejaya. Après avoir écouté le récit de Vaisampayana, le roi Janamejaya s’est acquitté de tous ses devoirs conformément aux prescriptions des Écritures. Vous avez tous subi de sévères pénitences et observé de nombreux vœux nobles et excellents. Résidant dans cette forêt sacrée connue sous le nom de Naimisha, vous êtes les plus éminents parmi les connaisseurs des Védas. Vous, les plus éminents des régénérés, vous êtes tous venus à ce grand sacrifice de Saunaka. Adorez et vénérez tous l’Éternel et Suprême Seigneur de l’univers par d’excellents sacrifices, versant des libations de beurre clarifié dans le feu à l’aide de mantras et les consacrant à Narayana. » Pour ma part, j’ai entendu cet excellent récit, transmis de génération en génération, de mon père qui me l’a récité autrefois.
Saunaka dit : « Comment cet illustre dieu, le puissant Narayana, qui connaît parfaitement les Védas et leurs branches, peut-il être à la fois celui qui accomplit et celui qui profite des sacrifices ? » Doté du pardon, il a adopté, à nouveau, la religion de Nivritti (abstention). En effet, c’est ce saint et puissant qui a lui-même décrété les devoirs de Nivritti. Pourquoi alors a-t-il fait participer de nombreuses divinités aux sacrifices, qui, bien sûr, sont tous dus à la disposition de Pravritti ? Pourquoi en a-t-il créé d’autres avec une disposition contraire, alors qu’elles suivent les ordonnances de la religion de l’abstention ? Ô Suta, dissipe ce doute qui est le nôtre. Ce doute semble éternel et est lié à un grand mystère. » Tu as entendu tous les discours sur Narayana, des discours qui sont cohérents avec les (autres) écritures. [258]
Sauti dit : « Ô excellent Saunaka, je vais te réciter ce que Vaisampayana, le disciple de l’intelligent Vyasa, a dit lorsque le roi Janamejaya l’a interrogé sur ces mêmes sujets. » Ayant entendu le discours sur la gloire de Narayana, l’Âme de toutes les créatures incarnées, Janamejaya, doté d’une grande intelligence et d’une grande sagesse, a interrogé Vaisampayana sur ces mêmes sujets.
Janamejaya dit : « Le monde entier des Êtres, avec Brahma, les divinités, les Asuras et les êtres humains, se montre profondément attaché à des actions réputées pour leur prospérité. L’émancipation, ô régénéré, est pour toi la plus haute félicité et consiste en la cessation de l’existence. Ceux qui, dépouillés de tout mérite et de tout démérite, s’émancipent, réussissent, nous dit-on, à entrer dans le grand Dieu aux mille rayons. Il semble, ô Brahmane, que la religion éternelle de l’Émancipation soit extrêmement difficile à observer. S’en détournant, toutes les divinités se sont mises à profiter des libations de beurre clarifié versé avec des mantras sur les feux sacrificiels et d’autres offrandes qui leur sont présentées par des moyens identiques ou similaires. » De même, Brahman et Rudra, le puissant Sakra, le tueur de Vala, Surya, Chandramas (le Seigneur des étoiles), le dieu du Vent, la Déité du feu, la Déité des Eaux, l’Espace Infini (en tant qu’Être vivant), l’Univers aussi (en tant qu’agent conscient), et le reste des habitants du ciel, semblent ignorer le moyen d’assurer l’annihilation de l’existence consciente, voie que la réalisation de soi peut provoquer. [259] C’est peut-être pourquoi ils n’ont pas emprunté le chemin sûr, indestructible et immuable. C’est peut-être pourquoi, s’en détournant, ils ont adopté la religion de Pravritti, qui mène à une existence consciente mesurée par le temps. C’est là, en effet, une grave faute qui s’attache à ceux qui sont attachés aux actions, car toutes leurs récompenses sont irrévocables. Ce doute, ô régénéré, est planté dans mon cœur comme un poignard. Élimine-le en me récitant quelques discours anciens sur ce sujet. Grande est ma curiosité de t’écouter. Pour quelle raison, ô régénéré, dit-on que les divinités prennent leur part respective des offrandes sacrificielles qui leur sont présentées [ p. 144 ] à l’aide de mantras dans des sacrifices de toutes sortes ? Pourquoi encore les habitants du ciel sont-ils adorés en sacrifices ? Et, ô le meilleur des régénérés, à qui ceux qui prennent leur part des offrandes lors des sacrifices accomplis en leur honneur font-ils eux-mêmes des offrandes lorsqu’ils accomplissent de grands sacrifices ?
Vaisampayana dit : « La question que tu m’as posée, ô souverain des hommes, relève d’un profond mystère. Nul homme qui n’a subi de pénitences et qui ne connaît pas les Puranas ne peut y répondre rapidement. Je vais cependant te répondre en te récitant ce que mon précepteur, Krishna, né sur l’île, autrement appelé Vyasa, le grand Rishi qui a classé les Védas, nous avait dit lors d’une précédente interrogation. Sumanta, Jaimini et Paila, aux vœux fermes, moi-même étant le quatrième, et Suka le cinquième, étions disciples de l’illustre Vyasa. Nous étions cinq en tout, doués de maîtrise de soi et de pureté d’observance, nous avions complètement dompté la colère et maîtrisé nos sens. Notre précepteur nous enseignait les Védas, le Mahabharata étant leur cinquième. Un jour, alors que nous étudiions les Védas au sommet de la plus haute montagne, À savoir, le délicieux Meru, habité par les Siddhas et les Charanas, ce doute même, exprimé par toi aujourd’hui, a surgi dans nos esprits. Nous avons donc interrogé notre précepteur à ce sujet. Il a entendu sa réponse. Je vais maintenant te la réciter, ô Bharata. En entendant ces paroles adressées par ses disciples, celui qui dissipe toutes les ténèbres représentées par l’ignorance, à savoir, le bienheureux Vyasa, fils de Parasara, a dit ceci : « J’ai subi de très sévères, en fait, la plus austère des pénitences. Ô toi, le meilleur des hommes, je connais parfaitement le passé, le présent et l’avenir. Grâce à ces pénitences et à la retenue avec laquelle j’ai gardé la raison pendant que je résidais sur les rives de l’Océan de lait, Narayana a été comblé de satisfaction. » Par la satisfaction du grand Dieu, cette omniscience du Passé, du Présent et du Futur, que je désirais, s’est imposée à mon esprit. Écoutez-moi maintenant, dans l’ordre, tandis que je vous parle de ce grand doute qui a troublé vos esprits. J’ai, avec l’œil de la connaissance, contemplé tout ce qui s’est produit au début du Kalpa. Celui que les Sankhyas et les adeptes du Yoga appellent Paramatma (l’Âme Suprême) est considéré comme Mahapurusha (le Grand Purusha) par ses propres actes. De lui jaillit Abyakta (le Non-Manifesté), que les érudits appellent Pradhana. Du puissant Non-Manifesté jaillit, pour la création de tous les mots, le Manifeste (Byakta). Il est appelé Aniruddha. Cet Aniruddha est connu parmi toutes les créatures sous le nom de Mahat Atma. C’est cet Aniruddha qui, se manifestant, créa l’Ancêtre Brahman. Aniruddha est connu sous un autre nom, à savoir Ahankara (conscience) et est doté de toutes sortes d’énergie. La Terre, le Vent, l’Espace, l’Eau et la Lumière, au nombre de cinq, sont les cinq Mahabhutas (éléments) [ p. 145 ] issus d’Ahankara.Après avoir créé les Mahabhutas (au nombre de cinq), il créa leurs attributs. [260] Combinant les Mahabhutas, il créa ensuite divers Êtres incarnés. Écoutez-moi vous les raconter. Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, le Vasishtha à l’âme élevée et Mann, né de lui-même, sont les huit Prakritis. Sur eux reposent tous les mondes. Puis l’Ancêtre du monde entier, Brahman, créa, pour l’épanouissement de toutes les créatures, les Védas avec toutes leurs branches, ainsi que les Sacrifices avec leurs membres. De ces huit Prakritis est né ce vaste univers. Puis Rudra, du principe de colère, naquit dans la vie et en créa dix autres semblables. Ces onze Rudras sont appelés Vikara-Purushas. Les Rudras, les (huit) Prakritis et les nombreux Rishis célestes, ayant pris vie, s’approchèrent de Brahman dans le but de soutenir l’univers et ses opérations. S’adressant au Grand-Père, ils dirent : « Nous avons été créés, ô saint, par toi, ô toi à la grande puissance. Dis à chacun de nous, ô Grand-Père, la juridiction dont nous serons investis. Quelles juridictions particulières as-tu créées pour superviser les différentes affaires ? Chacun de nous devrait être doté de quel genre de conscience et de quelle« Lequel de ces deux ? » Détermine également pour chacun de nous la mesure de force que nous devons avoir pour accomplir les devoirs de nos juridictions respectives. » Ainsi interpellé par eux, le grand dieu leur répondit de la manière suivante.
Brahman dit : « Vous avez bien fait, ô divinités, de m’en parler. Soyez bénis ! Je pensais précisément à ce sujet qui a retenu votre attention. Comment les trois mondes devraient-ils être maintenus et perpétués ? Comment vos forces et les miennes devraient-elles être utilisées à cette fin ? Quittons tous ce lieu et rendons-nous auprès de cet Être immanquable et primordial, le témoin du monde, pour implorer sa protection. Il nous dira ce qui est pour notre bien. » Après cela, ces divinités et ces Rishis, accompagnés de Brahman, se dirigèrent vers les rives nord de l’Océan de Lait, désireux de faire le bien aux trois mondes. Arrivés là, ils commencèrent à pratiquer ces pénitences austères que Brahman déclare dans les Védas. Ces pénitences les plus austères sont connues sous le nom de Mahaniyama (les vœux et les observances les plus importants). Ils se tinrent là, l’esprit fixé, immobiles comme des poteaux de bois, les yeux levés et les bras levés. Pendant mille années célestes, ils s’engagèrent dans ces pénitences sévères. À la fin de cette période, ils entendirent ces douces paroles en harmonie avec les Védas et leurs branches.
Le bienheureux et saint dit : « Ô divinités et Rishis possédant la richesse de l’ascétisme, avec Brahman en votre compagnie, après vous avoir tous accueillis, je vous dis ces paroles. Je sais que cela est dans vos cœurs. En vérité, les pensées qui vous occupent sont pour le bien des trois mondes. J’augmenterai votre énergie et votre force en les investissant de Pravritti (prédilection pour les actes). Ô dieux, vous avez bien subi ces pénitences par désir de m’adorer. Ô vous, les plus éminents des êtres, savourez maintenant les excellents fruits des austérités que vous avez traversées. Ce Brahman est le Seigneur de tous les mondes. Doté de puissance, il est l’Aïeul de toutes les créatures. Vous êtes aussi les plus éminents des divinités. Faites tous, avec un esprit concentré, des sacrifices pour ma gloire. » Dans les sacrifices que vous accomplirez, donnez-moi toujours une part des offrandes sacrificielles. Alors, vous, Seigneur de la création, j’attribuerai à chacun de vous vos juridictions respectives et ordonnerai ce qui sera pour votre bien !
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles du Dieu des dieux, toutes ces divinités, les grands Rishis et Brahman furent remplis d’une telle joie que leurs poils se hérissèrent. Ils organisèrent aussitôt un sacrifice en l’honneur de Vishnu, conformément aux prescriptions des Védas. Lors de ce sacrifice, Brahman lui-même dédia une partie des offrandes à Vishnu. Les divinités et les Rishis célestes, à l’instar de Brahman, dédièrent chacun des portions similaires au grand Dieu. Ces portions, ainsi offertes avec une grande révérence à Vishnu, étaient, tant par la mesure que par la qualité des objets utilisés, conformes aux prescriptions de l’ère Krita. » Les divinités, les Rishis et Brahman, dans ce sacrifice, adorèrent le grand Dieu, doté de la couleur du Soleil, le plus grand des Êtres, situé hors de portée de Tamas, vaste, pénétrant toutes choses, le Seigneur Suprême de tous, dispensateur de bienfaits et doté de toute puissance. Ainsi adoré par eux, le grand Dieu dispensateur de bienfaits, invisible et sans corps, s’adressa du haut des cieux à ces êtres célestes assemblés et leur dit : « Les offrandes que vous avez consacrées dans ce sacrifice m’ont toutes été versées. Je suis comblé de votre satisfaction à tous. Je vous accorderai des récompenses qui seront cependant lourdes de conséquences. [261] Tel sera votre trait distinctif, ô dieux, à partir de ce jour, en conséquence de ma grâce et de ma bonté envers vous. En accomplissant des sacrifices à chaque Yuga, avec de généreux présents, vous deviendrez les bénéficiaires des fruits de Pravritti. Ô dieux, ces hommes qui accompliront des sacrifices selon les ordonnances des Védas vous donneront à tous une part de leurs offrandes sacrificielles. Dans les Veda-sutras, je le désigne comme bénéficiaire (pour de tels sacrifices) d’une part semblable à celle qu’il a lui-même offerte lors de ce sacrifice. Créés pour veiller aux affaires relevant de vos juridictions respectives, soutenez les mondes selon la mesure de votre force, en fonction des parts que vous recevez de ces sacrifices. En effet, tirant votre force de ces rites et observances qui seront [ p. 147 ] courants dans les différents mondes, prenant leur essor des fruits de Pravritti, continuez à soutenir les affaires de ces mondes. [262] Fortifiés par les sacrifices qui seront accomplis par les hommes, vous me fortifierez. Telles sont les pensées que j’entretiens pour vous tous. C’est dans ce but que j’ai créé les Védas, les sacrifices, les plantes et les herbes. Dûment servies par les êtres humains sur Terre, les divinités seront comblées. Ô divinités suprêmes, jusqu’à la fin de ce kalpa, j’ai ordonné votre création, faisant dépendre votre constitution des conséquences de la religion de Pravritti. Ô Êtres suprêmes, agissez donc, en ce qui concerne vos juridictions respectives,Engagez-vous dans la recherche du bien des trois mondes. Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu et Vasishtha, ces sept Rishis ont été créés par un décret de la volonté. Ils deviendront les plus éminents connaisseurs des Védas. En fait, ils en deviendront les précepteurs. Ils seront attachés à la religion de Pravritti, car ils sont destinés à se consacrer à la procréation. Telle est la voie éternelle que je révèle aux créatures engagées dans les actes et les observances. Le puissant Seigneur chargé de la création de tous les mondes s’appelle Aniruddha. Sana, Sanatsujata, Sanaka, Sanandana, Sanatkumara, Kapila et Sanatana, le septième au total, ces sept Rishis sont connus comme les fils spirituels de Brahman. Leur connaissance leur vient d’elle-même (sans dépendre de l’étude ou de l’effort). Ces sept sont attachés à la religion de Nivritti. Ils sont les plus éminents parmi tous ceux qui connaissent le yoga. Ils possèdent également une profonde connaissance de la philosophie Sankhya. Ce sont eux qui, en tant que précepteurs des Écritures, introduisent les devoirs de la religion de Nivritti et les font rayonner dans les mondes. De l’Immanifesté (Prakriti) jaillissent la Conscience et les trois grands attributs (Sattva, Rajas et Tamas). Transcendant Prakriti, il est appelé Kshetrajna. Ce Kshetrajna, c’est moi-même. La voie de ceux qui sont attachés au Karma et qui émergent d’Ahankara est semée d’embûches. On ne peut, par cette voie, atteindre l’endroit d’où il n’y a pas de retour. Différentes créatures ont été créées avec des fins différentes. Certaines sont destinées à la voie de Pravritti, d’autres à celle de Nivritti. La récompense dont une créature jouit est fonction de la voie qu’elle suit. Ce Brahman est le maître de tous les mondes. Doté de puissance, c’est lui qui crée l’univers. [263] Il est votre mère et votre père, et il est votre grand-père. À mon ordre, il sera le dispensateur de bienfaits pour toutes les créatures. Son fils Rudra, qui a jailli de son front à son ordre, [ p. 148 ], doté de puissance, soutiendra tous les êtres créés. Rendez-vous dans vos juridictions respectives et recherchez, selon les ordonnances, le bien des mondes. Que tous les actes scripturaires se répandent dans tous les mondes. Qu’il n’y ait aucun retard en cela. Vous, premiers des êtres célestes, ordonnez les actes de toutes les créatures et les fins qu’elles doivent atteindre en conséquence. Fixez également les limites des périodes pendant lesquelles toutes les créatures doivent vivre. L’époque actuelle, qui a été fixée, est la plus importante de toutes et devrait être connue sous le nom de Krita. En ce Yuga, les créatures vivantes ne devraient pas être sacrifiées. Il devrait en être ainsi et non autrement. En cet âge, ô êtres célestes, la Justice fleurira pleinement. [264] Après cet âge viendra l’époque appelée Treta. Les Védas,Durant ce Yuga, un quart de la vie sera perdu. Seuls trois d’entre eux subsisteront. Lors du sacrifice qui sera accompli à cette époque, des animaux, après leur consécration à l’aide de mantras sacrés, seront tués. Quant à la vertu, elle perdra un quart ; seuls les trois quarts prospéreront. À l’expiration du Treta viendra le Yuga mixte connu sous le nom de Dwapara. Durant ce Yuga, la vertu perdra deux quarts, et seuls deux quarts prospéreront. À l’expiration du Dwapara, le Yuga qui s’installera sera appelé Kali Yuga, sous l’influence de la constellation de Tisya. La vertu perdra trois quarts. Seul un quart de la vie subsistera en tous lieux.
« Lorsque le grand Dieu prononça ces paroles, les divinités et les Rishis célestes s’adressèrent à lui et dirent : Si seulement un quart de la Justice doit exister en cet âge en tout lieu, dis-nous, ô saint, où irons-nous alors et que ferons-nous !
Le bienheureux et saint dit : « Ô vous, les plus éminents des êtres célestes, vous devriez, en cet âge, vous rendre en des lieux où les Védas, les sacrifices, les pénitences, la vérité et la maîtrise de soi, accompagnés de devoirs empreints de compassion envers toutes les créatures, continueront de prospérer. Le péché ne pourra jamais vous atteindre ! »
Vyasa poursuivit : « Ainsi, sur l’ordre du grand Dieu, les divinités et tous les Rishis s’inclinèrent devant lui, puis se dirigèrent vers les lieux qu’ils désiraient. Après le départ des Rishis et des habitants du ciel, Brahman resta là, désireux de contempler la grande Déité éminente sous la forme d’Aniruddha. La plus grande des divinités se manifesta alors à Brahman, ayant pris la forme d’une immense tête de cheval. Portant un bol (Kamandalu) et le triple bâton, il se manifesta devant Brahman, récitant les Védas avec toutes leurs branches. Contemplant la grande Déité à l’énergie incommensurable sous cette forme couronnée d’une tête de cheval, le puissant Brahman, Créateur de tous les mondes, mû par le désir de faire du bien à sa Création, adora ce Seigneur dispensateur de bienfaits d’un mouvement de tête et se tint devant lui, les mains jointes en signe de révérence. » La grande Déité embrassa Brahman et lui dit ensuite ces mots.
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Le saint dit : « Ô Brahman, réfléchis bien aux actions que les créatures doivent accomplir. Tu es le grand ordonnateur de tous les êtres créés. Tu es le maître et le seigneur de l’univers. En te confiant ce fardeau, je serai bientôt libéré de toute anxiété. Cependant, lorsqu’il te sera difficile d’accomplir les desseins des divinités, j’apparaîtrai alors sous des formes incarnées, selon ma connaissance personnelle. » Après avoir prononcé ces mots, cette forme majestueuse à tête de cheval disparut aussitôt. Ayant reçu son ordre, Brahman, lui aussi, se rendit rapidement dans sa propre région. C’est pour cela, ô bienheureux, que la Déité éternelle, le lotus au nombril, accepta la première part offerte en sacrifice et c’est pourquoi il fut appelé le gardien éternel de tous les sacrifices. Il adopta lui-même la religion de Nivritti, le but vers lequel tendent les créatures avides de fruits indestructibles. Il a également institué la religion de Pravritti pour les autres, afin de diversifier l’univers. Il est le commencement, le milieu et la fin de tous les êtres créés. Il est leur Créateur et leur unique objet de méditation. Il est l’acteur et l’acte. Ayant rétracté l’univers en Lui-même à la fin du Yuga, Il s’endort et, s’éveillant au début d’un autre Yuga, Il crée à nouveau l’univers. Inclinez-vous tous devant cet illustre être doté d’une âme élevée et transcendant les trois attributs, qui n’est pas né, dont la forme est l’univers et qui est la demeure ou le refuge de tous les habitants du ciel. Inclinez-vous devant Lui, le Seigneur suprême de toutes les créatures, le Seigneur des Adityas et des Vasus. Inclinez-vous devant Celui qui est le Seigneur des Aswins et des Maruts, le Seigneur de tous les Sacrifices prescrits dans les Védas et le Seigneur des Vedangas. Inclinez-vous devant Celui qui réside toujours dans l’Océan, appelé Hari, et dont les cheveux sont comme les brins d’herbe Munja. Inclinez-vous devant Celui qui est Paix et Tranquillité, et qui transmet la religion de Moksha à toutes les créatures. Inclinez-vous devant Celui qui est le Seigneur des Pénitences, de toutes les énergies et de la Renommée, qui est toujours le Seigneur de la Parole et le Seigneur de tous les Fleuves. Inclinez-vous devant Celui qui est appelé Kaparddin (Rudra), qui est le Grand Sanglier, qui est la Licorne, et qui est doté d’une grande intelligence ; qui est le Soleil, qui a pris la forme bien connue à tête de cheval ; et qui se déploie toujours sous une forme quadruple. Inclinez-vous devant Celui qui n’est pas révélé, que seule la connaissance peut saisir, qui est à la fois indestructible et destructible. La Déité suprême, immuable, imprègne toutes choses. Il est le Seigneur suprême, que l’on peut connaître à l’aide de la seule connaissance. C’est ainsi que, aidé par la connaissance, j’ai contemplé autrefois la plus grande des divinités. Interrogé par vous, je vous ai tout raconté en détail.« Vous, disciples, agissez selon mes paroles et servez consciencieusement le Seigneur Suprême appelé Hari. Chantez ses louanges en paroles védiques et adorez-le selon les rites prescrits ! »
Vaisampayana poursuivit : « C’est ainsi que l’arrangeur des Védas, [ p. 150 ] doté d’une grande intelligence, nous a parlé, interrogé par nous à cette occasion. Son fils, le très juste Suka, et tous ses disciples (c’est-à-dire nous-mêmes) l’ont écouté pendant qu’il prononçait ce discours. Notre précepteur, avec nous-mêmes, ô roi, a alors adoré la grande Déité avec des Richesses extraites des quatre Védas. Je t’ai ainsi tout dit de ce que tu m’avais demandé. C’est ainsi, ô roi, que notre précepteur originaire de l’île nous a parlé. Celui qui, après avoir prononcé les mots – Je m’incline devant le saint Seigneur – écoute fréquemment, avec une attention concentrée, ce discours, le lit ou le récite à d’autres, devient doté d’intelligence et de santé, et possède beauté et force. S’il est malade, il en est libéré, lié, libéré de ses liens. L’homme qui nourrit ses désirs obtient (soit) la réalisation de tous ses désirs et atteint facilement une longue vie. Un Brahmane, ce faisant, se familiarise avec tous les Védas, et un Kshatriya est couronné de succès. Un Vaisya, ce faisant, réalise des profits considérables, et un Sudra atteint une grande félicité. Un homme sans fils obtient un fils. Une jeune fille trouve un époux désirable. Une femme enceinte donne naissance à un fils. Une femme stérile conçoit et obtient une abondance de fils et de petits-fils. Quiconque récite ce discours en chemin réussit à traverser heureux et sans obstacle d’aucune sorte. En fait, on atteint tous les objets que l’on chérit, en lisant ou en récitant ce récit. « En entendant ces paroles du grand Rishi, chargées de certitude de conclusion, et incarnant un récit des attributs de cet être à l’âme élevée qui est le plus important de tous les êtres, en entendant ce récit du grand conclave des Rishis et autres habitants du ciel, les hommes qui sont dévoués à la Déité suprême tirent un grand bonheur. »
Janamejaya dit : « Ô saint, il te revient de m’expliquer la signification de ces divers noms prononcés par le grand Rishi Vyasa et ses disciples, chantant les louanges de l’illustre tueur de Madhu. Je désire entendre les noms de Hari, ce Seigneur suprême de toutes les créatures. En vérité, en les écoutant, je serai sanctifié et purifié, telle la brillante lune d’automne. »
Vaisampayana dit : « Écoute, ô roi, la signification des divers noms, dus aux attributs et aux actes de Hari, tels que le puissant Hari lui-même, à l’âme joyeuse, les expliqua à Phalguna. Ce tueur de héros hostiles, Phalguna, avait un jour interrogé Kesava sur la signification de certains des noms sous lesquels le noble Keshva est adoré. »
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Arjuna dit : « Ô saint, ô suprême ordonnateur du passé et du futur. Ô Créateur de tous les êtres, ô immuable, ô refuge de tous les mondes, ô Seigneur de l’univers, ô dissipant les peurs de tous les êtres, je désire entendre de toi en détail, ô Kesava, la signification de tous ces noms, ô Dieu, que les grands Rishis ont mentionnés dans les Védas et les Puranas à la suite de divers actes de ta part. Nul autre que toi, ô Seigneur, n’est compétent pour expliquer la signification de ces noms. »
Le saint dit : « Dans le Rigveda, le Yajurveda, les Atharvans et les Samans, les Puranas et les Upanishads, ainsi que dans les traités d’astrologie, ô Arjuna, dans les écritures du Sankhya, dans les écritures du Yoga, et même dans les traités sur la Science de la Vie, nombreux sont les noms mentionnés par les grands Rishis. Certains de ces noms dérivent de mes attributs, d’autres se rapportent à mes actes. Écoute, avec une attention soutenue, ô toi sans péché, la signification de chacun de ces noms (en particulier) qui se rapportent à mes actes. Je vais te les réciter. On dit qu’autrefois tu étais la moitié de mon corps. Salutations à Lui, de grande gloire, à Lui, à savoir, l’Âme Suprême de toutes les créatures incarnées. » [265] Salutations à Narayana, à Celui qui est identifiable à l’univers, à Celui qui transcende les trois attributs (primordiaux) (de Sattva, Rajas et Minas), à Celui qui est, encore une fois, l’Âme de ces attributs. De Sa grâce est né Brahman et de Sa colère est né Rudra. Il est la source d’où ont jailli toutes les créatures mobiles et immobiles. Ô toi le plus grand de tous les êtres dotés de Sattva, l’attribut de Sattva consiste en huit et dix qualités. [266] Cet attribut est la Nature Suprême ayant pour âme le Ciel et la Terre et réussissant par ses forces créatrices à soutenir l’univers. Cette Nature est identique au fruit de tous les actes (sous la forme des diverses régions de félicité auxquelles les créatures accèdent par leurs actes). Elle est aussi le pur Chit. Elle est immortelle et invincible, et est appelée l’Âme de l’univers. D’elle découlent toutes les modifications de la Création et de la Destruction. (Elle est identique à ma Prakriti ou Nature). Dépourvue de sexe, Elle ou Il est les pénitences que subissent les gens. Il est à la fois le sacrifice accompli et le sacrificateur qui accomplit le sacrifice. Il est l’ancien et l’infini Purusha. Il est autrement appelé Aniruddha et est la source de la Création et de la Destruction de l’univers. Lorsque la nuit de Brahma s’est dissipée, par la grâce de cet Être à l’énergie incommensurable, un lotus fit son apparition en premier, ô toi aux yeux comme des pétales de lotus. Dans ce lotus naquit Brahma, jaillissant de la grâce d’Aniruddha. Vers le soir du jour de Brahma, Aniruddha fut rempli de colère, et en conséquence, jaillit de son front un fils appelé Rudra, investi du pouvoir de détruire [ p. 152 ] toute chose (quand viendra l’heure de la destruction). Ces deux divinités, Brahma et Rudra, sont les plus importantes de toutes, issues respectivement de la Propitiation et de la Colère (d’Aniruddha). Agissant selon les directives d’Aniruddha, ces deux divinités créent et détruisent. Bien que capables d’accorder des bienfaits à toutes les créatures, elles sont cependant…En ce qui concerne les préoccupations qui les concernent (à savoir la Création et la Destruction), ils ne sont que des instruments entre les mains d’Aniruddha. (C’est Aniruddha qui fait tout, faisant de Brahma et Rudra les agents visibles de l’univers.) Rudra est autrement appelé Kaparddin. Il a les cheveux emmêlés et arbore parfois une calvitie. Il aime résider au cœur des crématoriums qui constituent sa demeure. Il observe les vœux les plus austères. C’est un yogi d’une puissance et d’une énergie immenses. Il est le destructeur du sacrifice de Daksha et celui qui déchire les yeux de Bhaga. Ô fils de Pandu, Rudra doit être connu pour avoir toujours Narayana pour âme. Si cette divinité des divinités, à savoir Maheswara, est vénérée, alors, ô Partha, le puissant Narayana est également vénéré. Je suis l’Âme, ô fils de Pandu, de tous les mondes, de tout l’univers. Rudra, encore une fois, est mon âme. C’est pour cela que je l’adore toujours. Si je n’adorais pas Isana, le bienfaiteur et dispensateur de bienfaits, personne ne m’adorerait moi-même. Les ordonnances que j’ai établies sont suivies par tous les mondes. Ces ordonnances doivent toujours être adorées, et c’est pourquoi je les adore. Qui connaît Rudra me connaît, et qui me connaît connaît Rudra. Qui suit Rudra me suit. Rudra est Narayana. Tous deux ne font qu’un ; et l’un se manifeste sous deux formes différentes. Rudra et Narayana, formant une seule personne, imprègnent toutes les choses manifestées et les font agir. Nul autre que Rudra n’est compétent pour m’accorder une faveur. Ô fils de Pându ! Ayant cela en tête, j’adorais autrefois l’ancien et puissant Rudra, pour avoir obtenu la faveur d’un fils. En adorant ainsi Rudra, je m’adorais moi-même. Vishnu ne s’incline jamais devant aucune divinité, sauf lui-même. C’est pour cette raison que j’adore Rudra (Rudra étant, comme je te l’ai déjà dit, moi-même). Toutes les divinités, y compris Brahma et Indra, ainsi que les divinités et les grands Rishis, adorent Narayana, la plus grande des divinités, autrement appelée Hari. Vishnu est le plus grand de tous les êtres, passés, présents ou futurs, et, à ce titre, doit toujours être adoré et vénéré avec révérence. Inclinez la tête devant Vishnu. Inclinez la tête devant Celui qui protège tous. Inclinez-vous, ô fils de Kunti, devant cette grande divinité dispensatrice de bienfaits, la plus grande des divinités, qui se nourrit des offrandes qui lui sont faites en sacrifice. J’ai entendu dire qu’il existe quatre catégories d’adorateurs : ceux qui aspirent à une vie religieuse, ceux qui sont curieux, ceux qui s’efforcent de comprendre ce qu’ils apprennent et ceux qui sont sages. Parmi eux, les plus éminents sont ceux qui se consacrent à la réalisation du Soi et n’adorent aucune autre divinité. Je suis la fin qu’ils recherchent, et bien qu’engagés dans des actes, ils n’en recherchent jamais les fruits. Les trois autres classes de mes adorateurs sont celles qui désirent les fruits de leurs actes. Ils atteignent des régions de grande félicité, mais ensuite ils [p.153] doivent en tomber une fois leurs mérites épuisés. Ceux de mes adorateurs, donc, qui sont pleinement éveillés (et, en tant que tels, qui savent que tout bonheur est limité, sauf celui accessible aux personnes qui s’identifient à moi) obtiennent ce qui est le plus important (et le plus précieux). [267] Ceux qui sont éveillés et dont la conduite témoigne d’une telle illumination peuvent s’adonner à l’adoration de Brahman, de Mahadeva ou des autres divinités célestes, mais ils parviennent au moins à m’atteindre. Je t’ai ainsi dit, ô Partha, quelles sont les distinctions entre mes adorateurs. Toi-même, ô fils de Kunti, et moi-même sommes connus sous les noms de Nara et Narayana. Tous deux avons pris un corps humain uniquement dans le but d’alléger le fardeau de la Terre. Je suis pleinement conscient de la connaissance de soi. Je sais qui je suis et d’où je viens, ô Bharata. Je connais la religion de Nivritti et tout ce qui contribue à la prospérité des créatures. Éternel comme je suis, je suis l’unique Refuge de tous les hommes. Les eaux ont été appelées Nara, car elles jaillissent de Celui qu’on appelle Nara. Et puisque les eaux, autrefois, furent mon refuge, je suis donc appelé Narayana. Prenant la forme du Soleil, j’illumine l’univers de mes rayons. Et parce que je suis la demeure de toutes les créatures, je suis donc appelé Vasudeva. Je suis la fin de toutes les créatures et leur père, ô Bharata. J’imprègne tout le firmament céleste et la Terre, ô Partha, et ma splendeur transcende toute autre splendeur. Je suis Celui, ô Bharata, que toutes les créatures souhaitent atteindre à l’heure de la mort. Et parce que j’imprègne tout l’univers, je suis appelé Vishnu. Désireux d’atteindre le succès par la maîtrise de leurs sens, les hommes cherchent à m’atteindre, moi qui suis le ciel, la terre et le firmament entre les deux. C’est pourquoi je suis appelé Damodara. Le mot Prisni inclut la nourriture, les Védas, l’eau et le nectar. Ces quatre éléments sont toujours présents dans mon estomac. C’est pourquoi je suis appelé Prisnigarbha. Les Rishis racontent qu’un jour, alors que le Rishi Trita fut jeté dans un puits par Ekata et Dwiti, Trita, affligé, m’invoqua en disant : « Ô Prisnigarbha, sauve Trita déchu ! » Le plus grand des Rishis, Trita, le fils spirituel de Brahma, m’ayant ainsi invoqué, fut sauvé du gouffre. Les rayons qui émanent du Soleil qui réchauffe le monde, du feu ardent et de la Lune constituent mes cheveux. C’est pourquoi les plus grands des Brahmanes érudits m’appellent Kesava. L’âme éminente Utathya, ayant fécondé sa femme, disparut à ses côtés par une illusion divine. Son jeune frère, Vrihaspati, apparut alors devant l’épouse de cet être éminent. Au plus éminent des Rishis qui s’était rendu là par désir de congrégation, l’enfant dans le ventre de l’épouse d’Utathya, ô fils de Kunti, dont le corps était déjà formé des cinq éléments primordiaux, dit :— Ô dispensateur de bienfaits, je suis déjà entré dans ce ventre. Il ne convient pas que tu agresses ma mère. En entendant ces paroles de l’enfant à naître, Vrihaspati fut rempli de colère et lui lança une malédiction en disant : « Puisque tu m’obstrues ainsi alors que je suis venu ici par désir des plaisirs du congrès, tu seras, par ma malédiction, frappé de cécité, sans aucun doute ! » Par cette malédiction du plus grand des Rishis, l’enfant d’Utathya naquit aveugle, et il le resta longtemps. C’est pour cette raison que le Rishi, autrefois, fut connu sous le nom de Dirghatamas. Il acquit cependant les quatre Védas avec leurs membres éternels et leurs parties subsidiaires. Par la suite, il m’invoqua fréquemment par ce nom secret qui est le mien. En effet, conformément à l’ordonnance établie, il m’invoqua à plusieurs reprises sous le nom de Kesava. Grâce au mérite acquis en prononçant ce nom à plusieurs reprises, il fut guéri de sa cécité et fut alors appelé du nom de Gotama. Ce nom, ô Arjuna, est donc source de bienfaits pour ceux qui le prononcent parmi toutes les divinités et les Rishis à l’âme noble. La divinité du Feu (Appétit) et celle de Shoma (Nourriture), combinées, se fondent en une seule et même substance. C’est pour cette raison que l’univers entier des créatures mobiles et immobiles est dit imprégné par ces deux divinités. [268] Dans les Puranas, Agni et Soma sont décrits comme complémentaires. On dit aussi que les divinités ont Agni pour bouche. C’est parce que ces deux êtres sont dotés de natures menant à l’unification qu’ils sont dits dignes l’un de l’autre et gardiens de l’univers.Ô Arjuna, accorde des bienfaits à ceux qui le prononcent parmi toutes les divinités et les Rishis à l’âme noble. La divinité du Feu (Appétit) et celle de Shoma (Nourriture), fusionnées, se fondent en une seule et même substance. C’est pourquoi l’univers entier, composé de créatures mobiles et immobiles, est dit imprégné par ces deux divinités. [268:1] Dans les Puranas, Agni et Soma sont décrits comme complémentaires. On dit aussi que les divinités ont Agni pour bouche. C’est parce que ces deux êtres sont dotés de natures menant à l’unification qu’ils sont dits dignes l’un de l’autre et gardiens de l’univers.Ô Arjuna, accorde des bienfaits à ceux qui le prononcent parmi toutes les divinités et les Rishis à l’âme noble. La divinité du Feu (Appétit) et celle de Shoma (Nourriture), fusionnées, se fondent en une seule et même substance. C’est pourquoi l’univers entier, composé de créatures mobiles et immobiles, est dit imprégné par ces deux divinités. [268:2] Dans les Puranas, Agni et Soma sont décrits comme complémentaires. On dit aussi que les divinités ont Agni pour bouche. C’est parce que ces deux êtres sont dotés de natures menant à l’unification qu’ils sont dits dignes l’un de l’autre et gardiens de l’univers.
Arjuna dit : « Comment Agni et Shoma, autrefois, sont-ils parvenus à l’uniformité quant à leur nature originelle ? Ce doute a surgi dans mon esprit. Dissipe-le, ô tueur de Madhu ! »
Le Très-Haut et Saint dit : « Je vais te réciter, ô fils de Pandu, une ancienne histoire d’incidents provenant de ma propre énergie. Écoute-la avec une attention soutenue ! Lorsque quatre mille Yugas, selon la mesure des célestes, s’écoulent, la dissolution de l’univers survient. Le Manifeste disparaît dans le Non-Manifesté. Toutes les créatures, mobiles et immobiles, subissent la destruction. Lumière, Terre, Vent, tout disparaît. Les ténèbres se répandent sur l’univers qui devient une étendue infinie d’eau. Lorsque ce gaspillage infini d’eau n’existe que comme Brahma sans second, il n’y a ni jour ni nuit. Ni rien ni rien n’existe ; ni manifesté ni non-manifesté. Alors seul le Brahman indifférencié existait. » Lorsque telle est la condition de l’univers, le plus important des Êtres, à savoir, naît de Tamas, l’éternel et immuable Hari, qui est la combinaison des attributs (de toute-puissance et du reste) appartenant à Narayana, qui est indestructible et immortel, qui est dépourvu de sens, qui est inconcevable et non né, qui est la Vérité même pleine de compassion, qui est dotée de la forme d’existence que possèdent les rayons de la gemme appelée Chintamani, qui fait circuler diverses sortes d’inclinations dans diverses directions, qui est dépourvu des principes d’hostilité, de détérioration, de mortalité et de décadence, qui est sans forme et omniprésent, et qui est doté du principe de la Création universelle et de l’Éternité sans commencement, milieu ni fin. Cette affirmation est fondée. La Sruti déclare : « Le jour n’était pas. La nuit n’était pas. L’augure n’était pas. Le néant n’était pas. » Au commencement, il n’y avait que Tamas [269] sous la forme de l’univers, et elle est la nuit de Narayana de forme universelle. Tel est le sens du mot Tamas. De ce Purusha (appelé Hari), ainsi né de Tamas et ayant Brahman pour parent, naquit l’Être appelé Brahman. Brahman, désireux de créer des créatures, fit surgir Agni et Shoma de ses propres yeux. Par la suite, lorsque les créatures furent créées, les personnes créées apparurent, dans leur ordre, sous la forme de Brahmans et de Kshatriyas. Celui qui naquit sous la forme de Shoma n’était autre que Brahma ; et ceux qui naquirent sous la forme de Brahmans étaient tous Shoma en réalité. Celui qui naquit sous la forme de Kshatriyas n’était autre qu’Agni. Les Brahmans furent dotés d’une énergie supérieure à celle des Kshatras. Si l’on en demande la raison, la réponse est que cette supériorité des Brahmans sur les Kshatriyas est un attribut manifeste au monde entier. Voici ce qui s’est passé. Les Brahmanes représentent la création la plus ancienne parmi les hommes. Aucune création antérieure n’était supérieure aux Brahmanes. Offrir de la nourriture à un Brahmane est considéré comme verser des libations dans un feu ardent (pour satisfaire les divinités). Je dis qu’ayant ordonné les choses de cette manière,La création des créatures fut accomplie par Brahma. Ayant établi tous les êtres créés dans leurs positions respectives, il soutient les trois mondes. On trouve une déclaration dans le même sens dans les Mantras des Srutis. Toi, ô Agni, tu es le Hotri des sacrifices et le bienfaiteur de l’univers. Tu es le bienfaiteur des divinités, des hommes et de tous les mondes. Il existe également une autre autorité pour cela. Tu es, ô Agni, le Hotri de l’univers et des sacrifices. Tu es la source par laquelle les divinités et les hommes font du bien à l’univers. Agni est véritablement le Hotri et l’exécuteur des sacrifices. Agni est à nouveau le Brahma du sacrifice. Aucune libation ne peut être versée dans le feu sacrificiel sans prononcer des mantras ; il ne peut y avoir de pénitence sans une personne pour les accomplir ; Le culte des divinités, des hommes et des Rishis s’accomplit par des libations accompagnées de mantras. C’est pourquoi, ô Agni, tu es considéré comme le Hotri des sacrifices. [270] Tu es, à nouveau, le représentant de tous les autres mantras qui ont été déclarés concernant les rites Homa des hommes. Les Brahmanes ont pour devoir d’officier pour les autres lors des sacrifices qu’ils accomplissent. Les deux autres ordres, à savoir les Kshatras et les Vaisyas, qui font partie de la classe des régénérés ou des deux fois nés, n’ont pas le même devoir prescrit. Ainsi, les Brahmanes sont comme Agni, qui soutiennent les sacrifices. Les sacrifices (qu’ils accomplissent) renforcent les divinités. Ainsi renforcées, les divinités fécondent la Terre (et soutiennent ainsi toutes les créatures vivantes). Mais le résultat qui peut être obtenu par le plus grand des sacrifices peut tout aussi bien être accompli par la bouche des Brahmanes. On dit que l’érudit qui offre de la nourriture à un brahmane verse des libations dans le feu sacré pour satisfaire les divinités. C’est ainsi que les brahmanes sont devenus Agni. Ceux qui possèdent le savoir adorent Agni. Agni est aussi Vishnu. Entrant dans toutes les créatures, il soutient leur souffle vital. À ce propos, un verset est chanté par Sanatkumara. Brahman, en créant l’univers, créa d’abord les brahmanes. Les brahmanes deviennent immortels par l’étude des Védas et accèdent au ciel grâce à cette étude. L’intelligence, la parole, les actes et les observances, la foi et les pénitences des brahmanes soutiennent la Terre et le ciel, telles des frondes soutenant le nectar des bovins. [271] Il n’est pas de devoir plus élevé que la Vérité. Il n’est pas de supérieur plus digne de révérence que la mère. Il n’est pas de plus efficace que le brahmane pour conférer la félicité ici-bas et dans l’au-delà. Les habitants des royaumes où les brahmanes ne disposent d’aucun moyen de subsistance sûr (terres ou autres biens qui leur sont attribués) vivent dans une grande misère. Là, les bœufs ne transportent pas les gens, ne tirent pas la charrue, et aucun véhicule, quel qu’il soit, ne les transporte.Là, le lait conservé dans des jarres n’est jamais baratté pour produire du beurre. D’un autre côté, les habitants sont privés de toute prospérité et se livrent à des pratiques de brigandage (au lieu de pouvoir profiter des bienfaits de la paix). [272] Dans les Védas, les Puranas, les histoires et autres écrits faisant autorité, il est dit que les Brahmanes, qui sont les âmes de toutes les créatures, qui sont les créateurs de toutes choses et qui sont identifiables à tous les objets existants, sont nés de la bouche de Narayana. En effet, on dit que les Brahmanes sont apparus pour la première fois à l’époque où le grand dieu dispensateur de bienfaits avait restreint sa parole en guise de pénitence, et que les autres ordres sont issus des Brahmanes. Les Brahmanes se distinguent des divinités et des Asuras, car je les ai créés sous ma forme indescriptible de Brahma. De même que j’ai créé les divinités, les Asuras et les grands Rishis, j’ai placé les Brahmanes dans leurs situations respectives et je dois les punir occasionnellement. Suite à son agression licencieuse contre Ahalya, Indra fut maudit par Gautama, son époux, qui lui laissa une barbe verte au visage. Par cette malédiction de Kausika, Indra perdit également ses propres testicules, perte qui fut ensuite compensée (grâce à la bienveillance des autres divinités) par la substitution des testicules d’un bélier. Lorsque, lors du sacrifice du roi Sarjiati, le grand Rishi Chyavana voulut faire partager les offrandes sacrificielles aux deux Aswins, Indra s’y opposa. Devant l’insistance de Chyavana, Indra tenta de lui lancer la foudre. Le Rishi paralysa les bras d’Indra. Furieux de la destruction de son sacrifice par Rudra, Daksha se livra de nouveau à de sévères austérités et, atteignant une grande puissance, fit apparaître sur le front de Rudra une sorte de troisième œil pour la destruction de Tripurasura. [273] Lorsque Rudra s’adressa à lui-même pour la destruction de la triple cité des Asuras, le précepteur des Asuras, à savoir Usanas, exaspéré, arracha une mèche emmêlée de sa tête et la lança sur Rudra. De cette mèche emmêlée d’Usanas jaillirent de nombreux serpents. Ces serpents commencèrent à mordre Rudra, ce qui lui fit bleuir la gorge. À une époque révolue, à savoir celle du Manu auto-né, [274], on raconte que Narayana saisit Rudra à la gorge, ce qui fit bleuir sa gorge. Lors du barattage de l’Océan pour élever l’amrita, Vrihaspati, de la race d’Angira, s’assit sur les rives pour accomplir le rite du Puruscharana. Lorsqu’il prit un peu d’eau pour l’achamana initial, l’eau lui sembla très boueuse. Vrihaspati se mit alors en colère et maudit l’Océan en disant : « Puisque tu continues à être si sale, malgré le fait que je sois venu te toucher, puisque tu n’es pas devenu clair et transparent,C’est pourquoi, à partir de ce jour, tu seras contaminé par les poissons, les requins, les tortues et autres animaux aquatiques. Depuis lors, les eaux de l’océan sont infestées de diverses espèces d’animaux marins et de monstres. Viswarupa, fils de Tashtri, était autrefois prêtre des divinités. Il était, par sa mère, apparenté aux Asuras, car sa mère était fille d’un Asura. Tout en offrant publiquement aux divinités leurs parts d’offrandes sacrificielles [ p. 158 ], il en offrit en privé aux Asuras. Les Asuras, avec leur chef Hiranyakasipu à leur tête, se rendirent alors auprès de leur sœur, la mère de Viswarupa, et lui demandèrent une faveur, en disant : « Le fils Viswarupa de Tashtri, autrement appelé Trisiras, est désormais prêtre des divinités. » Tandis qu’il donne publiquement aux divinités leurs parts d’offrandes sacrificielles, il nous en donne en privé. De ce fait, les divinités sont mises en avant et nous affaiblies. Il te convient donc de le convaincre de prendre notre cause en main. Ainsi interpellées par elles, la mère de Viswarupa se rendit auprès de son fils, qui séjournait alors dans les bois de Nandana (d’Indra), et lui dit : « Comment se fait-il, ô fils, que tu sois occupé à mettre en avant la cause de tes ennemis et à affaiblir celle de tes oncles maternels ? Il ne te convient pas d’agir ainsi. » Viswarupa, ainsi sollicité par sa mère, pensa qu’il ne devait pas désobéir à ses ordres, et, à la suite de cette réflexion, il se rallia à Hiranyakasipu, après avoir présenté les respects qui lui étaient dus. À l’arrivée de Trisiras, le roi Hiranyakasipu congédia son ancien Hotri, Vasishtha, fils de Brahma, et nomma Trisiras à cette fonction. Furieux, Vasishtha maudit Hiranyakasipu en disant : « Puisque tu me congédies et que tu désignes un autre Hotri, ton sacrifice ne sera pas achevé, et un être sans précédent te tuera ! » Conséquence de cette malédiction, Hiranyakasipu fut tué par Vishnu sous la forme d’un homme-lion. Viswarupa, ayant adopté le parti de sa famille maternelle, se livra à de sévères austérités pour les magnifier. Poussé par le désir de le faire dévier de ses vœux, Indra lui envoya de nombreuses Apsaras magnifiques. À la vue de ces nymphes célestes d’une beauté transcendante, le cœur de Viswarupa s’agita. En très peu de temps, il s’attacha profondément à elles. Comprenant qu’il s’était attaché à elles, les nymphes célestes lui dirent un jour : « Nous ne resterons plus ici. Au contraire, nous retournerons à l’endroit d’où nous sommes venus. » À celles qui lui parlèrent ainsi, le fils de Tashtri répondit : « Où irez-vous ? Restez avec moi. Je vous ferai du bien. » En l’entendant dire cela, les Apsaras répondirent : « Nous sommes des nymphes célestes appelées Apsaras. »Nous avons choisi autrefois l’illustre et généreux Indra, d’une grande puissance, leur dit alors Viswarupa. Aujourd’hui même, je vais ordonner que toutes les divinités ayant Indra à leur tête cessent d’exister. Disant cela, Trisiras commença à réciter mentalement des mantras sacrés d’une grande efficacité. Grâce à ces mantras, son énergie augmenta. D’une bouche, il se mit à boire tout le soma que les brahmanes, lors des sacrifices, déversaient sur leurs feux sacrés selon les rites prescrits. D’une seconde bouche, il se mit à manger toute nourriture (offerte en sacrifice). De sa troisième bouche, il s’abreuva de l’énergie de toutes les divinités ayant Indra à leur tête. Le voyant gonfler d’énergie dans chaque partie de son corps, renforcée par le soma qu’il buvait, toutes les divinités, accompagnées d’Indra, se dirigèrent vers le Grand-Père Brahma. Arrivés en sa présence, ils s’adressèrent à lui et dirent : « Tout le Soma dûment offert dans les sacrifices accomplis partout est bu par Viswarupa. Nous n’obtenons plus notre part. Les Asuras sont en voie d’agrandissement, tandis que nous sommes affaiblis. Il t’appartient donc d’ordonner ce qui est pour notre bien. » « Après le départ des divinités, l’Aïeul répondit : Le grand Rishi Dadhichi, de la race de Bhrigu, est maintenant occupé à accomplir de sévères austérités. Allez, divinités, à lui et sollicitez-lui une faveur. Faites en sorte qu’il puisse se débarrasser de son corps. Avec ses os, qu’une nouvelle arme soit créée, la Foudre. » Ainsi instruites par l’Aïeul, les divinités se rendirent à l’endroit où le saint Rishi Dadhichi se livrait à ses austérités. Les divinités, Indra à leur tête, s’adressèrent au sage et lui dirent : « Ô saint, nous espérons que vos austérités sont bien accomplies et ininterrompues. » Le sage Dadhichi leur dit : « Soyez les bienvenus. Dites-moi ce que je dois faire pour vous. Je ferai certainement ce que vous me direz. » Elles lui dirent alors : « Il te convient de quitter ton corps pour le bien de tous les mondes. » Ainsi sollicité, le sage Dadhichi, qui était un grand yogi et qui considérait le bonheur et le malheur sous le même jour, sans pour autant être découragé, concentra son âme par son pouvoir yogique et quitta son corps. Lorsque son âme quitta son logement temporaire d’argile, Dhatri, prenant ses os, créa une arme irrésistible appelée la Foudre. Avec cette Foudre ainsi fabriquée avec les os d’un Brahmane, impénétrable par d’autres armes et irrésistible et imprégnée de l’énergie de Vishnu, Indra frappa Viswarupa, le fils de Tashtri. Après avoir ainsi tué le fils de Tashtri, Indra sépara sa tête du corps. Cependant, du corps sans vie de Viswarupa, lorsqu’il fut pressé, l’énergie qui y résidait encore donna naissance à un puissant Asura du nom de Vritra. Vritra devint l’ennemi d’Indra, mais Indra le tua également avec la Foudre. Conséquence du péché de brahmanicide,Ainsi dédoublé, Indra fut saisi d’une grande peur et dut abandonner la souveraineté du ciel. Il entra dans une tige de lotus fraîche qui poussait dans le lac Manas. Grâce à l’attribut yoga d’Anima, il devint très minuscule et pénétra dans les fibres de cette tige de lotus. [275] Lorsque le seigneur des trois mondes, l’époux de Sachi, eut ainsi disparu par crainte du péché de brahmanicide, l’univers devint sans maître. Les attributs de Rajas et de Tamas assaillirent les divinités. Les Mantras prononcés par les grands Rishis perdirent toute efficacité. Les Rakshasas apparurent partout. Les Védas étaient sur le point de disparaître. Les habitants de tous les mondes, privés de roi, perdirent leur force et commencèrent à devenir des proies faciles pour les Rakshasas et autres êtres maléfiques. Alors, les divinités et les Rishis, s’unissant, firent de Nahusha, le fils d’Ayusha, le roi des trois mondes et le couronnèrent comme tel. Nahusha portait sur son front cinq cents luminaires d’une radiance flamboyante, qui avaient la vertu de priver toute créature de son énergie. Ainsi équipé, Nahusha continua de régner sur le ciel. Les trois mondes retrouvèrent leur état normal. Les habitants de l’univers retrouvèrent le bonheur et la gaieté. Nahusha dit alors : « Tout ce dont Indra jouissait est devant moi. Seulement, son épouse Sachi n’est pas là. » Ayant dit cela, Nahusha se rendit auprès de Sachi et, s’adressant à elle, dit : « Ô sainte dame, je suis devenu le seigneur des divinités. Accepte-moi. » Sachi lui répondit : « Tu es, par nature, attaché à la droiture. Tu appartiens, de nouveau, à la race de Shoma. » Il ne t’appartient pas d’attaquer l’épouse d’autrui. Nahusha, ainsi interpellée par elle, dit : « La place d’Indra est désormais occupée par moi. Je mérite de jouir des domaines et de tous les précieux biens d’Indra. Désirer jouir de toi est sans péché. Tu appartenais à Indra et, par conséquent, tu devrais être à moi. » Sachi lui dit alors : « J’observe un vœu qui n’est pas encore accompli. Après avoir fait les ablutions finales, je viendrai te voir dans quelques jours. » Arrachant cette promesse à l’épouse d’Indra, Nahusha la quitta. Pendant ce temps, Sachi, affligée de douleur et de chagrin, désireuse de retrouver son seigneur et assaillie par la peur qu’elle éprouvait pour Nahusha, se rendit auprès de Vrihaspati (le grand prêtre des êtres célestes). À première vue, Vrihaspati comprit qu’elle était saisie d’anxiété. Il eut immédiatement recours à la méditation du yoga et apprit qu’elle était déterminée à faire le nécessaire pour rétablir son mari dans sa véritable position. Vrihaspati s’adressa alors à elle et lui dit : « Muni des pénitences et du mérite qui découlera de ce vœu, invoque la déesse dispensatrice de bienfaits, Upasruti. Invoquée par toi, elle apparaîtra et te montrera où réside ton mari. »— Alors qu’elle accomplissait ce vœu très austère, elle invoqua, à l’aide de mantras appropriés, la déesse dispensatrice de bienfaits Upasruti. Invoquée par Sachi, la déesse se présenta devant elle et dit : « Je suis ici à ton ordre. Invoquée par toi, je suis venue. Quel vœu chéri vais-je accomplir ? » S’inclinant devant elle d’un signe de tête, Sachi dit : « Ô sainte dame, il te convient de me montrer où est mon époux. Tu es la Vérité. Tu es Rita. » Ainsi interpellée, la déesse Upasruti l’emmena au lac Manasa. Arrivée là, elle désigna à Sachi son seigneur Indra résidant dans les fibres d’une tige de lotus. Voyant son époux pâle et émacié, Indra devint extrêmement anxieux. Et le seigneur du ciel se dit : « Hélas, grande est la douleur qui m’a saisi. J’ai perdu ma position. » Mon épouse, affligée de chagrin à cause de moi, découvre mon état d’esprit perdu et vient me trouver ici. Après avoir réfléchi à cette question, Indra s’adressa à sa chère épouse et lui dit : « Dans quel état es-tu maintenant ? » Elle lui répondit : « Nahusha m’invite à prendre sa femme. J’ai obtenu un répit de sa part, ayant fixé le moment où je dois aller le voir. » Indra lui dit alors : « Va dire à Nahusha de venir à toi sur un véhicule jamais utilisé auparavant, à savoir un véhicule auquel des Rishis seraient attelés, et qu’en arrivant chez toi dans cet état, il t’épouse. Indra possède de nombreux véhicules, tous beaux et charmants. Tous t’ont porté. Nahusha, cependant, devrait venir sur un véhicule qu’Indra lui-même n’avait pas possédé. Ainsi conseillée par son seigneur, Sachi quitta les lieux le cœur joyeux. Indra pénétra à nouveau dans les fibres de cette tige de lotus. Voyant la reine d’Indra retourner au ciel, Nahusha s’adressa à elle en disant : « Le temps que tu avais fixé est révolu. » Sachi lui dit ce qu’Indra lui avait demandé de dire. Attelant plusieurs grands Rishis au véhicule qu’il conduisait, Nahusha quitta son lieu de résidence pour se rendre là où vivait Sachi. Le plus grand des Rishis, Agastya, né dans une jarre de la semence vitale de Maitravaruna, vit ces plus grands Rishis ainsi insultés par Nahusha. Nahusha le frappa du pied. Agastya lui dit : « Misérable, puisque tu t’es livré à un acte hautement inconvenant, jette-toi sur la Terre. Transforme-toi en serpent et continue à vivre sous cette forme aussi longtemps que la Terre et ses collines subsisteront. » Dès que ces mots furent prononcés par le grand Rishi, Nahusha tomba du véhicule. Les trois mondes redevinrent sans maître. Les divinités et les Rishis s’unirent alors et se rendirent auprès de Vishnu, l’implorant de restaurer Indra. S’approchant de lui, ils dirent : « Ô saint, il te faut sauver Indra, accablé par le péché du brahmanicide. » Vishnu, le dispensateur de bienfaits, leur répondit :En disant : « Que Sakra accomplisse un sacrifice de cheval en l’honneur de Vishnu. Il retrouvera alors sa position initiale. » Les divinités et les Rishis se mirent à la recherche d’Indra, mais ne le trouvant pas, ils allèrent trouver Sachi et lui dirent : « Ô sainte dame, va trouver Indra et amène-le ici. » À leur demande, Sachi se rendit de nouveau au lac Manasa. Indra, remontant du lac, arriva auprès de Vrihaspati. Le prêtre céleste Vrihaspati organisa alors un grand sacrifice de cheval, remplaçant un bon coursier, digne d’être offert en sacrifice, par une antilope noire. Faisant monter Indra, le seigneur des Maruts, sur ce même coursier (qui avait été sauvé du massacre), Vrihaspati le conduisit chez lui. Le seigneur du ciel fut alors adoré par toutes les divinités et les Rishis, au son des hymnes. Il continua de régner au ciel, purifié du péché de brahmanicide, divisé en quatre parties et destiné à résider dans la femme, le feu, les arbres et les vaches. C’est ainsi qu’Indra, fortifié par l’énergie d’un brahmane, réussit à tuer son ennemi (et lorsque, à la suite de cet acte, il fut vaincu par le péché, ce fut l’énergie d’un autre brahmane qui le sauva). C’est ainsi qu’Indra retrouva sa position.
« Autrefois, alors que le grand Rishi Bharadwaja récitait ses prières au bord du Gange céleste, l’un des trois pieds de Vishnu, lorsqu’il prit sa forme tripode, atteignit cet endroit. [276] Voyant ce spectacle étrange, Bharadwaja assaillit Vishnu avec une poignée d’eau, ce qui marqua sa poitrine (appelée Sreevatsa) [277]. Maudit par le plus grand des Rishis, Bhrigu, Agni fut contraint de devenir un dévoreur de toutes choses. Un jour, Aditi, la mère des divinités, prépara de la nourriture pour ses fils. Elle pensait qu’en mangeant cette nourriture et en étant renforcées, les divinités parviendraient à tuer les Asuras. Une fois la nourriture cuite. Vudha (la divinité qui préside le luminaire connu sous ce nom), ayant accompli un vœu austère, se présenta devant Aditi et lui dit : « Fais-moi l’aumône. » Aditi, bien que sollicitée pour de la nourriture, ne lui en donna pas, pensant que personne ne devrait manger de la nourriture qu’elle avait préparée avant que ses fils, les divinités, ne l’aient d’abord prise. Furieux de la conduite d’Aditi qui refusait ainsi de lui faire l’aumône, Vudha, qui était Brahma lui-même par le vœu austère qu’il avait accompli, la maudit, disant qu’étant donné qu’Aditi lui avait refusé l’aumône, elle souffrirait de douleurs dans le ventre lorsque Vivaswat, lors de sa seconde naissance dans le ventre d’Aditi, naîtrait sous la forme d’un œuf. À cette époque, Aditi rappela à Vivaswat la malédiction de Vudha, et c’est pour cette raison que Vivaswat, la divinité ornée de Sraddhas, sortit du sein d’Aditi et fut appelé Martanda. Le Prajapati Daksha devint le père de soixante filles. Parmi elles, dix-trois furent accordées par lui à Kasyapa ; dix à Dharma ; dix à Mann ; et vingt-sept à Shoma. Bien que les vingt-sept, appelées Nakshatras et accordées à Shoma, fussent égales en beauté et en accomplissements, Shoma s’attacha davantage à l’une d’elles, à savoir Rohini, qu’aux autres. Le reste de ses épouses, pris de jalousie, le quitta et se rendit auprès de leur père pour l’informer de la conduite de leur époux. Il leur dit : « Ô saint, bien que nous soyons toutes égales en beauté, notre époux Shoma est exclusivement attaché à notre sœur Rohini. » Furieux de cette représentation de ses filles, le céleste Rishi Daksha maudit Shoma, prédisant que désormais la phtisie s’emparerait de son gendre et l’habiterait. Par cette malédiction de Daksha, la phtisie s’empara du puissant Shoma et pénétra dans son corps. Attaqué par la phtisie, Shoma se rendit auprès de Daksha. Ce dernier s’adressa à lui : « Je t’ai maudit à cause de ton comportement inégal envers tes épouses. » Le Rishi dit alors à Shoma : « Tu es en train de souffrir de la phtisie qui t’a assailli. Il existe une eau sacrée appelée Hiranyasarah dans l’océan Occidental. » En se rendant à cette eau sacrée,— Conseillé par le Rishi, Shoma s’y rendit. Arrivé à Hiranyasarah, Soma se baigna dans cette eau sacrée. En accomplissant ses oblations, il se purifia de ses péchés. Et parce que cette eau sacrée fut illuminée (abhasita) par Shoma, elle fut dès ce jour appelée Prabhasa. Cependant, en conséquence de la malédiction que Daksha lui avait autrefois proférée, Shoma, à ce jour, commence à décroître à partir de la nuit de la pleine lune jusqu’à sa disparition totale la nuit de la nouvelle lune, d’où il recommence à croître jusqu’à la nuit de la pleine lune. L’éclat du disque lunaire s’est également taché à partir de ce moment-là, car le corps de Shoma présente depuis lors des taches sombres. En fait, le splendide disque lunaire porte, depuis ce jour, la marque d’un lièvre. Un jour, un Rishi du nom de Sthulasiras pratiquait de très sévères austérités sur les flancs nord des montagnes de Meru. Tandis qu’il se livrait à ces austérités, une brise pure, chargée de toutes sortes de parfums délicieux, commença à souffler et à caresser son corps. Brûlé par les sévères austérités qu’il subissait, et vivant d’air pur, excluant toute nourriture, il fut comblé par cette brise délicieuse qui soufflait autour de lui. Tandis qu’il était ainsi comblé par cette brise délicieuse qui l’éventait, les arbres alentour (mus par la jalousie) déployèrent leurs fleurs pour se montrer et extorquer ses louanges. Mécontent de la conduite des arbres, dictée par la jalousie, le Rishi les maudit en disant : « Désormais, vous ne pourrez plus fleurir en permanence. » Autrefois, pour avoir fait le bien au monde, Narayana prit naissance sous la forme du grand Rishi Vadavamukha. Alors qu’il pratiquait de sévères austérités sur la poitrine de Meru, il invoqua l’Océan. Mais l’Océan désobéit à son appel. Furieux, le Rishi, par la chaleur de son corps, rendit les eaux de l’Océan aussi salées que la sueur humaine. Le Rishi ajouta : « Tes eaux cesseront désormais d’être potables. Ce n’est que lorsque la Tête de Cheval, errant en toi, boira tes eaux qu’elles seront aussi douces que le miel. » C’est à cause de cette malédiction que les eaux de l’Océan sont encore aujourd’hui salées et que personne d’autre que la Tête de Cheval ne les boit. [278] La fille, nommée Uma, des montagnes Himavat, était désirée en mariage par Rudra. Après qu’Himavat eut promis la main d’Uma à Mahadeva, le grand Rishi Bhrigu, s’approchant d’Himavat, s’adressa à lui et lui dit : « Donne-moi ta fille en mariage. » Himavat lui répondit : « Rudra est l’époux que j’ai déjà choisi pour ma fille. » Furieux de cette réponse, Bhrigu dit :— Puisque tu refuses ma demande en mariage pour ta fille et que tu m’insultes ainsi, tu ne seras plus comblé de joyaux ni de pierres précieuses. À ce jour, suite aux paroles du Rishi, les montagnes de l’Himavat sont dépourvues de joyaux ni de pierres précieuses. Telle est la gloire des Brahmanes. C’est grâce à la faveur des Brahmanes que les Kshatriyas peuvent posséder la Terre éternelle et immuable comme épouse et en jouir. Le pouvoir des Brahmanes, lui aussi, est constitué d’Agni et de Shoma. L’univers est soutenu par ce pouvoir et, par conséquent, est soutenu par Agni et Shoma réunis. On dit que Surya et Chandramas sont les yeux de Narayana. Les rayons de Surya constituent mes yeux. Chacun d’eux, à savoir le Soleil et la Lune, vivifie et réchauffe respectivement l’univers. Et parce que le Soleil et la Lune réchauffent et vivifient ainsi l’univers, ils en sont venus à être considérés comme la joie (Harsha) de l’univers. C’est en conséquence de ces actes d’Agni et de Shoma qui soutiennent l’univers que je suis appelé Hrishikesa, ô fils de Pandu. En vérité, je suis l’Isana dispensateur de bienfaits, le Créateur de l’univers. [279] Par la vertu des Mantras avec lesquels des libations de beurre clarifié sont versées sur le feu sacré, je prends et m’approprie la part (principale) des offrandes faites lors des sacrifices. Mon teint est également celui de cette gemme suprême appelée Harit. C’est pour ces raisons que je suis appelé Hari. Je suis la demeure la plus élevée de toutes les créatures et je suis considéré par les personnes connaissant les Écritures comme identique à la Vérité ou au Nectar. C’est pourquoi les Brahmanes érudits m’appellent Ritadhama (demeure de la Vérité ou du Nectar). Jadis, lorsque la Terre fut submergée par les eaux et perdue à la vue, je la retrouvai et la relevai des profondeurs de l’Océan. C’est pourquoi les divinités m’adorent sous le nom de Govinda. Sipivishta est un autre de mes noms. Le mot Sipi désigne une personne glabre. Celui qui imprègne toute chose sous la forme de Sipi est connu sous le nom de Sipivishta. Le Rishi Yaksha, à l’âme paisible, m’invoqua dans de nombreux sacrifices sous le nom de Sipivishta. C’est pour cette raison que je portai ce nom secret. Yaksha, à la grande intelligence, m’ayant adoré sous le nom de Sipivishta, réussit à restaurer les Niruktas qui avaient disparu de la surface de la Terre et sombré dans les profondeurs. Je ne suis jamais né. Je ne renaîtrai jamais. Et je ne renaîtrai jamais. Je suis le Kshetrajna de toutes les créatures. C’est pourquoi je suis appelé Aja (non-né). [280] Je n’ai jamais rien dit de vil ou d’obscène. La divine Saraswati, qui est la Vérité même, fille de Brahma et autrement appelée Rita, représente ma parole et réside toujours dans ma langue.L’existant et le non-existant ont été fusionnés par moi dans mon âme. Les Rishis résidant à Pushkara, considérée comme la demeure de Brahman, m’appelaient la Vérité. Je n’ai jamais dévié de l’attribut de Sattwa, et je sais que cet attribut a jailli de moi. Dans cette vie, ô Dhananjaya, mon ancien attribut de Sattwa ne m’a pas quitté, de sorte que, même dans cette vie, m’établissant sur Sattwa, je me suis adonné à des actes sans jamais en souhaiter les fruits. Purifié de tous mes péchés par l’attribut de Sattwa, qui est ma nature, je ne peux être contemplé qu’à l’aide de la connaissance qui naît de l’adoption de cet attribut. Je suis également compté parmi ceux qui sont mariés à cet attribut. C’est pourquoi je suis connu sous le nom de Sattwata. [281] Je cultive la Terre, prenant la forme d’un grand soc de charrue en fer noir. Et parce que mon teint est noir, je suis appelé Krishna. J’ai uni la Terre à l’Eau, l’Espace à l’Esprit et le Vent à la Lumière. C’est pourquoi je suis appelé Vaikuntha. [282] La cessation de l’existence consciente séparée par l’identification au Brahman Suprême est l’attribut ou la condition la plus élevée qu’un être vivant puisse atteindre. Et comme je n’ai jamais dévié de cet attribut ou de cette condition, je suis appelé Achyuta. [283] La Terre et le Firmament sont connus pour s’étendre dans toutes les directions. Et parce que je les soutiens tous deux, je suis appelé Adhokshaja. Les personnes qui connaissent les Védas et qui interprètent les mots utilisés dans ces écritures m’adorent en sacrifice en m’invoquant du même nom. Autrefois, les grands Rishis, pratiquant de sévères austérités, disaient : « Personne d’autre dans l’univers que le puissant Narayana ne peut être appelé du nom d’Adhokshaja. Le beurre clarifié, qui soutient la vie de toutes les créatures de l’univers, constitue mon rayonnement. C’est pourquoi les Brahmanes connaissant les Védas et possédant une âme concentrée m’appellent Ghritarchis. [284] Le corps est composé de trois éléments constitutifs bien connus. Ils trouvent leur origine dans l’action et sont appelés Bile, Glaire et Vent. Le corps est considéré comme l’union de ces trois éléments. Toutes les créatures vivantes sont soutenues par ces trois éléments, et lorsque ces trois éléments s’affaiblissent, les créatures vivantes s’affaiblissent également. C’est pourquoi toutes les personnes connaissant les Écritures relatives à la science de la Vie m’appellent Tridhatu. » [285] Le saint Dharma est [ p. 166 ] connu parmi toutes les créatures sous le nom de Vrisha, ô Bharata. C’est pourquoi je suis appelé l’excellent Vrisha dans le lexique védique appelé Nighantuka. Le mot « Kapi » signifie le plus grand des sangliers,Et le Dharma est autrement connu sous le nom de Vrisha. C’est pour cette raison que le seigneur de toutes les créatures, Kasyapa, le père commun des divinités et des Asuras, m’a appelé Vrishakapi. Les divinités et les Asuras n’ont jamais pu déterminer mon commencement, mon milieu ou ma fin. C’est pourquoi je suis chanté sous les noms d’Anadi, Amadhya et Ananta. Je suis le Seigneur Suprême doté de puissance, et je suis le témoin éternel de l’univers (contemplant comme je le fais ses créations et destructions successives). J’entends toujours des paroles pures et saintes, ô Dhananjaya, et je ne retiens jamais rien de pécheur. C’est pourquoi je suis appelé Suchisravas. Prenant, jadis, la forme d’un sanglier muni d’une seule défense, ô source de joie pour autrui, j’ai ressuscité la Terre submergée du fond de l’océan. C’est pourquoi je suis appelé Ekasringa. Alors que je prenais la forme d’un sanglier puissant pour cette raison, j’avais trois bosses sur le dos. En effet, c’est en raison de cette particularité de ma forme à cette époque que je suis appelé Trikakud (à trois bosses). Ceux qui connaissent la science énoncée par Kapila appellent l’Âme Suprême Virincha. Ce Virincha est autrement appelé le grand Prajapati (ou Brahman). En vérité, je suis identique à Lui, appelé Virincha, car je transmets l’animation à toutes les créatures vivantes, car je suis le Créateur de l’univers. Les précepteurs de la philosophie Sankhya, dotés de conclusions précises (sur tous les sujets), m’appellent l’éternel Kapila, demeurant au cœur du disque solaire avec pour seul compagnon la Connaissance. [286] Sur Terre, je suis connu pour être identique à Celui qui a été chanté dans les versets védiques comme le resplendissant Hiranyagarbha et qui est toujours vénéré par les yogis. Je suis considéré comme la forme incarnée du Rich Veda, composé de vingt et un mille versets. Les personnes familiarisées avec les Vedas m’appellent également l’incarnation des Samans aux mille branches. De même, les brahmanes érudits qui sont mes adorateurs dévoués et qui sont très rares me chantent dans les Aranyakas. [287] Dans l’Adhyaryus, je suis chanté comme le Yajur-Veda aux cinquante-six, cinquante-huit, trente-sept branches. [288] Les brahmanes érudits connaissant les Atharvans me considèrent comme identique aux Atharvans [ p. 167 ] composés de cinq Kalpas et de tous les Krityas. [289] Toutes les subdivisions qui existent dans les différents Védas en ce qui concerne les branches et tous les versets qui composent ces branches et toutes les voyelles qui apparaissent dans ces versets, et toutes les règles de prononciation, sache, ô Dhananjaya, que c’est mon œuvre. Ô Partha, celui qui s’élève (au commencement de la Création de l’Océan de Lait à l’invocation fervente de Brahmane et de toutes les divinités) et qui accorde divers bienfaits aux diverses divinités, n’est autre que moi.Je suis Celui qui est le dépositaire de la science des syllabes et de la prononciation, dont traitent les parties complémentaires des Védas. Suivant la voie indiquée par Vamadeva, le glorieux Rishi Panchala, par ma grâce, obtint de cet Être éternel les règles relatives à la division des syllabes et des mots (pour la lecture des Védas). En effet, Galava, né dans la race Vabhravya, ayant atteint un haut succès ascétique et obtenu une faveur de Narayana, a compilé les règles relatives à la division des syllabes et des mots (pour la lecture des Védas). En effet, Galava, né dans la race Vabhravya, ayant atteint un haut succès ascétique et obtenu une faveur de Narayana, a compilé les règles relatives à la division des syllabes et des mots, ainsi que celles concernant l’emphase et l’accentuation dans la prononciation, et a brillé comme le premier érudit à maîtriser ces deux sujets. Kundrika et le roi Brahmadatta, d’une grande énergie, [290] pensant sans cesse à la douleur qui accompagne la naissance et la mort, atteignirent, grâce à ma faveur, la prospérité acquise par les personnes dévouées au yoga, au cours de sept naissances. Autrefois, ô Partha, je naquis, pour une raison inconnue, fils de Dharma, ô chef de la race de Kuru, et, en conséquence de cette naissance, je fus célébré sous le nom de Dharmaja. Je pris naissance sous deux formes, à savoir Nara et Narayana. Montant sur le véhicule qui contribue à l’accomplissementFrançais ce des devoirs scripturaires et autres, je pratiquais, sous ces deux formes, des austérités éternelles sur la poitrine de Gandhamadana [291]. À cette époque eut lieu le grand sacrifice de Daksha. Cependant, Daksha, dans ce sacrifice, refusa de donner à Rudra, ô Bharata, une part des offrandes sacrificielles. Pressé par le sage Dadhichi, Rudra détruisit ce sacrifice. Il lança une fléchette dont les flammes flamboyaient à chaque instant. Cette fléchette, ayant consumé tous les préparatifs du sacrifice de Daksha, s’abattit avec une grande force sur nous (Nara et Narayana) à la retraite de Vadari. Avec une grande violence, cette fléchette s’abattit alors sur la poitrine de Narayana. Assaillis par l’énergie de cette fléchette, les cheveux de la tête de Narayana devinrent verts. En fait, à la suite de ce changement de couleur de cheveux, je fus appelé du nom de Munjakesa. [292] Chassé par une exclamation de Hun de Narayana, le dard, son énergie perdue, retourna dans les mains de Shankara. Sur ce, Rudra entra dans une grande colère et, sous l’effet de cette colère, il se précipita vers les Rishis Nara et Narayana, doté de la puissance de sévères austérités. Narayana saisit alors Rudra, qui se précipitait, d’une main à la gorge. Saisi par Narayana, le seigneur de l’univers, la gorge de Rudra changea de couleur et devint sombre. Dès lors, Rudra fut appelé du nom de Sitikantha. Pendant ce temps, Nara, dans le but de détruire Rudra, prit un brin d’herbe et lui insuffla des Mantras. Le brin d’herbe, ainsi inspiré, se transforma en une puissante hache de guerre. Nara lança soudain cette hache de guerre sur Rudra, mais elle se brisa en morceaux. À la suite de la destruction de cette arme, j’ai été appelé du nom de Khandaparasu.
« Arjuna dit : « Dans cette bataille capable d’entraîner la destruction des trois mondes, celui qui a obtenu la victoire, ô Janarddana, dis-moi ceci ! »
Le bienheureux et saint dit : « Lorsque Rudra et Narayana s’engagèrent ainsi dans la bataille, l’univers entier fut soudain rempli d’anxiété. La divinité du feu cessa d’accepter les libations, même du beurre clarifié le plus pur, dûment versé en sacrifice à l’aide de mantras védiques. Les Védas ne brillèrent plus de leur lumière intérieure dans l’esprit des Rishis aux âmes purifiées. Les attributs de Rajas et de Tamas possédèrent les divinités. La Terre trembla. La voûte du firmament sembla se diviser en deux. Tous les luminaires furent privés de leur splendeur. Le Créateur, Brahman, tomba de son siège. L’océan lui-même s’assécha. Les montagnes de l’Himavat se fendirent. » Lorsque de tels présages funestes apparurent partout, ô fils de Pandu, Brahma, entouré de toutes les divinités et des Rishis aux âmes nobles, arriva bientôt à l’endroit où la bataille faisait rage. Brahma aux quatre visages, que l’on ne pouvait comprendre qu’à l’aide des Niruktas, joignit les mains et, s’adressant à Rudra, dit : « Que le bien arrive aux trois mondes. Jette tes armes, ô seigneur de l’univers, par désir de lui être bénéfique. Ce qui est non manifesté, indestructible, immuable, suprême, l’origine de l’univers, uniforme et l’acteur suprême, ce qui transcende toutes les paires d’opposés et est inactif, a choisi de se manifester et s’est plu à revêtir cette forme unique et bénie (car, bien que doubles, les deux ne représentent qu’une seule et même forme). Ce Nara et Narayana (les formes manifestées du Brahman Suprême) ont pris naissance dans la race du Dharma. Les plus importantes de toutes les divinités, [ p. 169 ] ces deux-là sont observateurs des vœux les plus élevés et dotés des pénitences les plus sévères. Par une raison qu’il connaît mieux que quiconque, je suis moi-même né de l’attribut de sa grâce. Éternel comme tu l’es, car tu as toujours existé depuis toutes les créations passées, toi aussi tu es né de sa colère. Avec moi donc, ces divinités et tous les grands Rishis, adore cette forme déployée de Brahma, et que la paix règne sans délai sur tous les mondes. — Interpellé ainsi par Brahma, Rudra chassa aussitôt le feu de sa colère et se mit à satisfaire l’illustre et puissant dieu Narayana. [293] En effet, il se mit bientôt à la disposition de l’adorable et puissant dieu Narayana, dispensateur de bienfaits. Ce dieu Narayana, dispensateur de bienfaits et maître de sa colère et de ses sens, fut bientôt satisfait et réconcilié avec Rudra. Adoré des Rishis, de Brahma et de toutes les divinités, ce grand Dieu, Seigneur de l’univers, autrement appelé Hari, s’adressa alors à l’illustre Isana et lui dit ces mots : « Qui te connaît, me connaît. Qui te suit, me suit. Il n’y a pas de différence entre toi et moi. Ne pense jamais autrement. La marque de ta lance sur ma poitrine prendra désormais la forme d’un magnifique tourbillon. »et la marque de ma main sur ta gorge prendra également une belle forme, en conséquence de quoi tu seras, à partir de ce jour, appelé du nom de Sreekantha.
Le bienheureux et saint [294] continua : « Après s’être mutuellement marqués de telles marques, les deux Rishis Nara et Narayana se lièrent d’amitié avec Rudra. Après avoir congédié les divinités, ils se remirent à la pratique des pénitences, l’âme sereine. Je t’ai ainsi raconté, ô fils de Pritha, comment, lors de cette bataille qui eut lieu jadis entre Rudra et Narayana, ce dernier remporta la victoire. Je t’ai également révélé les nombreux noms secrets par lesquels Narayana est appelé et la signification, ô Bharata, de l’un de ces noms que, comme je te l’ai dit, les Rishis ont conférés au grand Dieu. Ainsi, ô fils de Kunti, sous diverses formes, je parcours à volonté la Terre, la région de Brahma lui-même et cette autre région élevée et éternelle de félicité appelée Goloka. Protégé par moi dans la grande bataille, tu as remporté une grande victoire. » Cet Être que, lors de toutes tes batailles, tu as vu rôder à ton avant-garde, sache, ô fils de Kunti, qu’il n’est autre que Rudra, ce dieu des dieux, autrement appelé Kaparddin. Il est autrement connu sous le nom de Kala, [295] et devrait être connu comme celui qui est né de ma colère. Ces ennemis que tu as tués l’ont tous été, en premier lieu, par lui. [296] Inclinez votre tête devant ce dieu des dieux, ce seigneur d’Uma, doté d’une puissance incommensurable [ p. 170 ] Avec une âme concentrée, inclinez votre tête devant cet illustre Seigneur de l’univers, cette divinité indestructible, autrement appelée Hari. « Il n’est autre que cette divinité qui, comme je te l’ai répété à maintes reprises, est née de ma colère. Tu as déjà entendu parler, ô Dhananjaya, de la puissance et de l’énergie qui résident en lui ! »
Saunaka dit : « Ô Sauti, ce récit que tu as récité est excellent. En vérité, ces ascètes, l’ayant entendu, ont tous été remplis d’émerveillement. On dit, ô Sauti, qu’un discours ayant pour sujet Narayana est plus fructueux que des séjours dans toutes les retraites sacrées et des ablutions effectuées dans toutes les eaux sacrées de la Terre. Après avoir écouté ce discours ayant pour sujet Narayana, sacré et capable de purifier de tout péché, nous sommes tous assurément devenus saints. Adorée de tous les mondes, cette divinité illustre et primordiale est incapable d’être contemplée par les divinités, dont Brahma, et par tous les Rishis. Si Narada a pu voir le dieu Narayana, autrement appelé Hari, c’est grâce, ô fils de Suta, à la grâce particulière de ce Seigneur divin et puissant. » Cependant, lorsque le céleste Rishi Narada eut réussi à apercevoir le Seigneur Suprême de l’univers, résidant sous la forme d’Aniruddha, pourquoi se rendit-il si vite (au refuge de Vadari, sur le sein de Himavat) pour contempler les deux plus grands et plus pieux Rishis, Nara et Narayana ? Veux-tu, ô Sauti, nous expliquer la raison d’une telle conduite de la part de Narada ?
Sauti dit : « Pendant que se poursuivait son sacrifice du serpent, Janamejaya, le fils royal de Parikshit, profitant d’un intervalle dans les rites sacrificiels, et alors que tous les savants brahmanes se reposaient, ô Saunaka, ce roi des rois, s’adressa au grand-père de son grand-père, à savoir Krishna, né dans l’île, autrement appelé Vyasa, cet océan de savoir védique, le plus grand des ascètes doté de puissance, et prononça ces paroles. »
Janamejaya dit : « Après que le céleste Rishi Narada fut revenu de l’Île Blanche, réfléchissant, en arrivant, aux paroles que lui avait adressées le saint Narayana, que fit ensuite le grand ascète ? Arrivé à la retraite connue sous le nom de Vadari, au cœur des montagnes Himvat, et voyant les deux Rishis Nara et Narayana se livrer à de sévères austérités à cet endroit, combien de temps Narada y demeura-t-il et quels furent les sujets de conversation entre lui et les deux Rishis ? Ce discours sur Narayana, véritable océan de connaissances, a été suscité par ton être intelligent en barattant cette vaste histoire appelée Bharata, composée de cent mille vers. Comme le beurre est levé [ p. 171 ] du lait caillé, du bois de santal des montagnes de Malaisie, des Aranyakas des Védas et du nectar de toutes les herbes médicinales, de la même manière, ô océan d’austérités, ce discours qui est comme un nectar et qui a Narayana pour objet a été élevé par toi, ô Brahman, à partir de diverses histoires et Puranas existant dans le monde. Narayana est le Seigneur Suprême. Illustre et doté d’une grande puissance, Il est l’âme de toutes les créatures. En vérité, ô le plus grand des régénérés, l’énergie de Narayana est irrésistible. Dans Narayana, à la fin du Kalpa, entrent toutes les déités ayant Brahman pour leur primauté, tous les Rishis avec les Gandharvas, et toutes les choses mobiles et immobiles. Je pense donc qu’il n’y a rien de plus saint sur terre ou au ciel, et rien de plus élevé que Narayana. Un séjour dans tous les lieux sacrés de la Terre et des ablutions dans toutes les eaux sacrées n’ont pas autant de mérite qu’un discours ayant pour sujet Narayana. Après avoir écouté depuis le début ce discours sur Hari, le seigneur de l’univers qui détruit tous les péchés, nous nous sentons purifiés de tous nos péchés et entièrement sanctifiés. Rien de merveilleux n’a été accompli par mon ancêtre Dhananjaya, vainqueur de la grande bataille de Kurukshetra, car il faut se rappeler qu’il avait Vasudeva pour allié. Je pense qu’une personne ne pourrait rien obtenir d’inaccessible dans les trois mondes si elle avait pour allié Vishnu lui-même, ce grand Seigneur de l’univers. Mes ancêtres furent extrêmement chanceux et louables, car ils bénéficièrent de Janarddana lui-même pour veiller à leur prospérité temporelle et spirituelle. Adoré de tous les mondes, le saint Narayana ne peut être contemplé qu’à l’aide d’austérités. Ils réussirent cependant à contempler Narayana, orné du magnifique tourbillon sur sa poitrine. Plus chanceux que mes ancêtres fut le céleste Rishi Narada, fils de Pramesthi. Je remercie Narada, qui transcende toute destruction, d’avoir été doté d’une énergie non négligeable, car, en se rendant sur l’Île Blanche, il avait pu contempler la personne de Hari. En effet,Il est évident que la vision qu’il avait obtenue du Seigneur Suprême était due uniquement à la grâce de cet Être. Narada fut heureux d’avoir pu contempler Narayana sous la forme d’Aniruddha. Ayant contemplé Narayana sous cette forme, pourquoi Narada se hâta-t-il de nouveau vers la retraite de Vadari pour contempler Nara et Narayana ? Quelle était la raison, ô ascète, de cette démarche de Narada ? Combien de temps Narada, fils de Pramesthi, après son retour de l’Île Blanche, son arrivée à Vadari et sa rencontre avec les deux Rishis Nara et Narayana, y vécut-il, et quelles conversations eut-il avec eux ? Que lui dirent ces deux Rishis à l’âme noble et éminente ? Il te convient de me dire tout cela !
Vaisampayana dit : [297] « Salutations au saint Vyasa à l’énergie incommensurable. Par sa grâce, je réciterai ce récit ayant Narayana [ p. 172 ] pour sujet. Arrivé à l’Île Blanche, Narada contempla l’immuable Hari. Quittant cet endroit, il se rendit rapidement, ô roi, aux montagnes de Meru, gardant à l’esprit les paroles importantes que Paramatma (le Seigneur Suprême) lui avait dites. Arrivé à Meru, il fut rempli d’émerveillement à la pensée, ô roi, de ce qu’il avait accompli. Et il se dit : « Comme c’est merveilleux ! Le voyage que j’ai accompli est long. Ayant parcouru une telle distance, je suis revenu sain et sauf. » Des montagnes de Meru, il se dirigea ensuite vers Gandhamadana. Traversant les cieux, il atterrit rapidement sur cette vaste retraite connue sous le nom de Vadari. Là, il contempla ces anciennes divinités, à savoir ces deux Rishis les plus importants (appelés Nara et Narayana), pratiquant la pénitence, observant de nobles vœux et se consacrant à leur propre culte. Ces deux adorables personnes portaient sur leur poitrine les magnifiques tourbillons appelés Sreevatsa, et toutes deux avaient des cheveux emmêlés sur la tête. Et, par l’éclat avec lequel elles illuminaient le monde, elles semblaient transcender le Soleil en énergie. La paume de chacune d’elles portait la marque appelée la patte de cygne. La plante de leurs pieds portait la marque du disque. Leur poitrine était très large ; leurs bras descendaient jusqu’aux genoux. Chacun d’eux avait quatre « Mushkas ». [298] Chacun d’eux avait soixante dents et quatre bras. [299] Leur voix était aussi grave que le rugissement des nuages. Leurs visages étaient d’une beauté exceptionnelle : le front large, les sourcils clairs, les joues bien dessinées et le nez aquilin. Les têtes de ces deux divinités étaient larges et rondes, semblables à des parapluies ouverts. Agrémentées de ces marques, elles étaient assurément d’une apparence très supérieure. À leur vue, Narada fut rempli de joie. Il les salua avec révérence et fut salué en retour. Ils reçurent le Rishi céleste en lui souhaitant la bienvenue et lui demandèrent leurs renseignements habituels. Contemplant ces deux êtres les plus éminents, Narada se mit à méditer : « Ces deux Rishis les plus éminents semblent ressembler beaucoup, en apparence, à ces Rishis respectés de tous que j’ai vus à l’Île Blanche. » Pensant ainsi, il les contourna tous deux, puis s’assit sur l’excellent siège en herbe de Kusa qui lui avait été offert. Après cela, ces deux Rishis, demeures de pénitences, de hauts faits et d’énergie, doués de sérénité et de maîtrise de soi, accomplirent leurs rites matinaux. Puis, le cœur maîtrisé, ils vénérèrent Narada avec de l’eau pour lui laver les pieds et les ingrédients habituels de l’Arghya. Ayant achevé leurs rites matinaux et les observances nécessaires à l’accueil de leur hôte,Ils s’assirent sur deux [ p. 173 ] sièges faits de planches de bois. [300] Lorsque ces deux Rishis prirent place, cet endroit commença à briller d’une beauté particulière, tout comme l’autel sacrificiel brille de beauté en conséquence des feux sacrés lorsque des libations de beurre clarifié sont versées sur eux. Alors Narayana, voyant Narada rafraîchi de sa fatigue et assis à son aise et bien satisfait des rites d’hospitalité qu’il avait reçus, s’adressa à lui en disant ces mots.
Nara et Narayana dirent : « As-tu vu dans l’Île Blanche le Paramatma (Âme Suprême), qui est éternel et divin, et qui est la source élevée d’où nous sommes issus ? »
Narada dit : « J’ai vu cet Être magnifique, immuable, qui a l’univers pour forme. En Lui résident tous les mondes, et toutes les divinités avec les Rishis. » Maintenant encore, je contemple cet Être immuable, en vous contemplant tous les deux. Ces marques et indications qui caractérisent Hari lui-même, sous une forme invisible, vous caractérisent tous les deux, vous qui êtes dotés de formes manifestées aux sens. [301] En vérité, je vous vois tous les deux aux côtés de ce grand Dieu. Rejeté par l’Âme Suprême, je suis venu ici aujourd’hui. En énergie, en gloire et en beauté, qui d’autre dans les trois mondes peut L’égaler que vous deux, nés dans la race du Dharma ? Il m’a décrit l’ensemble des devoirs liés à Kshetrajna. Il m’a également parlé de toutes les incarnations qu’il aura, à l’avenir, en ce monde. Les habitants de l’Île Blanche, que j’ai vus, sont tous dépourvus des cinq sens que possèdent les gens ordinaires. Tous sont des âmes éveillées, dotées de la véritable connaissance. Ils sont, de plus, entièrement dévoués au plus grand des Êtres, à savoir le Seigneur Suprême de l’univers. Ils sont constamment occupés à adorer cette grande Déité, et celle-ci joue toujours avec eux. L’Âme sainte et suprême est toujours attachée à ceux qui lui sont dévoués. Elle est également attachée aux êtres régénérés. Toujours attachée à ceux qui lui sont dévoués, elle joue avec ses adorateurs. Jouisseur de l’univers, imprégnant toute chose, l’illustre Madhava est toujours affectueux envers ses adorateurs. Il est l’Acteur ; Il est la Cause ; et Il est l’effet. Il est doté d’une toute-puissance et d’une splendeur incommensurable. Il est la Cause d’où jaillit toute chose. Il est l’incarnation de toutes les ordonnances scripturales. Il est l’incarnation de tous les sujets. Il jouit d’une grande renommée. S’unissant aux pénitences, il s’est illuminé d’une splendeur qui, dit-on, représente une énergie supérieure à celle de l’Île Blanche. De l’âme purifiée par les pénitences, il a instauré la paix et la tranquillité dans les trois mondes. Fort d’une compréhension aussi propice, il s’est engagé dans l’observance d’un vœu très [ p. 174 ] supérieur, qui est l’incarnation de la sainteté. Dans ce royaume où il réside, engagé dans les pénitences les plus austères, le Soleil ne le réchauffe pas et la Lune ne brille pas. Là, le vent ne souffle pas. Ayant construit un autel mesurant huit doigts de large, l’illustre Créateur de l’univers y pratique les pénitences, debout sur un pied, les bras levés et le visage tourné vers l’Est, récitant les Védas avec leurs branches, il pratique les austérités les plus sévères. Quelles que soient les libations de beurre clarifié ou de viande versées sur le feu sacrificiel selon les ordonnances de Brahma, par les Rishis, par Pasupati lui-même, par le reste des principales divinités, par les Daityas, les Danavas et les Rakshasas,« Tous atteignent les pieds de cette grande divinité. Quels que soient les rites et les actes religieux accomplis par les personnes dont l’âme lui est entièrement dévouée, ils sont tous reçus par cette grande Déité sur sa tête. Personne ne lui est plus cher dans les trois mondes que les personnes éveillées et dotées d’une âme élevée. Plus cher encore que ces personnes est celui qui lui est entièrement dévoué. » Rejeté par celui qui est l’Âme Suprême, je viens ici. Voici ce que l’illustre et saint Hari m’a dit lui-même. Je résiderai désormais avec vous deux, dévoué à Narayana sous la forme d’Aniruddha.
Nara et Narayana dirent : « Tu mérites les plus hautes louanges et tu as été hautement favorisé depuis que tu as contemplé le puissant Narayana lui-même (sous la forme d’Aniruddha). Personne d’autre, pas même Brahma lui-même, né du lotus primordial, n’a pu le contempler. Ce plus grand des Purushas, doté de puissance et de sainteté, est d’origine non manifestée et invisible. Ces paroles que nous te disons sont tout à fait vraies, ô Narada. Il n’existe personne dans l’univers qui lui soit plus cher que celui qui l’adore avec dévotion. C’est pour cela, ô le meilleur des régénérés, qu’il s’est révélé à toi. Nul ne peut se rendre dans ce royaume où l’Âme Suprême est engagée dans l’observance des pénitences, sauf nous deux, ô le plus grand des régénérés. Du fait que ce lieu est orné par Lui, sa splendeur ressemble à l’éclat de milliers de Soleils réunis. » [302] De cet Être illustre, ô Brahmane, de Celui qui est à l’origine du Créateur de l’univers, ô le plus grand de tous les êtres doués de pardon, naît l’attribut du pardon qui s’attache à la Terre. [303] C’est de cet Être illustre qui recherche le bien-être de tous les êtres que Rasa (le Goût) est né. L’attribut de Rasa s’attache aux eaux qui sont, elles aussi, liquides. C’est de Lui que la Chaleur ou Lumière ayant l’attribut de forme ou de vision est née. Elle s’attache au soleil, ce qui permet au Soleil de briller et de donner de la chaleur. C’est de cet Être illustre et le plus grand des Êtres que le Toucher est également né. Il est attaché au Vent, ce qui fait que le Vent se déplace dans le monde, produisant la sensation du toucher. C’est de ce puissant Seigneur de l’univers entier que le Son est né. Il est rattaché à l’Espace, qui, de ce fait, existe à découvert et sans limites. C’est de cet Être illustre qu’est né l’Esprit, qui imprègne tous les Êtres. Il est rattaché aux Chandramas, ce qui lui confère l’attribut de manifester toutes choses. Ce lieu où réside le divin Narayana, participant aux libations et autres offrandes sacrificielles, avec la seule Connaissance pour compagnon, est appelé dans les Védas la cause productive de toutes choses, ou Sat. [304] Le chemin qui est le leur, ô premiers des êtres régénérés, sans tache et libérés de la vertu comme du péché, est empreint de bon augure et de félicité. Aditya, qui dissipe les ténèbres de tous les mondes, est considéré comme la porte (par laquelle l’Émancipé doit passer). En entrant dans Aditya, le corps de ces personnes est consumé par son feu. Ils deviennent alors invisibles, car après cela, personne ne peut les voir. Réduits en atomes invisibles,Ils entrent alors (Narayana sous sa forme manifestée et résidant au milieu de la région couverte par Aditya) dans la forme d’Aniruddha. Perdant tous les attributs physiques et étant complètement transformés en seul Mental, ils entrent alors dans Pradyumna. Sortant de Pradyumna, les plus éminents des êtres régénérés, y compris ceux qui sont familiers avec la philosophie Sankhya et ceux qui sont dévoués à la Déité Suprême, entrent alors dans Sankarsana, autrement appelé Jiva. Après cela, dépouillés des trois attributs primordiaux de Sattwa, Rajas et Tamas, les plus éminents des êtres régénérés entrent rapidement dans le Paramatma (Âme Suprême), autrement appelé Kshetrajna, qui transcende lui-même les trois attributs primordiaux. Sache que Vasudeva est Lui lorsqu’il est appelé Kshetrajna. En vérité, tu dois savoir que Vasudeva est la demeure ou le refuge originel de toutes choses dans l’univers. Seuls ceux dont l’esprit est concentré, qui observent toutes sortes de retenue, dont les sens sont contrôlés et qui sont dévoués à l’Un, parviennent à entrer dans Vasudeva. Nous deux, ô les plus grands des régénérés, avons pris naissance dans la maison du Dharma. Résidant dans cette retraite délicieuse et spacieuse, nous [ p. 176 ] subissons les plus austères pénitences. Nous sommes ainsi engagés, ô régénéré, animés par le désir de bénéficier aux manifestations de la Déité Suprême, chères à tous les êtres célestes, qui se produiront dans les trois mondes (pour accomplir divers exploits impossibles à accomplir par aucun autre Être). Conformément à ces ordonnances peu communes qui ne s’appliquent qu’à nous deux, ô les meilleurs des régénérés, nous observons dûment tous les vœux excellents et élevés, chargés des plus austères pénitences. Toi, ô Rishi céleste, doté de richesses de pénitences, nous t’avons contemplé sur l’Île Blanche lors de ton séjour. Après avoir rencontré Narayana, tu as pris une résolution particulière, que nous connaissons. Dans les trois mondes composés d’Êtres mobiles et immobiles, rien ne nous est inconnu. Du bien ou du mal qui adviendra, s’est produit ou advient, ce Dieu des dieux, ô grand ascète, t’a informé !que Vasudeva est la demeure, le refuge originel de toutes choses dans l’univers. Seuls ceux dont l’esprit est concentré, qui observent toutes sortes de retenues, dont les sens sont contrôlés et qui sont dévoués à l’Un, parviennent à entrer en Vasudeva. Nous deux, ô les plus grands des régénérés, avons pris naissance dans la maison du Dharma. Résidant dans cette délicieuse et spacieuse retraite, nous [ p. 176 ] subissons les plus austères pénitences. Nous sommes ainsi engagés, ô régénéré, animés par le désir de bénéficier aux manifestations de la Déité Suprême, chères à tous les êtres célestes, qui se produiront dans les trois mondes (pour accomplir divers exploits impossibles à accomplir par aucun autre Être). Conformément à des ordonnances peu communes qui ne s’appliquent qu’à nous deux, ô le meilleur des régénérés, nous observons dûment tous les vœux excellents et élevés, assortis des plus austères pénitences. Toi, ô Rishi céleste, doté de tant de pénitences, nous t’avons contemplé sur l’Île Blanche lors de ton séjour. Après avoir rencontré Narayana, tu as pris une résolution particulière, que nous connaissons. Dans les trois mondes composés d’Êtres mobiles et immobiles, rien ne nous est inconnu. Du bien ou du mal qui adviendra, s’est produit ou advient, ce Dieu des dieux, ô grand ascète, t’a informé !que Vasudeva est la demeure, le refuge originel de toutes choses dans l’univers. Seuls ceux dont l’esprit est concentré, qui observent toutes sortes de retenues, dont les sens sont contrôlés et qui sont dévoués à l’Un, parviennent à entrer en Vasudeva. Nous deux, ô les plus grands des régénérés, avons pris naissance dans la maison du Dharma. Résidant dans cette délicieuse et spacieuse retraite, nous [ p. 176 ] subissons les plus austères pénitences. Nous sommes ainsi engagés, ô régénéré, animés par le désir de bénéficier aux manifestations de la Déité Suprême, chères à tous les êtres célestes, qui se produiront dans les trois mondes (pour accomplir divers exploits impossibles à accomplir par aucun autre Être). Conformément à des ordonnances peu communes qui ne s’appliquent qu’à nous deux, ô le meilleur des régénérés, nous observons dûment tous les vœux excellents et élevés, assortis des plus austères pénitences. Toi, ô Rishi céleste, doté de tant de pénitences, nous t’avons contemplé sur l’Île Blanche lors de ton séjour. Après avoir rencontré Narayana, tu as pris une résolution particulière, que nous connaissons. Dans les trois mondes composés d’Êtres mobiles et immobiles, rien ne nous est inconnu. Du bien ou du mal qui adviendra, s’est produit ou advient, ce Dieu des dieux, ô grand ascète, t’a informé !
Vaisampayana poursuivit : « Ayant entendu ces paroles de Nara et Narayana, tous deux engagés dans la pratique des pénitences les plus austères, le céleste Rishi Narada joignit les mains en signe de révérence et se consacra entièrement à Narayana. Il employa son temps à réciter mentalement, avec les observances requises, d’innombrables mantras sacrés approuvés par Narayana. Vénérant la Déité Suprême Narayana et ces deux anciens Rishis nés dans la maison du Dharma, l’illustre Rishi Narada, doté d’une grande énergie, continua de résider, ainsi occupé, dans cette retraite appelée Vadari, sur le sein de Himavat, appartenant à Nara et Narayana, pendant mille ans, selon la norme des célestes. »
Vaisampayana dit : « Un jour, alors qu’il résidait dans la retraite de Nara et Narayana, Narada, fils de Pramesthi, ayant dûment accompli les rites et les observances en l’honneur des divinités, se mit à accomplir ensuite les rites en l’honneur des Pitris. Le voyant ainsi préparé, le fils aîné de Dharma, le puissant Nara, s’adressa à lui et dit : « Qui adores-tu, ô le plus grand des êtres régénérés, par ces rites et ces observances en rapport avec les divinités et les Pitris ? Ô le plus grand de tous les êtres doués d’intelligence, dis-moi ceci, conformément aux Écritures. Que fais-tu donc ? Quels sont également les fruits que tu désires de ces rites que tu t’es efforcé d’accomplir ? »
Narada dit : « Tu m’as dit autrefois qu’il fallait accomplir des rites et des observances en l’honneur des divinités. Tu as dit que les rites en l’honneur des divinités constituent le sacrifice suprême et équivalent au culte de l’Âme Suprême éternelle. Instruit [ p. 177 ] par cet enseignement, je sacrifie toujours en l’honneur de l’éternel et immuable Vishnu, par ces rites que j’accomplis en adorant les divinités. C’est de cette Déité Suprême que Brahma, l’Aïeul de tous les mondes, prit naissance autrefois. Ce Brahma, autrement appelé Prameshthi, empli de joie, fit naître mon père (Daksha). » Je suis le fils de Brahma, créé avant tous les autres, par sa volonté (bien que je dusse ensuite renaître comme fils de Daksha par une malédiction de ce Rishi). Ô juste et illustre, j’accomplis ces rites en l’honneur des Pitris, par égard pour Narayana, conformément aux ordonnances qu’il a établies. L’illustre Narayana est le père, la mère et le grand-père (de toutes les créatures). Dans tous les sacrifices accomplis en l’honneur des Pitris, c’est ce Seigneur de l’univers qui est adoré et vénéré. Un jour, les divinités, qui étaient des sires, enseignèrent les Srutis à leurs enfants. Ayant perdu leur connaissance des Srutis, les sires durent la réacquérir auprès des fils à qui ils l’avaient communiquée. À la suite de cet incident, les fils, qui devaient ainsi communiquer les Mantras à leurs pères, acquièrent le statut de pères (et le père, pour avoir obtenu les Mantras de ses fils, acquit le statut de fils). [305] Sans aucun doute, ce que firent les divinités à cette occasion vous est bien connu à tous les deux. Fils et pères (à cette occasion) durent ainsi se vénérer mutuellement. Après avoir d’abord étendu quelques brins d’herbe Kusa, les divinités et les Pitris (qui étaient leurs enfants) y déposèrent trois Pindas et se vénérèrent ainsi mutuellement. Je souhaite cependant connaître la raison pour laquelle les Pitris, autrefois, reçurent le nom de Pindas.
Nara et Narayana dirent : « La Terre, autrefois, avec sa ceinture de mers, disparut de la vue. Govinda, prenant la forme d’un sanglier gigantesque, la releva (avec sa puissante défense). Ayant replacé la Terre à sa place initiale, le plus grand des Purushas, le corps enduit d’eau et de boue, se mit à accomplir le nécessaire pour le monde et ses habitants. Lorsque le soleil atteignit le méridien, et que l’heure des prières du matin arriva, le puissant Seigneur, secouant soudain trois boules de boue de sa défense, les déposa sur la Terre, ô Narada, après y avoir préalablement répandu des brins d’herbe. Le puissant Vishnu se consacra ces boules de boue, selon les rites prescrits par l’ordonnance éternelle. » Concernant les trois boules de boue que le puissant Seigneur avait secouées de ses défenses sous le nom de Pindas, il accomplit alors lui-même le rite de dédicace, assis, le visage tourné vers l’est, avec des graines de sésame huileuses issues de la chaleur de son propre corps. Poussé par le désir d’établir des règles de conduite pour les habitants des trois mondes, ce dernier prononça alors ces paroles :
Vrishakapi dit : « Je suis le Créateur des mondes. Je suis résolu à créer ceux que l’on appellera Pitris. » — En prononçant ces mots, il commença à penser aux ordonnances suprêmes qui régiraient les rites à accomplir en l’honneur des Pitris. Tandis qu’il était ainsi occupé, il vit que les trois boules de boue, secouées de sa défense, étaient tombées vers le sud. Il se dit alors : « Ces boules, secouées de ma défense, sont tombées sur la Terre vers le sud de sa surface. Guidé par cela, je déclare qu’elles seront désormais connues sous le nom de Pitris. Que ces trois, sans forme particulière et simplement ronds, soient considérés comme des Pitris dans le monde. C’est ainsi que je crée les Pitris éternels. Je suis le père, le grand-père et l’arrière-grand-père, et je dois être considéré comme résidant dans ces trois Pindas. Personne ne m’est supérieur. Qui est-ce que je peux moi-même vénérer ou adorer par des rites ? Qui est donc mon père dans l’univers ? Je suis moi-même mon grand-père. Je suis, en effet, l’Aïeul et le Père. Je suis l’unique cause (de tout l’univers). — Ayant prononcé ces paroles, ce Dieu des dieux, nommé Vrishakapi, offrit ces Pindas, ô savant Brahmane, au cœur des monts Varaha, selon des rites élaborés. Par ces rites, il s’adora lui-même et, après avoir achevé son adoration, disparut sur-le-champ. C’est pourquoi les Pitris sont désormais appelés Pinda. C’est précisément là le fondement de cette appellation. Conformément aux paroles prononcées par Vrishakapi à cette occasion, les Pitris reçoivent le culte offert par tous. Ceux qui accomplissent des sacrifices en l’honneur et l’adoration des Pitris, des divinités, du précepteur ou d’autres vénérables invités de haut rang arrivés à la maison, du bétail, des Brahmanes supérieurs, de la déesse Terre et de leurs mères, sont censés adorer et sacrifier à Vishnu lui-même, en pensées, en paroles et en actes. Imprégnant le corps de toutes les créatures existantes, l’illustre Seigneur est l’Âme de toutes choses. Insensible au bonheur ou au malheur, son attitude envers tous est égale. Doté de grandeur et d’une âme immense, Narayana est considéré comme l’âme de toutes choses dans l’univers.
Vaisampayana dit : « Ayant entendu ces paroles de Nara et Narayana, le Rishi Narada fut rempli de dévotion envers l’Être Suprême. En vérité, de toute son âme, il se consacra à Narayana. » Après avoir résidé mille ans dans la retraite de Nara et Narayana, après avoir contemplé l’immuable Hari et entendu l’excellent discours [ p. 179 ] ayant pour sujet Narayana, le céleste Rishi se rendit dans sa propre retraite sur le sein de Himavat. Ces ascètes les plus éminents, à savoir Nara et Narayana, continuèrent cependant de résider dans leur délicieuse retraite de Vadari, engagés dans la pratique des austérités les plus sévères. Tu es né dans la race des Pandavas. Tu es d’une énergie incommensurable. » Ô perpétuateur de la race des Pandavas, ayant écouté ce discours sur Narayana depuis le commencement, tu as certainement été purifié de tous tes péchés et ton âme a été sanctifiée. Ô meilleur des rois, celui qui hait au lieu d’aimer et de révérer l’immuable Hari n’appartient ni à ce monde ni au monde à venir. Les ancêtres de celui qui hait Narayana, la plus haute des divinités, autrement appelé Hari, sombrent en enfer pour l’éternité. Ô tigre parmi les hommes, Vishnu est l’âme de tous les êtres. Comment, alors, haïr Vishnu, car le haïr reviendrait à se haïr soi-même ? Celui qui est notre précepteur, le Rishi Vyasa, fils de Gandhavati, nous a lui-même récité ce discours sur la gloire de Narayana, cette gloire suprême et immuable. Je l’ai entendu de lui et je te l’ai récité exactement comme je l’ai entendu, ô toi sans péché. Ce culte, avec ses mystères et ses détails, fut obtenu par Narada, ô roi, de ce Seigneur de l’univers, à savoir Narayana lui-même. Tels sont les détails de ce grand culte. Je te l’ai déjà expliqué, ô premier des rois, dans la Hari-Gita, avec une brève référence à ses ordonnances. [306] Sache que Krishna, né sur l’île, autrement appelé Vyasa, est Narayana sur Terre. Qui d’autre que lui, ô tigre parmi les rois, aurait pu compiler un traité tel que le Mahabharata ? Qui d’autre que ce puissant Rishi aurait pu disserter sur les divers devoirs et cultes à observer et à adopter par les hommes ? Tu as résolu d’accomplir un grand sacrifice. Que ce sacrifice se poursuive comme tu l’as décidé. Après avoir écouté les divers devoirs et cultes, que ton sacrifice du Cheval se poursuive.
Sauti poursuivit : « Le meilleur des rois, ayant entendu ce grand discours, commença tous les rites prescrits par l’ordonnance, pour l’accomplissement de son grand sacrifice. » Interrogé par toi, ô Saunaka, je t’ai dûment récité, ainsi qu’à tous ces Rishis habitants de la forêt de Naimisha, ce grand discours ayant pour sujet Narayana. Narada l’avait autrefois récité à mon précepteur, en présence de nombreux Rishis et des fils de Pandu, ainsi que de Krishna et de Bhishma. [307] La divinité suprême Narayana est le Seigneur de tous les Rishis les plus importants et des trois mondes. Il est le soutien de la Terre elle-même, dans ses immenses proportions. Il est le réceptacle des Srutis et de l’attribut d’humilité. Il est le grand réceptacle de toutes les ordonnances qui doivent être pratiquées pour atteindre la tranquillité du cœur, ainsi que de toutes celles qui portent le nom de Yama. Il est toujours accompagné du plus éminent des êtres régénérés. Que cette grande divinité soit ton refuge. Hari fait toujours ce qui est agréable et bénéfique aux habitants du ciel. Il est toujours le tueur des Asuras (qui deviennent gênants pour les trois mondes). Il est le réceptacle des pénitences. Il jouit d’une grande renommée. Il est le tueur des Daityas connus sous les noms de Madhu et Kaitabha. Il est l’ordonnateur des fins atteintes par les personnes familiarisées avec les Écritures et autres devoirs et les observant. Il dissipe les craintes de tous. Il prend la première place des offrandes consacrées aux sacrifices. Il est ton refuge et ta protection. Il est doté d’attributs. Il en est libéré. Il est doté d’une quadruple forme. Il partage les mérites découlant de la consécration des chars et de l’observance de rites religieux similaires. Invaincu et doté d’une grande puissance, c’est Lui qui ordonne toujours la fin accessible à l’Âme seule, celle des Rishis aux actions justes. Il est le témoin des mondes. Il est non-né. Il est l’unique et ancien Purusha. Doté de la couleur du Soleil, Il est le Seigneur Suprême et il est le refuge de tous. Inclinez tous la tête devant Lui, car Celui qui jaillit des eaux (c’est-à-dire Narayana lui-même) incline la tête vers Lui. [308] Il est l’origine de l’univers. Il est cet Être qu’on appelle Amrita. Il est minuscule. Il est le refuge de qui dépendent toutes choses. Il est l’Être unique auquel s’attache l’attribut d’immuabilité. Les Sankhyas et les Yogins, aux âmes retenues, tiennent dans leur compréhension Celui qui est éternel.
Janamejaya dit : « J’ai entendu de toi la gloire de l’Âme divine et suprême. J’ai aussi entendu parler de la naissance de la Déité suprême dans la maison du Dharma, sous la forme de Nara et Narayana. J’ai aussi entendu de toi l’origine du Pinda, issu du puissant Baraha (Sanglier) (forme que la Déité suprême avait prise pour être ressuscitée par la Terre submergée). J’ai entendu de toi les divinités et les Rishis qui furent ordonnés pour la religion de Pravritti et ceux qui furent ordonnés pour la religion de Nivritti. Tu nous as aussi, ô régénéré, parlé d’autres sujets. Tu nous as aussi parlé de cette vaste forme, à tête de cheval, de Vishnu, celui qui participait aux libations et autres offrandes faites en sacrifices – la forme, à savoir, qui apparut dans le grand océan au nord-est. » Cette forme fut contemplée par l’illustre Brahman, autrement connu sous le nom de Parameshthi. Mais quelles étaient les caractéristiques exactes et quelle était l’énergie, telle qu’elle n’avait jamais été observée auparavant parmi les grands objets, de cette forme que Hari, le soutien de l’univers, déploya en cette occasion ? Que fit Brahman, ô ascète, après avoir vu la plus grande des divinités, celle dont l’image n’avait jamais été vue auparavant, celle qui était d’une énergie incommensurable, celle qui avait la tête de cheval et celle qui était la Sacralité même ? Ô régénéré, ce doute a surgi dans notre esprit à propos de cet ancien sujet de connaissance. Ô toi à l’intelligence la plus élevée, pour quelle raison la Déité suprême a-t-elle pris cette forme et s’y est-elle manifestée à Brahman ? Tu nous as certainement sanctifiés en nous discourant sur ces divers sujets sacrés !
Sauti dit : « Je vais te réciter cette histoire ancienne, parfaitement conforme aux Védas, que l’illustre Vaisampayana raconta au fils de Parikshit à l’occasion du grand sacrifice du Serpent. » Ayant entendu le récit de la puissante forme de Vishnu, coiffé d’une tête de cheval, le fils royal de Parikshit nourrit le même doute et posa les mêmes questions à Vaisampayana.
Janamejaya dit : « Dis-moi, ô le meilleur des hommes, pour quelle raison Hari est-il apparu sous cette forme puissante équipée d’une tête de cheval et que Brahma, le Créateur, a contemplée sur les rives du grand océan du Nord à l’occasion que tu as mentionnée ? »
Vaisampayana dit : « Tous les objets existants, ô roi, en ce monde, sont le résultat d’une combinaison des cinq éléments primordiaux, une combinaison due à l’intelligence du Seigneur Suprême. Le puissant Narayana, doté d’infinité, est le Seigneur suprême et le Créateur de l’univers. Il est l’Âme profonde de toute chose et le dispensateur de bienfaits. Dépouillé de ses attributs, il les possède à nouveau. Écoute maintenant, ô le meilleur des rois, tandis que je te raconte comment la destruction de toute chose est provoquée. D’abord, l’élément Terre se fond dans l’Eau, et on ne voit plus qu’une vaste étendue d’Eau de tous côtés. L’Eau se fond alors dans la Chaleur, et la Chaleur dans le Vent. Le Vent se fond alors dans l’Espace, qui à son tour se fond dans l’Esprit. L’Esprit se fond dans le Manifeste (autrement appelé Conscience ou Égo). Le Manifeste se fond dans le Non-Manifesté (ou Prakriti). Le Non-Manifesté (ou Prakriti) se fond dans Purusha. (Jivatman) et Purusha fusionnent avec l’Âme Suprême (ou Brahman). Alors les Ténèbres se répandent sur la surface de l’univers, et rien ne peut être perçu. De ces Ténèbres primordiales naît Brahma (doté du principe de la Création). Les Ténèbres sont primordiales et chargées d’immortalité. Brahma, qui surgit des Ténèbres primordiales, se développe (par sa propre puissance) en l’idée de l’univers et prend la forme de Purusha. Ce Purusha est appelé Aniruddha. Dépourvu de sexe, il est autrement appelé Pradhana (Suprême ou Primaire). On le connaît également sous le nom de Manifeste, ou combinaison du triple attribut, ô meilleur des rois. Il existe avec la seule Connaissance pour compagnon. Cet Être illustre et puissant est autrement appelé Viswaksena ou Hari. S’abandonnant au sommeil yogique, il s’allonge sur les eaux. Il songe alors à la Création de l’Univers, aux phénomènes variés et aux attributs incommensurables. En réfléchissant à la Création, il se souvient de ses propres attributs supérieurs. De là jaillit Brahma aux quatre visages, représentant la Conscience d’Anirudha. L’illustre Brahma, autrement appelé Hiranyagarbha, est l’Aïeul de tous les mondes. Doté d’yeux semblables à des pétales de lotus, il prend naissance dans le Lotus qui jaillit du nombril d’Anirudha. Assis sur ce Lotus, l’illustre, puissant et éternel Brahma, à l’aspect merveilleux, vit les eaux s’étendre de tous côtés. Adoptant l’attribut de Sattwa Brahma, autrement appelé Parameshthi, il commença alors à créer l’univers. Dans le Lotus primordial, doté de l’éclat du Soleil, deux gouttes d’eau, chargées d’un immense mérite, furent projetées par Narayana. L’illustre Narayana, sans commencement ni fin, transcendant la destruction, jeta son regard sur ces deux gouttes d’eau. L’une d’elles, d’une forme magnifique et éclatante, ressemblait à une goutte de miel. De cette goutte jaillit…Sur l’ordre de Narayana, un Daitya du nom de Madhu, composé de l’attribut de Tamas (la Matité), naquit. L’autre goutte d’eau du Lotus était très dure. De là jaillit le Daitya Kaitabha, composé de l’attribut de Rajas. Ainsi dotés des attributs de Tamas et de Rajas, les deux Daityas, puissants et armés de masses, commencèrent, dès leur naissance, à errer au sein de ce vaste Lotus primordial. Ils y contemplèrent Brahma, d’une splendeur incommensurable, occupé à créer les quatre Védas, chacun doté de la forme la plus délicieuse. Ces deux Asuras, les plus éminents, dotés de corps, contemplèrent les quatre Védas et les saisirent soudain sous les yeux de leur Créateur. Les deux puissants Danavas, s’étant emparés des Védas éternels, plongèrent rapidement dans l’océan d’eaux qu’ils voyaient et s’y enfoncèrent. Voyant les Védas lui être enlevés de force, Brahma fut rempli de chagrin. Privé des Védas de cette manière, Brahma s’adressa alors au Seigneur Suprême en ces termes.
Brahma dit : « Les Védas sont mes grands yeux. Les Védas sont ma grande force. Les Védas sont mon grand refuge. Les Védas sont mon Brahman suprême. » Cependant, tous les Védas m’ont été enlevés de force par les deux Danavas. Privés des Védas, les mondes que j’ai créés sont plongés dans les ténèbres. Sans les Védas (à mes côtés), comment réussirai-je à faire naître mon excellente Création ? Hélas, grande est la douleur que j’éprouve à cause de la perte des Védas (par un tel effet). Mon cœur est profondément affligé. Il est devenu le refuge d’une grande douleur. Qui me sauvera de cet océan de chagrin dans lequel je suis plongé à cause de la perte que j’ai subie ? Qui me rapportera les Védas que j’ai perdus ? Qui aura pitié de moi ? — Tandis que Brahma prononçait ces paroles, ô meilleur des rois, la résolution surgit soudain dans son esprit, ô le plus intelligent des êtres, de chanter ainsi les louanges de Hari. Le puissant Brahma, les mains jointes en signe de révérence, et saisissant les pieds de son ancêtre, chanta ce plus grand des hymnes en l’honneur de Narayana.
Brahma dit : « Je m’incline devant toi, ô cœur de Brahman. Je m’incline devant toi qui es né avant moi. Tu es l’origine de l’univers. Tu es la plus haute de toutes les demeures. Toi, ô puissant, tu es l’océan du Yoga avec toutes ses branches. Tu es le Créateur du Manifeste et du Non-Manifesté. Tu parcours le chemin dont les bienfaits sont d’une étendue inconcevable. Tu es le consommateur de l’univers. Tu es l’Antaralock (Âme Intérieure) de toutes les créatures. Tu es sans origine. Tu es le refuge de l’univers. Tu es né de toi-même ; car tu n’as d’origine que toi-même. Quant à moi, je suis né par ta Grâce. De toi je tire ma naissance. Ma première naissance de toi, considérée comme sacrée par tous les êtres régénérés, était due à un décret de ton Esprit. Ma seconde naissance, autrefois, était de tes yeux. Par ta Grâce, ma troisième naissance est née de ta parole. Ma quatrième naissance, ô puissant Seigneur, est née de tes oreilles. Ma cinquième naissance, excellente en tous points, est née de ton nez. Ô Seigneur, ma sixième naissance est née, par toi, d’un œuf. Celle-ci est ma septième naissance. Elle a eu lieu, ô Seigneur, dans ce Lotus, et elle est destinée à stimuler l’intellect et les désirs de tous les êtres. À chaque Création, je renaît de toi comme ton fils, ô toi qui es dépouillé des trois attributs. En vérité, ô toi aux yeux de lotus, je renaît comme ton fils aîné, constitué de Sattva, le plus important des trois attributs. Tu es doté de cette nature suprême. Tu jaillis de toi-même. J’ai été créé par toi. Les Védas sont mes yeux. Ainsi, je transcende le Temps lui-même. Ces Védas, qui constituent mes yeux, m’ont été enlevés. Je suis donc devenu aveugle. Réveille-toi de ce sommeil yogique. Rends-moi mes yeux. Je te suis cher et tu m’es cher. Ainsi loué par Brahma, l’illustre Purusha, le visage tourné de tous côtés, secoua son sommeil et résolut de récupérer les Védas (des mains des Daityas qui les avaient arrachés de force). Appliquant sa puissance yogique, il prit une seconde forme. Son corps, doté d’un nez remarquable, devint aussi brillant que la Lune. Il prit une tête de cheval d’une grande splendeur, qui était la demeure des Védas. Le firmament, avec tous ses luminaires et ses constellations, devint le sommet de sa tête. Ses cheveux, longs et flottants, avaient la splendeur des rayons du Soleil. Les régions du dessus et du dessous devinrent ses deux oreilles. La Terre devint son front. Les deux fleuves Ganga et Sarasvati devinrent ses deux hanches. Les deux océans devinrent ses deux sourcils. Le Soleil et la Lune devinrent ses deux yeux. Le crépuscule devint son nez. La syllabe Om devint [ p. 184 ] sa mémoire et son intelligence. L’éclair devint sa langue. Les Pitris buveurs de Soma devinrent, dit-on, ses dents. Les deux régions de félicité, à savoir Goloka et Brahmaloka, devinrent ses lèvres supérieure et inférieure.La terrible nuit qui succède à la destruction universelle et qui transcende les trois attributs devint son cou. Ayant revêtu cette forme, dotée d’une tête de cheval et de membres divers, le Seigneur de l’univers disparut aussitôt et se dirigea vers les régions inférieures. Une fois arrivé là, il s’adonna au yoga élevé. Adoptant une voix réglée par les règles de la science appelée Siksha, il se mit à prononcer à haute voix des mantras védiques. Sa prononciation était distincte et résonnait dans l’air, et était douce en tout point. Le son de sa voix emplissait les régions inférieures d’un bout à l’autre. Dotée des propriétés de tous les éléments, elle était source de grands bienfaits. Les deux Asuras, prenant rendez-vous avec les Védas pour les reprendre, les jetèrent dans les régions inférieures et coururent vers l’endroit d’où ces sons semblaient provenir. Pendant ce temps, ô roi, le Seigneur Suprême à tête de cheval, autrement appelé Hari, qui se trouvait lui-même dans la région inférieure, prit tous les Védas. De retour là où Brahma résidait, il lui remit les Védas. Après avoir restitué les Védas à Brahma, le Seigneur Suprême retrouva sa nature originelle. Il établit également sa forme à tête de cheval dans la région nord-est du grand océan. Ayant ainsi établi celui qui était la demeure des Védas, il redevint la forme à tête de cheval qu’il était. [309] Les deux Danavas Madhu et Kaitabha, ne trouvant pas la personne d’où provenaient ces sons, revinrent rapidement à cet endroit. Ils jetèrent un regard circulaire, mais constatèrent que l’endroit où ils avaient jeté les Védas était vide. Ces deux Êtres les plus puissants, adoptant une grande rapidité de mouvement, s’élevèrent de la région inférieure. De retour à l’endroit où se trouvait le Lotus primordial qui les avait donné naissance, ils virent l’Être puissant, le Créateur originel, sous la forme d’Aniruddha, au teint clair et doté d’une splendeur semblable à celle de la Lune. D’une prouesse incommensurable, il était sous l’influence du sommeil yogique, son corps étendu sur les eaux et occupant un espace aussi vaste que lui. Possédant une grande splendeur et doté de l’attribut de Sattva immaculé, le corps du Seigneur Suprême reposait sur le capuchon d’un serpent qui semblait émettre des flammes de feu pour la splendeur qui lui était attachée. Voyant le Seigneur ainsi étendu, les deux plus grands Danavas éclatèrent de rire. Dotés des attributs de Rajas et de Tamas, ils dirent : « Voici cet Être au teint blanc. Il dort maintenant. Sans aucun doute, celui-ci a fait sortir les Védas des profondeurs. À qui est-il ? À qui est-il ? Qui est-il ? Pourquoi est-il ainsi endormi sur le capuchon d’un serpent ? En prononçant ces mots, les deux Danavas réveillèrent Hari de son sommeil de yoga. Le plus grand des êtres, (à savoir Narayana),Ainsi éveillé, il comprit que les deux Danavas avaient l’intention de l’affronter au combat. Voyant les deux plus grands Asuras prêts à l’affronter, il décida de satisfaire leur désir. Sur ce, une rencontre eut lieu entre eux d’un côté et Narayana de l’autre. Les Asuras Madhu et Kaitabha étaient des incarnations des attributs de Rajas et de Tamas. Narayana les tua tous deux pour satisfaire Brahma. De là, il fut surnommé Madhusudana (le tueur de Madhu). Après avoir accompli la destruction des deux Asuras et restitué les Védas à Brahma, l’Être Suprême dissipa le chagrin de Brahma. Aidé alors par Hari et par les Védas, Brahma créa tous les mondes avec leurs créatures mobiles et immobiles. Après cela, Hari, accordant à son Grand-Père l’intelligence la plus élevée relative à la Création, disparut sur-le-champ pour retourner là d’où il était venu. C’est ainsi que Narayana, ayant pris la forme de la tête de cheval, tua les deux Danavas Madhu et Kaitabha (et disparut de la vue de Brahma). Une fois de plus, cependant, il prit la même forme afin de répandre la religion de Pravritti dans l’univers.
« Ainsi, le bienheureux Hari prit autrefois cette forme majestueuse à tête de cheval. De toutes ses formes, celle-ci, dotée de puissance, est célébrée comme la plus ancienne. Quiconque écoute ou récite fréquemment l’histoire de l’accession de Narayana à la forme à tête de cheval n’oubliera jamais ses connaissances védiques ou autres. Ayant adoré avec les plus austères pénitences l’illustre divinité à tête de cheval, le Rishi Panchala (autrement connu sous le nom de Galava) acquit la science du Krama en suivant la voie indiquée par la divinité (Rudra). [310] Je t’ai ainsi récité, ô roi, la vieille histoire d’Hayasiras, en accord avec les Védas sur lesquels tu m’avais interrogé. Quelles que soient les formes que la Déité Suprême désire prendre pour ordonner les diverses affaires de l’univers, elle les prend immédiatement en elle-même par l’exercice de ses propres pouvoirs inhérents. La Déité Suprême, dotée de toute prospérité, est le réceptacle des Védas. Il est aussi le réceptacle des Pénitences. Le puissant Hari est le Yoga. Il est l’incarnation de la philosophie Sankhya. Il est ce Para Brahman dont nous entendons parler. La Vérité a Narayana pour refuge. Rita a Narayana pour âme. La religion de Nivritti, sans retour possible, a Narayana pour haute demeure. L’autre religion [ p. 186 ], qui a Pravritti pour fondement, a également Narayana pour âme. Le plus important de tous les attributs appartenant à l’élément Terre est le parfum. Le parfum a Narayana pour âme. Les attributs de l’Eau, ô roi, sont appelés les Saveurs (de toutes sortes). Ces Saveurs ont Narayana pour âme. Le plus important attribut de la Lumière est la forme. La Forme a également Narayana pour âme. Le toucher, attribut du Vent, aurait également pour âme Narayana. Le son, attribut de l’espace, aurait, comme les autres, Narayana. Le mental, attribut du non-manifesté (Prakriti), aurait également Narayana. Le temps, calculé par le mouvement des astres célestes, aurait également Narayana. Les divinités qui président à la Renommée, à la Beauté et à la Prospérité ont pour âme la même Déité Suprême. La philosophie Sankhya et le Yoga ont tous deux pour âme Narayana. L’Être Suprême est la cause de tout cela, en tant que Purusha. Il est, à son tour, la cause de toute chose, en tant que Pradhana (ou Prakriti). Il est Swabhaba (le fondement sur lequel repose toute chose). Il est l’acteur, l’agent, et la cause de la diversité observée dans l’univers. Il est les diverses formes d’énergie qui agissent dans l’univers. De ces cinq manières, il est cette influence invisible et omniprésente dont les gens parlent. Ceux qui étudient les différents sujets de recherche à l’aide de raisons d’application large considèrent Hari comme identique aux cinq raisons mentionnées ci-dessus et comme le refuge ultime de toutes choses. En effet,Le puissant Narayana, doté de la plus haute puissance yogique, est l’unique sujet (d’investigation). Les pensées des habitants de tous les mondes, y compris Brahma et les Rishis à l’âme élevée, des Sankhyas et des Yogis, des Yatis et, plus généralement, de ceux qui sont familiers avec l’Âme, sont parfaitement connues de Kesava, mais aucun d’eux ne peut savoir ce que sont ses pensées. Tous les actes accomplis en l’honneur des dieux ou des Pitris, tous les dons offerts, toutes les pénitences accomplies, ont pour refuge Vishnu, établi sur ses propres ordonnances suprêmes. Il est appelé Vasudeva car il est la demeure de toutes les créatures. Il est immuable. Il est Suprême. Il est le plus grand des Rishis. Il est doté de la plus haute puissance. On dit qu’il transcende les trois attributs. De même que le Temps (qui s’écoule sans heurts ni signes) prend des indications lorsqu’il se manifeste sous la forme de saisons successives, de même Lui, bien que dépourvu d’attributs (pour se manifester), même les âmes élevées ne parviennent pas à comprendre ses mouvements. Seuls les Rishis les plus éminents, connaissant leur âme, parviennent à contempler dans leur cœur ce Purusha qui transcende tous les attributs.
[ p. 187 ]
Janamejaya dit : « L’illustre Hari devient bienveillant envers ceux qui lui sont dévoués de toute leur âme. Il accepte également toute adoration qui lui est offerte conformément à l’ordonnance. Parmi les personnes qui ont brûlé leur combustible, [311] et qui sont dépouillées de mérite et de démérite, qui ont atteint la Connaissance transmise de précepteur à précepteur, ces personnes atteignent toujours ce qu’on appelle le quatrième but, à savoir l’essence du Purushottama ou Vasudeva, [312] — à travers les trois autres. Ceux qui sont dévoués à Narayana de toute leur âme atteignent immédiatement le but le plus élevé [313]. Sans aucun doute, la religion de la dévotion semble supérieure (à celle de la Connaissance) et est très chère à Narayana. » Ceux-ci, sans passer par les trois étapes successives (Aniruddha, Pradyumna et Sankarshana), atteignent immédiatement l’immuable Hari. Le but atteint par les Brahmanes qui, s’attachant aux observances, étudient les Védas et les Upanishads selon les règles établies pour régir cette étude, et par ceux qui adoptent la religion des Yatis, est inférieur, je pense, à celui atteint par les personnes dévouées à Hari de toute leur âme. Qui a le premier promulgué cette religion de dévotion ? Était-ce une divinité ou un Rishi qui l’a proclamée ? Quelles sont les pratiques de ceux que l’on dit dévoués de toute leur âme ? Quand ces pratiques ont-elles commencé ? J’ai des doutes sur ces sujets. Dissipe ces doutes. Je suis très curieux de t’entendre expliquer ces différents points.
Vaisampayana dit : « Lorsque les diverses divisions des armées des Pandavas et des Kurus furent déployées pour la bataille et qu’Arjuna devint découragé, le saint lui-même expliqua la question de savoir quelle est la fin et quelle n’est pas la fin atteinte par des personnes de caractères différents. Je t’ai déjà récité les paroles du saint. La religion prêchée par le saint à cette occasion est difficile à comprendre. Les hommes aux âmes impures ne peuvent absolument pas la saisir. Ayant créé cette religion autrefois, à savoir à l’ère de Krita, en parfaite harmonie avec les Samans, elle est portée, ô roi, par le Seigneur Suprême, à savoir Narayana lui-même. Ce sujet même fut soulevé par le très béni Partha auprès de Narada (pour le discours de ce dernier) au milieu de Rishis et en présence de Krishna et de Bhishma. Mon précepteur, Krishna, l’insulaire, entendit les paroles de Narada. Le recevant des Rishis célestes, ô meilleur des rois, il me le transmit exactement de la même manière qu’il l’avait reçue du Rishi céleste. Je vais maintenant te le réciter, ô monarque, de la même manière qu’il l’a reçue de Narada. Écoute-moi donc. Au cours de ce kalpa où Brahma le Créateur, ô roi, prit naissance dans l’esprit de Narayana et sortit de sa bouche, Narayana lui-même accomplit, ô Bharata, ses rites Daiva et Paitra conformément à cette religion. Les Rishis qui se nourrissent de l’écume de l’eau l’obtinrent alors de Narayana. Des Rishis mangeurs d’écume, cette religion fut transmise aux Rishis appelés Vaikanasas. Des Vaikanasas, Shoma la reçut. Par la suite, elle disparut de l’univers. Après la seconde naissance de Brahma, lorsqu’il naquit des yeux de Narayana, ô roi, le Grand-Père (c’est-à-dire Brahma) reçut cette religion de Shoma. L’ayant ainsi reçue, Brahma la transmit à Rudra, dont Narayana est l’âme. À l’âge Krita de cet ancien Kalpa, Rudra, dévoué au Yoga, ô monarque, la communiqua à tous les Rishis connus sous le nom de Valikhilyas. Par l’illusion de Narayana, elle disparut à nouveau de l’univers. À la troisième naissance de Brahma, due à la parole de Narayana, cette religion surgit à nouveau, ô roi, de Narayana lui-même. Alors un Rishi du nom de Suparna l’obtint de l’Être suprême. Le Rishi Suparna récitait cette excellente religion, ce culte suprême, trois fois par jour. C’est pourquoi on lui donna le nom de Trisauparna dans le monde. Cette religion est mentionnée dans le Rig-Véda. Les devoirs qu’elle inculque sont extrêmement difficiles à observer. Du Rishi Suparna, cette religion éternelle fut transmise, ô le plus grand des hommes, par le Dieu du vent, soutien de la vie de toutes les créatures de l’univers.Le Dieu du vent la communiqua aux Rishis qui se nourrissent des restes des offrandes sacrificielles après avoir nourri leurs invités et autres. De ces Rishis, cette excellente religion fut transmise par le Grand Océan. Elle disparut une fois de plus de l’univers et se fondit dans Narayana. Lors de la naissance suivante du Brahman à l’âme élevée, lorsqu’il jaillit de l’oreille de Narayana, écoute, ô chef des hommes, ce qui se passa durant ce Kalpa. L’illustre Narayana, autrement appelé Hari, lorsqu’il résolut de créer, pensa à un Être suffisamment puissant pour créer l’univers. En pensant à cela, un Être capable de créer l’univers jaillit de ses oreilles. Le Seigneur de tous l’appela du nom de Brahma. S’adressant à Brahma, le Suprême Narayana lui dit : « Toi, [ p. 189 ] Ô fils, crée toutes sortes de créatures de ta bouche et de tes pieds. » Ô toi aux vœux excellents, je ferai ce qui te sera bénéfique, car je te communiquerai l’énergie et la force nécessaires pour te rendre apte à cette tâche. Reçois également de moi cette excellente religion connue sous le nom de Sattwata. Grâce à elle, crée l’âge de Krita et l’ordonne comme il se doit. Ainsi adressé, Brahma inclina la tête devant l’illustre Hari, le dieu des dieux, et reçut de lui le plus important de tous les cultes, avec tous ses mystères et ses détails, ainsi que les Aranyakas, à savoir ce culte né de la bouche de Narayana. Narayana instruisit alors Brahma, doté d’une énergie incommensurable, dans ce culte et, s’adressant à lui, dit : « Tu es le créateur des devoirs à observer dans les Yugas respectifs. » Ayant dit cela à Brahma, Narayana disparut et se rendit en ce lieu hors d’atteinte de Tamas, où réside l’Immanifeste, et que connaissent les hommes pour leurs actes sans désir de fruits. Après cela, Brahma, le dispensateur de bienfaits et l’Aïeul des mondes, créa les différents mondes avec leurs créatures mobiles et immobiles. L’ère qui commença fut hautement propice et fut appelée Krita. À cette époque, la religion de Sattva existait, imprégnant l’univers entier. [314] S’appuyant sur cette religion primitive de justice, Brahma, le Créateur de tous les mondes, vénéra le Seigneur de toutes les divinités, à savoir le puissant Narayana, autrement appelé Hari. Puis, pour la propagation de cette religion et désireux de bénéficier aux mondes, Brahman instruisit ce culte auprès de Manu, connu sous le nom de Swarochish. Swarochish-Manu, ce Seigneur de tous les mondes, le plus grand de tous les êtres dotés de pouvoir, transmit alors joyeusement la connaissance de ce culte à son propre fils, ô roi, connu sous le nom de Sankhapada. Le fils de Manu, Sankhapada, communiqua cette connaissance à son propre fils Suvarnabha, régent des points cardinaux et secondaires de la boussole. Lorsque…À l’expiration du Kriti Yuga, le Treta vint, et ce culte disparut à nouveau du monde. Lors d’une naissance ultérieure de Brahman, ô meilleur des rois, celui qui naquit du nez de Narayana. Ô Bharata, l’illustre et puissant Narayana ou Hari, aux yeux comme des pétales de lotus, chanta lui-même cette religion en présence de Brahma. Puis le fils de Brahma, créé par un décret de sa volonté, Sanatkumara, étudia ce culte. De Sanatkumara, le Prajapati Virana, au début de l’âge Krita, ô tigre parmi les Kurus, obtint ce culte. Virana, l’ayant ainsi étudié, l’enseigna à l’ascète Raivya. Raivya, à son tour, le transmit à son fils à l’âme pure, aux vœux vertueux et à la grande intelligence, Kukshi, ce juste régent des points cardinaux et secondaires de la boussole. Après cela, ce culte, né de la bouche de Narayana, disparut une fois de plus du monde. Lors de la naissance suivante de Brahma, à savoir celle qu’il avait héritée d’un œuf issu de Hari, ce culte [ p. 190 ] sortit une fois de plus de la bouche de Narayana. Il fut reçu par Brahma, ô roi, et pratiqué dûment dans tous ses détails par lui. Brahma le communiqua alors, ô monarque, aux Rishis connus sous le nom de Varhishada. Des Varhishadas, il fut obtenu par un Brahmane versé dans le Sama-Veda, connu sous le nom de Jeshthya. Et parce qu’il était versé dans les Samans, il était également connu sous le nom de Jeshthya-Samavrata Hari. [315] Ce culte fut transmis par le Brahmane Jeshthya à un roi nommé Avikampana. Après cela, ce culte, issu du puissant Hari, disparut à nouveau du monde. Lors de la septième naissance de Brahma, due au lotus, ô roi, qui jaillit du nombril de Narayana, ce culte fut de nouveau proclamé par Narayana lui-même, au début de ce Kalpa, au Grand-Père à l’âme pure, le Créateur de tous les mondes. Le Grand-Père le donna autrefois à Daksha (l’un de ses fils, créé par un décret de sa volonté). Daksha, à son tour, le transmit à l’aîné de tous les fils de ses filles, ô monarque, à savoir Aditya, plus âgé que Savitri. C’est d’Aditya que Vivaswat l’obtint. Au début du Treta Yuga, Vivaswat transmit la connaissance de ce culte à Manu. Manu, pour la protection et le soutien de tous les mondes, le donna alors à son fils Ikshaku. [316] Promulgué par Ikshaku, ce culte s’étend à travers le monde. Lorsque viendra la destruction universelle, il reviendra à Narayana et se fondra en lui. La religion suivie et pratiquée par les Yatis t’a été rapportée, ô meilleur des rois, dans la Hari Gita, avec toutes ses ordonnances.Ce qui provenait du nez de Narayana. Ô Bharata, l’illustre et puissant Narayana ou Hari, aux yeux comme des pétales de lotus, chanta lui-même cette religion en présence de Brahma. Puis le fils de Brahma, créé par un décret de sa volonté, à savoir Sanatkumara, étudia ce culte. De Sanatkumara, le Prajapati Virana, au début de l’ère Krita, ô tigre parmi les Kurus, obtint ce culte. Après l’avoir étudié de cette manière, Virana l’enseigna à l’ascète Raivya. Raivya, à son tour, le transmit à son fils à l’âme pure, aux vœux vertueux et à la grande intelligence, à savoir Kukshi, ce juste régent des points cardinaux et secondaires de la boussole. Après cela, ce culte, né de la bouche de Narayana, disparut une fois de plus du monde. Lors de la naissance suivante de Brahma, celle qu’il avait héritée d’un œuf issu de Hari, ce culte sortit de nouveau de la bouche de Narayana. Il fut reçu par Brahma, ô roi, et pratiqué avec soin dans tous ses détails. Brahma le communiqua ensuite, ô monarque, aux Rishis connus sous le nom de Varhishada. Des Varhishadas, il fut obtenu par un Brahmane versé dans le Sama-Veda et connu sous le nom de Jeshthya. Et parce qu’il était versé dans les Samans, il était également connu sous le nom de Jeshthya-Samavrata Hari. [315:1] Du Brahmane connu sous le nom de Jeshthya, ce culte fut obtenu par un roi du nom d’Avikampana. Après cela, ce culte, issu du puissant Hari, disparut à nouveau du monde. Lors de la septième naissance de Brahma, due au lotus, ô roi, qui jaillit du nombril de Narayana, ce culte fut de nouveau proclamé par Narayana lui-même, au début de ce Kalpa, au Grand-Père à l’âme pure, le Créateur de tous les mondes. Le Grand-Père le donna autrefois à Daksha (l’un de ses fils créé par un décret de sa volonté). Daksha, à son tour, le transmit à l’aîné de ses filles, ô monarque, Aditya, plus âgé que Savitri. C’est d’Aditya que Vivaswat l’obtint. Au début du Treta Yuga, Vivaswat transmit la connaissance de ce culte à Manu. Manu, pour la protection et le soutien de tous les mondes, le donna ensuite à son fils Ikshaku. [316:1] Promulgué par Ikshaku, ce culte s’est répandu dans le monde entier. Lorsque viendra la destruction universelle, il reviendra à Narayana et se fondra en lui. La religion suivie et pratiquée par les Yatis t’a été rapportée, ô meilleur des rois, dans la Hari Gita, avec toutes ses ordonnances.Ce qui provenait du nez de Narayana. Ô Bharata, l’illustre et puissant Narayana ou Hari, aux yeux comme des pétales de lotus, chanta lui-même cette religion en présence de Brahma. Puis le fils de Brahma, créé par un décret de sa volonté, à savoir Sanatkumara, étudia ce culte. De Sanatkumara, le Prajapati Virana, au début de l’ère Krita, ô tigre parmi les Kurus, obtint ce culte. Après l’avoir étudié de cette manière, Virana l’enseigna à l’ascète Raivya. Raivya, à son tour, le transmit à son fils à l’âme pure, aux vœux vertueux et à la grande intelligence, à savoir Kukshi, ce juste régent des points cardinaux et secondaires de la boussole. Après cela, ce culte, né de la bouche de Narayana, disparut une fois de plus du monde. Lors de la naissance suivante de Brahma, celle qu’il avait héritée d’un œuf issu de Hari, ce culte sortit de nouveau de la bouche de Narayana. Il fut reçu par Brahma, ô roi, et pratiqué avec soin dans tous ses détails. Brahma le communiqua ensuite, ô monarque, aux Rishis connus sous le nom de Varhishada. Des Varhishadas, il fut obtenu par un Brahmane versé dans le Sama-Veda et connu sous le nom de Jeshthya. Et parce qu’il était versé dans les Samans, il était également connu sous le nom de Jeshthya-Samavrata Hari. [315:2] Du Brahmane connu sous le nom de Jeshthya, ce culte fut obtenu par un roi du nom d’Avikampana. Après cela, ce culte, issu du puissant Hari, disparut à nouveau du monde. Lors de la septième naissance de Brahma, due au lotus, ô roi, qui jaillit du nombril de Narayana, ce culte fut de nouveau proclamé par Narayana lui-même, au début de ce Kalpa, au Grand-Père à l’âme pure, le Créateur de tous les mondes. Le Grand-Père le donna autrefois à Daksha (l’un de ses fils créé par un décret de sa volonté). Daksha, à son tour, le transmit à l’aîné de ses filles, ô monarque, Aditya, plus âgé que Savitri. C’est d’Aditya que Vivaswat l’obtint. Au début du Treta Yuga, Vivaswat transmit la connaissance de ce culte à Manu. Manu, pour la protection et le soutien de tous les mondes, le donna ensuite à son fils Ikshaku. [316:2] Promulgué par Ikshaku, ce culte s’est répandu dans le monde entier. Lorsque viendra la destruction universelle, il reviendra à Narayana et se fondra en lui. La religion suivie et pratiquée par les Yatis t’a été rapportée, ô meilleur des rois, dans la Hari Gita, avec toutes ses ordonnances.Ô tigre parmi les Kurus, tu obtins ce culte. Virana, l’ayant ainsi étudié, l’enseigna à l’ascète Raivya. Raivya, à son tour, le transmit à son fils à l’âme pure, aux vœux vertueux et à la grande intelligence, Kukshi, ce juste régent des points cardinaux et secondaires de la boussole. Après cela, ce culte, né de la bouche de Narayana, disparut une fois de plus du monde. Lors de la naissance suivante de Brahma, issu d’un œuf issu de Hari, ce culte sortit une fois de plus de la bouche de Narayana. Il fut reçu par Brahma, ô roi, et pratiqué dûment dans tous ses détails par lui. Brahma le communiqua alors, ô monarque, aux Rishis connus sous le nom de Varhishada. Des Varhishadas, il fut obtenu par un brahmane versé dans le Sama-Veda, connu sous le nom de Jeshthya. Et parce qu’il était versé dans les Samans, il était également connu sous le nom de Jeshthya-Samavrata Hari. [315:3] Du brahmane connu sous le nom de Jeshthya, ce culte fut obtenu par un roi du nom d’Avikampana. Après cela, ce culte, dérivé du puissant Hari, disparut une fois de plus du monde. Lors de la septième naissance de Brahma, due au lotus, ô roi, qui jaillit du nombril de Narayana, ce culte fut une fois de plus déclaré par Narayana lui-même, au début de ce Kalpa, au Grand-Père à l’âme pure, le Créateur de tous les mondes. Le Grand-Père l’avait autrefois donné à Daksha (l’un de ses fils créé par un décret de sa volonté). Daksha, à son tour, le transmit à l’aîné de tous les fils de ses filles, ô monarque, à savoir Aditya, plus âgé que Savitri. C’est d’Aditya que Vivaswat l’obtint. Au début du Treta Yuga, Vivaswat transmit la connaissance de ce culte à Manu. Manu, pour la protection et le soutien de tous les mondes, le donna ensuite à son fils Ikshaku. [316:3] Promulgué par Ikshaku, ce culte se répand dans le monde entier. Lorsque viendra la destruction universelle, il reviendra à Narayana et se fondra en Lui. La religion suivie et pratiquée par les Yatis t’a été, ô meilleur des rois, rapportée auparavant dans la Hari Gita, avec toutes ses ordonnances.Ô tigre parmi les Kurus, tu obtins ce culte. Virana, l’ayant ainsi étudié, l’enseigna à l’ascète Raivya. Raivya, à son tour, le transmit à son fils à l’âme pure, aux vœux vertueux et à la grande intelligence, Kukshi, ce juste régent des points cardinaux et secondaires de la boussole. Après cela, ce culte, né de la bouche de Narayana, disparut une fois de plus du monde. Lors de la naissance suivante de Brahma, issu d’un œuf issu de Hari, ce culte sortit une fois de plus de la bouche de Narayana. Il fut reçu par Brahma, ô roi, et pratiqué dûment dans tous ses détails par lui. Brahma le communiqua alors, ô monarque, aux Rishis connus sous le nom de Varhishada. Des Varhishadas, il fut obtenu par un brahmane versé dans le Sama-Veda, connu sous le nom de Jeshthya. Et parce qu’il était versé dans les Samans, il était également connu sous le nom de Jeshthya-Samavrata Hari. [315:4] Du brahmane connu sous le nom de Jeshthya, ce culte fut obtenu par un roi du nom d’Avikampana. Après cela, ce culte, dérivé du puissant Hari, disparut une fois de plus du monde. Lors de la septième naissance de Brahma, due au lotus, ô roi, qui jaillit du nombril de Narayana, ce culte fut une fois de plus déclaré par Narayana lui-même, au début de ce Kalpa, au Grand-Père à l’âme pure, le Créateur de tous les mondes. Le Grand-Père l’avait autrefois donné à Daksha (l’un de ses fils créé par un décret de sa volonté). Daksha, à son tour, le transmit à l’aîné de tous les fils de ses filles, ô monarque, à savoir Aditya, plus âgé que Savitri. C’est d’Aditya que Vivaswat l’obtint. Au début du Treta Yuga, Vivaswat transmit la connaissance de ce culte à Manu. Manu, pour la protection et le soutien de tous les mondes, le donna ensuite à son fils Ikshaku. [316:4] Promulgué par Ikshaku, ce culte se répand dans le monde entier. Lorsque viendra la destruction universelle, il reviendra à Narayana et se fondra en Lui. La religion suivie et pratiquée par les Yatis t’a été, ô meilleur des rois, rapportée auparavant dans la Hari Gita, avec toutes ses ordonnances.et pratiquée par lui dans tous ses détails. Brahma le communiqua alors, ô monarque, aux Rishis connus sous le nom de Varhishada. Des Varhishadas, il fut obtenu par un brahmane versé dans le Sama-Veda, connu sous le nom de Jeshthya. Et parce qu’il était versé dans les Samans, il fut également connu sous le nom de Jeshthya-Samavrata Hari. [315:5] Du brahmane connu sous le nom de Jeshthya, ce culte fut obtenu par un roi du nom d’Avikampana. Après cela, ce culte, dérivé du puissant Hari, disparut une fois de plus du monde. Lors de la septième naissance de Brahma, due au lotus, ô roi, qui jaillit du nombril de Narayana, ce culte fut une fois de plus déclaré par Narayana lui-même, au Grand-Père à l’âme pure, le Créateur de tous les mondes, au début de ce Kalpa. L’Aïeul le donna autrefois à Daksha (l’un de ses fils, créé par sa volonté). Daksha, à son tour, le transmit à l’aîné de ses filles, ô monarque, à savoir Aditya, plus âgé que Savitri. C’est d’Aditya que Vivaswat le reçut. Au début du Treta Yuga, Vivaswat transmit la connaissance de ce culte à Manu. Manu, pour la protection et le soutien de tous les mondes, le donna ensuite à son fils Ikshaku. [316:5] Promulgué par Ikshaku, ce culte se répand dans le monde entier. Lorsque viendra la destruction universelle, il reviendra à Narayana et se fondra en Lui. La religion suivie et pratiquée par les Yatis t’a été, ô meilleur des rois, rapportée auparavant dans la Hari Gita, avec toutes ses ordonnances.et pratiquée par lui dans tous ses détails. Brahma le communiqua alors, ô monarque, aux Rishis connus sous le nom de Varhishada. Des Varhishadas, il fut obtenu par un brahmane versé dans le Sama-Veda, connu sous le nom de Jeshthya. Et parce qu’il était versé dans les Samans, il fut également connu sous le nom de Jeshthya-Samavrata Hari. [315:6] Du brahmane connu sous le nom de Jeshthya, ce culte fut obtenu par un roi du nom d’Avikampana. Après cela, ce culte, dérivé du puissant Hari, disparut une fois de plus du monde. Lors de la septième naissance de Brahma, due au lotus, ô roi, qui jaillit du nombril de Narayana, ce culte fut une fois de plus déclaré par Narayana lui-même, au Grand-Père à l’âme pure, le Créateur de tous les mondes, au début de ce Kalpa. L’Aïeul le donna autrefois à Daksha (l’un de ses fils, créé par sa volonté). Daksha, à son tour, le transmit à l’aîné de ses filles, ô monarque, à savoir Aditya, plus âgé que Savitri. C’est d’Aditya que Vivaswat le reçut. Au début du Treta Yuga, Vivaswat transmit la connaissance de ce culte à Manu. Manu, pour la protection et le soutien de tous les mondes, le donna ensuite à son fils Ikshaku. [316:6] Promulgué par Ikshaku, ce culte se répand dans le monde entier. Lorsque viendra la destruction universelle, il reviendra à Narayana et se fondra en Lui. La religion suivie et pratiquée par les Yatis t’a été, ô meilleur des rois, rapportée auparavant dans la Hari Gita, avec toutes ses ordonnances.Elle retournera à Narayana et se fondra en Lui. La religion suivie et pratiquée par les Yatis t’a été, ô meilleur des rois, racontée avant cela dans la Hari Gita, avec toutes ses prescriptions.Elle retournera à Narayana et se fondra en Lui. La religion suivie et pratiquée par les Yatis t’a été, ô meilleur des rois, racontée avant cela dans la Hari Gita, avec toutes ses prescriptions.En bref. Le céleste Rishi Narada l’a reçu de ce Seigneur de l’univers, Narayana lui-même, ô roi, avec tous ses mystères et ses détails abstraits. Ainsi, ô monarque, ce culte primordial est primordial et éternel. Incapable d’être compris facilement et extrêmement difficile à pratiquer, il est toujours maintenu par des personnes attachées à l’attribut de Sattva. C’est par des actes bien accomplis et en pleine connaissance de cause, sans préjudice pour aucune créature, que Hari, le Seigneur Suprême, trouve sa satisfaction. Certains adorent Narayana comme possédant une seule forme, celle d’Aniruddha. D’autres l’adorent comme doté de deux formes, celles d’Aniruddha et de Pradyumna. D’autres encore l’adorent comme ayant trois formes, à savoir Aniruddha, Pradyumna et Sankarshana. Une quatrième classe l’adore sous quatre formes : Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana et Vasudeva. Hari est lui-même le Kshetrajna (l’Âme). Il est sans parties (éternellement plein). Il est le Jiva en toutes créatures, transcendant les cinq éléments primordiaux. Il est l’Esprit, ô monarque, qui dirige et contrôle les cinq sens. Doté de la plus haute intelligence. Il est l’Ordonnateur de l’univers et son Créateur. Il est à la fois actif et inactif. Il est à la fois Cause et Effet. Il est l’unique Purusha immuable, qui [ p. 191 ] se livre à sa guise, ô roi. Ainsi t’ai-je récité la religion des dévots sans désir, ô le meilleur des rois, inaccessible aux âmes impures, mais je l’ai acquise par la grâce de mon précepteur. Rares sont les personnes qui se consacrent à Narayana de tout leur cœur, ô roi. Si, ô fils de la race de Kuru, le monde avait été peuplé de telles personnes, emplies d’une compassion universelle, dotées de la connaissance de l’âme et toujours occupées à faire le bien, alors l’ère Krita aurait commencé. Tous les hommes se seraient consacrés à l’accomplissement d’actes sans désir de fruit. C’est ainsi, ô monarque, que le plus grand des êtres régénérés (à savoir l’illustre Vyasa), mon précepteur, parfaitement au fait de tous les devoirs, a parlé au roi Yudhishthira le juste de cette religion de dévotion, en présence de nombreux Rishis et sous les yeux de Krishna et de Bhishma. Il l’avait obtenue du céleste Rishi Narada, doté de riches pénitences. Les personnes qui se consacrent à Narayana de toute leur âme et qui sont sans désir réussissent à atteindre la région de cette plus haute des divinités, identique à Brahma, pure de teint, possédant l’éclat de la lune et dotée d’immuabilité.
Janamejaya dit : « Je constate que les personnes régénérées dont l’âme a été éveillée pratiquent divers devoirs. Pourquoi d’autres brahmanes, au lieu de pratiquer ces devoirs, se tournent-ils vers d’autres types de vœux et de rites ? »
Vaisampayana dit : « Trois sortes de dispositions, ô monarque, ont été créées pour toutes les créatures incarnées : celle qui se rapporte à l’attribut de Sattwa, celle qui se rapporte à l’attribut de Rajas, et enfin celle qui se rapporte à l’attribut de Tamas, ô Bharata. Quant aux créatures incarnées, ô perpétuateur de la race de Kuru, la personne la plus importante est celle qui est unie à l’attribut de Sattwa, car, ô tigre parmi les hommes, il est certain qu’elle atteindra l’Émancipation. C’est grâce à cet attribut même de Sattwa que celui qui en est doté parvient à comprendre celui qui connaît Brahma. Quant à l’Émancipation, elle dépend entièrement de Narayana. C’est pourquoi les personnes qui aspirent à l’Émancipation sont considérées comme constituées de l’attribut de Sattwa. En pensant à Purushottama, le plus grand des Êtres, l’homme qui se consacre de toute son âme à Narayana acquiert une grande sagesse. » Les personnes douées de sagesse, qui se sont adonnées aux pratiques des Yatis et à la religion de l’Émancipation, celles dont la soif est étanchée, constatent toujours que Hari les favorise en leur accordant la réalisation de leurs désirs. [317] Cet homme sujet à la naissance (et à la mort) sur lequel Hari jette un regard bienveillant doit être reconnu comme doté de l’attribut de Sattwa et dévoué à l’acquisition de l’Émancipation. La religion suivie par une personne dévouée de toute son âme à [ p. 192 ] Narayana est considérée comme semblable ou égale en mérite au système des Sankhyas. En adoptant cette religion, on atteint le but suprême et l’Émancipation qui a Narayana pour âme. La personne sur laquelle Narayana regarde avec compassion parvient à s’éveiller. [318] Nul, ô roi, ne peut s’éveiller par ses propres désirs. On dit que la nature qui participe à la fois de Rajas et de Tamas est mixte. Hari ne porte jamais un regard bienveillant sur la personne sujette à la naissance (et à la mort), dotée d’une telle nature mixte et qui, de ce fait, possède en elle le principe de Pravritti. Seul Brahma, l’Aïeul des mondes, porte un regard bienveillant sur la personne sujette à la naissance et à la mort, son esprit étant accablé par les deux attributs inférieurs de Rajas et de Tamas. [319] Sans aucun doute, les divinités et les Rishis sont attachés aux attributs de Sattva, ô meilleur des rois. Mais ceux qui sont dépouillés de cet attribut sous sa forme subtile sont toujours considérés comme de nature mutable. [320]
Janamejaya dit : « Comment quelqu’un, habité par le principe du changement, peut-il parvenir à ce Purushottama (le plus grand des Purusha) ? Dis-moi tout cela, tu le sais sans doute. Dis-moi aussi de Pravritti dans l’ordre. »
Vaisampayana dit : « Ce qui est le vingt-cinquième (dans l’énumération des sujets telle qu’elle est faite dans le système Sankhya), à savoir, lorsqu’il devient capable de s’abstenir entièrement d’actes, réussit à atteindre le Purushottama qui est extrêmement subtil, qui est investi de l’attribut de Sattwa (sous sa forme subtile), et qui est chargé des essences symbolisées par trois lettres de l’alphabet (à savoir, A, U et M). Le système Sankhya, l’Aranyaka-Veda et les écritures du Pancharatra, ne font qu’un et forment les parties d’un tout. C’est là même la religion de ceux qui sont dévoués de toute leur âme à Narayana, la religion qui a Narayana pour essence. [321] Comme les vagues de l’océan, s’élevant de l’océan, s’en éloignent pour finalement y retourner, de même des sortes de connaissances si diverses, jaillissant de Narayana, retournent à Narayana à la fin. Je t’ai ainsi expliqué, ô fils de la race de Kuru, ce qu’est la religion de Sattva. Si tu en es capable, ô Bharata, pratique cette religion comme il se doit. C’est ainsi que le très béni Narada expliqua à mon précepteur, Krishna, né sur l’île, la voie éternelle et immuable, appelée Ekanta (se terminant par Un), suivie par les Blancs [322] ainsi que par les Yatis à la robe jaune. Vyasa, comblé par Yudhishthira, le fils de Dharma, transmit cette religion au roi Yudhishthira, le juste, doté d’une grande intelligence. Je te l’ai également communiquée, tirée de mon précepteur ! Ô meilleur des rois, cette religion est, pour ces raisons, extrêmement difficile à pratiquer. D’autres, en l’entendant, sont aussi confus que toi-même. C’est Krishna qui est le protecteur de l’univers et son trompeur. C’est Lui qui est le destructeur et la cause, ô monarque.
Janamejaya dit : « Le système Sankhya, les écritures du Pancharatra et les Aranyaka-Vedas, ces différents systèmes de connaissance ou de religion, ô Rishi régénéré, sont courants dans le monde. Ces systèmes prônent-ils tous les mêmes devoirs, ou bien, ô ascète, ces devoirs sont-ils différents les uns des autres ? Interrogé par moi, me parlerais-tu de Pravritti dans l’ordre ! »
Vaisampayana dit : « Je m’incline devant ce grand Rishi qui dissipe les ténèbres, et que Satyavati donna à Parasara au cœur d’une île, qui possède un grand savoir et qui est doté d’une grande générosité d’âme. Les érudits disent qu’il est à l’origine du Grand-Père Brahma ; qu’il est la sixième forme de Narayana ; qu’il est le plus grand des Rishis ; qu’il est doté de la puissance du Yoga ; qu’en tant que fils unique de ses parents, il est une portion incarnée de Narayana ; et que, né dans des circonstances extraordinaires sur une île, il est le réceptacle inépuisable des Védas. À l’âge de Krita, Narayana, doté d’une grande puissance et d’une énergie immense, le créa comme son fils. En vérité, le Vyasa à l’âme élevée est non né et ancien, et il est le réceptacle inépuisable des Védas ! »
Janamejaya dit : « Ô toi, le meilleur des régénérés, c’est toi qui as dit auparavant que le Rishi Vasishtha avait un fils du nom de Saktri, que Saktri avait un fils du nom de Parasara, et que Parasara avait engendré un fils nommé Krishna, né sur l’île, doté d’un grand mérite ascétique. Tu me répètes que Vyasa est le fils de Narayana. Je te le demande : est-ce dans une naissance antérieure que Vyasa, à l’énergie incommensurable, était né de Narayana ? Ô toi à la grande intelligence, parle-moi de cette naissance de Vyasa due à Narayana ! »
Vaisampayana dit : « Désireux de comprendre le sens des Srutis, mon précepteur, cet océan de pénitences, extrêmement dévoué à l’observance de tous les devoirs scripturaires et à l’acquisition du savoir, résida quelque temps dans une région particulière des montagnes de l’Himavat. Doté d’une grande intelligence, il se fatigua de ses pénitences en raison de la forte tension qu’entraînait sur lui la composition du Mahabharata. À cette époque, Sumanta, Jaimini et Paila, aux vœux fermes, moi-même étant le quatrième, et Suka, son propre fils, l’assistaient. Ô roi, face à la fatigue ressentie par notre précepteur, nous le servions tous consciencieusement, occupés à faire tout ce qui était nécessaire pour dissiper cette fatigue. Entouré de ses disciples, Vyasa rayonnait de beauté au cœur des montagnes de l’Himavat, tel le Seigneur de tous les êtres fantomatiques, à savoir Mahadeva, au milieu de ses serviteurs fantomatiques. Ayant Après avoir récapitulé les Védas dans toutes leurs branches ainsi que la signification de tous les versets du Mahabharata, un jour, captivés par notre attention, nous nous sommes tous approchés de notre précepteur qui, ayant maîtrisé ses sens, était parfois absorbé par ses pensées. Profitant d’un moment de silence dans la conversation, nous avons demandé à ce grand régénéré de nous expliquer la signification des Védas et des versets du Mahabharata, ainsi que de nous raconter les événements de sa propre naissance de Narayana. Familier avec tous les sujets de recherche, il nous a d’abord parlé des interprétations des Srutis et du Mahabharata, puis s’est attaché à nous raconter les événements suivants relatifs à sa naissance de Narayana.
Vyasa dit : « Écoutez, disciples, ce récit primordial, cette histoire suprême qui se rapporte à la naissance d’un Rishi. Appartenant à l’âge de Krita, ce récit m’est parvenu à la connaissance grâce à mes pénitences, ô régénérés. À l’occasion de la septième création, celle due au Lotus primordial, Narayana, doté des pénitences les plus austères, transcendant le bien et le mal, et possédant une splendeur incomparable, créa d’abord Brahma, de son nombril. Après que Brahma eut commencé à naître, Narayana s’adressa à lui et lui dit : Tu es sorti de mon nombril. Doté de la puissance créatrice, entreprends-toi de créer diverses sortes de créatures, rationnelles et irrationnelles. » Ainsi interpellé par l’auteur de son être, Brahma, l’esprit pénétré d’anxiété, sentit la difficulté de sa tâche et devint réticent à accomplir ce qu’il avait entrepris. Inclinant la tête devant Hari, le Seigneur de l’univers, dispensateur de bienfaits et illustre, Brahma lui dit ces mots : « Je m’incline devant toi, ô Seigneur des divinités, mais je te demande quel pouvoir ai-je de créer diverses créatures ? Je n’ai aucune sagesse. Ordonnes-tu ce qui doit être ordonné en vue de cela ? » Ainsi adressé par Brahma, le Seigneur de l’univers, Narayana, disparut aussitôt de sa vue. Le Seigneur suprême, le dieu des dieux, le chef de ceux qui sont doués d’intelligence, commença alors à réfléchir. La Déesse de l’Intelligence apparut aussitôt devant le puissant Narayana. Lui-même transcendant tout Yoga, Narayana, alors, par la force du Yoga, appliqua correctement la Déesse de l’Intelligence. L’illustre, puissant et immuable Hari, s’adressant à la Déesse de l’Intelligence, dotée d’activité, de bonté et de toute la puissance du Yoga, lui dit ces mots : « Pour accomplir la tâche de créer tous les mondes, entre en Brahma. » Ainsi commandée par le Seigneur Suprême, l’Intelligence entra aussitôt en Brahma. Lorsque Hari vit que Brahma s’était uni à l’Intelligence, il s’adressa de nouveau à lui : « Crée maintenant diverses sortes de créatures. » Répétant à Narayana en prononçant le mot « Oui », Brahma accepta respectueusement l’ordre de son géniteur. Narayana disparut alors de la présence de Brahma et, un instant plus tard, retourna à son lieu, connu sous le nom de Deva (Lumière ou Rayonnement). Revenant à sa propre disposition (de manifestation spirituelle), Hari demeura dans cet état d’unité. Cependant, une fois la tâche de création accomplie par Brahma, une autre pensée surgit dans l’esprit de Narayana. En effet, il réfléchissait ainsi : Brahma, autrement appelé Parameshthi, a créé toutes ces créatures, composées de Daityas, de Danavas, de Gandharvas et de Rakshasas. La Terre, impuissante, est accablée par le poids des créatures.Nombreux sont les Daityas, les Danavas et les Rakshasas de la Terre qui seront dotés d’une grande force. Grâce à leurs pénitences, ils parviendront à diverses occasions à acquérir d’excellents bienfaits. Gonflés d’orgueil et de puissance grâce à ces bienfaits, ils opprimeront et affligeront les divinités et les Rishis dotés d’une puissance ascétique. Il est donc juste que j’allège de temps à autre le fardeau de la Terre, en prenant diverses formes selon les besoins. J’accomplirai cette tâche en châtiant les méchants et en soutenant les justes. (Ainsi protégée par moi), la Terre, incarnation de la Vérité, parviendra à porter le fardeau de ses créatures. Prenant la forme d’un puissant serpent, je dois moi-même soutenir la Terre dans le vide. Ainsi soutenue par moi, elle soutiendra la création tout entière, mobile et immobile. Incarné sur Terre sous différentes formes, je devrai la sauver du péril à chaque instant. Ayant ainsi réfléchi, l’illustre tueur de Madhu créa dans son esprit diverses formes sous lesquelles il apparaîtrait de temps à autre pour accomplir sa tâche. Prenant la forme d’un Sanglier, d’un Homme-lion, d’un Nain ou d’êtres humains, je réprimerai ou tuerai les ennemis des divinités qui deviendront méchants et incontrôlables. Après cela, le Créateur originel de l’univers prononça une fois de plus la syllabe « Bho », faisant résonner l’atmosphère. De cette syllabe (Saraswati) naquit un Rishi du nom de Saraswat. Le fils, ainsi né de la Parole de Narayana, naquit, également appelé Apantara-tamas. Doté d’une grande puissance, il connaissait parfaitement le passé, le présent et l’avenir. Ferme dans l’observance [ p. 196 ] des vœux, il était véridique dans ses paroles. [323] À ce Rishi qui, après sa naissance, avait incliné la tête devant Narayana, ce dernier, qui était le Créateur originel de toutes les divinités et possédait une nature immuable, dit ces mots : Tu devrais consacrer ton attention à la distribution des Védas, ô le plus grand de tous les êtres doués d’intelligence. [324] Toi donc, ô ascète, accomplis ce que je te commande. — En obéissance à cet ordre du Seigneur Suprême de la Parole duquel les Rishi Apantaratamas sont nés, ce dernier, dans le Kalpa nommé d’après le Manu auto-né, a distribué et arrangé les Védas. L’illustre Hari fut gratifié de cet acte du Rishi, ainsi que de ses pénitences bien accomplies, de ses vœux et de ses observances, et de sa maîtrise des sens et des passions. S’adressant à lui, Narayana dit : « À chaque Manwantara, ô fils, tu agiras ainsi par respect pour les Védas. Par suite de cet acte, tu seras immuable, ô régénéré, et tu ne pourras être dépassé par personne. » Lorsque l’âge de Kali s’installera, certains princes de la lignée de Bharata…Appelés Kauravas, ils naîtront de toi. Ils seront célébrés sur Terre comme des princes à l’âme noble, régnant sur de puissants royaumes. Nés de toi, des dissensions éclateront parmi eux, aboutissant à leur destruction mutuelle, sauf la tienne. Ô toi le plus grand des êtres régénérés, [325] à cette époque aussi, revêtu d’austères pénitences, tu répartiras les Védas en diverses catégories. En effet, en cet âge sombre, ton teint s’assombrira. Tu feras naître divers types de devoirs et diverses sortes de connaissances. Bien que revêtu d’austères pénitences, tu ne pourras jamais te libérer du désir et de l’attachement au monde. Ton fils, quant à lui, sera libéré de tout attachement, comme l’Âme Suprême, par la grâce de Madhava. Il n’en sera pas autrement. Celui que les Brahmanes érudits appellent le fils né de l’esprit du Grand-Père, à savoir Vasishtha, doté d’une grande intelligence et semblable à un océan de pénitences, et dont la splendeur transcende celle du Soleil lui-même, sera le géniteur d’une race dans laquelle un grand Rishi du nom de Parasara, doté d’une énergie et d’une prouesse puissantes, prendra naissance. Ce premier des personnages, cet océan de Védas, cette demeure de pénitences, deviendra ton père (lorsque tu prendras naissance à l’âge de Kali). Tu prendras naissance comme fils d’une jeune fille résidant dans la maison de son père, par un acte de congrès avec le grand Rishi Parasara. Tu n’auras aucun doute quant à la portée des choses passées, présentes et futures. Doté de pénitences et instruit par moi, tu contempleras les événements de milliers et de milliers d’âges depuis longtemps révolus. Tu verras aussi à travers des milliers et des milliers d’âges à venir. Dans cette naissance, tu me contempleras, ô ascète, moi qui suis sans naissance ni mort, incarné sur Terre (comme Krishna de la race de Yadu), armé du disque. Tout cela t’arrivera, ô ascète, par le mérite que tu auras acquis en conséquence de ta dévotion incessante envers moi. Ces paroles ne seront jamais différentes. Tu seras l’une des créatures les plus importantes. Grande sera ta renommée. Sani (Saturne), fils de Surya, renaîtra, dans un futur Kalpa, comme le grand Manu de cette période. Durant ce Manwantara, ô fils, tu seras, par tes mérites, supérieur même aux Manus des différentes périodes. Sans aucun doute, tu le seras par ma grâce. Tout ce qui existe dans le monde représente le résultat de mes efforts. Les pensées des autres peuvent ne pas correspondre à leurs actes. Quant à moi, cependant, j’ordonne toujours ce que je pense, sans le moindre obstacle ! [326] Après avoir dit ces mots au Rishi Apantaratamas, autrement appelé Saraswat, le Seigneur Suprême le congédia en lui disant : « Va. Je suis celui qui est né en tant qu’Apantaratamas par l’ordre de Hari. »Une fois de plus, j’ai pris naissance sous la forme du célèbre Krishna-Dwaipayana, un enchanteur de la race de Vasishtha. [327] Je vous ai ainsi raconté, mes chers disciples, les circonstances de ma naissance passée, due à la grâce de Narayana, à tel point que j’en étais une part. Vous, les plus intelligents des êtres, j’ai subi, jadis, les plus austères pénitences, avec l’aide de la plus haute abstraction de l’esprit. Vous, mes fils, émus par ma grande affection pour vous qui m’êtes dévoués avec révérence, je vous ai tout dit concernant ce que vous souhaitiez savoir de moi, à savoir ma première naissance dans une antiquité lointaine et celle qui lui a succédé (à savoir la naissance actuelle) !
Vaisampayana poursuivit : « Je t’ai ainsi raconté, ô monarque, les circonstances liées à la naissance de notre vénéré précepteur, Vyasa à l’esprit immaculé, comme tu me l’as demandé. Écoute-moi encore une fois. Il existe divers types de cultes, ô sage royal, qui portent des noms divers tels que Sankhya, Yoga, Pancha-ratra, Védas et Pasupati. Le promoteur du culte Sankhya serait le grand Rishi Kapila. Le Hiranyagarbha primitif, et nul autre, est le promoteur du système du Yoga. Le Rishi Apantaratamas serait le précepteur des Védas, certains l’appelant Prachina-garbha. Le culte connu sous le nom de Pasupata fut promulgué par le Seigneur d’Uma, qui Maître de toutes les créatures, à savoir le joyeux Siva, autrement connu sous le nom de Sreekantha, fils de Brahma. L’illustre Narayana est lui-même le promoteur du culte, dans son intégralité, contenu dans les écritures du Pancharatra. Dans tous ces cultes, ô premier des rois, on constate que le puissant Narayana est l’unique objet d’exposition. D’après les écritures de ces cultes et la richesse de leurs connaissances, Narayana est l’unique objet de culte qu’elles inculquent. Ceux dont les visions, ô roi, sont aveuglées par l’obscurité, ne comprennent pas que Narayana est l’Âme Suprême imprégnant l’univers entier. Les sages auteurs des écritures affirment que Narayana, qui est un Rishi, est l’unique objet de vénération respectueuse dans l’univers. Je dis qu’il n’existe aucun autre être semblable à Lui. La Déité Suprême, appelée Hari, réside dans le cœur de ceux qui ont réussi (avec l’aide des Écritures et de la déduction) à dissiper tous les doutes. Madhava ne réside jamais dans le cœur de ceux qui sont sous l’emprise du doute et qui cherchent à tout réfuter par une fausse dialectique. Ceux qui connaissent les Écritures du Pancharatra, qui observent scrupuleusement les devoirs qui y sont énoncés et qui se consacrent à Narayana de toute leur âme, parviennent à y pénétrer. Les systèmes du Sankhya et du Yoga sont éternels. Tous les Védas, ô monarque, sont éternels. Les Rishis, dans tous ces systèmes de culte, ont déclaré que cet univers existant depuis les temps anciens est le Soi de Narayana. Sache que les actes, bons ou mauvais, consignés dans les Védas, et les événements au ciel et sur terre, entre le ciel et les eaux, sont tous causés et émanent de cet ancien Rishi Narayana.
Janamejaya dit : « Ô toi qui es régénéré, y a-t-il plusieurs Purushas ou un seul ? Qui, dans l’univers, est le plus grand des Purushas ? Quelle est, déjà, la source de toutes choses ? »
Vaisampayana dit : « Dans les spéculations des systèmes du Sankhya et du Yoga, de nombreux Purushas ont été évoqués, ô joyau de la race de Kuru. Ceux qui suivent ces systèmes n’acceptent pas qu’il n’existe qu’un seul Purusha dans l’univers. [328] De la même manière que l’on dit que les nombreux Purushas ont une origine unique dans le Purusha Suprême, on peut dire que cet univers tout entier est identique à cet unique Purusha aux attributs supérieurs. Je vais expliquer cela maintenant, après m’être incliné devant mon précepteur Vyasa, le plus grand des Rishis, qui connaît l’âme, est doué de pénitences, maître de lui-même et digne d’une vénération respectueuse. Cette spéculation sur le Purusha, ô roi, apparaît dans tous les Védas. Il est bien connu qu’il est identique à Rita et à la Vérité. » Le plus grand des Rishis, Vyasa, y a réfléchi. Après s’être penchés sur ce qu’on appelle l’Adhyatma, divers Rishis, ô roi, dont Kapila était le premier, ont exprimé leurs opinions sur le sujet, tant générales que particulières. Par la grâce de Vyasa à l’énergie incommensurable, je vais t’exposer brièvement ce qu’il a dit sur la question de l’Unité de Purusha. À ce propos, je cite le vieux récit de l’entretien entre Brahma, ô roi, et le Mahadeva aux Trois Yeux. Au milieu de l’Océan de lait se dresse une très haute montagne d’une grande splendeur comme celle de l’or, connue, ô monarque, sous le nom de Vaijayanta. S’y rendant seul, depuis sa demeure de grande splendeur et de félicité, l’illustre divinité Brahma passait très souvent son temps à réfléchir au cours de l’Adhyatma. Tandis que Brahma aux quatre visages, d’une grande intelligence, était assis là, son fils Mahadeva, né de son front, le rencontra un jour au cours de ses pérégrinations à travers l’univers. Autrefois, Shiva aux trois yeux, doté de puissance et d’un yoga élevé, parcourant le ciel, aperçut Brahma assis sur cette montagne et, par conséquent, se laissa tomber rapidement à son sommet. Le cœur joyeux, il le présenta à son géniteur et vénéra ses pieds. Voyant Mahadeva prosterné à ses pieds, Brahma le souleva de sa main gauche. Ayant ainsi relevé Mahadeva, Brahma, ce puissant et unique Seigneur de toutes les créatures, s’adressa alors à son fils, qu’il rencontra après un long moment, en ces termes.
Le Grand-Père dit : « Sois le bienvenu, ô toi aux bras puissants. Par bonheur, je te vois après si longtemps arriver en ma présence. J’espère, ô fils, que tout va bien dans tes pénitences, tes études et récitations védiques. Tu observes toujours les pénitences les plus austères. C’est pourquoi je t’interroge sur le progrès et le bien-être de tes pénitences ! »
Rudra dit : « Ô illustre, par ta grâce, tout va bien pour mes pénitences et mes études védiques. Tout va bien, de nouveau, pour l’univers. J’ai vu ton illustre personne il y a longtemps dans ta propre demeure de félicité et de splendeur. Je viens de là vers cette montagne qui est maintenant la demeure de tes pieds. [329] Grande est la curiosité suscitée dans mon esprit par ce retrait dans un endroit si isolé de ta région habituelle de félicité et de splendeur. Grande doit être la raison d’un tel acte de ta part, ô Grand-Père. Ta propre demeure principale est exempte des souffrances de la faim et de la soif, et habitée à la fois par des divinités et des Asuras, par des Rishis d’une splendeur incommensurable, ainsi que par des Gandharvas et des Apsaras. Abandonnant un tel lieu de félicité, tu résides seul dans cette montagne la plus haute. La cause de cet état de fait ne peut être que grave.
Brahma dit : « Cette montagne, la plus haute, appelée Vaijayanta, est toujours ma résidence. Ici, l’esprit concentré, je médite sur le Purusha universel aux proportions infinies. »
Rudra dit : « Tu es né de toi-même. Nombreux sont les Purushas que tu as créés. D’autres encore, ô Brahma, sont en train d’être créés par toi. Cependant, le Purusha infini dont tu parles est un et unique. Quel est le plus grand des Purushas, ô Brahma, sur lequel tu médites ? Grande est ma curiosité à ce sujet. Veuille bien dissiper le doute qui s’est emparé de mon esprit. »
Brahma dit : « Ô fils, nombreux sont ces Purushas dont tu parles. Cependant, le Purusha unique auquel je pense transcende tous les Purushas et est invisible. Les nombreux Purushas qui existent dans l’univers ont ce Purusha unique pour base ; et puisque ce Purusha unique est dit être la source d’où sont issus tous les innombrables Purushas, tous ces derniers, s’ils parviennent à se dépouiller de leurs attributs, deviennent aptes à entrer dans ce Purusha unique qui est identifié à l’univers, qui est suprême, qui est le plus important des plus importants, qui est éternel, et qui est lui-même dépouillé et au-dessus de tous les attributs. »
Brahma dit : « Écoute, ô fils, comment ce Purusha est indiqué. Il est éternel et immuable. Il est inaltérable et incommensurable. Il imprègne toutes choses. [330] Ô meilleure de toutes les créatures, ce Purusha ne peut être vu ni par toi, ni par moi, ni par les autres. Ceux qui sont doués de compréhension et de sens, mais dépourvus de maîtrise de soi et de tranquillité d’âme, ne peuvent le voir. On dit que le Purusha Suprême est celui que l’on peut voir par la seule connaissance. Bien que dépouillé de corps, Il réside dans chaque corps. Bien qu’habitant, de nouveau, dans les corps, Il n’est jamais touché par les actes accomplis par ces corps. Il est mon Antaratma (âme intérieure). Il est ton âme intérieure. Il est le Témoin omniscient qui réside dans toutes les créatures incarnées et qui observe leurs actes. Personne ne peut le saisir ni le comprendre à aucun moment. L’univers est le sommet de sa tête. L’univers est ses bras. » L’univers est ses pieds. L’univers est [ p. 201 ] ses yeux. L’univers est son nez. Seul et unique, il parcourt tous les Kshetras (Corps), sans aucune limitation de sa volonté et à sa guise. Kshetra est un autre nom pour corps. Et parce qu’il connaît tous les Kshetras ainsi que toutes les bonnes et mauvaises actions, c’est pourquoi lui, qui est l’âme du Yoga, est appelé du nom de Kshetrajna. [331] Nul ne parvient à percevoir comment il entre dans les créatures incarnées et comment il en sort. Conformément au mode Sankhya, ainsi qu’avec l’aide du Yoga et de l’observance des ordonnances qu’il prescrit, je m’efforce de réfléchir à la cause de ce Purusha, mais hélas, je suis incapable de comprendre cette cause, aussi excellente soit-elle. Cependant, selon mes connaissances, je t’entretiendrai sur cet éternel Purusha, son Unité et sa grandeur suprême. Les érudits le désignent comme l’unique Purusha. Cet Être éternel mérite le nom de Mahapurusha (le grand Purusha suprême). Le feu est un élément, mais on peut le voir s’embraser en mille lieux et dans mille circonstances différentes. Le Soleil est un et unique, mais ses rayons s’étendent sur le vaste univers. Les pénitences sont de diverses sortes, mais elles ont une origine commune d’où elles proviennent. Le Vent est un, mais il souffle sous diverses formes dans le monde. Le grand Océan est l’unique parent de toutes les eaux du monde, vues dans diverses circonstances. Dépourvu de ses attributs, cet unique Purusha est l’univers déployé dans son infinité. De lui, l’univers infini entre à nouveau dans cet unique Purusha qui transcende tous les attributs, lorsque vient le temps de sa destruction. En rejetant la conscience du corps et des sens, en rejetant tous les actes, bons et mauvais, en rejetant la vérité comme le mensonge, on parvient à se dépouiller de ses attributs. Celui qui réalise cet inconcevable Purusha et comprend son existence subtile sous la quadruple forme d’Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana,et Vasudeva, et qui, grâce à une telle compréhension, atteint la parfaite tranquillité du cœur, parvient à entrer en ce Purusha unique et propice et à s’identifier à lui. Certaines personnes douées de savoir le désignent comme l’âme suprême. D’autres le considèrent comme l’âme unique. Une troisième catégorie d’hommes érudits le décrit comme l’âme. [332] La vérité est que celui qui est l’Âme suprême est toujours dépouillé de ses attributs. Il est Narayana. Il est l’âme universelle, et il est l’unique Purusha. Il n’est jamais affecté par les fruits des actes, tout comme la feuille de lotus n’est jamais trempée par l’eau qu’on peut y jeter. Le Karamta (Âme agissante) est différent. Cette Âme est parfois engagée dans des actes et, lorsqu’elle réussit à s’en débarrasser, elle atteint l’Émancipation ou l’identité avec l’Âme suprême. L’Âme agissante est dotée des sept et dix possessions. [333] Ainsi, il est dit qu’il existe d’innombrables sortes de Purushas, classés selon leur ordre. En réalité, cependant, il n’y a qu’un seul Purusha. Il est la demeure de toutes les ordonnances concernant l’univers. Il est l’objet suprême de la connaissance. Il est à la fois celui qui connaît et l’objet à connaître. Il est à la fois celui qui pense et l’objet de la pensée. Il est le mangeur et la nourriture qui est mangée. Il est celui qui sent et l’odeur qui est sentie. Il est à la fois celui qui touche et l’objet touché. Il est l’agent qui voit et l’objet qui est vu. Il est celui qui entend et l’objet qui est entendu. Il est le concepteur et l’objet qui est conçu. Il possède des attributs et en est libre. Ce qui a été précédemment nommé, ô fils, Pradhana, et qui est la mère du Mahat tattwa, n’est autre que la Splendeur de l’Âme Suprême ; Car c’est Lui qui est éternel, sans destruction, sans fin et à jamais immuable. C’est Lui qui crée l’ordonnance primordiale concernant Dhatri lui-même. Les Brahmanes érudits l’appellent Aniruddha. Tous les actes, dotés d’excellents mérites et chargés de bénédictions, qui découlent des Védas dans le monde, ont été causés par Lui. [334] Toutes les divinités et tous les Rishis, dotés d’âmes paisibles, occupant leur place sur l’autel, lui consacrent la première part de leurs offrandes sacrificielles. [335] Moi, qui suis Brahma, le maître primordial de toutes les créatures, je suis né de Lui, et tu as pris naissance de moi. De moi ont jailli l’univers avec toutes ses créatures mobiles et immobiles, et tous les Védas, ô fils, avec leurs mystères. Divisé en quatre parties (à savoir : Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana et Vasudeva), il se livre à sa guise. Ce Seigneur illustre et divin est tel, éveillé par sa propre connaissance. Je t’ai ainsi répondu, ô fils, selon tes questions et conformément à la manière dont le sujet est exposé dans le système Sankha et la philosophie du Yoga.Grâce à cette compréhension, il atteint la tranquillité parfaite du cœur et parvient à entrer en ce Purusha unique et propice et à s’identifier à lui. Certaines personnes érudites le désignent comme l’âme suprême. D’autres le considèrent comme l’âme unique. Une troisième catégorie d’érudits le décrit comme l’âme. [332:1] En vérité, celui qui est l’Âme suprême est toujours dépourvu d’attributs. Il est Narayana. Il est l’âme universelle et il est le Purusha unique. Il n’est jamais affecté par les fruits des actes, tout comme la feuille de lotus n’est jamais trempée par l’eau qu’on lui verse dessus. Le Karamta (Âme agissante) est différent. Cette Âme est parfois engagée dans des actes et, lorsqu’elle réussit à s’en débarrasser, elle atteint l’Émancipation ou l’identité avec l’Âme suprême. L’Âme agissante est dotée des sept et des dix possessions. [333:1] Ainsi, il est dit qu’il existe d’innombrables sortes de Purushas, classés selon leur ordre. En réalité, cependant, il n’y a qu’un seul Purusha. Il est la demeure de toutes les ordonnances concernant l’univers. Il est l’objet suprême de la connaissance. Il est à la fois celui qui connaît et l’objet à connaître. Il est à la fois celui qui pense et l’objet de la pensée. Il est celui qui mange et celui qui est mangé. Il est celui qui sent et celui qui est senti. Il est à la fois celui qui touche et l’objet touché. Il est l’agent qui voit et l’objet vu. Il est celui qui entend et celui qui est entendu. Il est celui qui conçoit et l’objet conçu. Il possède des attributs et en est libre. Ce qui a été précédemment nommé Pradhana, ô fils, et qui est la mère du Mahat tattwa, n’est autre que la Splendeur de l’Âme Suprême ; car c’est Lui qui est éternel, sans destruction ni fin, et à jamais immuable. C’est Lui qui crée l’ordonnance primordiale concernant Dhatri lui-même. Les Brahmanes érudits l’appellent Aniruddha. Tous les actes, dotés d’excellents mérites et chargés de bénédictions, qui découlent des Védas dans le monde, ont été provoqués par Lui. [334:1] Toutes les divinités et tous les Rishis, dotés d’âmes paisibles, occupant leur place sur l’autel, lui consacrent la première part de leurs offrandes sacrificielles. [335:1] Moi, qui suis Brahma, le maître primordial de toutes les créatures, je suis né de Lui, et tu as pris naissance de moi. De moi ont jailli l’univers avec toutes ses créatures mobiles et immobiles, et tous les Védas, ô fils, avec leurs mystères. Divisé en quatre parties (à savoir Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana et Vasudeva), Il se livre à sa guise. Ce Seigneur illustre et divin est tel, éveillé par sa propre connaissance. Je t’ai ainsi répondu, ô fils, selon tes questions et conformément à la manière dont le sujet est exposé dans le système Sankha et la philosophie du Yoga.Grâce à cette compréhension, il atteint la tranquillité parfaite du cœur et parvient à entrer en ce Purusha unique et propice et à s’identifier à lui. Certaines personnes érudites le désignent comme l’âme suprême. D’autres le considèrent comme l’âme unique. Une troisième catégorie d’érudits le décrit comme l’âme. [332:2] En vérité, celui qui est l’Âme suprême est toujours dépourvu d’attributs. Il est Narayana. Il est l’âme universelle et il est le Purusha unique. Il n’est jamais affecté par les fruits des actes, tout comme la feuille de lotus n’est jamais trempée par l’eau qu’on lui verse dessus. Le Karamta (Âme agissante) est différent. Cette Âme est parfois engagée dans des actes et, lorsqu’elle réussit à s’en débarrasser, elle atteint l’Émancipation ou l’identité avec l’Âme suprême. L’Âme agissante est dotée des sept et des dix possessions. [333:2] Ainsi, il est dit qu’il existe d’innombrables sortes de Purushas, classés selon leur ordre. En réalité, cependant, il n’y a qu’un seul Purusha. Il est la demeure de toutes les ordonnances concernant l’univers. Il est l’objet suprême de la connaissance. Il est à la fois celui qui connaît et l’objet à connaître. Il est à la fois celui qui pense et l’objet de la pensée. Il est celui qui mange et celui qui est mangé. Il est celui qui sent et celui qui est senti. Il est à la fois celui qui touche et l’objet touché. Il est l’agent qui voit et l’objet vu. Il est celui qui entend et celui qui est entendu. Il est celui qui conçoit et l’objet conçu. Il possède des attributs et en est libre. Ce qui a été précédemment nommé Pradhana, ô fils, et qui est la mère du Mahat tattwa, n’est autre que la Splendeur de l’Âme Suprême ; car c’est Lui qui est éternel, sans destruction ni fin, et à jamais immuable. C’est Lui qui crée l’ordonnance primordiale concernant Dhatri lui-même. Les Brahmanes érudits l’appellent Aniruddha. Tous les actes, dotés d’excellents mérites et chargés de bénédictions, qui découlent des Védas dans le monde, ont été provoqués par Lui. [334:2] Toutes les divinités et tous les Rishis, dotés d’âmes paisibles, occupant leur place sur l’autel, lui consacrent la première part de leurs offrandes sacrificielles. [335:2] Moi, qui suis Brahma, le maître primordial de toutes les créatures, je suis né de Lui, et tu as pris naissance de moi. De moi ont jailli l’univers avec toutes ses créatures mobiles et immobiles, et tous les Védas, ô fils, avec leurs mystères. Divisé en quatre parties (à savoir Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana et Vasudeva), Il se livre à sa guise. Ce Seigneur illustre et divin est tel, éveillé par sa propre connaissance. Je t’ai ainsi répondu, ô fils, selon tes questions et conformément à la manière dont le sujet est exposé dans le système Sankha et la philosophie du Yoga.réussit à entrer en ce Purusha unique et propice et à s’identifier à lui. Certaines personnes douées de savoir le désignent comme l’âme suprême. D’autres le considèrent comme l’âme unique. Une troisième catégorie d’érudits le décrit comme l’âme. [332:3] En vérité, celui qui est l’Âme suprême est toujours dépourvu d’attributs. Il est Narayana. Il est l’âme universelle, et il est le Purusha unique. Il n’est jamais affecté par les fruits des actes, tout comme la feuille de lotus n’est jamais trempée par l’eau qu’on peut y jeter. Le Karamta (Âme agissante) est différent. Cette Âme est parfois engagée dans des actes et, lorsqu’elle réussit à s’en débarrasser, elle atteint l’Émancipation ou l’identité avec l’Âme suprême. L’Âme agissante est dotée des sept et des dix possessions. [333:3] Ainsi, il est dit qu’il existe d’innombrables sortes de Purushas, classés selon leur ordre. En réalité, cependant, il n’y a qu’un seul Purusha. Il est la demeure de toutes les ordonnances concernant l’univers. Il est l’objet suprême de la connaissance. Il est à la fois celui qui connaît et l’objet à connaître. Il est à la fois celui qui pense et l’objet de la pensée. Il est celui qui mange et celui qui est mangé. Il est celui qui sent et celui qui est senti. Il est à la fois celui qui touche et l’objet touché. Il est l’agent qui voit et l’objet vu. Il est celui qui entend et celui qui est entendu. Il est celui qui conçoit et l’objet conçu. Il possède des attributs et en est libre. Ce qui a été précédemment nommé Pradhana, ô fils, et qui est la mère du Mahat tattwa, n’est autre que la Splendeur de l’Âme Suprême ; car c’est Lui qui est éternel, sans destruction ni fin, et à jamais immuable. C’est Lui qui crée l’ordonnance primordiale concernant Dhatri lui-même. Les Brahmanes érudits l’appellent Aniruddha. Tous les actes, dotés d’excellents mérites et chargés de bénédictions, qui découlent des Védas dans le monde, ont été provoqués par Lui. [334:3] Toutes les divinités et tous les Rishis, dotés d’âmes paisibles, occupant leur place sur l’autel, lui consacrent la première part de leurs offrandes sacrificielles. [335:3] Moi, qui suis Brahma, le maître primordial de toutes les créatures, je suis né de Lui, et tu as pris naissance de moi. De moi ont jailli l’univers avec toutes ses créatures mobiles et immobiles, et tous les Védas, ô fils, avec leurs mystères. Divisé en quatre parties (à savoir Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana et Vasudeva), Il se livre à sa guise. Ce Seigneur illustre et divin est tel, éveillé par sa propre connaissance. Je t’ai ainsi répondu, ô fils, selon tes questions et conformément à la manière dont le sujet est exposé dans le système Sankha et la philosophie du Yoga.réussit à entrer en ce Purusha unique et propice et à s’identifier à lui. Certaines personnes douées de savoir le désignent comme l’âme suprême. D’autres le considèrent comme l’âme unique. Une troisième catégorie d’érudits le décrit comme l’âme. [332:4] En vérité, celui qui est l’Âme suprême est toujours dépourvu d’attributs. Il est Narayana. Il est l’âme universelle, et il est le Purusha unique. Il n’est jamais affecté par les fruits des actes, tout comme la feuille de lotus n’est jamais trempée par l’eau qu’on peut y jeter. Le Karamta (Âme agissante) est différent. Cette Âme est parfois engagée dans des actes et, lorsqu’elle réussit à s’en débarrasser, elle atteint l’Émancipation ou l’identité avec l’Âme suprême. L’Âme agissante est dotée des sept et des dix possessions. [333:4] Ainsi, il est dit qu’il existe d’innombrables sortes de Purushas, classés selon leur ordre. En réalité, cependant, il n’y a qu’un seul Purusha. Il est la demeure de toutes les ordonnances concernant l’univers. Il est l’objet suprême de la connaissance. Il est à la fois celui qui connaît et l’objet à connaître. Il est à la fois celui qui pense et l’objet de la pensée. Il est celui qui mange et celui qui est mangé. Il est celui qui sent et celui qui est senti. Il est à la fois celui qui touche et l’objet touché. Il est l’agent qui voit et l’objet vu. Il est celui qui entend et celui qui est entendu. Il est celui qui conçoit et l’objet conçu. Il possède des attributs et en est libre. Ce qui a été précédemment nommé Pradhana, ô fils, et qui est la mère du Mahat tattwa, n’est autre que la Splendeur de l’Âme Suprême ; car c’est Lui qui est éternel, sans destruction ni fin, et à jamais immuable. C’est Lui qui crée l’ordonnance primordiale concernant Dhatri lui-même. Les Brahmanes érudits l’appellent Aniruddha. Tous les actes, dotés d’excellents mérites et chargés de bénédictions, qui découlent des Védas dans le monde, ont été provoqués par Lui. [334:4] Toutes les divinités et tous les Rishis, dotés d’âmes paisibles, occupant leur place sur l’autel, lui consacrent la première part de leurs offrandes sacrificielles. [335:4] Moi, qui suis Brahma, le maître primordial de toutes les créatures, je suis né de Lui, et tu as pris naissance de moi. De moi ont jailli l’univers avec toutes ses créatures mobiles et immobiles, et tous les Védas, ô fils, avec leurs mystères. Divisé en quatre parties (à savoir Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana et Vasudeva), Il se livre à sa guise. Ce Seigneur illustre et divin est tel, éveillé par sa propre connaissance. Je t’ai ainsi répondu, ô fils, selon tes questions et conformément à la manière dont le sujet est exposé dans le système Sankha et la philosophie du Yoga.D’autres le considéraient comme l’âme unique. Une troisième catégorie d’érudits le décrit comme l’âme. [332:5] En vérité, celui qui est l’Âme Suprême est toujours dépourvu d’attributs. Il est Narayana. Il est l’âme universelle, et il est l’unique Purusha. Il n’est jamais affecté par les fruits des actes, tout comme la feuille de lotus n’est jamais trempée par l’eau qu’on lui verse dessus. Le Karamta (Âme agissante) est différent. Cette Âme est parfois engagée dans des actes et, lorsqu’elle réussit à s’en débarrasser, elle atteint l’Émancipation ou l’identité avec l’Âme Suprême. L’Âme agissante est dotée des sept et dix possessions. [333:5] Ainsi, on dit qu’il existe d’innombrables sortes de Purushas, classés par ordre. En réalité, cependant, il n’y a qu’un seul Purusha. Il est la demeure de toutes les ordonnances concernant l’univers. Il est l’objet suprême de la connaissance. Il est à la fois celui qui connaît et celui qui est connu. Il est à la fois celui qui pense et celui qui est pensé. Il est celui qui mange et celui qui est mangé. Il est celui qui sent et celui qui est humé. Il est à la fois celui qui touche et celui qui est touché. Il est celui qui voit et celui qui est vu. Il est celui qui entend et celui qui est entendu. Il est celui qui conçoit et celui qui est conçu. Il possède des attributs et en est libre. Ce qui a été précédemment nommé, ô fils, Pradhana et qui est la mère du Mahat tattwa n’est autre que la Splendeur de l’Âme Suprême ; car c’est Lui qui est éternel, sans destruction ni fin, et à jamais immuable. C’est Lui qui crée l’ordonnance primordiale concernant Dhatri lui-même. Les Brahmanes érudits l’appellent Aniruddha. Tous les actes, dotés d’excellents mérites et chargés de bénédictions, qui découlent des Védas dans le monde, ont été provoqués par Lui. [334:5] Toutes les divinités et tous les Rishis, dotés d’âmes paisibles, occupant leur place sur l’autel, lui consacrent la première part de leurs offrandes sacrificielles. [335:5] Moi, qui suis Brahma, le maître primordial de toutes les créatures, je suis né de Lui, et tu as pris naissance de moi. De moi ont jailli l’univers avec toutes ses créatures mobiles et immobiles, et tous les Védas, ô fils, avec leurs mystères. Divisé en quatre parties (à savoir, Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana et Vasudeva), Il se divertit à sa guise. Ce Seigneur illustre et divin est tel, éveillé par sa propre connaissance. Je t’ai ainsi répondu, ô fils, selon tes questions et selon la manière dont la question est exposée dans le système Sankha et la philosophie du Yoga.D’autres le considéraient comme l’âme unique. Une troisième catégorie d’érudits le décrit comme l’âme. [332:6] En vérité, celui qui est l’Âme Suprême est toujours dépourvu d’attributs. Il est Narayana. Il est l’âme universelle, et il est l’unique Purusha. Il n’est jamais affecté par les fruits des actes, tout comme la feuille de lotus n’est jamais trempée par l’eau qu’on lui verse dessus. Le Karamta (Âme agissante) est différent. Cette Âme est parfois engagée dans des actes et, lorsqu’elle réussit à s’en débarrasser, elle atteint l’Émancipation ou l’identité avec l’Âme Suprême. L’Âme agissante est dotée des sept et dix possessions. [333:6] Ainsi, on dit qu’il existe d’innombrables sortes de Purushas, classés par ordre. En réalité, cependant, il n’y a qu’un seul Purusha. Il est la demeure de toutes les ordonnances concernant l’univers. Il est l’objet suprême de la connaissance. Il est à la fois celui qui connaît et celui qui est connu. Il est à la fois celui qui pense et celui qui est pensé. Il est celui qui mange et celui qui est mangé. Il est celui qui sent et celui qui est humé. Il est à la fois celui qui touche et celui qui est touché. Il est celui qui voit et celui qui est vu. Il est celui qui entend et celui qui est entendu. Il est celui qui conçoit et celui qui est conçu. Il possède des attributs et en est libre. Ce qui a été précédemment nommé, ô fils, Pradhana et qui est la mère du Mahat tattwa n’est autre que la Splendeur de l’Âme Suprême ; car c’est Lui qui est éternel, sans destruction ni fin, et à jamais immuable. C’est Lui qui crée l’ordonnance primordiale concernant Dhatri lui-même. Les Brahmanes érudits l’appellent Aniruddha. Tous les actes, dotés d’excellents mérites et chargés de bénédictions, qui découlent des Védas dans le monde, ont été provoqués par Lui. [334:6] Toutes les divinités et tous les Rishis, dotés d’âmes paisibles, occupant leur place sur l’autel, lui consacrent la première part de leurs offrandes sacrificielles. [335:6] Moi, qui suis Brahma, le maître primordial de toutes les créatures, je suis né de Lui, et tu as pris naissance de moi. De moi ont jailli l’univers avec toutes ses créatures mobiles et immobiles, et tous les Védas, ô fils, avec leurs mystères. Divisé en quatre parties (à savoir, Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana et Vasudeva), Il se divertit à sa guise. Ce Seigneur illustre et divin est tel, éveillé par sa propre connaissance. Je t’ai ainsi répondu, ô fils, selon tes questions et selon la manière dont le sujet est exposé dans le système Sankha et la philosophie du Yoga.Il n’est jamais affecté par les fruits des actes, tout comme la feuille de lotus n’est jamais trempée par l’eau qu’on peut y jeter. Le Karamta (Âme agissante) est différent. Cette Âme est parfois engagée dans des actes et, lorsqu’elle réussit à s’en débarrasser, elle atteint l’Émancipation ou l’identité avec l’Âme Suprême. L’Âme agissante est dotée des sept et dix possessions. [333:7] Ainsi, on dit qu’il existe d’innombrables sortes de Purushas, classés selon leur ordre. En réalité, cependant, il n’y a qu’un seul Purusha. Il est la demeure de toutes les ordonnances concernant l’univers. Il est l’objet suprême de la connaissance. Il est à la fois celui qui connaît et celui qui est connu. Il est à la fois celui qui pense et celui qui est pensé. Il est celui qui mange et celui qui est mangé. Il est celui qui sent et celui qui est senti. Il est à la fois celui qui touche et l’objet touché. Il est l’agent qui voit et l’objet vu. Il est l’auditeur et l’objet entendu. Il est le concepteur et l’objet conçu. Il possède des attributs et en est libre. Ce qui a été précédemment nommé, ô fils, Pradhana, et qui est la mère du Mahat tattwa, n’est autre que la Splendeur de l’Âme Suprême ; car c’est Lui qui est éternel, sans destruction ni fin, et à jamais immuable. C’est Lui qui crée l’ordonnance primordiale concernant Dhatri lui-même. Les Brahmanes érudits l’appellent Aniruddha. Tous les actes, dotés d’excellents mérites et chargés de bénédictions, qui découlent des Védas dans le monde, ont été causés par Lui. [334:7] Toutes les divinités et tous les Rishis, dotés d’âmes paisibles, occupant leur place sur l’autel, lui consacrent la première part de leurs offrandes sacrificielles. [335:7] Moi, Brahma, le maître primordial de toutes les créatures, je suis né de Lui, et tu as pris naissance de moi. De moi ont jailli l’univers avec toutes ses créatures mobiles et immobiles, et tous les Védas, ô fils, avec leurs mystères. Divisé en quatre parties (à savoir, Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana et Vasudeva), Il joue à sa guise. Ce Seigneur illustre et divin est tel, éveillé par sa propre connaissance. Je t’ai ainsi répondu, ô fils, selon tes questions et selon la manière dont le sujet est exposé dans le système Sankha et la philosophie du Yoga.Il n’est jamais affecté par les fruits des actes, tout comme la feuille de lotus n’est jamais trempée par l’eau qu’on peut y jeter. Le Karamta (Âme agissante) est différent. Cette Âme est parfois engagée dans des actes et, lorsqu’elle réussit à s’en débarrasser, elle atteint l’Émancipation ou l’identité avec l’Âme Suprême. L’Âme agissante est dotée des sept et dix possessions. [333:8] Ainsi, on dit qu’il existe d’innombrables sortes de Purushas, classés selon leur ordre. En réalité, cependant, il n’y a qu’un seul Purusha. Il est la demeure de toutes les ordonnances concernant l’univers. Il est l’objet suprême de la connaissance. Il est à la fois celui qui connaît et celui qui est connu. Il est à la fois celui qui pense et celui qui est pensé. Il est celui qui mange et celui qui est mangé. Il est celui qui sent et celui qui est senti. Il est à la fois celui qui touche et l’objet touché. Il est l’agent qui voit et l’objet vu. Il est l’auditeur et l’objet entendu. Il est le concepteur et l’objet conçu. Il possède des attributs et en est libre. Ce qui a été précédemment nommé, ô fils, Pradhana, et qui est la mère du Mahat tattwa, n’est autre que la Splendeur de l’Âme Suprême ; car c’est Lui qui est éternel, sans destruction ni fin, et à jamais immuable. C’est Lui qui crée l’ordonnance primordiale concernant Dhatri lui-même. Les Brahmanes érudits l’appellent Aniruddha. Tous les actes, dotés d’excellents mérites et chargés de bénédictions, qui découlent des Védas dans le monde, ont été causés par Lui. [334:8] Toutes les divinités et tous les Rishis, dotés d’âmes paisibles, occupant leur place sur l’autel, lui consacrent la première part de leurs offrandes sacrificielles. [335:8] Moi, Brahma, le maître primordial de toutes les créatures, je suis né de Lui, et tu as pris naissance de moi. De moi ont jailli l’univers avec toutes ses créatures mobiles et immobiles, et tous les Védas, ô fils, avec leurs mystères. Divisé en quatre parties (à savoir, Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana et Vasudeva), Il joue à sa guise. Ce Seigneur illustre et divin est tel, éveillé par sa propre connaissance. Je t’ai ainsi répondu, ô fils, selon tes questions et selon la manière dont le sujet est exposé dans le système Sankha et la philosophie du Yoga.Il est la demeure de toutes les ordonnances concernant l’univers. Il est l’objet suprême de la connaissance. Il est à la fois celui qui connaît et l’objet à connaître. Il est à la fois celui qui pense et l’objet de la pensée. Il est celui qui mange et celui qui est mangé. Il est celui qui sent et celui qui sent. Il est à la fois celui qui touche et celui qui est touché. Il est l’agent qui voit et celui qui est vu. Il est celui qui entend et celui qui est entendu. Il est celui qui conçoit et celui qui est conçu. Il possède des attributs et en est libre. Ce qui a été précédemment nommé, ô fils, Pradhana et qui est la mère du Mahat tattwa n’est autre que la Splendeur de l’Âme Suprême ; car c’est Lui qui est éternel, sans destruction ni fin, et à jamais immuable. C’est Lui qui crée l’ordonnance primordiale concernant Dhatri lui-même. Les Brahmanes érudits l’appellent Aniruddha. Tous les actes, dotés d’excellents mérites et chargés de bénédictions, qui découlent des Védas dans le monde, ont été provoqués par Lui. [334:9] Toutes les divinités et tous les Rishis, dotés d’âmes paisibles, occupant leur place sur l’autel, lui consacrent la première part de leurs offrandes sacrificielles. [335:9] Moi, qui suis Brahma, le maître primordial de toutes les créatures, je suis né de Lui, et tu as pris naissance de moi. De moi ont jailli l’univers avec toutes ses créatures mobiles et immobiles, et tous les Védas, ô fils, avec leurs mystères. Divisé en quatre parties (à savoir, Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana et Vasudeva), Il se divertit à sa guise. Ce Seigneur illustre et divin est tel, éveillé par sa propre connaissance. Je t’ai ainsi répondu, ô fils, selon tes questions et selon la manière dont le sujet est exposé dans le système Sankha et la philosophie du Yoga.Il est la demeure de toutes les ordonnances concernant l’univers. Il est l’objet suprême de la connaissance. Il est à la fois celui qui connaît et l’objet à connaître. Il est à la fois celui qui pense et l’objet de la pensée. Il est celui qui mange et celui qui est mangé. Il est celui qui sent et celui qui sent. Il est à la fois celui qui touche et celui qui est touché. Il est l’agent qui voit et celui qui est vu. Il est celui qui entend et celui qui est entendu. Il est celui qui conçoit et celui qui est conçu. Il possède des attributs et en est libre. Ce qui a été précédemment nommé, ô fils, Pradhana et qui est la mère du Mahat tattwa n’est autre que la Splendeur de l’Âme Suprême ; car c’est Lui qui est éternel, sans destruction ni fin, et à jamais immuable. C’est Lui qui crée l’ordonnance primordiale concernant Dhatri lui-même. Les Brahmanes érudits l’appellent Aniruddha. Tous les actes, dotés d’excellents mérites et chargés de bénédictions, qui découlent des Védas dans le monde, ont été provoqués par Lui. [334:10] Toutes les divinités et tous les Rishis, dotés d’âmes paisibles, occupant leur place sur l’autel, lui consacrent la première part de leurs offrandes sacrificielles. [335:10] Moi, qui suis Brahma, le maître primordial de toutes les créatures, je suis né de Lui, et tu as pris naissance de moi. De moi ont jailli l’univers avec toutes ses créatures mobiles et immobiles, et tous les Védas, ô fils, avec leurs mystères. Divisé en quatre parties (à savoir, Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana et Vasudeva), Il se divertit à sa guise. Ce Seigneur illustre et divin est tel, éveillé par sa propre connaissance. Je t’ai ainsi répondu, ô fils, selon tes questions et selon la manière dont le sujet est exposé dans le système Sankha et la philosophie du Yoga.« Consacrez-lui la première part de leurs offrandes sacrificielles. [335:11] Moi, Brahma, le maître primordial de toutes les créatures, je suis né de Lui, et tu as pris naissance de moi. De moi ont jailli l’univers avec toutes ses créatures mobiles et immobiles, et tous les Védas, ô fils, avec leurs mystères. Divisé en quatre parties (à savoir : Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana et Vasudeva), Il joue à sa guise. Ce Seigneur illustre et divin est tel, éveillé par Sa propre connaissance. Je t’ai ainsi répondu, ô fils, selon tes questions et selon la manière dont le sujet est exposé dans le système Sankha et la philosophie du Yoga. »« Consacrez-lui la première part de leurs offrandes sacrificielles. [335:12] Moi, Brahma, le maître primordial de toutes les créatures, je suis né de Lui, et tu as pris naissance de moi. De moi ont jailli l’univers avec toutes ses créatures mobiles et immobiles, et tous les Védas, ô fils, avec leurs mystères. Divisé en quatre parties (à savoir : Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana et Vasudeva), Il joue à sa guise. Ce Seigneur illustre et divin est tel, éveillé par Sa propre connaissance. Je t’ai ainsi répondu, ô fils, selon tes questions et selon la manière dont le sujet est exposé dans le système Sankha et la philosophie du Yoga. »
Sauti dit : « Après que Vaisampayana eut ainsi expliqué au roi Janamejaya la gloire de Narayana, il commença à aborder un autre sujet en récitant la question de Yudhishthira et la réponse que Bhishma donna en présence de tous les Pandavas et des Rishis, ainsi que de Krishna lui-même. » En effet, Vaisampayana commença par dire ce qui suit. [336]
Yudhishthira dit : « Tu nous as, ô grand-père, expliqué les devoirs inhérents à la religion de l’Émancipation. Il te revient maintenant de nous indiquer quels sont les principaux devoirs des personnes appartenant aux différents modes de vie ! » [337]
Bhishma dit : « Les devoirs prescrits pour chaque mode de vie peuvent, s’ils sont bien accomplis, mener au paradis et au fruit suprême de la Vérité. Ces devoirs sont autant de portes ouvrant sur de grands sacrifices et de grands dons, et aucune des pratiques qu’ils inculquent n’est vaine quant à leurs conséquences. Celui qui adopte des devoirs particuliers avec une foi ferme et constante les loue à l’exclusion des autres, ô chef de la race de Bharata. » Ce sujet particulier, cependant, dont tu souhaites que je tienne compte, fut autrefois le sujet de conversation entre le céleste Rishi Narada et le chef des divinités, Indra. Le grand Rishi Narada, ô roi, vénéré par le monde entier, est un siddha, c’est-à-dire que sa sadhana a été accomplie. Il erre à travers tous les mondes, libre de toute entrave, tel le vent omniprésent lui-même. Il se rendit un jour à la demeure d’Indra. Dûment honoré par le chef des divinités, il s’assit près de son hôte. Le voyant assis à son aise et sans fatigue, le seigneur de Sachi s’adressa à lui et dit : « Ô grand Rishi, as-tu contemplé quelque chose de merveilleux, ô toi qui es sans péché ? Ô Rishi régénéré, couronné de succès ascétique, tu parcours, mû par la curiosité, l’univers des objets mobiles et immobiles, observant toutes choses. Ô Rishi céleste, rien dans l’univers ne te soit inconnu. Raconte-moi donc un incident merveilleux que tu aies pu voir, entendre ou ressentir. » Ainsi interrogé, Narada, le plus grand orateur des hommes, ô roi, fit alors un commentaire pour réciter au chef des êtres célestes la longue histoire qui suit. Écoute-moi maintenant réciter l’histoire que Narada a racontée à Indra. Je la raconterai de la même manière que le Rishi céleste l’avait fait, et dans le même but qu’il avait en tête ! »
« Bhishma dit : « Dans une excellente ville appelée Mahapadma, située sur la rive sud du Gange, vivait
[ p. 204 ]
Ô, le meilleur des hommes, un brahmane à l’âme concentrée. Né dans la race d’Atri, il était doué d’amabilité. Tous ses doutes avaient été dissipés (par la foi et la contemplation) et il connaissait parfaitement la voie à suivre. Toujours observateur des devoirs religieux, il maîtrisait parfaitement sa colère. Toujours satisfait, il était le maître absolu de ses sens. Vouant aux pénitences et à l’étude des Védas, il était honoré par tous les hommes de bien. Il s’enrichissait par des moyens vertueux et sa conduite en toutes choses correspondait à son mode de vie et à l’ordre auquel il appartenait. Sa famille était nombreuse et célèbre. Il avait de nombreux parents et alliés, ainsi que de nombreux enfants et épouses. Son comportement était toujours respectable et irréprochable. Constatant sa nombreuse descendance, le brahmane se consacra à l’accomplissement d’actes religieux à grande échelle. Ses pratiques religieuses, ô roi, étaient en harmonie avec les coutumes de sa propre famille. [338] Le brahmane réfléchit que trois sortes de devoirs avaient été prescrits. Il y avait d’abord les devoirs prescrits dans les Védas, en rapport avec l’ordre dans lequel il était né et son mode de vie (à savoir, un brahmane dans l’observance de la vie domestique). Ensuite, les devoirs prescrits dans les Écritures, à savoir, ceux appelés plus particulièrement les Dharmasastras. Et, troisièmement, il y avait les devoirs que des hommes éminents et vénérés des temps anciens ont accomplis, bien qu’ils ne figurent ni dans les Védas ni dans les Écritures. [339] Lequel de ces devoirs devrais-je accomplir ? Lequel, si je le suivais, serait susceptible de me porter préjudice ? Lequel, en effet, devrait être mon refuge ? — De telles pensées le troublaient toujours. Il ne pouvait résoudre ses doutes. Alors qu’il était troublé par de telles réflexions, un brahmane à l’âme concentrée et pratiquant une religion très supérieure, vint chez lui en tant qu’invité. Le maître de maison honora son invité selon les règles du culte prescrites par les Écritures. Voyant son invité reposé et confortablement installé, l’hôte lui adressa ces paroles :
Le Brahmane dit : « Ô toi, sans péché, je me suis profondément attaché à toi par la douceur de ta conversation. Tu es devenu mon ami. Écoute-moi, car je souhaite te dire quelque chose. Ô le plus grand des Brahmanes, après avoir confié à mon fils les devoirs de chef de famille, je souhaite m’acquitter des plus hautes obligations humaines. [ p. 205 ] Quel devrait être mon chemin, ô toi régénéré ? M’appuyant sur l’âme jiva, je souhaite parvenir à l’existence dans l’âme unique (suprême). Hélas, prisonnier des liens de l’attachement, je n’ai pas le cœur de m’atteler réellement à l’accomplissement de cette tâche. » [340] Et puisque la plus grande partie de ma vie s’est écoulée dans les occupations domestiques, je désire consacrer le reste de ma vie à gagner de quoi couvrir les frais de mon voyage pour l’avenir. Le désir de traverser l’océan du monde m’est venu à l’esprit. Hélas, où trouverai-je le radeau de la religion (pour accomplir mes desseins) ? En entendant que les divinités elles-mêmes sont persécutées et contraintes de subir les conséquences de leurs actes, et en contemplant les rangées d’étendards et de drapeaux de Yama flottant au-dessus des têtes de toutes les créatures, mon cœur ne parvient pas à tirer plaisir des divers objets de plaisir avec lesquels il entre en contact. Sachant également que les Yatis dépendent pour leur subsistance des aumônes obtenues au cours de leurs rondes de mendicité, je n’éprouve aucun respect pour leur religion. Ô mon révérend invité, aide-moi, aidé par cette religion qui est fondée sur l’intelligence et la raison, à observer une série particulière de devoirs et d’observances ! [341]’
« Bhishma continua : « Doté d’une grande sagesse, l’invité, entendant ce discours de son hôte qui était conforme à la droiture, prononça ces douces paroles d’une voix mélodieuse. »
L’invité dit : « Moi aussi, je suis perplexe à ce sujet. La même pensée occupe mon esprit. Je suis incapable de tirer des conclusions définitives. Le ciel a de nombreuses portes. Certains applaudissent l’Émancipation. Des personnes régénérées vantent les fruits obtenus par l’accomplissement de sacrifices. D’autres se réfugient dans la vie forestière. D’autres encore se tournent vers la vie domestique. Certains comptent sur les mérites obtenus par l’observance des devoirs des rois. D’autres comptent sur les fruits de cette culture qui consiste à maîtriser l’âme. Certains pensent que les mérites résultant d’une obéissance consciencieuse aux précepteurs et aux aînés sont efficaces. Certains s’en remettent aux restrictions imposées à la parole. Certains, en servant consciencieusement leurs mères et leurs pères, sont allés au ciel. Certains sont montés au ciel en pratiquant le devoir de compassion, et d’autres en [ p. 206 ] pratiquant la Vérité. Certains se précipitent au combat et, après avoir donné leur vie, atteignent le ciel. D’autres, parvenus au succès en pratiquant le vœu appelé Unccha, se sont engagés sur le chemin du ciel. D’autres se sont consacrés à l’étude des Védas. Dotés de bons auspices et attachés à cette étude, ces hommes, doués d’intelligence, à l’âme tranquille et maîtrisant parfaitement leurs sens, atteignent le ciel. D’autres, caractérisés par la simplicité et la vérité, ont été tués par des hommes méchants. Dotés d’une âme pure, ces hommes de vérité et de simplicité sont devenus des citoyens honorés du ciel. Dans ce monde, on voit que les hommes accèdent au ciel par mille portes du devoir, toutes grandes ouvertes. Ma compréhension a été troublée par ta question, comme un nuage floconneux emporté par le vent.
L’invité poursuivit : « Malgré tout cela, ô Brahmane, je m’efforcerai de t’instruire comme il se doit. Écoute-moi tandis que je te récite ce que j’ai entendu de mon précepteur. À l’endroit même où, lors d’une création antérieure, la roue de la justice fut mise en mouvement, dans cette forêt connue sous le nom de Naimisha, située sur les rives de la Gomati, se trouve une cité nommée d’après les Nagas. Là, dans cette région, toutes les divinités, rassemblées, avaient autrefois accompli un grand sacrifice. C’est là que le plus grand des rois terrestres, Mandhatri, vainquit Indra, le chef des êtres célestes. Un puissant Naga, à l’âme vertueuse, réside dans la cité qui se dresse dans cette région. Ce grand Naga est connu sous le nom de Padmanabha ou Padma. Marchant sur le triple chemin (des actes, de la connaissance et de l’adoration), il comble toutes les créatures en pensées, en paroles et en actes. Méditant sur toutes choses avec une grande attention, il protège les justes et châtie les méchants en adoptant la quadruple politique de conciliation, en provoquant des dissensions, en offrant des cadeaux ou des pots-de-vin, et en usant de la force. En te rendant sur place, tu devrais lui poser les questions que tu souhaites. Il te montrera véritablement ce qu’est la religion suprême. Ce Naga aime toujours recevoir. Doté d’une grande intelligence, il connaît bien les Écritures. Il possède toutes les vertus désirables, dont on ne trouve aucune autre trace chez quiconque. Par tempérament, il est toujours observateur des devoirs accomplis avec ou dans l’eau. [342] Il se consacre à l’étude des Védas. Il est doué de pénitences et de maîtrise de soi. Il possède de grandes richesses. Il accomplit des sacrifices, fait des dons, s’abstient de nuire et pratique le pardon. Son [ p. 207 ] sa conduite est excellente à tous égards. Vrai dans ses paroles et exempt de malice, son comportement est bon et ses sens sont bien maîtrisés. Il mange après avoir nourri tous ses invités et serviteurs. Il est doux dans la parole. Il sait ce qui est bénéfique, ce qui est simple et juste, et ce qui est répréhensible. Il fait le point sur ce qu’il fait et ce qu’il laisse de côté. Il n’agit jamais avec hostilité envers qui que ce soit. Il est toujours engagé dans ce qui est bénéfique à toutes les créatures. Il appartient à une famille aussi pure et immaculée que l’eau d’un lac au milieu du Gange.
L’hôte répondit : « J’ai entendu ces paroles si consolantes, avec autant de satisfaction que celle qu’éprouve une personne lourdement chargée lorsqu’on lui enlève ce poids de la tête ou des épaules. La satisfaction qu’éprouve un voyageur qui a fait un long voyage à pied en s’allongeant sur un lit, celle qu’éprouve une personne en trouvant un siège après être restée longtemps debout faute de place, ou celle qu’éprouve une personne assoiffée en trouvant un verre d’eau fraîche, ou celle qu’éprouve un homme affamé en trouvant un mets savoureux servi devant lui, ou celle qu’éprouve un invité en voyant un plat appétissant lui être servi au moment opportun, ou celle qu’éprouve un vieillard en obtenant un fils après une longue convoitise, ou celle qu’éprouve quelqu’un en retrouvant un ami cher ou un parent dont il était devenu extrêmement inquiet, ressemble à celle dont j’ai été rempli par ces paroles. » [343] Tel un homme au regard levé, j’ai entendu ce qui est sorti de tes lèvres et je réfléchis à leur signification. Par ces sages paroles, tu m’as vraiment instruit ! Oui, je ferai ce que tu m’as ordonné. Tu pourras partir demain à l’aube, passer la nuit heureuse avec moi et dissiper ta fatigue par un tel repos. Vois, les rayons du divin Surya se sont partiellement estompés et le dieu du jour poursuit sa course descendante !
Bhishma continua : « Hospitalisé par ce brahmane, l’invité érudit, ô tueur d’ennemis, passa la nuit en compagnie de son hôte. Tous deux passèrent la nuit dans le bonheur, conversant joyeusement sur les devoirs du quatrième mode de vie, à savoir le Sannyasa (renonciation). Leur conversation était si captivante que la nuit se passa comme s’il faisait jour. Au matin, l’invité fut vénéré selon les rites du brahmane, dont le cœur était ardemment attaché à l’accomplissement de ce qui (selon le discours de l’invité) était considéré par lui comme bénéfique pour lui-même. » « Après avoir renvoyé son hôte, le juste Brahmane, résolu à atteindre son but, prit congé de ses parents et de ses proches, et partit en temps voulu pour la demeure du plus grand des Nagas, le cœur fermement tourné vers elle. »
Bhishma dit : « Passant par de nombreuses forêts, lacs et eaux sacrées, le brahmane arriva enfin au refuge d’un certain ascète. Arrivé là, il s’enquit auprès de lui, en termes appropriés, du Naga dont son hôte lui avait parlé, et, instruit par lui, il poursuivit son voyage. Avec une idée claire du but de son voyage, le brahmane atteignit alors la maison du Naga. Y entrant comme il se doit, il se proclama en termes appropriés, disant : « Oh ! qui est là ! » Je suis un brahmane, venez ici en tant qu’invité ! » En entendant ces mots, la chaste épouse du Naga, d’une grande beauté et dévouée à l’observance de tous les devoirs, se montra. Toujours attentive aux devoirs de l’hospitalité, elle vénéra l’hôte selon les rites appropriés et, l’accueillant, dit : « Que puis-je faire pour vous ? »
Le brahmane dit : « Ô dame, je suis suffisamment honoré par toi des douces paroles que tu m’as adressées. La fatigue de mon voyage s’est également dissipée. Je désire, ô dame bénie, voir ton excellent seigneur. Tel est mon but suprême. Tel est l’objet de mon désir. C’est pour cette raison que je suis venu aujourd’hui à la résidence du Naga, ton époux. »
L’épouse du Naga dit : « Révérend, mon mari est parti traîner le char de Surya pendant un mois. Ô savant brahmane, il sera de retour dans quinze jours et se montrera sans aucun doute à toi. Je t’ai ainsi expliqué la raison de l’absence de mon mari. Quoi qu’il en soit, que puis-je faire d’autre pour toi ? Dis-moi ceci ! »
Le brahmane dit : « Ô chaste dame, je suis venue ici pour voir ton mari. Ô révérende dame, j’habiterai dans la forêt adjacente, attendant son retour. À son retour, ayez la bonté de lui dire que je suis arrivée ici poussée par le désir de le voir. Tu devras également m’informer de son retour lorsque cet événement se produira. Ô sainte dame, jusqu’alors, je résiderai sur les rives de la Gomati, attendant son retour et vivant pendant tout ce temps de nourriture frugale. » Après avoir répété cela à plusieurs reprises à l’épouse du Naga, le plus éminent des brahmanes se rendit sur les rives de la Gomati pour y résider jusqu’au retour du Naga.
Bhishma poursuivit : « Les Nagas de cette ville furent profondément affligés lorsqu’ils virent que ce brahmane, dévoué à la pratique des pénitences, continuait de résider dans la forêt, s’abstenant totalement de nourriture, en attendant l’arrivée du chef Naga. Tous les parents et amis du grand Naga, y compris son frère, ses enfants et sa femme, se rassemblèrent et se rendirent à l’endroit où séjournait le brahmane. Arrivés sur les rives de la Gomati, ils aperçurent cet homme régénéré assis dans un endroit isolé, s’abstenant de toute nourriture, observant d’excellents vœux et récitant silencieusement certains mantras. » S’approchant du Brahmane et lui rendant le culte qui lui était dû, les parents et les proches du grand Naga lui adressèrent ces paroles pleines de candeur : « Ô Brahmane, riche d’ascétisme, voici ton sixième jour d’arrivée ici, mais tu ne dis mot de ta nourriture, ô régénéré, tu es dévoué à la droiture. Tu es venu à nous. Nous sommes tous deux ici pour te servir. Il est absolument nécessaire que nous accomplissions nos devoirs d’hospitalité envers toi. Nous sommes tous parents du chef Naga avec qui tu as des relations. Racines ou fruits, feuilles, eau, riz ou viande, ô le meilleur des Brahmanes, il te convient de prendre pour ta nourriture. Du fait de ton séjour dans cette forêt dans de telles conditions d’abstention totale de nourriture, toute la communauté des Nagas, jeunes et vieux, est affligée, car ce jeûne implique de notre part une négligence à remplir nos devoirs d’hospitalité. » Aucun d’entre nous n’a commis de brahmanicide. Aucun d’entre nous n’a jamais perdu un fils immédiatement après sa naissance. Aucun membre de notre race n’a mangé avant de servir les divinités, d’accueillir des invités ou de recevoir des proches.
Le Brahmane dit : « Suite à ces sollicitations de votre part, je peux être considéré comme ayant rompu mon jeûne. Il reste huit jours avant le retour du chef des Nagas. [344] Si, à l’expiration de la huitième nuit, le chef des Nagas ne revient pas, je romprai alors ce jeûne en mangeant. En effet, ce vœu de m’abstenir de toute nourriture que j’observe est dû à mon respect pour le chef Naga. Ne vous affligez pas de ce que je fais. Retournez tous d’où vous êtes venus. C’est pour lui que je fais ce vœu. Vous ne devez rien faire qui puisse rompre ce vœu. » — Les Nagas rassemblés, ainsi interpellés par le Brahmane, furent congédiés par lui, après quoi, ô le plus grand des hommes, ils retournèrent à leurs résidences respectives. »
Bhishma dit : « À l’expiration des quinze jours, le chef Naga (Padmanabha), ayant terminé sa tâche de tirer le char de Surya et obtenu la permission de ce dernier, retourna chez lui. Le voyant revenir, son épouse s’approcha rapidement de lui pour lui laver les pieds et s’acquitter consciencieusement d’autres tâches similaires. Après avoir accompli ces tâches, elle prit place à ses côtés. Le Naga, remis de sa fatigue, s’adressa alors à sa femme dévouée et chaste, en lui disant : « J’espère, ma chère épouse, que pendant mon absence tu n’as pas négligé d’adorer les divinités et les invités conformément aux instructions que je t’ai données et aux ordonnances des Écritures. J’espère que, sans céder à cette compréhension impure qui est naturelle aux personnes de ton sexe, tu as, pendant mon absence, été ferme dans l’observance des devoirs d’hospitalité. J’ai confiance que tu n’as pas outrepassé les barrières du devoir et de la droiture. »
L’épouse du Naga dit : « Le devoir des disciples est d’attendre avec révérence que leur précepteur accomplisse ses ordres ; celui des Brahmanes est d’étudier les Védas et de les garder en mémoire ; celui des serviteurs est d’obéir aux ordres de leurs maîtres ; celui du roi est de protéger son peuple en chérissant les bons et en châtiant les méchants. » On dit que les devoirs d’un Kshatriya englobent la protection de toutes les créatures contre le mal et l’oppression. Le devoir du Sudra est de servir avec humilité les personnes des trois ordres régénérés, à savoir les Brahmanes, les Kshatriyas et les Vaisyas. La religion du chef de famille, ô chef des Nagas, consiste à faire du bien à toutes les créatures. La frugalité alimentaire et l’observance des vœux dans l’ordre constituent le mérite (pour les personnes de toutes classes) en raison du lien qui existe entre les sens et les devoirs de la religion. [345] Qui suis-je ? D’où viens-je ? Que sont les autres pour moi et que suis-je pour les autres ? Telles sont les pensées vers lesquelles devrait toujours se tourner celui qui mène cette vie qui mène à l’Émancipation. La chasteté et l’obéissance au mari constituent le devoir suprême de l’épouse. Grâce à tes instructions, ô chef des Nagas, j’ai bien appris cela. Moi donc, qui connais bien mon devoir et qui t’ai pour époux, toi qui es dévoué à la droiture, ô pourquoi, m’écartant du chemin du devoir, devrais-je m’engager sur le chemin de la désobéissance et du péché ? Pendant ton absence de la maison, les adorations aux divinités n’ont diminué en rien. J’ai également, sans la moindre négligence, rempli mes devoirs d’hospitalité envers les personnes arrivées en ta demeure. Il y a quinze jours, un brahmane est venu ici. Il ne m’a pas révélé son but. Il désire avoir un entretien avec toi. Demeurant pour l’instant sur les rives de la Gomati, il attend avec impatience ton retour. Ce Brahmane, aux vœux inflexibles, est assis là, plongé dans la récitation des Védas. Ô chef des Nagas, je lui ai promis de t’envoyer chez lui dès ton retour. En entendant ces paroles, ô meilleur des Nagas, il te convient de t’y rendre. Ô toi qui entends de tes yeux, il te convient d’accorder à cette personne régénérée le but qui l’a amenée ici ! » [346]
Le Naga dit : « Ô toi au doux sourire, pour qui as-tu pris ce Brahmane ? Est-ce vraiment un être humain ou une divinité venue ici sous le déguisement d’un Brahmane ? Ô toi de grande renommée, qui parmi les êtres humains serait désireux de me voir ou serait compétent pour cela ? Un être humain, désirant me voir, peut-il te donner l’ordre de m’envoyer lui rendre visite à l’endroit où il réside ? Parmi les divinités, les Asuras et les Rishis célestes, ô aimable dame, les Nagas sont dotés d’une grande énergie. Dotés d’une grande rapidité, ils sont également imprégnés d’un parfum excellent. Ils méritent d’être vénérés. Ils sont capables d’accorder des bienfaits. En vérité, nous méritons nous aussi d’être suivis par d’autres. Je te le dis, ô dame, nous sommes incapables d’être vus par les êtres humains. » [347]
[ p. 212 ]
L’épouse du chef Naga dit : « À en juger par sa simplicité et sa candeur, je sais que ce Brahmane n’est pas une divinité qui se nourrit d’air. Ô toi à la grande colère, je sais aussi qu’il te révère de tout son cœur. Son cœur est déterminé à accomplir quelque chose qui dépend de ton aide. Comme l’oiseau Chataka, qui aime la pluie, attend avec impatience une averse (pour étancher sa soif), de même ce Brahmane attend avec impatience de te rencontrer. [348] Qu’aucun malheur ne lui arrive du fait de son incapacité à te voir. Nul issu d’une famille respectable ne peut être considéré comme restant respectable en négligeant un invité arrivé chez lui. [349] Rejetant cette colère qui t’est naturelle, il te convient d’aller voir ce Brahmane. Il ne te convient pas de te laisser consumer par la déception de ce Brahmane. Le roi ou le prince, en refusant d’essuyer les larmes de ceux qui viennent à lui dans l’espoir d’un soulagement, commet le péché de fœticide. En s’abstenant de parler, on accède à la sagesse. En pratiquant les dons, on acquiert une grande renommée. En adhérant à la vérité du discours, on acquiert le don d’éloquence et on est honoré au ciel. En donnant des terres, on atteint le but suprême destiné aux Rishis menant un mode de vie sacré. En s’enrichissant par des moyens justes, on parvient à obtenir de nombreux fruits désirables. En faisant pleinement ce qui est bénéfique pour soi, on peut éviter l’enfer. Voilà ce que disent les justes.
Le Naga dit : « Je n’avais aucune arrogance due à l’orgueil. Cependant, du fait de ma naissance, la mesure de mon arrogance était considérable. De la colère, qui naît du désir, ô sainte dame, je n’en ai aucune. Elle a été entièrement consumée par le feu de tes excellentes instructions. Je ne vois, ô sainte dame, aucune obscurité plus épaisse que la colère. » Cependant, en raison de l’excès de colère des Naga, ils sont devenus l’objet de reproches de tous. [350] En succombant à l’influence de la colère, Ravana, le grand prodige à dix têtes, devint le rival de Sakra et fut pour cette raison tué par Rama au combat. Apprenant que le Rishi Rama, de la race de Bhrigu, était entré dans les appartements intérieurs de leur palais pour emporter le veau de la vache Homa de leur père, les fils de Karttaviryya, cédant à la colère, prirent cette entrée comme une insulte à leur maison royale et, par conséquent, furent détruits par Rama. En effet, Karttaviryya, d’une grande force, semblable à Indra aux mille yeux lui-même, fut tué au combat par Rama, de la race de Jamadagni, pour avoir cédé à la colère. En vérité, ô aimable dame, à tes paroles, j’ai contenu ma colère, cet ennemi des pénitences, ce destructeur de tout ce qui m’est bénéfique. Je me félicite grandement d’avoir, ô toi aux grands yeux, la chance de t’avoir pour épouse, toi qui possèdes toutes les vertus et d’innombrables mérites. Je vais maintenant me rendre à l’endroit où séjourne le brahmane. Je m’adresserai à lui avec les mots appropriés et il partira, ses vœux étant exaucés.
Bhishma dit : « Après avoir dit ces mots à sa chère épouse, le chef des Nagas se rendit à l’endroit où le Brahmane était assis, attendant un entretien avec lui. En chemin, il pensa au Brahmane et se demanda quelle était la raison de son arrivée dans la cité des Nagas. Arrivé en sa présence, ô chef des hommes, le plus éminent des Nagas, dévoué par nature à la droiture, s’adressa à son hôte avec douceur : Ô Brahmane, ne cède pas à la colère. Je m’adresse à toi en toute paix. Ne sois pas en colère. Pour qui es-tu venu ici ? Quel est ton but ? Venant à toi, je te demande avec affection : Ô toi, régénéré, qui adores-tu dans ce lieu retiré des rives de la Gomati ! »
Le brahmane dit : « Sache que je m’appelle Dharmaranya et que je suis venu ici pour voir le Naga Padmanabha, ô le plus grand de tous les êtres régénérés. J’ai affaire à lui. J’ai entendu dire qu’il n’est pas chez lui et que, par conséquent, je ne suis pas près de son logement actuel. Tel un Chataka attendant les nuages, j’attends celui que je considère comme cher. Pour chasser tout mal de lui et lui apporter ce qui lui est bénéfique, je récite les Védas jusqu’à son arrivée. Je suis en yoga et je passe mon temps heureux. »
Le Naga dit : « En vérité, ta conduite est extrêmement bonne. Tu es pieux et dévoué au bien de tous les justes. Ô Brahmane hautement béni, toutes les louanges te sont dues. Tu regardes le Naga avec affection. Je suis ce Naga, ô savant Rishi, que tu cherches. Ordonne-moi, comme tu le souhaites, ce qui t’est agréable et ce que je dois faire pour toi. Ayant appris par mon épouse que tu es ici, je me suis approché de cet endroit, ô régénéré, pour te contempler. Lorsque tu seras venu ici, tu es certain d’en revenir avec ton objectif accompli. Il t’incombe, ô le plus grand des régénérés, de m’employer à toute tâche en toute confiance. » Nous avons tous été certainement rachetés par toi par tes mérites, [351] puisque, négligeant ce qui est pour ton propre bien, tu as employé ton temps à rechercher notre bien.
Le Brahmane dit : « Ô Naga béni, je suis venu ici, poussé par le désir de te voir. Je suis venu ici, ignorant comme je le suis de toutes choses, pour t’interroger sur quelque chose, ô Naga, m’appuyant sur l’âme-Jiva, je désire atteindre l’Âme Suprême qui est la fin de l’âme-Jiva. Je ne suis ni attaché ni dissocié du monde. [352] Tu resplendis de l’éclat de tes propres mérites, masqué par une pure renommée, d’un éclat aussi agréable que celui de la lune. Ô toi qui ne vis que d’air, réponds d’abord à une question que je souhaite te poser. Ensuite, je t’informerai de l’objet de ma venue ! »
Le brahmane dit : « Tu pars pour avoir traîné le char à une roue de Vivaswat selon ton tour. Il te convient de me décrire tout ce que tu as pu remarquer de merveilleux dans les régions où tu séjournes ! »
Le Naga dit : « Le divin Surya est le refuge, la demeure d’innombrables merveilles. Toutes les créatures qui peuplent les trois mondes sont issues de Surya. D’innombrables Munis, couronnés de succès ascétiques, ainsi que toutes les divinités, résident dans les rayons de Surya, tels des oiseaux perchés sur les branches des arbres. Quoi de plus merveilleux que le puissant Vent, émanant de Surya, se réfugie dans son rayon et, de là, s’étend sur l’univers ? Quoi de plus merveilleux, ô Rishi régénéré, que Surya, divisant le Vent en plusieurs parties par désir de faire du bien à toutes les créatures, crée la pluie qui tombe à la saison des pluies ? Quoi de plus merveilleux que l’Âme Suprême, du sein du disque solaire, baignée d’une radiance flamboyante, contemple l’univers ? Quoi de plus merveilleux que le rayon sombre de Surya qui se transforme en nuages chargés de pluie et déverse des averses lorsque la saison arrive ? Quoi de plus merveilleux que de boire pendant huit mois la pluie qu’il déverse, et de la déverser à nouveau à la saison des pluies ? Dans certains rayons de Surya, on dit que l’Âme de l’univers réside. De Lui vient la semence de toutes choses, et c’est Lui qui soutient la Terre avec toutes ses créatures, mobiles et immobiles. Quoi de plus merveilleux, ô Brahmane, que de voir le plus grand des Purushas, éternel et aux bras puissants, doté d’une splendeur extrême, éternel, sans commencement ni fin, résider en Surya ? Écoutez cependant une chose que je vais vous dire maintenant. C’est la merveille des merveilles. Je l’ai vue dans le ciel clair, grâce à ma proximité avec Surya. Autrefois, un jour, à midi, alors que Surya rayonnait de toute sa gloire et réchauffait tout, nous vîmes un Être s’approcher de lui. Il semblait rayonner d’une splendeur égale à la sienne. Faisant s’embraser tous les mondes de sa gloire et les emplissant de son énergie, il vint, comme je te l’ai déjà dit, vers Surya, déchirant le firmament pour y tracer son chemin. Les rayons qui émanaient de son corps semblaient ressembler à l’éclat ardent des libations de beurre clarifié versées dans le feu sacrificiel. Son énergie et sa splendeur le rendaient invisible. Sa forme semblait indescriptible. En effet, il nous est apparu.Il était comme un second Surya. Dès qu’il s’approcha, Surya tendit les deux mains (pour l’accueillir respectueusement). Pour honorer Surya en retour, il tendit également sa main droite. Celle-ci, perçant le firmament, pénétra dans le disque de Surya. Se mêlant alors à l’énergie de Surya, il sembla se transformer en lui-même. Lorsque les deux énergies se rencontrèrent ainsi, nous fûmes si confus que nous ne pouvions plus distinguer laquelle était laquelle. En effet, nous ne pouvions distinguer qui était Surya que nous portions sur son char, et qui était l’Être que nous avions vu surgir du ciel. Remplis de confusion, nous nous adressâmes alors à Surya, disant : « Ô illustre, qui est cet Être qui s’est mêlé à toi et s’est transformé en ton second être ? »
Surya dit : « Cet Être n’est pas le dieu du feu, il n’est pas un Asura. Il n’est pas non plus un Naga. C’est un Brahmane qui a atteint le ciel grâce au succès qu’il a obtenu en accomplissant le vœu appelé Unccha. [353] Cet homme avait subsisté de fruits, de racines et de feuilles mortes. Il avait parfois vécu d’eau, parfois d’air seul, passant ses journées concentré sur son âme. La divinité Mahadeva avait été gratifiée par lui par la récitation constante des Samhitas. Il s’était efforcé d’accomplir les actes qui mènent au ciel. Grâce aux mérites de ces actes, il a maintenant atteint le ciel. Sans richesse et sans désir d’aucune sorte, il avait observé le vœu appelé Unccha pour sa subsistance. » Ce Brahmane érudit, ô Nagas, s’était consacré au bien de toutes les créatures. Ni les divinités, ni les Gandharvas, ni les Asuras, ni les Nagas, ne peuvent être considérés comme supérieurs aux créatures qui parviennent à cet excellent but : entrer dans le disque solaire. Tel fut, ô régénéré, le merveilleux incident auquel j’ai assisté en cette occasion. Ce Brahmane, couronné de succès par l’observance du vœu d’Unccha et qui a ainsi obtenu un but que les personnes couronnées de succès ascétiques atteignent, à ce jour, ô régénéré, fait le tour de la Terre, demeurant dans le disque de Surya !
REMARQUE : Il n’y avait pas de section CCLXIV dans l’édition source.—JBH
Le Brahmane dit : « Sans aucun doute, c’est très merveilleux, ô Naga. J’ai été très heureux de t’écouter. Par ces paroles pleines de subtilité, tu m’as montré la voie à suivre. Sois béni, je désire partir d’ici. Ô meilleur des Nagas, tu devrais te souvenir de moi de temps à autre et t’enquérir de moi en envoyant ton serviteur. »
Le Naga dit : « L’objectif qui t’a porté plus haut est encore présent dans ton cœur, car tu ne me l’as pas encore révélé. Où donc vas-tu aller ? Dis-moi, ô régénéré, ce que je dois faire, et quel est cet objectif qui t’a amené ici. Après avoir accompli ta tâche, quelle qu’elle soit, exprimée ou non, tu pourras partir, ô le plus grand des régénérés, en me saluant et en me congédiant joyeusement, ô toi aux vœux excellents. Tu as conçu une amitié pour moi. Ô Rishi régénéré, il ne te convient pas de quitter ce lieu après m’avoir seulement vu, toi-même assis à l’ombre de cet arbre. Tu m’es devenu cher et je te suis devenu cher, sans aucun doute. Tous les habitants de cette ville sont à toi. Qu’y a-t-il donc d’objection, ô toi sans péché, à passer quelque temps chez moi ? »
Le Brahmane dit : « Il en est ainsi, ô toi à la grande sagesse, ô Naga qui as acquis la connaissance de l’âme. Il est bien vrai que les divinités ne te sont supérieures en rien. Celui qui est toi-même est en vérité moi-même, comme celui qui est moi-même est véritablement toi-même. Moi-même, toi-même et toutes les autres créatures, nous devrons tous entrer dans l’Âme Suprême. » Le doute a pénétré mon esprit, ô chef des Nagas, quant au meilleur moyen d’acquérir la droiture ou le mérite. Ce doute a été dissipé par ton discours, car j’ai appris la valeur du vœu d’Unccha. Je suivrai donc ce qui est si efficace en matière de conséquences bénéfiques. Telle est, ô bienheureux, ma conclusion certaine maintenant, fondée sur d’excellentes raisons. Je prends congé de toi. Que Dieu te bénisse. « Mon objectif a été atteint, ô Naga. »
« Bhishma dit : « Après avoir salué ainsi le plus grand des Nagas, le Brahmane (nommé Dharmaranya), fermement résolu à suivre le mode de vie Unccha, se rendit auprès de Chyavana, de la race de Bhrigu, désireux d’être formellement instruit et initié à ce vœu. [354] Chyavana accomplit les rites Samskara du Brahmane et l’initia formellement au mode de vie Unccha. Le fils de Bhrigu, ô monarque, récita cette histoire au roi Janaka à sa place. Le roi Janaka, à son tour, la raconta au céleste Rishi Narada à l’âme élevée. Le céleste Rishi Narada, lui aussi, aux actes immaculés, se rendant un jour à la demeure d’Indra, le chef des divinités, lui confia cette histoire sur sa demande. Le chef des célestes, l’ayant ainsi obtenue de Narada, récita cette histoire bénie devant un conclave composé de tous les plus éminents brahmanes, ô monarque. À l’occasion, de nouveau, de ma terrible rencontre avec Rama, de la race de Bhrigu (sur le champ de Kurukshetra), le céleste Vasus, ô roi, me récita cette histoire. [355] Interrogé par toi, ô le plus éminent des hommes justes, j’ai récité cette histoire, excellente, sacrée et pleine de mérite. Tu m’avais interrogé sur ce qui constitue le plus grand devoir, ô roi. Cette histoire est ma réponse à ta question. C’était un homme courageux, ô monarque, qui s’est ainsi adonné à la pratique du vœu d’Unccha, sans espérer aucun fruit. Fermement résolu que Brahmana, instruit par le chef des Nagas de cette manière sur son devoir, se mit à la pratique de Yama et de Niyama, et subsistant pendant ce temps avec la nourriture qui lui était permise par le vœu d’Unccha, se rendit dans une autre forêt.
La fin de Santi Parva.
2:1 Les dix propriétés incluses dans Sattwa ou Bonté sont la joie, la gaieté, l’enthousiasme, la renommée, la droiture, le contentement, la foi, la sincérité, la libéralité et la seigneurie. Les neuf propriétés incluses dans Rajas ou Passion sont la croyance aux divinités, la charité (ostentatoire), la jouissance et l’endurance du bonheur et de la tristesse, la désunion, l’exhibition de la virilité, la luxure et la colère, l’ivresse, l’orgueil, la malice et la disposition à insulter. Les huit qualités incluses dans Tamas ou Ténèbres sont l’inconscience, la stupéfaction, l’excès de stupéfaction, la confusion de la compréhension ; l’aveuglement (des résultats), le sommeil, l’insouciance et la procrastination. Les sept incidents de Buddhi ou la Compréhension sont Mahat, la conscience et les cinq essences subtiles. Les six incidents de l’Esprit sont l’Esprit et les cinq sens. Les cinq incidents relatifs à l’Espace sont l’espace, l’eau, le vent, la lumière et la terre. Selon une autre école philosophique, Buddhi, ou la Compréhension, est associée à quatre événements : le doute, la certitude, l’orgueil et la mémoire. L’obscurité (Tames) est également considérée comme n’ayant que trois événements : l’incapacité de comprendre, la compréhension partielle et la compréhension totalement erronée. Rajas (Passion) est (selon cette école) considérée comme n’ayant que deux événements : l’inclination (à agir) et la tristesse. Sattva n’a qu’un seul événement : l’Illumination. ↩︎
5:1 « Durga » est une région inaccessible telle qu’une forêt ou un désert que l’on ne peut traverser qu’au prix de grandes souffrances et de grands dangers. ↩︎
5 : 2 La lecture correcte semble être sthira-vratati-samkulam. ↩︎
5:3 Udadhi signifie littéralement une jarre à eau. Dans ce pays, la plupart des gens, lorsqu’ils nagent, utilisent des jarres à eau comme bouées. L’embouchure de la jarre étant plongée dans l’eau, l’air qu’elle contient sert à supporter de lourdes charges. J’ai entendu dire que les laitières traversent ainsi les courants les plus rapides, tout en portant des seaux de lait sur la tête. ↩︎ ↩︎ ↩︎
5:4 Dans la deuxième ligne de 72, dustaram janma signifie janma-yuktam dustaram. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
5:5 Le sens semble être qu’en pratiquant la doctrine Sankhya, les hommes cessent d’avoir même égard à leur corps grossier. Ils parviennent à réaliser leur existence comme indépendante de tout objet terrestre ou céleste. Ce que signifie le Soleil les portant dans ses rayons et leur transmettant toutes choses de toutes les parties de l’univers, c’est que ces hommes acquièrent une grande puissance. Ce n’est pas la puissance du Yoga, mais celle de la connaissance. Tout étant considéré comme insubstantiel et transitoire, la position d’Indra lui-même, ou de Brahman, est considérée comme désirable et indigne d’acquisition. Une conviction sincère de ce genre et la ligne de conduite qui s’y confirme sont littéralement une puissance de la plus haute espèce, car tous les objectifs de la puissance peuvent être servis par elle. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
6:1 On comprend par là que les Sankhyas sont transportés jusqu’au firmament du cœur. Peut-être entend-on par là qu’ils se soustraient aux objets extérieurs, et même aux impressions de toutes choses extérieures. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
6:2 Peut-être que cela signifie les plaisirs du ciel. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
6:3 c’est-à-dire, ceux qui se sont identifiés à Brahma. ↩︎
7:1 La question de Yudhisthira semble être la suivante : y a-t-il ou non une conscience dans l’état d’émancipation ? Les différentes écritures répondent différemment à cette question. Si l’on affirme qu’il y a une conscience dans cet état, alors pourquoi rejeter le paradis et ses plaisirs, ou la religion de Pravritti, ou les actes qui y conduisent ? Où est alors la nécessité du sannyasa, ou de la religion de Nivritti, ou de l’abstention de tout acte ? Si l’on suppose qu’il y a une conscience dans l’état d’émancipation, la religion de Pravritti devrait être considérée comme supérieure. Si, en revanche, l’existence de la conscience était niée, ce serait une erreur. Dnkshataram est ayuktaram. ↩︎
7:2 Bien que j’utilise le mot « percevoir », tout en gardant à l’esprit que l’esprit est inclus parmi les sens et considéré comme le sixième sens, les fonctions de souvenir, de représentation, etc., sont également impliquées par le mot pasyati. Le traducteur Burdwan donne une version ridiculement erronée de ce verset. ↩︎
7:3 Le commentateur explique que la comparaison de l’écume est introduite en conséquence de sa disparition avec la disparition de l’eau. KP Singha a tort de prendre l’exemple de l’écume comme illustration de la rapidité de la destruction. ↩︎
7:4 Sarvatra ne signifie pas « à travers chaque partie du corps du dormeur » comme le dit KP Singha, mais sarvavishaye comme l’explique correctement le commentateur. ↩︎
7:5 Iha est sapne Anisah est nasti isah ou pravartaah yasya. ↩︎
8:1 Car l’âme, dans les rêves, voit, entend, touche, sent, etc., exactement comme elle le fait lorsqu’elle est éveillée. ↩︎
8:2 Le sens semble être qu’une personne qui s’émancipe dans cette vie le devient en Samadhi. Lorsque l’état de Samadhi est terminé, son esprit et ses sens reviennent ; et en revenant, ils accomplissent les ordres du Suprême, c’est-à-dire qu’ils apportent à la fois bonheur et malheur, qui, bien sûr, sont les conséquences des actes des vies passées, bien que ces bonheur et malheur ne soient pas ressentis. Le verset suivant dit que ces hommes quittent très vite leur corps et sont libérés de la renaissance. ↩︎
8:3 Il existe deux sortes d’Émancipation : l’une est atteignable ici, dans ce corps, c’est Jivan-mukti ; l’autre est Videha-kaivalya, ou ce qui devient sienne lorsqu’on est sans corps. Au verset 98, il a été question de Jivan-mukti. Dans ce verset, les observations s’appliquent à Videha-kaivalya. ↩︎
8:4 Vadanti est stuvanti. De tels hommes chantent ses louanges en le considérant comme une Déité Suprême dotée d’attributs. Ces attributs, bien sûr, sont le fruit d’une illusion, car dans sa nature réelle, Brahma ne peut avoir d’attributs. ↩︎
8:5 Brahma est la connaissance sans dualité, c’est-à-dire la connaissance sans la conscience du connaisseur et du connu. La connaissance ou la cognition d’un objet, lorsque celui-ci est annihilé, prend la forme de cette connaissance appelée Brahma. ↩︎
9:1 Le commentateur explique que l’objet de ce verset est de montrer que parmi les créatures mobiles, celles dotées de connaissances sont supérieures, et parmi toutes les sortes de connaissances, la connaissance se produisant dans le système Sankhya est la plus élevée. ↩︎
9:2 c’est-à-dire, si en conséquence d’un défaut de pratique ou de Sadhana, les Sankhyas ne parviennent pas à atteindre l’émancipation, ils sont au moins transformés en dieux. ↩︎
9:3 c’est-à-dire, c’est tout. ↩︎
9:4 Ce Narayana qui fait tout cela est l’incarnation du système Sankhya. ↩︎
10:1 Le commentateur explique le composé Adhyatmagatinischayam différemment. ↩︎
10:2 Les deux traducteurs vernaculaires rendent ce verset de manière erronée. ↩︎
10:3 Le commentateur explique que Vasyante implique Brahmanah ante et non « à la fin de cette nuit ». Ce vers apparaît dans Mann (chapitre 1. 74) où ante fait référence au jour et à la nuit de Brahman. Vasishtha fait ici référence à Mohapralaya et non à un Pralaya intermédiaire. ↩︎
11:1 Dans la création de Mahan ou Prajapati ou Virat, et de la Conscience, l’élément de Tamas ou ignorance prédomine. ↩︎
11:2 C’est un verset très abscons. Je ne suis pas sûr de l’avoir bien compris. Ce qui est dit ici semble être ceci : d’Akshara naquit Hiranyagarbha ; de Hiranyagarbha naquit Virat. Ceci, ou cela, est adoré par les hommes ordinaires, tandis que les personnes possédant une véritable perspicacité n’investissent aucun d’eux d’attributs dignes d’adoration. L’orateur dit que l’attribution d’attributs, appelée Ignorance, et la non-attribution, pour la destruction de ces attributs appelés Connaissance, (concernant Virat, Hiranyagarbha ou Akshara) apparurent alors. On pourrait se demander, alors qu’il n’y avait pas encore d’hommes pour adorer ou condamner un tel culte, comment les deux ont-ils pu apparaître ? La réponse est que les deux, sous leurs formes subtiles, sont apparus et ont été utilisés par les hommes lorsque les hommes sont apparus. ↩︎
11:3 De l’Akshara ou l’Indestructible vient Hiranyagarbha. De Hiranyagarbha vient Mahan ou Virat et la Conscience. De ce dernier viennent les éléments subtils. ↩︎
12:1 Le sens de ces versets dépend de la signification grammaticale de certains mots utilisés. Il est difficile de les traduire avec précision dans une autre langue que le sanskrit. Ce qui est dit ici, c’est que c’est Prakriti qui doit être considérée comme l’Adhishthatri de l’univers. Vishnu n’est pas ainsi. Cependant, Vishnu, Brahma, Akshara, ou l’Indestructible, est censé couvrir ou imprégner l’univers (vyapnoti). Vishnu est Vyapka, mais pas Adhishthatri. ↩︎
13:1 Dans la section précédente, il a été dit que par Tamas il prend naissance parmi les ordres intermédiaires, par Rajas parmi les êtres humains, et par Sattwa parmi les dieux. La racine kshi dans Gunakshayat signifie aisarvya ou puissance. ↩︎
13:2 L’âme tisse un cocon avec des attributs (ou des actes qui résultent d’attributs), et bien que libre, elle se prive de liberté. ↩︎
17:1 Composé de Chit et de Non-Chit combinés. ↩︎
19:1 Le sens semble être que l’obligation d’expliquer un traité au milieu d’un conclave stimule toujours les meilleures facultés, et s’il s’agit d’un conclave de savants, la friction des intellects est sûre de faire ressortir le sens correct. ↩︎
21:1 Car cela leur permet de vaincre l’ignorance. ↩︎
21:2 Lorsque le Pranayama est pratiqué à l’aide de mantras ou de yapa, on dit qu’il est saguna ou sagarbha, c’est-à-dire doté de substance. La concentration de l’esprit, en revanche, se fait sans l’aide de tels yapa. ↩︎
21:3 Les vingt-deux sanchodans de Preranas sont les vingt-deux modes de transmission du souffle Prana de la pointe du pied au sommet de la tête. Ce qui transcende Prakriti est l’Âme Suprême. ↩︎
22:1 La lecture que j’adopte est na-kathyate. ↩︎
22 : 2 Atmanah est Iswarat parah. ↩︎
22 : 3 Parisankhyadarsanam est expliqué ainsi par le commentateur : Parisankhyanam, est parivarianam, _c’est-à-dire, le pravilapam progressif des erreurs ; Léna darsanam ou sakshatkaram. ↩︎
23 : 1 Le commentateur explique que nistattwah signifie nirgatam tattwam aparoksham yasmat. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
24 : 1 Param Aparam et Avyayam sont à eux en conséquence de Ajksharabhavatwa. Aparam signifie satyakamatwa, satyasamkalpatwa, etc. c’est-à-dire, puissance. Param est la félicité indescriptible de Samadhi. Les Srutis déclarent que celui qui connaît Brahma devient Brahma. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
25:1 Ainsi, comme l’explique le commentateur, en connaissant ce qu’on appelle l’Immanifesté, on est capable d’atteindre l’omniscience. ↩︎
25:2 Ce qui est énoncé ici est ceci : le Non-Manifesté ou Prakriti, par modification, produit Mahat et les autres principes. Mais l’action de Purusha est également nécessaire à cette production, car Prakriti ne peut rien sans Purusha, et Purusha ne peut rien non plus sans Prakriti. On peut donc dire que les principes de Mahat et les autres ont leur origine autant dans Purusha que dans Prakriti. De plus, les deux étant naturellement interdépendants, si Prakriti est appelée Kshara, Purusha peut également l’être. ↩︎
25:3 c’est-à-dire, Jiva ou Purusha. ↩︎
26:1 Hauts, comme les dieux, moyens, comme les êtres humains et bas, comme les animaux. ↩︎
28 : 1 Boudha est Bodha ou pure Connaissance. Abudha est l’inverse de Budha. L’Âme Suprême est la Connaissance, tandis que Jiva est l’Ignorance. ↩︎
28:2 En conséquence de l’union du Jiva avec Prakriti, ou de son attachement à elle, il prend cet objet pour un récipient, celui-ci pour une montagne, et cet autre pour un troisième. Lorsque la connaissance lui parvient, le Jiva parvient à comprendre que toutes ses impressions sont erronées et que le monde extérieur n’est qu’une modification du Soi. En conséquence de sa capacité à comprendre cela, le Jiva est appelé Budhyamana ou Compréhenseur. ↩︎
28:3 Drisya et Adrisya, sont le Vu et l’Invisible, c’est-à-dire le grossier et le subtil, ou les effets et les causes. Swabhavena anugatam est inhérent (à tous) à sa propre nature, c’est-à-dire que Brahma imprègne toutes choses et s’unit à elles sans être lui-même changé quant à sa propre nature. Vudyate a manishibhih compris cela. ↩︎
29:1 Le commentateur explique que Tattwa est anaropitaruom, c’est-à-dire_ investi d’une forme quelconque en conséquence de l’Ignorance ; le Non-Tattwa est nityaparoksham, c’est-à-dire_ toujours dans le champ de la compréhension. ↩︎
29:2 Cette indication est « Je suis Brahma. » Une telle conviction ou connaissance, même celle qui caractérise ceux qui sont éveillés ou Bouddha, est rejetée par le vingt-sixième. ↩︎
30:1 Ces exemples sont souvent utilisés pour expliquer la différence entre l’âme Jiva et l’Âme Suprême. L’Udumvara est le fruit du Ficus glomerate. Lorsqu’il est mûr et cassé, son centre creux contient de nombreux moucherons adultes. Le moucheron vit dans le fruit, mais n’est pas le fruit, tout comme le poisson, bien que vivant dans l’eau, n’est pas l’eau qui est son habitat. De même, bien que vivant dans l’Âme Suprême, le Jiva n’est pas l’Âme Suprême. ↩︎
30:2 Parah est Anyah ou Chidatman. Paradharma signifie « participer » à la nature de Kshetra dans laquelle il réside. Sameyta est ‘kshetrena iva ekebhya.’ ↩︎
32:1 C’est une comparaison très souvent utilisée pour illustrer le danger de la poursuite des objets des sens. Les collecteurs de miel avaient l’habitude de parcourir les montagnes, guidés par la vue des abeilles en vol. Ces hommes trouvaient fréquemment la mort en tombant du haut d’un précipice. ↩︎
33:1 Le traducteur Burdwan rend ce verset de manière incorrecte. ↩︎
33:2 Ceci a été établi à maintes reprises dans les écritures hindoues. Les dons ne produisent aucun mérite s’ils ne sont pas faits à des personnes méritantes. S’ils sont faits à des personnes indignes, au lieu de cesser de produire du mérite, ils deviennent positivement pécheurs. Les considérations de temps et de lieu doivent également être prises en compte. En négligeant d’y prêter attention, on commet un péché là où l’on s’attend à du mérite. La vérité devient aussi pécheresse qu’un mensonge, dans certaines circonstances ; et un mensonge devient aussi méritoire que la vérité dans certaines circonstances. Les écritures hindoues font des circonstances le critère des actes. ↩︎
35:1 Ceux-ci, y compris l’Esprit, forment le récit des seize appelés Vikriti ou modifications de Prakriti. ↩︎
35:2 Ce sont les principes subtils ou Tanmatras et non les éléments grossiers. ↩︎
35:3 Mahat est parfois appelé Buddhi, donc la création de la Conscience à partir de Mahat doit être une création relative à Bouddha. ↩︎
35:4 Arjjava signifie « relatif aux chemins ou parcours rectilignes », ainsi nommé d’après le cours rectiligne de ces vents ou souffles. Par référence à ces souffles, on entend les autres membres du système physique, outre ceux déjà indiqués. ↩︎
36:1 Rishi signifie ici Mahan ou Grand. On dit que la Conscience possède une excellente essence et qu’elle est aussi un Bhuta en raison de sa capacité à produire les Grands Bhutas, au nombre de cinq. ↩︎
36:2 Le commentateur explique que ce sont l’Esprit, Buddhi ou Conscience Compréhensive, et Chitwa, considéré comme Vyashti plutôt que Samashthi. Ce sont les pères des pères primordiaux, c’est-à-dire que de ceux-ci sont issus les Mahabhutas ou Grandes Créatures (c’est-à-dire les cinq éléments primordiaux). ↩︎
37:1 Le commentateur explique que Devah désigne les Sens et les quatre facultés intérieures. Devaih, pense-t-il, fait référence aux Bhutas ou Grands Éléments. Littéralement, le verset se lirait ainsi : « Les Dévas sont les Enfants des Pitris ; avec les Dévas, tous les mondes de l’Être Mobile ont été couverts. » Il est risqué de rejeter le savant commentateur. ↩︎
37:2 Ces deux versets font référence au pouvoir des attributs du son, etc., sur le Jiva. L’amour, la haine et toutes sortes de relations du Jiva sont dus à l’action des attributs nommés. ↩︎
37:3 La durée donnée ici fait référence au jour et à la nuit des Mahabhutas. ↩︎
41:1 Prakritisthah signifie « dans sa propre Prakriti ou nature ». Le sens de la ligne est que Purusha, même lorsqu’il réside dans le cas que Prakriti lui fournit, ne participe pas à la nature de Prakriti mais continue d’être immaculé par elle. ↩︎
42:1 Je développe ce verset pour en faire ressortir le sens. Une traduction verbale deviendrait inintelligible. ↩︎
42:2 C’est un verset difficile, je ne suis pas sûr de l’avoir bien compris. Le sens est que Prakriti, qui est en réalité inintelligente et incapable de plaisir ou d’endurance, devient intelligente et capable de plaisir ou d’endurance du fait de son union avec Purusha, qui est intelligent. Ainsi, lorsqu’une sensation agréable ou douloureuse est ressentie, c’est le corps qui semble la ressentir uniquement grâce à l’Âme qui le gouverne. ↩︎
42:3 La première ligne du verset 7 a le même sens que la deuxième ligne du verset 8. Dans le texte de Bombay, seule la deuxième ligne du verset 8 apparaît, tandis que la première ligne du verset 7 a été omise à juste titre. En fait, Tattwa et Prakriti sont la même chose. ↩︎
42:4 Ceci fait référence à l’opinion des Sankhyas athées. ↩︎
44:1 Le mot Rudra désigne Prana et les autres souffles. Le commentateur explique que l’étymologie est utkramana kale dehinam rodayanti iti Rudrah Pranah. En régulant les souffles vitaux et les sens, les yogis atteignent la puissance du Yoga et parviennent à se déplacer où bon leur semble dans leur linga-sarira, ou corps subtils. ↩︎
44:2 Les huit membres du Yoga sont Pranayama, Pratyahara, Dhyana, Dharana, Tarka, Samadhi, avec les deux autres membres Yama et Niyama. ↩︎
44:3 Dans la première ligne du verset 9, le mot Pranayama désigne la régulation des respirations vitales. Dans la deuxième ligne, le même mot implique l’ayamah ou le nigraha des sens avec l’esprit. Par Dharana, on entend la fixation de l’esprit, l’une après l’autre, sur les seize points mentionnés dans les traités de yoga. Par ekagrata de l’esprit, on entend la concentration dans laquelle il n’y a plus aucune conscience de différence entre Dhyatri, Dhyeya et Dhyana. ↩︎
44:4 Il est difficile pour ceux qui ne pratiquent pas le Pranayama de comprendre pleinement cela. En réalité, le Saguna Pranayama consiste à mesurer le temps passé à réciter mentalement un mantra bien connu lors de l’inspiration. De même, lorsque le souffle est suspendu, la suspension est mesurée par le temps passé à réciter mentalement un mantra particulier. Par conséquent, lorsque le souffle suspendu doit être expiré, il faut mesurer le temps d’expiration de la même manière. Ce Saguna Pranayama est recommandé aux débutants. Bien sûr, seule l’expiration a été évoquée, mais cela s’applique également à l’inspiration et à la suspension. Ces trois processus, en langage yogique, sont Puraka, Kumbhaka et Rechaka. ↩︎
45:1 Ekantasilin signifie un Sannyasin, Atmarama est celui qui prend plaisir à son âme plutôt qu’à ses conjoints et à ses enfants. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
46:1 L’étoile polaire. ↩︎
48:1 Chakre signifie littéralement « J’ai fait ». Le commentateur l’explique comme étant l’équivalent de swayam avirbhut. ↩︎
48:2 Vipriya signifie évidemment « ce qui n’est pas agréable ». Il y eut manifestement une dispute entre Yajnavalkya et son oncle maternel Vaisampayana, le célèbre disciple de Vyasa. Cette dispute est particulièrement évoquée dans le verset suivant. Vaisampayana était un maître reconnu des Védas et avait rassemblé un grand nombre de disciples autour de lui. Lorsque, par conséquent, le neveu Yajnavalkya, ayant obtenu les Védas de Surya, commença à les enseigner, il fut naturellement regardé avec jalousie, qui culmina (comme indiqué dans le verset suivant) en une dispute ouverte au sujet de la Dakshina à s’approprier lors du sacrifice de Janaka. Le traducteur Burdwan traduit incorrectement le mot vipriya qu’il prend pour « très agréable ». Le Vishnu Purana mentionne une dispute entre Yajnavalkya et Paila. Vyasa, le précepteur du râleur, vint et, prenant son parti, demanda à Yajnavalkya de lui rendre les Védas qu’il lui avait obtenus. Yajnavalkya vomit les Védas. Ceux-ci furent aussitôt dévorés par deux autres Rishis sous la forme d’oiseaux Tittiri. Ceux-ci promulguèrent ensuite les Taittiriya Upanishads. ↩︎
48:3 Ceci montre que j’étais alors considéré comme l’égal de Vaisampayana lui-même en matière de connaissance védique. Sumanta, Paila et Jaimini, avec Vaisampayana, étaient les Rishis qui aidèrent le grand Vyasa dans la tâche d’organiser les Védas. ↩︎
49:1 Ceci est appelé la quatrième science, les trois autres étant les trois Védas, la culture de l’Axis et la science de la moralité et du châtiment. ↩︎
50:1 La Prakriti est considérée comme un être dans lequel Sattva, Rajas et Tamas résident en proportions exactement égales. Tous les principes de Mahat, etc. qui découlent de la Prakriti, sont caractérisés par ces trois attributs à des degrés divers. ↩︎
50:2 Par Mitra, on entend ici la divinité qui donne la lumière et la chaleur. Par Varuna, on entend les eaux qui composent l’univers. ↩︎
50:3 Kah, explique le commentateur, est anandah ou félicité. ↩︎
51:1 La comparaison réside dans la folie des deux personnes indiquées. Celui qui baratte le lait d’ânesse pour en faire du beurre n’est qu’un imbécile. De même, celui qui ne comprend pas la nature de Prakriti et de Purusha selon les Védas n’est qu’un imbécile. ↩︎
52:1 donne une traduction littérale de ce verset pour montrer combien il est difficile d’en comprendre le sens. Le commentateur explique correctement le sens qui est le suivant : anyah ou l’autre est l’Âme par opposition à sa réflexion sur Prakriti, c’est-à-dire l’Âme dans son caractère réel, indépendante de Prakriti. Ce qui est dit ici, c’est que lorsque l’Âme, dans son caractère réel, contemple ou agit comme témoin de toute chose (c’est-à-dire, telle qu’elle existe dans les états de veille et de rêve), devient consciente à la fois d’elle-même (le Vingt-cinquième) et de Prakriti (le Vingt-quatrième). Cependant, lorsqu’elle cesse de contempler ou d’agir comme tel témoin (c’est-à-dire, dans l’état de sommeil sans rêve du Yoga-samadhi), elle parvient à contempler l’Âme Suprême ou le Vingt-sixième. En termes simples, ce qui est dit ici, c’est que l’Âme prend conscience d’elle-même et de Prakriti dans l’état de veille et de rêve. En Samadhi seulement, elle contemple l’Âme Suprême. ↩︎
52:2 Ce qui est dit ici, c’est que la Vingt-sixième Âme, ou Âme Suprême, contemple toujours la Vingt-cinquième Âme, ou Âme Jiva. Cette dernière, cependant, remplie de vanité, considère qu’il n’y a rien de plus élevé qu’elle. Elle peut facilement, en Yoga-samadhi, contempler la Vingt-sixième. Bien qu’elle soit ainsi capable de contempler l’Âme Suprême, elle échoue généralement à la contempler. Le commentateur voit dans ce verset une réputation de la doctrine des Charvakas et des Saugatas, qui nient l’existence d’un Vingt-sixième Tattwa, ou même d’un Vingt-cinquième, qu’ils identifient au Vingt-quatrième. ↩︎
53:1 Le commentateur explique Tatsthanat comme Varasya avaradhisrhanat, c’est-à-dire comme la conséquence de la superposition de Vara sur l’avara. Il cite l’exemple de la corde et du serpent. Au début, la corde est prise à tort pour le serpent. Lorsque l’erreur est dissipée, la corde apparaît comme la corde. Ainsi, le Suprême et l’âme jiva finissent par être considérés comme un lorsque la véritable connaissance apparaît. ↩︎
53:2 La doctrine ordinaire est que l’âme Jiva est indestructible, car elle est à la fois non-née et immortelle, ses prétendues naissances et morts n’étant que des changements de forme que Prakriti subit au cours de son association avec elle, une association qui continue aussi longtemps que l’âme Jiva ne parvient pas à s’émanciper. Dans ce verset, la doctrine ordinaire est abandonnée. Ce qui est dit ici, c’est que l’âme Jiva n’est pas immortelle, car lorsqu’elle s’identifie à l’Âme Suprême, cette altération peut être considérée comme sa mort. ↩︎
53:3 C’est un verset très difficile. Pasya et apasya sont drashtri et drisya, c’est-à-dire, connaisseur et connu (ou Âme et Prakriti). Kshemaya et Tattwo sont drik et drisya, c’est-à-dire, connaissance et connu. Celui qui ne voit aucune différence entre les deux, c’est-à-dire celui qui considère toutes choses comme une seule et même chose, est à la fois Kevala et non-Kevala, etc., ce qui signifie qu’une telle personne, bien qu’apparaissant toujours comme un Jiva (aux autres), est en réalité identifiable à l’Âme Suprême. ↩︎
54:1 Cela peut signifier que, puisque les hommes parlent, et que la parole est Brahma, tous les hommes doivent être considérés comme des émetteurs de Brahma. Si, de nouveau, Brahma est interprété comme désignant spécifiquement les Védas, cela peut impliquer que tous les hommes prononcent les Védas ou sont compétents pour les étudier. Un sentiment aussi libéral, exprimé par Yajnavalkya, n’est compatible qu’avec la religion d’Émancipation qu’il enseignait. ↩︎
54:2 La doctrine est que si les actes ne sont pas détruits, il ne peut y avoir d’émancipation. ↩︎
55:1 Littéralement, « ce ne sont pas des obstacles de nature extérieure », et ils sont donc insurmontables par un effort personnel ordinaire. ↩︎
57:1 Sanchodayishyanti implique interrogé. Ici, cela signifie interroger le roi intérieurement ou par le pouvoir du Yoga. ↩︎
58:1 Utsmayan est expliqué par les commentateurs comme « s’enorgueillissant de sa propre invincibilité ». Ayaya bhavam implique sa détermination à rendre le roi muet. Visesayan est abhibhavan. ↩︎
58:2 Sammantum est expliqué par le Commentateur comme équivalent à samyak jnatum. ↩︎
58:3 Il est difficile de dire dans quel sens le mot vaiseshikam est utilisé ici. Il existe un système philosophique particulier appelé Vaiseshika ou Kanada ; ce système aurait été initialement promulgué par un Rishi du nom de Kanada. Ce système présente une forte ressemblance avec la théorie atomique des philosophes européens. Il présente de nombreux points de ressemblance frappante avec le système de Kapila ou Sankhya. Par ailleurs, certains des principes originaux, tels qu’énoncés dans le système Sankhya, sont appelés Visesha. ↩︎
58:4 La mention de Vidhi indiquait, comme l’explique le commentateur, Karmakanda. La valeur du Karma sur le chemin de l’Émancipation est de purifier l’Âme. ↩︎
59:1 KP Singha traduit mal ce verset. ↩︎
59:2 Il y a une raison égale à prendre, etc., ce qui implique que le port du sceptre n’est qu’un mode de vie, comme celui des détenteurs du triple bâton. Le roi et le sannyasin sont tous deux libres d’acquérir la connaissance et peuvent donc tous deux parvenir à l’émancipation, malgré leurs emblèmes respectifs. Les emblèmes eux-mêmes ne contiennent ni efficacité ni disqualification. ↩︎
59:3 L’objet de ce verset est de montrer que toute personne, guidée par l’intérêt, s’attache à des choses particulières. La petitesse ou la grandeur de ces choses ne peut ni aider ni entraver le chemin vers l’émancipation. « Je peux être roi, dit Janaka, et tu peux être mendiant. Ni ta mendicité ni ma royauté ne peuvent aider ou entraver notre émancipation. Tous deux, par la Connaissance, nous pouvons réaliser ce que nous souhaitons, quel que soit notre environnement extérieur. » ↩︎
60:1 Ainsi, en échangeant ma vie royale contre celle d’un porteur du triple bâton, je ne peux rien gagner. ↩︎
61:1 Yukte à la première ligne signifie dans le Yogin. La lecture de Bombay Tridandanke est une erreur pour Tridandakam. Le texte de Bombay dit na muktasyasti gopana, ce qui signifie « il n’y a pas de soulagement pour celui qui est tombé après s’être relevé dans le Yoga ». Le texte bengali dit vimuktasya. J’adopte la lecture bengali. ↩︎
61:2 Ce que dit le roi, c’est que lui, le roi, n’avait pris aucun rendez-vous avec la dame, ce qui la justifiait d’entrer dans son corps. Le mot Sannikarsha signifie ici sanketa. Les deux traducteurs vernaculaires rendent ce mot de manière erronée. ↩︎
62:1 Ces défauts et ces mérites sont exposés dans les versets qui suivent. ↩︎
63:1 Saukshmyam signifie littéralement minutie. Il signifie ici ambiguïté. J’ai traduit le verset 81 très précisément afin de donner au lecteur une idée de leur extrême concision. Pour en illustrer le sens, l’illustration suivante peut servir. Une phrase est composée de plusieurs mots, chacun étant employé dans des sens divers, comme le célèbre verset de Parasara, interprété comme autorisant le remariage des veuves hindoues. Ici, l’objet indiqué par les mots utilisés est varié. La connaissance précise du sens de chaque mot s’obtient par des distinctions, c’est-à-dire en distinguant chaque sens des autres. Dans de tels cas, la compréhension, avant d’arriver au sens précis, repose successivement sur divers points, tantôt sur l’un, tantôt sur l’autre. En effet, le sens véritable doit alors être atteint par élimination. Lorsque de tels procédés deviennent nécessaires et/ou saisissent le sens d’une phrase, on dit que le défaut est un défaut de minutie ou d’ambiguïté. ↩︎
63:2 Pour reprendre le même exemple, prenons d’abord les paroles bien connues de Parasara, qui autorisent réellement le remariage des veuves. Plusieurs mots du verset pourraient indiquer ce sens, d’autres non. Après avoir pesé les probabilités et les raisons, adoptons provisoirement le sens selon lequel le Rishi autorise les seconds maris pour la veuve hindoue. C’est le Sankhya. ↩︎
63:3 Ayant provisoirement adopté le sens que le verset cité consacre aux seconds maris, la conclusion doit être soit son acceptation, soit son rejet. En constatant l’incompatibilité de ce sens provisoire avec d’autres conclusions établies concernant d’autres textes ou d’autres auteurs, on peut le rejeter, et arriver à la conclusion finale selon laquelle le second mari ne doit être pris que selon le Niyoga-vidhi et non par mariage. ↩︎
64:1 Par prayojanam, on entend la conduite que l’on adopte pour satisfaire son désir d’acquérir ou d’éviter un objet. Qu’il s’agisse d’acquérir ou d’éviter un objet, un désir non satisfait devient source de souffrance. La conduite que l’on adopte pour soulager cette souffrance est appelée prayojanam. Dans les Gautama-sutras, il est dit que yamarthamadhikritya pravartate, tat prayojanam. Les deux définitions sont identiques. ↩︎
64:2 La réunion de ces cinq caractéristiques signifie que, lorsqu’un orateur ou un écrivain y prête attention, sa phrase peut être considérée comme complète et intelligible. Dans la philosophie Nyaya, les cinq conditions requises sont Pratijna, Hetu, Udaharana, Upanaya et Nigamana. Dans la philosophie Mimansa, les cinq conditions requises sont nommées différemment : Vishaya, Samsaya, Purvapaksha, Uttara et Nirnaya. ↩︎
64:3 Ces caractéristiques, souligne le commentateur, bien qu’elles soient au nombre de seize, incluent les vingt-quatre mentionnées par Bhojadeva dans sa Rhétorique appelée Saraswati-kanthabharana. ↩︎
64:4 Parartham signifie, comme l’explique le commentateur, d’excellent sens. Il ne signifie pas Paraprayojanam, comme l’a rendu à tort le traducteur de Burdwan. La version de ce dernier est totalement dénuée de sens. ↩︎
65:1 Voici ce que dit Sulabha ici : les grands éléments primordiaux sont les mêmes, qu’ils composent ce corps ou cet autre ; et c’est donc le même Chit qui imprègne chaque combinaison des grands éléments. L’objectif de cette observation est de montrer que Janaka n’aurait pas dû poser ces questions à propos de Sulabha, lui et elle étant essentiellement la même personne. Considérer les deux comme différents indiquerait une obscurcissement de la vision. ↩︎
65:2 Ce que l’on veut dire par là, c’est que lorsque l’on dit que les créatures possèdent plus de sattwa et moins de sattwa, sattwa semble être un principe qui existe dans la constitution des créatures. ↩︎
65:3 Le mot Kala désigne les 16 principes commençant par Prana. Ce que l’on entend par là, c’est que tant que le principe du Désir existe, la renaissance devient possible. L’univers repose donc sur le principe du Désir ou Vasana. Les sens, etc., naissent tous de ce principe de Vasana. ↩︎
66:1 Par Vidhi, on entend la droiture et son contraire qui constituent la graine du Désir. Par Sukra, on entend ce qui aide cette graine à grandir ou à développer ses rudiments. Par Vala, on entend l’effort que l’on fait pour satisfaire son désir. ↩︎
67:1 Le fait du changement continuel des particules dans le corps était bien connu des sages hindous. Cette découverte n’est pas nouvelle dans la physiologie moderne. Il a été démontré ailleurs que la grande découverte d’Harvey sur la circulation sanguine n’était pas inconnue des Rishis. ↩︎
67:2 L’exemple mentionné pour illustrer le changement des particules corporelles est certainement très heureux. La flamme d’une lampe allumée, bien que parfaitement stable (comme dans un endroit sans vent), est en réalité le résultat de la combustion successive de particules d’huile et de l’extinction successive de cette combustion. Ce verset et le précédent ont été rendus de manière inexacte par KP Singha. ↩︎
67:3 Par conséquent, les questions de Janaka, demandant qui était la dame ou à qui elle appartenait, étaient vaines. ↩︎
67:4 Les sept voies sont les suivantes : la justice, la richesse et le plaisir, indépendamment et distinctement l’une de l’autre, comptent trois ; puis la première et la seconde, la première et la troisième, la seconde et la troisième, comptent trois ; et enfin, toutes les trois coexistent. Dans tous les actes, on peut trouver l’une ou l’autre de ces sept voies. La première et la seconde existent dans tous les actes dont le résultat est l’acquisition vertueuse de richesses ; la première et la troisième existent dans la procréation d’enfants dans un mariage légitime ; la seconde et la troisième dans les actes ordinaires des hommes du monde. Parmi les actes où les trois se combinent, on peut noter l’éducation des enfants, car elle est à la fois un devoir, une source de richesse et un plaisir. KP Singha omet toute référence à ces sept voies, tandis que le traducteur de Burdwan, se méprenant sur la glose, en fait un non-sens total. ↩︎
68:1 Le roi peut ordonner à certains hommes de faire certaines choses. Ces hommes, après avoir obéi à ces ordres, reviennent vers lui pour lui rapporter le fait de ce qu’ils ont accompli. Le roi est obligé de leur accorder des entrevues pour les écouter. ↩︎
69:1 Le commentateur explique que les trois autres sont Vriddhi, Kshaya et Sthana, qui découlent tous de la politique. Certains des sept membres sont inanimés, comme le Trésor. Mais on dit que le Trésor soutient les ministres, et que les ministres soutiennent le Trésor. ↩︎
70:1 Ainsi, lorsque chaque royaume a un roi, et que les rois sont nombreux, personne ne devrait se laisser aller à l’orgueil à l’idée d’être roi. ↩︎
70:2 L’objet de ce verset est de montrer que comme Janaka gouverne son royaume sans y être attaché, il ne peut prétendre au mérite qui appartient aux rois. ↩︎
70:3 Upaya ou moyens implique ici l’attitude assise (comme dans le Yoga). Upanishad ou méthode implique sravana et manana c’est-à-dire, écouter et penser. Upasanga ou pratiques impliquent les différents membres de Dhyana, etc. Nischaya ou conclusion fait référence à Brahma. ↩︎
71:1 Je développe pleinement ce verset. ↩︎
72:1 Le na dans la deuxième ligne est connecté à Vyayachcchate. ↩︎
72:2 L’objet de ce verset est de montrer que les paroles prononcées par Sulabha étaient irréfutables. Pour atteindre l’Émancipation, il faut pratiquer une vie de Renonciation au lieu de persister dans la vie domestique. ↩︎
73:1 Ces ennemis sont, bien sûr, les passions. ↩︎
73:2 Littéralement, le monde n’est qu’un lieu d’action, ce qui implique que les créatures, venant ici-bas, doivent agir : ces actions entraînent récompenses et punitions, ici-bas et dans l’au-delà. La voie vers l’émancipation consiste, comme cela a été souvent démontré, à épuiser les conséquences des actes par la jouissance ou la souffrance, et à s’abstenir de tout acte ultérieur en adoptant la religion de Nivritti. ↩︎
74:1 Le commentateur explique que Kulapatam est Mahanadipuram. Dans Naram, etc., Venumivodahritam (comme dans le texte de Bombay) ou Venumivoddhatam (comme dans le texte du Bengale) est plutôt inintelligible, à moins de le prendre au sens que j’ai donné au mien. KP Singha traduit mal Kulapatam, et le traducteur de Burdwan se méprend sur Kulaparam et Venumivoddhatam. ↩︎
74:2 c’est-à-dire, de le maintenir en accomplissant les devoirs d’un Brahmane. ↩︎
75:1 Prachalita-dharma etc., implique ceux qui se sont éloignés de la droiture. Le traducteur de Burdwan interprète mal le verset. Karanabhih est kriabhih. ↩︎
75:2 Le commentateur explique que ce verset est destiné à assurer à Yudhishthira que les rois sont compétents pour obtenir la félicité dans l’autre monde. Anupagatam est expliqué par le commentateur comme n’étant pas atteignable même en des milliers de naissances. ↩︎
75:3 Rudhirapah est un ver suceur de sang. Uparatam est mort. ↩︎
75:4 Les dix limites ou commandements, comme mentionné par le Commentateur, sont les cinq positifs, à savoir la pureté, le contentement, les pénitences, l’étude des Védas, la méditation sur Dieu, et les cinq négatifs, à savoir l’abstention de la cruauté, du mensonge, du vol, du non-respect des vœux et de l’acquisition de richesses. ↩︎
75:5 Chirasya est grammaticalement lié à na vudhyase, qui signifie « que tu es toujours aveugle, etc. » Le traducteur de Burdwan le comprend complètement de travers et le prend comme équivalent à achirena. KP Singha l’ignore. ↩︎
76:1 Le traducteur Burdwan donne une version ridicule du verset. ↩︎
76:2 Kevalam nidhim signifie littéralement « son seul trésor ». Cela peut impliquer soit Samadhi, soit Brahma. Les actes, bons ou mauvais, naissent tous de l’erreur. S’abstenir d’actes est la véritable voie vers l’émancipation. ↩︎
76:3 On parle des passions comme de loups. ↩︎
76:4 La vue des arbres dorés est un signe prémonitoire de la Mort. ↩︎
76:5 Littéralement, le verset se dirait ainsi : Avant que la cuisson du Yavaka d’un homme riche ne soit terminée, en fait, tant qu’il n’est pas encore cuit, tu risques la mort. Hâte-toi donc. Par Yavaka, on entend un type particulier de nourriture à base de ghee et de farine ou d’orge. ↩︎
77:1 Au verset 53, il est dit que l’Âme est le témoin, dans l’autre monde, de tous les actes et omissions de cette vie. Au verset 54, il est dit que l’existence de l’Âme, lorsque le corps n’existe pas, est possible, car les yogis, dans le yoga, vivent dans leur Âme, inconscients de leur corps. L’entrée du Chaitanya agissant dans ce Chaitanya qui survit en tant que témoin signifie la mort du corps. ↩︎
77:2 Le traducteur Burdwan donne une version erronée de ce verset. ↩︎
77:3 Je pense que le sens est que seule la droiture peut amener un homme sur le chemin qui mène au bonheur et non de simples instructions, quelle que soit leur répétition. ↩︎
77:4 Le commentateur explique que Pramadagah équivaut à Pramadagrihavasin et se réfère à Antakah. Chamum est Indriyasenam, Grahitam est le corps. Yathagrahitam est Dehamanatikramya. Dans ce verset, Pura peut signifier « dans un futur proche » ou « bientôt », ou « avant », c’est-à-dire avant que le Destructeur ne te rende ainsi, etc. ↩︎
78:1 La voie où tu seras devant et derrière est la voie de la connaissance de Soi. Le traducteur de Burdwan ne comprend pas comment la première ligne en vient à signifier « connaissance de Soi » ! Par conséquent, bien qu’il utilise le mot amajnana (suivant le Commentateur), il répète par erreur certains mots utilisés dans la ligne. ↩︎
78:2 Le dernier mot de la deuxième ligne est muchyate et non yujyate. Si yujyate était retenu, cela signifierait « libéré des conséquences de l’ignorance et de l’erreur, il parviendrait à atteindre Brahma ». ↩︎
78:3 C’est un verset très abscons. Je l’ai traduit, suivant l’exemple du commentateur, Srutam, il l’explique par « la connaissance, née des déclarations védiques comme Tattwamasi etc. Sarvamasnute est équivalent à samastam Brahmandam vyapnoti, ce qui signifie qu’une telle connaissance mène à sarvatmyam, c’est-à-dire à l’omniscience Tadetat etc., c’est-à-dire que l’omniscience est le darsanam, de parampurushartha ou Moksha. Kritajna upadishtam artham est Samhitam. ↩︎
79:1 Le sens est qu’au cours de nos renaissances répétées, nous avons acquis ces relations à maintes reprises et les acquerrons à nouveau à maintes reprises. Mais, en réalité, nous n’y sommes absolument pas liés. Leur union avec nous est comparable à celle de morceaux de bois flottant sur une rivière, tantôt unis temporairement, tantôt séparés. ↩︎
80:1 Le commentateur explique le Mokshadaisikam par le mot Mokshandeshataram. KP Singha traduit ce mot à tort. Cette section est appelée pavakadhyayanam, ce qui signifie chitta-sodhakadhyayanam, c’est-à-dire la leçon qui, une fois lue et maîtrisée, conduit à la purification du cœur. ↩︎
81:1 Le Temps, en tant qu’agent personnifié, projette toutes les créatures à des distances inégales. Certaines sont projetées près, d’autres à grande distance. Ces distances sont réglées par la nature des actes accomplis par les créatures projetées. Certaines sont lancées parmi les animaux, d’autres parmi les hommes. Les jetant ou les lançant ainsi, le Temps les entraîne à nouveau, les liens étant toujours dans ses mains. ↩︎
84:1 Bien que les Védas soient venus à Suka de leur propre chef, il était pourtant, par déférence à la coutume universelle, obligé de les acquérir formellement auprès d’un précepteur. ↩︎
85:1 Vyasa était le prêtre ou Ritwija de la maison de Mithila et, à ce titre, les rois de Mithila étaient ses Yajyas ou Yajamanas. Le devoir d’un Yajamana est de révérer chaque membre de sa famille. Le père prévient donc son fils qu’il ne doit pas, tant qu’il vit avec le roi de Mithila, affirmer sa supériorité sur lui. ↩︎
89:1 Il est certain qu’il faut abandonner tous les actes avant de pouvoir parvenir à l’Émancipation. Mais alors, il ne faut pas les rejeter tous d’un coup. C’est selon cet ordre qu’il faut les abandonner, c’est-à-dire dans l’ordre des différents modes. ↩︎
89:2 Les karanas sont les facultés intérieures. ↩︎
89:3 c’est-à-dire, lorsque l’émancipation et l’omniscience ont été atteintes dans le tout premier mode de vie, il n’existe plus de besoin de se conformer aux trois autres modes de vie. ↩︎
89:4 c’est-à-dire, contempler l’Âme Suprême par sa propre Âme. ↩︎
89:5 Au lieu de papakam, certains textes lisent pavakam, ce qui signifie la nature du feu. ↩︎
90:1 Après manasa, on comprend saha. Cela ne signifie pas que les sens doivent être restreints par l’esprit, mais les mots impliquent que l’esprit et les sens doivent être restreints. KP Singha traduit correctement le vers. Le traducteur de Burdwan, comme d’habitude, est négligent. ↩︎
90:2 KP Singha saute ce verset. ↩︎
91:1 c’est-à-dire, il tourna le regard de son âme vers son âme et se retira de tout objet mondain. ↩︎
91:2 Il ne marchait plus comme les hommes ordinaires. Sans traîner le long du support solide de la Terre, il progressait à travers le ciel. ↩︎
91:3 Populairement, Bhimaraja, le Lanius Malabaricus. ↩︎
92:1 On croit qu’en accomplissant des pénitences austères, une personne brûle les trois mondes. C’est en conséquence de cet effet des pénitences que les divinités supérieures étaient toujours contraintes par les Asuras et les Danavas à leur accorder tous les bienfaits qu’elles sollicitaient. ↩︎ ↩︎ ↩︎
94:1 Le sens est que si les Védas ne sont pas constamment étudiés, ils risquent d’être oubliés. ↩︎
95:1 Upaplava est Rahu ou le nœud ascendant. Dans de nombreuses régions de l’Inde du Nord, en particulier pendant les mois chauds, de grandes quantités de poussière sont soulevées par des tourbillons de vent appelés Andhi l’après-midi ou le soir. Les nuages de poussière recouvrent la lune pendant des heures. ↩︎
95:2 L’ordre le plus bas des hommes, vivant en tuant des animaux. ↩︎
96:1 Le verset des textes du Bengale est un triplet. Dans l’édition de Bombay, la troisième ligne est exclue du verset 36. Cela ne présente aucun inconvénient, mais il faut l’interpréter comme une référence au vent appelé Samana ou Pravaha. ↩︎
97:1 Certains textes lisent Jaytamvarah. Si cela est accepté, ce devrait être un adjectif de Parivaha, signifiant le plus important de tous en force ou en énergie. ↩︎
97:2 On dit que le fleuve sacré Ganga possède trois cours ou ruisseaux. L’un coule à la surface de la Terre ; le deuxième traverse les régions inférieures et le troisième traverse le ciel. ↩︎
98:1 La première ligne se prolonge dans la seconde. ↩︎
98:2 Les pénitences doivent être protégées de la colère. Par les pénitences, on accède à un grand pouvoir. La puissance de l’ascète égale souvent celle de Brahman lui-même. Si, cependant, l’ascète se laisse aller à la colère et maudit quelqu’un par colère, sa puissance diminue. C’est pourquoi le pardon est considéré comme la plus haute vertu qu’un Brahmane puisse pratiquer. La puissance d’un Brahmane réside dans le pardon. La connaissance doit également être protégée de l’honneur et du déshonneur. Autrement dit, il ne faut jamais recevoir d’honneur pour sa connaissance, c’est-à-dire rien faire dans le but d’obtenir un honneur. De même, il ne faut jamais rien faire qui puisse avoir pour effet de déshonorer sa connaissance. Ce sont là quelques-uns des devoirs les plus élevés prêchés dans les Écritures. ↩︎
98:3 Le dicton « Satyadapi hitam vadet » est souvent mal compris. Les Écritures ne disent pas que la vérité doit être sacrifiée au profit du bien, car une telle vision milite en faveur de l’idée qu’il n’y a rien de plus élevé que la vérité. Ce dicton fait référence à des cas exceptionnels où la vérité devient source de préjudice. L’histoire du Rishi qui dit la vérité concernant le lieu où se cachaient certains voyageurs, interrogé par des brigands qui cherchaient à les tuer, en est un exemple pertinent. Le fils d’un orfèvre, mort en mentant pour avoir laissé son prince légitime échapper à ses poursuivants, a accompli un acte de loyauté méritoire. On peut d’ailleurs déceler le germe de la théorie utilitariste dans le deuxième vers de ce verset. ↩︎
99:1 Conquérir l’invincible signifie atteindre Brahma. ↩︎
101:1 Dans les Srutis, Paravara est l’équivalent de l’Âme Suprême. La lecture correcte est nasyati à la fin du premier vers, et non pasyati comme dans certains textes bengalis. Adhérant à pasyati (qui ne donne aucun sens), le traducteur de Burdwan donne une version ridicule et dénuée de sens de ce verset. KP Singha, bien sûr, adopte la lecture correcte. ↩︎
101:2 Ce verset n’est pas du tout difficile. Il signifie que l’homme qui transcende tous les attachements ne connaît jamais de malheur s’il est uni à d’autres créatures. Le traducteur de Burdwan donne une version totalement dénuée de sens de ce couplet. ↩︎
102:1 L’objet de ce verset est de montrer que les hommes de connaissance n’accomplissent pas de sacrifices, au cours desquels, naturellement, un grand nombre de créatures sont tuées. Les hommes attachés à la religion de Pravriti accomplissent des sacrifices. Venus au monde en conséquence d’actes passés, ils recherchent le bonheur (en se rendant au ciel) par le biais de sacrifices et de rites religieux. Un grand nombre de créatures sont tuées, car outre les victimes ostensiblement offertes, un nombre infini de créatures plus petites et plus minuscules sont tuées dans les feux sacrificiels et au cours des autres préparatifs des sacrifices. ↩︎
103:1 La tristesse augmente par l’indulgence. ↩︎
104:1 C’est un verset très douteux. Le commentateur reste silencieux. J’en comprends le sens apparent. L’objet du verset semble être le suivant : certains hommes s’occupent à réfléchir sur la nature des choses : ils devraient savoir qu’une telle occupation est inutile, car la nature des choses échappe véritablement à la compréhension de l’esprit. Le plus grand philosophe ignore toutes les vertus d’un brin d’herbe, son but, les changements qu’il subit à chaque instant et de jour en jour. Cependant, ceux qui ont une occupation aussi inutile pour parcourir le chemin le plus élevé (celui qui mène à Brahma) se libèrent du chagrin. ↩︎
104:2 Je ne suis pas sûr d’avoir bien compris ce verset. ↩︎
104:3 Ce que l’on veut dire, c’est que la satisfaction des sens ne laisse rien derrière elle. Le plaisir dure aussi longtemps que le contact des objets avec les sens se poursuit. Le traducteur de Burdwan, ignorant que le mot utilisé est adhana, donne une version ridicule. ↩︎
104:4 Voici ce qui est dit ici : un homme a des épouses et des enfants, ou des richesses, etc. : il n’y avait pas de chagrin quand ils n’existaient pas ; avec son union avec eux, son chagrin commence. Par conséquent, lorsque ces choses disparaissent, un homme intelligent ne devrait pas se laisser aller au chagrin. Les liens ou les attachements sont toujours source de chagrin. Lorsque les liens sont rompus ou détruits, il ne devrait pas y avoir de chagrin. ↩︎
104:5 c’est-à-dire, dont les plaisirs ne dépendent pas d’objets extérieurs tels que les conjoints et les enfants. ↩︎
105:1 Vidhitsabhih est pipasabhih. Cela vient de dhe signifiant boire. ↩︎
105:2 Vyasa vivait dans le nord de l’Inde et n’était évidemment pas familier avec les marées qui apparaissent dans les fleuves du Bengale. ↩︎
105:3 L’objectif de ce verset est de montrer l’utilité et la nécessité des actes. Sans agir, personne, aussi intelligent soit-il, ne peut obtenir de fruit. Les deux traducteurs vernaculaires donnent des versions ridicules de cet aphorisme simple. ↩︎
105:4 Asi est utilisé dans le sens de akansha. ↩︎
105:5 Naprapyanadhigachchati est na aprayam etc. ↩︎
106:1 Je ne comprends pas bien où réside la faute évoquée ici. Peut-être le sens est-il le suivant : dans la philosophie hindoue, on dit que la graine vitale est générée par la vue d’une femme désirable. Lorsqu’un rapport sexuel a lieu avec une personne dont la vue n’a pas donné naissance à la graine vitale, mais avec une autre, il n’est pas productif. Quiconque se livre à de tels rapports est coupable. ↩︎
106:2 Parasarirani est compris par prapnuvanti. Chinnavijam signifie dont la semence s’est brisée, c’est-à-dire la créature dont le corps grossier a été détruit. Le corps grossier est appelé Vijam ou semence (du paradis et de l’enfer). Le sens de ce verset est que chacun, après la mort, accède à un nouveau corps. Une créature ne peut exister sans que les liens du corps ne lui soient attachés. Bien sûr, il en va autrement pour les personnes qui parviennent à leur émancipation par la destruction de tous les actes. Le traducteur de Burdwan, suivant fidèlement le commentateur, traduit correctement ce verset. KP Singha l’ignore entièrement. ↩︎
106:3 Ce verset n’est pas difficile. Le commentateur l’explique soigneusement. KP Singha en donne une version ridicule. Le traducteur de Burdwan a raison. Nirddagdham et vinasyantam impliquent les mourants ou les morts. Jivar paradeham chalachalam ahitam bhavati signifie qu’un autre corps, tout aussi sujet à la destruction, est tenu prêt. ↩︎
107:1 J’élargis un peu ce verset pour en faire ressortir le sens. Il est dit ici que certains sortent vivants du ventre maternel ; d’autres y meurent avant d’être ramenés à la vie, la raison étant que leurs actes des vies passées leur apportent d’autres corps, même à ce stade. ↩︎
107:2 Ce verset est certainement un « point crucial ». Le commentateur, je pense, fait preuve d’une ingéniosité considérable pour l’expliquer. L’ordre des mots est Gatayushah tasya sahajatasya pancha saptamim navamim dasam prapnuvanti; tatah na bhavanti; sa na. Les dix étapes de la vie d’une personne sont (1) la résidence dans l’utérus, (2) la naissance, (3) la petite enfance, jusqu’à 5 ans, (4) l’enfance, jusqu’à 12 ans, (5) Pauganda jusqu’à 16 ans, (6) la jeunesse, jusqu’à 48 ans, (7) la vieillesse, (8) la décrépitude, (9) la suspension du souffle, (10) la destruction du corps. ↩︎
107:3 Niyuktah signifie employé. Je comprends que cela implique d’être employé à conquérir la Nature. Cela peut aussi signifier : contraint à ses tâches habituelles par l’influence d’actes passés. Nature désigne ici, bien sûr, les grandes lois auxquelles l’existence humaine est soumise, à savoir la loi de la naissance, de la mort, de la maladie et de la décrépitude, etc. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
108:1 Uparyupari implique une supériorité progressive. Si l’on devient riche, on désire devenir conseiller ; si l’on est conseiller, on souhaite devenir Premier ministre ; et ainsi de suite. Le sens de ce verset est que le désir de l’homme de s’élever est insatiable. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
108:2 La lecture que je préfère est asathah et non sathah. Si cette dernière lecture est retenue, cela signifierait que les deux descriptions sont vues en train de courtiser les méchants. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
109:1 Avavandhah désigne les attachements inférieurs, impliquant ceux qui appartiennent au corps. En fait, l’acquisition du corps lui-même est un tel attachement. Ce qui est dit ici, c’est que le Jiva, parvenu à l’illumination, est libéré de l’obligation de renaître ou de contacter à nouveau le corps. ↩︎
109:2 La masse de rayonnement qui constitue le Soleil n’est rien d’autre que Brahma. Brahma est pure rayonnement. Savitri-mandala-madhyavartir-Narayanah ne désigne pas une divinité dotée d’une forme physique au sein du rayonnement solaire, mais Brahma incorporel et universel. Ce rayonnement est adoré dans la Gayatri. ↩︎
109:3 Le commentateur prend Shomah pour Shomagath Jivah. Il n’explique pas le reste du verset. La construction grammaticale ne présente aucune difficulté. Si Shomah était pris au sens où le commentateur l’explique, le sens serait le suivant : celui qui pénètre dans la splendeur solaire ne subit aucun changement, contrairement à Shomah et aux divinités qui doivent subir des changements, car ils retombent après l’épuisement de leur mérite et remontent lorsqu’ils en acquièrent à nouveau. Les deux traducteurs vernaculaires ont mal interprété le verset. En réalité, il existe deux voies : archiradi-margah et dhumadi-margah. Ceux qui empruntent la première atteignent Brahma et ne doivent jamais revenir. Tandis que ceux qui empruntent la seconde, jouissent d’une félicité certaine, puis reviennent. ↩︎
109:4 Ici, les mots Soleil et Lune indiquent les deux chemins différents mentionnés dans la note immédiatement précédente. ↩︎
109:5 Ce que Suka dit ici, c’est qu’il atteindrait le Brahma universel et s’identifierait ainsi à toutes choses. ↩︎
110:1 Jahasa hasam est un exemple en sanskrit du gouvernement cognat des verbes neutres. ↩︎
113:1 Les Rishis savaient que la hauteur de l’atmosphère n’est pas interminable. ↩︎
114:1 Dans cette section, Bhishma raconte à Yudhishthira le départ de Suka de ce monde et la douleur de Vyasa à cet égard. Il évoque ce fait comme s’il lui avait été raconté autrefois par Narada et Vyasa lui-même. Il en ressort clairement que le Suka qui récita le Srimad Bhagavat à Parikshit, le petit-fils d’Arjuna, ne pouvait être le Suka fils de Vyasa. ↩︎
115:1 Ce que Bhishma dit ici, c’est que sans la foi, ce sujet est incapable d’être compris. ↩︎
115:2 Il s’agit d’un triplet. Le dernier mot de la troisième ligne, Swayambhuvah, fait référence à Krishna, mais n’a pas de signification particulière. C’est un adjectif utilisé davantage pour des raisons de mesure que pour autre chose. ↩︎
115:3 Les chars d’or dont il est question ici sont les corps charnels des deux divinités. Le corps est appelé char car, comme le char, il est propulsé par une force autre que l’Âme qui le possède pendant un temps, l’Âme étant inactive. Il est considéré comme doré car chacun s’y attache comme à quelque chose de très précieux. Les huit roues représentent Avidya et le reste. ↩︎
117:1 c’est-à-dire, les mains, les pieds, l’estomac et l’organe du plaisir. On dit que les mains sont protégées lorsqu’on les empêche de commettre tout acte impur ; on dit que les pieds sont dûment protégés lorsqu’on les empêche de toucher tout endroit impur. On dit que l’estomac est protégé lorsqu’on ne prend aucun type de nourriture impure, et lorsqu’on s’abstient de tout acte mauvais pour apaiser sa faim. Et enfin, on dit que l’on restreint l’organe du plaisir lorsqu’on s’abstient de tout acte de congrès impur. ↩︎
118:1 Le mot Mushka, tel qu’on le comprend habituellement, implique le scrotum ou les testicules. Le commentateur Nilakantha suppose qu’il pourrait désigner le nœud de l’épaule. Il croit que cette expression implique que les habitants de cette île avaient chacun quatre bras. ↩︎
119:1 Le rituel Sattwata est expliqué par le Commentateur comme signifiant le rituel Pancharatra. Tachecheshena implique ce qui est resté après la fin du culte de Vishnu. ↩︎
119:2 c’est-à-dire, il consacra ses biens au service de Narayana et les considéra comme le gardien du grand Dieu. Autrement dit, il ne considéra jamais ses richesses comme siennes, mais fut toujours prêt à les consacrer à toutes les bonnes et pieuses œuvres. ↩︎
120:1 c’est-à-dire, le traité composé par ces Rishis était le premier de son genre en ce qui concerne le choix et l’harmonie des vocables, de l’importance ou du sens et des raisons avec lesquelles chaque affirmation était fortifiée. ↩︎ ↩︎ ↩︎
120:2 Il existe deux religions : celle de Pravritti, impliquant des actes et des observances, et celle de Nivritti, impliquant une abstention complète de tout acte et de toute observance. Cette dernière est également appelée la religion de l’Émancipation. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
121:1 Qu’un ouvrage sur la morale et la religion ait été effectivement composé par les sept Rishis ou non, il est certain qu’il n’existe plus aujourd’hui d’ouvrage de ce type. Hormis cette mention dans le Mahabharata, aucune référence n’y est faite ailleurs. Quant à Sukra-niti, il existe encore, tandis que le niti-sastram de Vrihaspati est obsolète. Il est cependant probable qu’avant Saba-niti, il existait un ouvrage antérieur, bref, voire exhaustif, sur les mêmes sujets. ↩︎
122:1 Paryyaya signifie littéralement une liste. En fait, dans tous les lexiques sanskrits, des mots exprimant la même signification apparaissent ensemble. Ces listes sont connues sous le nom de Paryyaya. Le lecteur anglophone pourra se faire une idée plus précise de la signification de ce mot en se rappelant que dans un lexique comme le Thesaurus de Roget, des groupes de mots exprimant la même signification sont donnés. Ces groupes sont appelés Paryyayas. ↩︎
122:2 Le Hotri doit verser des libations sur le feu sacrificiel tout en récitant des mantras. Les Sadasyas sont des personnes qui surveillent le sacrifice, c’est-à-dire qui veillent à ce que les ordonnances des Écritures soient dûment respectées. Ce sont ce qu’on appelle des Vidhidarsinas. ↩︎
122:3 Beurre clarifié offert en sacrifice, avec des gâteaux d’orge en poudre trempés dedans. ↩︎
123:1 Le professeur Weber suppose que dans ce récit des trois Rishis Ekata, Dwita et Trita, le poète décrit l’Italie ou une île de la Méditerranée, ainsi qu’un culte chrétien auquel certains pèlerins hindous auraient assisté. En effet, un auteur de la Calcutta Review est allé jusqu’à dire que, d’après ce qui suit, il ne serait pas audacieux de supposer que le passage entier se réfère à l’impression produite sur certains pèlerins hindous en assistant à la célébration de l’Eucharistie selon les ordonnances de l’Église catholique romaine. L’honorable KP Telang suppose que le passage entier est basé sur l’imagination du poète. Ekantabhavepagatah est interprété par certains comme désignant les adorateurs de l’Unité divine. Je ne pense pas qu’une telle traduction soit correcte. ↩︎
124:1 La lecture de Bombay est tadapratihato abhavat. Cela semble préférable à la lecture du Bengale tato-apratihata. Si l’on s’en tient à la lecture du Bengale, apratihatah devrait être pris au sens de nasti pratihatoyasmat. Le sens, bien sûr, resterait le même. ↩︎
124:2 Yapa signifie la récitation silencieuse de certains mantras sacrés ou du nom d’une divinité. Pour les habitants de l’Île Blanche, cette récitation silencieuse n’était pas une récitation de mantras ou de paroles, mais une méditation sur Brahma incorporel. Le verset suivant le précise. ↩︎
124:3 Cela semble montrer que c’est la République romaine que les pèlerins ont vue. ↩︎
124:4 Le professeur Weber pense que cela fait référence à l’absence d’idoles ou d’images. Les pèlerins n’y ont vu aucune divinité comme ils en avaient dans leurs propres temples. ↩︎
125:1 Le professeur Weber traduit mal les mots Purvaja et sikshaksharaiamanwitah. Le premier mot n’implique pas, comme il le traduit, le fils aîné de Dieu, mais simplement le premier-né. On le retrouve dans presque tous les hymnes du Mahabharata à la Déité suprême. Il est synonyme d’Adipurusha. Ainsi, siksha, etc., ne signifie pas, comme il le pense, « accompagné d’enseignement », mais il s’agit de la science de l’orthoepie et de l’un des Angas (membres) des Védas. Les Védas étaient toujours chantés mélodieusement, et la science de l’orthoepie était cultivée par les Rishis avec le plus grand soin. ↩︎
125:2 Le Pancha-kala, ou Pancha-ratra, ou Sattwatas vidhi, signifie certaines ordonnances établies par Narada et d’autres Rishis concernant le culte de Narayana. ↩︎
125:3 Le sens est le suivant : comme ils pratiquaient tous cet état d’esprit qui ressemble à Brahma, ils ne nous ont pas considéré, c’est-à-dire qu’ils ne nous ont ni honorés ni déshonorés. ↩︎
125:4 Les deux traducteurs vernaculaires ont commis une erreur en traduisant ce verset simple. ↩︎
126:1 La construction semble être celle-ci : Parangatimanuprapta iti Brahmanah samanantaram naishthikam sthanam, etc. Cela ne signifie pas, comme le dit KP Singha, qu’il se rendit dans la région de Brahman, ni, comme le dit le traducteur de Burdwan, qu’après être allé dans la région de Brahman, il atteignit le but le plus élevé. Le sens, d’un autre côté, est que, comme son but était le plus élevé, il s’éleva donc à un endroit plus élevé que la région de Brahman. Le sens simple est que le roi Uparichara atteignit l’identification avec Brahma. ↩︎
127:1 c’est-à-dire, lorsqu’ils t’ont maudit, leur malédiction doit fructifier. Tu ne dois rien faire qui puisse avoir pour effet d’annuler cette malédiction. ↩︎
128:1 Aujourd’hui encore, dans de nombreux rites religieux, ces coulées de ghee sont versées en récitant des mantras. Appelées Vasudhara, elles sont versées sur le mur. On trace d’abord une ligne rouge ondulée horizontalement sur le mur. On fait ensuite sept points sous cette ligne. À l’aide de la louche sacrificielle, on verse ensuite du ghee de chaque point de manière à former une épaisse coulée le long du mur. Ces coulées mesurent généralement entre 90 et 120 cm de long et environ 1,25 cm de large. ↩︎
128:2 Les mantras récités par Vasu étaient des mantras védiques. ↩︎
129:1 Le traducteur de Burdwan, ainsi que KP Singha, se trompent en traduisant la première ligne de ce verset. Cela ne signifie pas que Narada les adorait d’un mouvement de tête et qu’en retour, ils l’adoraient mentalement. ↩︎
129:2 Dans le sens où Il n’est pas modifié, tout comme l’espace est une entité qui ne peut être modifiée d’aucune façon. ↩︎
129:3 c’est-à-dire, comme le commentateur le développe, qui est affiché sans aucune modification, tout le reste étant des modifications de Toi-même. ↩︎
130:1 c’est-à-dire, de qui la parole a coulé, ou qui est Vrihaspati le prêtre céleste, si célèbre pour son érudition et son intelligence. ↩︎
130:2 c’est-à-dire, la demeure originelle de l’univers. L’idée est que lorsque la dissolution universelle survient, toutes choses se réfugient en toi. Je suis le commentateur dans toutes les interprétations qu’il donne. ↩︎
130:3 c’est-à-dire, qui a effectué l’avabhrita ou bain final à l’achèvement de tous les vœux, observances et sacrifices. ↩︎
131:1 c’est-à-dire, tu as accompli des sacrifices. ↩︎
131:2 Les Védas ont six membres ou divisions. ↩︎
131:3 Pragjyotish est le nom d’un Saman particulier. Le Rich commençant par Murdhanam etc., lorsqu’il est chanté, est appelé jeshtha Saman. Ce qui est dit, donc, c’est que tu es à la fois le premier des Samanas et celui qui chante ce Saman. ↩︎
131:4 Dans le texte de Bombay, la lecture pour Vainagarbha est Vaikhanasa qui signifie une classe ou une secte d’ascètes. ↩︎
132:1 Le commentateur explique que par Mahayajna\ — grand sacrifice — on entend Yoga. L’Âme\ est comme la libation versée dans le sacrifice, car par Yoga l’Âme\ est annihilée et fusionnée dans l’Âme Suprême. ↩︎ ↩︎ ↩︎
132:2 Dans les traités sur la Smriti, les indications de ces trois types ou degrés de modifications sont données. ↩︎ ↩︎ ↩︎
133:1 Par ce mot, on entend une conjonction particulière de corps célestes. Cette conjonction est représentée comme ayant une forme particulière. ↩︎
133:2 Le mot Upanaha, utilisé ici au double, a intrigué de nombreuses personnes. Il est difficile de concevoir pourquoi le grand Dieu apparaît avec une paire de chaussures à la main. L’Upanaha, dans les temps anciens, était probablement une sandale en bois, et le poète veut dire que Narayana apparaissait avec tous les attributs d’un brahmacharin. ↩︎
134:1 c’est-à-dire, fusionne dans. ↩︎
135:1 Cette cosmogonie est conforme aux écritures vaishnava. Surtout, Vasudeva est sans commencement. De Vasudeva naît Sankarshana. De Sankarashana naît Pradyumna. De Pradyumna naît Aniruddha. Certains trouvent dans cette quadruple création la trace distincte de la Trinité chrétienne. Il est cependant très difficile de dire quelle doctrine, hindoue ou chrétienne, est originelle et laquelle dérive de quelle autre. ↩︎
135:2 Il est demandé au lecteur de noter l’adresse « roi des rois ». Il s’agit manifestement d’une erreur de plume. Le discours entier est celui de Narayana, et Narada est l’auditeur. ↩︎
136:1 Le commentateur reste silencieux. Il semble que, comme Brahman doit être le fils de Narayana au début d’un kalpa, lorsqu’il n’existe aucun autre objet mobile ou immobile, ce même Brahman doit être investi de la domination sur toutes choses qu’il créerait lui-même par Ahankara. Bien sûr, tant que Brahman est sans Ahankara, il ne peut y avoir de Création, c’est-à-dire de sujets mobiles et immobiles, connus sous des noms différents. ↩︎
137:1 Nityada est toujours présent. Certains pensent que Narayana doit constamment se manifester pour accomplir les tâches des divinités. Cette Terre n’est pas le seul monde où de telles manifestations sont nécessaires. Quant à l’objet de ces manifestations, d’importantes divergences d’opinions prévalent. Dans la Gîtâ, la grande divinité elle-même explique que cet objectif est de sauver les bons et de détruire les méchants. D’autres soutiennent qu’il ne s’agit que d’un objectif secondaire, le principal étant de réjouir le cœur des dévots en leur offrant l’occasion de l’adorer et d’applaudir ses actes, et de s’adonner à de nouvelles joies en servant ses propres adorateurs. ↩︎
137:2 Ceci est une référence à la description bien connue de Narayana comme Savitrimandalamadhyavartih etc. Ce n’est pas le Soleil visible dont le disque est visé, mais cette pure fontaine d’effulgence qui est inconcevable pour son éclat éblouissant qui est impliquée. ↩︎
138:1 Le temps utilisé dans l’original est le futur. Ce qui est signifié, cependant, est que la grande divinité accomplit ces actes au début de chaque kalpa, lorsqu’elle recrée la Terre. Tous les cycles, ou kalpas, sont similaires quant aux événements qui s’y produisent. ↩︎
138:2 Maheswara est Mahadeva ou Siva, Mahasena est Kartikeya, le généralissime des forces célestes. ↩︎
139:1 Vana, fils de Vali, était un fervent adorateur de Mahadeva. Usha, la fille de Mina, tomba amoureuse d’Aniruddha, le petit-fils de Krishna. Aniruddha fut emprisonné par Vana. C’est pour sauver Aniruddha que Krishna combattit Vana, après avoir vaincu Mahadeva et Kartikeya. Les mille et un bras de Vana, moins deux, furent coupés par Krishna. L’épisode de l’amour d’Aniruddha et d’Usha est d’une grande beauté. ↩︎
139:2 Saubha était le nom d’une cité volante des Danavas. Krishna la jeta dans l’océan, après avoir tué tous ses habitants Danava. Quant à Kala-yavana, sa mort fut provoquée par Krishna dans les circonstances suivantes. Poursuivi par les Danava, Krishna se réfugia dans une grotte de montagne où dormait un roi du Satya Yuga. Entrant dans la grotte, Krishna se tint à la tête du roi endormi. Les Danava, entrant dans la grotte après Krishna, trouvèrent le roi endormi et le réveillèrent. Dès que le roi regarda les Danava, ce dernier fut réduit en cendres, car les dieux avaient fait au roi une grâce : celui qui le réveillerait serait consumé par son regard. ↩︎
140:1 L’idée d’une Éternité sans commencement ni fin concevables était si pleinement comprise par les sages hindous que la souveraineté du Ciel lui-même était pour eux l’affaire d’un instant. Rien de moins qu’une félicité immuable pour tous les temps était leur objectif. Toutes les autres choses et tous les autres états étant mutables, et seul Brahman étant immuable, ce qu’ils recherchaient était une identification avec Brahma. Une telle identification avec l’Âme Suprême était l’Émancipation qu’ils recherchaient. Aucune autre religion n’a jamais pu prêcher un idéal aussi élevé. L’Hindou se préoccupe d’Éternité. Il considère que son existence ici-bas n’a duré qu’un millionième d’instant. Comment empêcher la renaissance et parvenir à une identification avec l’Âme Suprême est l’objet de sa quête. ↩︎
141:1 KP Singha a complètement mal compris le sens du verset 113. Bhishma ne veut certainement pas dire que Brahman n’était pas au courant du récit. Ce que Bhishma dit, c’est que ce n’est pas à Brahman, mais aux Siddhas réunis dans sa demeure, que Narada a récité son récit. ↩︎
141:2 KP Singha interprète mal les versets 115 et 116. En réalité, Surya a récité le récit à ceux qui le précèdent et à ceux qui le suivent dans son voyage à travers le firmament. KP Singha a confondu les deux catégories de personnes. Le traducteur de Burdwan, comme d’habitude, dénature le verset 116. La lecture correcte (telle que donnée dans le texte de Bombay) est lokan, la construction grammaticale étant lokan tapatah suryasya etc. Le traducteur de Burdwan fait répéter le récit à Surya aux mondes créés et placés avant lui. ↩︎
143:1 Le sens des questions de Saunaka semble être le suivant : la religion de Pravritti est opposée à celle de Nivritti. Comment se fait-il que les deux aient été créées par le même Narayana ? Comment se fait-il qu’il ait créé certains avec des dispositions à suivre l’une, et d’autres avec des dispositions à suivre les autres. ↩︎
143:2 Atmanah parinirmitam pralayam signifie la destruction ou la cessation des existences provoquée par la réalisation de soi. Le roi dit ici : « Si la religion de Nivritti est si supérieure en raison de sa fin supérieure, pourquoi les divinités, toutes supérieures à nous, ne l’ont-elles pas poursuivie ? Ignoraient-elles la méthode permettant d’atteindre l’émancipation ? Ignoraient-elles les moyens de parvenir à la cessation de l’existence ? KP Singha traduit correctement le verset. Le traducteur de Burdwan le comprend mal, bien qu’il répète les mots exacts du deuxième pied de la deuxième ligne. » ↩︎
145:1 C’est-à-dire les attributs de la vision à la Lumière, du goût à l’Eau, du son à l’Espace, du toucher au Vent et de l’odorat à la Terre. ↩︎
146:1 Avritti lakshanam signifie que la récompense à accorder ne sera pas l’Émancipation d’où il n’y a pas de retour, mais une récompense (comme la félicité du ciel) d’où il y aura un retour pour chacun des receveurs. ↩︎
147:1 Tirer leur origine des fruits de Pravritti implique que leur origine se trouve dans leur désir de tels fruits qui appartiennent à la religion de Pravritti ou aux actes. ↩︎
147:2 Ce qui est affirmé ici, c’est que la créature suivant le chemin de Pravritti ne peut espérer atteindre l’endroit d’où il n’y a pas de retour. C’est par le chemin de Nivritti que cet endroit peut être atteint. Le chemin de Pravritti est toujours semé d’embûches. On peut devenir, en suivant ce chemin, le chef même des êtres célestes, mais ce statut n’est pas éternel. Depuis le commencement (si un commencement est concevable), des millions et des millions d’Indras se sont élevés et sont tombés. ↩︎
148:1 Littéralement, avec leurs quatre quartiers entiers. ↩︎
151:1 Cette salutation de Krishna à l’Âme Suprême est très caractéristique. Il se salue lui-même en saluant l’Âme Suprême. ↩︎
151:2 Sattwa est l’attribut de la droiture. On dit qu’il est composé de huit et dix qualités. Le commentateur les mentionne toutes. ↩︎
153:1 c’est-à-dire, Émancipation ou identification complète avec l’Âme Suprême. ↩︎
154:1 L’objet de ce verset, dit le commentateur, est d’expliquer le sens du mot Hrishikesa. Agni est le feu digestif, et Shoma la nourriture. Unis ensemble, Agni et Shoma soutiennent donc l’univers. Sous la forme du feu digestif et de la nourriture, Agni et Shoma sont deux réjouisseurs de l’univers. On les appelle pour cette raison Hrishi (au double). Et puisqu’ils sont, pour ainsi dire, le kesa ou cheveux de Narayana, c’est pourquoi il est appelé Hrishikesa. Toutes ces étymologies sont très fantaisistes. Ailleurs, le mot Hrishikesa est expliqué comme Isa ou seigneur de Hrishika ou des sens. ↩︎ ↩︎ ↩︎
155:1 Sat signifie existant ou quelque chose. Asat signifie néant ou inexistant. Très généralement, ces deux mots sont utilisés pour désigner les Effets et les Causes, les premiers étant grossiers ou manifestes, et les seconds, subtils ou non manifestés. Tamas ne désigne pas ici l’un des trois attributs primordiaux, mais l’obscurité primordiale. Comparer à Manu, asitidam tamobhutam, etc. ↩︎
156:1 Je ne sais pas si j’ai bien compris la dernière partie de cette phrase. Je pense qu’il est dit qu’en honorant Hari et Mantra, on honore les divinités, les hommes et les Rishis. Par hommes, je pense qu’on entend les morts ou les Pitris. ↩︎
156:2 La lecture vagamritam est une erreur. La lecture correcte est gavamritam. ↩︎
156:3 Autrefois, les rois et les chefs avaient pour habitude d’attribuer des terres gratuites aux Brahmanes érudits pour leur subsistance. Les pays où les Brahmanes ne disposaient pas de telles terres étaient, pour ainsi dire, sous le coup d’une interdiction. Ce verset indique que dans ces pays, les bienfaits de la paix font défaut. Les habitants sont transportés sur des véhicules tirés par des bœufs et des chevaux. ↩︎
157:1 En conséquence de ce troisième œil sur le front de Rudra, il fut appelé par le nom de Virupaksha ou le laid ou le regard féroce. ↩︎
157:2 Un Manwantarah comprend environ 72 Chaturyugas, soit 288 yugas selon la mesure des êtres célestes. Le yuga actuel est appelé Vaivaswat Manwantarah, c’est-à-dire la période liée à Manu, fils de Vivaswat. À chaque Manwantarah, un nouveau Manu apparaît. Le Manu auto-né était une personne différente. ↩︎
159:1 En pratiquant le Yoga, on acquiert des pouvoirs surhumains. On les appelle Yogaiswaryya. Parmi eux, on trouve l’Anima, qui permet de devenir très subtil ; le Laghima, qui permet de devenir très grossier, etc. ↩︎
161:1 Le Gange a trois courants. L’un traverse le ciel, l’autre est visible sur Terre, et un troisième traverse les régions inférieures. Les personnes des classes régénérées, lorsqu’elles récitent leurs prières du matin, de midi ou du soir, doivent souvent toucher l’eau. Par conséquent, ce que l’on entend par « Bharadwaja touchant l’eau », c’est que Bharadwaja récitait ses prières. Vishnu prit sa forme à trois pieds pour tromper Vali sur la souveraineté de l’univers. D’un pied, il couvrait la Terre, de l’autre le firmament. Il ne restait plus de place pour y poser son troisième pied. ↩︎
162:1 Le Sreevatsa est un magnifique tourbillon sur le sein de Vishnu. ↩︎
163:1 Les écritures hindoues mentionnent l’existence d’une tête de cheval aux proportions gigantesques qui parcourt les mers. Des flammes flamboyantes jaillissent constamment de sa bouche et abreuvent l’eau de mer. Elle émet toujours un rugissement assourdissant. On l’appelle Vadava-mukha. Le feu qui en jaillit est appelé Vadavanala. Les eaux de l’océan sont comme du beurre clarifié. La tête de cheval les boit comme le feu sacrificiel boit les libations de beurre clarifié qu’on lui verse. L’origine du feu Vadava est parfois attribuée à la colère d’Urva, un Rishi de la race de Jamadagni. C’est pourquoi on l’appelle parfois feu Aurvya. ↩︎
164:1 L’étymologie du mot Hrishikesa est ainsi expliquée. Agni et Shoma sont appelés par le nom de « Hrishi » au duel. On appelle Hrishikesa celui qui a ces deux cheveux pour kesa. Ailleurs, le mot est expliqué comme Isa ou seigneur de Hrishika. ↩︎
164:2 Je suis l’Âme de toutes les créatures, et donc non-née, l’Âme étant Éternelle, sans commencement ni fin. C’est pourquoi je suis appelé l’Incréé. ↩︎
165:1 La race dans laquelle Krishna naquit était connue sous le nom de Sattwata. Toutes ces étymologies sont, bien sûr, extrêmement fantaisistes. Non pas qu’elles ne correspondent pas aux règles de la grammaire sanskrite, mais elles ne sont pas acceptées par les lexicographes. Le fait est que chaque racine en sanskrit possède une variété de significations. ↩︎
165:2 Ce verset fait référence au Panchikarana. En réalité, la Terre, l’Eau, la Lumière, le Vent et l’Espace sont les cinq éléments primordiaux. Chacun d’eux est divisé en cinq parties, lesquelles sont ensuite unies ou mélangées pour former les différentes substances de l’univers, les proportions étant inégales. ↩︎
165:3 Le mot Achyuta a été traduit de diverses manières en français. Son véritable sens est expliqué ici. Il signifie inébranlable. Celui qui ne s’écarte jamais (de sa nature suprême ou de Brahma) est Achyuta. C’est pourquoi, d’ordinaire, j’ai adopté le terme immuable ou immuable. ↩︎
165:4 Le beurre clarifié est le grand soutien de l’univers, car les libations versées sur le feu sacrificiel soutiennent les divinités, et les divinités, ainsi soutenues, versent la pluie qui fait pousser les récoltes et autres aliments, sur lesquels, bien sûr, vit l’univers des créatures vivantes. ↩︎
165:5 Les éléments constitutifs du corps, appelés Dhatu, sont, bien sûr, la Bile, le Flegme et le Vent. Ils sont dus aux actions, car la naissance elle-même est due aux actions. Il ne peut y avoir de naissance sans corps, et pas de corps sans ces trois éléments. Par conséquent, ces trois éléments trouvent leur origine dans des actions antérieures non épuisées par la jouissance ou l’endurance. ↩︎
166:1 On dit que Narayana réside toujours au cœur du Savitri-mandala. Le disque solaire représente l’éclat éternel, ou la « quantité flamboyante » de Milton, que même les anges les plus élevés ne peuvent contempler. ↩︎
166:2 Durlabha peut aussi signifier difficilement accessible : c’est-à-dire que ceux qui sont mes adorateurs dévoués sont aussi inaccessibles que moi-même. Les gens ne peuvent pas obtenir facilement leur grâce comme ils ne peuvent pas obtenir la mienne. ↩︎
166:3 Le Yajur-Veda se compose, selon ce calcul, de cent et une branches. ↩︎
167:1 Les Krityas sont des actes d’incantation, accomplis à l’aide des Atharvan Mantras. Ils sont d’une grande efficacité. Les brahmanes familiarisés avec les Atharvans sont capables, grâce aux Krityas, de modifier les lois de la nature et de confondre l’univers lui-même. ↩︎
167:2 Le chemin indiqué par Varna est celui de Dhyana, ou contemplation. Vama est Mahadeva ou Rudra. Panchala est Galava, de la race Vabhravya. Le traducteur de Burdwan interprète mal ces versets. Il représente Galava comme appartenant à la race Kundarika. Or, comme l’explique le commentateur, Kundarika est un nom dérivé de celui du Gotra, ou race, auquel la personne appartenait. Panchala est la même personne que Galava, de la race Vabhravya. ↩︎
167:3 Ailleurs, il est dit que Narayana prit naissance dans la maison de Dharma sous quatre formes nommées Nara, Narayana, Krishna et Hari. Dharmayanam samarudau signifie chevaucher le Dharma-car, c’est-à-dire doté de corps avec lesquels accomplir tous les devoirs scripturaires. ↩︎
168:1 Munja signifie littéralement vert, ou une herbe d’un type particulier. ↩︎
169:1 Il a été heureux de prendre les formes des Rishis Nara et Narayana. ↩︎
169:2 c’est-à-dire, celui qui parlait à Arjuna. ↩︎
169:3 Kala signifie littéralement « Temps » ou « Éternité ». Cependant, il désigne souvent la mort ou la destruction, ou celui qui provoque la mort ou la destruction. ↩︎
169:4 Le sens est qu’Arjuna n’était que l’instrument ostensible. ↩︎
171:1 Les questions de Janamejaya semblaient adressées à Vyasa. Cependant, toutes les éditions font répondre Vaisampayana à ces questions. ↩︎
172:1 Il est difficile de dire ce que ce mot signifie. Je pense avec le commentateur qu’il désigne les articulations de l’épaule. ↩︎
172:2 La lecture du Bengale est ashta-bhujau. La lecture de Bombay ashta-dangshtrau ne semble pas correcte. En acceptant la lecture du Bengale, le mot mushka devient clair. ↩︎
173:1 Avyagran signifie « âmes tranquilles ». On dit que la plupart des jeunes hommes perdent courage dès qu’ils voient arriver un invité respecté qui doit être reçu avec les honneurs qui lui sont dus. Peu après, leur cœur reprend. Dans le Nara et le Narayana, cependant, rien de tel ne se produisait lorsqu’ils rencontraient Narada pour la première fois, bien que Narada fût l’un de ceux à qui leur révérence était due. ↩︎
173:2 Nara et Narayana sont les formes affichées du Hari non affiché. ↩︎
174:1 cf. la description de la montagne de Dieu par Milton. Les anges les plus élevés ne sont pas capables de supporter son éclat, étant obligés de se couvrir les yeux de leurs ailes pour la regarder. ↩︎
175:1 On dit que Prithivi, ou la Terre, est sarvamsaha. L’expression « Aussi indulgent que la Terre » est courante dans presque tous les dialectes indiens. ↩︎
175:2 Par Sat, on entend toutes les choses existantes. Le mot corrélatif est Asat, ou non-existant. Ainsi, « tout » et « rien » sont les termes les plus proches de ces deux mots. Il existe cependant de nombreuses significations secondaires, mais parmi ces deux mots, Sat, par exemple, désigne les effets ou tous les objets grossiers ; et Asat, les causes, etc. ↩︎
177:1 L’histoire raconte qu’un jour, à la veille de partir en campagne contre les Asuras, les divinités communiquèrent les Védas à leurs enfants, Agnishatta et d’autres. Cependant, en raison de la durée de leur occupation sur le terrain, elles oublièrent leurs Védas. De retour au ciel, elles durent les réacquérir auprès de leurs propres enfants et disciples. Les Écritures déclarent que le précepteur est toujours le père et le disciple le fils. La différence d’âge ne perturbe pas cette relation. Un jeune de seize ans pourrait ainsi être le père d’une octogénaire. Chez les brahmanes, la révérence est due à la connaissance, et non à l’âge. ↩︎
179:1 La Hari-Gita est la Bhagavad-Gita. On l’appelle parfois Narayana-Gita. ↩︎
179:2 On ne sait pas clairement quel est le Guru mentionné dans ce verset. Le commentateur pense qu’il s’agit de Vrihaspati, le précepteur des êtres célestes. Ce précepteur céleste n’est jamais venu chez les Pandavas. Il est probable qu’il s’agisse de Vyasa ou de Vaisampayana. ↩︎
180:1 Dans ces versets, c’est à Vasudeva que l’orateur fait référence. Le témoin des mondes signifie qu’il a été témoin d’innombrables Créations et Destructions et qu’il en sera témoin pour l’éternité. ↩︎
184:1 Il est difficile de déterminer la lecture de ce verset. Les textes du Bengale contiennent l’alayah, tandis que l’édition de Bombay contient l’alayam. Quoi qu’il en soit, le verset 58 semble contredire le verset précédent. Si, après avoir eu recours aux Védas pour se référer à Brahmane, Narayana se réfère à sa propre nature, où serait sa forme à tête de cheval ? ↩︎
185:1 Les deux traducteurs vernaculaires donnent des versions ridicules de ce verset. KP Singha prend Panchala pour un roi et comprend le verset comme signifiant que le roi Panchala a récupéré son royaume par la grâce de Narayana. Le traducteur Burdwan commet comme d’habitude une erreur, en prenant krama pour impliquer gati ou fin. Le fait est que ce verset répète ce qui a déjà été dit dans les versets 100 à 102 de la section 343 ante. Krama désigne la science à l’aide de laquelle les mots utilisés dans les Védas sont séparés les uns des autres. ↩︎
187:1 « Ceux qui ont brûlé leur combustible » signifie les hommes qui se sont libérés du désir. Param paryyagati signifie la connaissance transmise de précepteur à précepteur. ↩︎
187 : 2 Vasudeva est appelé le Quatrième parce qu’en dessous de Lui se trouvent Sankarshana, Pradyumna et Aniruddha. ↩︎
187:3 Ces deux versets expriment la différence entre les fins de ceux qui s’appuient sur la Connaissance et celles de ceux qui se consacrent à Narayana de toute leur âme. Les premiers atteignent Vasudeva, il est vrai, mais ils doivent ensuite passer progressivement par les trois autres, l’un après l’autre, à savoir Aniruddha, Pradyumna et Sankarshana. Les seconds, en revanche, atteignent immédiatement Vasudeva. Il est curieux de constater à quel point le traducteur de Burdwan, ayant sous les yeux le commentaire qu’il cite, se méprend complètement sur le deuxième verset. La version de KP Singha n’est pas non plus claire, mais elle n’est pas incorrecte. ↩︎
189:1 c’est-à-dire, toutes les créatures étaient justes et compatissantes. Il n’y avait rien de mal à cette époque. ↩︎
190:1 L’un des plus éminents Samans est appelé Jeshthya. Celui qui connaît le Saman Jeshthya porterait ce nom. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
190:2 Ikshaku était l’ancêtre de la race solaire des rois. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
191:1 Ce désir, bien sûr, se rapporte à l’acquisition de l’Émancipation. Yoga-kshema signifie littéralement l’acquisition de ce qui est désiré et la protection de ce qui a été acquis. ↩︎
192:1 Bouddha ou Pratibuddha signifie littéralement éveillé. Le sens, bien sûr, est qu’une telle personne a réussi à se débarrasser de toutes les impuretés et de tous les désirs. Elle a, pour ainsi dire, été réveillée du sommeil de l’ignorance ou des ténèbres. ↩︎
192:2 Ceux qui suivent la religion de Pravritti acquièrent le ciel, etc., par leurs mérites. Cependant, les mérites sont épuisables. Ils doivent donc tomber du ciel. Le Créateur Brahma jette son regard sur (illisible\—JBH) ceux qui suivent Pravritti. La religion de Nivritti, cependant, mène à l’Émancipation. C’est Narayana qui regarde les hommes qui s’engagent dans Nivritti. ↩︎
192:3 Ce qui est affirmé ici, c’est que les divinités et les Rishis sont certes dotés de Sattva. Mais ce Sattva est d’une forme sublime. Par conséquent, ils ne peuvent atteindre l’Émancipation. Seul ce Sattva subtil conduit à l’Émancipation. Les divinités, incapables d’atteindre l’Émancipation, demeurent dans un état mutable et sujet à changements. ↩︎
192:4 C’est-à-dire que les pratiques qui constituent la religion des Ekantins ne sont pas réellement différentes de celles énoncées dans les écritures mentionnées ci-dessus. ↩︎
193:1 Qui sont les Blancs mentionnés dans ce passage ? Le commentateur explique que ce mot désigne les personnes menant une vie domestique. Les Yatis portent des robes jaunes ou rouge jaunâtre. Les ménages, en revanche, utilisent des tissus blancs. Ce mot peut également désigner les habitants de l’île Blanche. ↩︎
196:1 Le nom Apantara-tamas implique quelqu’un dont l’obscurité ou l’ignorance a été dissipée. ↩︎
196:2 Vedakhyane Srutih karyya, littéralement, je pense, signifie que tu devrais tourner tes oreilles vers la description des Védas, ce qui implique que tu devrais te mettre à une distribution ou un arrangement des hymnes et des mantras védiques. ↩︎
196:3 Il est difficile de comprendre le sens précis de l’expression twamrite. Littéralement, cela signifie sans toi. Cependant, il est difficile de déterminer si l’orateur veut dire que tous les princes seront détruits sauf toi, ou qu’ils seront détruits sans ta présence parmi eux, ou encore qu’une telle destruction les atteindra sans que tu en sois la cause. ↩︎
197:1 Anyo hanyam chintayati semble signifier que les pensées des autres ne correspondent pas à leurs actes. ↩︎
197:2 Il est à peine nécessaire de remarquer que le mot nandana signifie à la fois fils et ravisseur. Le sens étymologique est, bien sûr, ravisseur. Le fils ou petit-fils est ainsi appelé parce qu’il est une source de joie pour le père ou l’aïeul et les autres membres de la famille. Au verset 58, nandana semble être utilisé dans le sens de ravisseur. ↩︎
198:1 Le commentateur explique ces versets de la manière suivante. Pour ce qui est des buts ordinaires, les Sankhyas et les Yogins parlent de plusieurs Purushas. En réalité, cependant, pour atteindre la vérité suprême, il n’existe qu’un seul Purusha. Je ne vois pas cette limitation dans le verset lui-même. En fait, ce que dit le commentateur se retrouve dans le verset suivant. ↩︎
199:1 La demeure de tes pieds signifie ta demeure. Aujourd’hui encore, lorsqu’ils mentionnent des personnes dignes de révérence, les hindous les désignent comme les « pieds d’un tel ». ↩︎
200:1 Le commentateur explique ainsi le sens des mots utilisés dans ce verset : Il est appelé Purusha, à cause de l’attribut de plénitude éternelle, parce qu’il n’a ni commencement ni fin ; immuable, parce qu’il n’y a pas de changement en lui ; immuable, parce qu’il n’a pas de corps qui puisse être sujet à la décomposition ; incommensurable, parce que l’esprit ne peut pas le concevoir dans sa plénitude. ↩︎
201:1 Les actes sont appelés semences. Les semences produisent l’arbre. Les actes conduisent à l’obtention des corps. Pour la production des corps, les actes agissent donc comme des semences. ↩︎
201:2 Le sens semble être le suivant : dans le système du Yoga, il est appelé l’Âme Suprême, car les Yogis affirment l’existence de deux âmes, le Jivatman et l’Âme Suprême, et affirment la supériorité de cette dernière sur la première. Les Sankhyas considèrent l’Âme Jiva et l’Âme Suprême comme une seule et même chose. Une troisième classe d’hommes pense que tout est Âme, il n’y a aucune différence entre l’Âme unique et l’univers déployé dans l’infini. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
202:1 L’Âme agissante est enfermée dans le Linga-sarira avec lequel elle devient tantôt un être humain, tantôt une divinité, tantôt un animal, etc. et ses dix possessions sont cinq pranas, le mental, l’intelligence et dix organes des sens. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
202:2 Dhaturadyam Vidhanam est supposé par le commentateur impliquer ce qui est connu sous le nom de Mahat c’est-à-dire, l’existence du Jiva avant que la conscience de l’Ego n’apparaisse. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
202:3 Pragvansa désigne une partie de l’autel. Les deux traducteurs vernaculaires omettent ce mot dans leurs traductions. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
203:1 Cette partie n’apparaît pas dans tous les textes. J’ai jugé bon de l’ajouter pour expliquer le lien. La plupart des textes commencent abruptement par dire : « Yudhishthira a dit, etc. ». ↩︎
203:2 L’objet de la question est de déterminer quel est le mode de vie le plus important. Bien que le renoncement ait été décrit comme le meilleur de tous, les devoirs de ce mode sont extrêmement difficiles à pratiquer. C’est pourquoi Yudhishthira souhaite savoir si les devoirs d’un autre mode peuvent être considérés comme supérieurs. ↩︎
204:1 Les coutumes familiales sont toujours observées avec le plus grand soin. Même lorsqu’elles sont incompatibles avec les prescriptions des Écritures, elles ne perdent pas leur force obligatoire. Aussi répréhensible que soit la vente d’une fille ou d’une sœur, le grand roi Salya, lorsqu’il fit don de sa sœur Madri à Pandu, insista pour accepter une somme d’argent, prétextant la coutume familiale non seulement comme excuse, mais comme une obligation. Aujourd’hui encore, de nombreuses familles de foi vaishnave sacrifient des animaux, la justification étant la coutume familiale. ↩︎
204:2 Les Védas ne sont pas, à proprement parler, des Écritures, car elles sont des ordonnances écrites. Bien sûr, les Védas ont été consignés par écrit, mais ils continuent d’être appelés Srutis, tout comme la Common Law anglaise, bien que consignée par écrit, est toujours appelée loi non écrite, etc. ↩︎
205:1 Certains textes lisent à tort sthitah au lieu de sthitim. Eka eva atmani sthitim kartum signifie littéralement : parvenir à l’existence dans l’âme unique. Cela signifie réaliser l’union de l’âme Jiva avec l’Âme Suprême. « M’appuyant sur l’Âme, je tenterai d’exister dans l’Âme unique », en bref, cela signifie : je tenterai d’unir le Jiva à l’Âme Suprême. La différence entre Kankhami et Ichcchemi est bien illustrée par le commentateur en se référant au cas de l’homme à l’estomac fragile qui désire ardemment toutes sortes de nourriture, mais qui refuse de manger de peur d’aggraver sa maladie. ↩︎
205:2 Sattwikani désigne les divinités et autres personnes dotées de l’attribut Sattwa. Samyujyamanani fait référence à leurs naissances et morts en tant que divinités et hommes, en conséquence des fruits récoltés par leurs actes. Niryyatyamanani est affligé ou affligé en conséquence de ces naissances et morts. Les rangées d’étendards et de drapeaux de Yama font référence aux diverses maladies qui affligent toutes les créatures. ↩︎
206:1 Le commentateur explique que nityah-salilah signifie pur comme l’eau. Je pense que ce n’est pas le sens du mot ici. ↩︎
207:1 Il est important de noter que le mot atithi, traduit ici et ailleurs par « invité », désigne une personne qui entre sans invitation dans la demeure d’un maître de maison. Un tel individu est adorable. Toutes les divinités résident en lui. Il est censé favoriser le maître de maison en lui offrant l’occasion d’accomplir les rites de l’hospitalité. Cependant, quel que soit le respect témoigné à un invité, il ne peut s’attendre à être servi tant que le maître de maison n’a pas fait de son mieux pour le servir aussi somptueusement que les circonstances le lui permettent. Par conséquent, lorsque la nourriture lui est présentée, l’invité a très faim. ↩︎
209:1 Certains textes du Bengale utilisent dwigunam pour dwiruna. Le sens est moins de dix sur deux. ↩︎
210:1 Ce verset semble inintelligible. Je pense que le sens est le suivant : la frugalité alimentaire et l’observance des vœux constituent un mérite pour toute personne, quelle que soit sa classe sociale. Cela implique la maîtrise des sens, car si les sens ne sont pas maîtrisés, nul ne peut observer les vœux ni pratiquer la frugalité. Il existe donc un lien entre les devoirs de la religion et les sens. ↩︎
211:1 Darsana-sravas signifie celui qui entend avec les yeux. On pense que les Nagas, ou serpents, n’ont pas d’oreilles, mais utilisent leurs yeux pour voir et entendre. Il est difficile de déterminer qui étaient les Nagas du Mahabharata ou des Puranas. Ils semblent avoir été un ordre d’êtres supérieurs, résidant dans les régions inférieures. ↩︎
211:2 Le sens de annyayinah est que nous devrions être suivis par les autres, c’est-à-dire que nous méritons de marcher à la tête des autres. ↩︎
212:1 L’oiseau indien Chataka possède un trou naturel sur la partie supérieure de son long cou, ce qui fait qu’on le voit toujours assis, le bec tourné vers le haut, de sorte que la partie supérieure du cou garde le trou couvert. Le Chataka est incapable d’étancher sa soif dans un lac ou une rivière, car il ne peut pas courber le cou. Il doit boire de l’eau de pluie. Son cri est strident et aigu, mais non dénué de douceur. « Phate-e-ek-jal » est censé être le cri qu’il pousse. Lorsque le Chataka crie, ceux qui l’écoutent s’attendent à la pluie. L’attente ardente d’une chose est toujours comparée à l’attente de l’eau de pluie par le Chataka. ↩︎
212:2 Le traducteur Burdwan traduit ce verset par erreur. Le commentateur explique que hitwa équivaut à vina et résume le sens de la première ligne par ces mots : twaddarsanam vina asya kopi vighnomabhut. À la deuxième ligne, naprayupasate équivaut à paritajya na aste. ↩︎
212:3 Il est dommage que même de tels versets n’aient pas été rendus correctement par le traducteur Burdwan. KP Singha donne le sens correctement, mais la traduction n’est pas exacte. ↩︎
214:1 Une forme d’expression signifiant que « nous sommes vos esclaves ». ↩︎
214:2 Atmanam est Brahma ; atmasthah signifie « s’appuyer sur l’Âme », c’est-à-dire retiré de tous les objets du monde ; atmanogatim implique la fin de l’âme-Jiva, c’est-à-dire l’Âme Suprême ; le dernier est un adjectif de atmanam. ↩︎
215:1 Il a été expliqué dans les sections précédentes que le vœu d’Unccha consiste à se nourrir des grains ramassés dans les champs après la récolte et l’enlèvement du blé par ses propriétaires. C’est un vœu très difficile à observer. Le mérite qui lui est attaché est donc très grand. ↩︎
217:1 L’initiation formelle ou diksha est une cérémonie de grande importance. Aucun sacrifice, aucun vœu, aucun rite religieux ne peut être accompli sans diksha. Le rite de diksha est accompli avec l’aide d’un précepteur ou d’un prêtre. En quittant la vie domestique pour la vie d’un reclus dans la forêt, diksha est nécessaire. En suivant le vœu d’Unccha, ce rite est nécessaire. Tout acte religieux accompli par quelqu’un sans avoir subi la diksha formelle devient stérile. ↩︎
217:2 Bhishma enleva, de la force de ses bras, les trois filles du roi de Kasi, à savoir Amva, Amvika et Amvalika. Il souhaitait marier les princesses à son frère Vichitravirya. La princesse aînée, ayant choisi le roi Salwa pour seigneur avant son enlèvement, fut libérée. Cependant, lorsqu’elle se présenta devant son amant, celui-ci refusa de l’épouser. Elle demanda donc à Rama de se venger de Bhishma, qu’elle considérait comme l’auteur de ses torts. Rama prit fait et cause pour Bhishma, mais fut contraint de reconnaître sa défaite face à son adversaire, qui était son disciple d’armes. Pour plus de détails, voir Amvopakhyana Parvan dans Udyoga Parvan. ↩︎