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LE MAHABHARATA
SANTI PARVA
PARTIE II
(Mokshadharma Parva)
« YUDHISHTHIRA DIT : « Tu as, ô grand-père, discouru sur les devoirs de bon augure (des personnes en détresse) liés aux devoirs des rois. Il t’incombe maintenant, ô roi, de me dire les principaux devoirs qui incombent à ceux qui mènent les (quatre) modes de vie. »
« Bhishma dit : « La religion a de nombreuses portes. L’observance (des devoirs prescrits par) la religion ne peut jamais être vaine. Des devoirs ont été établis pour chaque mode de vie. (Les fruits de ces devoirs sont invisibles, étant atteignables dans l’autre monde.) Les fruits, cependant, de la pénitence dirigée vers l’âme sont atteignables dans ce monde. [1] Quel que soit l’objet auquel on se consacre, cet objet, ô Bharata, et rien d’autre, nous apparaît comme la plus haute des acquisitions, porteuse des plus grandes bénédictions. Lorsqu’on réfléchit correctement (son cœur étant purifié par une telle réflexion), on en vient à savoir que les choses de ce monde sont aussi dénuées de valeur que la paille. Sans aucun doute, on est alors libéré de tout attachement à ces choses.Lorsque le monde, ô Yudhishthira, qui est plein de défauts, sera ainsi constitué, tout homme intelligent devrait s’efforcer d’atteindre l’émancipation de son âme.
Yudhishthira dit : « Dis-moi, ô grand-père, par quel état d’esprit devrait-on apaiser son chagrin lorsqu’on perd ses biens, ou lorsque sa femme, son fils ou son père décède. »
Bhishma dit : « Lorsqu’on perd ses biens, ou que sa femme, son fils ou son père décède, on se dit certainement : « Hélas, c’est un grand chagrin ! » » Mais alors, par la réflexion, il faut chercher à apaiser ce chagrin. À ce propos, on cite la vieille histoire du discours qu’un de ses amis régénérés, se rendant à la cour de Senajit, fit à ce roi. Voyant le monarque agité de chagrin et brûlant de chagrin à cause de la mort de son fils, le Brahmane s’adressa à ce souverain au cœur si morose et lui dit ces mots : « Pourquoi es-tu stupéfait ? Tu es dépourvu d’intelligence. Toi-même objet de chagrin, pourquoi te lamentes-tu (pour les autres) ? Dans quelques jours, d’autres te lamenteront, et à leur tour, d’autres les pleureront. Toi-même, moi et ceux qui t’attendent, ô roi, nous irons tous à cet endroit d’où nous sommes tous venus.
Senajit dit : « Quelle est cette intelligence, quelle est cette pénitence, ô savant Brahmane, quelle est cette concentration de l’esprit, ô toi qui possèdes la richesse de l’ascétisme, quelle est cette connaissance, et quelle est cette érudition, en acquérant laquelle tu ne cèdes pas au chagrin ? »
Le Brahmane dit : « Vois, toutes les créatures, supérieures, moyennes et inférieures, sont en proie au chagrin à cause de leurs actes respectifs. Je ne me considère même pas comme mien. En revanche, je considère le monde entier comme mien. Je pense à nouveau que tout cela (que je vois) m’appartient autant qu’à d’autres. Le chagrin ne peut m’atteindre à cause de cette pensée. Ayant acquis une telle compréhension, je ne cède ni à la joie ni au chagrin. Comme deux morceaux de bois flottant sur l’océan qui se rencontrent puis se séparent, telle est l’union des créatures (vivantes) en ce monde. Fils, petits-fils, parents, proches sont tous de cette sorte. Il ne faut jamais éprouver d’affection pour eux, car la séparation avec eux est certaine. Ton fils est venu d’une région invisible. Il est parti et est devenu invisible. Il ne te connaissait pas. Tu ne le connaissais pas. Qui es-tu et pour qui te lamentes-tu ? Le chagrin naît de la maladie constituée par le désir. Le bonheur résulte à nouveau de la guérison de la maladie du désir. De la joie naît aussi la tristesse, et donc la tristesse revient sans cesse. La tristesse succède à la joie, et la joie à la tristesse. Les joies et les tristesses des êtres humains tournent en rond. Après le bonheur, la tristesse est venue à toi. Tu retrouveras le bonheur. Nul ne souffre éternellement de la tristesse, et nul ne jouit éternellement du bonheur. Le corps est le refuge à la fois de la tristesse et du bonheur. [2] Quels que soient les actes qu’une créature incarnée accomplit avec l’aide de son corps, elle en subit les conséquences dans ce corps. La vie jaillit avec l’apparition du corps. Les deux coexistent, et les deux périssent ensemble. [3] Les hommes à l’âme impure, attachés aux choses du monde par divers liens, subissent la destruction comme des digues de sable dans l’eau. Les malheurs de toutes sortes, nés de l’ignorance, agissent comme des presseurs de graines oléagineuses, assaillant toutes les créatures en raison de leurs attachements. Ceux-ci les pressent comme des graines oléagineuses dans la machine à huile représentée par le cycle des renaissances (auquel ils sont sujets). L’homme, pour le bien de sa femme (et d’autrui), commet de nombreux actes mauvais, mais souffre individuellement de diverses formes de misère, tant dans ce monde que dans l’autre. Tous les hommes, attachés à leurs enfants, à leurs épouses, à leurs parents et à leurs proches, sombrent dans la mer boueuse du chagrin, comme des éléphants sauvages, lorsqu’ils sont démunis, s’enfonçant dans un bourbier boueux. En effet. Ô seigneur, à la perte de richesses ou de fils, de parents ou de proches, l’homme souffre d’une grande détresse, qui ressemble, quant à sa puissance de feu, à un incendie de forêt. Tout cela, à savoir la joie et le chagrin, l’existence et la non-existence, dépend du destin. Celui qui a des amis comme celui qui n’en a pas, celui qui a des ennemis comme celui qui n’en a pas, celui qui possède la sagesse comme celui qui n’en a pas, chacun d’entre eux obtient le bonheur par le destin. Les amis ne sont pas la cause du bonheur.Les ennemis ne sont pas la cause de la misère. La sagesse n’est pas à même d’apporter un accroissement de richesse, ni la richesse d’apporter un accroissement de bonheur. L’intelligence n’est pas la cause de la richesse, ni la stupidité celle de la pauvreté. Seul celui qui possède la sagesse, et personne d’autre, comprend l’ordre du monde. Parmi les intelligents, les héroïques, les insensés, les lâches, les idiots, les savants, les faibles ou les forts, le bonheur vient à celui à qui il est destiné. Parmi le veau, le bouvier qui la possède, et le voleur, la vache appartient en effet à celui qui boit son lait. [4] Ceux dont l’entendement est absolument endormi, et ceux qui ont atteint cet état d’esprit qui se situe au-delà de la sphère de l’intellect, parviennent à jouir du bonheur. Seuls ceux qui se situent entre les deux classes souffrent de la misère. [5] Ceux qui possèdent la sagesse se complaisent dans les deux extrêmes, mais non dans les états intermédiaires. Les sages ont dit que l’atteinte de l’un de ces deux extrêmes constitue le bonheur. La misère réside dans les états intermédiaires. [6] Ceux qui ont réussi à atteindre la véritable félicité (que le samadhi peut apporter), qui se sont libérés des plaisirs et des peines de ce monde, et qui sont dépourvus d’envie, ne sont jamais troublés par l’accroissement ou la perte de la richesse. Ceux qui n’ont pas réussi à acquérir l’intelligence qui mène à la véritable félicité, mais qui ont transcendé la folie et l’ignorance (grâce à la connaissance des Écritures), cèdent à une joie et une misère excessives. Les hommes dépourvus de toute notion du bien et du mal, insensibles à l’orgueil et au succès sur les autres, cèdent aux transports de joie comme les dieux du ciel. [7] Le bonheur doit aboutir à la misère. L’oisiveté est misère ; tandis que l’intelligence (dans l’action) est la cause du bonheur. L’abondance et la prospérité résident chez celui qui possède de l’intelligence, mais non chez celui qui est oisif. Qu’il s’agisse de bonheur ou de malheur, d’agréable ou de désagréable, ce qui nous arrive doit être apprécié ou enduré sans se laisser dominer. Chaque jour, mille occasions de tristesse et cent occasions de peur assaillent l’homme ignorant et fou, mais non l’homme sage. La tristesse ne peut jamais atteindre l’homme intelligent, sage, attentif aux instructions de ses supérieurs, dénué d’envie et maître de lui-même. S’appuyant sur une telle compréhension et protégeant son cœur (des influences du désir et des passions), l’homme sage devrait se conduire ainsi. En effet, la tristesse est incapable d’atteindre celui qui connaît ce Soi suprême d’où tout jaillit et vers lequel tout disparaît. [8] La racine même de ce qui fait qu’on ressent du chagrin, des brûlures d’estomac ou de la tristesse ou pour laquelle on est poussé à l’effort,Il faut se débarrasser de tout objet, même s’il fait partie de son corps. L’objet, quel qu’il soit, qui inspire l’idée de moi, devient source de chagrin et de chagrin. Parmi les objets désirés, tout objet rejeté devient source de bonheur. L’homme qui poursuit des objets de désir s’expose à la destruction. Ni le bonheur issu de la satisfaction des sens, ni la grande félicité dont on peut jouir au paradis n’atteignent même un seizième de la félicité qui naît de la destruction de tous les désirs. Les actes d’une vie antérieure, bons ou mauvais, frappent, par leurs conséquences, les sages comme les insensés, les courageux comme les timides. C’est ainsi que la joie et la tristesse, l’agréable comme le désagréable, tournent continuellement (comme sur une roue) parmi les créatures vivantes. S’appuyant sur une telle compréhension, l’homme intelligent et sage vit en paix. Il faut ignorer tous ses désirs et ne jamais se laisser submerger par la colère. Cette colère jaillit du cœur et y grandit en vigueur et en luxuriance. Cette colère qui habite le corps des hommes et naît dans leur esprit est appelée par les sages la Mort. Lorsqu’une personne parvient à se défaire de tous ses désirs, comme une tortue se défait de tous ses membres, alors son âme, lumineuse par elle-même, parvient à se regarder en elle-même. [9] L’objet, quel qu’il soit, pour lequel l’idée de meum est chérie, devient source de chagrin et de brûlures d’âme. [10] Lorsqu’une personne elle-même ne ressent aucune peur et n’est crainte de personne, lorsqu’elle ne nourrit aucun désir ni aucune aversion, on dit alors qu’elle atteint l’état de Brahma. Rejetant vérité et mensonge, chagrin et joie, peur et courage, l’agréable et le désagréable, tu pourras acquérir une âme tranquille. Lorsqu’une personne s’abstient de faire du mal à une créature, en pensée, en parole ou en acte, on dit qu’elle atteint alors l’état de Brahma. Le véritable bonheur est celui qui peut chasser cette soif que les égarés ne peuvent apaiser, qui ne s’éteint pas avec la décrépitude et qui est considérée comme une maladie mortelle. À ce propos, ô roi, on peut entendre [ p. 5 ] les vers chantés par Pingala sur la manière dont elle avait acquis un mérite éternel, même à une époque très défavorable. Une femme déchue du nom de Pingala, s’étant rendue au lieu de rendez-vous, se vit refuser la compagnie de son amant par accident. Dans cette période de grande misère, elle réussit à acquérir la tranquillité d’âme.L’homme qui poursuit des objets de désir s’expose à la destruction. Ni le bonheur issu de la satisfaction des sens, ni la grande félicité dont on peut jouir au ciel n’atteignent même le seizième de la félicité qui naît de la destruction de tous les désirs. Les actes d’une vie antérieure, bons ou mauvais, frappent, par leurs conséquences, les sages comme les insensés, les courageux comme les timides. C’est ainsi que la joie et la tristesse, l’agréable comme le désagréable, tournent continuellement (comme sur une roue) parmi les créatures vivantes. S’appuyant sur une telle compréhension, l’homme intelligent et sage vit en paix. Il faut ignorer tous ses désirs et ne jamais se laisser submerger par la colère. Cette colère jaillit du cœur et y grandit en vigueur et en abondance. Cette colère qui habite le corps des hommes et naît dans leur esprit est appelée par les sages la Mort. Lorsqu’une personne parvient à se défaire de tous ses désirs, comme une tortue retire tous ses membres, son âme, lumineuse par elle-même, parvient à se regarder en elle-même. [9:1] L’objet, quel qu’il soit, pour lequel l’idée de meum est chérie, devient source de chagrin et de brûlures d’âme. [10:1] Lorsqu’une personne elle-même ne ressent aucune peur et n’est crainte de personne, lorsqu’elle ne nourrit aucun désir ni aucune aversion, on dit alors qu’elle atteint l’état de Brahma. En rejetant la vérité et le mensonge, le chagrin et la joie, la peur et le courage, l’agréable et le désagréable, tu peux acquérir une âme tranquille. Lorsqu’une personne s’abstient de faire du mal à qui que ce soit, en pensée, en parole ou en acte, on dit alors qu’elle atteint l’état de Brahma. Le véritable bonheur est celui qui peut se défaire de cette soif que les égarés ne peuvent étancher, qui ne s’éteint pas avec la décrépitude et qui est considérée comme une maladie mortelle. À ce propos, ô roi, nous entendons [ p. 5 ] les vers chantés par Pingala sur la manière dont elle avait acquis un mérite éternel, même à une époque très défavorable. Une femme déchue du nom de Pingala, s’étant rendue au lieu de rendez-vous, se vit refuser la compagnie de son amant par accident. À cette époque de grande misère, elle réussit à acquérir la tranquillité de l’âme.L’homme qui poursuit des objets de désir s’expose à la destruction. Ni le bonheur issu de la satisfaction des sens, ni la grande félicité dont on peut jouir au ciel n’atteignent même le seizième de la félicité qui naît de la destruction de tous les désirs. Les actes d’une vie antérieure, bons ou mauvais, frappent, par leurs conséquences, les sages comme les insensés, les courageux comme les timides. C’est ainsi que la joie et la tristesse, l’agréable comme le désagréable, tournent continuellement (comme sur une roue) parmi les créatures vivantes. S’appuyant sur une telle compréhension, l’homme intelligent et sage vit en paix. Il faut ignorer tous ses désirs et ne jamais se laisser submerger par la colère. Cette colère jaillit du cœur et y grandit en vigueur et en abondance. Cette colère qui habite le corps des hommes et naît dans leur esprit est appelée par les sages la Mort. Lorsqu’une personne parvient à se défaire de tous ses désirs, comme une tortue retire tous ses membres, son âme, lumineuse par elle-même, parvient à se regarder en elle-même. [9:2] L’objet, quel qu’il soit, pour lequel l’idée de meum est chérie, devient source de chagrin et de brûlures d’âme. [10:2] Lorsqu’une personne elle-même ne ressent aucune peur et n’est crainte de personne, lorsqu’elle ne nourrit aucun désir ni aucune aversion, on dit alors qu’elle atteint l’état de Brahma. En rejetant la vérité et le mensonge, le chagrin et la joie, la peur et le courage, l’agréable et le désagréable, tu peux acquérir une âme tranquille. Lorsqu’une personne s’abstient de faire du mal à qui que ce soit, en pensée, en parole ou en acte, on dit alors qu’elle atteint l’état de Brahma. Le véritable bonheur est celui qui peut se défaire de cette soif que les égarés ne peuvent étancher, qui ne s’éteint pas avec la décrépitude et qui est considérée comme une maladie mortelle. À ce propos, ô roi, nous entendons [ p. 5 ] les vers chantés par Pingala sur la manière dont elle avait acquis un mérite éternel, même à une époque très défavorable. Une femme déchue du nom de Pingala, s’étant rendue au lieu de rendez-vous, se vit refuser la compagnie de son amant par accident. À cette époque de grande misère, elle réussit à acquérir la tranquillité de l’âme.et ne permets jamais à sa colère de l’emporter. Cette colère jaillit du cœur et y grandit en vigueur et en luxuriance. Cette colère qui habite le corps des hommes et naît dans leur esprit est appelée par les sages la Mort. Lorsqu’une personne réussit à se défaire de tous ses désirs comme une tortue retire tous ses membres, alors son âme, qui est lumineuse par elle-même, parvient à se regarder en elle-même. [9:3] Cet objet, quel qu’il soit, pour lequel l’idée de meum est chérie, devient une source de chagrin et de brûlures d’âme. [10:3] Lorsqu’une personne elle-même ne ressent aucune peur et n’est crainte de personne, lorsqu’elle ne nourrit aucun désir ni aucune aversion, on dit alors qu’elle atteint l’état de Brahma. Rejetant à la fois la vérité et le mensonge, le chagrin et la joie, la peur et le courage, l’agréable et le désagréable, tu peux atteindre une âme tranquille. Lorsqu’une personne s’abstient de faire du mal à une créature, en pensée, en parole ou en acte, on dit qu’elle atteint alors l’état de Brahma. Le véritable bonheur est celui qui peut chasser cette soif que les égarés ne peuvent apaiser, qui ne s’éteint pas avec la décrépitude et qui est considérée comme une maladie mortelle. À ce propos, ô roi, on peut entendre [ p. 5 ] les vers chantés par Pingala sur la manière dont elle avait acquis un mérite éternel, même à une époque très défavorable. Une femme déchue du nom de Pingala, s’étant rendue au lieu de rendez-vous, se vit refuser la compagnie de son amant par accident. Dans cette période de grande misère, elle réussit à acquérir la tranquillité d’âme.et ne permets jamais à sa colère de l’emporter. Cette colère jaillit du cœur et y grandit en vigueur et en luxuriance. Cette colère qui habite le corps des hommes et naît dans leur esprit est appelée par les sages la Mort. Lorsqu’une personne réussit à se défaire de tous ses désirs comme une tortue retire tous ses membres, alors son âme, qui est lumineuse par elle-même, parvient à se regarder en elle-même. [9:4] Cet objet, quel qu’il soit, pour lequel l’idée de meum est chérie, devient une source de chagrin et de brûlures d’âme. [10:4] Lorsqu’une personne elle-même ne ressent aucune peur et n’est crainte de personne, lorsqu’elle ne nourrit aucun désir ni aucune aversion, on dit alors qu’elle atteint l’état de Brahma. Rejetant à la fois la vérité et le mensonge, le chagrin et la joie, la peur et le courage, l’agréable et le désagréable, tu peux atteindre une âme tranquille. Lorsqu’une personne s’abstient de faire du mal à une créature, en pensée, en parole ou en acte, on dit qu’elle atteint alors l’état de Brahma. Le véritable bonheur est celui qui peut chasser cette soif que les égarés ne peuvent apaiser, qui ne s’éteint pas avec la décrépitude et qui est considérée comme une maladie mortelle. À ce propos, ô roi, on peut entendre [ p. 5 ] les vers chantés par Pingala sur la manière dont elle avait acquis un mérite éternel, même à une époque très défavorable. Une femme déchue du nom de Pingala, s’étant rendue au lieu de rendez-vous, se vit refuser la compagnie de son amant par accident. Dans cette période de grande misère, elle réussit à acquérir la tranquillité d’âme.5] les vers chantés par Pingala sur la manière dont elle avait acquis un mérite éternel, même à une époque très défavorable. Une femme déchue du nom de Pingala, s’étant rendue au lieu de rendez-vous, se vit refuser la compagnie de son amant par accident. À cette époque de grande misère, elle réussit à acquérir la tranquillité d’âme.5] les vers chantés par Pingala sur la manière dont elle avait acquis un mérite éternel, même à une époque très défavorable. Une femme déchue du nom de Pingala, s’étant rendue au lieu de rendez-vous, se vit refuser la compagnie de son amant par accident. À cette époque de grande misère, elle réussit à acquérir la tranquillité d’âme.
Pingala dit : « Hélas, j’ai vécu de longues années, submergée par la frénésie, aux côtés de ce Soi Proche en qui n’est que tranquillité. La mort était à ma porte. Auparavant, je n’avais pourtant pas approché cette Essence de Pureté. Je couvrirai cette maison d’une colonne et de neuf portes (par le moyen de la vraie Connaissance). [11] Quelle femme considère cette Âme Suprême comme son cher seigneur, même lorsqu’Il s’approche ? [12] Je suis maintenant éveillée. J’ai été tirée du sommeil de l’ignorance. Je ne suis plus influencée par le désir. Les amants humains, qui sont en réalité les formes incarnées de l’enfer, ne me tromperont plus en m’approchant avec convoitise. Le mal produit le bien par le destin ou les actes d’une vie antérieure. Tirée (du sommeil de l’ignorance), j’ai rejeté tout désir pour les objets terrestres. J’ai acquis une maîtrise totale de mes sens. Celui qui est libéré du désir et de l’espoir dort dans la félicité. » Français Être libéré de tout espoir et de tout désir est la félicité. Ayant chassé le désir et l’espoir, Pingala dort dans la félicité. »
Bhishma continua : « Convaincu par ces paroles et d’autres prononcées par le savant Brahmana, le roi Senajit (rejetant son chagrin), éprouva de la joie et devint très heureux. »
« Yudhishthira dit : « Le temps, qui est destructeur de toute chose créée, passe. [13] Dis-moi, ô grand-père, quelle est cette bonne chose qu’il faut rechercher. »
« Bhishma dit : « À ce propos, ô roi, est cité le vieux récit d’un discours entre père et fils, ô Yudhishthira ! Un certain Brahmana. Ô Partha, qui se consacrait à l’étude des Védas, eut un fils très intelligent qui (pour cela) fut appelé Medhavin. [14] Un jour, le fils, bien au courant des vérités de la religion de l’Émancipation et également au courant des affaires du monde, s’adressa à son père dévoué à l’étude des Védas.
« Le fils dit : « Que devrait faire un homme sage, ô père, voyant que la période de la vie humaine passe si vite ? Ô père, dis-moi [ p. 6 ] la série de devoirs que l’on devrait accomplir, sans omettre d’en mentionner les fruits. Après t’avoir écouté, je désire observer ces devoirs. »
« Le père dit : « Ô fils, observant le mode de vie Brahmacharya, il faut d’abord étudier les Védas. Il faut ensuite souhaiter des enfants pour sauver ses ancêtres. Allumant ensuite son feu, il doit chercher à accomplir les sacrifices (prescrits) selon les rites appropriés. Enfin, il devrait entrer dans la forêt pour se consacrer à la contemplation.
Le fils dit : « Quand le monde est ainsi entouré de toutes parts et ainsi assailli, et quand des choses aussi irrésistibles aux conséquences fatales s’abattent sur lui, comment peux-tu dire ces mots si calmement ? »
Le père dit : « Comment le monde est-il assailli ? De quoi est-il entouré ? Que sont encore ces choses irrésistibles aux conséquences fatales qui s’abattent sur lui ? Pourquoi m’effrayes-tu ainsi ? »
Le fils dit : « La mort est ce qui assaille le monde. La décrépitude l’entoure. Ces choses irrésistibles qui vont et viennent sont les nuits (qui raccourcissent continuellement la durée de la vie humaine). Quand je sais que la Mort ne tarde pour personne (mais s’approche progressivement de chaque créature), comment puis-je passer mon temps sans me couvrir du vêtement de la connaissance ? [15] Quand chaque nuit qui passe raccourcit la durée de l’existence, l’homme sage devrait considérer le jour comme stérile. (Quand la mort approche progressivement) qui, tel un poisson en eau peu profonde, se sentirait heureux ? La mort frappe un homme avant que ses désirs n’aient été satisfaits. La mort emporte une personne alors qu’elle cueille des fleurs et que son cœur est ailleurs, comme une tigresse emportant un bélier. Accomplis, aujourd’hui même, ce qui est pour ton bien. Que cette Mort ne t’atteigne pas. La Mort entraîne ses victimes avant que leurs actes ne soient accomplis. Les actes de demain doivent être accomplis aujourd’hui, ceux de l’après-midi le matin. La Mort n’attend pas de voir si les actes de sa victime ont tous été accomplis. Qui sait si la Mort ne viendra pas à lui, même aujourd’hui ? Dans la force de l’âge, il faut s’adonner à la pratique de la vertu. La vie est éphémère. Si l’on pratique la vertu, la gloire ici-bas et la félicité dans l’au-delà en seront les conséquences. Accablé par l’ignorance, on est prêt à se démener pour ses fils et ses femmes. Accomplissant des actes vertueux ou vicieux, on les exalte et les sublime. Tel un tigre emportant un cerf endormi, la Mort emporte l’homme adonné à la satisfaction du désir et aux plaisirs de ses fils et des animaux. Avant qu’il ait pu cueillir les fleurs qui lui ont valu son cœur, avant qu’il n’ait été comblé par l’acquisition des objets de son désir, la Mort l’emporte comme un tigre emportant sa proie. La mort s’empare d’un homme tandis qu’il se tient immobile au milieu du bonheur que procure la satisfaction du désir, et qu’il pense encore : « Ceci a été fait ; ceci doit être fait ; ceci est à moitié fait. » La mort emporte l’homme, quelle que soit sa profession, attaché à son champ, à son atelier ou à sa maison, avant qu’il n’ait obtenu le fruit de ses actes. La mort emporte le faible, le fort, le courageux, le timide, l’idiot et le savant, avant que chacun d’eux n’obtienne le fruit de ses actes. Quand la mort, la décrépitude, la maladie et le chagrin, provenant de causes diverses, résident tous dans ton corps, comment se fait-il que tu vives comme si tu étais en parfaite santé ? Dès qu’une créature naît, la décrépitude et la mort la poursuivent pour (effectuer) sa destruction. Toutes les choses existantes, mobiles et immobiles, sont affectées par ces deux choses.On dit que l’attachement que l’on ressent à vivre dans les villages et les villes (au milieu des autres hommes) est la porte même de la Mort. La forêt, en revanche, est considérée comme le pli où les sens peuvent être enfermés. C’est ce que déclarent les Srutis. [16] L’attachement qu’une personne ressent à vivre dans un village ou une ville (au milieu des hommes) est comme un cordon qui la lie efficacement. Les bons rompent ce cordon et parviennent à l’émancipation, tandis que les méchants ne parviennent pas à le rompre. Celui qui ne nuit jamais aux créatures vivantes par la pensée, la parole ou l’action, n’est jamais blessé par des agents destructeurs de vie et de propriété. [17] Rien ne peut résister aux messagers (Maladie et Décrépitude) de la Mort lorsqu’ils avancent, sauf la Vérité qui dévore le Mensonge. Dans la Vérité se trouve l’immortalité. [18] Pour ces raisons, il faut pratiquer le vœu de Vérité ; il faut se consacrer à une union avec la Vérité ; Il faut accepter la Vérité comme Veda ; et, maîtrisant ses sens, il faut vaincre le Destructeur par la Vérité. L’immortalité et la mort sont toutes deux inscrites dans le corps. On arrive à la mort par l’ignorance et la perte de jugement ; tandis que l’immortalité s’obtient par la Vérité. Je m’abstiendrai donc de toute atteinte et chercherai à atteindre la Vérité. Transgressant l’emprise du désir et de la colère, je considérerai le plaisir et la douleur d’un œil égal, et, atteignant la tranquillité, j’éviterai la mort comme un immortel. À l’arrivée de la saison où le soleil progressera vers le nord, je maîtriserai mes sens et m’attacherai à l’accomplissement du sacrifice de Santi, du sacrifice de Brahma, du sacrifice de l’Esprit et du sacrifice de l’Œuvre. [19] Comment quelqu’un comme moi pourrait-il adorer son Créateur par des sacrifices d’animaux impliquant de la cruauté, ou des sacrifices du corps, tels que seuls les Pisachas peuvent les accomplir et dont les fruits sont éphémères ? [20] Celui dont les paroles, les pensées, [ p. 8 ] les pénitences, le renoncement et la méditation yoga, reposent tous sur Brahma, réussit à gagner le plus grand bien. Il n’y a pas d’œil qui soit égal à (l’œil de) la Connaissance. Il n’y a pas de pénitence comme (celle impliquée dans) la Vérité. Il n’y a pas de chagrin égal à (celle impliquée dans) l’attachement. Il n’y a pas de bonheur (qui puisse être obtenu par) le renoncement. Je suis issu de Brahma par Brahma. Je me consacrerai à Brahma, bien que je sois sans enfant. Je retournerai à Brahma. Je n’ai pas besoin d’un fils pour me sauver. Un brahmane ne peut jouir d’une richesse comparable à celle de la solitude, qui lui permet de considérer tout avec un œil égal, de pratiquer la véracité, la bonne conduite, la patience, l’abstinence, la simplicité et d’éviter tout rite ou sacrifice visible. À quoi te sert, ô brahmane, la richesse, les proches, les épouses, si tu dois mourir ? Cherche ton Soi caché dans une caverne.Où sont tes grands-pères et où est ton père ? [21]
« Bhishma continua : « Toi aussi, ô monarque, conduis-toi de la même manière que le père (dans cette histoire), se conduit, dévoué à la religion de la Vérité, après avoir écouté le discours de son fils. »
« Yudhishthira dit : « Dis-moi, ô grand-père, d’où et comment le bonheur et la misère viennent à ceux qui sont riches, comme à ceux qui sont pauvres, mais qui vivent dans l’observance de pratiques et de rites différents. » [22]
Bhishma poursuivit : « À ce propos, on cite le vieux récit de ce que chantait Sampaka, qui avait obtenu la tranquillité et s’était émancipé. Autrefois, un certain brahmane, rendu malheureux par une mauvaise épouse, de mauvais vêtements et la faim, et vivant dans l’observance du vœu de renoncement, me raconta ces vers : [23] « Diverses sortes de chagrins et de bonheurs s’abattent, dès le jour de sa naissance, sur l’être qui naît sur terre. S’il pouvait attribuer l’un ou l’autre à l’action du Destin, il ne se sentirait ni heureux lorsque le bonheur arrive, ni malheureux lorsque le chagrin le rattrape. Bien que ton esprit soit débarrassé de tout désir, tu portes pourtant un lourd fardeau. Tu ne cherches pas à atteindre ton bien (c’est-à-dire l’émancipation). Ne réussis-tu pas à contrôler ton esprit ? » Si tu vas de ville en ville, ayant renoncé à ton foyer et à tes biens désirables, tu goûteras au véritable bonheur. Une personne dépouillée de tout s’endort et se réveille dans le bonheur. La pauvreté absolue, en ce monde, est le bonheur. C’est un bon régime, c’est la source des bénédictions, c’est l’affranchissement du danger. Ce chemin sans danger est inaccessible (aux personnes nourrissant le désir) et facilement accessible (à celles qui sont libérées du désir). En parcourant les trois mondes, je ne vois personne qui égale un homme pauvre, à la conduite pure et sans attachement (aux choses du monde). J’ai pesé la pauvreté et la souveraineté dans une balance. La pauvreté pesait plus lourd que la souveraineté et semblait posséder de plus grands mérites. Entre la pauvreté et la souveraineté, il existe cette grande distinction : le souverain, riche, est toujours agité par l’anxiété et semble aux portes de la mort. Quant au pauvre homme qui, après s’être dépossédé de toute richesse, s’est libéré de tout espoir et s’est affranchi, ni le feu, ni l’ennemi, ni la mort, ni les brigands ne peuvent l’atteindre. Les dieux eux-mêmes applaudissent un tel homme qui erre selon sa douce volonté, qui s’allonge à même le sol, son bras en guise d’oreiller, et qui est habité par la tranquillité. Affecté par la colère et la cupidité, l’homme riche est souillé par un cœur mauvais. Il jette des regards obliques et tient des discours secs. Il devient pécheur, et son visage est toujours assombri par des froncements de sourcils. Se mordant les lèvres, excité par la colère, il prononce des paroles dures et cruelles. Si un tel homme désire seulement faire don du monde entier, qui voudrait seulement le regarder ? La fréquentation constante de la Prospérité stupéfie l’homme au jugement faible. Elle le chasse comme le vent qui chasse les nuages d’automne. La compagnie de la prospérité l’incite à penser : « Je suis beau ! Je suis riche ! Je suis de haute naissance ! Je réussis tout ce que j’entreprends ! Je ne suis pas un être humain ordinaire ! »— Son cœur s’enivre pour ces trois raisons. Profondément attaché aux biens matériels, il dilapide les richesses amassées par ses ancêtres. Réduit au besoin, il considère alors comme irréprochable l’appropriation des biens d’autrui. À ce stade, lorsqu’il transgresse toutes les barrières et tous les êtres pour s’approprier les biens d’autrui de toutes parts, les dirigeants des hommes l’entravent et l’affligent comme des chasseurs frappant de flèches acérées un cerf aperçu dans les bois. Un tel homme est alors accablé par de nombreuses autres afflictions similaires, issues du feu et des armes. Par conséquent, faisant fi de toutes les tendances terrestres (comme le désir d’enfants et d’épouses) et de toutes les irréalités passagères (comme le corps, etc.), il faut, avec l’aide de son intelligence, appliquer les remèdes appropriés pour guérir ces afflictions douloureuses. Sans renoncement, on ne peut atteindre le bonheur. Sans renoncement, on ne peut obtenir ce qui est pour son plus grand bien. Sans Renoncement, on ne peut jamais dormir tranquille. Par conséquent, renonçant à tout, fais du bonheur ton propre bonheur. Tout cela m’a été dit autrefois à Hastinapur par un brahmane à propos de ce que Sampaka avait chanté. C’est pourquoi je considère le Renoncement comme la chose la plus importante.
« Yudhishthira a dit : « Si une personne, désirant accomplir des actes (de charité et de sacrifices), ne parvient pas à trouver la richesse (nécessaire), et que la soif de richesse l’accable, que doit-elle faire pour obtenir le bonheur ? »
Bhishma dit : « Celui qui considère tout (joie et tristesse, honneur et insulte, etc.) d’un œil égal, qui ne se donne jamais la peine (de satisfaire son désir de biens terrestres), qui pratique la vérité dans ses paroles, qui est libéré de toute forme d’attachement et qui n’a aucun désir d’action, est, ô Bharata, un homme heureux. » Ces cinq qualités, disent les anciens, sont les moyens d’acquérir la tranquillité parfaite ou l’émancipation. Elles sont appelées le Paradis. Elles sont la Religion. Elles constituent le bonheur suprême. À ce propos, on cite le vieux récit de ce que Manki avait chanté, une fois libéré de ses attachements : « Écoute, ô Yudhishthira ! » Avide de richesses, Manki découvrit qu’il était constamment condamné aux déceptions. Finalement, avec un peu de ses biens, il acheta deux jeunes taureaux avec un joug pour les dresser (aux travaux agricoles). Un jour, les deux taureaux, correctement attachés au joug, furent emmenés pour être dressés (aux champs). Effrayés à la vue d’un chameau couché sur la route, les animaux coururent soudain vers lui et lui tombèrent sur le cou. Furieux de voir les taureaux lui tomber sur le cou, le chameau, doué d’une grande vitesse, se redressa et courut à vive allure, emportant les deux créatures sans défense suspendues de chaque côté de son cou. Voyant ses deux taureaux ainsi emportés par ce chameau robuste, et les voyant à l’article de la mort, Manki commença à dire : « Si la richesse n’est pas ordonnée par le destin, elle ne peut jamais être acquise, même par un homme intelligent qui s’efforce avec attention et confiance et accomplit avec habileté tout ce qui est nécessaire à cette fin. J’avais, auparavant, tenté de gagner de la richesse par divers moyens et avec dévouement. Voyez ce malheur causé par le destin à mes biens ! Mes taureaux sont emportés, montant et descendant, tandis que le chameau court sur une trajectoire irrégulière. Cet événement semble être un accident. » [24] Hélas, mes chers taureaux pendent au cou du chameau comme deux pierres précieuses ! Ce n’est que le résultat du Destin. L’effort est vain dans ce qui est dû au Hasard. Ou, si l’existence de quoi que ce soit comme l’Effort [ p. 11 ] (comme agent dans la production de résultats) était admise, une recherche plus approfondie découvrirait que le Destin est à la base. [25] Par conséquent, celui qui désire le bonheur devrait renoncer à tout attachement. L’homme sans attaches, ne nourrissant plus aucun désir de gagner de la richesse, peut dormir heureux. Ho, c’est ce que Suka a bien dit en se rendant dans la grande forêt depuis la demeure de son père, renonçant à tout ! [26] — Entre ces deux êtres, celui qui obtient la jouissance de tous ses désirs et celui qui rejette tout désir, ce dernier, qui renonce à tout, est supérieur au premier qui obtient la jouissance de tous. Personne ne pourrait jamais atteindre la fin du désir.[27] Seul celui qui est dépourvu de connaissance et de jugement ressent une avidité pour protéger son corps et sa vie. — Abstiens-toi de tout désir d’action. Ô mon âme possédée par la cupidité, adopte la tranquillité en te libérant de tout attachement ! Tu as été trompée à maintes reprises (par le désir et l’espoir). Comment se fait-il que tu ne te libères toujours pas de tes attachements ? Si je ne suis pas de ceux qui méritent d’être détruits par tes mains, si je suis de ceux avec qui tu devrais te divertir, alors, ô mon âme avide de richesses, ne m’incite pas à la cupidité. Tu as perdu à maintes reprises tes richesses accumulées. Ô mon âme avide de richesses et insensée, quand parviendras-tu à t’affranchir du désir de richesse ? Honte à ma folie ! Je suis devenu ton jouet ! C’est ainsi qu’on devient esclave des autres. Nul n’a jamais atteint le but du désir, et celui qui naîtra y parviendra. Rejetant tout acte, je me suis enfin réveillé. Je suis maintenant éveillé. Sans aucun doute, ô Désir, ton cœur est aussi dur que le diamant, car, bien qu’affecté par cent détresses, tu ne te brises pas en cent morceaux ! Je te connais, ô Désir, et tout ce qui t’est cher ! En recherchant ce qui t’est cher, je ressentirai le bonheur en moi-même. [28] Ô Désir, je connais ta racine. Tu es né de la Volonté. [29] — J’éviterai donc la Volonté. Tu seras alors détruit avec tes racines. Le désir de richesse ne peut jamais être rempli de bonheur. Si elle est acquise, grande est l’anxiété ressentie par celui qui l’acquiert. Si elle est perdue après l’acquisition, c’est ressenti comme la mort. Enfin, concernant l’acquisition elle-même, elle est très incertaine. La richesse ne peut s’acquérir même par le don de sa personne. Quoi de plus douloureux que cela ? Une fois acquise, on n’est jamais satisfait à sa juste valeur, mais on continue à la rechercher. Comme l’eau douce du Gange, la richesse ne fait qu’accroître le désir. C’est ma destruction. Je suis maintenant éveillé. Toi, [ p. 12 ] Ô Désir, quitte-moi ! Que ce Désir qui a trouvé refuge dans mon corps, ce composé de (cinq) éléments, aille où il veut et vive heureux où il veut. [30] Vous tous qui n’êtes pas de l’Âme, je n’éprouve aucune joie en vous, car vous suivez l’exemple du Père et de la Cupidité ! Vous abandonnant tous, je me réfugierai dans la qualité de la Bonté. [31] Contemplant toutes les créatures dans mon propre corps et mon propre esprit, et consacrant ma raison au Yoga, ma vie aux instructions du sage, et mon âme à Brahma, j’errerai heureux à travers le monde, sans attachement et sans calamités d’aucune sorte, afin que tu ne puisses plus me plonger dans de telles douleurs ! [32] Si je continue à être agité par toi, ô Désir, je serai nécessairement sans chemin (par lequel effectuer ma délivrance). Toi, ô Désir, tu es toujours le géniteur de la soif, du chagrin, de la fatigue et du labeur.Je pense que le chagrin que l’on ressent à la perte de ses richesses est très vif et bien plus grand que celui que l’on éprouve en toute autre circonstance. Parents et amis méprisent celui qui a perdu ses richesses. Aux humiliations diverses et variées qui se comptent par milliers, il existe de nombreux défauts de propriété qui sont encore plus douloureux. D’un autre côté, le faible bonheur que procure la richesse se mêle de douleur et de chagrin. [33] Les voleurs tuent, aux yeux de tous, celui qui possède des richesses, ou l’affligent de diverses sévérités, ou le remplissent constamment de peur. Finalement, après bien longtemps, j’ai compris que le désir de richesse est lourd de chagrin. Quel que soit l’objet, ô Désir, sur lequel tu poses ton cœur, tu me forces à le poursuivre ! Tu es sans jugement. Tu es un fou. Tu es difficile à satisfaire. Tu ne peux être satisfait. Tu brûles comme le feu. Tu ne te demandes pas (en poursuivant un objectif) s’il est facile ou difficile à atteindre. Tu ne peux être rempli à ras bord, comme les profondeurs. Tu veux me plonger dans le chagrin. À partir de ce jour, ô Désir, je suis incapable de vivre avec toi ! Moi qui avais d’abord ressenti le désespoir à la perte de mes biens, j’ai maintenant atteint le degré élevé de parfaite liberté de tout attachement. En ce moment, je ne pense plus à toi et à ton entourage. J’avais, auparavant, ressenti une grande misère à cause de toi. Je ne me considère pas (maintenant) comme dépourvu d’intelligence. Ayant adopté le renoncement suite à la perte de mes biens, je peux maintenant me reposer, libéré de toute fièvre. Je te rejette, ô Désir, avec toutes les passions de mon cœur. Tu ne demeureras plus avec moi ni ne joueras avec moi. Je pardonnerai à ceux qui me calomnieront ou [ p. 13 ] ne dis pas de mal de moi. Je ne ferai pas de mal, même si je suis blessé. Si quelqu’un, par aversion, tient des propos désagréables à mon égard, je m’adresserai à lui avec des paroles agréables. Content de mon cœur et avec tous mes sens à disposition, je vivrai toujours de ce que je pourrai obtenir. Je ne contribuerai pas à la satisfaction des désirs de toi, mon ennemi. Libération de l’attachement, libération du désir, contentement, tranquillité, vérité, maîtrise de soi, pardon et compassion universelle sont les qualités qui me sont maintenant parvenues. Que le Désir, la cupidité, la soif et l’avarice m’évitent donc. J’ai maintenant adopté le chemin de la Bonté. Ayant rejeté le Désir et la Cupidité, grand est mon bonheur. Je ne céderai plus à l’influence de la Cupidité et ne souffrirai plus de la misère comme une personne à l’âme impure. On est sûr d’obtenir le bonheur selon la mesure des désirs qu’on parvient à rejeter. En vérité, celui qui s’abandonne au Désir souffre toujours. Quelles que soient les passions liées au Désir qu’une personne rejette, elles appartiennent toutes à la Passion.Le chagrin, l’impudence et le mécontentement naissent tous du Désir et de la Richesse. Tel un homme se plongeant dans un lac frais en pleine saison chaude, je suis désormais entré en Brahma, je me suis abstenu de travailler. Je me suis libéré du chagrin. Le pur bonheur m’est parvenu. La félicité qui résulte de la satisfaction du Désir, ou cette autre félicité plus pure dont on jouit au paradis, n’atteint même pas le seizième de celle qui naît de l’abandon de toute soif ! Tuant le principe du désir, qui avec le corps forme un agrégat de sept, et qui est un ennemi acharné, je suis entré dans la cité immortelle de Brahma et j’y passerai mes jours dans le bonheur d’un roi ! Fort de cette intelligence, Manki se libéra de ses attachements, rejetant tous ses désirs et atteignant Brahma, cette demeure de la plus haute félicité. En effet, suite à la perte de ses deux taureaux, Manki atteignit l’immortalité. En effet, parce qu’il a coupé les racines mêmes du désir, il a atteint, par ce moyen, une haute félicité.
« Bhishma continua : « À ce propos, on cite également le vieux récit des vers chantés par Janaka, le souverain des Videhas, qui avait atteint la tranquillité de l’âme. Ce que le monarque a dit était : « Ma richesse est illimitée. En même temps, je n’ai rien, si tout (mon royaume) Mithila est consumé dans un incendie, je n’encourrai aucune perte. » À ce propos, on cite également le discours de Vodhya prononcé à ce sujet même, à savoir la libération des attachements. Écoute-le, ô Yudhishthira ! Un jour, le fils royal de Nahusha (Yayati) interrogea le Rishi Vodhya qui avait, suite à l’abandon du désir, atteint la tranquillité de l’âme et qui avait une connaissance intime des écritures. Le monarque dit : « Ô toi de grande sagesse, donne-moi des instructions sur la tranquillité. Qu’est-ce qui, en s’appuyant sur [ p. 14 ], te permet de parcourir le monde en toute tranquillité d’âme et de te libérer de tout acte ?
Vodhya dit : « Je me conduis selon les instructions des autres, mais je n’instruis jamais les autres moi-même. Je mentionnerai cependant les indications de ces instructions (selon lesquelles ma conduite est façonnée). Tu peux saisir leur esprit par la réflexion. Mes six précepteurs sont Pingala, le balbuzard pêcheur, le serpent, l’abeille dans la forêt, le faiseur de flèches (dans l’histoire) et la jeune fille (dans l’histoire) ! » [34]
Bhishma continua : « L’espoir est très puissant (pour agiter le cœur), ô Roi ! Être libéré de l’espoir est une grande félicité. Réduisant l’espoir à une absence d’attente, Pingala dort en paix. [35] Voyant un balbuzard pêcheur avec de la viande dans le bec, d’autres, n’en ayant pas trouvé, l’assaillent et le détruisent. Un certain balbuzard pêcheur, en s’abstenant complètement de viande, a obtenu la félicité. Se construire une maison est source de tristesse et non de bonheur. Le serpent, en s’installant chez un autre, vit dans la félicité. Les ascètes vivent heureux, s’adonnant à la mendicité, sans être blessés par aucune créature, comme les abeilles dans la forêt. Un certain fabricant de flèches, occupé à son travail, y était si profondément attentif qu’il ne remarqua pas le roi qui passait à ses côtés. Quand plusieurs personnes sont ensemble, la dispute s’ensuit. Même à deux, ils sont sûrs de converser. « Moi, cependant, j’erre seul comme le bracelet de cheville fait de coquillages au poignet de la jeune fille de l’histoire. » [36]
« Yudhishthira dit : « Ô toi qui connais la conduite des hommes, dis-moi par quelle conduite une personne peut réussir dans ce monde, libérée du chagrin. Comment une personne devrait-elle également agir dans ce monde pour atteindre une fin excellente ? »
Bhishma dit : « À ce propos, on cite la vieille histoire du dialogue entre Prahlada et le sage Ajagara. Un jour, le roi Prahlada, d’une grande intelligence, interrogea un brahmane errant, d’une grande intelligence et d’une âme pure et tranquille. »
Prahlada dit : « Libéré du désir, l’âme purifiée, humble et maître de soi, sans désir d’action, exempt de malice, agréable à la parole, doté de dignité, d’intelligence et de sagesse, tu vis (dans la simplicité) comme un enfant. Tu ne convoites jamais aucun gain et ne t’affliges jamais d’aucune perte. Tu es toujours satisfait, ô brahmane, et tu ne sembles rien considérer au monde. » Tandis que toutes les autres créatures sont emportées par le courant du désir et de la passion, tu es parfaitement indifférent à tout acte relevant de la religion, du profit et du plaisir. Tu sembles être dans un état de quiétude (sans possibilité d’agitation). Ignorant tous les objets des sens, tu te meurs tel un être émancipé, ne faisant qu’observer tout (mais ne prenant jamais part à rien). Quelle est, ô sage, ta sagesse, quel est ton savoir et quel est ton comportement (qui rend tout cela possible) ? Dis-le-moi sans tarder, si, ô Brahmane, tu penses que cela me fera du bien !
Bhishma poursuivit : « Ce brahmane intelligent, bien au fait des devoirs du monde, ainsi interrogé par Prahlada, lui répondit par des paroles douces et graves. Vois, ô Prahlada, l’origine des créatures, leur croissance, leur déclin et leur mort, ne peuvent être attribuées à aucune cause (intelligible). C’est pourquoi je ne me complais ni dans la joie ni dans la tristesse. [37] Toutes les propensions (à l’action) qui existent dans l’univers peuvent être vues comme découlant de la nature même des créatures (auxquelles elles sont inhérentes). Toutes les choses (dans l’univers) dépendent de leurs natures respectives. Par conséquent, je ne me réjouis de rien. [38] Vois, ô Prahlada, toute forme d’union a une aptitude à la désunion. Toute acquisition est vouée à la destruction. C’est pourquoi je ne me suis jamais attaché à l’acquisition d’un objet. Tout ce qui possède des attributs est vouée à la destruction. Que reste-t-il donc à celui qui (comme moi) connaît à la fois l’origine et la fin des choses ? De toutes les choses, grandes ou petites, nées dans l’océan des eaux, la fin est perceptible. Je vois aussi la mort, manifeste, ô chef des Asuras, de toutes les choses, mobiles et immobiles, appartenant à la terre. Ô meilleur des Danavas, la mort arrive à son heure, même pour les plus fortes créatures ailées qui parcourent le ciel. Je vois encore que les corps lumineux, grands et petits, qui se meuvent dans le firmament, tombent quand leur heure est venue. Considérant toutes les créatures, dotées de la connaissance, susceptibles d’être ainsi affectées par la mort, et pensant que toutes choses sont de même nature, je dors en paix, sans aucune inquiétude. Si je mange sans peine un repas copieux, je n’hésite pas à en profiter. D’un autre côté, je passe de nombreux jours sans rien manger. Parfois, on me nourrit de mets coûteux en abondance, parfois en petite quantité, parfois encore moins, et parfois je ne reçois aucune nourriture. Parfois, je ne mange qu’une portion d’une céréale ; parfois des [ p. 16 ] galettes de sésame sèches dont l’huile a été extraite, parfois du riz et d’autres aliments des plus riches. Parfois, je dors sur un lit surélevé de la meilleure qualité. Parfois, je dors à même le sol. Parfois, mon lit est fait dans un beau palais ou une belle demeure. Je suis parfois vêtu de haillons, parfois d’un sac, parfois de vêtements de belle texture, parfois de peaux de cerf, parfois de robes des plus coûteuses. Je ne rejette jamais les plaisirs qui sont compatibles avec la vertu et que je peux obtenir sans effort. En même temps, je ne m’efforce pas d’atteindre des objets difficiles à acquérir. Le vœu rigide que j’ai adopté s’appelle Ajagara. [39] Ce vœu peut assurer l’immortalité. Il est de bon augure et sans chagrin. Il est incomparable et pur. Il est conforme aux conseils des sages. Il est désapprouvé par les personnes à la compréhension insensée qui ne le suivent jamais.D’un cœur pur, je me conforme à ce vœu. Mon esprit ne s’écarte jamais de ce vœu. Je n’ai jamais dévié des pratiques de mon ordre. Je suis sobre en tout. Je connais le passé et le présent. Dépouillé de peur, de colère, de cupidité et d’erreurs de jugement, je suis ce vœu d’un cœur pur. Il n’y a aucune restriction en matière de nourriture, de boisson et autres objets de plaisir pour celui qui le pratique. Comme tout dépend du destin, il n’y a aucune considération de temps et de lieu pour quelqu’un comme nous. Le vœu que je suis contribue au véritable bonheur du cœur. Il n’est jamais observé par les méchants. Je le suis d’un cœur pur. Poussés par la cupidité, les hommes recherchent toutes sortes de richesses. S’ils sont déconcertés dans leur quête, ils sont déprimés par le chagrin. Après avoir bien réfléchi à tout cela, à l’aide de mon intelligence qui a pénétré les vérités des choses, je suis ce vœu d’un cœur pur. J’ai vu des personnes en détresse chercher, pour acquérir des richesses, le refuge des hommes, bons et mauvais. Dévoué à la tranquillité et maîtrisant mes passions, je suis ce vœu d’un cœur pur. Constatant, par la vérité, que le bonheur et la misère, la perte et le gain, l’attachement et le renoncement, la mort et la vie sont tous ordonnés par le destin, je suis ce vœu d’un cœur pur. Dépouillé de peur, d’attachement, d’erreurs de jugement et d’orgueil, et doté de sagesse, d’intelligence et de compréhension, dévoué à la tranquillité et ayant entendu dire que les grands serpents, immobiles, jouissent du fruit qui leur vient d’eux-mêmes, je pratique leur pratique d’un cœur pur. Sans restriction d’aucune sorte concernant le lit et la nourriture, doté par nature de maîtrise de soi, d’abstinence, de vœu pur, de vérité et de pureté de conduite, et sans aucun désir d’emmagasiner (pour un usage futur) les fruits de mes actions, je suis ce vœu d’un cœur pur et ravi. Toutes les causes de chagrin m’ont quitté depuis que j’ai chassé l’objet de mon désir. Ayant reçu un regain de lumière, je suis ce vœu d’un cœur pur, afin de maîtriser mon âme assoiffée et sans retenue, mais capable (avec une culture appropriée) de dépendre d’elle-même (sans la nécessité d’objets extérieurs pour la maintenir occupée). Sans prêter attention aux préoccupations vers lesquelles mon cœur, mon esprit et mes paroles voudraient me diriger, et sachant que le bonheur qui y est lié est à la fois difficile à acquérir et éphémère, je suis ce vœu d’un cœur pur. Des hommes instruits, dotés d’une grande intelligence, désireux de proclamer leurs propres exploits, ont, tout en établissant leurs propres théories et en censurant celles des autres, dit ceci et cela sur ce sujet qui ne peut être résolu par la discussion. Les hommes insensés ne comprennent pas ce vœu sous son vrai jour. Je le vois, quant à moi, comme destructeur de l’ignorance.Le considérant aussi comme chargé d’immortalité et comme un remède contre divers maux, j’erre parmi les hommes, ayant vaincu tous les défauts et m’étant libéré de la soif (des biens terrestres) !
« Bhishma continua : « Cette personne à l’âme noble qui, s’étant libérée de ses attachements et s’étant débarrassée de la peur, de la cupidité, de la folie et de la colère, suit ce vœu d’Ajagara, ou s’adonne à ce sport, comme on peut l’appeler, réussit certainement à passer ses jours dans un grand plaisir. »
« Yudhishthira dit : « Lequel de ces éléments, ô grand-père, à savoir les parents, les actes, la richesse ou la sagesse devrait être le refuge d’une personne ? Questionné par moi, réponds-moi à ceci ! »
Bhishma dit : « La sagesse est le refuge des créatures. La sagesse est considérée comme la plus haute des acquisitions. La sagesse est la plus haute félicité du monde. La sagesse est le paradis aux yeux des bons et des vertueux. » C’est grâce à la sagesse que Vali, Prahlada, Namuchi et Manki, lorsqu’ils perdirent leur prospérité (terrestre), réussirent à acquérir la félicité. Qu’y a-t-il de supérieur à la sagesse ? À ce propos, on cite la vieille histoire du discours entre Indra et Kasyapa. Écoute-la, ô Yudhishthira ! Un jour, un Vaisya prospère, jouissant de la prospérité et fier de sa richesse, renversa, en conduisant négligemment son char, le fils d’un Rishi aux vœux rigides nommé Kasyapa, voué aux pénitences. Prosterné au sol, le jeune homme, dans une douleur extrême, céda à sa colère ; et, sous l’influence du désespoir, résolu, il dit : « Je vais renoncer à ma vie. Un pauvre n’a nul besoin de vivre en ce monde. » Alors que le brahmane gisait dans cet état, silencieux et agité, privé d’énergie et à l’article de la mort, Indra apparut sous la forme d’un chacal et s’adressant à lui : « Toutes les créatures (inférieures) convoitent la naissance dans la race humaine. Parmi les hommes, le statut de brahmane est très convoité. Toi, ô Kasyapa, tu es un être humain ! Parmi les êtres humains, tu es à nouveau un brahmane. Parmi les brahmanes, tu es à nouveau quelqu’un qui connaît les Védas. Ayant obtenu ce qui est atteignable avec de très grandes difficultés, il ne convient pas que tu renonces à la vie par folie ! Toutes sortes d’acquisitions (mondaines) sont chargées d’orgueil. La déclaration des Srutis à cet égard est parfaitement vraie. Tu es l’image même du contentement. » [ p. 18 ] En prenant une telle résolution (si désobligeante envers toi-même) de renoncer à ta vie, tu agis par cupidité ! Ô, ceux qui ont des mains sont couronnés de succès ! Je souhaite ardemment le statut de ces créatures qui ont des mains ! Nous convoitons les mains aussi ardemment que vous convoitez les richesses. Il n’y a pas d’acquisition plus précieuse que l’acquisition des mains. Vois, ô Brahmane, je ne peux extraire cette épine qui a pénétré mon corps, ni écraser ces insectes et ces vers qui me mordent et m’affligent grandement ! Ceux qui se sont dotés de deux mains à dix doigts parviennent à rejeter ou à écraser les vers (en les grattant) qui mordent leurs membres. Ils parviennent à se construire des abris contre la pluie, le froid et la chaleur. Ils parviennent également à profiter d’excellents vêtements, d’une bonne nourriture, de lits confortables et d’excellentes habitations. Sur cette terre, ceux qui ont des mains profitent des vaches et autres animaux, les obligent à porter des fardeaux ou à tirer leurs véhicules, et, par divers moyens, les soumettent à leur propre domination. Ces créatures vivantes qui sont sans langue, sans défense, sans force et dépourvues de mains,Supporte toutes les souffrances (mentionnées ci-dessus). Par chance, ô ascète, tu n’es pas comme eux. Par chance, tu n’es ni un chacal, ni un ver, ni une souris, ni une grenouille, ni un animal d’un autre ordre misérable. Avec ce gain (que tu as gagné), tu devrais, ô Kasyapa, être satisfait ! Comme tu devrais être heureux, encore une fois, à l’idée que parmi les créatures vivantes, tu es un Brahmane supérieur ! Ces vers me mordent ! Faute de mains, je suis incapable de les chasser. Vois ma misérable situation ! Je ne renonce pas à la vie, car c’est un acte très coupable, et de peur de tomber dans un ordre d’existence encore plus misérable ! Cet ordre d’existence, celui d’un chacal, auquel j’appartiens maintenant, est plutôt tolérable. Aussi misérable soit-il, il existe de nombreux ordres d’existence inférieurs, qui le sont encore plus. Par la naissance, certaines classes de créatures deviennent plus heureuses que d’autres, sujettes à de grands malheurs. Mais je ne vois jamais aucun ordre d’êtres qui puisse être considéré comme possédant le bonheur parfait. Les êtres humains, en atteignant l’abondance, aspirent ensuite à la souveraineté. Ayant obtenu la souveraineté, leur souhait suivant est le statut de dieu. Une fois ce statut acquis, ils aspirent alors à la chefferie des êtres célestes. Si tu deviens riche, tu ne parviendras jamais à devenir roi (car tu es un brahmane de naissance), ni à devenir un dieu (car, en réalité, ton statut de brahmane est égal, voire supérieur, à celui d’un dieu). Si, par quelque moyen que ce soit (entraîné par la perspective séduisante de la félicité céleste) tu deviens un dieu (au lieu d’atteindre une position supérieure), tu convoiteras alors la chefferie des dieux. Tu ne seras jamais satisfait. Le contentement ne résulte pas de l’acquisition d’objets désirables. La soif n’est jamais étanchée, même avec une abondance d’eau. [40] La soif d’acquisition ne fait que s’enflammer à chaque nouvelle acquisition, comme un feu dans lequel on jette de nouveaux fagots. En toi réside le chagrin. Mais la joie aussi. Le bonheur et le malheur habitent en toi. Pourquoi alors céderais-tu au chagrin ? Il faudrait enfermer, comme des oiseaux en cage, les sources mêmes, à savoir l’entendement et les sens, de tous nos désirs et de tous nos actes. On ne peut couper une deuxième tête, ni une troisième main. Ce qui n’existe pas ne peut engendrer aucune peur. Celui qui ne connaît pas le plaisir qu’un certain objet procure, n’éprouve jamais de désir pour cet objet. Les désirs naissent de l’expérience réelle des plaisirs que procurent le toucher, la vue ou l’ouïe. Tu n’as aucune idée du goût du vin appelé Varuni ou de la viande des oiseaux appelés Ladwaka. Il n’existe ni boisson ni nourriture plus délicieuses que celles-ci. Tu ignores également, ô Kasyapa, les autres boissons et nourritures supérieures qui existent parmi les hommes, car tu n’en as jamais goûté. Sans aucun doute, donc, ne pas goûter,Ne pas voir devrait être le vœu d’un homme pour atteindre le bonheur. Les créatures qui ont des mains, sans aucun doute, deviennent fortes et s’enrichissent. Les hommes sont réduits par les hommes à un état de servitude et sont constamment affligés (par les mains de leur propre espèce) par la mort, l’emprisonnement et autres tortures. Malgré cette condition, même eux (sans céder au chagrin) rient, s’amusent et s’adonnent à la gaieté. D’autres encore, bien que dotés de la puissance des armes, du savoir et d’une grande énergie mentale, exercent des professions répréhensibles, pécheresses et misérables. Ils cherchent à troquer ces professions contre d’autres activités (plus dignes), mais ils sont alors liés par leurs propres actes (d’une vie antérieure) et par la force du Destin. Le plus vil des ordres Pukkasa ou Chandala ne souhaite jamais renoncer à sa vie. Il est parfaitement satisfait de l’ordre de sa naissance. Voyez l’illusion à cet égard ! En voyant ceux de ton espèce qui sont démunis, frappés de paralysie ou affligés d’autres maladies, tu peux te considérer comme très heureux et entouré de précieux compagnons parmi les membres de ton ordre. Si ton corps régénéré reste sain et sauf, exempt de toute maladie, et si tous tes membres restent parfaits, tu es sûr de ne jamais encourir le moindre reproche parmi les hommes. Il ne te conviendrait pas, ô Brahmane, de renoncer à ta vie, même si un blâme, fondé sur des faits et susceptible d’entraîner ton renvoi de caste, s’attachait à toi ! Lève-toi et pratique la vertu. Il n’est pas convenable que tu abandonnes ta vie ! Si, ô régénéré, tu m’écoutes et accordes foi à mes paroles, tu obtiendras alors la plus haute récompense de la religion inculquée dans les Védas. Adonne-toi aux études védiques, entretiens dûment ton feu sacré, et observe la vérité, la maîtrise de soi et la charité. Ne te compare jamais avec vantardise à autrui. Ceux qui, en se consacrant à l’étude des Védas, deviennent capables d’accomplir des sacrifices pour eux-mêmes et pour autrui, n’ont aucun regret ni aucune crainte du mal. Ceux qui sont nés sous une constellation propice, lors d’une lunaison propice et à une heure propice, s’efforcent d’accomplir des sacrifices, de pratiquer la charité et de procréer, et désirent passer leur temps joyeusement à ces actes, finissent par atteindre un très grand bonheur. [41] Ceux, en revanche, qui sont nés [ p. 20 ] sous des constellations maléfiques, des lunaisons néfastes et à des heures néfastes, se privent de sacrifices et de progéniture et finissent par tomber dans l’ordre des Asuras. [42] Dans ma vie antérieure, j’avais beaucoup d’érudition inutile. Je cherchais toujours des raisons et j’avais très peu de foi. J’étais un calomniateur des Védas. J’étais dépourvu des quatre objectifs de la vie et je me consacrais à cette science de l’argumentation fondée sur des preuves visuelles ou tangibles.[43] J’avais l’habitude de prononcer des paroles fondées sur des raisons (plausibles). En effet, dans les assemblées, je parlais toujours de raisons (et jamais de foi). Je parlais avec irrévérence des déclarations des Srutis et m’adressais aux Brahmanes sur un ton autoritaire. J’étais incroyant, sceptique à tout, et bien qu’ignorant, fier de mon savoir. Ce statut de chacal que j’ai obtenu en cette vie est la conséquence, ô régénéré, de mes péchés ! Si, même après des centaines de jours et de nuits, moi qui suis un chacal, je peux à nouveau retrouver le statut d’humanité, je passerai alors ma vie dans le contentement, attentif aux véritables buts de l’existence, et engagé dans les sacrifices et les dons. Je saurai alors ce qu’il faut savoir et éviter ce qu’il faut éviter ! » Ainsi interpellé, l’ascète Kasyapa, se levant, dit : « Oh, tu es assurément doué de savoir et d’une grande intelligence ! Je suis vraiment surpris de tout cela ! » Avec des yeux dont la vision était élargie par la connaissance, le brahmane vit alors que l’être qui lui avait été adressé était Indra, chef des dieux et seigneur de Sachi. Kasyapa vénéra alors ce dieu, ayant le meilleur des chevaux pour l’animal qui l’avait porté. Ayant ensuite reçu la permission du dieu, le brahmane retourna à sa demeure.
« Yudhishthira dit : « Dis-moi, ô grand-père, si les dons, les sacrifices, les pénitences et les services dévoués rendus aux précepteurs sont productifs de sagesse et de haute félicité. » [44]
Bhishma dit : « Si l’esprit est affecté par le désir, la colère et d’autres passions mauvaises, il court alors vers le péché. Si nos actes sont entachés de péché, nous sommes obligés de vivre dans des régions douloureuses. Les hommes pécheurs naissent dans l’indigence et souffrent sans cesse des affres de la famine, du malheur, de la peur et de la mort. Ceux qui sont vertueux dans leurs actes, possédés par la foi et maîtrisant leurs sens, naissent riches et se livrent sans cesse aux festivités, au paradis et au bonheur. Les incroyants, les bras menottés, sont envoyés dans des régions rendues inaccessibles par les bêtes carnivores et les éléphants, et terrorisées par les serpents et les brigands. Que dire de plus à leur sujet ? » Ceux, au contraire, qui ont du respect pour les dieux et les hôtes, qui sont généreux, qui aiment les hommes bons et honnêtes, suivent, grâce à leurs actes de charité, le chemin heureux réservé aux âmes purifiées. Ceux qui n’ont aucun respect pour la vertu sont aussi vils parmi les hommes que les grains sans graines parmi le blé ou le moucheron parmi les oiseaux. Ce qui est ordonné par les actes d’une vie passée poursuit l’acteur, même si ce dernier s’efforce de le quitter. [45] Cela dort quand il dort et fait tout ce qu’il fait. [46] Comme son ombre, cela se repose quand il se repose, progresse quand il progresse et agit quand il agit. Quels que soient les actes d’un homme, il doit certainement en récolter les fruits. La mort entraîne toutes les créatures qui sont vouées à la chute (dans les ordres d’existence qu’elles méritent) et qui sont certainement « susceptibles de jouir ou de souffrir de ce qui a été ordonné comme conséquence de leurs actes ». Les actes d’une vie passée développent leurs conséquences en leur temps, de même que les fleurs et les fruits, sans effort extérieur d’aucune sorte, ne manquent jamais d’apparaître en leur temps. Une fois épuisées les conséquences, telles qu’elles sont prévues, des actes d’une vie passée (par la jouissance ou la souffrance), honneur et déshonneur, gain et perte, déclin et croissance, ne coulent ni n’apparaissent plus pour personne. Cela se produit à répétition. [47] Une créature, encore dans le ventre de sa mère, jouit ou subit le bonheur ou le malheur qui lui a été destiné en conséquence de ses propres actes. Dans l’enfance, la jeunesse ou la vieillesse, à quelque période de la vie que l’on accomplisse un acte bon ou mauvais, les conséquences de celui-ci le frappent immanquablement dans sa vie suivante, précisément à la même période. De même qu’un veau reconnaît et s’approche de son parent au milieu d’un millier de vaches, de même les actes d’une vie passée reconnaissent et frappent celui qui l’a accompli dans sa nouvelle vie. Lavé à l’eau, un morceau de tissu (sale) devient propre. De même, les hommes brûlant de repentance obtiennent un bonheur sans fin par des pénitences appropriées. [48] Ceux qui peuvent s’installer dans les bois et, en pratiquant des austérités pendant une longue période, peuvent se laver de leurs péchés,« Ils parviennent à obtenir les objets auxquels ils ont consacré leur cœur. De même que nul ne peut suivre la trace des oiseaux dans le ciel ou des poissons dans l’eau, de même, la trace des personnes dont l’âme a été purifiée par la connaissance [ p. 22 ] ne peut être suivie par personne. [49] Il n’est pas nécessaire d’avoir plus d’éloquence ni de faire plus référence aux actes pécheurs. Il suffit de dire que chacun devrait, avec un jugement approprié et comme il convient, faire ce qui est pour son bien. C’est le moyen par lequel la sagesse et la haute félicité peuvent être atteintes. »
« Yudhishthira dit : « D’où cet univers composé de créatures mobiles et immobiles a-t-il été créé ? Vers qui va-t-il lorsque la destruction s’installe ? Dis-moi ceci, ô grand-père ! En effet, par qui cet univers avec ses océans, son firmament, ses montagnes, ses nuages, ses terres, son feu et son vent a-t-il été créé ? Comment tous les objets ont-ils été créés ? D’où vient cette division en ordres d’existence séparés ? D’où viennent leur pureté et leur impureté, et les ordonnances sur la vertu et le vice ? De quelle sorte est la vie des créatures vivantes ? Où vont aussi ceux qui meurent. Dis-nous tout sur ce monde et sur l’autre. »
« Bhishma dit : « À ce propos est cité le vieux récit des paroles sacrées que Bhrigu a prononcées en réponse aux questions de Bharadwaja. Contemplant le grand Rishi Bhrigu flamboyant d’énergie et de splendeur, assis au sommet du Kailasa, Bharadwaja s’adressa à lui en ces termes. »
Bharadwaja dit : « Par qui ce monde, avec son océan, son firmament, ses montagnes, ses nuages, ses terres, son feu et son vent, a-t-il été créé ? Comment toutes les créatures ont-elles été créées ? D’où vient cette distinction de castes ? D’où vient la pureté et l’impureté (du comportement), et d’où viennent les ordonnances concernant la vertu et le vice pour les créatures vivantes ? De quelle sorte est la vie des créatures vivantes ? Où vont ceux qui meurent ? Il t’incombe de tout me dire sur ce monde et sur l’autre. » Ainsi interrogé par Bharadwaja sur ses doutes, l’illustre et régénéré Rishi Bhrigu, qui ressemblait à Brahma lui-même, lui répondit en ces termes.
« Bhrigu dit :
« Bharadwaja dit : « Quelle est l’étendue du firmament, des points de l’horizon, de la surface de cette terre et du Vent ? En me disant la vérité, dissipe mes doutes. »
Bhrigu dit : « Le ciel que tu vois là-haut est infini. C’est la demeure des personnes couronnées de succès ascétiques et des êtres divins. Il est délicieux et se compose de diverses régions. Ses limites sont indéterminables. Le Soleil et la Lune ne peuvent voir, ni au-dessus ni au-dessous, au-delà de la portée de leurs propres rayons. Là où les rayons du Soleil et de la Lune ne peuvent atteindre se trouvent des luminaires [50] qui brillent d’eux-mêmes et possèdent une splendeur semblable à celle du Soleil ou du feu. Sache ceci, ô dispensateur d’honneurs, que même ces derniers, dotés d’une splendeur célèbre, ne voient pas les limites du firmament en raison de l’inaccessibilité et de l’infinité de ces limites. Cet espace que les dieux eux-mêmes ne peuvent mesurer est la chute de nombreux mondes flamboyants et auto-lumineux, les uns au-dessus des autres. Au-delà des limites de la terre ferme se trouvent des océans d’eau. Au-delà de l’eau se trouvent les ténèbres. Au-delà des ténèbres se trouve à nouveau l’eau, et au-delà de ces dernières se trouve le feu. » En bas, au-delà des régions inférieures, se trouve l’eau. Au-delà de l’eau se trouve la région des grands serpents. Au-delà, c’est à nouveau le ciel, et au-delà du ciel, c’est à nouveau l’eau. Ainsi, l’eau et le ciel alternent sans fin. Telles sont les limites de la Divinité représentée par l’eau. Les dieux eux-mêmes sont incapables de déterminer les limites du feu, du vent et de l’eau. La nature du feu, du vent, de l’eau et de la terre est semblable à celle de l’espace. Ils se distinguent par leur manque de véritable Connaissance. Les sages lisent dans diverses écritures les limites fixées pour les trois mondes et l’océan. Mais qui fixerait des limites à ce qui est insaisissable et inaccessible (dans toutes ses parties) ? S’il devient possible de déterminer les limites du firmament, voie des dieux et des êtres couronnés de succès ascétiques, il ne sera jamais possible de fixer des limites à ce qui est illimité et connu sous le nom d’Infini, à ce qui correspond au nom sous lequel il est connu, à savoir ce qu’on a appelé le Manasa à l’âme élevée ? Si sa forme est tantôt contractée, tantôt élargie, comment quelqu’un d’autre, hormis celui qui lui est égal, pourrait-il comprendre ses limites ? Du Lotus (dont j’ai déjà parlé), fut créé le Seigneur Omniscient, Brahman, doté d’une forme, d’une essence composée de Droiture, et le Créateur de toutes choses mobiles et immobiles.
« Bharadwaja dit : « Si Brahman est né du Lotus, alors c’est le Lotus qui doit être considéré comme le Premier-né et non Brahman. Mais pourquoi dit-on que Brahma est le premier ? Dissipe ce doute en moi. »
Bhrigu dit : « C’est la Terre qu’on appelle le Lotus. Elle fut créée pour accueillir la forme de Manasa qui devint Brahman. S’élevant jusqu’au ciel, le Sumeru devint le péricarpe du Lotus. Demeurant en son sein, le puissant Seigneur de l’Univers créa tous les mondes. »'”
Bharadwaja dit : « Dis-moi, ô meilleur des Brahmanes, comment le puissant Brahman résidant en Meru a créé ces divers objets. »
Bhrigu dit : « Le grand Manasa (sous sa forme de Brahman) a créé ces divers objets par décret de la Volonté. Pour la protection de toutes les créatures, il créa d’abord l’eau. L’eau est la vie de toutes les créatures, et c’est elle qui favorise leur croissance. Sans eau, toutes les créatures périraient. L’univers entier est imprégné d’eau. La terre, les montagnes, les nuages et tout ce qui a une forme devraient tous être considérés comme des transformations de l’eau. Ils ont tous été produits par la solidification de cet élément. »
Bharadwaja dit : « Comment l’eau a-t-elle jailli ? Comment le Feu et le Vent ? Comment la terre a-t-elle été créée ? J’ai de grands doutes sur ces points. »
Bhrigu dit : « Ô régénéré, appelé dans des temps très anciens le Brahma-kalpa, les Rishis à l’âme élevée de l’ordre régénéré, lorsqu’ils se rassemblèrent, éprouvèrent ce même doute quant à la création de l’univers. Retenant toute parole, ils demeurèrent immobiles, engagés dans une contemplation (ascétique). Ayant renoncé à toute nourriture, ils subsistèrent uniquement d’air, et demeurèrent ainsi pendant mille années célestes. À la fin de cette période, des paroles aussi sacrées que celles des Védas parvinrent simultanément aux oreilles de tous. En effet, cette voix céleste se fit entendre dans le firmament pour dire : « Autrefois, il n’y avait que l’Espace infini, parfaitement immobile et immobile. Sans soleil, lune, étoiles et vent, il semblait endormi. Puis l’eau jaillit à l’existence comme quelque chose de plus sombre dans les ténèbres. Puis, de la pression de l’eau surgit le vent. » De même qu’un vase vide et sans trou paraît d’abord silencieux, mais qu’une fois rempli d’eau, l’air apparaît et fait un grand bruit, de même, lorsque l’Espace infini fut rempli d’eau, le vent s’éleva avec un grand bruit, pénétrant à travers l’eau. [51] Ce vent, ainsi engendré par la pression de l’océan d’eau, se meut toujours. Pénétrant dans l’Espace (libre), son mouvement ne s’arrête jamais. Puis, par suite du frottement du vent et de l’eau, un feu doté d’une grande puissance et d’une énergie ardente surgit, ses flammes dirigées vers le haut. Ce feu dissipa les ténèbres qui avaient recouvert l’Espace. Aidé par le vent, le feu rapprocha l’Espace et l’Eau. En effet, se combinant au vent, le feu se solidifia. En descendant du ciel, la partie liquide du feu se solidifia à nouveau et devint ce que l’on appelle la terre. La terre, où tout naît, est à l’origine de toutes sortes de goûts, de toutes sortes d’odeurs, de toutes sortes de liquides et de toutes sortes d’animaux
.
« Bharadwaja dit : « Alors que le Brahman à l’âme élevée a créé des milliers de créatures, pourquoi seuls ces cinq éléments qu’il a créés en premier, qui imprègnent tout l’univers et qui sont de grandes créatures, en sont-ils venus à recevoir le nom de créatures exclusivement ? » [52]
« Bhrigu dit : « Toutes les choses qui appartiennent à la catégorie de l’Infini ou du Vaste reçoivent l’appellation de Grand. C’est pour cette raison que ces cinq éléments en sont venus à être appelés Grandes créatures. L’activité est le vent. Le son que l’on entend est l’espace. La chaleur qui l’habite est le feu. Les sucs liquides qui s’y trouvent sont l’eau. La matière solidifiée, à savoir la chair et les os, est la terre. Les corps (des créatures vivantes) sont donc constitués des cinq éléments (primitifs). Tous les objets mobiles et immobiles sont constitués de ces cinq éléments. Les cinq sens des créatures vivantes participent également des cinq éléments. L’oreille participe des propriétés de l’espace, le nez de la terre ; la langue de l’eau ; le toucher du vent ; et les yeux de la lumière (du feu).
Bharadwaja dit : « Si tous les objets mobiles et immobiles sont composés de ces cinq éléments, pourquoi ces éléments ne sont-ils pas visibles dans tous les objets immobiles ? Les arbres ne semblent pas avoir de chaleur. Ils ne semblent pas avoir de mouvement. Ils sont eux-mêmes constitués de particules denses. Les cinq éléments ne sont pas perceptibles en eux. Les arbres n’entendent pas : ils ne voient pas ; ils ne sont pas capables de percevoir l’odorat ou le goût. Ils n’ont pas non plus la perception du toucher. Comment alors peuvent-ils être considérés comme composés des cinq éléments (primitifs) ? Il me semble qu’en raison de l’absence de toute matière liquide en eux, de toute chaleur, de toute terre, de tout vent et de tout espace vide, les arbres ne peuvent être considérés comme des composés des cinq éléments (primitifs). »
Bhrigu dit : « Sans aucun doute, bien que dotés de densité, les arbres ont de l’espace en eux. La floraison des fleurs et des fruits s’y produit constamment. Ils contiennent de la chaleur, ce qui fait que les feuilles, l’écorce, les fruits et les fleurs s’affaissent. Ils tombent malades et se dessèchent. Cela montre qu’ils ont la perception du toucher. Au son du vent, du feu et du tonnerre, leurs fruits et leurs fleurs tombent. Le son est perçu par l’oreille. Les arbres ont donc des oreilles et entendent. Une plante grimpante s’enroule autour d’un arbre et le parcourt de tous les côtés. Un aveugle ne peut trouver son chemin. C’est pourquoi il est évident que les arbres ont la vue. De même, les arbres reprennent de la vigueur et fleurissent grâce aux odeurs, bonnes et mauvaises, au parfum sacré de diverses sortes de dhupas. Il est évident que les arbres ont un parfum. [53] Ils boivent l’eau par leurs racines. Ils attrapent diverses maladies. Ces maladies sont guéries par différentes opérations. Il est donc évident que les arbres ont la perception du goût. » De même qu’on peut aspirer de l’eau par une tige de lotus courbée, les arbres, eux aussi, avec l’aide du vent, boivent par leurs racines. Ils sont sensibles au plaisir et à la douleur, et croissent lorsqu’on les coupe ou les élague. De ces circonstances, je vois que les arbres sont vivants. Ils ne sont pas inanimés. Le feu et le vent permettent la digestion de l’eau ainsi aspirée. Selon la quantité d’eau absorbée, l’arbre croît et devient humide. Dans le corps de tout être mobile, les cinq éléments sont présents. Dans chacun, les proportions sont différentes. C’est grâce à ces cinq éléments que les objets mobiles peuvent mouvoir leur corps. La peau, la chair, les os, la moelle, les artères et les veines, qui cohabitent dans le corps, sont faits de terre. L’énergie, la colère, les yeux, la chaleur interne et cette autre chaleur qui digère la nourriture absorbée, ces cinq éléments, constituent le feu présent dans toutes les créatures incarnées. [54] Les oreilles, les narines, la bouche, le cœur et l’estomac, ces cinq éléments, constituent l’élément spatial présent dans le corps des créatures vivantes. Le flegme, la bile, la sueur, la graisse et le sang sont les cinq types d’eau présents dans les corps mobiles. Grâce au souffle appelé Prana, une créature vivante peut se mouvoir. Grâce à Vyana, elle développe sa force d’action. Apana, quant à elle, descend. Samana, quant à elle, réside dans le cœur. Udana, quant à elle, permet d’éructer et de parler grâce à sa pénétration (poumons, gorge et bouche). Ce sont les cinq types de vent qui permettent à une créature incarnée de vivre et de se mouvoir. Une créature incarnée connaît les propriétés de l’odorat grâce à l’élément terre qui est en elle. De l’élément eau, elle perçoit le goût. De l’élément feu, représenté par les yeux, elle perçoit les formes, et de l’élément vent, elle obtient la perception du toucher. Odeur, toucher, goût, vision et son,sont considérées comme les propriétés (générales) de tout objet mobile et immobile. Je parlerai d’abord des différentes sortes d’odeurs. Elles sont agréables, désagréables, douces, piquantes, profondes, variées, sèches et indifférentes. Ces neuf sortes d’odeurs sont fondées sur l’élément terre. La lumière est perçue par les yeux et le toucher par l’élément vent. Le son, le toucher, la vision et le goût sont les propriétés de l’eau. Je vais maintenant parler (en détail) de la perception du goût. Écoutez-moi. Des Rishis à l’âme noble ont parlé de diverses sortes de goûts. Ils sont sucrés, salés, amers, astringents, acides et piquants. Ce sont les six sortes de goûts propres à l’élément eau. La lumière contribue à la vision de la forme. La forme est de diverses sortes. Courte, haute, épaisse, quadrangulaire, ronde, blanche, noire, rouge, bleue, jaune, rougeâtre, dure, brillante, lisse, huileuse, douce et terrible. Voici les seize différentes formes qui constituent la propriété de la lumière ou de la vision. La propriété de l’élément vent est le toucher. Le toucher est de diverses sortes : chaud, froid, agréable, désagréable, indifférent, brûlant, doux, léger et lourd. Le son et le toucher sont les deux propriétés de l’élément vent. Voici les onze propriétés qui appartiennent au vent. L’espace n’a qu’une seule propriété : le son. Je vais maintenant vous décrire les différentes sortes de sons. Ce sont les sept notes originelles appelées Shadja, Rishabha, Gandhara, Mahdhyama, Panchama, Dhaivata et Nishada. Voici les sept sortes de propriétés qui appartiennent à l’espace. Le son est inhérent, comme l’Être suprême, à tout espace, bien qu’il soit particulièrement attaché aux tambours et autres instruments. « Tous les sons émis par les tambours, petits et grands, les conques, les nuages, les voitures, les créatures animées et inanimées, sont inclus dans les sept types de sons déjà énumérés. Ainsi, le son, propriété de l’espace, est de natures diverses. Les érudits ont dit que le son naît de l’espace. Lorsqu’il est soulevé par les différents types de contact, propriété du vent, il peut être entendu. Cependant, il ne l’est pas lorsque ces différents types de contact sont inceptifs. Les éléments, se mêlant à leurs homologues dans le corps, croissent et s’accroissent. L’eau, le feu et le vent sont toujours éveillés dans le corps des créatures vivantes. Ils sont les racines du corps. Imprégnés des cinq souffles de vie (déjà mentionnés), ils résident dans le corps. »Voici les six sortes de goûts propres à l’élément eau. La lumière contribue à la vision de la forme. La forme est diverse : courte, haute, épaisse, quadrangulaire, ronde, blanche, noire, rouge, bleue, jaune, rougeâtre, dure, brillante, lisse, huileuse, douce et terrible. Voici les seize différentes formes qui constituent la propriété de la lumière ou de la vision. La propriété de l’élément vent est le toucher. Le toucher est varié : chaud, froid, agréable, désagréable, indifférent, brûlant, doux, doux, léger et lourd. Le son et le toucher sont les deux propriétés de l’élément vent. Voici les onze propriétés qui appartiennent au vent. L’espace n’a qu’une seule propriété : le son. Je vais maintenant vous décrire les différents types de sons. Ce sont les sept notes originelles appelées Shadja, Rishabha, Gandhara, Mahdhyama, Panchama, Dhaivata et Nishada. Voici les sept sortes de propriétés de l’espace. Le son est inhérent, comme l’Être suprême, à tout espace, bien qu’il soit particulièrement lié aux tambours et autres instruments. Tous les sons émis par les tambours, petits et grands, les conques, les nuages, les voitures, les créatures animées et inanimées, sont inclus dans ces sept sortes de sons déjà énumérés. Ainsi, le son, propriété de l’espace, est de diverses sortes. Les érudits ont dit que le son est né de l’espace. Lorsqu’il est soulevé par les différents types de contact, propriété du vent, il peut être entendu. Cependant, il ne l’est pas lorsque ces différents types de contact sont inceptifs. Les éléments, se mêlant à leurs homologues dans le corps, croissent et s’accroissent. L’eau, le feu et le vent sont toujours éveillés dans le corps des créatures vivantes. Ils sont les racines du corps. Imprégnés des cinq souffles de vie (déjà mentionnés), ils résident dans le corps.Voici les six sortes de goûts propres à l’élément eau. La lumière contribue à la vision de la forme. La forme est diverse : courte, haute, épaisse, quadrangulaire, ronde, blanche, noire, rouge, bleue, jaune, rougeâtre, dure, brillante, lisse, huileuse, douce et terrible. Voici les seize différentes formes qui constituent la propriété de la lumière ou de la vision. La propriété de l’élément vent est le toucher. Le toucher est varié : chaud, froid, agréable, désagréable, indifférent, brûlant, doux, doux, léger et lourd. Le son et le toucher sont les deux propriétés de l’élément vent. Voici les onze propriétés qui appartiennent au vent. L’espace n’a qu’une seule propriété : le son. Je vais maintenant vous décrire les différents types de sons. Ce sont les sept notes originelles appelées Shadja, Rishabha, Gandhara, Mahdhyama, Panchama, Dhaivata et Nishada. Voici les sept sortes de propriétés de l’espace. Le son est inhérent, comme l’Être suprême, à tout espace, bien qu’il soit particulièrement lié aux tambours et autres instruments. Tous les sons émis par les tambours, petits et grands, les conques, les nuages, les voitures, les créatures animées et inanimées, sont inclus dans ces sept sortes de sons déjà énumérés. Ainsi, le son, propriété de l’espace, est de diverses sortes. Les érudits ont dit que le son est né de l’espace. Lorsqu’il est soulevé par les différents types de contact, propriété du vent, il peut être entendu. Cependant, il ne l’est pas lorsque ces différents types de contact sont inceptifs. Les éléments, se mêlant à leurs homologues dans le corps, croissent et s’accroissent. L’eau, le feu et le vent sont toujours éveillés dans le corps des créatures vivantes. Ils sont les racines du corps. Imprégnés des cinq souffles de vie (déjà mentionnés), ils résident dans le corps.« Sont tous inclus dans ces sept sortes de sons déjà énumérés. Ainsi, le son, qui est la propriété de l’espace, est de diverses sortes. Les érudits ont dit que le son est né de l’espace. Lorsqu’il est soulevé par les différents types de contact, qui est la propriété du vent, il peut être entendu. Cependant, il ne l’est pas, lorsque les différents types de contact sont inceptifs. Les éléments, se mêlant à leurs homologues dans le corps, augmentent et croissent. L’eau, le feu et le vent sont toujours éveillés dans le corps des créatures vivantes. Ils sont les racines du corps. Imprégnés des cinq souffles de vie (déjà mentionnés), ils résident dans le corps. »« Sont tous inclus dans ces sept sortes de sons déjà énumérés. Ainsi, le son, qui est la propriété de l’espace, est de diverses sortes. Les érudits ont dit que le son est né de l’espace. Lorsqu’il est soulevé par les différents types de contact, qui est la propriété du vent, il peut être entendu. Cependant, il ne l’est pas, lorsque les différents types de contact sont inceptifs. Les éléments, se mêlant à leurs homologues dans le corps, augmentent et croissent. L’eau, le feu et le vent sont toujours éveillés dans le corps des créatures vivantes. Ils sont les racines du corps. Imprégnés des cinq souffles de vie (déjà mentionnés), ils résident dans le corps. »
« Bharadwaja dit : « Comment le feu ou la chaleur corporelle, pénétrant dans le corps, y réside-t-il ? Comment aussi le vent, obtenant de l’espace pour lui-même, fait-il bouger et s’exercer le corps ? »
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Bhrigu dit : « Je vais, ô régénéré, te parler du mouvement du vent et de la façon dont, ô sans péché, ce puissant élément fait bouger et s’exercer les corps des créatures vivantes. La chaleur réside dans la tête (le cerveau) et protège le corps (de la mort). Le vent ou souffle appelé Prana, résidant dans la tête et la chaleur qui s’y trouve, provoquent toutes sortes d’efforts. Ce Prana est la créature vivante, l’âme universelle, l’Être éternel, l’Esprit, l’Intellect et la Conscience de toutes les créatures vivantes, ainsi que de tous les objets des sens. [55] Ainsi, la créature vivante est, à tous égards, amenée par le Prana à se mouvoir et à s’exercer. Par suite de l’autre souffle appelé Samana, chacun des sens est amené à agir comme lui. Le souffle appelé Apana, utilisant la chaleur de l’urètre et des intestins abdominaux, se déplace et évacue l’urine et les matières fécales. Ce souffle unique, qui agit sur ces trois organes, est appelé Udana par les spécialistes. Le souffle présent dans toutes les articulations du corps humain est appelé Vyana. La chaleur corporelle des êtres vivants est diffusée dans tout l’organisme par le souffle Samana. Résidant ainsi dans le corps, ce souffle agit sur les différentes substances aqueuses et autres substances élémentaires, ainsi que sur toutes les mauvaises humeurs. Cette chaleur, située entre Apana et Prana, dans la région du nombril, agit, grâce à ces deux souffles, sur la digestion de toute nourriture ingérée par un être vivant. Un canal part de la bouche et descend jusqu’au canal anal. Son extrémité est appelée anus. De ce canal principal partent de nombreux canaux secondaires dans le corps de tous les êtres vivants. [56] Par suite de l’afflux des différentes respirations mentionnées ci-dessus (à travers ces conduits), ces respirations se mélangent. La chaleur (qui réside dans le Prana) est appelée Ushman. C’est cette chaleur qui provoque la digestion chez toutes les créatures dotées d’un corps. Le souffle appelé Prana, porteur d’un courant de chaleur, descend (de la tête) vers le bas jusqu’à l’extrémité du canal anal, puis est renvoyé vers le haut. Revenant à son siège dans la tête, il renvoie à nouveau la chaleur qu’il porte. Sous le nombril se trouve la région de la matière digérée. Au-dessus se trouve celle de la nourriture absorbée. Dans le nombril se trouvent toutes les forces vitales qui soutiennent le corps. Poussés par les dix sortes de respirations ayant le Prana pour premier, les conduits (déjà mentionnés), partant du cœur, transportent les sucs liquides produits par la nourriture, vers le haut, vers le bas et transversalement. [57] Le conduit principal menant de la bouche à l’anus est le chemin par lequel les yogins, vainqueurs de la fatigue, d’une parfaite équanimité dans la joie et la tristesse, et dotés d’une grande patience, parviennent à atteindre [p.29] Brahma en maintenant l’âme dans le cerveau. [58] De même, la chaleur est haletée dans les souffles appelés Prana et Apana et autres, de toutes les créatures incarnées. Cette chaleur brûle toujours là comme un feu placé dans n’importe quel récipient (visible).
Bharadwaja a dit : « Si c’est le vent qui nous maintient en vie, si c’est le vent qui nous fait bouger et nous dépenser, si c’est le vent qui nous fait respirer et parler, alors il semble que la vie ait peu de valeur. Si la chaleur animale (qui digère toute nourriture) est de la nature du feu, et si c’est ce feu qui aide à la digestion en dissolvant la nourriture que nous absorbons, alors la vie a peu de valeur. Lorsqu’un animal meurt, ce qu’on appelle sa vie ne le quitte jamais. Seul le souffle le quitte, et la chaleur interne s’éteint. Si la vie n’était rien d’autre que le vent, ou si elle ne dépendait que du vent, alors elle aurait pu être vue comme la mer d’air extérieure, et en s’évacuant, elle se serait mêlée à cet air. Si la vie dépendait de l’air, et si elle s’arrêtait avec la fuite de cet air du corps, elle se serait alors mêlée à une autre portion d’air (externe) comme une portion d’eau s’échappant dans le grand océan, ne faisant ainsi que changer de lieu de résidence. » Si l’on jette une grande quantité d’eau dans un puits, ou si l’on jette la flamme d’une lampe dans un feu ardent, l’un ou l’autre, en pénétrant dans un élément homogène, perd son existence indépendante ou séparée. Si la vie était de l’air, elle aussi, à la mort de l’animal, se mêlerait au grand océan d’air extérieur. Comment peut-on dire qu’il y a de la vie dans ce corps animal, composé des cinq éléments (primordiaux) ? Si l’un de ces éléments disparaît, l’union des quatre autres se dissout. L’élément eau se dessèche si l’on ne se nourrit pas. L’élément air disparaît si l’on retient sa respiration. L’élément espace disparaît si les excrétions cessent. De même, l’élément feu s’éteint si l’on ne se nourrit pas. L’élément terre se brise en morceaux à la suite de maladies, de blessures et d’autres souffrances. Si un seul des cinq éléments est atteint, l’union, une fois dissoute, les cinq s’en vont dans cinq directions différentes. Lorsque le corps, qui est une union des éléments, se sépare en cinq ingrédients, où va la vie ? Que sait-il alors ? Qu’entend-il alors ? Que dit-il alors ? On dit que cette vache (offerte à un saint Brahmane) me sauvera dans l’autre monde. Mais l’animal offert meurt lui-même. Qui donc cette vache sauvera-t-elle ? Celui qui reçoit la vache (offerte) et celui qui la donne sont tous deux égaux (en étant tous deux sujets à la mort). Tous deux connaissent l’extinction en ce monde. Comment alors se retrouveront-ils ? Comment celui qui a été dévoré par les oiseaux, brisé en morceaux par une chute du sommet d’une montagne, ou consumé par le feu, retrouvera-t-il la vie ? La racine d’un arbre coupé ne repousse pas. Seules les graines germent. Où est celui qui, mort, revient (à une sorte de nouvelle existence) ? Seules les graines ont été créées à l’origine.Tout cet univers est le résultat de graines successives. Ceux qui meurent meurent pour périr. Les graines résultent de graines.
« Bhrigu a dit : « Il n’y a pas de destruction de la créature vivante, ni de ce qui est donné, ni de nos autres actes. La créature qui meurt ne fait que prendre une autre forme. Le corps se dissout. La créature vivante, bien que dépendant du corps, ne rencontre pas la destruction lorsque le corps est détruit. Elle n’est pas visible après la destruction de la structure physique, tout comme le feu n’est pas visible après la consommation du combustible avec lequel il a été allumé. »
« Bharadwaja a dit : « S’il n’y a pas de destruction de la créature vivante comme celle du feu, je soumets que le feu lui-même n’est pas visible après la consommation du combustible (qui l’a allumé). Lorsque l’approvisionnement en combustible est arrêté, le feu s’éteint et, pour autant que je sache, s’annihile. On devrait sûrement considérer comme ayant subi une destruction ce qui n’a plus aucune action, qui ne fournit aucune preuve de son existence et qui n’occupe plus aucun espace. »
« Bhrigu a dit : « Il est vrai que lors de la consommation du combustible, le feu n’est plus visible. Elle se mêle à l’espace car il n’y a plus d’objet visible auquel s’attacher, et devient donc insensible à notre perception. De même, en quittant le corps, la créature vit dans l’espace et ne peut être vue en raison de son extrême subtilité, comme c’est sans doute le cas du feu. C’est le feu ou la chaleur qui soutient les souffles appelés Prana et les autres. Sachez que cette chaleur (ainsi présente) est appelée vie ou agent vivant. Cette chaleur, qui soutient les souffles, s’éteint par la suppression du souffle. Lorsque cette chaleur s’éteint dans le corps physique, le corps lui-même perd son animation. En retombant, il se transforme en terre, car telle est sa destination ultime. Le souffle présent dans tous les objets mobiles et immobiles se mêle à l’espace, et la chaleur qu’ils contiennent suit ce souffle. Ces trois éléments (l’espace, l’air et le feu) se mêlent. Les deux autres (l’eau et la terre) existent ensemble sous la forme de terre. Il y a du vent là où est l’espace, et du feu là où est le vent. Ils sont sans forme, il faut le savoir, et ne deviennent dotés de forme que par rapport aux créatures incarnées.
Bharadwaja dit : « Si dans la structure physique de toutes les créatures vivantes il y a de la chaleur, du vent, de la terre, de l’espace et de l’eau, quelles sont alors les indications de l’agent vivant ? Dis-moi cela, ô toi qui es sans péché ! Je désire connaître la nature de la vie qui habite le corps des êtres vivants, corps constitués des cinq éléments primordiaux, engagés dans les cinq actes, dotés des cinq sens et animés. Lors de la dissolution du corps, union de chair et de sang, et d’une masse de graisse, de tendons et d’os, l’agent vivant ne peut être vu. Si ce corps, composé des cinq éléments, est dépourvu de ce qu’on appelle la vie, qui ou quoi alors ressent de la souffrance à l’apparition d’une douleur physique ou mentale ? L’agent vivant entend ce qui est dit, à l’aide de ses oreilles. » Il arrive cependant, ô grand Rishi, que ce même agent n’entende pas lorsque l’esprit est occupé par ailleurs. Il semble donc que ce qu’on appelle l’agent vivant ne serve à rien. Toute la scène que l’agent vivant voit avec ses yeux agissant de concert avec l’esprit, l’œil ne la voit pas, même lorsqu’il est devant lui, si l’esprit est occupé par ailleurs. De même, sous l’influence du sommeil, cet agent ne voit, ne sent, n’entend, ne parle pas et n’éprouve ni le toucher ni le goût. Qui est donc celui qui ressent de la joie, se met en colère, cède à la tristesse et connaît l’épreuve ? Qu’est-ce qui souhaite, pense, éprouve de l’aversion et prononce des paroles ?
Bhrigu dit : « L’esprit est également constitué des cinq éléments, en commun avec le corps. C’est pourquoi il est sans conséquence pour les actes que tu mentionnes. Seule l’Âme intérieure soutient le corps. C’est elle qui perçoit l’odorat, le goût, le son, le toucher, la forme et les autres propriétés (existantes dans la nature extérieure). Cette Âme, imprégnant tous les membres, est le témoin (des actes) de l’esprit, doté de cinq attributs et résidant dans le corps composé des cinq éléments. C’est elle qui ressent le plaisir et la douleur, et une fois séparé de lui, le corps ne les ressent plus. Lorsqu’il n’y a plus de perception de la forme ou du toucher, lorsqu’il n’y a plus de chaleur dans le feu qui réside dans le corps – en fait, lorsque cette chaleur animale s’éteint – le corps, abandonné par l’Âme, est détruit. L’univers entier est composé d’eau. L’eau est la forme de toutes les créatures incarnées. Dans cette eau se trouve l’Âme qui se manifeste dans l’esprit. Cette Âme est le Brahman Créateur qui existe en toutes choses. » Lorsque l’Âme est dotée d’attributs vulgaires, on l’appelle Kshetrajna. Libérée de ces attributs, on l’appelle Paramatman ou Âme Suprême. Connaissez cette Âme. Elle est animée d’une bienveillance universelle. Elle réside dans le corps comme une goutte d’eau dans un lotus. Sachez bien ce qu’on appelle Kshetrajna et qui possède une bienveillance universelle. L’obscurité, la passion et la bonté sont les attributs de l’être vivant. Les érudits disent que l’Âme possède la Conscience et existe avec les attributs de la vie. L’âme exerce et fait exercer toute chose. Ceux qui connaissent l’Âme disent que l’Âme est différente de la vie. C’est l’Âme Suprême qui a créé les sept mondes et les met en mouvement. La dissolution du corps ne détruit pas l’être vivant. Les hommes dépourvus d’intelligence disent qu’il meurt. C’est certainement faux. L’être vivant ne fait que passer d’un corps à un autre. Ce qu’on appelle la mort n’est que la dissolution du corps. C’est ainsi que l’Âme, enveloppée dans diverses formes, [ p. 32 ] migre de forme en forme, invisible et inaperçue des autres. Les personnes possédant la vraie Connaissance voient l’Âme par leur intelligence vive et subtile. L’homme sage, vivant de nourriture frugale et ayant le cœur purifié de tous péchés, se consacrant à la méditation yoga, réussit chaque nuit, avant et après le sommeil, à contempler son Âme avec l’aide de son Âme. [59] Grâce à un cœur satisfait, et en abandonnant tous les actes bons et mauvais, on peut obtenir un bonheur infini en s’appuyant sur sa propre Âme. Le roi, à l’éclat ardent, résidant dans l’esprit est appelé l’agent vivant. C’est de ce Seigneur de toutes choses que cette création a jailli.C’est à cette conclusion que l’on parvient dans l’enquête sur l’origine des créatures et de l’âme.
« Bhrigu dit : « Brahman créa d’abord quelques Brahmanes qui furent appelés Prajapatis (seigneurs de la création). Possédant une splendeur égale à celle du feu ou du Soleil, ils furent créés à partir de l’énergie de cet Être Premier-né. Le puissant Seigneur créa alors la Vérité, le Devoir, la Pénitence, les Védas éternels, toutes sortes d’actes pieux et la Pureté, pour permettre aux créatures d’atteindre le ciel (en les pratiquant). » Français Après cela, les Déités et les Danavas, les Gandharvas, les Daityas, les Asuras, les grands serpents, les Yakshas, les Rakshasas, les Serpents, les Pisachas et les êtres humains avec leurs quatre divisions, à savoir, les Brahmanas, les Kshatriyas, les Vaisyas et les Sudras, ô meilleurs des régénérés, et tous les autres ordres de créatures qui existent, furent créés. Le teint des Brahmanas était blanc ; celui des Kshatriyas était rouge ; celui des Vaisyas était jaune ; et celui des Sudras était noir. »
Bharadwaja dit : « Si la distinction entre les quatre ordres (d’êtres humains) se fait uniquement au moyen de la couleur (attribut), alors il semble que les quatre ordres se soient mélangés. [60] La luxure, la colère, la peur, la cupidité, le chagrin, l’anxiété, la faim, le travail, possèdent et prévalent sur tous les hommes. Comment les hommes peuvent-ils être distingués par la possession d’attributs ? Le corps de tous les hommes émet de la sueur, de l’urine, des excréments, du flegme, de la bile et du sang. Comment alors les hommes peuvent-ils être répartis [ p. 33 ] en classes ? Le nombre des objets mobiles est infini ; les espèces d’objets immobiles sont également innombrables. Comment, alors, des objets d’une si grande diversité peuvent-ils être répartis en classes ?
Bhrigu dit : « Il n’y a vraiment aucune distinction entre les différents ordres. Le monde entier était à l’origine composé de Brahmanes. Créés (égaux) par Brahman, les hommes se sont, par leurs actes, répartis en différents ordres. Ceux qui se sont adonnés au désir et aux plaisirs, possédés des attributs de sévérité et de colère, doués de courage et insouciants des devoirs de piété et d’adoration – ces Brahmanes possédant l’attribut de Passion – sont devenus des Kshatriyas. Ces Brahmanes qui, sans se soucier des devoirs qui leur étaient assignés, ont acquis à la fois les attributs de Bonté et de Passion et se sont consacrés à l’élevage et à l’agriculture sont devenus des Vaisyas. Ces Brahmanes qui se sont adonnés au mensonge et à l’offense envers autrui, possédés par la cupidité, se sont livrés à toutes sortes d’actes pour gagner leur vie et ont perdu la pureté de comportement, s’unissant ainsi à l’attribut des Ténèbres, sont devenus des Sudras. » Séparés par ces occupations, les Brahmanes, s’éloignant de leur propre ordre, devinrent membres des trois autres ordres. Ces quatre ordres ont donc toujours droit à l’accomplissement de tous les devoirs pieux et de tous les sacrifices. Ainsi, les quatre ordres furent initialement créés égaux par Brahman, qui leur imposa à tous les observances révélées par les paroles de Brahma (dans les Védas). Par cupidité, beaucoup s’éloignèrent et tombèrent dans l’ignorance. Les Brahmanes sont toujours dévoués aux écritures sur Brahma ; conscients des vœux et des contraintes, ils sont capables de saisir la conception de Brahma. Leurs pénitences ne sont donc jamais vaines. Parmi eux, ne sont pas des Brahmanes incapables de comprendre que toute chose créée est le Brahma suprême. Ceux-là, s’éloignant, devinrent membres de divers ordres (inférieurs). Perdant la lumière de la connaissance et s’engageant dans une conduite effrénée, ils prennent naissance en tant que Pisachas, Rakshasas et Pretas et en tant qu’individus de diverses espèces Mleccha. Les grands Rishis qui, au commencement, ont jailli à la vie (par la volonté de Brahman) ont ensuite créé, au moyen de leurs pénitences, des hommes dévoués aux devoirs qui leur étaient ordonnés et attachés aux rites établis dans les Védas éternels. Cette autre Création, cependant, qui est éternelle et immuable, qui est basée sur Brahma et a surgi du Dieu primordial, et qui a son refuge dans yoga, est une création mentale. » [61]
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« Bharadwaja a dit : « Par quels actes devient-on un Brahmane ? Par quoi, un Kshatriya ? Ô le meilleur des régénérés, par quels actes redevient-on un Vaisya ou un Sudra ? Dis-moi ceci, ô le plus grand des orateurs.
« Bhrigu dit : « On appelle brahmane une personne qui a été sanctifiée par des rites tels que ceux appelés jata et autres ; qui a un comportement pur ; qui étudie les Védas ; qui se consacre aux six actes bien connus (ablutions matin et soir, récitation silencieuse de mantras, libations sur le feu sacrificiel, adoration des divinités, accomplissement des devoirs d’hospitalité envers les invités et offrande de nourriture aux Viswedevas) ; qui observe scrupuleusement tous les actes pieux ; qui ne prend jamais de nourriture sans l’avoir dûment offerte aux dieux et aux invités ; qui est rempli de révérence pour son précepteur ; et qui est toujours dévoué aux vœux et à la vérité. On appelle brahmane en qui se trouvent la vérité, les dons, l’abstention de nuire à autrui, la compassion, la honte, la bienveillance [62] et la pénitence. » Celui qui se livre à la guerre, étudie les Védas, fait des dons (aux Brahmanes) et s’enrichit (à ceux qu’il protège) est appelé un Kshatriya. Celui qui tire sa renommée de l’élevage du bétail, qui travaille dans l’agriculture et les moyens d’acquérir des richesses, qui a un comportement pur et s’intéresse à l’étude des Védas, est appelé un Vaisya. [63] Celui qui prend plaisir à manger toute sorte de nourriture, qui s’adonne à toutes sortes de travaux, qui a un comportement impur, qui n’étudie pas les Védas et dont la conduite est impure, est appelé un Sudra. Si ces caractéristiques sont observables chez un Sudra, et si elles ne se retrouvent pas chez un Brahmane, alors un tel Sudra n’est pas un Sudra, et un tel Brahmane n’est pas un Brahmane. La cupidité et la colère doivent être contenues par tous les moyens. Ceci, ainsi que la maîtrise de soi, sont les plus hauts résultats de la Connaissance. Ces deux passions (la cupidité et la colère) doivent être combattues de tout son cœur. Elles se manifestent pour détruire notre bien suprême. Il faut toujours protéger sa prospérité de la colère, ses pénitences de l’orgueil ; sa connaissance de l’honneur et de la disgrâce ; et son âme de l’erreur. Cet homme intelligent, ô régénéré, qui accomplit tous ses actes sans désir de fruit, dont toute la richesse est destinée à la charité et qui accomplit le Homa quotidien, est un véritable renonçant. [64] Il faut se conduire en ami de toutes les créatures, en s’abstenant de tout acte nuisible. Rejetant tout don, il faut, par l’aide de sa propre intelligence, maîtriser parfaitement ses passions. Il faut vivre dans son âme où il ne peut y avoir de chagrin. On n’éprouverait alors aucune crainte ici-bas et on atteindrait une région intrépide dans l’au-delà. Il faudrait vivre toujours dévoué aux pénitences, en maîtrisant toutes les passions, en observant le vœu de taciturnité et en concentrant son âme sur elle-même, désireux de conquérir les sens invaincus et détaché des attachements. Tout ce qui est perceptible par les sens est dit Manifesté. Tout ce qui est Non-Manifesté, en revanche.« Ce qui est au-delà de la compréhension des sens, ce qui ne peut être déterminé que par les sens subtils, doit être recherché. [65] Sans foi, on ne parviendra jamais à atteindre ce sens subtil. Par conséquent, il faut rester fidèle à la foi. L’esprit doit être uni au Prana, et le Prana doit alors être maintenu en Brahma. En se dissociant de tout attachement, on peut parvenir à l’absorption en Brahma. Il n’est pas nécessaire de se préoccuper d’autre chose. Un Brahmane peut facilement atteindre Brahma par la voie du renoncement. Les signes d’un Brahmane sont la pureté, la bonne conduite et la compassion envers toutes les créatures. »
« Bhrigu a dit : « La Vérité est Brahma ; la Vérité est Pénitence ; c’est la Vérité qui crée toutes les créatures. C’est par la Vérité que l’univers entier est soutenu ; et c’est avec l’aide de la Vérité que l’on va au ciel. Le mensonge n’est qu’une autre forme d’obscurité. Ce sont les ténèbres qui mènent vers le bas. Ceux qui sont affligés par les ténèbres et recouverts par elles ne parviennent pas à contempler les régions éclairées du ciel. Il a été dit que le ciel est lumière et que l’enfer est ténèbres. Les créatures qui habitent l’univers peuvent obtenir à la fois le ciel et l’enfer. Dans ce monde aussi, la vérité et le mensonge conduisent à des conduites opposées et à des indications opposées, telles que la droiture et l’injustice, la lumière et les ténèbres, le plaisir et la douleur. Parmi ceux-ci, ce qui est vérité est justice ; ce qui est justice est lumière ; et ce qui est lumière est bonheur. De même, ce qui est mensonge est injustice ; ce qui est injustice est ténèbres ; et ce qui est Ténèbres est Chagrin ou Misère. À cet égard, il est dit que ceux qui sont doués de sagesse, voyant que le monde du feu est submergé de chagrin, à la fois physique et mental, et d’un bonheur qui ne manquera pas de se terminer en misère, ne se laissent jamais stupéfier. Celui qui est Sage s’efforcera de se libérer du chagrin. Le bonheur des créatures vivantes [ p. 36 ] est instable ici-bas et dans l’au-delà. [66] Le bonheur des créatures submergées par les Ténèbres disparaît comme la splendeur de la Lune lorsqu’elle est affligée par Rahu. [67] On dit que le bonheur est de deux sortes, à savoir, corporel et mental. Dans ce monde comme dans l’autre, les fruits visibles et invisibles (de l’action) sont spécifiés (dans les Védas) pour le bonheur. [68] Rien n’est plus important que le bonheur et il est l’un des fruits ou conséquences du triple agrégat. Le bonheur est désirable. C’est un attribut de l’âme. La vertu et le profit sont recherchés pour lui. La vertu est sa racine. Telle est, en effet, son origine. Tous les actes ont pour fin l’obtention du bonheur.
Bharadwaja dit : « Vous avez dit que le bonheur est l’objet suprême, mais je ne comprends pas. Cet attribut de l’âme, si désirable selon vous, n’est pas recherché par les Rishis, considérés comme engagés dans une activité prometteuse de récompenses supérieures. On raconte que le Créateur des trois mondes, le puissant Brahman, vit seul, fidèle au vœu de Brahmacharya. Il ne se consacre jamais au bonheur que procure la satisfaction du désir. De même, le divin Maître de l’univers, le seigneur d’Uma, a réduit Kama (la divinité du désir) à l’extinction. C’est pourquoi nous disons que le bonheur n’est pas acceptable pour les personnes à l’âme noble. Il ne semble pas non plus être un attribut élevé de l’Âme. Je ne peux croire ce que votre être divin a dit, à savoir qu’il n’y a rien de plus élevé que le bonheur. » Qu’il y ait deux sortes de conséquences à nos actes, à savoir que le bonheur découle des bonnes actions et le chagrin des péchés, n’est qu’un dicton courant dans le monde.
Bhrigu dit : « À ce propos, il est dit ce qui suit : du mensonge naît l’obscurité. Ceux qui sont accablés par les ténèbres ne recherchent que l’injustice et non la justice, étant dominés par la colère, la convoitise, la malice, le mensonge et autres maux similaires. Ils n’obtiennent jamais le bonheur, ni ici-bas ni dans l’au-delà. D’autre part, ils sont affligés de diverses maladies, douleurs et troubles. Ils sont également torturés par la mort, l’emprisonnement et divers autres chagrins de ce genre, ainsi que par les chagrins liés à la faim, à la soif et au travail. Ils sont également affligés par les nombreux chagrins physiques causés par la pluie, le vent, la chaleur brûlante et le froid extrême. Ils sont également accablés par de nombreux chagrins mentaux causés par la perte de richesses et la séparation d’avec leurs amis, ainsi que par les chagrins causés par la décrépitude et la mort. Ceux qui ne sont pas touchés par ces diverses afflictions physiques et mentales savent ce qu’est le bonheur. Ces maux ne se rencontrent jamais au paradis. Là soufflent des brises délicieuses. Au paradis règne aussi un parfum perpétuel. Au paradis, il n’y a ni faim, ni soif, ni décrépitude, ni péché. En ce monde, il y a à la fois le bonheur et la misère. En enfer, il n’y a que la misère. Par conséquent, [ p. 37 ] le bonheur est l’objet suprême de l’acquisition. La Terre est l’ancêtre de toutes les créatures. Les femelles participent à sa nature. L’animal mâle est comme Prajapati lui-même. La graine vitale, il faut le savoir, est l’énergie créatrice. C’est ainsi que Brahman a ordonné autrefois que la création se poursuive. Chacun, affecté par ses propres actes, obtient le bonheur ou le malheur. » [69]
« Bharadwaja a dit : « Quelle est, dit-on, la conséquence du don ? Qu’en est-il de la droiture ? Qu’en est-il de la conduite ? Qu’en est-il des pénitences bien accomplies ? Qu’en est-il de l’étude et de la récitation des Védas ? Et qu’en est-il du fait de verser des libations sur le feu ? »
Bhrigu dit : « En versant des libations sur le feu sacré, le péché est brûlé. Par l’étude des Védas, on obtient une tranquillité bénie. Par le don, on obtient du plaisir et des objets de jouissance. Par les pénitences, on acquiert le paradis béni. On dit que le don est de deux sortes : les dons pour l’autre monde et ceux pour celui-ci. Tout ce qui est donné aux bons accompagne le donateur dans l’autre monde. Tout ce qui est donné à ceux qui ne sont pas bons produit des conséquences agréables ici-bas. Les conséquences des dons sont proportionnées aux dons eux-mêmes. »
Bharadwaja dit : « Quels devoirs doivent être accomplis par qui ? Quelles sont également les caractéristiques du devoir ? Combien de sortes de devoirs existe-t-il ? Il te convient de me les dire. » [70]
Bhrigu dit : « Les hommes sages qui s’engagent dans la pratique des devoirs qui leur sont assignés réussissent à obtenir le paradis en récompense. En faisant autrement, les gens deviennent coupables de folie. »
« Bharadwaja dit : « Il te convient de me parler des quatre modes de vie qui ont été autrefois établis par Brahman, et des pratiques ordonnées pour chacun d’eux. »
« Bhrigu a dit : « Autrefois, le divin Brahman, pour le bien du monde et pour la protection de la droiture, a indiqué quatre modes de vie. [71] Parmi eux, la résidence dans la demeure du précepteur est mentionnée comme la première (par ordre de temps). Celui qui est dans ce mode de vie devrait avoir son âme purifiée par la pureté de conduite, par les rites védiques, et par les restrictions, les vœux et l’humilité. Il devrait adorer les crépuscules du matin et du soir, le Soleil, son propre feu sacré et les divinités. Il devrait rejeter la procrastination et l’oisiveté. Il devrait purifier son âme en saluant son précepteur, en étudiant les Védas et en écoutant ses instructions. Il devrait effectuer ses ablutions trois fois (à savoir, le matin, à midi et le soir). » Il doit mener une vie de célibat ; entretenir son feu sacré ; servir consciencieusement son précepteur ; faire chaque jour une tournée de mendicité (pour subvenir à ses besoins) ; et donner sans réticence à son précepteur la totalité de ses aumônes. Accomplissant de bon gré tout ce que lui ordonne son précepteur, il doit être prêt à recevoir l’instruction védique que son précepteur peut lui accorder en guise de faveur. [72] À ce sujet, un verset dit : « Ce brahmane qui obtient son Véda en assistant avec révérence à son précepteur parvient à atteindre le ciel et obtient la réalisation de tous ses désirs. » Le mode de vie domestique est appelé le second (en termes de temps). Nous vous expliquerons tous les actes pieux et les indications de ce mode. Ceux qui, après avoir terminé leur séjour chez le précepteur, retournent chez eux, qui ont une conduite pieuse, qui désirent les fruits d’une conduite vertueuse en compagnie de leurs épouses, ont ce mode de vie qui leur est destiné. On peut y obtenir vertu, richesse et plaisir. Il est donc propice à la culture du triple agrégat. Acquérir des richesses par des actes irréprochables, ou grâce à la richesse hautement efficace obtenue par la récitation des Védas, ou vivre des moyens de subsistance utilisés par les Rishis régénérés, [73] ou grâce aux produits des montagnes et des mines, ou grâce aux richesses représentées par les offrandes faites lors des sacrifices, à l’expiration des vœux et autres pratiques, et celles faites aux divinités, le chef de famille devrait mener ce mode de vie. Ce mode de vie est considéré comme la racine de tous les autres. Ceux qui résident chez des précepteurs, ceux qui mènent une vie de mendicité, et ceux qui vivent dans l’observance des vœux et des obligations auxquels ils se sont engagés, tirent de ce mode leurs moyens de subsistance, les offrandes qu’ils font aux Pitris et aux divinités, et, en bref, leur subsistance entière. Le troisième mode de vie est appelé la vie forestière. Ceux qui la mènent n’accumulent ni richesses ni biens. [74] Généralement, ces hommes pieux et bons, se nourrissant de bonne nourriture,et engagés dans l’étude des Védas, parcourent la terre pour voyager vers les tirthas et visiter divers royaumes. Se lever, avancer, prononcer de doux discours avec sincérité, offrir des cadeaux à la mesure de la compétence du donateur, offrir des sièges et des lits de la meilleure qualité, et des présents d’excellente nourriture, sont quelques-uns des moyens de leur témoigner de la considération. [ p. 39 ] À ce sujet, il y a un verset : Si un invité quitte une maison sans que ses attentes ne soient satisfaites, il est censé enlever les mérites du maître de maison et lui laisser tous ses méfaits. De même, dans le mode de vie domestique, les divinités sont gratifiées par des sacrifices et autres rites religieux ; les Pitris par l’accomplissement de rites obséquiaux ; les Rishis par la culture de la connaissance (védique), en écoutant les instructions des précepteurs et en mémorisant les Écritures ; et enfin le Créateur en engendrant des enfants. [75] À ce sujet, il y a deux versets : Dans l’observance de ce mode de vie, on devrait dire à toutes les créatures des mots respirant l’affection et agréables aux oreilles. Faire souffrir, infliger des mortifications et des paroles dures sont tous censurables. L’insulte, l’arrogance et la tromperie doivent également être évitées. L’abstention de toute blessure, la vérité et l’absence de colère produisent le mérite des pénitences dans tous les (quatre) modes de vie. Dans le mode de vie domestique, ceux-ci sont autorisés, à savoir, l’utilisation et la jouissance de guirlandes de fleurs, d’ornements, de robes, d’huiles parfumées et d’onguents ; la jouissance des plaisirs dérivés de la danse et de la musique, vocale et instrumentale, et de toutes les vues et scènes qui sont agréables à la vue ; « La jouissance de divers mets et boissons appartenant aux principaux ordres de comestibles, à savoir ceux qu’on avale, ceux qu’on lape, ceux qu’on boit avec un trait et ceux qu’on suce ; et la jouissance des plaisirs que procurent les sports, toutes sortes de divertissements et la satisfaction des désirs. L’homme qui, par l’observance de ce mode de vie, cherche à acquérir le triple agrégat (à savoir, la religion, la richesse et le plaisir), ainsi que la grande fin des trois attributs que sont la bonté, la passion et les ténèbres, [76] jouit d’un grand bonheur ici-bas et atteint enfin la fin réservée aux personnes vertueuses et bonnes. [77] Même le maître de maison qui observe les devoirs de son mode de vie en prenant l’habitude de ramasser les grains de blé tombés dans les fissures des champs et qui abandonne le plaisir des sens et l’attachement à l’action, n’a pas de difficulté à atteindre le ciel. »sont quelques-uns des moyens de leur témoigner de la considération. [ p. 39 ] À ce sujet, il y a un verset : Si un invité quitte une maison sans avoir satisfait ses attentes, il est censé enlever les mérites du maître de maison et lui laisser tous ses méfaits. De plus, dans le mode de vie domestique, les divinités sont satisfaites par des sacrifices et autres rites religieux ; les Pitris par l’accomplissement de rites obséquieux ; les Rishis par la culture de la connaissance (védique), en écoutant les instructions des précepteurs et en mémorisant les écritures ; et enfin le Créateur en engendrant des enfants. [75:1] À ce sujet, il y a deux versets : Dans l’observance de ce mode de vie, on devrait dire à toutes les créatures des paroles affectueuses et agréables à l’oreille. Donner de la douleur, infliger des mortifications et des paroles dures sont tous répréhensibles. L’insulte, l’arrogance et la tromperie doivent également être évitées. L’abstention d’injure, la vérité et l’absence de colère produisent le mérite des pénitences dans les quatre modes de vie. Dans la vie domestique, sont autorisés : l’usage et la jouissance de guirlandes de fleurs, d’ornements, de robes, d’huiles parfumées et d’onguents ; la jouissance des plaisirs dérivés de la danse et de la musique, vocale et instrumentale, et de tous les spectacles et scènes agréables à la vue ; la jouissance de divers mets et boissons appartenant aux principaux ordres de comestibles, à savoir ceux qui sont avalés, ceux qui sont lapés, ceux qui sont bu avec un trait et ceux qui sont sucés ; et la jouissance des plaisirs dérivés des sports, de toutes sortes de divertissements et de la satisfaction des désirs. Français Cet homme qui, dans l’observance de ce mode de vie, cherche l’acquisition du triple agrégat (à savoir, la religion, la richesse et le plaisir), avec celui de la grande fin des trois attributs de la bonté, de la passion et des ténèbres, [76:1] jouit d’un grand bonheur ici-bas et atteint enfin la fin qui est réservée aux personnes vertueuses et bonnes. [77:1] Même ce chef de famille qui observe les devoirs de son mode de vie en suivant la pratique de ramasser les grains de maïs tombés dans les fissures des champs et qui abandonne le plaisir sensuel et l’attachement à l’action, ne trouve pas difficile d’obtenir le ciel.sont quelques-uns des moyens de leur témoigner de la considération. [ p. 39 ] À ce sujet, il y a un verset : Si un invité quitte une maison sans avoir satisfait ses attentes, il est censé enlever les mérites du maître de maison et lui laisser tous ses méfaits. De plus, dans le mode de vie domestique, les divinités sont satisfaites par des sacrifices et autres rites religieux ; les Pitris par l’accomplissement de rites obséquieux ; les Rishis par la culture de la connaissance (védique), en écoutant les instructions des précepteurs et en mémorisant les écritures ; et enfin le Créateur en engendrant des enfants. [75:2] À ce sujet, il y a deux versets : Dans l’observance de ce mode de vie, on devrait dire à toutes les créatures des paroles affectueuses et agréables à l’oreille. Donner de la douleur, infliger des mortifications et des paroles dures sont tous répréhensibles. L’insulte, l’arrogance et la tromperie doivent également être évitées. L’abstention d’injure, la vérité et l’absence de colère produisent le mérite des pénitences dans les quatre modes de vie. Dans la vie domestique, sont autorisés : l’usage et la jouissance de guirlandes de fleurs, d’ornements, de robes, d’huiles parfumées et d’onguents ; la jouissance des plaisirs dérivés de la danse et de la musique, vocale et instrumentale, et de tous les spectacles et scènes agréables à la vue ; la jouissance de divers mets et boissons appartenant aux principaux ordres de comestibles, à savoir ceux qui sont avalés, ceux qui sont lapés, ceux qui sont bu avec un trait et ceux qui sont sucés ; et la jouissance des plaisirs dérivés des sports, de toutes sortes de divertissements et de la satisfaction des désirs. Français Cet homme qui, dans l’observance de ce mode de vie, cherche l’acquisition du triple agrégat (à savoir, la religion, la richesse et le plaisir), avec celui de la grande fin des trois attributs de la bonté, de la passion et des ténèbres, [76:2] jouit d’un grand bonheur ici-bas et atteint enfin la fin qui est réservée aux personnes vertueuses et bonnes. [77:2] Même ce chef de famille qui observe les devoirs de son mode de vie en suivant la pratique de ramasser les grains de maïs tombés dans les fissures des champs et qui abandonne le plaisir sensuel et l’attachement à l’action, ne trouve pas difficile d’obtenir le ciel.[75:3] Il y a deux versets à ce sujet : Dans l’observance de ce mode de vie, on doit dire à toutes les créatures des paroles affectueuses et agréables à l’oreille. Faire souffrir, infliger des mortifications et prononcer des paroles dures sont tous condamnables. L’insulte, l’arrogance et la tromperie doivent également être évitées. L’abstention de toute injure, la vérité et l’absence de colère produisent le mérite des pénitences dans tous les (quatre) modes de vie. Dans le mode de vie domestique, ceux-ci sont autorisés, à savoir : l’usage et la jouissance de guirlandes de fleurs, d’ornements, de robes, d’huiles parfumées et d’onguents ; la jouissance des plaisirs dérivés de la danse et de la musique, vocales et instrumentales, et de toutes les vues et scènes agréables à la vue ; la jouissance de diverses sortes de mets et de boissons appartenant aux principaux ordres de comestibles, à savoir : ceux qui sont avalés, ceux qui sont lapés, ceux qui sont bu à grandes gorgées et ceux qui sont sucés ; et la jouissance des plaisirs découlant des sports et de toutes sortes d’amusement, ainsi que la satisfaction des désirs. L’homme qui, en observant ce mode de vie, cherche l’acquisition du triple agrégat (à savoir, la religion, la richesse et le plaisir), avec celui de la grande fin des trois attributs de la bonté, de la passion et des ténèbres, [76:3] jouit d’un grand bonheur ici-bas et atteint enfin la fin réservée aux personnes vertueuses et bonnes. [77:3] Même le chef de famille qui observe les devoirs de son mode de vie en prenant l’habitude de ramasser les grains de blé tombés dans les fissures des champs et qui abandonne le plaisir sensuel et l’attachement à l’action, ne trouve pas difficile d’atteindre le ciel.[75:4] Il y a deux versets à ce sujet : Dans l’observance de ce mode de vie, on doit dire à toutes les créatures des paroles affectueuses et agréables à l’oreille. Faire souffrir, infliger des mortifications et prononcer des paroles dures sont tous condamnables. L’insulte, l’arrogance et la tromperie doivent également être évitées. L’abstention de toute injure, la vérité et l’absence de colère produisent le mérite des pénitences dans tous les (quatre) modes de vie. Dans le mode de vie domestique, ceux-ci sont autorisés, à savoir : l’usage et la jouissance de guirlandes de fleurs, d’ornements, de robes, d’huiles parfumées et d’onguents ; la jouissance des plaisirs dérivés de la danse et de la musique, vocales et instrumentales, et de toutes les vues et scènes agréables à la vue ; la jouissance de diverses sortes de mets et de boissons appartenant aux principaux ordres de comestibles, à savoir : ceux qui sont avalés, ceux qui sont lapés, ceux qui sont bu à grandes gorgées et ceux qui sont sucés ; et la jouissance des plaisirs découlant des sports et de toutes sortes d’amusement, ainsi que la satisfaction des désirs. L’homme qui, en observant ce mode de vie, cherche l’acquisition du triple agrégat (à savoir, la religion, la richesse et le plaisir), avec celui de la grande fin des trois attributs de la bonté, de la passion et des ténèbres, [76:4] jouit d’un grand bonheur ici-bas et atteint enfin la fin réservée aux personnes vertueuses et bonnes. [77:4] Même le chef de famille qui observe les devoirs de son mode de vie en prenant l’habitude de ramasser les grains de blé tombés dans les fissures des champs et qui abandonne le plaisir sensuel et l’attachement à l’action, ne trouve pas difficile d’atteindre le ciel.[76:5] jouit ici d’un grand bonheur et atteint enfin la fin réservée aux personnes vertueuses et bonnes. [77:5] Même le maître de maison qui observe les devoirs de son mode de vie en suivant la pratique de ramasser les grains de maïs tombés dans les fissures des champs et qui abandonne le plaisir sensuel et l’attachement à l’action, ne trouve pas difficile d’obtenir le ciel.[76:6] jouit ici d’un grand bonheur et atteint enfin la fin réservée aux personnes vertueuses et bonnes. [77:6] Même le maître de maison qui observe les devoirs de son mode de vie en suivant la pratique de ramasser les grains de maïs tombés dans les fissures des champs et qui abandonne le plaisir sensuel et l’attachement à l’action, ne trouve pas difficile d’obtenir le ciel.
« Bhrigu a dit : « Les reclus des forêts en quête de vertu se rendent aux eaux sacrées, aux rivières et aux sources, et font pénitence dans des bois solitaires et retirés, peuplés de cerfs, de buffles, de sangliers, de tigres et d’éléphants sauvages. Ils renoncent à toutes sortes de robes, de nourriture et de plaisirs pour lesquels les gens vivant en société ont un goût. Ils subsistent sobrement d’herbes sauvages, de fruits, de racines et de feuilles de toutes sortes. Le sol nu est leur siège. Ils s’allongent sur la terre nue, sur des rochers, des cailloux, du gravier, du sable ou des cendres. Ils couvrent leurs membres d’herbe, de peaux d’animaux et d’écorces d’arbres. Ils ne se rasent jamais la tête, ne se coupent pas la barbe et ne se coupent pas les ongles. Ils font leurs ablutions à intervalles réguliers. Ils versent des libations sur le sol, ainsi que sur le feu sacré, au moment opportun et sans faute. Ils ne connaissent aucun repos avant d’avoir terminé leur collecte quotidienne de combustible sacré (pour leurs feux de homa), d’herbes et de fleurs sacrées (pour le sacrifice et le culte), et jusqu’à ce qu’ils aient balayé et frotté (leurs autels sacrificiels). Ils supportent sans la moindre considération le froid et la chaleur, la pluie et le vent, et, par conséquent, la peau de leur corps est craquelée de partout ; et à force d’observer et de s’imposer divers types de rites, de vœux et d’actes, leur chair, leur sang, leur peau et leurs os s’émacient. [78] Dotés d’une grande patience et d’un grand courage, ils vivent en pratiquant toujours la qualité de la bonté. Celui qui, l’âme contenue, observe un tel programme de devoirs initialement ordonné par des Rishis régénérés, brûle tous ses péchés comme le feu et obtient des régions de félicité difficiles à atteindre.
Je vais maintenant décrire la conduite de ceux qu’on appelle Parivrajakas. La voici : se libérant de tout attachement au feu sacré, aux richesses, à leur conjoint, à leurs enfants, à leurs robes, à leurs sièges, à leurs lits et à tout autre objet de jouissance, et rompant les liens de l’affection, ils errent, considérant d’un œil égal un morceau de terre, un rocher ou de l’or. Ils ne se préoccupent jamais d’acquérir ou de jouir du triple agrégat. Ils portent un regard égal sur leurs ennemis, leurs amis, les personnes neutres ou les étrangers. Ils ne portent jamais atteinte, en pensée, en parole ou en acte, aux choses immobiles ou aux créatures vivipares, ovipares, nées de la saleté ou appelées végétaux. Ils n’ont pas de foyer. Ils errent sur les collines et les montagnes, sur les rives des rivières ou des mers, à l’ombre des arbres et parmi les temples des divinités. Ils peuvent résider en ville ou dans les villages. En ville, cependant, ils ne devraient pas y rester plus de cinq nuits, tandis qu’au village, leur séjour ne devrait jamais excéder une nuit. En entrant dans une ville ou un village, ils devraient, pour leur subsistance, se rendre chez les seuls brahmanes aux actes généreux. [79] Ils ne devraient jamais demander l’aumône, sauf celle qui est jetée dans les bols (en bois) qu’ils portent. Ils devraient se libérer de la luxure, de la colère, de l’orgueil, de la cupidité, de l’illusion, de l’avarice, de la tromperie, de la calomnie, de la vanité et de l’injure envers les créatures vivantes. Voici quelques versets à ce sujet : celui qui, observant le vœu de taciturnité, erre sans donner à aucune créature un motif de crainte, n’est lui-même jamais inspiré par aucune créature. L’homme érudit qui accomplit l’Agnihotra (non pas en allumant un feu extérieur, mais) à l’aide du feu de son propre corps, qui verse des libations dans sa bouche et sur le feu qui existe en son propre corps, parvient à atteindre de nombreuses régions de félicité grâce à ce feu alimenté par de telles libations obtenues par une vie d’émancipation. L’homme régénéré qui observe de la manière susmentionnée ce mode de vie ayant pour fin l’Émancipation, avec un cœur pur et une compréhension libérée de toute résolution, atteint Brahma à la manière d’un rayon de lumière tranquille, non alimenté par un combustible ardent.
Bharadwaja dit : « Au-delà de cette région (que nous habitons), il existe une région dont nous avons entendu parler mais que nous n’avons jamais vue. Je désire tout savoir à son sujet. Il te convient de me la décrire. »
Bhrigu dit : « Vers le nord, de l’autre côté de l’Himavat, sacré et doté de tous les mérites, se trouve une région sacrée, bénie et hautement désirable. C’est ce qu’on appelle l’autre monde. [80] Les hommes qui habitent cette région sont justes en actes, pieux, au cœur pur, libérés de la cupidité et des erreurs de jugement, et à l’abri des afflictions d’aucune sorte. Cette région est, en effet, égale au ciel, dotée de si excellents attributs. La mort y survient en son temps. Les maladies ne touchent jamais les habitants. [81] Personne ne nourrit de désir pour les épouses d’autrui. Chacun est dévoué à sa propre femme. Ces gens ne s’affligent pas, ne s’entretuent pas, ne convoitent pas les biens d’autrui. Là, aucun péché ne survient, aucun doute ne surgit. [82] Là, les fruits de tous les actes (religieux) sont visibles. Là, certains jouissent de sièges, de boissons et de mets de la meilleure qualité, et vivent dans des palais et des demeures. Là, certains, parés d’ornements d’or, s’entourent de tous les plaisirs possibles. D’autres encore mangent avec une grande sobriété, uniquement pour préserver leur corps et leur âme. Là, d’autres, au prix de grands efforts, s’efforcent de retenir leur souffle. [83] Ici (dans cette région que nous habitons), certains hommes s’adonnent à la justice, d’autres à la tromperie. Certains sont heureux, d’autres malheureux ; certains sont pauvres, d’autres riches. Ici, le travail, la peur, l’illusion et une faim douloureuse font leur apparition. Ici aussi, la cupidité pour les richesses se manifeste, une passion qui stupéfie même les plus savants. Ici, des opinions diverses prévalent, abordées par ceux qui accomplissent des actes justes ou pécheurs. L’homme doué de sagesse, qui connaît toutes ces opinions, qu’on peut diviser en deux catégories, n’est jamais souillé par le péché. Tromperie Avec fraude, vol, calomnie, malice, oppression, préjudice, trahison et mensonge, [ p. 42 ] et vices qui diminuent le mérite de ses pénitences celui qui les pratique. Celui, d’un autre côté, possédant le savoir, qui les évite, voit le mérite de ses pénitences accru. Ici, il y a beaucoup de réflexion sur les actes qui sont justes et ceux qui sont injustes. Cette région que nous habitons est le champ d’action. Ayant fait le bien et le mal ici, on obtient le bien pour ses bonnes actions et le mal pour les actes qui sont mauvais. [84] Ici, le Créateur lui-même des temps anciens, et tous les dieux avec les Rishis, ayant accompli les pénitences appropriées, sont purifiés et atteignent Brahma. [85] La partie nord de la terre est hautement propice et sacrée. Ceux qui, dans cette région (où nous habitons), accomplissent des actes vertueux ou se consacrent au yoga, y naissent. D’autres (d’une disposition différente) naissent dans les espèces intermédiaires. D’autres encore, une fois leur période de vie écoulée, se perdent sur terre. [86] Occupés à se nourrir les uns les autres et souillés par la cupidité et l’illusion,Ces hommes retournent dans cette région même sans pouvoir se rendre (après la mort) dans cette région du nord. Ces hommes sages qui, par leurs vœux et leur observance du Brahmacharyya, écoutent avec vénération les instructions de leurs précepteurs, parviennent à connaître les fins réservées à toutes les classes d’hommes. Je t’ai maintenant exposé brièvement le déroulement des devoirs ordonnés par Brahman. On dit en effet que celui qui sait ce qu’est la droiture et ce que son contraire signifie en ce monde est doué d’intelligence.
Bhishma poursuivit : « Ainsi, ô roi, Bhrigu parla à Bharadwaja, d’une grande énergie. D’une âme hautement vertueuse, ce dernier fut rempli d’émerveillement et vénéra le grand sage avec vénération. Ainsi, ô monarque, l’origine de l’univers t’a été racontée en détail. Que désires-tu entendre après cela, ô toi de grande sagesse ? »
« Yudhishthira dit : « Je pense, ô grand-père, que tu es au courant de tout, ô toi qui es versé dans les devoirs. Je désire t’entendre me parler, ô toi sans péché, des ordonnances de conduite. »
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Bhishma dit : « Ceux qui ont une mauvaise conduite, commettent de mauvais actes, ont une compréhension perverse et sont excessivement téméraires, sont appelés mauvais ou méchants. Ceux, en revanche, que l’on appelle bons, se distinguent par la pureté de leur conduite et de leurs pratiques. Ce sont des hommes de bien qui ne répondent jamais aux appels de la nature sur les routes, dans les enclos à vaches ou dans les rizières envahies par la végétation. Après avoir accompli les actes nécessaires, il faut faire ses ablutions dans l’eau de la rivière et gratifier les divinités par des offrandes d’eau. On dit que c’est le devoir de tout homme. Surya doit être toujours vénéré. Il ne faut pas dormir après le lever du soleil. Matin et soir, les prières (ordonnées dans les Écritures) doivent être dites, assis, le visage tourné vers l’est et vers l’ouest respectivement. Après avoir lavé les cinq membres, [87] il faut manger en silence, le visage tourné vers l’est. Il ne faut jamais dénigrer la nourriture que l’on va manger. Il faut manger des aliments qui sont bons au goût. Après avoir mangé, il faut se laver les mains et se lever. » [88] Il ne faut jamais s’endormir la nuit les pieds mouillés. Le céleste Rishi Narada a dit que ce sont des signes de bonne conduite. Il faut chaque jour faire le tour d’un lieu sacré, d’un taureau, d’une image sacrée, d’un enclos à vaches, d’un carrefour, d’un Brahmane pieux et d’un arbre sacré. Il ne faut pas faire de distinction entre ses invités, ses serviteurs et ses proches en matière de nourriture. L’égalité (à cet égard) avec les serviteurs est applaudie. Manger (deux fois par jour) matin et soir est une ordonnance des dieux. Il n’est pas prescrit de manger (une fois de plus) à une période intermédiaire. Quiconque mange selon cette règle acquiert le mérite du jeûne. [89] Aux heures prescrites pour Homa, il faut verser des libations sur le feu sacré. Sans rechercher la compagnie des épouses d’autrui, l’homme sage qui recherche sa propre épouse en son temps acquiert le mérite de Brahmacharyya. Les restes du plat d’un Brahmane sont comme l’ambroisie. Ils sont comme la nourriture lactée que donne le sein maternel. Les gens apprécient hautement ces restes. Les bons, en les mangeant, atteignent Brahma. Celui qui pile la tourbe en argile (pour construire des autels sacrificiels), ou celui qui coupe l’herbe (pour fabriquer du combustible sacrificiel), ou celui qui utilise uniquement ses ongles (et non des armes d’aucune sorte) pour manger (de la viande sanctifiée), ou celui qui subsiste toujours des restes des plats d’un Brahmane, ou celui qui agit, poussé par le désir d’une récompense, n’a pas à vivre longtemps dans le monde. [90] Celui qui s’est abstenu de viande (en vertu d’un vœu quelconque) ne devrait pas en consommer, même si elle est sanctifiée par des mantras du Yajurveda. Il devrait également éviter la chair autour des vertèbres [ p. 44 ] colonne (de tout animal) et la chair d’animaux non sacrifiés. [91] Que ce soit chez soi ou à l’étranger, on ne doit jamais faire jeûner son invité. Ayant obtenu des aumônes et d’autres fruits d’actes facultatifs,Il faut les offrir à ses aînés. Il faut leur offrir des sièges et les saluer avec respect. En vénérant ses aînés, on obtient longue vie, renommée et prospérité. Il ne faut jamais contempler le soleil au lever, ni tourner le regard vers une femme nue, épouse d’un autre homme. Rencontrer sa femme (en son temps) n’est pas un péché, mais c’est un acte qui doit toujours être accompli en privé. Le cœur de tous les lieux sacrés et sanctuaires est le Précepteur. Le cœur de toute chose pure et purificatrice est le Feu. Tous les actes accomplis par une personne bonne et pieuse sont bons et louables, y compris le simple fait de toucher un poil de queue de vache. Chaque fois que l’on rencontre quelqu’un, il faut lui demander poliment. Il est ordonné de saluer les brahmanes matin et soir. Dans les temples des dieux, au milieu des vaches, pour accomplir les rites religieux prescrits aux Brahmanes, pour lire les Védas et pour manger, la main droite doit être levée. [92] Le culte des Brahmanes, matin et soir, selon les rites prescrits, produit un grand mérite. Grâce à ce culte, les produits du marchand deviennent abondants, tout comme ceux de l’agriculteur. Le rendement de toutes sortes de céréales s’accroît également, et l’approvisionnement en tous les aliments dont les sens peuvent se délecter devient abondant. Lorsqu’on donne des aliments à quelqu’un (assis à son plat), on doit dire : « Est-ce suffisant ? » Lorsqu’on présente une boisson, on doit demander : « Est-ce que cela vous satisfera ? » et lorsqu’on donne du lait sucré et du riz, ou du gruau d’orge sucré, ou du lait au sésame ou aux pois, on doit demander : « Est-ce tombé ? » [93] Après s’être rasé, après avoir craché, après s’être baigné et après avoir mangé, on doit vénérer les brahmanes avec révérence. Un tel culte est sûr d’accorder la longévité aux hommes malades. Il ne faut pas uriner le visage tourné vers le soleil, ni voir ses propres excréments. Il ne faut pas s’allonger sur le même lit qu’une femme, ni manger avec elle. En s’adressant aux personnes âgées, il ne faut jamais leur appliquer le pronom « tu » ni prononcer leur nom. Le pronom « tu » ou le fait de prononcer un nom n’est pas répréhensible lorsqu’on s’adresse à des personnes inférieures ou égales en âge. [94] Le cœur des hommes pécheurs trahit les péchés qu’ils ont commis. Les hommes pécheurs qui cachent leurs péchés conscients aux hommes de bien sont condamnés à la destruction. Seuls les imbéciles ignorants cherchent à dissimuler les péchés qu’ils commettent consciemment. Il est vrai que les êtres humains ne voient pas ces péchés, mais les dieux les voient. Un péché dissimulé par un autre péché en entraîne de nouveaux. Un acte de mérite, s’il est dissimulé par un acte de mérite, accroît le mérite. Les actes d’un homme vertueux sont toujours le fruit de la vertu. Un homme dépourvu de compréhension ne pense jamais aux péchés qu’il commet. Ces péchés, cependant, rattrapent celui qui s’est éloigné des Écritures. Lorsque Rahu vient à Chandra (en son temps), ces actes pécheurs atteignent l’insensé.[95] Les objets que l’on emmagasine avec espoir sont rarement appréciés. Un tel emmagasinage n’est jamais applaudi par les sages, car la mort n’attend personne (mais s’empare de sa proie, qu’elle soit prête ou non). Les sages ont dit que la droiture de toutes les créatures est un attribut de l’esprit. Pour cette raison, il faut, dans son esprit, faire du bien à tous. [96] Il faut pratiquer la vertu individuellement. Dans la pratique de la vertu, on n’a pas besoin de l’aide d’autrui. Si l’on n’obtient que les ordonnances des Écritures, que peut faire un associé ? [97] La droiture est l’origine de l’humanité. La droiture est l’ambroisie des dieux. Après la mort, les hommes jouissent, par la droiture, du bonheur éternel.
« Yudhishthira dit : « Dis-moi, ô grand-père, qu’est-ce que ce qui est appelé Adhyatma et qui est imposé à chaque personne, et de quelle nature est-il. [98] Ô toi qui connais Brahma, d’où cet univers composé de choses mobiles et immobiles a-t-il été créé ? Quand la destruction universelle s’installe, à qui va-t-elle ? Il te convient de m’en parler. » [99]
Bhishma dit : « Adhyatma, ô fils de Pritha, je vais vous en parler tout à l’heure. C’est une chose très agréable et porteuse de grande félicité. De grands maîtres ont déjà révélé les vérités sur la Création et la Destruction (de l’univers). Connaissant ces vérités, une personne peut obtenir, même en ce monde, une grande satisfaction et une grande félicité. Une telle connaissance peut également conduire à l’acquisition de grands fruits et est hautement bénéfique à toutes les créatures. La terre, l’air, l’espace, l’eau et la lumière, numérotés en cinquième position, sont considérés comme de Grandes Créatures. Ils constituent à la fois l’origine et la destruction de tous les objets créés. » À celui dont ces grands éléments primordiaux tirent leur origine, ils reviennent sans cesse, se séparant de toutes les créatures (dont ils font partie), telles les vagues de l’océan (s’abaissant dans ce d’où elles semblent provenir). De même que la tortue étire ses membres puis les retire, de même l’Âme Suprême crée tous les objets et se retire à nouveau en Elle-même. Le Créateur place les cinq éléments primordiaux dans tous les objets créés, dans des proportions différentes. La créature vivante, cependant, ne les voit pas (par ignorance). Le son, les organes de l’ouïe et tous les orifices – ces trois éléments – proviennent de l’Espace comme de leur progéniture. Le toucher, l’action et la peau sont les trois attributs du Vent. La forme, l’œil et la digestion sont les trois attributs du Feu ou de l’Énergie. Le goût, toutes les sécrétions liquides et la langue représentent les trois attributs de l’Eau. Les odeurs, le nez et le corps sont les trois propriétés de la Terre. Les grands éléments (primordiaux) sont au nombre de cinq. L’esprit est le sixième. Les sens et l’esprit, ô Bharata, sont (les sources de toutes) les perceptions d’un être vivant. [100] Le septième est appelé compréhension ; et le huitième est l’âme. [101] Les sens servent à percevoir ; l’esprit (incapable de gérer ces perceptions) produit l’incertitude. La compréhension réduit toutes les perceptions à la certitude. L’Âme existe comme témoin (sans agir). Tout ce qui est au-dessus des deux pieds, tout ce qui est derrière et tout ce qui est au-dessus, est vu par l’Âme. Sache que l’Âme imprègne l’être tout entier sans laisser aucun espace inoccupé. Tous les hommes devraient connaître pleinement les sens, l’esprit et la compréhension. Les trois états ou qualités appelés Ténèbres, Passion et Bonté, existent, dépendant des sens, de l’esprit et de la compréhension. [102] L’homme, en appréhendant à l’aide de son intelligence la manière dont les créatures viennent et quittent le monde, est sûr d’atteindre progressivement une tranquillité inébranlable. Les trois qualités (déjà mentionnées, à savoir l’Obscurité, la Passion et la Bonté) conduisent l’entendement (aux attachements matériels). À cet égard, l’entendement (ou l’Intelligence) est identique aux Sens et à l’Esprit. L’entendement, par conséquent,est identique aux six (les cinq sens et l’esprit), ainsi qu’aux objets qu’il comprend. Cependant, lorsque l’entendement est détruit, les trois qualités (les Ténèbres, la Passion et la Bonté) sont incapables de conduire à l’action. [103] Cet univers de choses immobiles et mobiles est constitué de cette intelligence. C’est de cette Intelligence que tout surgit et c’est en elle que tout s’affaisse. Pour cette raison, les Écritures indiquent que tout est une manifestation de l’Intelligence. Ce par quoi l’on entend est l’oreille. Ce par quoi l’on sent est appelé l’organe de l’odorat, et ce par quoi l’on distingue les goûts est appelé la langue. Par le manteau qui recouvre le corps, on acquiert la perception du toucher. Ce qu’on appelle l’Intelligence subit des modifications. [104] Lorsque l’Intelligence désire quelque chose, elle est appelée Esprit. Les fondements sur lesquels repose l’Intelligence sont au nombre de cinq, chacun servant un but différent. On les appelle les sens. Le principe invisible, à savoir l’Intelligence, repose sur eux. L’Intelligence qui existe dans un être vivant s’intéresse aux trois états (appelés Passion, Ténèbres et Bonté). Tantôt elle obtient la joie, tantôt la misère. Tantôt elle se dépouille de la joie et de la misère. De même, l’Intelligence existe dans l’esprit de tous les hommes. Parfois, l’Intelligence, composée des trois états (déjà mentionnés), transcende ces trois états (par le yoga), tel le seigneur des fleuves, à savoir l’Océan, avec ses vagues, transgressant ses hauts continents. [105] Cette Intelligence qui transcende les trois qualités existe dans l’esprit dans un état pur d’existence (non modifiée) : seule. La qualité des Ténèbres, cependant, qui pousse à l’action, la poursuit bientôt. À ce moment, l’Intelligence met tous les sens en action. Les propriétés des trois sont les suivantes : la joie réside dans la Bonté ; la tristesse dans la Passion ; l’illusion dans les Ténèbres. Tous les états qui existent (de l’esprit) sont inclus dans les trois (qui ont été nommés). Je t’ai maintenant parlé, ô Bharata, du cours de la Compréhension. Un homme intelligent devrait maîtriser tous ses sens. Les trois qualités de Bonté, de Passion et de Ténèbres sont toujours attachées aux créatures vivantes. Trois sortes d’intelligence sont également perceptibles chez chaque créature, à savoir, celle qui dépend de la Bonté, celle de la Passion et celle de l’Ténèbres, ô Bharata. La qualité de Bonté apporte le bonheur ; la qualité de Passion produit la tristesse ; et si ces deux qualités se combinent avec la qualité de [ p. 48 ] Ténèbres, alors ni bonheur ni tristesse ne sont produits (mais, à la place, seulement illusion ou erreur). Tout état de bonheur qui apparaît dans le corps ou l’esprit est dit dû à la qualité de Bonté. Un état de tristesse,« Désagréable pour soi-même », qui survient, n’est dû qu’à la qualité de la Passion. Il ne faut jamais y penser avec crainte. [106] Cet état, de plus, qui est lié à l’illusion et à l’erreur, et en conséquence duquel on ne sait que faire, qui est incertain et inconnu, doit être considéré comme appartenant à la qualité des Ténèbres. [107] La joie, la satisfaction, le plaisir, le bonheur, la tranquillité du cœur, telles sont les propriétés de l’état de Bonté. L’homme en obtient parfois une certaine mesure. Le mécontentement, l’ardeur au cœur, le chagrin, la cupidité, la vindicte sont autant d’indications de l’état de Passion. On les observe avec ou sans causes adéquates pour les produire. La disgrâce, l’illusion, l’erreur, le sommeil et la stupéfaction, qui surviennent par excès de malchance, sont les diverses propriétés de l’état des Ténèbres. [108] Celui dont l’esprit est vaste, capable de s’étendre dans toutes les directions, méfiant quant à la réalisation des objets qu’il désire et bien contenu, est heureux ici-bas et dans l’au-delà. [109] Notez la distinction entre ces deux choses subtiles, à savoir l’Intelligence et l’Âme. L’une d’elles (à savoir l’intelligence) met en avant les qualités. L’autre (à savoir l’Âme) ne fait rien de tel. On peut voir un moucheron et une figue unis l’un à l’autre. Bien qu’unis, chacun est cependant distinct de l’autre. De même, l’Intelligence et l’Âme, bien que distinctes l’une de l’autre par leurs natures respectives, peuvent toujours être vues comme existant dans un état d’union. Un poisson et l’eau existent dans un état d’union, chacun, cependant, est différent de l’autre. Il en est de même pour l’Intelligence et l’Âme. Les qualités ne connaissent pas l’Âme, mais l’Âme les connaît toutes. L’Âme est le spectateur des qualités et les considère toutes comme procédant d’elle-même. L’âme, agissant par les sens, le mental et l’entendement, au nombre de sept, tous inactifs et dépourvus de conscience de soi, découvre les objets (au milieu desquels elle existe) comme une lampe (couverte) qui éclaire tous les objets qui l’entourent en projetant ses rayons à travers une ouverture dans le revêtement. L’entendement ou l’Intelligence crée toutes les qualités. L’Âme ne fait que les contempler (en tant que témoin). Tel est certainement le lien entre l’intelligence et l’Âme. [110] Il n’existe aucun refuge dont l’Intelligence ou l’Âme dépendent. [ p. 49 ] L’Entendement crée l’esprit, mais jamais les qualités. Lorsque l’âme, par le biais de l’esprit, retient suffisamment les rayons qui émanent des sens, c’est alors qu’elle se manifeste (à l’Entendement) comme une lampe allumée dans un récipient qui la recouvre. Celui qui renonce à tous les actes ordinaires, pratique les pénitences, se consacre à l’étude de l’Âme, y prend plaisir, et se considère comme l’Âme de toutes les créatures, atteint un but élevé. Tel un oiseau aquatique, évoluant sur les eaux,n’est jamais docteurEnraciné dans cet élément, c’est ainsi qu’un homme sage se meut parmi les créatures. Grâce à son intelligence, il devrait agir ainsi dans le monde, sans chagrin, sans joie, avec un regard égal pour tous, et dénué de malice et d’envie. Celui qui vit ainsi parvient à créer les qualités (au lieu d’être lui-même affecté par elles), comme une araignée qui crée des fils. [111] Les qualités devraient, en effet, être considérées comme les fils de l’araignée. Certains disent que les qualités de ces hommes ne sont pas perdues. D’autres disent qu’elles sont toutes perdues. Ceux qui affirment qu’elles ne sont pas perdues s’appuient sur les Écritures révélées (à savoir les Srutis), qui ne contiennent aucune déclaration contraire. Ceux, en revanche, qui affirment que les qualités sont toutes perdues s’appuient sur les Smritis. En réfléchissant à ces deux opinions, il convient de juger laquelle est la bonne. Il faut donc surmonter cette question difficile et épineuse, susceptible de troubler l’entendement par le doute, et ainsi atteindre le bonheur. Lorsque ce doute sera dissipé, on n’aura plus à s’abandonner à aucune forme de chagrin. Les hommes au cœur impur peuvent, par la connaissance, réussir, comme ceux qui plongent dans un ruisseau bien rempli pour se purifier de toute impureté. Celui qui doit traverser un large fleuve ne se réjouit pas de la seule vue de l’autre rive. S’il en était autrement (c’est-à-dire si, par la seule vue de l’autre rive, on pouvait l’atteindre en bateau), alors on pourrait devenir heureux. Il en va autrement pour celui qui connaît la Vérité. La simple connaissance de la Vérité lui apportera le bonheur. Dès que cette connaissance commencera à porter ses fruits, on pourra considérer que la personne a atteint l’autre rive. Ceux qui connaissent ainsi l’Âme comme libérée de tous les objets du monde et n’étant que l’Un, sont dits acquérir une connaissance haute et excellente. [112] Une personne connaissant l’origine et la fin de toutes les créatures, qui est même telle, et réfléchissant sur la question, obtient progressivement un bonheur infini. Celui qui a compris le triple agrégat (à savoir qu’il est sujet à la destruction au lieu d’être éternel), et qui, y réfléchissant, le rejette, parvient par le yoga à contempler la Vérité et à obtenir une félicité parfaite. L’Âme est invisible à moins que les sens, qui sont employés à des objets divers et difficiles à contrôler, ne soient tous dûment maîtrisés. Celui qui sait cela est véritablement sage. Quel autre indice y a-t-il d’un homme sage ? En acquérant cette connaissance, les hommes doués d’intelligence se considèrent comme couronnés de succès. Ce qui inspire la peur aux ignorants ne peut jamais inspirer la peur aux personnes de Connaissance. Il n’y a pas de fin plus élevée pour quiconque (que l’Émancipation). Cependant, en raison de l’excès ou de l’absence de bonnes qualités, les sages disent que des différences sont observables quant au degré d’émancipation.Une personne, en agissant sans espérer de fruits, parvient (par ces actes) à anéantir ses péchés antérieurs. Pour celui qui possède la sagesse, les actes antérieurs (ainsi effacés) et ceux de cette vie (accomplis sans espoir de fruits) n’entraînent aucune conséquence désagréable (comme l’enfer). Mais comment des actes, s’il persiste à les accomplir, peuvent-ils engendrer ce qui est agréable (à savoir l’émancipation) ? [113] On blâme une personne affligée (de luxure, d’envie et d’autres passions mauvaises). Ces vices précipitent la personne dans sa prochaine vie dans divers ordres inférieurs. [114] Observez attentivement les vicieux de ce monde qui s’affligent excessivement de la perte de leurs biens (tels que leurs fils, leurs femmes, etc.). Voyez aussi ceux qui sont doués de jugement et qui ne s’affligent jamais lorsqu’ils se trouvent dans des circonstances similaires. « Ceux qui sont familiers avec les deux (c’est-à-dire avec l’émancipation graduelle et l’émancipation immédiate) méritent d’être appelés vraiment sages. » [115]
Bhishma dit : « Je vais maintenant, ô fils de Pritha, t’entretenir des quatre sortes de méditation yoga. Les grands Rishis, en acquérant la connaissance, atteignent le succès éternel, même ici-bas. Les grands Rishis comblés de connaissance, dont le cœur est tourné vers l’Émancipation et versés dans le yoga, agissent de telle manière que leur méditation yoga puisse se dérouler correctement. Ceux-ci, ô fils de Pritha, étant libérés des défauts du monde, ne reviennent jamais (pour renaître). Libérés de la responsabilité de renaître, ils vivent dans leur état d’âme originel [ p. 51 ]. [116] Libérés de l’influence de toutes les paires d’opposés (tels que la chaleur et le froid, la joie et la tristesse, etc.), existant toujours dans leur propre état (originel), libérés (des attachements), n’acceptant jamais rien (en cadeau), ils vivent dans des lieux exempts de la compagnie des femmes et des enfants, sans personnes avec lesquelles des disputes pourraient surgir, et propices à la parfaite tranquillité du cœur. Là, une telle personne, maîtrisant la parole, s’assied comme un morceau de bois, écrasant tous les sens, et avec l’esprit indivisiblement uni par l’aide de la méditation (à l’Âme Suprême). Il n’a aucune perception du son par l’oreille ; aucune perception du toucher par la peau ; aucune perception de la forme par l’œil ; aucune perception du goût par la langue. Il n’a pas non plus de perception des odeurs par l’organe de l’odorat. Immergé dans le yoga, il abandonne toute chose, ravi en méditation. Possédant une grande énergie mentale, il n’a aucun désir pour quoi que ce soit qui excite les cinq sens. Le sage, en retirant ses cinq sens dans le mental, devrait ensuite fixer le mental instable par les cinq sens (dans l’Intellect). Doté de patience, le yogi devrait fixer son mental toujours errant (parmi les objets du monde), afin que ses cinq portes (sous l’influence de l’entraînement) soient rendues stables par rapport aux choses elles-mêmes instables. Il devrait, au firmament du cœur, fixer son mental sur la voie de la méditation, le rendant indépendant du corps ou de tout autre refuge. J’ai parlé de la voie de la méditation comme de la première, car le yogi doit d’abord écraser ses sens et son mental (et les diriger vers cette voie). Le mental, qui constitue le sixième sens, ainsi maîtrisé, cherche à jaillir comme l’éclair capricieux et volage qui s’ébat parmi les nuages. De même qu’une goutte d’eau sur une feuille (de lotus) est instable et se déplace dans toutes les directions, de même le mental du yogi devient-il une fois fixé sur la voie de la méditation. Une fois fixé, l’esprit demeure un temps sur cette voie. Cependant, lorsqu’il s’égare à nouveau dans la voie du vent, il devient aussi inconstant que lui. Celui qui pratique la méditation-yoga, sans se laisser décourager par cela, sans jamais considérer la perte du travail accompli, rejetant l’oisiveté et la malice, devrait à nouveau diriger son esprit vers la méditation. En observant le vœu de silence, lorsqu’on commence à concentrer son esprit sur le yoga,alors il acquiert la discrimination, la connaissance et le pouvoir d’éviter le mal. [117] Bien qu’il se sente agacé par la légèreté de son esprit, il devrait le fixer (dans la méditation). Le yogin ne devrait jamais désespérer, mais rechercher son propre bien. Comme un tas de poussière ou de cendres ; ou de bouse de vache brûlée, lorsqu’il est trempé d’eau, ne semble pas être trempé, en effet, car il reste sec s’il est partiellement trempé, et nécessite un trempage incessant avant d’être complètement trempé, de même le yogin devrait progressivement contrôler tous ses sens. Il devrait les retirer progressivement (de tous les objets). L’homme qui agit de cette façon réussit à les contrôler. On, ô Bharata, en dirigeant soi-même son esprit et ses sens vers le chemin de la méditation, réussit à les amener sous un contrôle parfait [ p. 52 ] par un yoga constant. La félicité ressentie par celui qui a réussi à maîtriser son esprit et ses sens est telle qu’on ne peut jamais en obtenir une pareille par l’effort ou le destin. [118] Unis à une telle félicité, ils continuent à prendre plaisir à la méditation. Même de cette manière, les yogis atteignent le Nirvana, qui est hautement béni.
« Yudhishthira dit : « Tu as discouru sur les quatre modes de vie et leurs devoirs. Tu as aussi parlé des devoirs des rois. Tu as récité de nombreuses histoires de divers genres et liées à divers sujets. J’ai aussi entendu de toi, ô toi à la grande intelligence, de nombreux discours liés à la moralité. J’ai, cependant, un doute. Il t’appartient de le résoudre. Je souhaite, ô Bharata, entendre parler des fruits que les récitants silencieux de mantras sacrés acquièrent (par leur pratique). Quels sont les fruits qui ont été indiqués pour de tels hommes ? Quelle est cette région où ils vont après la mort ? Il t’appartient également, ô sans péché, de me dire toutes les règles qui ont été établies concernant une telle récitation silencieuse ? Lorsque le mot Récitant est prononcé, que dois-je comprendre par là ? Un tel homme doit-il être considéré comme suivant les ordonnances du Sankhya, du yoga ou du travail ? [119] Ou bien, un tel homme doit-il être considéré comme observant les ordonnances relatives aux sacrifices (mentaux) ? Comment doit-on appeler le chemin des Récitants ? Tu es, à mon avis, doué d’une connaissance universelle. Dis-moi tout cela.
Bhishma dit : « À ce propos, on cite l’histoire ancienne de ce qui s’est passé entre Yama, le Temps, et un certain Brahmane. Les sages connaissant les moyens d’atteindre l’Émancipation ont parlé de deux méthodes, à savoir le Sankhya et le yoga. Parmi celles-ci, dans le premier, autrement appelé le Vedanta, la Renonciation a été prêchée par rapport à la récitation silencieuse. Les déclarations des Védas prêchent l’Abstention (des rites), sont empreintes de tranquillité et concernent Brahma. [120] En effet, les deux voies évoquées par les sages déterminés à atteindre leur bien, à savoir le Sankhya et le yoga, sont telles qu’elles concernent toutes deux, et à nouveau, [ p. 53 ] non (les récitations silencieuses). » [121] Je vais maintenant expliquer la manière dont la récitation silencieuse est liée (à chacune des deux voies) et sa cause. Dans les deux cas, comme dans le cas de la récitation silencieuse, sont nécessaires la maîtrise des sens et la fixation de l’esprit (après le retrait des objets extérieurs) ; ainsi que le maintien du feu sacré, la résidence dans la solitude, la méditation, la pénitence, la maîtrise de soi, le pardon, la bienveillance, l’abstinence alimentaire, le retrait des attachements matériels, l’absence de bavardage et la tranquillité. Tout cela constitue un sacrifice en actes (conduisant à la réalisation du désir du ciel ou de la félicité dans la vie future). [122] Écoutez maintenant la voie qui consiste à s’abstenir (d’actes). La manière dont les actes du récitant observant le vœu de Brahmacharya peuvent cesser, je vais l’exposer tout de suite. Une telle personne doit se conduire en tout conformément à ce que j’ai déjà dit. [123] S’engageant sur la voie de l’abstinence, il devrait chercher à éteindre sa dépendance à la fois à l’Externe et à l’Interne. Assis sur l’herbe kusa, un kusa à la main, et attachant ses cheveux de kusa, il devrait s’entourer de kusa et en porter comme vêtements. S’inclinant devant toutes les préoccupations terrestres, il devrait les quitter et ne plus jamais y penser. Assumant l’équilibre par l’aide de son esprit, il devrait fixer son esprit sur l’esprit lui-même. Récitant la composition hautement bénéfique (à savoir, la Gayatri), il médite avec l’aide de son intellect sur Brahma seul. Ensuite, il abandonne même cela, s’absorbant dans une contemplation concentrée. [124] Grâce à sa dépendance à la force de la Gayatri qu’il récite, cette contemplation concentrée viendra d’elle-même. Par des pénitences, il atteint la pureté de l’âme, la maîtrise de soi et la cessation de l’aversion et du désir. Libéré de l’attachement et de l’illusion, au-dessus de l’influence de tous les couples d’opposés (tels que le chaud et le froid, la joie et la tristesse, etc.), il ne s’afflige jamais et ne se laisse jamais attirer par les objets du monde. Il ne se considère ni comme l’acteur, ni comme celui qui bénéficie ou subit les conséquences de ses actes. Jamais, il…Par égoïsme, il fixe son esprit sur quoi que ce soit. Sans se consacrer à l’acquisition de richesses, il s’abstient également de mépriser ou d’insulter autrui, mais non de travailler. Son travail est la méditation ; il se consacre à la méditation et la recherche invariablement. Par la méditation, il parvient à une contemplation concentrée, puis abandonne progressivement la méditation elle-même. Dans cet état, il jouit de la félicité qui accompagne l’abandon de toute chose. Ayant parfaitement maîtrisé le principe du désir, il abandonne ses souffles de vie et entre alors dans le corps brahmique. Ou, s’il ne désire pas entrer dans le corps brahmique, il s’élève aussitôt vers la région de Brahma et n’a plus jamais à renaître. « Devenue l’âme de la tranquillité et libérée de toutes sortes de calamités, une telle personne, en s’appuyant sur sa propre intelligence, réussit à atteindre cette Âme qui est pure et immortelle et qui est sans tache. »
« Yudhishthira dit : « Tu as dit qu’en ce qui concerne les Récitants, ils atteignent ce but très élevé. [125] Je me permets de me demander si c’est leur seul but ou s’il y en a un autre auquel ils parviennent. »
« Bhishma dit : « Écoute avec une attention concentrée, ô puissant monarque, le but que les Récitants silencieux atteignent, et les diverses sortes d’enfer dans lesquels ils s’enfoncent, ô taureau parmi les hommes ! Ce Récitant qui ne se conduit pas d’abord selon la méthode qui a été établie, et qui ne peut accomplir le rituel ou le cours de discipline établi, doit aller en enfer. [126] Ce Récitant qui continue sans foi, qui n’est pas satisfait de son travail, et qui n’y prend aucun plaisir, va en enfer, sans aucun doute. Ceux qui suivent le rituel avec fierté dans leur cœur, vont tous en enfer. Ce Récitant qui insulte et méprise les autres doit aller en enfer. Français Cet homme qui se livre à la récitation silencieuse sous l’influence de la stupéfaction et du désir du fruit, obtient tout ce que son cœur recherche. [127] Ce récitant dont le cœur se fixe sur les attributs qui portent le nom de divinité doit encourir l’enfer et n’en est jamais libéré. [128] Ce récitant qui se livre à la récitation sous l’influence d’attachements (à des objets terrestres tels que la richesse, les épouses, etc.) obtient les objets que son cœur recherche. Ce récitant à la compréhension mauvaise et à l’âme impure qui se met à son œuvre avec un esprit instable, obtient une fin instable ou va en enfer. Ce récitant qui n’est pas doté de sagesse et qui est insensé, devient stupéfait ou égaré ; et en conséquence de cette illusion [ p. 55 ] doit aller en enfer où il est obligé de se livrer à des regrets. [129] Si une personne au cœur ferme, résolue à achever la discipline, se livre à la récitation, mais ne parvient pas à atteindre l’achèvement parce qu’elle s’est libérée des attachements par un effort violent sans conviction sincère de leur inutilité ou de leur caractère nuisible, elle doit également aller en enfer [130].
« Yudhishthira a dit : « Lorsque le Récitant atteint l’essence de ce qui existe dans sa propre nature (sans être en rien comme des objets créés ou nés), qui est Suprême, qui est indescriptible et inconcevable, et qui réside dans la syllabe om formant le sujet à la fois de la récitation et de la méditation (en effet, lorsque les Récitants atteignent un état de Brahma), pourquoi doivent-ils à nouveau prendre naissance dans des formes incarnées ? »
Bhishma dit : « En raison de l’absence de véritable connaissance et de sagesse, les récitants obtiennent diverses descriptions de l’enfer. La discipline suivie par les récitants est certainement très supérieure. Cependant, voici les défauts dont j’ai parlé. »
Yudhishthira dit : « Dis-moi quelle description de l’enfer un récitant obtient-il ? Je ressens, ô roi, la curiosité de le savoir. Il te convient d’en discuter. »
Bhishma dit : « Tu es issu d’une partie du dieu de la justice. Tu es par nature attentif à la justice. Écoute, ô toi sans péché, avec une attention totale, ces paroles qui reposent sur la justice. Ces régions qui appartiennent aux dieux à l’âme élevée, qui sont d’aspects et de couleurs divers, de descriptions diverses et productives de fruits divers, et qui sont d’une grande excellence, ces épis encore qui : se meuvent à la volonté des cavaliers, ces belles demeures et ces enfers, ces divers jardins d’agrément embellis de lotus d’or, ces régions qui appartiennent aux quatre Régents et à Sukra et à Vrihaspati et aux Maruts et aux Viswedevas et aux Sadhyas et aux Aswins et aux Rudras et aux Adityas et aux Vasus, et aux autres habitants du ciel, sont, ô sire, appelées des enfers, lorsqu’on les compare à la région de l’Âme Suprême. Français La région dont il a été question en dernier lieu est sans aucune peur (de changement pour le pire), incréée (et donc, dans sa vraie nature), sans douleur d’aucune sorte (comme l’ignorance et l’illusion), sans aucun élément agréable ou désagréable, hors de portée des trois attributs (de Sattwa, Rajas et Tamas), libérée des huit incidents (à savoir, les cinq éléments primordiaux, les sens, le mental et l’intellect), sans les trois (distinctions [ p. 56 ] entre le connaisseur, le connu et l’acte de connaître) ; libérée également des quatre attributs (voir, entendre, penser et savoir), [131] sans les quatre causes (de la connaissance), sans joie et sans délice et sans chagrin et sans maladie. Le temps (sous ses formes de passé, présent et futur) s’y élève pour être utilisé. Le temps n’y est pas le maître. Cette région suprême est le maître du temps comme aussi du ciel. Ce récitant qui s’identifie à son âme (en y retirant tout) s’y rend. Il ne doit, après cela, plus jamais ressentir de chagrin. Cette région est appelée Suprême. Les autres régions (dont j’ai parlé en premier) sont l’enfer. Je ne t’ai pas parlé de toutes ces régions qui sont appelées l’enfer. En effet, en comparaison de cette région la plus importante, toutes les autres sont appelées l’enfer.
« Yudhishthira dit : « Tu as fait allusion à la dispute entre le Temps, Mrityu, Yama, Ikshvaku et un Brahmane. Il te convient de raconter l’histoire en entier. »
Bhishma dit : « À propos du sujet que je traite, je cite l’histoire ancienne de ce qui s’est passé entre Ikshvaku, le fils de Surya, et un certain brahmane, ainsi que Time et Mrityu. Écoutez-moi ce qui s’est passé, quelle a été leur conversation et où elle s’est déroulée. Il y avait un certain brahmane de grande renommée et de conduite pieuse. C’était un récitant. Possédant une grande sagesse, il connaissait les six Angas (des Védas). Il était de la race Kusika et fils de Pippalada. [132] Il acquit (par ses austérités) une vision spirituelle des Angas. [133] Résidant au pied de l’Himavat, il était dévoué aux Védas. Récitant silencieusement la composition de la Gayatri, il pratiquait de sévères austérités pour atteindre Brahma. Mille ans passèrent au-dessus de sa tête pendant qu’il observait vœux et jeûnes. La déesse (de Gayatri ou Savitri) se montra à lui et dit : « Je suis comblée de ta présence. » Continuant à réciter le mantra sacré, le brahmane resta silencieux et ne dit mot à la déesse. Celle-ci éprouva de la compassion pour lui et fut profondément comblée. Alors, l’ancêtre des Védas applaudit la récitation à laquelle le brahmane s’était livré. Après avoir terminé sa récitation (ce jour-là), le brahmane se leva et, baissant la tête, se prosterna aux pieds de la déesse. Le récitant à l’âme vertueuse, s’adressant à la déesse, dit : « Par bonheur, ô déesse, tu as été comblée de ma présence et tu t’es manifestée à moi. Si, en effet, tu es comblée de ma présence, la grâce que je te demande est que mon cœur [ p. 57 ] puisse prendre plaisir à la récitation. »
Savitri dit : « Que demandes-tu, ô Rishi régénéré ? Quel vœu dois-je accomplir ? Dis-moi, ô le plus grand des récitants, que tout se passera comme tu le souhaites. » Interpellé ainsi par la déesse, le brahmane, rompu aux devoirs, répondit : « Que mon désir de poursuivre mes récitations s’accroisse à chaque instant. Que, ô déesse propice, l’absorption de mon esprit dans le samadhi soit plus complète. » La déesse dit doucement : « Qu’il en soit comme tu le souhaites. » Désirant faire du bien au brahmane, la déesse s’adressa de nouveau à lui : « Tu n’auras pas à aller en enfer, c’est-à-dire là où vont les grands brahmanes. Tu iras dans la région de Brahma, incréée et exempte de toute faute. Je m’en vais, mais ce que tu m’as demandé se réalisera. » [134] Continue à réciter avec une âme contenue et une attention soutenue. Le dieu Dharma viendra en personne à toi. Le Temps, Mrityu et Yama s’approcheront également de toi. Il y aura ici un conflit entre eux et toi sur une question de moralité.
Bhishma poursuivit : « Ayant dit ces mots, la déesse retourna dans sa demeure. Le brahmane continua à réciter pendant mille années célestes. Maîtrisant sa colère et se maîtrisant toujours, il passa son temps à se consacrer fermement à la vérité et à se libérer de toute malice. Une fois son observance accomplie par le brahmane intelligent, Dharma, satisfait de lui, se montra à cet individu régénéré. »
Dharma dit : « Ô régénéré, me voici, moi qui suis Dharma. Je suis venu ici pour te voir. Tu as gagné la récompense de cette récitation à laquelle tu t’es livré. Écoute-moi pour savoir quelle est cette récompense. Tu as gagné toutes les régions de félicité qui appartiennent aux dieux comme aux hommes. Ô homme de bien, tu t’élèveras au-dessus de toutes les demeures des divinités. Ô ascète, abandonne alors tes souffles vitaux et va dans les régions qui te plaisent. » Français En quittant ton corps, tu gagneras de nombreuses régions de félicité. »
Le Brahmane dit : « Qu’ai-je à faire avec ces régions de félicité dont tu parles ? Ô Dharma, va où tu veux. Je ne veux pas, ô puissant seigneur, me séparer de ce corps qui est sujet à tant de bonheurs et de misères. »
« Dharma dit : « Ton corps, ô le plus grand des ascètes, devrait certainement être rejeté. Monte au ciel, ô Brahmane ! Ou dis-nous quoi d’autre pourrait te plaire, ô sans péché ! »
« Le Brahmane dit : « Je ne souhaite pas, ô puissant seigneur, résider au ciel même sans ce corps qui est le mien. Laisse-moi, ô Dharma ! Je n’ai aucun désir d’aller au ciel même sans mon propre corps. »
« Dharma dit : « Sans (ainsi) fixer ton cœur sur ton corps, quitte-le et sois heureux Va dans des régions qui sont libres de l’attribut de la Passion. En vérité, en y allant, tu n’auras jamais à ressentir aucune misère.
Le Brahmane dit : « Ô très béni, je prends un grand plaisir à la récitation. Qu’ai-je besoin de ces régions éternelles dont tu parles ? En vérité, ô puissant seigneur, je ne désire pas aller au ciel même avec ce corps qui est le mien. »
Dharma dit : « Si tu ne souhaites pas quitter ton corps, voici, ô régénéré, il y a le Temps, et il y a Mrityu, et il y a Yama, qui tous s’approchent de toi ! »
Bhishma continua : « Après que Dharma eut dit cela, le fils de Vivaswat (Yama), le Temps et Mrityu, le trio (qui arrache toutes les créatures de la terre), s’approchèrent de ce Brahmane, ô roi béni, et s’adressèrent à lui ainsi. »
Yama dit : « Je suis Yama. Je te dis qu’une haute récompense t’attend pour ces pénitences bien accomplies et pour cette pieuse conduite que tu as observée. »
Le Temps dit : « Tu as gagné une haute récompense, à la mesure de cette série de récitations que tu as achevée. Le temps est venu pour toi de monter au ciel. Je suis le Temps et je suis venu à toi. »
Mrityu dit : « Ô toi qui connais la droiture, reconnais-moi pour Mrityu elle-même sous sa véritable forme. Je suis venu à toi en personne, poussé par le Temps, pour t’avoir transporté d’ici, ô Brahmane. »
Le Brahmane dit : « Bienvenue au fils de Surya, au Temps à l’âme élevée, à Mrityu et au Dharma ! Que vais-je accomplir pour vous tous ?
» Bhishma poursuivit : « Lors de cette rencontre, le Brahmane leur donna de l’eau pour se laver les pieds et les objets habituels de l’Arghya. Très satisfait, il s’adressa alors à eux : « Que vais-je faire pour vous tous en exerçant ma propre force ? » Juste à ce moment, le monarque Ikshvaku, parti en voyage vers les eaux sacrées et les sanctuaires, arriva à l’endroit où ces divinités étaient rassemblées. Le sage royal Ikshvaku inclina la tête et les vénéra toutes. Le meilleur des rois s’enquit alors du bien-être de chacun d’eux. Le brahmane lui offrit un siège, de l’eau pour lui laver les pieds et l’habituel Arghya. Après avoir fait les demandes de courtoisie d’usage, il dit : « Tu es le bienvenu, ô grand monarque ! Dis-moi tous tes souhaits ! Laisse-moi, en ta noble personne, me dire ce que je devrai accomplir pour toi en déployant toute ma puissance. »
Le roi dit : « Je suis roi. Tu es un brahmane dans l’observance des six devoirs bien connus. (Je ne peux pas demander), je te donnerai des biens. C’est bien connu. Dis-moi combien je te donnerai. »
Le brahmane dit : « Il y a deux sortes de brahmanes, ô monarque ! La moralité de la droiture est également de deux sortes : l’avidité au travail et l’abstention de travail. Quant à moi, je me suis abstenu d’accepter des cadeaux. Offre des cadeaux à ceux, ô roi, qui sont avides de travail et d’acceptation. Je n’accepterai donc rien en cadeau. D’un autre côté, je te demande : qu’est-ce qui est pour ton bien ? Que dois-je te donner, en effet ? Dis-le-moi, ô premier des rois, et je l’accomplirai avec l’aide de mes pénitences.
Le roi dit :
Le brahmane dit : « Tu te contentes de l’observance des devoirs de ton ordre. De même, je me contente des miens, ô roi ! Il y a donc peu de différence entre nous. Fais ce que tu veux ! »
Le roi dit :
Le brahmane dit : « Tu te vantais que tes paroles appellent toujours à la bataille. Pourquoi alors ne me cherches-tu pas bataille ? »
Le roi dit : « On dit que les brahmanes sont armés du tonnerre de la parole et que les kshatriyas ont la puissance des armes. « C’est pourquoi, savant brahmane, cette guerre verbale s’est installée entre toi et moi. »
Le brahmane dit : « En ce qui me concerne, telle est ma résolution aujourd’hui. Que te donnerai-je selon ma force ? Dis-le-moi, ô roi des rois, et je te le donnerai, ayant mes propres richesses. Ne tarde pas. »
Le roi dit : « Si tu désires vraiment me donner quelque chose, donne-moi les fruits que tu as gagnés en pratiquant la récitation pendant ces mille ans. »
Le brahmane dit : « Prends le fruit le plus précieux des récitations que j’ai faites. Prends-en la moitié, sans aucun scrupule. Ou, ô roi, si tu le souhaites, prends sans aucun scrupule la totalité des fruits de mes récitations. »
Le roi dit : « Sois béni, je n’ai pas besoin des fruits de tes récitations que j’ai sollicités. Que ta tête soit bénie. Je vais te quitter. Dis-moi cependant quels sont ces fruits (de tes récitations). »
Le brahmane dit : « Je n’ai aucune connaissance des fruits que j’ai gagnés. Je t’ai cependant donné ceux que j’ai acquis par la récitation. Ceux-ci, à savoir le Dharma, le Temps, Yama et Mrityu, sont témoins (de l’acte de don). »
Le roi dit : « Que me serviront les fruits inconnus de tes observances ? Si tu ne me dis pas quels sont les fruits de tes récitations, qu’ils soient à toi, car je ne les désire sans aucun doute pas. »
Le brahmane répondit :
« Le roi dit : « Combattre et protéger (ses sujets) sont les devoirs des kshatriyas. On dit que les kshatriyas sont des donneurs (de présents). Comment alors pourrais-je accepter quoi que ce soit de toi (en cadeau) ? »
Le brahmane dit : « Je n’ai jamais insisté auprès de toi, ô roi (pour avoir accepté quoi que ce soit de moi en premier lieu). Je n’ai pas cherché ta maison. C’est toi-même, en venant ici, qui m’as sollicité. Pourquoi alors ne prends-tu rien ? »
Dharma dit : « Sachez tous deux que je suis Dharma lui-même. Qu’il n’y ait pas de dispute entre vous. Que le brahmane soit doté de la récompense attachée au don, et que le monarque obtienne également le mérite de la Vérité. »
Le Ciel dit : « Sache, ô grand roi, que je suis le Ciel lui-même incarné, viens ici en personne. Que cesse cette dispute entre vous. Vous êtes tous deux égaux quant au mérite ou aux récompenses gagnées. »
Le roi dit : « Je n’ai aucune utilité auprès du Ciel. Va, ô Ciel, là d’où tu viens. Si ce savant brahmane désire se rendre auprès de toi, qu’il prenne les récompenses que j’ai gagnées (par mes actes de ma vie). »
Le brahmane dit : « Dans ma jeunesse, j’avais, par ignorance, tendu la main (pour accepter des cadeaux). À présent, cependant, je récite le Gayatri, observant le devoir d’abstention. [135] Pourquoi, ô roi, me tentes-tu ainsi, moi qui ai longtemps observé le devoir d’abstention ? Je ferai moi-même mon devoir. Je ne souhaite aucune part des récompenses que tu as gagnées, ô monarque ! Je me consacre aux pénitences et à l’étude des [ p. 61 ] Védas, et je me suis abstenu de les accepter.
Le roi dit : « Si, ô Brahmane, tu dois vraiment me donner l’excellente récompense de ta récitation, alors que la moitié de cette récompense soit pour moi, et que tu reçoives en même temps la moitié de la récompense que j’ai moi-même gagnée par mes actes. Les Brahmanes sont tenus au devoir d’accepter. Les personnes nées dans l’ordre royal sont tenues au devoir de donner. Si tu connais les devoirs (prévus pour les deux ordres), que nos fruits soient égaux (selon ma suggestion). Ou, si tu ne souhaites pas être mon égal en ce qui concerne nos récompenses, prends alors la totalité des récompenses que j’ai pu gagner. Prends le mérite que j’ai gagné, si tu souhaites me témoigner ta grâce. »
Bhishma poursuivit : « À ce moment, deux individus d’apparence très disgracieuse arrivèrent. Chacun avait le bras sur l’épaule de l’autre ; tous deux étaient mal habillés. Ils dirent ces mots : « Tu ne me dois rien. Je te dois vraiment. Si nous disputons de cette manière, voici le roi qui gouverne les individus. Je le dis en vérité, tu ne me dois rien ! Tu dis des mensonges. J’ai une dette envers toi. Tous deux, s’échauffant dans la dispute, s’adressèrent alors au roi, disant : « Veille, ô monarque, à ce qu’aucun de nous ne soit souillé par le péché. »
« Virupa dit : « Je regrette ma compagne, Vikrita, ô monarque, les mérites du don d’une vache. Je suis prêt à payer cette dette. Cette Vikrita, cependant, refuse d’accepter le remboursement. » [136]
« Vikrita dit : « Ce Virupa, ô monarque, ne me doit rien. Il dit un mensonge sous l’apparence de la vérité, ô roi. »
« Le roi dit : « Dis-moi, ô Virupa, quelle est la dette que tu dois à ton ami ici présent. Je suis résolu à t’écouter et à faire ensuite ce qui est approprié. »
Virupa dit : « Écoute attentivement, ô roi, toutes les circonstances détaillées concernant ce que je dois à mon compagnon, à savoir ce Vikrita, ô souverain des hommes. Ce Vikrita avait, autrefois, pour gagner du mérite, ô toi sans péché, donné une vache de bon augure, ô sage royal, à un brahmane voué aux pénitences et à l’étude des Védas. Allant le trouver, ô roi, je lui demandai la récompense de cet acte. D’un cœur pur, Vikrita me fit don de cette récompense. Alors, pour ma purification, j’accomplis quelques bonnes actions. J’achetai également deux vaches kapila avec leurs veaux, qui produisaient toutes deux de grandes quantités de lait. J’en fis ensuite don, selon les rites et avec la dévotion qui s’imposent, à un pauvre brahmane vivant selon la méthode Unchha [137]. Ayant accepté le cadeau de mon compagnon, je désire, ô seigneur, même ici, lui rendre le double de la récompense ! [138] Les circonstances étant telles, ô tigre parmi les hommes, lequel de nous deux sera innocent et lequel coupable (selon ton jugement) ? Disputant l’un avec l’autre à ce sujet, nous sommes tous deux venus à toi, ô monarque ! Que tu juges bien ou mal, établis-nous tous deux en paix. Si mon compagnon ne souhaite pas accepter de moi en retour un cadeau égal à celui qu’il m’a donné, tu devras juger patiemment et nous remettre tous deux sur la bonne voie.
Le roi dit : « Pourquoi n’acceptes-tu pas le paiement qu’on te demande de faire pour la dette qui t’est due ? Ne tarde pas, mais accepte le paiement de ce que tu sais être ton dû. »
« Vikrita dit : « Celui-ci dit qu’il me doit quelque chose. Je lui dis que ce que j’ai donné, je l’ai donné. Il ne me doit donc rien. Qu’il aille où il veut.
Le roi dit : « Il est prêt à te donner. Toi, en revanche, tu refuses de prendre. Cela ne me semble pas convenable. Je pense que tu mérites une punition pour cela. Il n’y a aucun doute là-dessus. »
Vikrita dit : « Je lui ai fait un don, ô sage royal ! Comment puis-je le reprendre ? Si je suis coupable, prononce le châtiment, ô puissant. »
Virupa dit : « Si tu refuses de prendre quand je suis prêt à donner, ce roi te punira certainement, car il est un défenseur de la justice. »
Vikrita dit : « Sollicité par lui, je lui ai donné ce qui m’appartenait. Comment puis-je le reprendre maintenant ? Tu peux t’en aller. Tu as ma permission. »
Le brahmane dit : « Tu as entendu, ô roi, les paroles de ces deux-là. Accepte sans scrupule ce que je me suis engagé à te donner. »
Le roi dit : « Cette affaire est, en effet, aussi profonde (en importance) qu’un gouffre insondable. Comment l’obstination de ce récitant finira-t-elle ? Si je n’accepte pas ce que m’a donné ce brahmane, comment éviterai-je d’être entaché d’un grave péché ? » Le sage royal dit alors aux deux adversaires : « Allez tous deux, ayant obtenu gain de cause. Je dois veiller à ce que les devoirs royaux qui m’incombent ne deviennent pas vains. Il est établi que les rois doivent observer les devoirs qui leur sont imposés. Pour mon malheur, cependant, les devoirs prescrits aux brahmanes ont possédé mon misérable être. » [139]
Le brahmane dit : « Accepte, ô roi ! Je te le dois. Tu l’as sollicité, et je me suis également engagé (à te le donner). Si, cependant, tu refuses de prendre, ô monarque, je te maudirai sans aucun doute. »
Le roi dit : « Fi des devoirs royaux, dont la conclusion établie quant à leur fonctionnement est telle. Je devrais, cependant, accepter ce que tu me donnes, pour cette seule raison, à savoir, rendre les deux devoirs exactement égaux. [140] Ceci est ma main, qui n’a jamais été auparavant (tendue pour accepter des cadeaux), [ p. 63 ] est maintenant tendue (pour être acceptée comme aussi) pour être donnée. Donne-moi ce que tu me dois. »
Le brahmane dit : « Si j’ai gagné des fruits en récitant la Gayatri, accepte-les tous. »
Le roi dit : « Voici ces gouttes d’eau, ô premier des brahmanes, qui sont tombées sur ma main. Je désire aussi te donner. Accepte mon cadeau. Qu’il y ait égalité entre nous (en acceptant mon cadeau comme j’ai accepté le tien). »
Virupa dit : « Sache, ô roi, que nous sommes tous deux Désir et Colère. C’est par nous que tu as été incité à agir ainsi. Tu as fait un don en retour au Brahmane. Qu’il y ait égalité entre toi et cette personne régénérée quant aux régions de félicité dans l’autre monde. Ce Vikrita ne me doit vraiment rien. Nous avons fait appel à toi pour ton propre bien. Le Temps, le Dharma, Mrityu et nous deux avons examiné tout ce qui te concerne, ici en ta présence, en créant cette friction entre toi et ce Brahmane. Va maintenant, comme tu le souhaites, vers ces régions de félicité que tu as gagnées par tes actes. »
Bhishma continua : « Je t’ai maintenant expliqué comment les récitants obtiennent les fruits (de leur récitation) et quel est, en effet, leur but, quel est l’endroit et quelles régions un récitant peut atteindre. Un récitant de Gayatri se rend auprès du dieu suprême Brahman, ou se rend auprès d’Agni, ou pénètre dans la région de Surya. S’il s’y amusait sous sa (nouvelle) forme énergétique, puis, stupéfait par un tel attachement, il captait les attributs de ces régions particulières. [141] Il en va de même s’il se rend à Soma, ou à Vayu, ou à la Terre, ou à l’Espace. Le fait est qu’il demeure dans tous ces domaines, avec attachement, et manifeste les attributs propres à ces régions. Si, en revanche, il se rend dans ces régions après s’être libéré de ses attachements, et éprouve une certaine méfiance (à l’égard de la félicité dont il jouit) et désire Ce qui est Suprême et Immuable, alors il pénètre même Cela. » Dans ce cas, il atteint l’ambroisie de l’ambroisie, un état libre de désir et dépourvu de conscience séparée. Il devient le Soi de Brahma, libéré de l’influence des contraires, heureux, tranquille et sans douleur. [142] En effet, il atteint cet état exempt de douleur, qui est le Soi de la tranquillité, qui est appelé Brahma, d’où il n’y a pas de retour, et qui est appelé l’Unique et l’Immuable. Il se libère des quatre moyens d’appréhension, [143] des six conditions, ainsi que des six et dix autres attributs. [144] Transcendant le Créateur (Brahman), il atteint l’absorption dans l’Âme Suprême Unique. Ou, si, sous l’influence des attachements, il ne souhaite pas une telle absorption, mais désire avoir une existence séparée, dépendante de la Cause Suprême de toute chose, alors il obtient la réalisation de tout ce qu’il chérit un souhait. Français Ou, s’il regarde (avec aversion) toutes les régions de félicité, qui ont été (comme indiqué précédemment) [ p. 64 ] appelées enfers, alors, chassant le désir et libéré de tout, il jouit d’une félicité suprême même dans ces régions mêmes. [145] Ainsi, ô monarque, je t’ai parlé de la fin atteinte par les récitants. Je t’ai tout dit. Que désires-tu entendre d’autre ? »
« Yudhishthira dit : « Dis-moi, ô grand-père, quelle réponse le brahmane ou le monarque donna-t-il à Virupa après la conclusion du discours de ce dernier. Quel genre de fin, parmi celles que tu as décrites, obtinrent-ils ? Quel était, en effet, le discours qui eut lieu entre eux, et qu’y firent-ils ? »
Bhishma dit : « Le brahmane, disant : « Qu’il en soit ainsi que tu l’as dit », vénéra le Dharma, le Yama, le Temps, le Mrityu et le Ciel, tous dignes d’adoration. Il vénéra également tous les plus éminents brahmanes venus là, en inclinant la tête vers eux. S’adressant alors au monarque, il dit : « Doté de la récompense de mes récitations, ô sage royal, atteins une position éminente. Avec ta permission, je me remettrai à mes récitations. Ô toi au grand pouvoir, la déesse Savitri m’a accordé une faveur, en disant : “Que ta dévotion aux récitations soit continue. »
« Le roi dit : « Si ton succès (dans la récitation) est devenu infructueux (parce que tu m’as donné ces fruits), et si ton cœur est déterminé à pratiquer à nouveau, va, ô savant Brahmane, moitié-moitié avec moi, et que la récompense de tes récitations elles-mêmes soit tienne. » [146]
Le brahmane dit : « Tu as déployé des efforts acharnés devant tous ces êtres (pour me faire partager les récompenses qui t’attendent en conséquence de tes actes). Soyons donc égaux quant à nos récompenses (dans la vie prochaine), et allons recevoir ce qui est le nôtre. » Connaissant la résolution avec laquelle ils étaient venus là, le chef des dieux se rendit à cet endroit, accompagné des divinités et des régents du monde. Les Sadhyas, les Viswas, les Mantras, diverses musiques fortes et douces, les Rivières, les Montagnes, les Mers, les Eaux Sacrées, les Pénitences, les Ordonnances sur le Yoga, les Védas, les Sons qui accompagnent le chant des Samans, Saraswati, Narada, Parvata, Viswavasu, les Hahas, les Huhus, le Gandharva Chitrasena avec tous les membres de sa famille, les Nagas, les Sadhyas, les Munis, le dieu des dieux, à savoir Prajapati, et l’inconcevable Vishnu aux mille têtes lui-même, vinrent là. Tambours et trompettes battaient et soufflaient dans le firmament. Des fleurs célestes pleuvaient sur ces êtres à l’âme élevée. Des troupes d’Apsaras dansaient tout autour. Le Ciel, incarné, s’y rendit. S’adressant au Brahmane, il dit : « Tu as atteint le succès. Tu es hautement béni. » Puis, s’adressant au monarque, il dit : « Toi aussi, ô roi, tu as atteint le succès. » Ces deux personnes, ô monarque (le Brahmane et le roi), s’étant fait mutuellement du bien, détournèrent leurs sens des objets du monde. Fixant les souffles vitaux Prana, Apana, Samana, Udana et Vyana dans le cœur, ils concentrèrent leur esprit dans Prana et Apana unis. Ils placèrent ensuite les deux souffles unis dans l’abdomen et dirigèrent leur regard vers le bout du nez, puis juste sous les deux sourcils. Ils retinrent ensuite leurs deux respirations, avec l’aide de leur esprit, à l’endroit situé entre les deux sourcils, les y amenant très progressivement. Le corps parfaitement inactif, ils étaient absorbés par le regard fixe. Maîtrisant leur âme, ils la placèrent alors dans le cerveau. Puis, perçant le sommet du Brahmane à l’âme sublime, une flamme ardente d’une grande splendeur monta au ciel. De fortes exclamations de malheur, poussées par toutes les créatures, se firent entendre de toutes parts. Ses louanges, chantées par tous, pénétrèrent alors en Brahman. L’aïeul, s’avançant, s’adressa à cette splendeur qui avait pris la forme d’un empan, en disant : « Bienvenue ! » Et une fois de plus, il prononça ces mots : « En vérité, les récitants atteignent le même but que les yogis. L’accomplissement par le yogi de son but est un objet de vision directe pour tous ceux (ici rassemblés). » En ce qui concerne les récitants, il y a cette distinction, que l’honneur leur est ordonné que Brahman s’avance pour les recevoir (après leur départ de la terre). [147] Demeure en moi.Ainsi parla Brahman et, une fois de plus, il imprima conscience de cette splendeur. En effet, le Brahmane, libéré de toute anxiété, entra dans la bouche du Créateur. Le monarque (Ikshvaku) lui aussi, de la même manière, entra dans le divin Grand-Père, tel le plus grand des Brahmanes. Les divinités (assemblées) saluèrent l’auto-né et dirent : « Une fin bien supérieure est, en effet, ordonnée aux Récitants. Cet effort (que nous t’avons vu déployer) est pour les Récitants. Quant à nous, nous sommes venus ici pour le contempler. Tu as fait de ces deux êtres l’un pour l’autre, tu leur as rendu un honneur égal et tu leur as accordé une fin égale. La fin élevée réservée aux yogis et aux Récitants a été vue par nous aujourd’hui. Transcendant toutes les régions (de félicité), ces deux êtres sont capables d’aller où ils veulent. »
Brahman dit : « Celui qui lirait le grand Smriti (c’est-à-dire le Véda), et celui qui lirait les autres Smritis de bon augure qui suivent le premier (c’est-à-dire celui de Manu et les autres), atteindrait ainsi la même région que moi. Celui qui se consacre au yoga acquerra sans aucun doute de cette manière, après la mort, les régions qui sont miennes. Je m’en vais. Allez tous [ p. 66 ] à vos lieux respectifs pour l’accomplissement de vos fins. »
Bhishma poursuivit : « Ayant dit ces mots, le plus grand des dieux disparut sur-le-champ. Les divinités rassemblées, après avoir pris congé de lui, retournèrent à leurs demeures respectives. Tous ces êtres à l’âme élevée, ayant honoré le Dharma, s’avancèrent le cœur satisfait, ô monarque, marchant derrière cette grande divinité. Telles sont les récompenses des récitants et telle est leur fin. Je te les ai décrites telles que je les avais moi-même entendues. Que désires-tu entendre d’autre, ô monarque ? »
« Yudhishthira dit : « Quels sont les fruits du yoga représenté par la Connaissance, de tous les Védas, et des (diverses) observances et vœux ? Comment aussi l’âme-créature peut-elle être connue ? Dis-nous ceci, ô grand-père ! »
Bhishma dit : « À ce propos, on cite le vieux récit de l’entretien entre Manu, le seigneur des créatures, et le grand Rishi Vrihaspati. » Autrefois, le plus grand des Rishis célestes, Vrihaspati, disciple de Manu, s’inclina devant son précepteur et, s’adressant à ce seigneur et à la première de toutes les créatures, dit : « Quelle est la cause (de l’univers) ? D’où proviennent les ordonnances (relatives aux sacrifices et autres pieuses observances) ? Quels sont ces fruits que les érudits attribuent à la Connaissance ? Dis-moi aussi, en toute vérité, ô illustre, qu’est-ce que les Védas eux-mêmes n’ont pu révéler ? Quels sont ces fruits adorés par d’éminents personnages versés dans la science d’Artha, les Védas et les Mantras, par des sacrifices et des dons abondants de bétail ? D’où viennent ces fruits ? Où les trouve-t-on ? Racontez-moi aussi cette vieille histoire : d’où proviennent la terre, tous les objets terrestres, le vent, le ciel, les créatures aquatiques, l’eau, le ciel et ses habitants ? Les inclinations de l’homme tendent vers l’objet qu’il cherche à connaître. Je n’ai aucune connaissance de cet Être Ancien et Suprême. Comment puis-je me soustraire à une fausse démonstration d’inclination envers Lui ? [148] J’ai étudié les Riks, tous les Samanas, tous les Yajus, les Chhandas, l’astronomie, le Nirukta, la grammaire, le Sankalpa et le Siksha. Mais je n’ai aucune connaissance de la nature des grandes créatures (les cinq éléments primordiaux) qui entrent dans la composition de toute chose. [149] Dis-moi tout ce que je t’ai demandé, en n’utilisant que des affirmations simples et en distinguant [ p. 67 ] les adjectifs ou les attributs. Dis-moi quels sont les fruits de la Connaissance et quels sont ceux qui sont attachés aux sacrifices et autres rites religieux. Explique-moi aussi comment un être incarné quitte son corps et comment il atteint un autre corps. »
Manu dit : « Ce qui est agréable pour quelqu’un est dit constituer son bonheur. De même, ce qui est désagréable pour quelqu’un est dit constituer son malheur. — Par cela, j’obtiendrai le bonheur et éviterai le malheur — d’un sentiment comme celui-ci découlent tous les actes religieux. Les efforts pour l’acquisition de la Connaissance, cependant, naissent d’un sentiment d’éviter à la fois le bonheur et le malheur. [150] Les ordonnances concernant les sacrifices et autres observances, qui se trouvent dans les Védas, sont toutes liées au désir. Cependant, celui qui se libère du désir parvient à atteindre Brahma. L’homme qui, par désir de bonheur, s’engage dans des actions diverses, doit aller en enfer. [151]
« Vrihaspati a dit : « Les aspirations humaines visent à acquérir l’agréable qui mène au bonheur, et à éviter le désagréable qui apporte la misère. Une telle acquisition et un tel évitement s’accomplissent par des actes. » [152]
Manu dit : « C’est en se libérant des actes qu’on parvient à entrer en Brahma. Les prescriptions relatives aux actes ont été établies à cette fin précise. [153] Ces prescriptions ne tentent que ceux dont le cœur n’est pas exempt de désir. En se libérant des actes (comme déjà dit), on atteint l’état le plus élevé. Celui qui désire la félicité (l’émancipation), s’adonnant à des rites religieux, se purifie (des attachements) par des actes ayant pour objet la purification de l’âme, et acquiert finalement une grande splendeur. En se libérant des actes, on atteint la fin suprême, à savoir Brahma, qui est bien au-dessus de la récompense que procurent les actes. Les créatures ont toutes été créées par l’Esprit et l’Acte. Ce sont là encore les deux meilleures voies adorées de tous. Les actes extérieurs produisent des fruits à la fois transitoires et éternels. Pour acquérir ces derniers, il n’y a pas d’autre moyen que d’abandonner les fruits par l’esprit. » [154] Comme l’œil, lorsque la nuit passe et que le voile des ténèbres est retiré de lui, guide son possesseur par son propre pouvoir, ainsi l’Entendement, lorsqu’il est doté de Connaissance, parvient à voir tous les maux qui méritent d’être évités. [155] Les hommes évitent les serpents, les lames kusa acérées et les fosses lorsqu’ils s’aperçoivent qu’ils se trouvent sur leur chemin. Si certains marchent dessus ou y tombent, ils le font par ignorance. Voyez la supériorité des fruits de la connaissance (sur ceux de l’ignorance). Les mantras appliqués dûment, les sacrifices, les présents appelés Dakshina, le don de nourriture et la concentration de l’esprit (pour la contemplation divine), tels sont les cinq actes qui sont dits productifs de fruits, il n’y en a pas d’autres. Les actes possèdent les trois attributs (Sattva, Rajas et Tamas) pour leur âme. Les Védas le disent. (Les Védas sont constitués de Mantras.) Les Mantras possèdent donc les mêmes trois attributs, puisque c’est grâce à eux que les actes doivent être accomplis. Le rituel doit également être soumis à ces trois mêmes attributs. Les fruits de l’action dépendent de l’esprit. C’est la créature incarnée qui en jouit. [156] Tous les excellents sons, formes, goûts, touchers et odeurs sont les fruits des actes, accessibles dans la région des actes (c’est-à-dire le ciel). Quant aux fruits de la connaissance, l’homme les acquiert ici-bas avant la mort. [157] Quels que soient les actes accomplis au moyen du corps, on en jouit dans un état d’existence physique. Le corps est, en effet, le cadre du bonheur, comme celui du malheur. [158] Quels que soient les actes accomplis par la parole, leurs fruits doivent être appréciés dans un état où les mots peuvent être prononcés. De même, quels que soient les actes accomplis par l’esprit, leurs fruits doivent être appréciés dans un état où l’on n’est pas libéré de l’esprit. [159] Dévoué aux fruits des actes,Quel que soit le genre d’actes (Sattwika ou [ p. 69 ] Rajasika ou Tamasika) qu’accomplit une personne avide de fruits, les fruits, bons ou mauvais, dont elle jouit réellement partagent leur caractère. Tels des poissons remontant le courant, les actes d’une vie passée reviennent à l’acteur. La créature incarnée éprouve du bonheur pour ses bonnes actions et du malheur pour ses mauvaises. Lui de qui cet univers est issu. Lui en connaissant qui les personnes aux âmes purifiées transgressent ce monde, Lui qui n’a pas été exprimé par les mantras et les mots védiques. Je vais maintenant l’indiquer. Écoutez-moi pendant que je parle du plus haut des hauts. Lui-même libéré des différentes sortes de goût et d’odeur, de son, de toucher et de forme. Il est insaisissable par les sens, immanifeste, sans couleur, l’Unique, et Il a créé les cinq sortes d’objets [160] pour Ses créatures. Il n’est ni femelle, ni mâle, ni neutre. Il n’est ni existant, ni inexistant, ni existant-inexistant. [161] Seuls ceux qui connaissent Brahma Le contemplent. Il ne connaît aucune direction.
Manu dit : « De cet Un éternel et immuable jaillit d’abord l’Espace ; de l’espace naquit le Vent ; du vent naquit la Lumière ; de la lumière naquit l’Eau ; de l’eau naquit l’Univers ; et de l’univers, tout ce qui s’y produit. Les corps de toutes choses (terrestres), (après dissolution), pénètrent d’abord dans l’eau, de là dans la lumière ou la chaleur, de là dans le vent, et de là dans l’espace. Ceux qui recherchent l’Émancipation n’ont pas à retourner de l’espace. D’un autre côté, ils atteignent Brahma. Le refuge de l’Émancipation, à savoir Brahma, n’est ni chaud, ni froid, ni doux ni féroce, ni aigre ni astringent, ni doux ni amer. Il n’est doté ni de son, ni d’odeur, ni de forme. Il transcende tout cela et tout, et est sans dimensions. [162] La peau perçoit le toucher ; la langue, le goût ; le nez, l’odorat ; les oreilles, les sons ; et les yeux, les formes. Les hommes qui ne sont pas familiers avec l’Adhyatma ne parviennent pas à contempler ce qui est au-dessus de cela. Ayant soustrait la langue aux goûts, le nez aux odeurs, l’oreille au toucher et la vue aux formes, on parvient à se contempler soi-même (indépendant des sens et de l’esprit, et donc des attributs). [163] Il a été dit que ce qui est la Cause de l’acteur, de l’acte, du matériau avec lequel l’acte est accompli, du lieu et du moment de l’acte, et des inclinations et propensions au bonheur et au malheur, est appelé le Soi (ou Âme). Ce qui imprègne toute chose, qui fait toute chose (en prenant les formes des créatures vivantes), ce qui existe dans [ p. 70 ] l’univers, comme le déclarent les mantras, [164] ce qui est la cause de tout, ce qui est le plus élevé des élevés, et ce qui est Un sans second et fait toutes choses, est la Cause. Tout le reste est effet. On voit qu’une personne, en conséquence des actes qu’elle accomplit, obtient des résultats à la fois bons et mauvais, qui (bien qu’apparemment incompatibles entre eux, néanmoins) cohabitent en harmonie. En effet, comme les bons et les mauvais fruits nés de leurs propres actes cohabitent dans les corps des créatures qui sont leur refuge, de même la Connaissance habite dans le corps. [165] Comme une lampe allumée, en brûlant, découvre d’autres objets devant elle, de même les cinq sens qui sont comme des lampes placées sur de hauts arbres, découvrent leurs objets respectifs lorsqu’ils sont allumés par la Connaissance. [166] Comme les divers ministres d’un roi, s’unissant ensemble, lui donnent des conseils, de même les cinq sens qui sont dans le corps sont tous subordonnés à la Connaissance. Ce dernier est supérieur à tous. De même que les flammes, le courant du vent, les rayons du soleil et les eaux des rivières vont et viennent sans cesse, de même les corps des créatures incarnées vont et viennent sans cesse. [167] De même qu’une personne prenant une hache ne peut, en coupant un morceau de bois, y trouver ni fumée ni feu, de même on ne peut, en ouvrant les bras, les pieds et le ventre d’une personne,voir le principe de connaissance, qui, bien sûr, n’a rien de commun avec l’estomac, les bras et les pieds. De même qu’on voit à la fois la fumée et le feu dans le bois en le frottant contre un autre morceau, de même une personne d’intelligence et de sagesse bien dirigées, en unissant (au moyen du yoga) les sens et l’âme, peut voir l’Âme suprême qui, bien sûr, existe dans sa propre nature. [168] De même qu’au milieu d’un rêve, on voit son propre corps gisant sur le sol comme quelque chose de distinct de soi-même, de même une personne, dotée des cinq sens, de l’esprit et de l’entendement, voit (après la mort) son propre corps et passe ensuite d’une forme à une autre [169]. L’Âme n’est pas sujette à la naissance, à la croissance, à la décomposition et à la destruction. En conséquence des actes de la vie étant dotés d’effets, l’Âme, revêtue d’un corps, passe [ p. 71 ] de ce corps (lorsqu’il est privé d’animation) dans un autre, invisible aux autres. [170] Personne ne peut contempler avec les yeux la forme de l’Âme. L’Âme ne peut, de nouveau, former l’objet du contact de qui que ce soit. Avec ceux-ci (c’est-à-dire les sens), l’Âme n’accomplit aucun acte. Les sens ne s’approchent pas de l’Âme. L’Âme, cependant, les appréhende tous. De même qu’une chose placée dans un feu ardent devant un spectateur prend une certaine couleur en conséquence de la lumière et de la chaleur qui agissent sur elle, sans prendre aucune autre teinte ou attribut, de même la forme de l’Âme est vue prendre sa couleur du corps. De la même manière, l’homme, se dépouillant d’un corps, entre dans un autre, invisible à tous. En effet, se dépouillant de son corps pour se tourner vers les (cinq) grands éléments primordiaux, il prend une forme qui est également faite des mêmes (cinq) éléments. La créature incarnée (après la destruction de son corps) pénètre dans l’espace, le vent, le feu, l’eau et la terre, de telle sorte que chaque élément de son corps se mêle à l’élément particulier (hors de son corps) dont la nature est en accord. Les sens, également engagés dans diverses occupations et dépendants des cinq éléments (pour l’exercice de leurs fonctions), pénètrent ces cinq éléments qui les sollicitent. L’oreille tire ses capacités de l’espace ; et l’odorat de la terre. La forme, propriété de l’œil, est la conséquence de la lumière ou du feu. Le feu ou la chaleur ont été considérés comme la cause dépendante de l’eau. La langue, qui a pour propriété le goût, se fond dans l’eau. La peau, qui a pour propriété le toucher, se perd dans le vent dont elle partage la nature. Les cinq attributs (à savoir le son, etc.) résident dans les (cinq) grandes créatures (à savoir les cinq éléments primordiaux). Ces cinq objets des sens (à savoir l’espace, etc.) résident dans les (cinq) sens. Tous ces objets (à savoir les cinq attributs, les cinq éléments et les cinq sens) suivent la direction de l’esprit. L’esprit suit la direction de l’entendement.et l’Entendement suit la direction de Ce qui existe dans sa nature véritable et immaculée (à savoir, l’Âme Suprême). [171] L’acteur, dans son nouveau corps, reçoit tous les actes bons et mauvais qu’il a accomplis, ainsi que tous les actes qu’il a accomplis dans son existence passée. Tous ces actes accomplis dans cette vie et dans les suivantes suivent l’esprit, tout comme les animaux aquatiques suivent un courant bienfaisant. De même qu’un objet rapide et agité devient un objet de vue, de même qu’un objet minuscule semble posséder de grandes dimensions (vu à travers des lunettes), de même qu’un miroir montre à une personne son propre visage (qui ne peut être vu autrement), de même l’Âme (bien que subtile et invisible) devient un objet de l’appréhension de l’Entendement.
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Manu dit : « L’esprit uni aux sens se souvient après un long moment des impressions des objets reçus dans le passé. Lorsque les sens sont tous suspendus (par rapport à leurs fonctions), [172] le Suprême (l’Âme), sous la forme de l’Entendement, existe dans sa véritable nature. Lorsque l’Âme (à un tel moment) ne considère pas le moins du monde tous ces objets des sens en termes de simultanéité ou d’inversement dans le temps, mais les rassemble de toutes parts et les maintient devant elle ensemble, il arrive nécessairement qu’elle erre parmi toutes les choses incongrues. Elle est donc le Témoin (silencieux). Par conséquent, l’Âme enfermée dans le corps est quelque chose ayant une existence distincte et indépendante. [173] Il y a Rajas, il y a Tamas, et il y a Sattva, le troisième. Il y a encore trois états de l’entendement, à savoir, l’éveil, le rêve et le sommeil profond. L’Âme a connaissance des plaisirs et des peines, tous contradictoires, de ces états, et qui participent de la nature des trois attributs mentionnés en premier lieu. [174] L’Âme pénètre les sens comme le vent pénètre dans le feu d’un morceau de bois. [175] On ne peut voir la forme de l’Âme par l’œil, ni le sens du toucher, parmi les sens, l’appréhender. L’Âme n’est pas, de plus, un objet d’appréhension par l’oreille. Elle peut cependant être vue à l’aide des Srutis et des instructions des sages. Quant aux sens, celui qui l’appréhende perd dès cette appréhension son existence en tant que sens. [176] Les sens ne peuvent eux-mêmes appréhender leurs formes respectives. L’Âme est omnisciente (dans la mesure où elle appréhende à la fois le connaisseur et le connu). Elle voit toutes choses. Étant omnisciente, c’est l’Âme qui perçoit les sens (sans que, comme nous l’avons déjà dit, les sens puissent l’appréhender). Personne n’a vu l’autre côté des montagnes Himavat, ni l’envers du disque lunaire. Pourtant, on ne peut pas dire que ces choses n’existent pas. De même, bien que jamais appréhendées par les sens, personne ne peut dire que l’Âme, qui réside en toutes les créatures, qui est subtile et dont l’essence est la connaissance, n’existe pas. Les gens voient le monde reflété sur le disque lunaire sous forme de taches. Bien qu’ils voient, ils ignorent que c’est le monde qui s’y reflète. Telle est la connaissance de l’Âme. Cette connaissance doit venir d’elle-même. L’Âme dépend de l’Âme elle-même. Les hommes sages, réfléchissant sur l’informe des objets visibles avant la naissance et après la destruction, voient, avec l’aide de l’intelligence, l’informe des objets qui ont des formes apparentes. De même, bien que le mouvement du Soleil ne puisse être vu, les personnes, en observant son lever et son coucher, concluent que le soleil a un mouvement. [177] De même,Ceux qui sont doués de sagesse et d’érudition voient l’Âme à l’aide de la lampe de l’intelligence, bien qu’elle soit à une grande distance d’eux, et cherchent à fusionner les cinq éléments, qui sont proches, en Brahma. [178] En vérité, aucun objectif ne peut être atteint sans l’application de moyens. Les pêcheurs attrapent des poissons au moyen de filets faits de fils. Les animaux sont capturés en utilisant des animaux comme moyens. Les oiseaux sont capturés en utilisant des oiseaux comme moyens. Les éléphants sont capturés en utilisant des éléphants. De cette façon, l’Âme peut être appréhendée par le principe de la connaissance. Nous avons entendu dire que seul un serpent peut voir les pattes d’un serpent. De la même manière, on voit, par la Connaissance, l’Âme enfermée dans une forme subtile et résidant dans le corps grossier. Les hommes ne peuvent, par leurs sens, connaître les sens. De même, la simple Intelligence à son apogée ne peut voir l’Âme qui est suprême. La lune, le quinzième jour de la quinzaine obscure, est invisible car sa forme est cachée. On ne peut cependant pas dire que la destruction l’atteigne. Tel est même le cas de l’Âme qui réside dans le corps. Le quinzième jour de la quinzaine obscure, le corps grossier de la lune devient invisible. De même, l’Âme, libérée du corps, ne peut être appréhendée. De même que la lune, gagnant un point supplémentaire dans le firmament, recommence à briller, de même, l’Âme, obtenant un nouveau corps, commence à se manifester à nouveau. La naissance, la croissance et la disparition de la lune peuvent toutes être perçues directement par l’œil. Ces phénomènes, cependant, appartiennent à la forme grossière de cet astre. De tels attributs ne sont pas ceux de l’Âme. La lune, lorsqu’elle se montre après sa disparition le quinzième jour de la quinzaine obscure, est considérée comme le même astre devenu invisible. De même, malgré les changements [ p. 74 ] représenté par la naissance, la croissance et l’âge, une personne est considérée comme le même individu sans aucun doute sur son identité. On ne peut voir distinctement comment Rahu s’approche et quitte la lune. De la même manière, on ne peut voir l’Âme comment elle quitte un corps et entre dans un autre. [179] Rahu ne devient visible que lorsqu’il existe avec le soleil ou la lune. De même, l’Âme ne devient un objet d’appréhension que lorsqu’elle existe avec le corps. Une fois libéré du soleil ou de la lune, Rahu ne peut plus être vu. De même, l’Âme, libérée du corps, ne peut plus être vue. De même, comme la lune, même lorsqu’elle disparaît le quinzième jour de la quinzaine obscure, n’est pas désertée par les constellations et les étoiles, l’Âme non plus, bien que séparée du corps, n’est pas désertée par les fruits des actes qu’elle a accomplis dans ce corps.Un objectif ne peut être atteint sans l’application de moyens. Les pêcheurs attrapent le poisson avec des filets faits de fils. Les animaux sont capturés en utilisant des animaux, tout comme les moyens. Les oiseaux sont capturés en utilisant des oiseaux comme moyens. Les éléphants sont capturés en utilisant des éléphants. Ainsi, l’Âme peut être appréhendée par le principe de connaissance. Nous avons entendu dire que seul un serpent peut voir les pattes d’un serpent. De la même manière, on contemple, par la Connaissance, l’Âme enfermée dans une forme subtile et résidant dans le corps physique. Les humains ne peuvent, par leurs sens, connaître les sens. De même, la simple Intelligence à son apogée ne peut contempler l’Âme suprême. La lune, le quinzième jour de la quinzaine obscure, est invisible car sa forme est cachée. On ne peut cependant pas dire que la destruction la rattrape. Tel est même le cas de l’Âme résidant dans le corps. Le quinzième jour de la quinzaine obscure, le corps physique de la lune devient invisible. De même, l’Âme, libérée du corps, ne peut être appréhendée. De même que la lune, gagnant un point supplémentaire dans le firmament, recommence à briller, de même, l’Âme, obtenant un nouveau corps, commence à se manifester à nouveau. La naissance, la croissance et la disparition de la lune peuvent toutes être perçues directement par l’œil. Ces phénomènes, cependant, appartiennent à la forme grossière de cet astre. De tels attributs ne sont pas ceux de l’Âme. La lune, lorsqu’elle apparaît après sa disparition le quinzième jour de la quinzaine obscure, est considérée comme le même astre devenu invisible. De même, malgré les changements [ p. 74 ] représentés par la naissance, la croissance et l’âge, une personne est considérée comme le même individu, sans aucun doute quant à son identité. On ne peut distinguer clairement comment Rahu s’approche et quitte la lune. De même, on ne peut voir comment l’Âme quitte un corps pour entrer dans un autre. [179:1] Rahu ne devient visible que lorsqu’il existe avec le soleil ou la lune. De même, l’Âme ne devient un objet d’appréhension que lorsqu’elle existe avec le corps. Libéré du soleil ou de la lune, Rahu ne peut plus être vu. De même, l’Âme, libérée du corps, ne peut plus être vue. De même, comme la lune, même lorsqu’elle disparaît le quinzième jour de la quinzaine obscure, n’est pas désertée par les constellations et les étoiles, l’Âme non plus, bien que séparée du corps, n’est pas désertée par les fruits des actes qu’elle a accomplis dans ce corps.Un objectif ne peut être atteint sans l’application de moyens. Les pêcheurs attrapent le poisson avec des filets faits de fils. Les animaux sont capturés en utilisant des animaux, tout comme les moyens. Les oiseaux sont capturés en utilisant des oiseaux comme moyens. Les éléphants sont capturés en utilisant des éléphants. Ainsi, l’Âme peut être appréhendée par le principe de connaissance. Nous avons entendu dire que seul un serpent peut voir les pattes d’un serpent. De la même manière, on contemple, par la Connaissance, l’Âme enfermée dans une forme subtile et résidant dans le corps physique. Les humains ne peuvent, par leurs sens, connaître les sens. De même, la simple Intelligence à son apogée ne peut contempler l’Âme suprême. La lune, le quinzième jour de la quinzaine obscure, est invisible car sa forme est cachée. On ne peut cependant pas dire que la destruction la rattrape. Tel est même le cas de l’Âme résidant dans le corps. Le quinzième jour de la quinzaine obscure, le corps physique de la lune devient invisible. De même, l’Âme, libérée du corps, ne peut être appréhendée. De même que la lune, gagnant un point supplémentaire dans le firmament, recommence à briller, de même, l’Âme, obtenant un nouveau corps, commence à se manifester à nouveau. La naissance, la croissance et la disparition de la lune peuvent toutes être perçues directement par l’œil. Ces phénomènes, cependant, appartiennent à la forme grossière de cet astre. De tels attributs ne sont pas ceux de l’Âme. La lune, lorsqu’elle apparaît après sa disparition le quinzième jour de la quinzaine obscure, est considérée comme le même astre devenu invisible. De même, malgré les changements [ p. 74 ] représentés par la naissance, la croissance et l’âge, une personne est considérée comme le même individu, sans aucun doute quant à son identité. On ne peut distinguer clairement comment Rahu s’approche et quitte la lune. De même, on ne peut voir comment l’Âme quitte un corps pour entrer dans un autre. [179:2] Rahu ne devient visible que lorsqu’il existe avec le soleil ou la lune. De même, l’Âme ne devient un objet d’appréhension que lorsqu’elle existe avec le corps. Libéré du soleil ou de la lune, Rahu ne peut plus être vu. De même, l’Âme, libérée du corps, ne peut plus être vue. De même, comme la lune, même lorsqu’elle disparaît le quinzième jour de la quinzaine obscure, n’est pas désertée par les constellations et les étoiles, l’Âme non plus, bien que séparée du corps, n’est pas désertée par les fruits des actes qu’elle a accomplis dans ce corps.De la même manière, on contemple, par la Connaissance, l’Âme enfermée dans une forme subtile et résidant dans le corps physique. Les sens ne peuvent les connaître. De même, la simple Intelligence, à son apogée, ne peut contempler l’Âme suprême. La lune, le quinzième jour de la quinzaine obscure, est invisible, car sa forme est cachée. On ne peut cependant pas dire que la destruction la rattrape. Il en est de même pour l’Âme résidant dans le corps. Le quinzième jour de la quinzaine obscure, le corps physique de la lune devient invisible. De même, l’Âme, libérée du corps, est insaisissable. De même que la lune, gagnant un point supplémentaire dans le firmament, commence à briller à nouveau, de même, l’Âme, obtenant un nouveau corps, commence à se manifester à nouveau. La naissance, la croissance et la disparition de la lune peuvent être perçues directement par l’œil. Ces phénomènes, cependant, appartiennent à la forme physique de ce luminaire. De tels attributs ne sont pas ceux de l’Âme. La lune, lorsqu’elle apparaît après sa disparition le quinzième jour de la quinzaine obscure, est considérée comme le même astre devenu invisible. De la même manière, malgré les changements [ p. 74 ] représentés par la naissance, la croissance et l’âge, une personne est considérée comme le même individu sans aucun doute quant à son identité. On ne peut voir distinctement comment Rahu s’approche et quitte la lune. De la même manière, on ne peut voir l’Âme quitter un corps pour entrer dans un autre. [179:3] Rahu ne devient visible que lorsqu’il existe avec le soleil ou la lune. De même, l’Âme ne devient un objet d’appréhension que lorsqu’elle existe avec le corps. Une fois libéré du soleil ou de la lune, Rahu ne peut plus être vu. De même, l’Âme, libérée du corps, ne peut plus être vue. « De même que la lune, même lorsqu’elle disparaît le quinzième jour de la quinzaine obscure, n’est pas désertée par les constellations et les étoiles, l’Âme non plus, même séparée du corps, n’est pas désertée par les fruits des actes qu’elle a accomplis dans ce corps. »De la même manière, on contemple, par la Connaissance, l’Âme enfermée dans une forme subtile et résidant dans le corps physique. Les sens ne peuvent les connaître. De même, la simple Intelligence, à son apogée, ne peut contempler l’Âme suprême. La lune, le quinzième jour de la quinzaine obscure, est invisible, car sa forme est cachée. On ne peut cependant pas dire que la destruction la rattrape. Il en est de même pour l’Âme résidant dans le corps. Le quinzième jour de la quinzaine obscure, le corps physique de la lune devient invisible. De même, l’Âme, libérée du corps, est insaisissable. De même que la lune, gagnant un point supplémentaire dans le firmament, commence à briller à nouveau, de même, l’Âme, obtenant un nouveau corps, commence à se manifester à nouveau. La naissance, la croissance et la disparition de la lune peuvent être perçues directement par l’œil. Ces phénomènes, cependant, appartiennent à la forme physique de ce luminaire. De tels attributs ne sont pas ceux de l’Âme. La lune, lorsqu’elle apparaît après sa disparition le quinzième jour de la quinzaine obscure, est considérée comme le même astre devenu invisible. De la même manière, malgré les changements [ p. 74 ] représentés par la naissance, la croissance et l’âge, une personne est considérée comme le même individu sans aucun doute quant à son identité. On ne peut voir distinctement comment Rahu s’approche et quitte la lune. De la même manière, on ne peut voir l’Âme quitter un corps pour entrer dans un autre. [179:4] Rahu ne devient visible que lorsqu’il existe avec le soleil ou la lune. De même, l’Âme ne devient un objet d’appréhension que lorsqu’elle existe avec le corps. Une fois libéré du soleil ou de la lune, Rahu ne peut plus être vu. De même, l’Âme, libérée du corps, ne peut plus être vue. « De même que la lune, même lorsqu’elle disparaît le quinzième jour de la quinzaine obscure, n’est pas désertée par les constellations et les étoiles, l’Âme non plus, même séparée du corps, n’est pas désertée par les fruits des actes qu’elle a accomplis dans ce corps. »La naissance, la croissance et la disparition de la lune peuvent toutes être perçues directement par l’œil. Ces phénomènes, cependant, appartiennent à la forme grossière de cet astre. De tels phénomènes ne sont pas des attributs de l’Âme. La lune, lorsqu’elle apparaît après sa disparition le quinzième jour de la quinzaine obscure, est considérée comme le même astre devenu invisible. De la même manière, malgré les changements [ p. 74 ] représentés par la naissance, la croissance et l’âge, une personne est considérée comme le même individu sans aucun doute quant à son identité. On ne peut voir distinctement comment Rahu s’approche et quitte la lune. De la même manière, on ne peut voir l’Âme comment elle quitte un corps pour entrer dans un autre. [179:5] Rahu ne devient visible que lorsqu’il existe avec le soleil ou la lune. De même, l’Âme ne devient un objet d’appréhension que lorsqu’elle existe avec le corps. « Lorsqu’il est libéré du soleil ou de la lune, Rahu ne peut plus être vu. De même, l’Âme, libérée du corps, ne peut plus être vue. De même, comme la lune, même lorsqu’elle disparaît le quinzième jour de la quinzaine obscure, n’est pas désertée par les constellations et les étoiles, l’Âme, bien que séparée du corps, n’est pas désertée par les fruits des actes qu’elle a accomplis dans ce corps. »La naissance, la croissance et la disparition de la lune peuvent toutes être perçues directement par l’œil. Ces phénomènes, cependant, appartiennent à la forme grossière de cet astre. De tels phénomènes ne sont pas des attributs de l’Âme. La lune, lorsqu’elle apparaît après sa disparition le quinzième jour de la quinzaine obscure, est considérée comme le même astre devenu invisible. De la même manière, malgré les changements [ p. 74 ] représentés par la naissance, la croissance et l’âge, une personne est considérée comme le même individu sans aucun doute quant à son identité. On ne peut voir distinctement comment Rahu s’approche et quitte la lune. De la même manière, on ne peut voir l’Âme comment elle quitte un corps pour entrer dans un autre. [179:6] Rahu ne devient visible que lorsqu’il existe avec le soleil ou la lune. De même, l’Âme ne devient un objet d’appréhension que lorsqu’elle existe avec le corps. « Lorsqu’il est libéré du soleil ou de la lune, Rahu ne peut plus être vu. De même, l’Âme, libérée du corps, ne peut plus être vue. De même, comme la lune, même lorsqu’elle disparaît le quinzième jour de la quinzaine obscure, n’est pas désertée par les constellations et les étoiles, l’Âme, bien que séparée du corps, n’est pas désertée par les fruits des actes qu’elle a accomplis dans ce corps. »
« Manu dit : « Comme dans un rêve ce (corps) manifesté gît (inactif) et que l’esprit vivifiant dans sa forme subtile, se détachant du premier, s’avance de la même manière, dans l’état appelé sommeil profond (ou mort), la forme subtile avec tous les sens devient inactive et l’Entendement, détaché d’elle, reste éveillé. Il en est de même avec l’Existence et la Non-Existence. [180] Comme lorsque la quantité d’eau est claire, les images qui s’y reflètent peuvent être [ p. 75 ] vues par l’œil, de la même manière, si les sens ne sont pas perturbés, l’Âme est capable d’être vue par l’entendement. Si, cependant, la quantité d’eau est agitée, la personne qui se tient à côté ne peut plus voir ces images. De même, si les sens sont perturbés, l’Âme ne peut plus être vue par l’entendement. L’ignorance engendre l’illusion. L’illusion affecte l’esprit. Lorsque l’esprit est vicié, les cinq sens qui y trouvent refuge le sont également. Surchargé d’ignorance et englué dans la fange des objets du monde, l’homme ne peut goûter aux douceurs du contentement ou de la tranquillité. L’âme (ainsi circonscrite), détachée de ses actes bons et mauvais, retourne sans cesse aux objets du monde ; à cause du péché, sa soif n’est jamais étanchée. Elle ne s’apaise que lorsque le péché est détruit. En raison de l’attachement aux objets du monde, qui a tendance à se perpétuer, on désire d’autres choses que celles qu’on devrait désirer et, par conséquent, on échoue à atteindre le Suprême. [181] De la destruction de tous les actes pécheurs, la connaissance surgit en l’homme. À l’apparition de la Connaissance, on contemple son âme dans son entendement, tout comme on voit son propre reflet dans un miroir poli. On obtient le malheur parce que ses sens sont débridés. On obtient le bonheur parce que ses sens sont bridés. Par conséquent, on devrait, par un effort personnel, retenir son esprit des objets appréhendés par les sens. [182] Au-dessus des sens se trouve l’esprit ; au-dessus de l’esprit se trouve l’entendement ; au-dessus deL’entendement est l’Âme ; au-dessus de l’Âme se trouve le Suprême ou le Grand. De l’Immanifesté est née l’Âme ; de l’Âme est née l’Entendement ; de l’Entendement est née l’Esprit. Lorsque l’Esprit s’associe aux sens, il appréhende le son et les autres objets des sens. Celui qui rejette ces objets, ainsi que tout ce qui est manifeste, celui qui se libère de tout ce qui provient de la matière primordiale, ainsi libéré, jouit de l’immortalité. [183] Le Soleil se levant diffuse ses rayons. Lorsqu’il se couche, il retire à lui ces mêmes rayons qu’il avait diffusés. De la même manière, l’Âme, entrant dans le corps, obtient les cinq objets des sens en diffusant sur eux ses rayons représentés par les sens. Lorsqu’elle revient, on dit qu’elle se couche en retirant ces rayons à elle. [184] Conduit à plusieurs reprises sur le chemin créé par les actes, il obtient les fruits de ses actes en conséquence de sa pratique des actes. [185] Le désir des objets des sens éloigne de celui qui ne s’y livre pas. Le principe même du désir, cependant, quitte celui qui a contemplé son âme, qui, bien sûr, est entièrement libre de désir. [186] Lorsque l’Entendement, libéré de l’attachement aux objets des sens, se fixe dans l’esprit, alors on parvient à atteindre Brahma, car c’est là que l’esprit, avec l’entendement qui s’y est retiré, peut éventuellement s’éteindre. Brahma n’est pas un objet de toucher, ou d’ouïe, ou de goût, ou de vue, ou d’odorat, ou de toute inférence déductive du Connu. Seule l’Entendement (retiré de tout le reste) peut y parvenir. Tous les objets que l’esprit appréhende par les sens peuvent être retirés dans l’esprit ; l’esprit peut être retiré dans l’Entendement ; l’Entendement peut être retiré dans l’Âme, et l’Âme dans le Suprême. [187] Les sens ne peuvent contribuer au succès de l’esprit. L’esprit ne peut saisir l’Entendement. L’Entendement ne peut saisir l’Âme manifestée. L’Âme, cependant, qui est subtile, contemple tout cela
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Manu dit : « Dès l’apparition du chagrin physique et mental, on devient incapable de pratiquer le yoga. Il est donc conseillé de ne pas ruminer ce chagrin. Le remède au chagrin est de s’abstenir de le ruminer. Lorsqu’on le rumine, il devient agressif et s’intensifie. Il faut soulager le chagrin mental par la sagesse, tandis que le chagrin physique doit être guéri par des médicaments. La sagesse nous l’enseigne. Il ne faut pas, sous l’emprise du chagrin, se comporter comme un enfant. L’homme sage ne devrait jamais nourrir le désir de jeunesse, de beauté, de longévité, d’accumulation de richesses, de santé et de compagnie de ses proches, autant de qualités passagères. Il ne faut pas s’affliger seul d’un chagrin qui affecte toute une communauté. Sans s’affliger, il faut, si l’occasion se présente, chercher à y remédier. Sans aucun doute, la mesure du chagrin est bien plus grande que celle du bonheur dans la vie. » Pour celui qui se contente des objets des sens, la mort, désagréable, survient en conséquence de sa stupéfaction. L’homme qui évite à la fois le chagrin et le bonheur parvient véritablement à atteindre Brahma. De telles personnes, qui possèdent la sagesse, n’ont jamais à s’affliger. [188] [ p. 77 ] Les biens matériels engendrent le chagrin. En les protégeant, tu ne peux obtenir aucun bonheur. Ils se gagnent encore avec misère. Il ne faut donc pas considérer leur perte. [189] La Connaissance Pure (ou Brahma) est considérée (par ignorance) comme existant sous les diverses formes qui sont objets de Connaissance. Sache que l’esprit n’est qu’un attribut de la Connaissance. Lorsque l’esprit s’unit aux facultés de connaissance, alors la Compréhension (qui donne corps aux formes des choses) s’installe. [190] Lorsque la Compréhension, libérée des attributs de l’action, se dirige vers l’esprit (après s’être retirée des objets extérieurs), parvient-elle à connaître Brahma par la méditation ou le Yoga aboutissant à une absorption complète (samadhi) ? La Compréhension issue de l’Ignorance, et possédant les sens et les attributs, court vers les objets extérieurs, comme une rivière jaillissant du sommet d’une montagne et coulant vers d’autres régions. Lorsque la Compréhension, retirée dans l’esprit, parvient à s’absorber dans une contemplation libre d’attributs, elle atteint la connaissance de Brahma comme le toucher de l’or sur une pierre de touche. L’esprit est celui qui appréhende les objets des sens. Il doit d’abord être éteint (avant de pouvoir atteindre Brahma). Dépendant des attributs des objets qui lui sont présentés, l’esprit ne peut jamais montrer ce qui est sans attributs. En fermant toutes les portes des sens, la Compréhension doit se réfugier dans l’esprit. Dans cet état, absorbée par la contemplation, elle atteint la connaissance de Brahma. Tels les cinq grandes créatures (dans leur forme grossière) après la destruction des attributs qui les caractérisent,Lorsqu’ils se retirent (dans leur forme subtile appelée Tanmatra), de la même manière, l’entendement peut résider dans le mental seul, les sens étant tous détachés de leurs objets. Lorsque l’entendement, bien que doté de l’attribut de certitude, réside dans le mental, occupé par l’intérieur, même alors, il n’est rien d’autre que le mental (sans lui être supérieur). Lorsque l’esprit ou la conscience, qui atteint l’excellence par la contemplation, parvient à identifier les attributs à ceux qu’il considère comme leurs possesseurs, il peut alors se débarrasser de tous les attributs et atteindre Brahma, qui est sans attributs. [191] Il n’existe aucune indication suffisamment précise pour donner la connaissance de ce qui est non-manifesté (Brahma). Ce qui ne peut former le sujet du langage est inaccessible à quiconque. L’âme purifiée, il faut chercher à approcher le Brahma suprême, grâce à l’aide des pénitences, des déductions, de la maîtrise de soi, des pratiques et des observances prescrites par son propre ordre, et par les Védas. Les personnes à la vision claire (outre le fait de voir le Suprême [ p. 78 ] en elles-mêmes) le recherchent même sous des formes extérieures en se libérant des attributs. Le Suprême, appelé Jneya (c’est-à-dire ce qui devrait être connu), en raison de l’absence de tout attribut ou de sa nature propre, ne peut jamais être appréhendé par l’argument. Lorsque l’entendement se libère des attributs, alors seul il peut atteindre Brahma. Lorsqu’il n’est pas émancipé des attributs, il s’éloigne du Suprême. En effet, telle est la nature de l’entendement qu’il se précipite vers les attributs et se meut parmi eux comme le feu parmi le combustible. De même que dans l’état appelé Sushupti (sommeil profond et sans rêve), les cinq sens existent libérés de leurs fonctions respectives, de la même manière, le Suprême Brahma existe bien au-dessus de Prakriti, libéré de tous ses attributs. Les créatures incarnées se mettent ainsi à l’action en conséquence des attributs. Lorsqu’ils s’en abstiennent, ils atteignent l’Émancipation. Certains, par l’action, accèdent au ciel. L’être vivant, la nature primordiale, l’entendement, les objets des sens, les sens, la conscience, la conviction de l’identité personnelle, sont appelés créatures (car ils sont sujets à la destruction). La création originelle de tous ces êtres découle du Suprême. Leur seconde création, ou création suivante, est due à l’action de couples ou de paires (de sexes opposés) et se limite à tout sauf aux cinq êtres primordiaux, et est restreinte par des lois en conséquence desquelles les mêmes espèces produisent les mêmes espèces. De la droiture, les créatures (vivantes) obtiennent une fin élevée, et du péché, une fin inférieure. Celui qui n’est pas libéré des attachements connaît la renaissance ; tandis que celui qui en est libéré atteint la Connaissance (ou Brahma).De la même manière, l’entendement peut résider dans le mental seul, les sens étant tous détachés de leurs objets. Lorsque l’entendement, bien que doté de l’attribut de certitude, réside dans le mental, occupé par l’intérieur, même alors, il n’est rien d’autre que le mental (sans lui être supérieur). Lorsque l’esprit ou la conscience, qui atteint l’excellence par la contemplation, parvient à identifier les attributs avec ce qu’il considère comme leurs possesseurs, alors il peut se débarrasser de tous les attributs et atteindre Brahma, qui est sans attributs. [191:1] Il n’existe aucune indication suffisamment appropriée pour donner la connaissance de ce qui est non-manifesté (Brahma). Ce qui ne peut former le sujet du langage, ne peut être acquis par personne. L’âme purifiée, il faut chercher à approcher le Brahma suprême, grâce à l’aide offerte par les pénitences, les déductions, la maîtrise de soi, les pratiques et les observances prescrites par son propre ordre, et par les Védas. Les personnes à la vision claire (outre le fait de voir le Suprême [ p. 78 ] en elles-mêmes) le recherchent même sous des formes extérieures en se libérant des attributs. Le Suprême, appelé Jneya (c’est-à-dire ce qui devrait être connu), en raison de l’absence de tout attribut ou de sa nature propre, ne peut jamais être appréhendé par l’argument. Lorsque l’entendement se libère des attributs, alors seul il peut atteindre Brahma. Lorsqu’il n’est pas émancipé des attributs, il s’éloigne du Suprême. En effet, telle est la nature de l’entendement qu’il se précipite vers les attributs et se meut parmi eux comme le feu parmi le combustible. De même que dans l’état appelé Sushupti (sommeil profond et sans rêve), les cinq sens existent libérés de leurs fonctions respectives, de la même manière, le Suprême Brahma existe bien au-dessus de Prakriti, libéré de tous ses attributs. Les créatures incarnées se mettent ainsi à l’action en conséquence des attributs. Lorsqu’ils s’en abstiennent, ils atteignent l’Émancipation. Certains, par l’action, accèdent au ciel. L’être vivant, la nature primordiale, l’entendement, les objets des sens, les sens, la conscience, la conviction de l’identité personnelle, sont appelés créatures (car ils sont sujets à la destruction). La création originelle de tous ces êtres découle du Suprême. Leur seconde création, ou création suivante, est due à l’action de couples ou de paires (de sexes opposés) et se limite à tout sauf aux cinq êtres primordiaux, et est restreinte par des lois en conséquence desquelles les mêmes espèces produisent les mêmes espèces. De la droiture, les créatures (vivantes) obtiennent une fin élevée, et du péché, une fin inférieure. Celui qui n’est pas libéré des attachements connaît la renaissance ; tandis que celui qui en est libéré atteint la Connaissance (ou Brahma).De la même manière, l’entendement peut résider dans le mental seul, les sens étant tous détachés de leurs objets. Lorsque l’entendement, bien que doté de l’attribut de certitude, réside dans le mental, occupé par l’intérieur, même alors, il n’est rien d’autre que le mental (sans lui être supérieur). Lorsque l’esprit ou la conscience, qui atteint l’excellence par la contemplation, parvient à identifier les attributs avec ce qu’il considère comme leurs possesseurs, alors il peut se débarrasser de tous les attributs et atteindre Brahma, qui est sans attributs. [191:2] Il n’existe aucune indication suffisamment appropriée pour donner la connaissance de ce qui est non-manifesté (Brahma). Ce qui ne peut former le sujet du langage, ne peut être acquis par personne. L’âme purifiée, il faut chercher à approcher le Brahma suprême, grâce à l’aide offerte par les pénitences, les déductions, la maîtrise de soi, les pratiques et les observances prescrites par son propre ordre, et par les Védas. Les personnes à la vision claire (outre le fait de voir le Suprême [ p. 78 ] en elles-mêmes) le recherchent même sous des formes extérieures en se libérant des attributs. Le Suprême, appelé Jneya (c’est-à-dire ce qui devrait être connu), en raison de l’absence de tout attribut ou de sa nature propre, ne peut jamais être appréhendé par l’argument. Lorsque l’entendement se libère des attributs, alors seul il peut atteindre Brahma. Lorsqu’il n’est pas émancipé des attributs, il s’éloigne du Suprême. En effet, telle est la nature de l’entendement qu’il se précipite vers les attributs et se meut parmi eux comme le feu parmi le combustible. De même que dans l’état appelé Sushupti (sommeil profond et sans rêve), les cinq sens existent libérés de leurs fonctions respectives, de la même manière, le Suprême Brahma existe bien au-dessus de Prakriti, libéré de tous ses attributs. Les créatures incarnées se mettent ainsi à l’action en conséquence des attributs. Lorsqu’ils s’en abstiennent, ils atteignent l’Émancipation. Certains, par l’action, accèdent au ciel. L’être vivant, la nature primordiale, l’entendement, les objets des sens, les sens, la conscience, la conviction de l’identité personnelle, sont appelés créatures (car ils sont sujets à la destruction). La création originelle de tous ces êtres découle du Suprême. Leur seconde création, ou création suivante, est due à l’action de couples ou de paires (de sexes opposés) et se limite à tout sauf aux cinq êtres primordiaux, et est restreinte par des lois en conséquence desquelles les mêmes espèces produisent les mêmes espèces. De la droiture, les créatures (vivantes) obtiennent une fin élevée, et du péché, une fin inférieure. Celui qui n’est pas libéré des attachements connaît la renaissance ; tandis que celui qui en est libéré atteint la Connaissance (ou Brahma).Bien que possédant l’attribut de certitude, il réside dans l’esprit, occupé par l’intérieur, mais même alors, il n’est rien d’autre que l’esprit (sans lui être supérieur). Lorsque l’esprit ou la conscience, qui atteint l’excellence par la contemplation, parvient à identifier les attributs avec ce qu’il considère comme ses possesseurs, il peut alors se débarrasser de tous les attributs et atteindre Brahma, qui est sans attributs. [191:3] Il n’existe aucune indication suffisamment appropriée pour donner une connaissance de ce qui est non-manifesté (Brahma). Ce qui ne peut former le sujet du langage, ne peut être acquis par personne. L’âme purifiée, il faut chercher à approcher le Brahma suprême, grâce à l’aide offerte par les pénitences, les déductions, la maîtrise de soi, les pratiques et les observances telles qu’elles sont prescrites pour son propre ordre, et par les Védas. Les personnes à la vision claire (outre le fait de voir le Suprême [ p. 78 ] en elles-mêmes) le recherchent même sous des formes extérieures en se libérant des attributs. Le Suprême, appelé Jneya (c’est-à-dire ce qui devrait être connu), en raison de l’absence de tout attribut ou de sa nature propre, ne peut jamais être appréhendé par l’argument. Lorsque l’entendement se libère des attributs, alors seul il peut atteindre Brahma. Lorsqu’il n’est pas émancipé des attributs, il s’éloigne du Suprême. En effet, telle est la nature de l’entendement qu’il se précipite vers les attributs et se meut parmi eux comme le feu parmi le combustible. De même que dans l’état appelé Sushupti (sommeil profond et sans rêve), les cinq sens existent libérés de leurs fonctions respectives, de la même manière, le Suprême Brahma existe bien au-dessus de Prakriti, libéré de tous ses attributs. Les créatures incarnées se mettent ainsi à l’action en conséquence des attributs. Lorsqu’ils s’en abstiennent, ils atteignent l’Émancipation. Certains, par l’action, accèdent au ciel. L’être vivant, la nature primordiale, l’entendement, les objets des sens, les sens, la conscience, la conviction de l’identité personnelle, sont appelés créatures (car ils sont sujets à la destruction). La création originelle de tous ces êtres découle du Suprême. Leur seconde création, ou création suivante, est due à l’action de couples ou de paires (de sexes opposés) et se limite à tout sauf aux cinq êtres primordiaux, et est restreinte par des lois en conséquence desquelles les mêmes espèces produisent les mêmes espèces. De la droiture, les créatures (vivantes) obtiennent une fin élevée, et du péché, une fin inférieure. Celui qui n’est pas libéré des attachements connaît la renaissance ; tandis que celui qui en est libéré atteint la Connaissance (ou Brahma).Bien que possédant l’attribut de certitude, il réside dans l’esprit, occupé par l’intérieur, mais même alors, il n’est rien d’autre que l’esprit (sans lui être supérieur). Lorsque l’esprit ou la conscience, qui atteint l’excellence par la contemplation, parvient à identifier les attributs avec ce qu’il considère comme ses possesseurs, il peut alors se débarrasser de tous les attributs et atteindre Brahma, qui est sans attributs. [191:4] Il n’existe aucune indication suffisamment appropriée pour donner une connaissance de ce qui est non-manifesté (Brahma). Ce qui ne peut former le sujet du langage, ne peut être acquis par personne. L’âme purifiée, il faut chercher à approcher le Brahma suprême, grâce à l’aide offerte par les pénitences, les déductions, la maîtrise de soi, les pratiques et les observances telles qu’elles sont prescrites pour son propre ordre, et par les Védas. Les personnes à la vision claire (outre le fait de voir le Suprême [ p. 78 ] en elles-mêmes) le recherchent même sous des formes extérieures en se libérant des attributs. Le Suprême, appelé Jneya (c’est-à-dire ce qui devrait être connu), en raison de l’absence de tout attribut ou de sa nature propre, ne peut jamais être appréhendé par l’argument. Lorsque l’entendement se libère des attributs, alors seul il peut atteindre Brahma. Lorsqu’il n’est pas émancipé des attributs, il s’éloigne du Suprême. En effet, telle est la nature de l’entendement qu’il se précipite vers les attributs et se meut parmi eux comme le feu parmi le combustible. De même que dans l’état appelé Sushupti (sommeil profond et sans rêve), les cinq sens existent libérés de leurs fonctions respectives, de la même manière, le Suprême Brahma existe bien au-dessus de Prakriti, libéré de tous ses attributs. Les créatures incarnées se mettent ainsi à l’action en conséquence des attributs. Lorsqu’ils s’en abstiennent, ils atteignent l’Émancipation. Certains, par l’action, accèdent au ciel. L’être vivant, la nature primordiale, l’entendement, les objets des sens, les sens, la conscience, la conviction de l’identité personnelle, sont appelés créatures (car ils sont sujets à la destruction). La création originelle de tous ces êtres découle du Suprême. Leur seconde création, ou création suivante, est due à l’action de couples ou de paires (de sexes opposés) et se limite à tout sauf aux cinq êtres primordiaux, et est restreinte par des lois en conséquence desquelles les mêmes espèces produisent les mêmes espèces. De la droiture, les créatures (vivantes) obtiennent une fin élevée, et du péché, une fin inférieure. Celui qui n’est pas libéré des attachements connaît la renaissance ; tandis que celui qui en est libéré atteint la Connaissance (ou Brahma).Si l’âme parvient à identifier les attributs avec ce qu’elle considère comme ses possesseurs, elle peut alors se débarrasser de tous les attributs et atteindre Brahma, qui est sans attributs. [191:5] Il n’existe aucune indication suffisamment appropriée pour donner une connaissance de ce qui est Non-Manifesté (Brahma). Ce qui ne peut former le sujet du langage, ne peut être acquis par personne. Avec une âme purifiée, on devrait chercher à approcher le Brahma Suprême, grâce à l’aide offerte par les pénitences, par les déductions, par la maîtrise de soi, par les pratiques et les observances telles qu’elles sont prescrites pour son propre ordre, et par les Védas. Les personnes à la vision claire (outre le fait de voir le Suprême [ p. 78 ] en elles-mêmes), le recherchent même dans des formes extérieures en se libérant des attributs. Le Suprême, appelé Jneya (c’est-à-dire ce qui doit être connu), en raison de l’absence de tout attribut ou de sa nature propre, ne peut jamais être appréhendé par l’argument. Lorsque l’entendement se libère des attributs, alors seul il peut atteindre Brahma. Lorsqu’il n’est pas émancipé des attributs, il s’éloigne du Suprême. En effet, telle est la nature de l’entendement qu’il se précipite vers les attributs et se meut parmi eux comme le feu parmi le combustible. De même que dans l’état appelé Sushupti (sommeil profond et sans rêves), les cinq sens existent libérés de leurs fonctions respectives, de même le Brahma Suprême existe bien au-dessus de Prakriti, libéré de tous ses attributs. Les créatures incarnées se mettent ainsi à l’action en conséquence de leurs attributs. Lorsqu’elles s’en abstiennent, elles atteignent l’Émancipation. Certaines, par l’action, accèdent au ciel. « L’être vivant, la nature primordiale, l’entendement, les objets des sens, les sens, la conscience, la conviction de l’identité personnelle, sont appelés créatures (car ils sont sujets à la destruction). La création originelle de tous ces êtres découle du Suprême. Leur seconde création, ou création suivante, est due à l’action de couples ou de paires (de sexes opposés) et se limite à tout sauf aux cinq êtres primordiaux, et est restreinte par des lois qui font que la même espèce produit la même espèce. De la droiture, les créatures (vivantes) obtiennent une fin élevée, et du péché, une fin inférieure. Celui qui n’est pas libéré de ses attachements connaît la renaissance ; tandis que celui qui en est libéré atteint la Connaissance (ou Brahma). »Si l’âme parvient à identifier les attributs avec ce qu’elle considère comme ses possesseurs, elle peut alors se débarrasser de tous les attributs et atteindre Brahma, qui est sans attributs. [191:6] Il n’existe aucune indication suffisamment appropriée pour donner une connaissance de ce qui est Non-Manifesté (Brahma). Ce qui ne peut former le sujet du langage, ne peut être acquis par personne. Avec une âme purifiée, on devrait chercher à approcher le Brahma Suprême, grâce à l’aide offerte par les pénitences, par les déductions, par la maîtrise de soi, par les pratiques et les observances telles qu’elles sont prescrites pour son propre ordre, et par les Védas. Les personnes à la vision claire (outre le fait de voir le Suprême [ p. 78 ] en elles-mêmes), le recherchent même dans des formes extérieures en se libérant des attributs. Le Suprême, appelé Jneya (c’est-à-dire ce qui doit être connu), en raison de l’absence de tout attribut ou de sa nature propre, ne peut jamais être appréhendé par l’argument. Lorsque l’entendement se libère des attributs, alors seul il peut atteindre Brahma. Lorsqu’il n’est pas émancipé des attributs, il s’éloigne du Suprême. En effet, telle est la nature de l’entendement qu’il se précipite vers les attributs et se meut parmi eux comme le feu parmi le combustible. De même que dans l’état appelé Sushupti (sommeil profond et sans rêves), les cinq sens existent libérés de leurs fonctions respectives, de même le Brahma Suprême existe bien au-dessus de Prakriti, libéré de tous ses attributs. Les créatures incarnées se mettent ainsi à l’action en conséquence de leurs attributs. Lorsqu’elles s’en abstiennent, elles atteignent l’Émancipation. Certaines, par l’action, accèdent au ciel. « L’être vivant, la nature primordiale, l’entendement, les objets des sens, les sens, la conscience, la conviction de l’identité personnelle, sont appelés créatures (car ils sont sujets à la destruction). La création originelle de tous ces êtres découle du Suprême. Leur seconde création, ou création suivante, est due à l’action de couples ou de paires (de sexes opposés) et se limite à tout sauf aux cinq êtres primordiaux, et est restreinte par des lois qui font que la même espèce produit la même espèce. De la droiture, les créatures (vivantes) obtiennent une fin élevée, et du péché, une fin inférieure. Celui qui n’est pas libéré de ses attachements connaît la renaissance ; tandis que celui qui en est libéré atteint la Connaissance (ou Brahma). »et par les Védas. Les personnes à la vision claire (outre le fait de voir le Suprême [ p. 78 ] en elles-mêmes), le recherchent même dans des formes extérieures en se libérant des attributs. Le Suprême, qui est appelé par le nom de Jneya (c’est-à-dire, ce qui devrait être connu), en conséquence de l’absence de tout attribut ou de sa propre nature, ne peut jamais être appréhendé par l’argument. Lorsque l’Entendement se libère des attributs, alors seulement il peut atteindre Brahma. Lorsqu’il n’est pas émancipé des attributs, il s’éloigne du Suprême. En effet, telle est la nature de l’entendement qu’il se précipite vers les attributs et se déplace parmi eux comme le feu parmi le combustible. De même que dans l’état appelé Sushupti (sommeil profond et sans rêve), les cinq sens existent libérés de leurs fonctions respectives, de la même manière le Suprême Brahma existe bien au-dessus de Prakriti, libéré de tous ses attributs. Les créatures incarnées se livrent ainsi à l’action en fonction de leurs attributs. Lorsqu’elles s’en abstiennent, elles atteignent l’Émancipation. Certaines, par l’action, accèdent au ciel. L’être vivant, la nature primordiale, l’entendement, les objets des sens, les sens, la conscience, la conviction de l’identité personnelle, sont appelés créatures (car ils sont sujets à la destruction). La création originelle de tous ces êtres découle du Suprême. Leur seconde création, ou création suivante, est due à l’action de couples ou de paires (de sexes opposés) et se limite à tout sauf aux cinq êtres primordiaux, et est restreinte par des lois qui font que les mêmes espèces produisent les mêmes espèces. De la droiture, les créatures (vivantes) obtiennent une fin élevée, et du péché, une fin inférieure. Celui qui n’est pas libéré de ses attachements connaît la renaissance ; tandis que celui qui en est libéré atteint la Connaissance (ou Brahma).et par les Védas. Les personnes à la vision claire (outre le fait de voir le Suprême [ p. 78 ] en elles-mêmes), le recherchent même dans des formes extérieures en se libérant des attributs. Le Suprême, qui est appelé par le nom de Jneya (c’est-à-dire, ce qui devrait être connu), en conséquence de l’absence de tout attribut ou de sa propre nature, ne peut jamais être appréhendé par l’argument. Lorsque l’Entendement se libère des attributs, alors seulement il peut atteindre Brahma. Lorsqu’il n’est pas émancipé des attributs, il s’éloigne du Suprême. En effet, telle est la nature de l’entendement qu’il se précipite vers les attributs et se déplace parmi eux comme le feu parmi le combustible. De même que dans l’état appelé Sushupti (sommeil profond et sans rêve), les cinq sens existent libérés de leurs fonctions respectives, de la même manière le Suprême Brahma existe bien au-dessus de Prakriti, libéré de tous ses attributs. Les créatures incarnées se livrent ainsi à l’action en fonction de leurs attributs. Lorsqu’elles s’en abstiennent, elles atteignent l’Émancipation. Certaines, par l’action, accèdent au ciel. L’être vivant, la nature primordiale, l’entendement, les objets des sens, les sens, la conscience, la conviction de l’identité personnelle, sont appelés créatures (car ils sont sujets à la destruction). La création originelle de tous ces êtres découle du Suprême. Leur seconde création, ou création suivante, est due à l’action de couples ou de paires (de sexes opposés) et se limite à tout sauf aux cinq êtres primordiaux, et est restreinte par des lois qui font que les mêmes espèces produisent les mêmes espèces. De la droiture, les créatures (vivantes) obtiennent une fin élevée, et du péché, une fin inférieure. Celui qui n’est pas libéré de ses attachements connaît la renaissance ; tandis que celui qui en est libéré atteint la Connaissance (ou Brahma).« Ils atteignent l’Émancipation. Certains, par leur action, accèdent au ciel. L’être vivant, la nature primordiale, l’entendement, les objets des sens, les sens, la conscience, la conviction de l’identité personnelle, sont appelés créatures (car ils sont sujets à la destruction). La création originelle de tous ces êtres découle du Suprême. Leur seconde création, ou création suivante, est due à l’action de couples ou de paires (de sexes opposés) et se limite à toutes choses, sauf aux cinq êtres primordiaux, et est restreinte par des lois en conséquence desquelles les mêmes espèces produisent les mêmes espèces. De la droiture, les créatures (vivantes) obtiennent une fin élevée, et du péché, elles obtiennent une fin inférieure. Celui qui n’est pas émancipé des attachements rencontre la renaissance ; tandis que celui qui en est émancipé atteint la Connaissance (ou Brahma). »« Ils atteignent l’Émancipation. Certains, par leur action, accèdent au ciel. L’être vivant, la nature primordiale, l’entendement, les objets des sens, les sens, la conscience, la conviction de l’identité personnelle, sont appelés créatures (car ils sont sujets à la destruction). La création originelle de tous ces êtres découle du Suprême. Leur seconde création, ou création suivante, est due à l’action de couples ou de paires (de sexes opposés) et se limite à toutes choses, sauf aux cinq êtres primordiaux, et est restreinte par des lois en conséquence desquelles les mêmes espèces produisent les mêmes espèces. De la droiture, les créatures (vivantes) obtiennent une fin élevée, et du péché, elles obtiennent une fin inférieure. Celui qui n’est pas émancipé des attachements rencontre la renaissance ; tandis que celui qui en est émancipé atteint la Connaissance (ou Brahma). »
Manu dit : « Lorsque les cinq attributs sont unis aux cinq sens et à l’esprit, alors Brahma est perçu par l’individu comme un fil traversant une pierre précieuse. De même qu’un fil peut se trouver dans l’or, la perle, le corail ou tout autre objet terrestre, de même l’âme, par ses propres actes, peut vivre dans une vache, un cheval, un homme, un éléphant ou tout autre animal, ou dans un ver ou un insecte. Les bonnes actions qu’un individu accomplit dans un corps particulier produisent des récompenses dont il jouit dans ce corps particulier. Un sol, apparemment gorgé d’un liquide particulier, fournit à chaque herbe ou plante qui y pousse le type de jus dont elle a besoin. De même, la Compréhension, dont l’âme est témoin du cours, est obligée de suivre le chemin tracé par les actes des vies antérieures. [192] De la connaissance naît le désir. Du désir naît la résolution. De la résolution découle l’action. De l’action procèdent les fruits (c’est-à-dire les conséquences, bonnes et mauvaises). Les fruits dépendent donc des actions comme de leur cause. Les actions ont l’entendement pour cause. L’entendement a la connaissance pour cause ; et la connaissance a l’Âme pour cause. Cet excellent résultat qui est obtenu en conséquence de la destruction de la connaissance, des fruits, de l’entendement et des actes, est appelé Connaissance de Brahma. [193] Grande et élevée est cette Essence auto-existante, que les yogis contemplent. Ceux qui sont dépourvus de sagesse et dont l’entendement est consacré aux possessions terrestres ne voient jamais ce qui existe dans l’Âme elle-même. L’eau est supérieure à la Terre en extension ; la Lumière est supérieure à l’Eau ; le Vent est supérieur à la Lumière ; l’Espace est supérieur au Vent ; l’Esprit est supérieur à l’Espace ; l’Entendement est supérieur à l’Esprit ; le Temps est supérieur à l’Entendement. Le divin Vishnu, à qui appartient cet univers, est supérieur au Temps. Ce dieu est sans commencement, milieu et fin. De ce fait, il est immuable. Il transcende toute souffrance, car la souffrance a des limites. [194] Ce Vishnu a été appelé le Brahma suprême. Il est le refuge ou l’objet de ce qu’on appelle le Très-Haut. Le connaissant, ceux qui sont sages, libérés de tout ce qui possède le pouvoir du Temps, atteignent ce qu’on appelle l’Émancipation. Tout cela (que nous percevons) se manifeste par des attributs. Ce qu’on appelle Brahma, étant sans attributs, leur est supérieur. [195] L’abstention d’actes est la religion suprême. Cette religion conduit assurément à l’immortalité (l’Émancipation). Les Riches, les Yajus et les Samans ont pour refuge le corps. Ils jaillissent du bout de la langue. Ils ne peuvent être acquis sans effort et sont sujets à la destruction. Brahma, cependant, ne peut pas être acquis de cette manière, car (sans dépendre du corps) il dépend de cela (c’est-à-dire,le connaisseur ou l’Âme) qui a le corps pour refuge. Sans commencement, milieu ni fin, Brahma ne peut être acquis par l’effort (comme ce qui est nécessaire à l’acquisition des Védas). Les Riches, les Samans et les Yajus ont chacun un commencement. Ceux qui ont un commencement ont aussi une fin. Mais Brahma est dit sans commencement. Et parce que Brahma n’a ni commencement ni fin, il est dit infini et immuable. Du fait de son immuabilité, Brahma transcende toute souffrance ainsi que toutes les paires d’opposés. En raison d’un destin défavorable, de l’incapacité à trouver les moyens appropriés et des obstacles posés par les actes, les mortels ne parviennent pas à entrevoir le chemin par lequel Brahma peut être atteint. En raison de l’attachement aux possessions matérielles, de la vision des joies du plus haut des cieux et de [ p. 80 ] En convoitant autre chose que Brahma, les hommes n’atteignent pas le Suprême. [196] D’autres contemplent des objets matériels et convoitent leur possession. Désireux de tels objets, ils n’ont aucune nostalgie de Brahma, car il transcende tous les attributs. [197] Comment celui qui est attaché à des attributs inférieurs parviendra-t-il à une connaissance de celui qui possède des attributs supérieurs ? C’est par inférence que l’on peut parvenir à une connaissance de Lui qui transcende tout cela en attributs et en forme. Seule l’intelligence subtile peut nous le connaître. Nous ne pouvons Le décrire avec des mots. L’esprit est saisissable par l’esprit, l’œil par l’œil. [198] Par la connaissance, la compréhension peut être purifiée de ses scories. La compréhension peut être utilisée pour purifier l’esprit. Par l’esprit, les sens doivent être contrôlés. En réalisant tout cela, on peut atteindre l’Immuable. Celui qui, par la contemplation, s’est libéré des attachements et s’est enrichi d’un esprit perspicace parvient à atteindre Brahma, qui est sans désir et au-dessus de tous les attributs. De même que le vent s’éloigne du feu enfoui dans un morceau de bois, de même les personnes agitées (par le désir des biens matériels) s’éloignent du Suprême. Lors de la destruction de tous les objets terrestres, l’esprit atteint toujours Ce qui est supérieur à l’Entendement ; tandis que lors de leur séparation, il acquiert toujours Ce qui est inférieur à l’Entendement. Celui qui, conformément à la méthode déjà décrite, s’engage dans la destruction des objets terrestres, parvient à l’absorption dans le corps de Brahma. [199] Bien que l’Âme soit non manifestée, lorsqu’elle est revêtue de qualités, ses actes deviennent non manifestés. Lorsque survient la dissolution (du corps), elle redevient manifeste. L’Âme est réellement inactive. Elle existe, unie aux sens qui produisent soit le bonheur, soit la tristesse. Uni à tous les sens et doté d’un corps, il se réfugie dans les cinq éléments primordiaux. Cependant, faute de pouvoir,il ne parvient pas à agir lorsqu’il est privé de force par le Suprême et l’Immuable. Nul homme ne voit la fin de la terre sans savoir ceci, à savoir que la fin de la terre viendra sûrement. [200] L’homme, agité ici (par les attachements), est sûrement conduit à son dernier refuge comme le vent conduisant un navire ballotté sur la mer vers un port enfin sûr. Le Soleil, répandant ses rayons, devient le possesseur d’un attribut (à savoir, le plus léger du monde) : retirant ses rayons (à l’heure du coucher), il redevient un objet dépouillé de ses attributs. De la même manière, une personne, abandonnant toutes distinctions (attachements) et se livrant à des pénitences, entre enfin dans l’indestructible Brahma qui est dépouillé de tous ses attributs. « En discernant Celui qui est sans naissance, qui est le plus haut refuge de tous les justes, qui est né de lui-même, de qui tout jaillit et vers qui toutes choses retournent, qui est immuable, qui est sans commencement, milieu et fin, et qui est la certitude même et suprême, une personne atteint l’immortalité (l’émancipation). »
« Yudhishthira dit : « Ô grand-père, ô toi de grande sagesse, je désire entendre en détail, ô chef des Bharatas, celui aux yeux de lotus et indestructible, qui est le Créateur de tout mais qui n’a été créé par personne, qui est appelé Vishnu (en conséquence de son omniprésence), qui est l’origine de toutes les créatures et vers qui toutes les créatures retournent, qui est connu sous les noms de Narayana, Hrishikesa, Govinda et Kesava, et qui est incapable d’être vaincu par qui que ce soit. »
Bhishma dit : « J’ai entendu parler de ce sujet par Rama, le fils de Jamadagni, alors qu’il en discutait, par le céleste Rishi Narada et par Krishna-Dwaipayana. Asita-Devala, ô fils, Valmiki aux austères pénitences, et Markandeya, parlent de Govinda comme du Plus Merveilleux et du Suprême. Kesava, ô chef de la race de Bharata, est le divin et puissant Seigneur de tous. Il est appelé Purusha et imprègne toute chose, s’étant fait multiple. Écoute maintenant, ô Yudhishthira aux bras puissants, ces attributs que les grands Brahmanes disent retrouver chez le magnanime manieur de Saranga. Je vais aussi, ô prince des hommes, te réciter les actes que les personnes au fait des vieilles histoires attribuent à Govinda. » On dit qu’il est l’Âme de toutes les créatures, l’Âme supérieure et le plus grand de tous les êtres. Il créa (par sa volonté) les cinq éléments : le Vent, la Lumière, l’Eau, l’Espace et la Terre. Ce puissant Seigneur de toutes choses, cet Âme supérieure, le plus grand de tous les êtres, ayant créé la terre, se coucha à la surface des eaux. Flottant ainsi sur les eaux, le plus grand de tous les êtres, ce refuge de toute énergie et de toute splendeur, créa la Conscience, [ p. 82 ] le premier-né des êtres de l’univers. Nous avons entendu dire qu’il créa la Conscience avec l’Esprit, la Conscience qui est le refuge de toutes les choses créées. Cette Conscience soutient toutes les créatures, le passé comme l’avenir. Après que ce grand Être, ô toi aux bras puissants, la Conscience, eut jailli, un lotus d’une beauté extrême, d’une splendeur semblable à celle du Soleil, jaillit du nombril de l’Être Suprême (flottant sur les eaux). Alors, ô fils, l’illustre et divin Brahman, l’Aïeul de toutes les créatures, jaillit de ce lotus, irradiant de sa splendeur tous les points de l’horizon. Après que l’Aïeul à l’âme éminente eut, ô toi aux bras puissants, jailli ainsi du lotus primordial, un grand Asura, sans commencement, du nom de Madhu, naquit, issu de l’attribut des Ténèbres (Tamas). Le plus grand de tous les Êtres (à savoir la Divinité Suprême), pour le bien de Brahman, tua cet Asura féroce aux actes féroces, déjà engagé dans l’acte féroce (de tuer l’Aïeul). De ce massacre, ô fils (de l’Asura nommé Madhu), tous les dieux, les Danavas et les hommes en vinrent à appeler celui qui était le plus vertueux de tous les hommes du nom de Madhusudana (le tueur de Madhu). [201] Après cela, Brahman créa, par un acte de sa volonté, sept fils, Daksha complétant l’histoire. Il s’agissait de Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu (et le Daksha déjà mentionné). L’aîné, Marichi, engendra, par un acte de sa volonté, un fils nommé Kasyapa, plein d’énergie et le plus éminent de tous ceux qui connaissaient Brahma. De son pied, Brahman avait, avant même la naissance de Marichi, créé un fils.Ce fils, ô chef de la race de Bharata, était Daksha, le géniteur des créatures. [202] De Daksha naquirent d’abord trois et dix filles, ô Bharata, dont l’aînée s’appelait Diti. Kasyapa, le fils de Marichi, ô sire, qui connaissait tous les devoirs et leurs distinctions, qui accomplissait des actions justes et jouissait d’une grande renommée, devint l’époux de ces treize filles. Le très béni Daksha (outre les trois et dix déjà mentionnées) engendra ensuite dix autres filles. Le géniteur des créatures, à savoir le juste Daksha, les accorda à Dharma. Dharma devint le père des Vasus, les Rudras à l’énergie incommensurable, les Viswedevas, les Sadhyas et les Maruts, ô Bharata. Daksha engendra ensuite vingt-sept autres filles plus jeunes. Le très béni Soma devint leur époux à tous. Les autres épouses de Kasyapa donnèrent naissance aux Gandharvas, chevaux, oiseaux, vaches, Kimpurushas, poissons, arbres et plantes. Aditi donna naissance aux Adityas, les plus importants parmi les dieux, dotés d’une grande force. Parmi eux, Vishnu prit naissance sous la forme d’un nain. Autrement appelé Govinda, il devint le plus important d’entre eux. Grâce à ses prouesses, la prospérité des dieux s’accrut. Les Danavas furent vaincus. La descendance de Diti fut les Asuras. Danu donna naissance aux Danavas, dont Viprachitti était le principal. Diti donna naissance à tous les Asuras, dotés d’une grande force.
[ p. 83 ]
« Le tueur de Madhu créa aussi le Jour et la Nuit, et la Saison dans leur ordre, et le Matin et le Soir. Après réflexion, il créa aussi les nuages, et tous les (autres) objets immobiles et mobiles. Possédant une énergie abondante, il créa aussi les Viswas et la terre avec tout ce qui repose sur elle. Alors le hautement béni et puissant Krishna, ô Yudhishthira, créa une fois de plus de sa bouche une siècle des plus éminents Brahmanes. De ses deux bras, il créa une siècle de Kshatriyas, et de ses cuisses une siècle de Vaisyas. Puis, ô taureau de la race de Bharata, Kesava créa de ses deux pieds une siècle de Sudras. Doté d’un grand mérite ascétique, le tueur de Madhu, ayant ainsi créé les quatre ordres d’hommes, fit de Dhatri (Brahman) le seigneur et le dirigeant de tous les êtres créés. D’une splendeur incommensurable, Brahman devint également l’interprète de la connaissance des Védas. Et Kesava fit de lui, appelé Virupaksha, le souverain des esprits et des fantômes, ainsi que de ces êtres féminins appelés Matrikas (mères). Et il fit de Yama le souverain des Pitris et de tous les hommes pécheurs. [203] L’Âme suprême de toutes les créatures fit également de Kuvera le seigneur de tous les trésors. Il créa ensuite Varuna, seigneur des eaux et gouverneur de tous les animaux aquatiques. Le puissant Vishnu fit de Vasava le chef de toutes les divinités. En ces temps-là, les hommes vivaient aussi longtemps qu’ils le souhaitaient et n’avaient aucune crainte de Yama. Les relations sexuelles, ô chef des Bharatas, n’étaient alors pas nécessaires à la perpétuation de l’espèce. À cette époque, la progéniture était engendrée par le libre arbitre. À l’époque suivante, à Treta, les enfants étaient engendrés par le seul contact. Les gens de cette époque, ô monarque, étaient au-dessus de la nécessité des rapports sexuels. C’est à l’époque suivante, à Dwapara, que la pratique des rapports sexuels est apparue, ô roi, et s’est répandue parmi les hommes. À l’ère de Kali, ô monarque, les hommes se sont mariés et ont vécu en couple.
« Je t’ai parlé du Seigneur suprême de toutes les créatures. Il est aussi appelé le Souverain de tout et de rien. Je vais maintenant, ô fils de Kunti, te parler des créatures pécheresses de la terre. Écoute-moi. » [204] Ces hommes, ô roi, sont nés dans la région du sud et sont appelés Andrakas, Guhas, Pulindas, Savaras, Chuchukas, Madrakas. [205] Ceux qui sont nés dans la région du nord, je les mentionnerai également. Ce sont les Yamas, les Kamvojas, les Gandharas, les Kiratas et les Barbaras. Tous, ô Seigneur, sont pécheurs et évoluent sur cette Terre, caractérisés par des pratiques similaires à celles des Chandalas, des corbeaux et des vautours. À l’ère Krita, ô Seigneur, ils n’existaient nulle part sur terre. C’est du Treta qu’ils ont leur origine et qu’ils ont commencé à se multiplier, ô chef de la race de Bharata. Lorsque la période terrible est arrivée, rejoignant le Treta et [ p. 84 ] les Dwapara, les Kshatriyas,s’approchant l’un de l’autre, ils s’engagèrent dans la bataille. [206]
« Ainsi, ô chef de la race de Kuru, cet univers fut initié par Krishna à l’âme élevée. Cet observateur de tous les mondes, à savoir le céleste Rishi Narada, a dit que Krishna est le Dieu suprême. [207] Même Narada, ô roi, admet la suprématie de Krishna et son éternité, ô chef aux bras puissants de la race de Bharata. [208] Ainsi, ô chef aux bras puissants, est Kesava aux prouesses invincibles. Cet homme aux yeux de lotus n’est pas un simple homme. Il est inconcevable. »
« Yudhishthira demanda : « Qui furent les premiers Prajapatis, ô taureau de la race de Bharata ? Quels Rishis hautement bénis existe-t-il et sur quels points cardinaux chacun d’eux réside-t-il ? »
Bhishma dit : « Écoute-moi, ô chef des Bharatas, ce que tu me demandes. Je vais te dire qui étaient les Prajapatis et quels Rishis sont mentionnés comme habitant à quel point de l’horizon. Il y eut d’abord un Brahman éternel, divin et né de lui-même. Ce Brahman né de lui-même engendra sept fils illustres : Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, et le très béni Vasishtha, qui était l’égal du Né de lui-même. Ces sept fils ont été mentionnés dans les Puranas comme sept Brahmanes. Je vais maintenant mentionner tous les Prajapatis qui les ont suivis. De la lignée d’Atri naquit l’éternel et divin Varhi l’Ancien, qui eut des pénitences pour son origine. De Varhi l’Ancien naquirent les dix Prachetasas. Les dix Prachetasas eurent un fils, le Prajapati, appelé Daksha. Ce dernier porte deux noms dans le monde : Daksha et Kasyapa. Marichi eut un fils appelé Kasyapa. Ce dernier porte également deux noms. Certains l’appellent Arishtanemi, d’autres Kasyapa. Atri eut un autre fils né de ses lions, le beau et princier Soma, d’une grande énergie. Il accomplit des pénitences pendant mille Yugas célestes. Le divin Aryaman et ceux qui lui naquirent comme ses fils, ô monarque, ont été décrits comme les donneurs d’ordres et les créateurs de toutes les créatures. Sasavindu eut dix mille épouses. De chacune d’elles, leur seigneur engendra mille fils, et ainsi le récit atteignit des dizaines de milliers. Ces fils refusaient d’appeler quiconque, sauf eux-mêmes, Prajapatis. Les anciens Brahmanes attribuèrent aux créatures du monde un nom dérivé de Sasavindu. Cette vaste race des Prajapati Sasavindu devint avec le temps l’ancêtre de la race Vrishni. Ceux que j’ai mentionnés sont connus sous le nom d’illustres Prajapatis. Je mentionnerai ensuite les divinités qui sont les seigneurs des trois mondes. Bhaga, Ansa, Aryyaman, Mitra, Varna, Savitri, Dhatri, Vivaswat au grand pouvoir, Tvashtri, Pushan, Indra et Vishnu, connu comme le douzième, sont les douze Adityas, tous issus de Kasyapa. Nasatya et Dasra sont mentionnés comme les deux Aswins. Ils sont les fils de l’illustre Martanda, le huitième du récit ci-dessus. Ceux-ci furent d’abord appelés les dieux et les deux classes de Pitris. Tvashtri eut de nombreux fils. Parmi eux figuraient les beaux et célèbres Viswarupa, Ajaikapat, Ahi, Bradhna, Virupaksha et Raivata. Viennent ensuite Hara et Vahurupa, Tryamvaka, le chef des divinités, et Savitrya, Jayanta et Pinaki, les invincibles. J’ai déjà énuméré les Vasus, au nombre de huit. Ils étaient considérés comme des dieux à l’époque du Prajapati Manu. On les appela d’abord les dieux et les Pitris. Parmi les Siddhas et les Sadhyas, on distinguait deux classes, selon leur conduite et leur jeunesse. Les divinités étaient autrefois considérées comme appartenant à deux classes :les Ribhus et les Maruts. Ainsi ont été énumérés les Viswas, les dieux et les Aswins. Parmi eux, les Adityas sont des Kshatriyas, et les Maruts des Vaisyas. Les deux Aswins, engagés dans de sévères pénitences, sont considérés comme des Sudras. Les divinités issues de la lignée d’Angiras sont considérées comme des Brahmanes. C’est certain. Ainsi t’ai-je parlé de l’ordre quadruple des dieux. Celui qui, au lever du lit le matin, récite les noms de ces divinités, est purifié de tous ses péchés, qu’ils aient été commis intentionnellement ou non, ou qu’ils soient nés de ses relations avec autrui. Yavakriti, Raivya, Arvavasu, Paravasu, Ausija, Kashivat et Vala sont considérés comme les fils d’Angiras. Ceux-ci, ainsi que Kanwa, fils du Rishi Medhatithi, et Varhishada, et les sept célèbres Rishis, ancêtres des trois mondes, résident tous à l’Est. Unmucha, Vimucha, Svastyatreya, à la grande énergie, Pramucha, Idhmavaha, le divin Dridhavrata, et Agastya, fils de Mitravaruna, à la grande énergie, ces Rishis régénérés résident tous au Sud. Upangu, Karusha, Dhaumya, Parivyadha, à la grande énergie, et ces grands Rishis appelés Ekata, Dwita et Trita, ainsi que le fils d’Atri, à savoir l’illustre et puissant Saraswata, ces êtres à l’âme noble résident à l’Ouest. Atreya, Vasishtha, le grand Rishi Kasyapa, Gautama, Bharadwaja et Viswamitra, fils de Kusika, et l’illustre fils de la noble Richika, Jamadagni, ces sept-là vivent au nord. Ainsi t’ai-je parlé [ p. 86 ] des grands Rishis à l’énergie ardente qui vivent aux différents points cardinaux. Ces êtres nobles sont les témoins de l’univers et les créateurs de tous les mondes. C’est ainsi qu’ils demeurent dans leurs quartiers respectifs. En récitant leurs noms, on est purifié de tous ses péchés. En se rendant à ces points, on est purifié de tous ses péchés et on parvient à rentrer chez soi en toute sécurité.Svastyatreya, à la grande énergie, Pramucha, Idhmavaha, le divin Dridhavrata, et Agastya, fils de Mitravaruna, à la grande énergie, ces Rishis régénérés résident tous au sud. Upangu, Karusha, Dhaumya, Parivyadha, à la grande énergie, et ces grands Rishis appelés Ekata, Dwita et Trita, ainsi que le fils d’Atri, à savoir l’illustre et puissant Saraswata, ces êtres à l’âme élevée résident à l’ouest. Atreya, Vasishtha, le grand Rishi Kasyapa, Gautama, Bharadwaja et Viswamitra, fils de Kusika, et l’illustre fils de Richika, à savoir Jamadagni, ces sept vivent au nord. Ainsi ai-je dit [ p. 86 ] parle des grands Rishis d’énergie ardente qui vivent aux différents points cardinaux. Ces êtres à l’âme élevée sont les témoins de l’univers et les créateurs de tous les mondes. C’est ainsi qu’ils demeurent dans leurs quartiers respectifs. En récitant leurs noms, on est purifié de tous ses péchés. En se rendant à ces points, on est purifié de tous ses péchés et on parvient à rentrer chez soi en toute sécurité.Svastyatreya, à la grande énergie, Pramucha, Idhmavaha, le divin Dridhavrata, et Agastya, fils de Mitravaruna, à la grande énergie, ces Rishis régénérés résident tous au sud. Upangu, Karusha, Dhaumya, Parivyadha, à la grande énergie, et ces grands Rishis appelés Ekata, Dwita et Trita, ainsi que le fils d’Atri, à savoir l’illustre et puissant Saraswata, ces êtres à l’âme élevée résident à l’ouest. Atreya, Vasishtha, le grand Rishi Kasyapa, Gautama, Bharadwaja et Viswamitra, fils de Kusika, et l’illustre fils de Richika, à savoir Jamadagni, ces sept vivent au nord. Ainsi ai-je dit [ p. 86 ] parle des grands Rishis d’énergie ardente qui vivent aux différents points cardinaux. Ces êtres à l’âme élevée sont les témoins de l’univers et les créateurs de tous les mondes. C’est ainsi qu’ils demeurent dans leurs quartiers respectifs. En récitant leurs noms, on est purifié de tous ses péchés. En se rendant à ces points, on est purifié de tous ses péchés et on parvient à rentrer chez soi en toute sécurité.
« Yudhishthira dit : « Ô grand-père, ô toi à la grande sagesse et aux prouesses invincibles au combat, je souhaite entendre en détail Krishna qui est immuable et omnipotent. Ô taureau parmi les hommes, dis-moi vraiment tout de sa grande énergie et des grands exploits qu’il a accomplis dans les temps anciens. Pourquoi ce puissant a-t-il pris la forme d’un animal, et pour accomplir quel acte particulier ? Dis-moi tout cela, ô puissant guerrier ! »
« Bhishma dit :
« Le Grand-père dit : « C’est le Dieu Suprême, le Créateur de tous les êtres, l’âme de toutes les créatures, le plus grand de tous les yogins. De corps immense et de grande force, il vient ici, après avoir tué les plus grands parmi les Danavas. Il est le Seigneur de tous les êtres, le maître du yoga, le grand ascète, l’Âme de tous les êtres vivants. Soyez tous tranquilles. Il est Krishna, le destructeur de tous les obstacles et de toutes les entraves. [209] Ce Dieu Suprême, d’une splendeur incommensurable, ce grand refuge de toutes les bénédictions, ayant accompli un exploit des plus difficiles, impossible à accomplir par d’autres, est retourné à sa propre nature pure. [210] C’est Lui du nombril duquel le lotus primordial avait jailli. Il est le plus grand des yogins. D’âme suprême, Il est le créateur de tous les êtres. Nul besoin de tristesse, de peur ou de chagrin, ô plus grands des dieux ! Il est l’Ordonnateur. Il est le Principe Créateur. Il est le Temps qui détruit tout. C’est Lui qui soutient [ p. 88 ] le monde entier. Les rugissements qui vous ont alarmés sont poussés par cet être à l’âme élevée. Aux bras puissants, Il est l’objet du culte universel. Incapable de se détériorer, cet être aux yeux de lotus est l’origine de tous les êtres et leur seigneur. »
« Yudhishthira dit : « Parlez-moi, ô sire, de ce yoga élevé par lequel, ô Bharata, je peux obtenir l’émancipation, ô le plus grand des orateurs, je désire tout savoir sur ce yoga vraiment. »
Bhishma dit : « À ce propos, on cite le vieux récit de la conversation entre un précepteur et son disciple sur le sujet de l’Émancipation. Il y avait un précepteur régénéré, le plus éminent des Rishis. Il ressemblait à une masse de splendeur. Possédant une âme élevée, il était ferme dans la vérité et un maître absolu de ses sens. Un jour, un disciple d’une grande intelligence et d’une grande attention, désireux d’obtenir ce qui était pour son plus grand bien, toucha les pieds du précepteur et, debout, les mains jointes devant lui, dit : Si, ô illustre, tu as été satisfait du culte que je t’ai offert, il te convient de résoudre un grand doute en moi. D’où suis-je et d’où es-tu ? Dis-le-moi en détail. Dis-moi aussi quelle en est la cause finale. Pourquoi aussi, ô le meilleur des régénérés, alors que la cause matérielle de tous les êtres est la même, leur origine et leur destruction se produisent-elles de manières si différentes ? Il te convient, ô toi qui es très érudit, d’expliquer également l’objet des déclarations des Védas (sur la différence des rites selon les différentes classes d’hommes), la signification des injonctions des Smritis et de celles qui s’appliquent à tous les cas d’hommes.
Le précepteur dit : « Écoute, ô disciple, ô toi à la grande sagesse ! Ce que tu m’as demandé n’est pas révélé dans les Védas eux-mêmes et constitue le sujet de réflexion le plus élevé. C’est ce qu’on appelle Adhyatma, la plus précieuse de toutes les branches du savoir et de tous les instituts sacrés. Vasudeva est la cause suprême de l’univers. Il est l’origine des Védas (à savoir Om). Il est Vérité, Connaissance, Sacrifice, Renoncement, Maîtrise de soi et Droiture. Les personnes familiarisées avec les Védas le connaissent comme Omniprésent, Éternel, Omniprésent, le Créateur et le Destructeur, l’Immanifesté, Brahma, Immuable. Écoute maintenant l’histoire de Celui qui prit naissance dans la race de Vrishni. » Un Brahmane devrait entendre la grandeur de ce Dieu des dieux, à savoir Vishnu, à l’énergie incommensurable, de la bouche des Brahmanes. Une personne de rang royal devrait l’entendre de personnes de cet ordre. Un Vaisya devrait l’entendre de la bouche des Vaisyas, et un Sudra à l’âme noble devrait l’entendre de la bouche des Sudras. Tu mérites de l’entendre. Écoute maintenant le récit propice de Krishna, ce récit qui est le plus important de tous les récits. Vasudeva est la roue du Temps, sans commencement ni fin. L’existence et la non-existence sont les attributs par lesquels sa véritable nature est connue. L’univers tourne comme une roue, dépendant de ce Seigneur de tous les êtres. Ô le meilleur des hommes, Kesava, le plus grand de tous les êtres, est dit être l’Indestructible, l’Immanifesté, l’Immortel, Brahma et l’Immuable. Le plus élevé des suprêmes, sans changement ni détérioration, il créa les Pitris, les dieux, les Rishis, les Yakshas, les Rakshasas, les Nagas, les Asuras et les êtres humains. C’est Lui qui créa également les Védas, ainsi que les devoirs et coutumes éternels des hommes. Ayant tout réduit à l’inexistence, il crée à nouveau, au début d’un (nouveau) yuga, la Prakriti (matière primordiale). De même que les divers phénomènes des différentes saisons apparaissent les uns après les autres selon la saison qui vient, de même les créatures naissent à l’existence au début de chaque yuga (céleste). À ces créatures qui naissent correspond la connaissance des règles et des devoirs qui ont pour objet de réguler le cours du monde. [211] À la fin de chaque yuga (céleste) (lorsque la destruction universelle s’installe), les Védas et toutes les autres écritures disparaissent (comme le reste). Par la grâce de l’Auto-Né, les grands Rishis, par leurs pénitences, réacquièrent d’abord les Védas et les écritures perdues. L’Auto-Né (Brahman) acquit les premiers les Védas. Leurs branches, appelées les Angas, furent d’abord acquises par Vrihaspati (le précepteur céleste). Le fils de Bhrigu (Sukra) acquit le premier la science de la moralité si bénéfique pour l’univers.La science de la musique fut acquise par Narada ; celle des armes par Bharadwaja ; l’histoire des Rishis célestes par Gargya ; celle de la médecine par le fils d’Atri, au teint basané. Divers autres Rishis, dont les noms y sont liés, ont promulgué diverses autres sciences telles que Nyaya, Vaiseshika, Sankhya, Patanjala, etc. Que l’on adore ce Brahma que ces Rishis ont désigné par des arguments tirés de la raison, au moyen des Védas et par des déductions tirées de l’évidence directe des sens. Ni les dieux ni les Rishis ne furent (au début) capables d’appréhender Brahma, qui est sans commencement et qui est le plus élevé des hauts. Seul le divin créateur de toutes choses, à savoir le puissant Narayana, avait connaissance de Brahma. De Narayana, les Rishis, les plus éminents parmi les divinités et les Asuras, ainsi que les sages royaux d’autrefois, tirèrent la connaissance du remède suprême contre la souffrance. Lorsque la matière primordiale produit des existences par l’action de l’énergie primordiale, l’univers [ p. 90 ], avec toute sa puissance, commence à en jaillir. D’une lampe allumée, des milliers d’autres lampes peuvent l’être. De la même manière, la matière primordiale produit des milliers d’êtres. Par conséquent, de son infinité, la matière primordiale ne s’épuise jamais. Du Non-Manifesté découle la Compréhension déterminée par les actes. La Compréhension produit la Conscience. De la Conscience procède l’Espace. De l’Espace procède le Vent. Du Vent procède la Chaleur. De la Chaleur procède l’Eau, et de l’Eau naît la Terre. Ces huit éléments constituent la Prakriti primordiale. L’univers repose sur eux. De ces huit sont issus les cinq organes de la connaissance, les cinq organes de l’action, les cinq objets des (cinq premiers) organes, et l’unique, à savoir l’Esprit, formant le seizième, qui est le résultat de leur modification. L’oreille, la peau, les deux yeux, la langue et le nez sont les cinq organes de la connaissance. Les deux pieds, le conduit auditif inférieur, l’organe de la génération, les deux bras et la parole sont les cinq organes de l’action. Le son, le toucher, la forme, le goût et l’odorat sont les cinq objets des sens, couvrant toutes choses. L’Esprit réside dans tous les sens et leurs objets. Dans la perception du goût, c’est l’Esprit qui devient la langue, et dans la parole, c’est l’Esprit qui devient les mots. Doté des différents sens, c’est l’Esprit qui devient tous les objets qui existent dans son appréhension. Ces seize, existant dans leurs formes respectives, devraient être connus comme des divinités. Elles adorent Celui qui crée toute connaissance et réside dans le corps. Le goût est l’attribut de l’eau ; L’odorat est l’attribut de la terre ; l’ouïe est l’attribut de l’espace ; la vue est l’attribut du feu ou de la lumière ; et le toucher devrait être considéré comme l’attribut du vent. Il en est ainsi de toutes les créatures, à tout moment. L’esprit, a-t-on dit,est l’attribut de l’existence. L’existence naît du Non-Manifesté (de Prakriti) qui, toute personne intelligente devrait le savoir, repose en Ce qui est l’Âme de tous les êtres existants. Ces existences, reposant sur la Divinité suprême qui est au-dessus de Prakriti et qui est sans aucune inclination à l’action, soutiennent l’univers entier des mobiles et des immobiles. Cet édifice sacré aux neuf portes [212] est doté de toutes ces existences. Ce qui les surplombe, à savoir l’Âme, l’habite et l’imprègne entièrement. C’est pourquoi on l’appelle Purusha. L’Âme est immuable et insensible à la mort. Elle a la connaissance du manifeste et du non-manifesté. Elle est omniprésente, dotée d’attributs, subtile et le refuge de toutes les existences et de tous les attributs. De même qu’une lampe découvre tous les objets, grands ou petits (quelle que soit sa taille), de même l’Âme réside dans toutes les créatures comme principe de connaissance (quels que soient les attributs ou les accidents de ces créatures). Poussant l’oreille à entendre ce qu’elle entend, c’est l’Âme qui entend. De même, employant l’œil, c’est l’Âme qui voit. Ce corps fournit les moyens par lesquels l’Âme acquiert la connaissance. Les organes corporels ne sont pas les acteurs, mais c’est l’Âme qui est l’auteur de tous les actes. Il y a du feu dans le bois, mais on ne peut jamais le voir en coupant un morceau de bois. De même, l’Âme réside dans le corps, mais on ne peut jamais le voir en le disséquant. Le feu qui réside dans le bois peut être vu en employant des moyens appropriés, à savoir en frottant le bois contre un autre morceau de bois. De la même manière, l’Âme qui réside dans le corps peut être perçue par des moyens appropriés, à savoir le yoga. L’eau doit exister dans les rivières. Des rayons de lumière sont toujours reliés au soleil. De la même manière, l’Âme possède un corps. Ce lien ne cesse pas malgré la succession constante de corps dans lesquels elle doit entrer. [213] Dans un rêve, l’Âme, dotée des cinq sens, quitte le corps et parcourt de vastes étendues. De la même manière, lorsque la mort survient, l’Âme (avec ses sens dans leurs formes subtiles) quitte un corps pour entrer dans un autre. L’Âme est liée par ses propres actes antérieurs. Liée par ses propres actes accomplis dans un état d’existence, elle atteint un autre état. En effet, elle est conduite d’un corps à un autre par ses propres actes, dont les conséquences sont très puissantes. Comment le propriétaire d’un corps humain, quittant son corps, entre dans un autre, puis de nouveau dans un autre, comment, en effet, toute la gamme des êtres est le résultat de leurs actes respectifs (des vies passées et présentes), je vous le dirai tout à l’heure.S’appuyant sur la Divinité suprême, au-dessus de Prakriti et sans aucune inclination à l’action, ils soutiennent l’univers entier des mobiles et des immobiles. Cet édifice sacré aux neuf portes [212:1] est doté de toutes ces existences. Ce qui les surplombe, à savoir l’Âme, l’habite et l’imprègne de tout. C’est pourquoi on l’appelle Purusha. L’Âme est immuable et insensible à la mort. Elle possède la connaissance du manifeste et du non-manifesté. Elle est omniprésente, dotée d’attributs, subtile et le refuge de toutes les existences et de tous les attributs. De même qu’une lampe découvre tous les objets, grands ou petits (quelle que soit sa taille), de même l’Âme réside en toutes les créatures comme principe de connaissance (quels que soient les attributs ou les accidents de ces créatures). Poussant l’oreille à entendre ce qu’elle entend, c’est l’Âme qui entend. De même, par l’œil, c’est l’Âme qui voit. Ce corps fournit les moyens par lesquels l’Âme acquiert la connaissance. Les organes corporels ne sont pas les acteurs, mais c’est l’Âme qui est l’auteur de tous les actes. Il y a du feu dans le bois, mais on ne peut jamais le voir en coupant un morceau de bois. De même, l’Âme réside dans le corps, mais on ne peut jamais le voir en le disséquant. Le feu qui réside dans le bois peut être vu en employant des moyens appropriés, à savoir en frottant le bois contre un autre morceau de bois. De même, l’Âme qui réside dans le corps peut être vue en employant des moyens appropriés, à savoir le yoga. L’eau doit exister dans les rivières. Des rayons de lumière sont toujours attachés au soleil. De même, l’Âme a un corps. Ce lien ne cesse pas malgré la succession constante des corps dans lesquels l’Âme doit entrer. [213:1] Dans un rêve, l’Âme, dotée des cinq sens, quitte le corps et parcourt de vastes étendues. De la même manière, lorsque la mort survient, l’Âme (avec ses sens subtils) quitte un corps pour entrer dans un autre. L’Âme est liée par ses propres actes antérieurs. Liée par ses propres actes accomplis dans un état d’existence, elle atteint un autre état. En effet, elle est conduite d’un corps à un autre par ses propres actes, dont les conséquences sont très puissantes. Comment le propriétaire d’un corps humain, quittant son corps, entre dans un autre, puis de nouveau dans un autre, comment, en effet, toute la gamme des êtres est le résultat de leurs actes respectifs (des vies passées et présentes), je vous le dirai tout à l’heure.S’appuyant sur la Divinité suprême, au-dessus de Prakriti et sans aucune inclination à l’action, ils soutiennent l’univers entier des mobiles et des immobiles. Cet édifice sacré aux neuf portes [212:2] est doté de toutes ces existences. Ce qui les surplombe, à savoir l’Âme, l’habite et l’imprègne de tout. C’est pourquoi on l’appelle Purusha. L’Âme est immuable et insensible à la mort. Elle possède la connaissance du manifeste et du non-manifesté. Elle est omniprésente, dotée d’attributs, subtile et le refuge de toutes les existences et de tous les attributs. De même qu’une lampe découvre tous les objets, grands ou petits (quelle que soit sa taille), de même l’Âme réside en toutes les créatures comme principe de connaissance (quels que soient les attributs ou les accidents de ces créatures). Poussant l’oreille à entendre ce qu’elle entend, c’est l’Âme qui entend. De même, par l’œil, c’est l’Âme qui voit. Ce corps fournit les moyens par lesquels l’Âme acquiert la connaissance. Les organes corporels ne sont pas les acteurs, mais c’est l’Âme qui est l’auteur de tous les actes. Il y a du feu dans le bois, mais on ne peut jamais le voir en coupant un morceau de bois. De même, l’Âme réside dans le corps, mais on ne peut jamais le voir en le disséquant. Le feu qui réside dans le bois peut être vu en employant des moyens appropriés, à savoir en frottant le bois contre un autre morceau de bois. De même, l’Âme qui réside dans le corps peut être vue en employant des moyens appropriés, à savoir le yoga. L’eau doit exister dans les rivières. Des rayons de lumière sont toujours attachés au soleil. De même, l’Âme a un corps. Ce lien ne cesse pas malgré la succession constante des corps dans lesquels l’Âme doit entrer. [213:2] Dans un rêve, l’Âme, dotée des cinq sens, quitte le corps et parcourt de vastes étendues. De la même manière, lorsque la mort survient, l’Âme (avec ses sens subtils) quitte un corps pour entrer dans un autre. L’Âme est liée par ses propres actes antérieurs. Liée par ses propres actes accomplis dans un état d’existence, elle atteint un autre état. En effet, elle est conduite d’un corps à un autre par ses propres actes, dont les conséquences sont très puissantes. Comment le propriétaire d’un corps humain, quittant son corps, entre dans un autre, puis de nouveau dans un autre, comment, en effet, toute la gamme des êtres est le résultat de leurs actes respectifs (des vies passées et présentes), je vous le dirai tout à l’heure.Elle est omniprésente, dotée d’attributs, subtile et le refuge de toutes les existences et de tous les attributs. De même qu’une lampe découvre tous les objets, grands ou petits (quelle que soit sa taille), de même l’Âme réside dans toutes les créatures comme principe de connaissance (quels que soient les attributs ou les accidents de ces créatures). Poussant l’oreille à entendre ce qu’elle entend, c’est l’Âme qui entend. De même, employant l’œil, c’est l’Âme qui voit. Ce corps fournit les moyens par lesquels l’Âme acquiert la connaissance. Les organes corporels ne sont pas les acteurs, mais c’est l’Âme qui est l’auteur de tous les actes. Il y a du feu dans le bois, mais on ne peut jamais le voir en coupant un morceau de bois. De même, l’Âme réside dans le corps, mais on ne peut jamais le voir en le disséquant. Le feu qui réside dans le bois peut être vu par [ p. 91 ] en employant des moyens appropriés, à savoir frotter le bois avec un autre morceau de bois. De la même manière, l’Âme qui réside dans le corps peut être vue en employant des moyens appropriés, à savoir le yoga. L’eau doit exister dans les rivières. Des rayons de lumière sont toujours attachés au soleil. De la même manière, l’Âme a un corps. Ce lien ne cesse pas en raison de la succession constante de corps dans lesquels l’Âme doit entrer. [213:3] Dans un rêve, l’Âme, dotée des cinq sens, quitte le corps et erre sur de vastes étendues. De la même manière, lorsque la mort survient, l’Âme (avec ses sens dans leurs formes subtiles) quitte un corps pour entrer dans un autre. L’Âme est liée par ses propres actes antérieurs. Liée par ses propres actes accomplis dans un état d’existence, elle atteint un autre état. En effet, elle est conduite d’un corps à un autre par ses propres actes, qui sont très puissants quant à leurs conséquences. Comment le propriétaire d’un corps humain, quittant son corps, entre dans un autre, puis de nouveau dans un autre, comment, en effet, toute la gamme des êtres est le résultat de leurs actes respectifs (des vies passées et présentes), je vous le dirai tout à l’heure.Elle est omniprésente, dotée d’attributs, subtile et le refuge de toutes les existences et de tous les attributs. De même qu’une lampe découvre tous les objets, grands ou petits (quelle que soit sa taille), de même l’Âme réside dans toutes les créatures comme principe de connaissance (quels que soient les attributs ou les accidents de ces créatures). Poussant l’oreille à entendre ce qu’elle entend, c’est l’Âme qui entend. De même, employant l’œil, c’est l’Âme qui voit. Ce corps fournit les moyens par lesquels l’Âme acquiert la connaissance. Les organes corporels ne sont pas les acteurs, mais c’est l’Âme qui est l’auteur de tous les actes. Il y a du feu dans le bois, mais on ne peut jamais le voir en coupant un morceau de bois. De même, l’Âme réside dans le corps, mais on ne peut jamais le voir en le disséquant. Le feu qui réside dans le bois peut être vu par [ p. 91 ] en employant des moyens appropriés, à savoir frotter le bois avec un autre morceau de bois. De la même manière, l’Âme qui réside dans le corps peut être vue en employant des moyens appropriés, à savoir le yoga. L’eau doit exister dans les rivières. Des rayons de lumière sont toujours attachés au soleil. De la même manière, l’Âme a un corps. Ce lien ne cesse pas en raison de la succession constante de corps dans lesquels l’Âme doit entrer. [213:4] Dans un rêve, l’Âme, dotée des cinq sens, quitte le corps et erre sur de vastes étendues. De la même manière, lorsque la mort survient, l’Âme (avec ses sens dans leurs formes subtiles) quitte un corps pour entrer dans un autre. L’Âme est liée par ses propres actes antérieurs. Liée par ses propres actes accomplis dans un état d’existence, elle atteint un autre état. En effet, elle est conduite d’un corps à un autre par ses propres actes, qui sont très puissants quant à leurs conséquences. Comment le propriétaire d’un corps humain, quittant son corps, entre dans un autre, puis de nouveau dans un autre, comment, en effet, toute la gamme des êtres est le résultat de leurs actes respectifs (des vies passées et présentes), je vous le dirai tout à l’heure.91] en employant des moyens appropriés, à savoir frotter le bois avec un autre morceau de bois. De la même manière, l’Âme qui réside dans le corps peut être vue en employant des moyens appropriés, à savoir le yoga. L’eau doit exister dans les rivières. Des rayons de lumière sont toujours attachés au soleil. De la même manière, l’Âme a un corps. Ce lien ne cesse pas en raison de la succession constante de corps dans lesquels l’Âme doit entrer. [213:5] Dans un rêve, l’Âme, dotée des cinq sens, quitte le corps et erre sur de vastes étendues. De la même manière, lorsque la mort survient, l’Âme (avec ses sens dans leurs formes subtiles) quitte un corps pour entrer dans un autre. L’Âme est liée par ses propres actes antérieurs. Liée par ses propres actes accomplis dans un état d’existence, elle atteint un autre état. En effet, elle est conduite d’un corps à un autre par ses propres actes, qui sont très puissants quant à leurs conséquences. Comment le propriétaire d’un corps humain, quittant son corps, entre dans un autre, puis de nouveau dans un autre, comment, en effet, toute la gamme des êtres est le résultat de leurs actes respectifs (des vies passées et présentes), je vous le dirai tout à l’heure.91] en employant des moyens appropriés, à savoir frotter le bois avec un autre morceau de bois. De la même manière, l’Âme qui réside dans le corps peut être vue en employant des moyens appropriés, à savoir le yoga. L’eau doit exister dans les rivières. Des rayons de lumière sont toujours attachés au soleil. De la même manière, l’Âme a un corps. Ce lien ne cesse pas en raison de la succession constante de corps dans lesquels l’Âme doit entrer. [213:6] Dans un rêve, l’Âme, dotée des cinq sens, quitte le corps et erre sur de vastes étendues. De la même manière, lorsque la mort survient, l’Âme (avec ses sens dans leurs formes subtiles) quitte un corps pour entrer dans un autre. L’Âme est liée par ses propres actes antérieurs. Liée par ses propres actes accomplis dans un état d’existence, elle atteint un autre état. En effet, elle est conduite d’un corps à un autre par ses propres actes, qui sont très puissants quant à leurs conséquences. Comment le propriétaire d’un corps humain, quittant son corps, entre dans un autre, puis de nouveau dans un autre, comment, en effet, toute la gamme des êtres est le résultat de leurs actes respectifs (des vies passées et présentes), je vous le dirai tout à l’heure.
Bhishma dit : « On dit que tous les êtres immobiles et mobiles, répartis en quatre classes, sont de naissance et de mort non manifestées. N’existant que dans l’Âme non manifestée, l’Esprit est censé posséder les attributs de l’immanifesté. [214] De même qu’un vaste arbre est niché dans une petite fleur d’Aswattha non éclose et ne devient observable que lorsqu’elle sort, de même la naissance a lieu à partir de ce qui est non manifesté. Un morceau de fer, qui est inanimé, court vers un morceau d’aimant. De même, les inclinations et les propensions dues aux instincts naturels, et tout le reste, courent vers l’Âme dans une nouvelle vie. [215] En effet, de même que ces inclinations et ces possessions nées de l’Ignorance et de l’Illusion, et inanimées par nature, s’unissent à l’Âme lorsqu’elles renaissent, [ p. 92 ] de la même manière, ces autres propensions et aspirations de l’Âme qui ont leur regard dirigé vers Brahma s’unissent à elle, lui venant directement de Brahma lui-même. [216] Ni la terre, ni le ciel, ni les cieux, ni les choses, ni les souffles vitaux, ni la vertu et le vice, ni rien d’autre, n’existaient auparavant, sauf l’Âme-Chit. Ils n’ont pas non plus de lien nécessaire, même avec l’Âme-Chit souillée par l’Ignorance. [217] L’Âme est éternelle. Elle est indestructible. Elle se produit dans chaque créature. Elle est la cause de l’Esprit. Elle est sans attributs. Cet univers que nous percevons a été déclaré (dans les Védas) comme étant dû à l’Ignorance ou à l’Illusion. Les appréhensions de l’Âme sur la forme, etc., sont dues à des désirs passés. [218] L’Âme, lorsqu’elle est dotée de ces causes (à savoir le désir), est conduite à l’état où elle est engagée dans des actes. Français En conséquence de cette condition (car ces actes produisent à nouveau des désirs qui aboutissent à de nouveaux actes et ainsi de suite), cette vaste roue de l’existence tourne, sans commencement et sans fin. [219] Le Non-Manifesté, à savoir l’Entendement (avec les désirs), est le noyau de cette roue. Le Manifeste (c’est-à-dire le corps avec les sens) constitue son assemblage de rayons, les perceptions et les actes de sa circonférence. Propulsée par la qualité de Rajas (Passion), l’Âme la préside (témoin de ses révolutions). Comme les pétroliers pressant les graines oléagineuses dans leur machine, les conséquences nées de l’Ignorance, assaillant l’univers (des créatures) qui est humidifié par Rajas, le pressent ou le broient dans cette roue. Dans cette succession d’existences, l’être vivant, saisi par l’idée du Soi par suite du désir, s’engage dans des actes. Dans l’union de la cause et de l’effet, ces actes redeviennent (de nouvelles causes). [220] Les effets n’entrent pas dans les causes. Les causes non plus n’entrent pas dans les effets. Dans la production des effets, le Temps est la Cause. Les essences primordiales (au nombre de huit comme mentionné précédemment) et leurs six modifications (au nombre de dix), chargées de causes,existe en état d’union, du fait qu’ils sont toujours présidés par l’Âme. Telle la poussière suivant le vent qui la fait bouger, l’Âme-créature, dépouillée de son corps, mais dotée d’inclinations nées de la Passion et des Ténèbres, et de principes de causes constitués par les actes de la vie écoulée, poursuit son chemin, suivant la direction que lui donne l’Âme Suprême. L’Âme, cependant, n’est jamais touchée par ces inclinations et ces penchants. Celles-ci ne le sont pas non plus par l’Âme qui leur est supérieure. Le vent, naturellement pur, n’est jamais souillé par la poussière qu’il emporte. [221] De même que le vent est véritablement séparé de la poussière qu’il emporte, de même, l’homme de sagesse devrait le savoir, est le lien entre ce qu’on appelle l’existence ou la vie et l’Âme. Nul ne devrait croire que l’Âme, du fait de son apparente union avec le corps, les sens et les autres penchants, croyances et incroyances, en soit réellement dotée comme de qualités nécessaires et absolues. D’autre part, l’Âme doit être considérée comme existant dans sa propre nature. Ainsi le divin Rishi dissipa le doute qui s’était emparé de l’esprit de son disciple. Malgré tout cela, les hommes dépendent de moyens constitués d’actes et de rites scripturaires pour se débarrasser de la misère et atteindre le bonheur. Les graines brûlées par le feu ne germent pas. De même, si tout ce qui contribue à la misère est consumé par le feu de la vraie connaissance, l’Âme échappe à l’obligation de renaître dans le monde.si tout ce qui contribue à la misère est consumé par le feu de la vraie connaissance, l’Âme échappe à l’obligation de renaître dans le monde.si tout ce qui contribue à la misère est consumé par le feu de la vraie connaissance, l’Âme échappe à l’obligation de renaître dans le monde.
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« Bhishma dit : « Les personnes engagées dans la pratique des actes considèrent la pratique des actes comme hautement. De même, ceux qui se consacrent à la Connaissance ne considèrent rien d’autre que la Connaissance. Les personnes qui connaissent parfaitement les Védas et qui dépendent des paroles qu’ils contiennent sont rares. Ceux qui sont plus intelligents désirent la voie de l’abstention d’actes comme la meilleure des deux, à savoir le ciel et l’émancipation. [222] L’abstention d’actes est observée par ceux qui possèdent une grande sagesse. Cette conduite est donc louable. L’intelligence qui pousse à l’abstention d’actes est celle par laquelle on atteint l’émancipation. Possédé par un corps, l’homme, par folie, et doué de colère, de cupidité et de toutes les tendances nées de la Passion et des Ténèbres, s’attache à tous les objets terrestres. Par conséquent, celui qui désire détruire son lien avec le corps ne doit jamais se livrer à aucun acte impur. D’autre part, il doit créer par ses actes un chemin vers l’émancipation, sans aspirer à des régions de félicité (dans l’autre monde). [223] De même que l’or, uni au fer, perd sa pureté et ne brille plus, de même la Connaissance, lorsqu’elle existe avec l’attachement aux objets terrestres et d’autres défauts similaires, ne parvient pas à faire ressortir sa splendeur. [224] Celui qui, influencé par la cupidité et obéissant aux ordres du désir et de la colère, pratique l’injustice, transgressant le chemin de la droiture, court à la destruction complète. [225] Celui qui désire son propre bien ne devrait jamais s’attacher excessivement aux biens terrestres représentés par les objets des sens. Si l’on agit ainsi, colère, joie et tristesse surgissent les unes des autres (et rendent malheureux). Quand le corps de chacun est composé des cinq éléments originels ainsi que des trois attributs de Bonté, Passion et Ténèbres, qui adorer et qui blâmer ? Seuls les fous s’attachent aux objets des sens. Par folie, ils ignorent que leur corps n’est que des modifications. [226]
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De même qu’une maison en terre est recouverte de terre, de même ce corps, fait de terre, est préservé de la destruction par la nourriture, qui n’est qu’une modification de la terre. Le miel, l’huile, le lait, le beurre, la viande, le sel, la mélasse, les céréales de toutes sortes, les fruits et les racines sont autant de modifications de la terre et de l’eau. Les reclus vivant dans le désert, abandonnant tout désir (de nourriture riche et savoureuse), consomment une nourriture simple, encore une fois sans saveur, uniquement pour soutenir leur corps. De même, une personne vivant dans le désert du monde devrait être prête au travail et prendre de la nourriture pour traverser la vie, comme un malade qui prend des médicaments. [227] Une personne à l’âme noble, examinant tout ce qui se présente à elle de nature terrestre, à l’aide de la vérité, de la pureté, de la franchise, d’un esprit de renoncement, d’illumination, de courage, de pardon, de force d’âme, d’intelligence, de réflexion et d’austérité, et désireuse d’atteindre la tranquillité, devrait maîtriser ses sens. Toutes les créatures, stupéfaites par l’Ignorance, par les attributs de Bonté, de Passion et d’Obscurité, tournent continuellement comme une roue. Il convient donc d’examiner attentivement toutes les fautes nées de l’Ignorance et d’éviter l’idée du Soi, qui trouve son origine dans l’Ignorance et qui est source de souffrance. Les cinq éléments, les sens, les attributs de Bonté, de Passion et d’Obscurité, les trois mondes avec l’Être Suprême lui-même, et les actes, reposent tous sur la conscience de Soi. [228] De même que le Temps, selon ses propres lois, déploie toujours les phénomènes des saisons l’un après l’autre, de même il faut savoir que la Conscience, chez toutes les créatures, est l’inducteur des actes. [229] Tamas (d’où procède la Conscience) doit être reconnu comme générateur d’illusions. Il est semblable aux Ténèbres et naît de l’Ignorance. Aux trois attributs de Bonté, de Passion et d’Obscurité sont rattachées toutes les joies et les peines (des créatures). Écoutez maintenant les conséquences qui découlent des attributs de Bonté, de Passion et de Ténèbres. Le contentement, la satisfaction qui naît de la joie, la certitude, l’intelligence et la mémoire, telles sont les conséquences nées de l’attribut de Bonté. Je vais maintenant mentionner les conséquences de la Passion et des Ténèbres. Le désir, la colère, l’erreur, la cupidité, la stupéfaction, la peur et la fatigue appartiennent à l’attribut de Passion. La tristesse, le chagrin, le mécontentement, la vanité, l’orgueil et la méchanceté appartiennent tous aux Ténèbres. En examinant la gravité ou la légèreté de ces défauts et d’autres qui habitent l’âme, il faut réfléchir à chacun d’eux l’un après l’autre (pour déterminer lesquels existent, lesquels sont devenus forts ou faibles, lesquels ont été chassés et lesquels demeurent).
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Yudhishthira dit : « Quels défauts abandonnent les personnes désireuses d’Émancipation ? Quels sont ceux qui en sont affaiblis ? Quels sont les défauts récurrents (et donc impossibles à éliminer) ? Qu’est-ce qui, par ailleurs, est considéré comme faible, par stupéfaction (et donc permis) ? Quels sont, en effet, ces défauts sur la force et la faiblesse desquels un homme sage devrait réfléchir avec intelligence et raison ? J’ai des doutes sur ces sujets. Discutez-en avec moi, ô grand-père ! »
Bhishma dit : « Une personne à l’Âme pure, en extrayant tous ses défauts par leurs racines, parvient à obtenir l’Émancipation. Comme une hache d’acier coupe une chaîne d’acier (et accomplissant l’acte se brise elle-même), de la même manière, une personne à l’Âme purifiée, détruisant tous les défauts issus des Ténèbres et nés avec l’Âme (lorsqu’elle renaît), parvient à dissoudre son lien avec le corps (et à atteindre l’Émancipation). » [230] Les qualités issues de la Passion, celles qui naissent des Ténèbres et celles immaculées, caractérisées par la pureté (c’est-à-dire celles incluses dans la qualité de Bonté), constituent en quelque sorte la semence à partir de laquelle toutes les créatures incarnées ont grandi. Parmi elles, la Bonté seule est la cause par laquelle les personnes dont l’âme est purifiée parviennent à l’Émancipation. Une personne dont l’âme est purifiée devrait donc abandonner toutes les qualités nées de la Passion et des Ténèbres. De plus, lorsque la qualité de Bonté est libérée de celles de la Passion et des Ténèbres, elle devient encore plus resplendissante. Certains disent que les sacrifices et autres actes accomplis à l’aide de mantras, et qui contribuent certainement à la purification de l’Âme, sont des actes mauvais ou cruels. (Ce point de vue est erroné.) D’un autre côté, ces actes sont le principal moyen de dissocier l’Âme de tout attachement temporel et d’observer la religion de la tranquillité. Sous l’influence des qualités nées de la Passion, tous les actes injustes sont accomplis, ainsi que tous les actes chargés de desseins terrestres et ceux qui naissent du désir. Sous l’influence des qualités nées des Ténèbres, on commet tous les actes chargés de cupidité et de colère. Sous l’influence de l’attribut des Ténèbres, on s’abandonne au sommeil et à la procrastination, et on s’adonne à tous les actes de cruauté et de plaisir charnel. Cependant, celui qui, possédant la foi et la connaissance des Écritures, observe l’attribut de Bonté, ne s’intéresse qu’à toutes les bonnes choses et acquiert une beauté (morale) et une âme exempte de toute souillure
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Bhishma dit : « De l’attribut de la Passion naît l’illusion ou la perte du jugement. De l’attribut des Ténèbres, ô taureau de la race de Bharata, naissent [ p. 97 ] la colère, la cupidité, la peur et l’orgueil. Lorsque tout cela est détruit, on devient pur. En obtenant la pureté, on parvient à la connaissance de l’Âme Suprême qui est resplendissante de splendeur, incapable de détérioration, immuable, imprégnant toutes choses, ayant le non-manifesté pour refuge, et la plus importante de toutes les déités. Investis dans Sa maya, les hommes s’éloignent de la connaissance et deviennent insensés, et, leur connaissance étant obscurcie, ils cèdent à la colère. [231] De la colère, ils deviennent sujets au désir. Du désir naissent la cupidité, l’illusion, la vanité, l’orgueil et l’égoïsme. De cet égoïsme découlent diverses sortes d’actes. » [232] Des actes naissent divers liens d’affection, et de ces liens naissent la tristesse ou la misère, et des actes empreints de joie et de tristesse naissent les prédispositions à la naissance et à la mort. [233] L’obligation de la naissance entraîne la responsabilité d’une résidence dans l’utérus, due à l’union de la semence vitale et du sang. Cette résidence est souillée d’excréments, d’urine et de mucosités, et toujours souillée par le sang qui y est généré. Accablée par la soif, l’Âme-Chit est liée par la colère et les autres choses énumérées ci-dessus. Elle cherche cependant à échapper à ces maux. À cet égard, les femmes doivent être considérées comme des instruments qui mettent en mouvement le courant de la Création. De par leur nature, les femmes sont Kshetra, et les hommes sont Kshetrajna par leurs attributs. C’est pourquoi les personnes sages ne devraient pas rechercher particulièrement les femmes (parmi d’autres objets du monde). [234] En effet, les femmes sont comme d’effrayantes puissances de mantra. Elles stupéfient les personnes dépourvues de sagesse. Elles sont englouties dans l’attribut de la Passion. Elles sont l’incarnation éternelle des sens. [235] [ p. 98 ] En conséquence du désir ardent que les hommes éprouvent pour les femmes, une progéniture en provient, grâce à (l’action de) la semence vitale. De même qu’on rejette de son corps la vermine qui y prend naissance, mais qui ne fait pas pour autant partie de soi-même, de même devrait-on rejeter cette vermine de son corps qu’on appelle enfants, qui, bien que considérés comme les siens, ne le sont pas en réalité. De la semence vitale, comme de la sueur (et autres impuretés), des créatures naissent du corps, influencées par les actes des vies antérieures ou par le cours de la nature. Par conséquent, celui qui possède la sagesse ne devrait avoir aucun égard pour elles. [236] L’attribut de la Passion repose sur celui des Ténèbres. L’attribut de la Bonté, lui, repose sur celui de la Passion. Les Ténèbres, non manifestées, se répandent sur la Connaissance,et provoque les phénomènes d’Intelligence et de Conscience. [237] On a dit que cette connaissance possédant les attributs d’Intelligence et de Conscience est la semence des Âmes incarnées. Ce qui est la semence d’une telle connaissance est appelé le Jiva (ou Chit-Âme). [238] En conséquence des actes et de la vertu du temps, l’Âme passe par des naissances et des cycles répétés de renaissances. Comme dans un rêve, l’Âme joue comme si elle était investie d’un corps qui, bien sûr, est dû à l’action de l’esprit, de la même manière, elle obtient dans le ventre de la mère un corps en conséquence d’attributs et de propensions ayant des actes (passés) pour origine. Tous les sens pendant qu’ils sont là, sont éveillés par les actes passés comme cause opératoire, sont générés [ p. 99 ] dans la Conscience en conséquence de l’esprit coexistant avec les attachements. [239] En conséquence des pensées sonores passées qui s’éveillent en elle, l’Âme, soumise à de telles influences, reçoit l’organe de l’ouïe. De même, de l’attachement aux formes naît son œil, et de son désir olfactif son organe de l’odorat. Des pensées tactiles, elle acquiert la peau. De même, elle acquiert les cinq souffles, à savoir Prana, Apana, Vyana, Udana et Samana, qui contribuent au maintien du corps. Enfermée dans un corps, tous ses membres pleinement développés en conséquence (comme indiqué ci-dessus) des actes passés, l’Âme prend naissance, avec la souffrance, tant physique que mentale, au début, au milieu et à la fin. Il faut savoir que la souffrance naît du fait même de l’acceptation du corps (dans l’utérus). Elle augmente avec l’idée du Soi. Du renoncement à ces attachements (qui sont la cause de la naissance), la souffrance prend fin. Celui qui connaît la fin de la souffrance atteint l’Émancipation. [240] L’origine et la destruction des sens reposent toutes deux sur l’attribut de la Passion. L’homme sage doit agir avec un examen attentif, à l’aide de l’œil constitué par les Écritures. [241] Les sens de la connaissance, même s’ils parviennent à atteindre tous leurs objectifs, ne parviennent jamais à submerger l’homme sans soif. L’Âme incarnée, en affaiblissant ses sens, échappe à l’obligation de la renaissance. [242]sont générés [ p. 99 ] dans la Conscience en conséquence de la coexistence du mental avec les attachements. [239:1] En conséquence des pensées sonores passées qui sont éveillées en elle, l’Âme, soumise à de telles influences, reçoit l’organe de l’ouïe. De même, de l’attachement aux formes naît son œil, et de son désir ardent d’odeur son organe de l’odorat. Des pensées du toucher, elle acquiert la peau. De la même manière, les cinq respirations sont acquises par elle, à savoir, Prana, Apana, Vyana, Udana et Samana, qui contribuent à maintenir le corps en mouvement. Enfermée dans un corps avec tous les membres pleinement développés en conséquence (comme indiqué ci-dessus) des actes passés, l’Âme prend naissance, avec la douleur, à la fois physique et mentale, au début, au milieu et à la fin. Il faut savoir que la souffrance naît du fait même de l’acceptation du corps (dans le ventre maternel). Elle augmente avec l’idée du Soi. Du renoncement à ces attachements (qui sont la cause de la naissance), la souffrance prend fin. Celui qui connaît la fin de la souffrance atteint l’Émancipation. [240:1] L’origine et la destruction des sens reposent toutes deux sur l’attribut de la Passion. L’homme sage doit agir avec un examen attentif, à l’aide de l’œil constitué par les Écritures. [241:1] Les sens de la connaissance, même s’ils parviennent à atteindre tous leurs objectifs, ne parviennent jamais à submerger l’homme sans soif. L’Âme incarnée, en affaiblissant ses sens, échappe à l’obligation de la renaissance. [242:1]sont générés [ p. 99 ] dans la Conscience en conséquence de la coexistence du mental avec les attachements. [239:2] En conséquence des pensées sonores passées qui sont éveillées en elle, l’Âme, soumise à de telles influences, reçoit l’organe de l’ouïe. De même, de l’attachement aux formes naît son œil, et de son désir ardent d’odeur son organe de l’odorat. Des pensées du toucher, elle acquiert la peau. De la même manière, les cinq respirations sont acquises par elle, à savoir, Prana, Apana, Vyana, Udana et Samana, qui contribuent à maintenir le corps en mouvement. Enfermée dans un corps avec tous les membres pleinement développés en conséquence (comme indiqué ci-dessus) des actes passés, l’Âme prend naissance, avec la douleur, à la fois physique et mentale, au début, au milieu et à la fin. Il faut savoir que la souffrance naît du fait même de l’acceptation du corps (dans le ventre maternel). Elle augmente avec l’idée du Soi. Du renoncement à ces attachements (qui sont la cause de la naissance), la souffrance prend fin. Celui qui connaît la fin de la souffrance atteint l’Émancipation. [240:2] L’origine et la destruction des sens reposent toutes deux sur l’attribut de la Passion. L’homme sage doit agir avec un examen attentif, à l’aide de l’œil constitué par les Écritures. [241:2] Les sens de la connaissance, même s’ils parviennent à atteindre tous leurs objectifs, ne parviennent jamais à submerger l’homme sans soif. L’Âme incarnée, en affaiblissant ses sens, échappe à l’obligation de la renaissance. [242:2]« Ne parviens jamais à submerger l’homme qui n’a plus soif. L’Âme incarnée, en affaiblissant ses sens, échappe à l’obligation de renaître. » [242:3]« Ne parviens jamais à submerger l’homme qui n’a plus soif. L’Âme incarnée, en affaiblissant ses sens, échappe à l’obligation de renaître. » [242:4]
« Bhishma dit : « Je vais maintenant te dire quels sont les moyens (pour conquérir les sens) tels qu’ils sont vus avec l’œil des écritures. Une personne, ô roi, atteindra le but le plus élevé à l’aide d’une telle connaissance et en façonnant sa conduite en conséquence. Parmi toutes les créatures vivantes, l’homme est considéré comme le plus important.
Parmi les hommes, les régénérés sont considérés comme les plus importants ; et parmi les régénérés, ceux qui connaissent les Védas. Ces derniers sont considérés comme les âmes de tous les êtres vivants. En effet, les Brahmanes [ p. 100 ] qui connaissent les Védas sont considérés comme omniscients et voyants. Ce sont des personnes qui ont acquis une connaissance de Brahma. De même qu’un aveugle, sans guide, rencontre de nombreuses difficultés sur la route, de même une personne dépourvue de savoir rencontre de nombreux obstacles dans le monde. C’est pourquoi ceux qui possèdent le savoir sont considérés comme supérieurs aux autres. Ceux qui désirent acquérir la vertu pratiquent divers rites selon les préceptes des Écritures. Cependant, ils ne parviennent pas à atteindre l’Émancipation, tout ce qu’ils acquièrent étant les qualités dont je parlerai plus loin. [243] Pureté de la parole, du corps et de l’esprit, pardon, vérité, constance et intelligence : ces qualités sont celles des personnes vertueuses qui observent les deux types de religion. Ce qu’on appelle Brahmacharya (religion d’abstinence ou yoga) est considéré comme le moyen d’atteindre Brahma. C’est la plus importante de toutes les religions. C’est par sa pratique que l’on atteint le but suprême (à savoir l’émancipation). Le Brahmacharya est dénué de tout lien avec les cinq souffles vitaux, l’esprit, la compréhension, les cinq sens de la perception et les cinq sens de l’action. Il est de ce fait libre de toutes les perceptions sensorielles. Il ne s’entend que comme un mot, et sa forme, sans être vue, ne peut être que conçue. C’est un état d’existence qui ne dépend que de l’esprit. Il est libre de tout lien avec les sens. Cet état sans péché doit être atteint par la seule compréhension. Celui qui le pratique dûment atteint Brahma ; celui qui le pratique à moitié, atteint la condition divine ; tandis que celui qui le pratique indifféremment, naît parmi les Brahmanes et, possédant le savoir, atteint l’éminence. Le Brahmacharya est extrêmement difficile à pratiquer. Écoutez maintenant les moyens (par lesquels on peut le pratiquer). La personne régénérée qui s’y adonne devrait maîtriser la passion dès qu’elle commence à se manifester ou dès qu’elle commence à s’intensifier. Celui qui a fait ce vœu ne devrait pas parler aux femmes. Il ne devrait jamais poser les yeux sur une femme nue. La vue des femmes, même dans des circonstances indifférentes, emplit de passion tous les hommes faibles d’esprit. Si une personne (en observant ce vœu) sent monter en son cœur le désir d’une femme, elle devrait (en expiation) observer le vœu appelé Krichcchra et passer trois jours dans l’eau. [244] Si le désir est entretenu au cours d’un rêve, on devrait, en plongeant dans l’eau, répéter mentalement trois fois les trois Riks d’Aghamarshana.[245] L’homme sage qui s’est adonné à la pratique de ce vœu devrait, avec un esprit étendu et éclairé, brûler les péchés dans son esprit, tous dus à la qualité de la Passion. De même que le canal qui évacue les déchets du corps est très étroitement lié au corps, de même l’Âme incarnée est très étroitement liée au corps qui la confine. Les différents types de sucs, passant par le réseau des artères, nourrissent le vent, la bile et le flegme, le sang, la peau et la chair, les intestins, les os et la moelle, et le corps tout entier. Sachez qu’il existe dix canaux principaux. Ceux-ci assistent les fonctions des cinq sens. De ces dix partent des milliers d’autres canaux de forme plus minuscule. Comme les rivières remplissant l’océan au bon moment, tous ces canaux, contenant des sucs, nourrissent le corps. Un canal appelé Manovaha mène au cœur. Il puise dans chaque partie du corps humain la semence vitale née du désir. De nombreux autres canaux, partant de ce canal principal, s’étendent dans toutes les parties du corps et, porteurs de la chaleur, provoquent la vision (et le reste). De même que le beurre contenu dans le lait est baratté par des barattes, les désirs suscités dans l’esprit (par la vue ou la pensée des femmes) rassemblent la semence vitale présente dans le corps. Même au cœur de nos rêves, la passion, née dans l’imagination, assaille l’esprit, si bien que le canal déjà nommé, Manovaha, expulse la semence vitale née du désir. Le grand et divin Rishi Atri connaît bien le sujet de la génération de la semence vitale. Les sucs produits par la nourriture, le conduit appelé Manovaha et le désir né de l’imagination sont les trois causes à l’origine de la graine vitale dont Indra est la divinité présidante. La passion qui favorise l’émission de ce fluide est donc appelée Indriya. Ceux qui savent que le cours de la graine vitale est la cause de ce mélange de castes sont des hommes aux passions contenues. Leurs péchés sont considérés comme consumés et ils ne sont jamais sujets à une renaissance. Celui qui agit simplement pour soutenir son corps, réduisant par l’esprit les trois attributs (Bonté, Passion et Ténèbres) à un état d’uniformité, et qui, à ses derniers instants, amène ses souffles vitaux au conduit appelé Manovaha, échappe à l’obligation de renaître. [246] L’Esprit est sûr d’acquérir la Connaissance. C’est l’Esprit qui prend forme. L’esprit de toutes les personnes à l’âme élevée, atteignant le succès par la méditation, [ p. 102 ] devient libéré du désir, éternel et lumineux. [247] Par conséquent, pour détruire l’esprit (en tant qu’esprit),« Il ne faut accomplir que des actes sans péché et, en se libérant des attributs de la Passion et des Ténèbres, on est sûr d’atteindre un but très désirable. » [248] La connaissance (ordinairement) acquise dans la jeunesse s’affaiblit avec la décrépitude. Une personne, cependant, dotée d’une compréhension mûre parvient, grâce aux effets bénéfiques des vies passées, à détruire ses désirs. [249] Une telle personne, en transcendant les liens du corps et des sens, tel un voyageur traversant un chemin semé d’obstacles, et en transgressant tous les défauts qu’elle voit, parvient à goûter le nectar (de l’Émancipation). »
« Bhishma dit : « Les créatures vivantes, en s’attachant à des objets des sens qui sont toujours chargés de mal, deviennent impuissantes. Les personnes à l’âme noble, cependant, qui n’y sont pas attachées, atteignent le but le plus élevé. L’homme intelligent, voyant le monde accablé par les maux constitués par la naissance, la mort, la décrépitude, le chagrin, la maladie et les angoisses, devrait s’efforcer d’atteindre l’Émancipation. Il devrait être pur dans la parole, la pensée et le corps ; il devrait être libre de tout orgueil. D’une âme tranquille et possédant la connaissance, il devrait mener une vie de mendicité et rechercher le bonheur sans être attaché à aucun objet mondain. De plus, si l’attachement s’avère posséder l’esprit par compassion envers les créatures, il devrait, voyant que l’univers est le résultat d’actes, montrer [ p. 103 ] indifférence à l’égard de la compassion elle-même. [250] Quel que soit le bien accompli, l’acte accompli ou le péché commis, celui qui l’accomplit en subit les conséquences. Par conséquent, il ne faut, en paroles, en pensées et en actes, accomplir que de bonnes actions. [251] Celui qui pratique l’abstinence de nuire (à autrui), la véracité des paroles, l’honnêteté envers toutes les créatures et le pardon, et qui n’est jamais insouciant, parvient au bonheur. Par conséquent, en exerçant son intelligence, il faut disposer son esprit, après l’avoir entraîné, à la paix envers toutes les créatures. [252] L’homme qui considère la pratique des vertus énumérées ci-dessus comme le devoir suprême, comme propice au bonheur de toutes les créatures et comme destructrice de toute forme de chagrin,Il possède la plus haute connaissance et parvient à obtenir le bonheur. Ainsi (comme nous l’avons déjà dit), il faut, en exerçant son intelligence, disposer son esprit, après l’avoir entraîné, à la paix envers toutes les créatures. Il ne faut jamais songer à faire du mal à autrui. Il ne faut pas convoiter ce qui est bien au-dessus de ses forces. Il ne faut pas tourner ses pensées vers des objets inexistants. Il faut, au contraire, orienter son esprit vers la connaissance par des efforts persistants qui sont sûrs de réussir. [253] Grâce aux déclarations des Srutis et à des efforts persistants calculés pour assurer le succès, cette connaissance est sûre de couler. Celui qui désire dire de bonnes paroles ou observer une religion épurée de toute sordide ne doit exprimer que la vérité, exempte de toute malice ou de toute censure. Celui qui possède un cœur sain devrait prononcer des paroles qui ne soient pas chargées de malhonnêteté, qui ne soient pas dures, qui ne soient pas cruelles, qui ne soient pas mauvaises et qui ne soient pas caractérisées par le bavardage. L’univers est lié à la parole. Si l’on est disposé à renoncer (à tous les objets du monde), alors on devrait proclamer, [254] avec un esprit rempli d’humilité et une compréhension purifiée, ses propres actes mauvais. [255] Celui qui se lance dans l’action, poussé par des penchants chargés de l’attribut de la Passion, obtient beaucoup de misère en ce monde et finit par sombrer en enfer. Il faut donc pratiquer [ p. 104 ] la maîtrise de soi dans le corps, la parole et l’esprit. Les ignorants qui portent les fardeaux du monde sont comme des voleurs chargés de leur butin de moutons égarés (séparés des troupeaux emmenés au pâturage). Ces derniers sont toujours attentifs aux routes qui leur sont défavorables (en raison de la présence de la garde du roi). [256] En effet, de même que les voleurs doivent se débarrasser de leur butin s’ils souhaitent la sécurité, de même une personne devrait se défaire de tout acte dicté par la Passion et les Ténèbres si elle veut atteindre la félicité. Sans aucun doute, une personne sans désir, libérée des liens du monde, se contentant de vivre dans la solitude, sobre dans son alimentation, dévouée aux pénitences et maîtrisant ses sens, qui a brûlé toutes ses peines par l’acquisition de la connaissance, qui prend plaisir à pratiquer tous les détails de la discipline du yoga, et qui a l’âme purifiée, parvient, grâce à son esprit replié sur lui-même, à atteindre Brahma ou l’Émancipation. [257] Celui qui est doté de patience et d’une âme purifiée devrait, sans aucun doute, maîtriser sa compréhension. Avec cette compréhension (ainsi disciplinée), il devrait ensuite maîtriser son esprit, puis, avec l’esprit, dominer les objets des sens. Une fois l’esprit ainsi maîtrisé et les sens entièrement soumis, ceux-ci deviendront lumineux et entreront joyeusement en Brahma. Lorsque les sens seront retirés dans l’esprit,Il en résulte que Brahma se manifeste en lui. En effet, lorsque les sens sont détruits et que l’âme retourne à l’attribut de l’existence pure, elle est considérée comme transformée en Brahma. De plus, il ne faut jamais faire étalage de son pouvoir de yoga. Au contraire, il faut toujours s’efforcer de maîtriser ses sens en pratiquant les règles du yoga. En effet, celui qui pratique les règles du yoga doit accomplir tous les actes par lesquels sa conduite et son tempérament peuvent devenir purs. [258] (Sans faire de ses pouvoirs de yoga le moyen de subsistance), il faut plutôt vivre de grains de maïs concassés, de haricots mûrs, de gâteaux secs de graines dont l’huile a été extraite, d’herbes potagères, d’orge à moitié mûre, de farine de légumineuses frites, de fruits et de racines, obtenus en aumônes. [259] En réfléchissant aux caractéristiques du temps et du lieu, on devrait, selon ses inclinations, observer, après un examen approfondi, les vœux et les règles concernant le jeûne. On ne devrait pas suspendre une observance commencée. Comme quelqu’un qui allume lentement un feu, on devrait étendre progressivement un acte inspiré par la connaissance. Ce faisant, Brahma brille progressivement en nous comme le Soleil. L’Ignorance, qui a la Connaissance pour lieu de repos, étend son influence sur les trois états (veille, rêve et sommeil sans rêve). La [ p. 105 ] Connaissance, à son tour, qui suit la Compréhension, est assaillie par l’Ignorance. [260] La personne au cœur mauvais ne parvient pas à obtenir la connaissance de l’Âme parce qu’elle la considère comme unie aux trois états, bien qu’en réalité elle les transcende tous. Cependant, lorsqu’il parvient à appréhender les limites sous lesquelles se manifestent les deux, à savoir l’union avec les trois états et la séparation d’avec eux, c’est alors qu’il se libère de tout attachement et atteint l’Émancipation. Une fois cette appréhension atteinte, on transcende les effets de l’âge, on s’élève au-dessus des conséquences de la décrépitude et de la mort, et on obtient Brahma, éternel, immortel, immuable, inaltérable.[259:1] En réfléchissant aux caractéristiques du temps et du lieu, on devrait, selon ses inclinations, observer, après un examen approfondi, les vœux et les règles concernant le jeûne. On ne devrait pas suspendre une observance commencée. Comme quelqu’un qui allume lentement un feu, on devrait étendre progressivement un acte inspiré par la connaissance. Ce faisant, Brahma brille progressivement en nous comme le Soleil. L’Ignorance, qui a la Connaissance pour lieu de repos, étend son influence sur les trois états (veille, rêve et sommeil sans rêve). La [ p. 105 ] Connaissance, à son tour, qui suit la Compréhension, est assaillie par l’Ignorance. [260:1] La personne au cœur mauvais ne parvient pas à obtenir la connaissance de l’Âme parce qu’elle la considère comme unie aux trois états, bien qu’en réalité elle les transcende tous. Cependant, lorsqu’il parvient à appréhender les limites sous lesquelles se manifestent les deux, à savoir l’union avec les trois états et la séparation d’avec eux, c’est alors qu’il se libère de tout attachement et atteint l’Émancipation. Une fois cette appréhension atteinte, on transcende les effets de l’âge, on s’élève au-dessus des conséquences de la décrépitude et de la mort, et on obtient Brahma, éternel, immortel, immuable, inaltérable.[259:2] En réfléchissant aux caractéristiques du temps et du lieu, on devrait, selon ses inclinations, observer, après un examen approfondi, les vœux et les règles concernant le jeûne. On ne devrait pas suspendre une observance commencée. Comme quelqu’un qui allume lentement un feu, on devrait étendre progressivement un acte inspiré par la connaissance. Ce faisant, Brahma brille progressivement en nous comme le Soleil. L’Ignorance, qui a la Connaissance pour lieu de repos, étend son influence sur les trois états (veille, rêve et sommeil sans rêve). La [ p. 105 ] Connaissance, à son tour, qui suit la Compréhension, est assaillie par l’Ignorance. [260:2] La personne au cœur mauvais ne parvient pas à obtenir la connaissance de l’Âme parce qu’elle la considère comme unie aux trois états, bien qu’en réalité elle les transcende tous. Cependant, lorsqu’il parvient à appréhender les limites sous lesquelles se manifestent les deux, à savoir l’union avec les trois états et la séparation d’avec eux, c’est alors qu’il se libère de tout attachement et atteint l’Émancipation. Une fois cette appréhension atteinte, on transcende les effets de l’âge, on s’élève au-dessus des conséquences de la décrépitude et de la mort, et on obtient Brahma, éternel, immortel, immuable, inaltérable.
Bhishma dit : « Le yogi qui souhaite toujours pratiquer le Brahmacharya sans péché et qui est marqué par les défauts liés aux rêves devrait, de tout son cœur, chercher à abandonner le sommeil. Dans les rêves, l’âme incarnée, affectée par les attributs de la Passion et des Ténèbres, semble être possédée par un autre corps et agir sous l’influence du désir. [261] Grâce à l’application à l’acquisition de la connaissance, à la réflexion et à la récapitulation continues, le yogi reste toujours éveillé. En effet, le yogi peut se maintenir continuellement éveillé en se consacrant à la connaissance. À ce sujet, on s’est demandé quel est cet état dans lequel la créature incarnée se croit entourée et engagée dans des objets et des actes. Il est vrai que l’être incarné, dont les sens sont réellement suspendus, se croit toujours possédé par un corps doté de tous les sens de la connaissance et de l’action. Quant à la question soulevée, on dit que ce maître de yoga, nommé Hari, comprend parfaitement comment cela se produit. » Les grands Rishis affirment que l’explication de Hari est correcte et conforme à la raison. Les érudits affirment que c’est parce que les sens sont épuisés par la fatigue que toutes les créatures font des rêves. (Bien que les sens soient suspendus), l’esprit, en revanche, ne disparaît jamais (ni ne devient inactif), d’où l’apparition des rêves. C’est, selon tous, leur cause principale. De même que les imaginations d’une personne éveillée et engagée dans des actes ne sont dues qu’au pouvoir créateur de l’esprit, de même les impressions d’un rêve n’appartiennent qu’à l’esprit. Une personne animée de désir et d’attachement acquiert ces imaginations (en rêve) à partir des impressions d’innombrables vies passées. Rien de ce qui impressionne l’esprit une fois n’est perdu, et l’Âme, consciente de toutes ces impressions, les fait surgir de l’obscurité. [262] Quel que soit l’attribut de Bonté, de Passion et de Ténèbres qui soit provoqué par l’influence d’actes passés, et quel que soit celui d’entre eux qui affecte l’esprit à ce moment-là, les éléments (dans leurs formes subtiles) le manifestent ou l’indiquent en conséquence (sous forme d’images). [263] Après que les images ont ainsi été produites, l’attribut particulier de Bonté, de Passion ou de Ténèbres qui peut avoir été provoqué par un acte passé s’élève dans l’esprit et conduit à son résultat final, à savoir le bonheur ou le malheur. Ces images ayant le vent, la bile et le flegme pour causes principales, que les hommes appréhendent par ignorance et en conséquence de propensions chargées de Passion et de Ténèbres, ne peuvent pas, a-t-on dit, être facilement écartées. [264] Quels que soient les objets qu’une personne perçoit dans l’esprit (à l’état de veille) par les sens dans un état de perspicacité, l’esprit les appréhende dans les rêves, tandis que les sens sont obscurcis quant à leurs fonctions.[265] L’Esprit existe sans entrave en toutes choses. Ceci est dû à la nature de l’Âme. L’Âme doit être comprise. Tous les éléments et les objets qu’ils composent existent dans l’Âme. [266] Dans l’état appelé sommeil sans rêve (sushupti), le corps humain manifeste, qui est bien sûr la porte des rêves, disparaît dans l’esprit. Occupant le corps, l’esprit pénètre dans l’âme qui est manifeste et dont dépendent toutes les choses existantes et inexistantes, et se transforme en un témoin éveillé avec une certitude d’appréhension. Demeurant ainsi dans la pure Conscience qui est l’âme de toutes choses, il est considéré par les érudits comme [ p. 107 ] transcendant à la fois la Conscience et toutes les choses de l’univers. [267] Le yogin qui, par désir, convoite l’un des attributs divins (de Connaissance ou de Renonciation, etc.) devrait considérer un esprit pur comme identique à l’objet de son désir. Toutes choses reposent dans un esprit ou une âme pure. [268] Tel est le résultat atteint par celui qui s’engage dans des pénitences. Le yogin, cependant, qui a traversé les Ténèbres ou l’ignorance, devient possédé d’une radiance transcendante. Lorsque les Ténèbres ou l’ignorance ont été transcendées, l’Âme incarnée devient Brahma Suprême, la cause de l’univers. [269] Les divinités ont des pénitences et des rites védiques. L’obscurité (ou l’orgueil et la cruauté), qui détruit les premières, a été adoptée par les Asuras. Ceci, à savoir Brahma, dont on a dit qu’il n’avait que la Connaissance pour attribut, est difficile à atteindre tant par les divinités que par les Asuras. Il faut savoir que les qualités de Bonté, de Passion et d’Obscurité appartiennent aux divinités et aux Asuras. La Bonté est l’attribut des divinités, tandis que les deux autres appartiennent aux Asuras. Brahma transcende tous ces attributs. Il est la Connaissance pure. Il est l’Immortalité. Il est la pure splendeur. Il est immuable. Les personnes à l’âme purifiée qui connaissent Brahma atteignent le but suprême. Celui qui a la connaissance pour les yeux peut en dire autant avec l’aide de la raison et de l’analogie. Brahma, indestructible, peut être compris en retirant simplement les sens et l’esprit (des objets extérieurs vers l’âme elle-même). » [270]107] transcendant à la fois la Conscience et toutes choses dans l’univers. [267:1] Ce yogin qui, par désir, convoite l’un des attributs divins (de Connaissance ou de Renonciation, etc.) devrait considérer un esprit pur comme identique à l’objet de son désir. Toutes choses reposent dans un esprit ou une âme pure. [268:1] Tel est le résultat atteint par celui qui s’engage dans des pénitences. Ce yogin, cependant, qui a traversé les Ténèbres ou l’ignorance, devient possédé d’une radiance transcendante. Lorsque les ténèbres ou l’ignorance ont été transcendées, l’Âme incarnée devient Brahma Suprême, la cause de l’univers. [269:1] Les divinités ont des pénitences et des rites védiques. L’obscurité (ou l’orgueil et la cruauté), qui est destructrice des premières, a été adoptée par les Asuras. Ce Brahma, dont on dit qu’il n’a que la Connaissance pour attribut, est difficile à atteindre, que ce soit par les divinités ou par les Asuras. Il faut savoir que les qualités de Bonté, de Passion et d’Obscurité appartiennent aux divinités et aux Asuras. La Bonté est l’attribut des divinités, tandis que les deux autres appartiennent aux Asuras. Brahma transcende tous ces attributs. Il est pure Connaissance. Il est Immortalité. Il est pure splendeur. Il est immuable. Les personnes à l’âme purifiée qui connaissent Brahma atteignent le but suprême. Celui qui a la connaissance pour l’œil peut en dire autant avec l’aide de la raison et de l’analogie. Brahma, indestructible, peut être compris simplement en retirant les sens et l’esprit (des objets extérieurs pour les intégrer à l’âme elle-même). » [270:1]107] transcendant à la fois la Conscience et toutes choses dans l’univers. [267:2] Ce yogin qui, par désir, convoite l’un des attributs divins (de Connaissance ou de Renonciation, etc.) devrait considérer un esprit pur comme identique à l’objet de son désir. Toutes choses reposent dans un esprit ou une âme pure. [268:2] Tel est le résultat atteint par celui qui s’engage dans des pénitences. Ce yogin, cependant, qui a traversé les Ténèbres ou l’ignorance, devient possédé d’une radiance transcendante. Lorsque les ténèbres ou l’ignorance ont été transcendées, l’Âme incarnée devient Brahma Suprême, la cause de l’univers. [269:2] Les divinités ont des pénitences et des rites védiques. L’obscurité (ou l’orgueil et la cruauté), qui est destructrice des premières, a été adoptée par les Asuras. Ce Brahma, dont on dit qu’il n’a que la Connaissance pour attribut, est difficile à atteindre, que ce soit par les divinités ou par les Asuras. Il faut savoir que les qualités de Bonté, de Passion et d’Obscurité appartiennent aux divinités et aux Asuras. La Bonté est l’attribut des divinités, tandis que les deux autres appartiennent aux Asuras. Brahma transcende tous ces attributs. Il est pure Connaissance. Il est Immortalité. Il est pure splendeur. Il est immuable. Les personnes à l’âme purifiée qui connaissent Brahma atteignent le but suprême. Celui qui a la connaissance pour l’œil peut en dire autant avec l’aide de la raison et de l’analogie. Brahma, indestructible, peut être compris simplement en retirant les sens et l’esprit (des objets extérieurs pour les intégrer à l’âme elle-même). » [270:2]Brahma qui est indestructible peut être compris en retirant seulement les sens et l’esprit (des objets extérieurs dans l’âme elle-même). » [270:3]Brahma qui est indestructible peut être compris en retirant seulement les sens et l’esprit (des objets extérieurs dans l’âme elle-même). » [270:4]
« Bhishma dit : « On ne peut pas dire qu’il connaisse Brahma s’il ne connaît pas les quatre sujets (à savoir les rêves, le sommeil sans rêve, Brahma tel qu’il est indiqué par les attributs et Brahma comme transcendant tous les attributs), ainsi que ce qui est Manifesté (à savoir le corps) et ce qui est Non-Manifesté (l’âme-chit), que le grand Rishi (Narayana) a décrit comme Tattwam. [271] Ce qui est manifesté doit être connu comme passible de mort. Ce qui est non-manifesté (à savoir l’âme-chit) doit être connu comme transcendant la mort. Le Rishi Narayana a décrit la religion de Pravritti. Sur elle repose l’univers entier avec ses créatures mobiles et immobiles. » La religion de Nivritti mène à nouveau au Brahma immanifesté et éternel. [272] Le Créateur (Brahma) a décrit la religion de Pravritti. Pravritti implique renaissance ou retour. Nivritti, en revanche, implique la fin suprême. L’ascète qui désire distinguer avec exactitude le bien du mal, qui est toujours déterminé à comprendre la nature de l’Âme et qui se consacre à la religion de Nivritti, atteint cette fin suprême. [273] Celui qui désire accomplir cela devrait connaître à la fois le Non-Manifesté et le Purusha dont je parlerai plus loin. Ce qui, de plus, diffère du Non-Manifesté et du Purusha, les transcende tous deux et se distingue de tous les êtres, devrait être particulièrement considéré par celui qui possède de l’intelligence. [274] Prakriti et Purusha sont tous deux sans commencement et sans fin. Tous deux sont incapables d’être connus par leurs semblables. Tous deux sont éternels et indestructibles. Tous deux sont plus grands que le plus grand (de l’être). En cela, ils sont semblables. Il existe encore des points de dissemblance entre eux. (J’en parlerai plus loin.) Prakriti est imprégnée des trois attributs (Bonté, Passion et Ténèbres). Elle est également engagée dans la création. Les véritables attributs de Kshetrajna (Purusha ou l’Âme) doivent être connus pour être différents. [275] Purusha est celui qui appréhende toutes les transformations de Prakriti (mais ne peut être appréhendé lui-même). Il transcende (par rapport à sa nature originelle) tous les attributs. Quant à Purusha et à l’Âme Suprême, tous deux sont incompréhensibles. De plus, étant tous deux dépourvus d’attributs permettant de les distinguer, tous deux se distinguent hautement de tout le reste. [276] Une personne portant un turban a la tête entourée de trois plis d’un morceau de tissu. (La personne, cependant, n’est pas identique au turban qu’elle porte). De la même manière, l’Âme incarnée est investie des trois attributs de Bonté, de Passion et de Ténèbres. Mais bien qu’elle soit ainsi investie, l’Âme n’est pas identique à ces attributs. D’où ces quatre thèmes, couverts par ces quatre considérations.Il faut comprendre cela. [277] Celui qui comprend tout cela n’est jamais stupéfait lorsqu’il doit tirer des conclusions (concernant tous les sujets de recherche). Celui qui désire atteindre une grande prospérité doit devenir pur d’esprit et s’adonner à des pratiques austères concernant le corps et les sens, et se consacrer au yoga sans désir de fruits. L’univers est imprégné du pouvoir du yoga qui circule secrètement dans chaque partie et l’illumine vivement. Le soleil et la lune brillent d’un éclat éclatant au firmament du cœur grâce au pouvoir du yoga. Le résultat du yoga est la Connaissance. Le yoga est très vanté dans le monde. [278] Tous les actes qui détruisent la Passion et les Ténèbres constituent le yoga dans son caractère réel. Le Brahmacharya et l’abstention de toute blessure sont considérés comme constituant le yoga du corps ; tandis que la maîtrise appropriée de l’esprit et de la parole est considérée comme constituant le yoga de l’esprit. La nourriture obtenue en aumônes auprès de personnes régénérées et familiarisées avec le rituel se distingue de toute autre nourriture. En consommant cette nourriture avec abstinence, les péchés nés de la Passion commencent à s’estomper. Un yogi se nourrissant d’une telle nourriture voit ses sens se détourner progressivement de leurs objets. Il ne devrait donc prendre que la quantité de nourriture strictement nécessaire à l’entretien de son corps. (Un autre conseil peut être donné) que la connaissance acquise progressivement par l’esprit consacré au yoga devrait être joyeusement intégrée dans ses derniers instants par un effort de force. [279] L’Âme incarnée, une fois dépouillée de Rajas, (n’atteint pas immédiatement l’Émancipation, mais) prend une forme subtile dotée de tous les sens de perception et se déplace dans l’espace. Français Quand son esprit n’est plus affecté par les actes, il perd, en conséquence d’une telle renonciation, cette forme subtile et se fond dans Prakriti (sans toutefois atteindre Brahma ou l’Émancipation qui transcende Prakriti). [280] Après la destruction de ce corps grossier, celui qui, par absence d’insouciance, échappe aux trois corps (à savoir le grossier, le subtil et le karana), réussit à atteindre l’Émancipation. [281] La naissance et la mort des créatures dépendent toujours de la cause constituée par l’Ignorance originelle [ p. 110 ] (ou Avidya). Lorsque la connaissance de Brahma apparaît, la nécessité ne poursuit plus la personne. Français Ceux, cependant, qui acceptent ce qui est le contraire de la vérité (en croyant être le Soi alors qu’en réalité ce n’est pas le Soi) sont des hommes dont l’entendement est toujours occupé par la naissance et la mort de toutes les choses existantes. (De telles personnes ne rêvent même jamais d’Émancipation). [282] Soutenant leur corps à l’aide de la patience, retirant leur cœur de tous les objets extérieurs à l’aide de leur compréhension, et se retirant du monde des sens, certains yogis adorent les sens en conséquence de leur subtilité.[283] Certains d’entre eux, l’esprit purifié par le yoga, procédant selon (les étapes indiquées dans) les écritures et atteignant le plus haut, parviennent à le connaître à l’aide de l’entendement et demeurent dans ce qui est le plus haut et qui, sans s’appuyer sur rien d’autre, repose sur lui-même. [284] Certains adorent Brahma en images. Certains L’adorent comme existant avec des attributs. Certains réalisent à plusieurs reprises la Divinité suprême qui a été décrite comme étant comme un éclair et qui est à nouveau indestructible. [285] D’autres qui ont brûlé leurs péchés par des pénitences, atteignent Brahma à la fin. Toutes ces personnes à l’âme élevée atteignent le but le plus élevé. Avec l’œil des écritures, il faut observer les attributs subtils de ces différentes formes, distinguées par des attributs, de Brahma qui sont (ainsi) adorées par les hommes. Le yogi qui a transcendé la nécessité de dépendre du corps, qui a rejeté tous les attachements et dont l’esprit se consacre à l’abstraction du yoga, devrait être connu comme une autre instance de l’Infini, comme la Divinité Suprême, ou comme ce qu’elle n’est pas manifestée. [286] Ceux dont le cœur se consacre à l’acquisition de la connaissance réussissent d’abord à se libérer du monde des mortels. Ensuite, en rejetant les attachements, ils participent à la nature de Brahma et atteignent enfin le but suprême.
[ p. 111 ]
« Ainsi, les personnes familiarisées avec les Védas ont parlé de la religion qui mène à la réalisation de Brahma. Ceux qui suivent cette religion selon la mesure de leur connaissance réussissent tous à atteindre le but le plus élevé. Même ceux qui réussissent à acquérir une connaissance inébranlable (par les assauts du scepticisme) et qui libère ses possesseurs de tout attachement, atteignent diverses régions élevées après la mort et s’affranchissent selon la mesure de leur connaissance. Les personnes au cœur pur qui ont absorbé le contentement de la connaissance et qui ont rejeté tous les désirs et attachements, se rapprochent progressivement, par nature, de plus en plus de Brahma qui a le non-manifesté pour attribut, qui est divin, et sans naissance ni mort. Réalisant que Brahma réside dans leur âme, ils deviennent eux-mêmes immuables et ne doivent jamais retourner (à la terre). » Parvenant à cet état suprême, indestructible et éternel, ils vivent dans la félicité. La connaissance de ce monde est la suivante : il existe (pour les personnes égarées). Il n’existe pas (pour ceux qui n’ont pas été stupéfaits par l’erreur). L’univers entier, prisonnier du désir, tourne comme une roue. Comme les fibres d’une tige de lotus se répandent dans chaque partie de la tige, de même les fibres du désir, sans commencement ni fin, se répandent dans chaque partie du corps. Comme un tisserand tisse ses fils dans une étoffe au moyen de sa navette, de même les fils qui constituent la trame de l’univers sont tissés par la navette du Désir. Celui qui connaît correctement les transformations de Prakriti, Prakriti elle-même et Purusha, se libère du Désir et atteint l’Émancipation. [287] Le divin Rishi Narayana, ce refuge de l’univers, par compassion envers toutes les créatures, a clairement promulgué ces moyens pour l’acquisition de l’immortalité. »
« Yudhishthira dit : « En suivant quelle conduite, ô toi qui es familier avec toutes les lignes de conduite, Janaka, le souverain de Mithila versé dans la religion de l’Émancipation, a-t-il réussi à atteindre l’Émancipation, après avoir rejeté tous les plaisirs du monde ? »
Bhishma dit : « À ce propos, on cite le vieux récit suivant relatant la conduite particulière par laquelle ce souverain, parfaitement au courant de toutes les lignes de conduite, réussit à atteindre la plus haute félicité. Il y avait un souverain à Mithila du nom de Janadeva, de la race de Janaka. Il était constamment occupé à réfléchir aux lignes de conduite qui pourraient mener à l’accomplissement de Brahma. Une centaine de précepteurs vivaient toujours dans son palais, lui enseignant les divers devoirs suivis par ceux qui s’étaient livrés à divers modes de vie. [288] Adonné à l’étude des Védas, il n’était pas très satisfait des spéculations de ses instructeurs sur le caractère de l’Âme, et de leurs doctrines de l’extinction lors de la dissolution du corps ou de la renaissance après la mort. Il était une fois un grand ascète du nom de Panchasikha, fils de Kapila, qui, après avoir parcouru le monde entier, arriva à Mithila. Doté de conclusions justes concernant toutes les spéculations sur les divers devoirs liés au renoncement, il était au-dessus de tous les couples d’opposés (tels que le chaud et le froid, le bonheur et le malheur), et n’avait aucun doute. Il était considéré comme le plus grand des Rishis. Habitant où bon lui semblait, il désirait mettre à la portée de tous les hommes la félicité éternelle, si difficile à atteindre. Il semblait parcourir le monde, stupéfiant le monde, ayant pris la forme de ce grand Rishi, ce seigneur des créatures, que les adeptes de la doctrine Sankhya connaissaient sous le nom de Kapila. Il était le plus grand de tous les disciples d’Asuri et était appelé l’immortel. Il avait accompli un sacrifice mental qui avait duré mille ans. [289] Il était ferme d’esprit et avait accompli tous les rites et sacrifices prescrits par les Écritures et qui conduisent à la réalisation de Brahma. Il connaissait parfaitement les cinq enveloppes qui enveloppent l’âme. [290] Il était dévoué aux cinq actes liés à l’adoration de Brahma et possédait les cinq qualités (tranquillité, maîtrise de soi, etc.). Connu (comme déjà dit) sous le nom de Panchasikha, il s’était un jour approché d’une grande assemblée de Rishis adeptes des doctrines Sankhya et s’était enquis auprès d’eux de l’objet le plus élevé de l’acquisition humaine, à savoir le Non-Manifesté ou ce sur quoi reposent les cinq Purushas ou enveloppes (déjà nommées). [291] Afin d’obtenir une connaissance de l’Âme, Asuri s’était enquis auprès de son précepteur. Grâce aux instructions de ce dernier et à ses propres pénitences, Asuri comprit la distinction entre le corps et l’âme et acquit la vision céleste. [292] Dans ce rassemblement d’ascètes, Asuri fit son exposé sur l’Immuable et l’Indestructible Brahma, qui se présente sous diverses formes. Panchasikha devint un disciple d’Asuri. Il vivait de lait humain.Il y avait une certaine brahmane du nom de Kapila. Elle était l’épouse d’Asuri. [293] Panchasikha fut accepté par elle comme son fils et il avait l’habitude de téter ses seins. De ce fait, il fut connu comme le fils de Kapila et sa compréhension se fixa sur Brahma. Tout cela, concernant les circonstances de sa naissance et [ p. 113 ] celles qui l’ont conduit à devenir le fils de Kapila, m’a été raconté par le divin Rishi. [294] Ce dernier m’a également parlé de l’omniscience de Panchasikha. Familiarisé avec tous les devoirs, Panchasikha, après avoir acquis lui-même une haute connaissance (se rendit auprès de Janaka) et sachant que ce roi avait une révérence égale pour tous ses précepteurs, commença à étonner ce siècle de précepteurs (par un exposé chargé de sa doctrine), pour de nombreuses raisons. Constatant le talent de Kapileya, Janaka s’attacha à lui avec une extrême affection et, abandonnant ses cent précepteurs, commença à le suivre particulièrement. Kapileya commença alors à s’entretenir avec Janaka, qui, conformément à l’ordonnance, s’était incliné vers lui (comme le devrait un disciple) et qui était parfaitement capable de comprendre les instructions du sage, sur cette haute religion de l’Émancipation expliquée dans les traités de Sankhya. Après avoir abordé les souffrances de la naissance, il parla ensuite des souffrances des actes (religieux). Ayant terminé ce sujet, il expliqua les souffrances de tous les états de vie, jusqu’à celui qui se termine dans la haute région du Créateur. [295] Il discuta également de cette Illusion pour laquelle sont pratiquées la religion, les actes et leurs fruits, et qui est hautement indigne de confiance, destructrice, instable et incertaine. [296] Les sceptiques affirment que lorsque la mort (du corps) est constatée et constitue une preuve directe, attestée par tous, ceux qui soutiennent, en raison de leur foi dans les Écritures, l’existence d’une chose distincte du corps, appelée l’Âme, sont nécessairement vaincus. Ils affirment également que la mort signifie l’extinction de l’Âme, et que le chagrin, la décrépitude et la maladie impliquent la mort (partielle) de l’Âme. Celui qui soutient, par erreur, que l’Âme est distincte du corps et existe après la perte du corps, nourrit une opinion déraisonnable. [297] Si l’on considère comme existant ce qui n’existe pas réellement dans le monde, alors on peut mentionner que le roi, étant considéré ainsi, n’est jamais sujet à la décrépitude ou à la mort. Mais doit-il, pour autant, être réellement considéré comme au-dessus de la décrépitude et de la mort ? [298] Lorsqu’il s’agit de savoir si un objet existe ou n’existe pas, et que ce dont l’existence est affirmée présente tous les indices de sa non-existence, sur quoi s’appuient les gens ordinaires pour régler les affaires de la vie ? La preuve directe est à la base de l’inférence et des Écritures. Les Écritures peuvent être contredites par des preuves directes. Quant à l’inférence,Son effet probant est faible. Quel que soit le sujet, cessez de raisonner uniquement par inférence. Il n’y a rien d’autre appelé jiva que ce corps. Une graine de banian contient la capacité de produire des feuilles, des fleurs, des fruits, des racines et de l’écorce. De l’herbe et de l’eau consommées par une vache naissent du lait et du beurre, substances dont la nature diffère de celle des causes qui les produisent. Des substances de différentes sortes, lorsqu’on les laisse se décomposer dans l’eau pendant un certain temps, produisent des liqueurs spiritueuses dont la nature diffère fortement de celle des substances qui les produisent. De la même manière, de la graine vitale naissent le corps et ses attributs, avec l’entendement, la conscience, l’esprit et d’autres possessions. Deux morceaux de bois frottés l’un contre l’autre produisent du feu. La pierre appelée Suryakanta, entrant en contact avec les rayons du soleil, produit du feu. Toute substance métallique solide, chauffée au feu, dessèche l’eau à son contact. De même, le corps matériel produit l’esprit et ses attributs de perception, de mémoire, d’imagination, etc. De même que l’aimant déplace le fer, de même, les sens sont contrôlés par l’esprit. [299] Ainsi raisonnent les sceptiques. Les sceptiques, cependant, sont dans l’erreur. Car la disparition (de la seule force animatrice) lorsque le corps devient inanimé (et non l’extinction simultanée du corps lors de cet événement) est la preuve (que le corps n’est pas l’Âme, mais que l’Âme est quelque chose de distinct du corps et lui survit certainement. Si, en effet, corps et Âme avaient été la même chose, tous deux auraient disparu au même instant. Au lieu de cela, le corps mort peut être vu pendant un certain temps après la mort. La mort signifie donc la fuite du corps de quelque chose qui est différent du corps). La supplication des divinités par ceux-là mêmes qui nient l’existence séparée de l’Âme est un autre bon argument en faveur de la proposition selon laquelle l’Âme est séparée du corps ou a une existence qui peut être indépendante d’un cas matériel grossier. Les divinités que ces hommes prient sont invisibles et intouchables. On croit qu’elles existent sous des formes subtiles. (En réalité, si la croyance en des divinités dépourvues de formes matérielles grossières ne porte pas atteinte à leur raison, pourquoi l’existence d’une âme immatérielle à elle seule leur ferait-elle autant de violence ?) Un autre argument contre le sceptique est que sa proposition implique une destruction des actes (car si le corps et l’âme meurent ensemble, les actes de cette vie périraient également – conclusion à laquelle nul ne peut parvenir s’il veut expliquer les inégalités ou les conditions observées dans l’univers). [300] Ces entités mentionnées, qui ont des formes matérielles, ne peuvent en aucun cas être les causes (de l’âme immatérielle et de ses accompagnements immatériels : perception, mémoire, etc.).L’identité des existences immatérielles avec les objets matériels est incompréhensible. (Par conséquent, les objets eux-mêmes matériels ne peuvent en aucun cas être causes de la production de choses immatérielles.) — Certains pensent qu’il existe une renaissance et qu’elle est causée par l’ignorance, le désir d’agir, la cupidité, l’insouciance et l’adhésion à d’autres défauts. Ils disent que l’ignorance (Avidya) est l’âme. Les actes constituent la graine qui est déposée dans ce sol. Le désir est l’eau qui fait pousser cette graine ; c’est ainsi qu’ils expliquent la renaissance. Ils soutiennent que l’ignorance étant enracinée de manière imperceptible, un corps mortel étant détruit, un autre en surgit immédiatement ; et que lorsqu’il est brûlé par l’aide de la connaissance, la destruction de l’existence elle-même s’ensuit ou la personne atteint ce qu’on appelle le Nirvana. Cette opinion est également erronée. [Telle est la doctrine des bouddhistes]. On peut se demander : lorsque l’être qui renaît ainsi est différent par sa nature, sa naissance et ses finalités liées à la vertu et au vice, pourquoi devrais-je alors être considéré comme ayant une quelconque identité avec l’être qui fut ? En effet, la seule conclusion que l’on puisse en tirer est que la chaîne entière des existences d’un être particulier n’est pas réellement une chaîne de maillons connectés (mais que les existences successives sont sans lien les unes avec les autres). [301] Ensuite, si l’être issu d’une renaissance est réellement différent de ce qu’il était dans une phase antérieure de son existence, on peut se demander quelle satisfaction une personne peut tirer de l’exercice de la vertu de charité, ou de l’acquisition de connaissances ou de pouvoirs ascétiques, puisque les actes accomplis par l’un visent à se concentrer sur une autre personne dans une autre phase de son existence (sans que l’exécutant lui-même existe pour en profiter ?). Un autre résultat de la doctrine réfutée serait qu’une personne dans cette vie peut être rendue malheureuse par les actes d’une autre personne dans une vie antérieure, ou qu’une personne devenue malheureuse peut à nouveau être rendue heureuse. En observant, cependant, ce qui se passe réellement dans le monde, on peut tirer une conclusion appropriée concernant l’invisible. [302] La Conscience séparée qui résulte de la renaissance est (selon ce que l’on peut déduire de la théorie bouddhique de la vie) différente de la Conscience qui l’avait précédée dans une vie antérieure. Cependant, la manière dont cette théorie explique l’apparition de cette Conscience séparée ne semble ni cohérente ni raisonnable. La Conscience (telle qu’elle existait dans la vie antérieure) était tout le contraire d’éternelle, n’étant que transitoire, s’étendant comme elle l’a fait jusqu’à la dissolution du corps.Ce qui a eu une fin ne peut être considéré comme la cause de la production d’une seconde Conscience apparaissant après la survenance de la fin. Si, de nouveau, la perte même de la Conscience antérieure est considérée comme la cause de la production de la seconde Conscience, alors, lors de la mort d’un corps humain provoquée par un lourd gourdin, un second corps naîtrait du corps ainsi privé d’animation. [303] Une fois de plus, leur doctrine de l’extinction de la vie (ou Nirvana ou Sattwasankshaya) se heurte à l’objection que cette extinction deviendra un phénomène récurrent comme celui des saisons, de l’année, du yuga, de la chaleur, du froid, ou des objets agréables ou désagréables. [304] Si, pour éviter ces objections, les adeptes de cette doctrine affirment l’existence d’une Âme permanente à laquelle s’attache chaque nouvelle Conscience, ils s’exposent à la nouvelle objection selon laquelle cette substance permanente, en étant vaincue par la décrépitude et par la mort qui entraîne la destruction, peut avec le temps être elle-même affaiblie et détruite. Si les supports d’une maison sont affaiblis par le temps, la maison elle-même est sûre de s’écrouler à la fin. [305] Les sens, l’esprit, le vent, le sang, la chair, les os (et tous les constituants du corps), l’un après l’autre, subissent la destruction et entrent chacun dans sa propre cause productive. [306] Si de nouveau l’existence d’une Âme éternelle est affirmée, immuable, qui est le refuge de l’entendement, de la conscience et d’autres attributs du genre habituel, et qui est dissociée de tous ceux-ci, une telle affirmation serait exposée à une sérieuse objection, [ p. 117 ] car alors tout ce qui se fait habituellement dans le monde serait dénué de sens, surtout en ce qui concerne l’obtention des fruits de la charité et des autres actes religieux. Toutes les déclarations des Srutis incitant à ces actes, et tous les actes liés à la conduite des hommes dans le monde, seraient également dénués de sens, car l’Âme étant dissociée de l’entendement et du mental, personne ne peut jouir des fruits des bonnes actions et des rites védiques. [307] Ainsi, diverses sortes de spéculations surgissent dans l’esprit. Que telle ou telle opinion soit juste, il n’y a aucun moyen de trancher. En réfléchissant à ces opinions, certaines personnes suivent des lignes de spéculation particulières. Leur compréhension, orientée vers des théories particulières, s’en trouve entièrement absorbée et finit par s’y perdre entièrement. Ainsi, tous les hommes sont rendus malheureux par leurs activités, bonnes ou mauvaises. Les Védas les ramènent sur le droit chemin et les guident, tels des palefreniers conduisant leurs éléphants. [308] Nombre d’hommes, à l’esprit affaibli, convoitent des objets porteurs d’un immense bonheur. Ceux-ci, cependant, doivent bientôt affronter une tristesse bien plus grande, et alors, arrachés de force à leur proie convoitée,Ils doivent s’approprier l’emprise de la mort. À quoi sert à celui qui est voué à la destruction et dont la vie est instable d’avoir des parents, des amis, des épouses et autres possessions de ce genre ? Quiconque rencontre la mort après s’être débarrassé de tout cela quitte facilement le monde et n’y revient jamais. La terre, l’espace, l’eau, la chaleur et le vent soutiennent et nourrissent toujours le corps. En y réfléchissant, comment peut-on éprouver de l’affection pour son corps ? En effet, le corps, sujet à la destruction, n’y trouve aucune joie. Après avoir entendu ces paroles de Panchasikha, exemptes de tromperie, exemptes d’illusion (car décourageant les sacrifices et autres actes védiques), hautement salutaires, et traitant de l’Âme, le roi Janadeva fut rempli d’émerveillement et se prépara à s’adresser une fois de plus au Rishi.
« Bhishma dit : « Janadeva de la race de Janaka, ainsi instruit par le grand Rishi Panchasikha, l’interrogea une fois de plus sur le sujet de l’existence ou de la non-existence après la mort. »
« Janadeva dit : « Ô illustre, si personne ne conserve aucune connaissance après avoir quitté cet état d’être, si, en effet, cela est vrai, où est alors la différence entre l’Ignorance et la Connaissance ? Que gagnons-nous alors par la connaissance et que perdons-nous par l’ignorance ? Voyez, ô le plus grand des régénérés, que si l’Émancipation est telle, alors tous les actes et vœux religieux ne finissent que par l’annihilation. À quoi servirait alors la distinction entre l’attention et l’insouciance ? Si l’Émancipation signifie la dissociation [ p. 118 ] de tous les objets de jouissance ou d’une association avec des objets qui ne sont pas durables, car alors pourquoi les hommes nourriraient-ils un désir d’action, ou, s’étant mis à l’action, continueraient-ils à concevoir les moyens nécessaires à l’accomplissement des fins souhaitées ? Quelle est donc la vérité (en rapport avec ce sujet) ?
Bhishma poursuivit : « Voyant le roi enveloppé d’épaisses ténèbres, stupéfait par l’erreur et impuissant, le savant Panchasikha le tranquillisa en lui adressant à nouveau ces mots : « En cela (l’Émancipation), la consommation n’est pas l’Extinction. Cette consommation n’est pas non plus une quelconque Existence (facilement concevable). Ce que nous voyons est l’union du corps, des sens et de l’esprit. Existant indépendamment et se contrôlant mutuellement, ils continuent d’agir. Les matériaux qui constituent le corps sont l’eau, l’espace, le vent, la chaleur et la terre. Ils existent ensemble (formant le corps) selon leur propre nature. Ils se désunissent à nouveau selon leur propre nature. L’espace, le vent, la chaleur, l’eau et la terre, ces cinq objets en état d’union constituent le corps. Le corps n’est pas un seul élément. L’intelligence, la chaleur stomacale et les souffles vitaux, appelés Prana, etc., qui sont tous du vent, sont considérés comme des organes d’action. » Les sens, les objets des sens (à savoir le son, la forme, etc.), le pouvoir (résidant dans ces objets) grâce auquel ils deviennent perceptibles, les facultés (résidant dans les sens) grâce auxquelles ils parviennent à les percevoir, l’esprit, les souffles vitaux appelés Prana, Apana et autres, ainsi que les divers sucs et humeurs résultant des organes digestifs, découlent des trois organes déjà nommés. [309] L’ouïe, le toucher, le goût, la vue et l’odorat, tels sont les cinq sens. Ils tirent leurs attributs de l’esprit qui, en effet, est leur cause. L’esprit, existant comme attribut de Chit, a trois états, à savoir le plaisir, la douleur et l’absence de plaisir et de douleur. Le son, le toucher, la forme, le goût, l’odorat et les objets auxquels ils sont inhérents, sont, jusqu’au moment de la mort, les causes de la production de la connaissance. Sur les sens reposent tous les actes (qui mènent au ciel), ainsi que le renoncement (qui mène à l’atteinte de Brahma), et aussi la constatation de la vérité concernant tous les sujets de recherche. Les érudits disent que la constatation (de la vérité) est l’objet suprême de l’existence, et qu’elle est la semence ou la racine de l’Émancipation ; et quant à l’Intelligence, ils disent qu’elle mène à l’Émancipation et à Brahma. [310] Celui qui considère cette union d’attributs périssables (appelés le corps et les objets des sens) comme l’Âme, ressent, en conséquence de cette imperfection de la connaissance, une grande souffrance qui se révèle à nouveau sans fin. Ceux qui, d’un autre côté, considèrent tous les objets du monde comme non-Âme, et qui, de ce fait, cessent d’éprouver pour eux toute affection ou tout attachement, n’ont jamais à souffrir de chagrin pour chagrin, ont dans leur cas besoin d’un fondement sur lequel s’appuyer. À cet égard, il y a [ p. 119 ] existe la branche de connaissance inégalée qui traite de la renonciation. Elle est appelée Samyagradha.Je vais t’en parler. Écoute-le pour ton Émancipation. Le renoncement aux actes est prescrit à tous ceux qui aspirent sincèrement à l’Émancipation. Cependant, ceux qui n’ont pas reçu l’enseignement correct (et qui, de ce fait, pensent que la tranquillité peut être atteinte sans renoncement) doivent supporter un lourd fardeau de chagrin. Les sacrifices védiques et autres rites existent pour renoncer à la richesse et aux autres possessions. Pour renoncer à tous les plaisirs, il existe des vœux et des jeûnes de diverses sortes. Pour renoncer au plaisir et au bonheur, il existe des pénitences et le yoga. Le renoncement à tout, cependant, est la forme la plus élevée de renoncement. Ce que je vais te dire tout à l’heure est la seule voie indiquée par les érudits pour ce renoncement à tout. Ceux qui s’engagent sur cette voie parviennent à chasser toute tristesse. Ceux, en revanche, qui s’en écartent récoltent détresse et misère. [311] Parlant d’abord des cinq organes de la connaissance, dont le sixième est l’esprit et qui résident tous dans l’entendement, je te parlerai des cinq organes d’action, dont le sixième est la force. Les deux mains constituent deux organes d’action. Les deux jambes sont les deux organes de déplacement. L’organe sexuel existe à la fois pour le plaisir et pour la perpétuation de l’espèce. Le conduit inférieur, partant de l’estomac vers le bas, est l’organe d’expulsion de toute matière usée. Les organes de la parole existent pour l’expression des sons. Sache que ces cinq organes d’action appartiennent à l’esprit. Ce sont les onze organes de la connaissance et de l’action (en comptant l’esprit). Il faut rapidement se débarrasser de l’esprit avec l’entendement. [312] Dans l’acte d’entendre, trois causes doivent exister ensemble, à savoir : deux oreilles, le son et l’esprit. Il en est de même pour la perception du toucher ; de même pour celle de la forme ; de même pour celle du goût et de l’odorat. [313] Ces quinze accidents ou attributs sont nécessaires aux différents types de perception indiqués. Chaque homme, en conséquence d’eux, prend conscience de trois choses distinctes par rapport à ces perceptions (à savoir, un organe matériel, sa fonction particulière et l’esprit sur lequel cette fonction agit). Il existe encore (par rapport à toutes les perceptions de l’esprit) trois classes : celles qui appartiennent à la Bonté, celles qui appartiennent à la Passion et celles qui appartiennent aux Ténèbres. En elles se trouvent trois types de conscience, incluant tous les sentiments et émotions. Le ravissement, la satisfaction, la joie, le bonheur et la tranquillité, survenant dans l’esprit d’une cause perceptible ou en l’absence de cause apparente, appartiennent à l’attribut de la Bonté. Le mécontentement, le regret, le chagrin, la cupidité et la vindicte, sans cause ou occasionnés par une cause perceptible, sont les indications de l’attribut connu sous le nom de Passion. Le mauvais jugement, la stupéfaction, l’insouciance, les rêves et la somnolence, quelle qu’en soit la cause, appartiennent à l’attribut des Ténèbres. Quel que soit l’état de conscience existant,Français par rapport au corps ou à l’esprit, uni à la joie ou à la satisfaction, doit être considéré comme dû à la qualité [ p. 120 ] de Bonté. Tout état de conscience associé à un sentiment de mécontentement ou de tristesse doit être considéré comme occasionné par une accession de l’attribut de Passion à l’esprit. Tout état, par rapport au corps ou à l’esprit, associé à l’erreur ou à l’insouciance doit être connu comme un indicateur des Ténèbres, incompréhensibles et inexplicables. L’organe de l’ouïe repose sur l’espace ; il est l’espace lui-même (sous certaines limites) ; (Le son a cet organe pour refuge). (Le son est donc une modification de l’espace). En percevant le son, on peut ne pas acquérir immédiatement une connaissance de l’organe de l’ouïe et de l’espace. Mais lorsque le son est perçu, l’organe de l’ouïe et l’espace ne restent pas longtemps inconnus. (En détruisant l’oreille, le son et l’espace peuvent être détruits ; et, enfin, en détruisant l’esprit, tout peut être détruit.) Il en est de même pour la peau, les yeux, la langue et le nez qui constituent le cinquième. Ils existent dans le toucher, la forme, le goût et l’odorat. Ils constituent la faculté de perception et ils sont l’esprit. [314] Chacun employé dans sa propre fonction particulière, les cinq organes d’action et les cinq autres de connaissance existent ensemble, et de l’union des dix réside l’esprit comme onzième et sur l’esprit l’entendement comme douzième. Si l’on disait que ces douze n’existent pas ensemble, alors la conséquence qui en résulterait serait la mort dans un sommeil sans rêve. Mais comme il n’y a pas de mort dans un sommeil sans rêve, il faut admettre que ces douze existent ensemble en ce qui concerne eux-mêmes mais séparément de l’Âme. La coexistence de ces douze avec l’Âme à laquelle on fait référence dans le langage courant n’est qu’une forme de langage courante chez le vulgaire pour les besoins ordinaires du monde. Français Le rêveur, en conséquence de l’apparition d’impressions sensuelles passées, devient conscient de ses sens dans leurs formes subtiles, et doté comme il l’est déjà des trois attributs (de bonté, de passion et d’obscurité), il considère ses sens comme existant avec leurs objets respectifs et, par conséquent, agit et se meut avec un corps imaginaire à la manière de son propre moi lorsqu’il est éveillé. [315] Cette dissociation de l’âme de l’entendement et de l’esprit des sens, qui disparaît rapidement, qui n’a aucune stabilité, et que l’esprit ne fait surgir que lorsqu’il est influencé par l’obscurité, est une félicité qui participe, comme le disent les savants, de la nature de l’obscurité et n’est expérimentée que dans ce corps grossier. (La félicité de l’Émancipation en diffère certainement). [316] Au-delà de la félicité de l’Émancipation aussi, la félicité, à savoir, qui est éveillée par l’enseignement inspiré des Védas et dans laquelle personne [p.121] voit la plus légère trace de chagrin, la même obscurité indescriptible et dissimulatrice de vérité semble se répandre (mais en réalité, la félicité de l’Émancipation n’est pas souillée par l’obscurité). [317] De même que dans le sommeil sans rêve, dans l’Émancipation aussi, les existences subjectives et objectives (de la Conscience aux objets des sens, tous inclus), qui trouvent leur origine dans les actes, sont toutes rejetées. Chez certains, submergés par Avidya, elles existent, fermement greffées à eux. Chez d’autres, qui ont transcendé Avidya et acquis la connaissance, elles ne se présentent jamais. [318] Ceux qui sont familiers avec les spéculations sur le caractère de l’Âme et de la non-Âme, disent que cette somme (des sens, etc.) est le corps (kshetra). Cette chose existante qui repose sur le mental est appelée Âme (kshetrajna). Français Quand tel est le cas, et quand toutes les créatures, en conséquence de la cause bien connue (qui consiste en l’ignorance, le désir et des actes dont le commencement ne peut être conçu), existent, en raison aussi de leur nature première (qui est un état d’union entre l’Âme et le corps), (de ces deux) qui est alors destructible, et comment cela (à savoir, l’Âme), qui est dit être éternel, peut-il subir la destruction ? [319] Comme les petits fleuves tombant dans les plus grands perdent leurs formes et leurs noms, et les plus grands (ainsi élargis) roulant dans l’océan, perdent aussi leurs formes et leurs noms, de la même manière se produit cette forme d’extinction de la vie appelée Émancipation. [320] Ceci étant le cas, lorsque jiva qui est caractérisé par des attributs, est reçu dans l’Âme Universelle, et lorsque tous ses attributs disparaissent, comment peut-il être l’objet d’une mention par différenciation ? Celui qui est familier avec la compréhension qui vise à l’accomplissement de l’Émancipation et qui cherche attentivement à connaître l’Âme, n’est jamais souillé par les mauvais fruits de ses actes, tout comme une feuille de lotus, même trempée dans l’eau, n’en est jamais trempée. Lorsqu’on se libère des liens très forts, nombreux, engendrés par l’affection pour les enfants et les conjoints, l’amour des sacrifices et autres rites, lorsqu’on rejette joie et tristesse et transcende tout attachement, on atteint alors le but suprême et, en entrant dans l’Âme Universelle, on devient indifférencié. Lorsqu’on a compris les déclarations des Srutis qui conduisent à des conclusions correctes (sur Brahma) et qu’on a pratiqué les vertus propices que ces mêmes écritures et d’autres inculquent, on peut se reposer en paix, oubliant les craintes de la décrépitude et de la mort. Lorsque les mérites et les péchés disparaissent et que les fruits, sous forme de joie et de tristesse, qui en découlent, sont détruits, les hommes, détachés de tout, se réfugient d’abord sur Brahma investi de personnalité, puis voient Brahma impersonnel dans leur entendement.[321] Le Jiva, en cours de descente sous l’influence d’Avidya, vit ici (dans sa cellule formée par les actes) à la manière d’un ver à soie résidant dans sa cellule faite de fils tissés par lui-même. Comme le ver à soie libéré qui abandonne sa cellule, le Jiva abandonne également sa demeure générée par ses actes. Le résultat final est que ses chagrins sont alors détruits comme une motte de terre s’abattant violemment sur un massif rocheux. [322] De même que le Ruru se débarrassant de ses vieilles cornes ou que le serpent se débarrassant de sa mue continue sans attirer l’attention, de la même manière, une personne détachée se débarrasse de tous ses chagrins. Français Comme un oiseau abandonne un arbre qui est sur le point de tomber sur une pièce d’eau et, s’en séparant ainsi, se pose sur un (nouveau) lieu de repos, de la même manière l’homme libéré des attachements rejette à la fois la joie et la tristesse et dissocié même de ses formes subtiles et plus subtiles atteint ce but qui est chargé de la plus haute prospérité. [323] Leur propre ancêtre Janaka, le chef de Mithila, voyant sa ville brûler dans un incendie, proclama lui-même : « Dans cet incendie, rien de moi ne brûle. » Le roi Janadeva, après avoir écouté ces paroles capables de donner l’immortalité et prononcées par Panchasikha, et étant arrivé à la vérité après avoir soigneusement réfléchi à tout ce que ce dernier avait dit, rejeta ses chagrins et vécut dans la jouissance d’une grande félicité. Celui qui lit ce discours, ô roi, qui traite de l’émancipation et qui y réfléchit toujours, n’est jamais peiné par aucune calamité, et libéré du chagrin, atteint l’émancipation comme Janadeva, le souverain de Mithila après sa rencontre avec Panchasikha.et, parvenu à la vérité après avoir soigneusement réfléchi à tout ce que ce dernier avait dit, il se débarrassa de ses chagrins et vécut dans la joie d’une grande félicité. Celui qui lit ce discours, ô roi, qui traite de l’émancipation et qui y réfléchit constamment, n’est jamais affecté par aucune calamité et, libéré du chagrin, atteint l’émancipation comme Janadeva, le souverain de Mithila, après sa rencontre avec Panchasikha.et, parvenu à la vérité après avoir soigneusement réfléchi à tout ce que ce dernier avait dit, il se débarrassa de ses chagrins et vécut dans la joie d’une grande félicité. Celui qui lit ce discours, ô roi, qui traite de l’émancipation et qui y réfléchit constamment, n’est jamais affecté par aucune calamité et, libéré du chagrin, atteint l’émancipation comme Janadeva, le souverain de Mithila, après sa rencontre avec Panchasikha.
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« Yudhishthira dit : « En faisant quoi acquiert-on le bonheur, et en faisant quoi rencontre-t-on le malheur ? En faisant quoi aussi, ô Bharata, on se libère de la peur et on séjourne ici couronné de succès (en ce qui concerne les objets de la vie) ? »
Bhishma dit : « Les anciens, dont la compréhension était orientée vers les Srutis, applaudissaient hautement le devoir de maîtrise de soi pour tous les ordres en général, mais pour les Brahmanes en particulier. » Le succès des rites religieux n’est jamais assuré par celui qui ne maîtrise pas. Les rites religieux, les pénitences, la vérité, tout cela repose sur la maîtrise de soi. La maîtrise de soi accroît l’énergie. La maîtrise de soi est considérée comme sacrée. L’homme qui maîtrise sa propre personne devient sans péché et sans peur et obtient de grands résultats. Celui qui maîtrise sa propre personne dort et se réveille heureux. Il vit heureux dans le monde et son esprit reste toujours joyeux. Toute forme d’excitation est calmement maîtrisée par la maîtrise de soi. Celui qui ne maîtrise pas sa propre personne échoue dans une entreprise similaire. L’homme qui se maîtrise voit ses innombrables ennemis (sous forme de luxure, de désir, de colère, etc.), comme s’ils résidaient dans un corps séparé. Tels les tigres et autres carnivores, les personnes dépourvues de maîtrise inspirent toujours la terreur à toutes les créatures. Pour les contrôler, le Brahman, né de lui-même, créa des rois. Dans tous les modes de vie, la pratique de la maîtrise de soi se distingue de toutes les autres vertus. Les fruits de la maîtrise de soi sont bien plus grands que ceux que l’on peut obtenir dans tous les modes de vie. Je vais maintenant te citer les témoignages de personnes qui accordent une grande valeur à la maîtrise de soi. [324] Ce sont la noblesse, le calme, le contentement, la foi, le pardon, la simplicité invariable, l’absence de bavardage, l’humilité, le respect des supérieurs, la bienveillance, la compassion pour toutes les créatures, la franchise, l’abstention de parler des rois et des hommes d’autorité, de tout discours faux et inutile, et d’applaudissements et de censure envers autrui. L’homme modéré aspire à l’émancipation et, supportant tranquillement les joies et les peines du présent, n’est jamais exalté ni déprimé par celles à venir. Dépourvu de vindicte et de toute ruse, et insensible aux louanges et aux blâmes, un tel homme est bien élevé, a de bonnes manières, est pur d’âme, a de la fermeté ou du courage, et est un maître complet de ses passions. Recevant des honneurs en ce monde, un tel homme dans l’au-delà va au ciel. Faisant acquérir à toutes les créatures ce qu’elles ne peuvent acquérir sans son aide, un tel homme se réjouit et devient heureux. [325] Dévoué à la bienveillance universelle, un tel homme ne nourrit jamais d’animosité envers qui que ce soit. Tranquille comme l’océan dans un calme plat, la sagesse emplit son âme et il n’est jamais joyeux. Doté d’intelligence et méritant la révérence universelle, l’homme de maîtrise de soi ne nourrit jamais la peur d’aucune créature et n’est craint par aucune créature en retour. L’homme qui ne se réjouit jamais, même de grandes acquisitions, et ne ressent jamais de tristesse lorsqu’il est frappé par une calamité, est dit doté d’une sagesse satisfaite. Un tel homme est dit maître de lui-même. En effet, un tel [p.124] L’homme est dit être un être régénéré. Versé dans les Écritures et doté d’une âme pure, l’homme de maîtrise de soi, accomplissant tous les actes propres aux bonnes œuvres, en récolte les fruits. Ceux, en revanche, qui ont une âme mauvaise ne s’engagent jamais sur la voie de la bienveillance, du pardon, de la tranquillité, du contentement, de la douceur de la parole, de la vérité, de la libéralité et du confort. Leur voie est faite de luxure, de colère, de cupidité, d’envie d’autrui et de vantardise. Subjuguant luxure et colère, pratiquant le vœu de Brahmacharya et devenant un maître absolu de ses sens, le Brahmane, s’exerçant avec endurance dans les pénitences les plus austères et observant les restrictions les plus strictes, devrait vivre en ce monde, attendant calmement son heure, comme quelqu’un qui semble avoir un corps tout en sachant pleinement qu’il n’est pas sujet à la destruction.
« Yudhishthira dit : « Les trois classes régénérées, qui s’adonnent aux sacrifices et autres rites, mangent parfois les restes, composés de viande et de vin, des sacrifices en l’honneur des divinités, dans le but d’obtenir des enfants et le ciel. Quel est, ô grand-père, le caractère de cet acte ? »
« Bhishma dit : « Ceux qui mangent de la nourriture interdite sans observer les sacrifices et les vœux ordonnés dans les Védas sont considérés comme des hommes obstinés. (Ils sont considérés comme déchus même ici-bas). Ceux, d’un autre côté, qui mangent de tels aliments en observant les sacrifices et les vœux védiques et poussés par le désir de fruits sous la forme du ciel et des enfants, montent au ciel mais retombent sur l’épuisement de leurs mérites. » [326]
« Yudhishthira dit : « Les gens ordinaires disent que le jeûne est tapas (pénitences). Le jeûne, cependant, est-il vraiment ainsi, ou la pénitence est-elle quelque chose de différent ? »
Bhishma dit : « Les gens considèrent le jeûne, mesuré en mois, en quinzaines ou en jours, comme une pénitence. Cependant, aux yeux des gens de bien, ce n’est pas une pénitence. D’un autre côté, le jeûne est un obstacle à l’acquisition de la connaissance de l’Âme. [327] Le renoncement aux actes (si difficile pour tous) et l’humilité (qui consiste à vénérer toutes les créatures et à les considérer toutes) constituent la plus haute pénitence. Elle se distingue de toutes les autres formes de pénitence. Celui qui s’adonne à une telle pénitence est considéré comme quelqu’un qui jeûne toujours et qui mène une vie de Brahmacharya. Un tel Brahmana deviendra un Muni pour toujours, une divinité à jamais, et insomniaque à jamais, [ p. 125 ] et un homme engagé dans la poursuite de la seule vertu, même s’il vit au sein d’une famille. » Il deviendra végétarien pour toujours et pur à jamais. Il deviendra un mangeur constant d’ambroisie et un adorateur constant des dieux et des invités. En effet, il sera considéré comme quelqu’un se nourrissant toujours de restes sacrificiels, comme quelqu’un toujours dévoué au devoir d’hospitalité, comme quelqu’un toujours plein de foi et comme quelqu’un adorant toujours les dieux et les invités.
Yudhishthira dit : « Comment quelqu’un pratiquant une telle pénitence peut-il en venir à être considéré comme quelqu’un qui jeûne toujours, comme quelqu’un qui est toujours dévoué au vœu de Brahmacharya, ou comme quelqu’un qui se nourrit toujours de restes sacrificiels ou comme quelqu’un qui est toujours respectueux des invités ? »
Bhishma dit : « On considérera qu’il jeûne toujours s’il mange une fois par jour et une fois par nuit, à heures fixes, sans rien manger pendant cet intervalle. » Un tel brahmane, en disant toujours la vérité et en adhérant toujours à la sagesse, et en ne fréquentant sa femme qu’en son temps et jamais à d’autres moments, devient un brahmacharin (célibataire). En ne mangeant jamais de viande d’animaux non sacrifiés, il deviendra un végétarien strict. En devenant toujours charitable, il deviendra toujours pur, et en s’abstenant de dormir pendant la journée, il deviendra toujours éveillé. Sache, ô Yudhishthira, que l’homme qui ne mange qu’après avoir nourri ses serviteurs et ses invités devient un mangeur constant d’ambroisie. Le brahmane qui ne mange jamais avant que dieux et invités soient nourris, remporte, par une telle abstinence, le paradis lui-même. On dit que celui qui subsiste des restes sacrificiels ne mange que ce qui reste après avoir nourri les dieux, les Pitris, les serviteurs et les invités. De tels hommes gagnent d’innombrables régions de félicité dans la vie suivante. Dans leurs foyers reviennent, avec Brahman lui-même, les dieux et les Apsaras. Ceux qui partagent leur nourriture avec les divinités et les Pitris passent leurs jours dans un bonheur constant avec leurs fils et petits-fils et, enfin, quittant ce corps, atteignent une fin très élevée. »
« Yudhishthira dit : « En ce monde, ô Bharata, les actes bons et mauvais s’attachent à l’homme dans le but de produire des fruits pour le plaisir ou l’endurance. L’homme, cependant, doit-il être considéré comme leur auteur ou non ? Le doute envahit mon esprit à ce sujet. Je désire entendre cela en détail de ta part, ô grand-père ! »
« Bhishma dit :
Prahlada a dit : « Celui qui ignore l’origine et la destruction de tous les objets créés est, du fait de cette ignorance, stupéfait. En revanche, celui qui connaît ces deux choses n’est jamais stupéfait. Toutes sortes d’entités et de non-entités naissent ou disparaissent de par leur nature. Aucun effort personnel n’est nécessaire (pour la production de tels phénomènes). » [328] En l’absence d’effort personnel, il est donc évident qu’aucun agent personnel n’existe pour la production de tout ce que nous percevons. Mais bien que (en réalité) la personne (ou le chit) ne fasse jamais rien, pourtant (par l’influence de l’Ignorance) une conscience de la colère se répand sur elle. Celui qui se considère comme l’auteur d’actes bons ou mauvais possède une sagesse viciée. Une telle personne est, à mon avis, ignorante de la vérité. » [329] Si, ô Sakra, l’être appelé personne était réellement l’acteur, alors tous les actes entrepris pour son propre bénéfice seraient assurément couronnés de succès. Aucun de ces actes ne serait vaincu. Même chez les personnes qui luttent de toutes leurs forces, la suspension de ce qui n’est pas désiré et l’apparition de ce qui est désiré ne se voient pas. Que devient alors l’effort personnel ? Chez certains, nous voyons que, sans aucun effort de leur part, ce qui n’est pas désiré est suspendu et ce qui est désiré est accompli. Cela doit donc être le résultat de la Nature. Certaines personnes présentent encore des aspects extraordinaires, car, bien que dotées d’une intelligence supérieure, elles doivent solliciter des richesses auprès d’autres personnes aux traits vulgaires et dotées de peu d’intelligence. En effet, lorsque toutes les qualités, bonnes ou mauvaises, pénètrent une personne, poussées par la Nature, quel motif a-t-on de se vanter (de ses possessions supérieures) ? Tout cela découle de la Nature. Telle est ma conclusion définitive. Même l’émancipation et la connaissance de soi, selon moi, découlent de la même source.
« En ce monde, tous les fruits, bons ou mauvais, qui s’attachent aux personnes, sont considérés comme le résultat d’actes. Je vais maintenant t’en parler en détail. Écoute-moi. De même qu’un corbeau, en mangeant, annonce la présence de cet aliment (aux membres de son espèce) par ses croassements répétés, de même tous nos actes ne font que proclamer les indications de la Nature. Celui qui ne connaît que les transformations de la Nature, mais pas la Nature suprême et existant par elle-même, ressent de la stupeur du fait de son ignorance. En revanche, celui qui comprend la différence entre la Nature et ses transformations n’est jamais stupéfait. Tout ce qui existe a son origine dans la Nature. Grâce à cette certitude, on ne sera jamais affecté par l’orgueil ou l’arrogance. Quand je connais l’origine de toutes les lois de la morale et que je connais l’instabilité de tous les objets, je suis incapable, ô Sakra, de m’abandonner au chagrin. Tout cela a une fin. Sans attaches, sans orgueil, sans désir ni espoir, libéré de tout lien et dissocié de tout, je passe mon temps dans un grand bonheur, occupé à contempler l’apparition et la disparition de tous les objets créés. Pour celui qui possède la sagesse, qui est maître de lui-même, qui est satisfait, qui est sans désir ni espoir, et qui contemple toutes choses avec la lumière de la connaissance de soi, nul trouble ni anxiété n’existe, ô Sakra ! Je n’éprouve ni affection ni aversion pour la Nature ni pour ses transformations. Je ne vois personne qui soit mon ennemi, ni personne qui soit à moi. Je ne convoite à aucun moment, ô Sakra, ni le ciel, ni ce monde, ni les régions inférieures. Il n’est pas vrai qu’il n’y ait aucun bonheur à comprendre l’Âme. Mais l’Âme, étant dissociée de tout, ne peut jouir de la félicité. C’est pourquoi je ne désire rien.
Sakra dit : « Dis-moi, ô Prahlada, comment on peut atteindre cette sagesse et s’approprier cette tranquillité. Je te prie. » Prahlada dit : « Par la simplicité, par l’attention, en purifiant l’âme, en maîtrisant les passions et en
servant les aînés, ô Sakra, on parvient à l’émancipation. Sache cependant que l’on acquiert la sagesse de la Nature, et que l’acquisition de la tranquillité est également due à la même cause. En effet, tout ce que tu perçois est dû à la Nature.
» Ainsi interpellé par le seigneur des Daityas, Sakra fut rempli d’émerveillement et loua ces paroles, ô roi, le cœur joyeux. Le seigneur des trois mondes, après avoir adoré le seigneur des Daityas, prit congé et se rendit dans sa demeure. »
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Yudhishthira dit : « Dis-moi, ô grand-père, en adoptant quel genre d’intelligence un monarque, privé de prospérité et écrasé par la lourde massue du Temps, peut encore vivre sur cette terre. »
Bhishma dit : « À ce propos, on cite le vieux récit de la conversation entre Vasava et Vali, le fils de Virochana. Un jour, Vasava, après avoir subjugué tous les Asuras, se rendit chez le grand-père et, joignant les mains, s’inclina devant lui et s’enquit du sort de Vali. Dis-moi, ô Brahmane, où puis-je maintenant trouver ce Vali dont la richesse est restée intacte, même s’il la distribuait aussi généreusement qu’il le souhaitait. Il était le dieu du vent. Il était Varuna. Il était Surya. Il était Soma. Il était Agni qui réchauffait toutes les créatures. Il devint eau (pour l’usage de tous). Je ne trouve pas où il est maintenant. » En vérité, ô Brahman, dis-moi où je peux trouver Vali maintenant. Autrefois, c’était lui qui illuminait tous les points cardinaux (sous le nom de Surya) et se couchait (au soir). Rejetant l’oisiveté, c’était lui qui faisait pleuvoir sur toutes les créatures au bon moment. Je ne vois plus ce Vali maintenant. En vérité, dis-moi, ô Brahman, où je peux trouver ce chef des Asuras maintenant.
Brahman dit : « Il ne te convient pas, ô Maghavat, de t’enquérir ainsi de Vali maintenant. On ne devrait cependant pas mentir lorsqu’on est interrogé par un autre. C’est pourquoi je vais te révéler où se trouve Vali. Ô seigneur de Sachi, Vali est peut-être né parmi les chameaux, les taureaux, les ânes ou les chevaux, et, devenu le plus important de son espèce, il se trouve peut-être maintenant dans un appartement vide. »
Sakra dit : « Si, ô Brahman, je rencontre Vali dans un appartement vide, dois-je le tuer ou l’épargner ? Dis-moi comment je dois agir. »
« Brahman dit : « Ne fais pas de mal à Vali, ô Sakra, Vali ne mérite pas la mort. Toi, ô Vasava, tu devrais, ô Sakra, lui demander des instructions sur la moralité, comme tu le souhaites. »
« Bhishma continua : « Ainsi interpellé par le divin Créateur, Indra parcourut la terre, assis sur le dos d’Airavata et entouré de circonstances d’une grande splendeur. Il réussit à rencontrer Vali qui, comme l’avait dit le Créateur, vivait dans un appartement vide, vêtu de la forme d’un âne. »
Sakra dit : « Tu es désormais, ô Danava, né tel un âne, te nourrissant de paille. Ton rang de naissance est assurément bas. En souffres-tu ou non ? Je vois ce que je n’avais jamais vu auparavant : toi-même soumis à l’emprise de tes ennemis, privé de prospérité et d’amis, et dépouillé de ton énergie et de tes prouesses. Autrefois, tu parcourais les mondes avec ton cortège de milliers de véhicules et de milliers de parents, et tu te déplaçais, brûlant tout le monde de ta splendeur et nous considérant comme des néants. Les Daityas, te considérant comme leur protecteur, vivaient sous ton autorité. Grâce à ton pouvoir, la terre produisait des récoltes sans attendre le labourage. Aujourd’hui, cependant, je te vois frappé par cette terrible calamité. Te laisses-tu ou non dans le deuil ? » Lorsque, autrefois, [p. 129], tu partageais, l’orgueil au visage, tes immenses richesses entre tes proches, sur les rives orientales de l’océan, quel était ton état d’esprit alors ? Autrefois, pendant de nombreuses années, alors que tu jouais, flamboyantes de splendeur, des milliers de demoiselles célestes dansaient devant toi. Toutes étaient ornées de guirlandes de lotus et avaient toutes des compagnes brillantes comme l’or. Quel était, ô seigneur des Danavas, ton état d’esprit alors et quel est-il aujourd’hui ? Tu avais un très grand parapluie en or, orné de joyaux et de pierres précieuses. Quarante-deux mille Gandharvas dansaient alors devant toi. [330] Lors de tes sacrifices, tu avais un pieu très grand, entièrement en or. En de telles occasions, tu devais donner des millions et des millions de bœufs. Quel était alors ton état d’esprit, ô Daitya ? Autrefois, engagé dans le sacrifice, tu avais fait le tour de la terre entière, suivant la règle du lancer du Samya : quel était alors ton état d’esprit ? [^336] Je ne vois plus maintenant ta jarre d’or, ni ton parapluie, ni ces éventails. Je ne vois plus non plus, ô roi des Asuras, ta guirlande qui t’a été donnée par le Grand-Père.
Vali dit : « Tu ne vois plus maintenant, ô Vasava, ma jarre, mon parapluie et mes éventails. Tu ne vois plus non plus ma guirlande, ce don du Grand-Père. Ces précieux biens que je possède et au sujet desquels tu t’interroges sont maintenant enfouis dans l’obscurité d’une grotte. Quand mon heure reviendra, tu les reverras sûrement. Cette conduite, cependant, ne fait ni ta renommée ni ta naissance. Toi-même dans la prospérité, tu désires te moquer de moi qui suis enlisé dans l’adversité. Ceux qui ont acquis la sagesse et en ont tiré le contentement, ceux qui ont l’âme tranquille, qui sont vertueux et bons parmi les créatures, ne s’affligent jamais de la misère ni ne se réjouissent du bonheur. Cependant, guidé par une intelligence vulgaire, tu te laisses aller à la vantardise, ô Purandara ! Quand tu seras comme moi, tu ne te laisseras plus aller à de tels discours
.
Bhishma dit : « Une fois de plus, se moquant de Vali qui soupirait comme un serpent, Sakra s’adressa à lui pour avoir dit quelque chose de plus direct que ce qu’il avait dit auparavant. [331]
[ p. 130 ]
« Sakra dit : « Autrefois, accompagné d’un convoi composé de milliers de véhicules et de proches, tu faisais tes progrès, brûlant tous les mondes de ta splendeur et nous considérant comme des néants. Tu es maintenant, cependant, abandonné à la fois par tes proches et par tes amis. Considérant cette situation misérable qui t’a frappé, te laisses-tu aller au chagrin ou non ? Autrefois, tous les mondes étaient sous ton empire et grande était ta joie. Je te le demande, est-ce que tu te laisses aller ou non à la tristesse maintenant, à cause de cette chute de ta splendeur extérieure ?
Vali dit : « Considérant tout cela comme transitoire, dû au cours du temps, je ne m’attriste pas, ô Sakra. Ces choses ont une fin. Ces corps que possèdent les créatures, ô chef des êtres célestes, sont tous transitoires. C’est pourquoi, ô Sakra, je ne m’attriste pas (de cette forme stupide qui est la mienne). Et cette forme n’est due à aucune de mes fautes. Le principe animateur et le corps naissent ensemble, de par leur nature même. Ils grandissent ensemble et subissent la destruction ensemble. Ayant obtenu cette forme d’existence, je n’en suis pas devenu l’esclave permanent. Puisque je le sais, je n’ai aucune raison d’en être triste. De même que le lieu de repos final de tous les fleuves est l’océan, de même la fin de toutes les créatures incarnées est la mort. Ceux qui savent bien cela ne sont jamais stupéfaits, ô maître de la foudre ! Ceux, cependant, accablés par la Passion et la perte de jugement, l’ignorent ; ceux dont l’intelligence est perdue, sombrent sous le poids du malheur. Une personne qui acquiert une intelligence aiguë parvient à détruire tous ses péchés. Une personne sans péché acquiert l’attribut de Bonté et, l’ayant acquis, retrouve la joie. Ceux, cependant, qui s’écartent de l’attribut de Bonté et obtiennent des renaissances répétées, sont contraints de s’abandonner à la tristesse et au chagrin, poussés par le désir et les objets des sens. Succès ou échec, en ce qui concerne l’obtention de tous les objets de désir, la vie ou la mort, les fruits de l’action représentés par le plaisir ou la douleur, je ne les déteste ni ne les apprécie. Quand on en tue un autre, on ne tue que son corps. L’homme qui croit en tuer un autre est lui-même tué. En effet, tous deux ignorent la vérité, à savoir celui qui tue et celui qui est tué. [332] Celui, ô Maghavat, qui, après avoir tué ou vaincu quelqu’un, se vante de sa virilité, devrait savoir qu’il n’est pas l’acteur, mais que l’acte (dont il se vante) a été accompli par un agent réel (qui est différent). Lorsqu’on se demande qui est à l’origine de la création et de la destruction des choses dans le monde, on considère généralement qu’une personne (qui a elle-même été causée ou créée) a provoqué l’acte (de création ou de destruction). Sache, cependant, que la personne ainsi considérée [ p. 131 ] a (comme déjà dit) un créateur. La terre, la lumière ou la chaleur, l’espace, l’eau et le vent constituant le cinquième – de là proviennent toutes les créatures. (Quand je sais cela), quelle tristesse puis-je ressentir (pour ce changement dans ma condition) ? celui qui possède une grande érudition, celui qui n’a pas beaucoup d’érudition, celui qui possède de la force, celui qui est dépourvu de force, celui qui possède une beauté personnelle, et celui qui est très laid, celui qui est chanceux et celui qui n’est pas béni par la fortune, sont tous balayés par le Temps, qui est trop profond pour être sondé, par sa propre énergie.Quand je sais que j’ai été vaincu par le Temps, quelle tristesse puis-je ressentir (devant ce changement de situation) ? Brûler quoi que ce soit brûle une chose déjà brûlée. Tuer ne fait que tuer une victime déjà tuée. Ce qui est détruit a déjà été détruit. Une chose acquise par une personne est ce qui est déjà arrivé et destiné à son acquisition. Ce Temps est comme un océan. Il n’y a pas d’île en lui. Où est son autre rive ? Sa limite est invisible. Même en y réfléchissant profondément, je ne vois pas la fin de ce courant continu qui est le grand ordonnateur de toutes choses et qui est assurément céleste. Si je n’avais pas compris que c’est le Temps qui détruit toutes les créatures, alors, peut-être, aurais-je ressenti des émotions de joie, de fierté et de colère, ô seigneur de Sachi ! Es-tu venu ici pour me condamner, après avoir constaté que je porte désormais la forme d’un âne se nourrissant de paille et passant ses jours dans un lieu solitaire, loin des habitations humaines ? Si je le veux, je peux dès maintenant prendre diverses formes horribles, et la simple vue de chacune d’elles te ferait fuir précipitamment. C’est le Temps qui donne tout et reprend tout. C’est le Temps qui ordonne toutes choses. Ne te vante pas, ô Sakra, de ta virilité. Autrefois, ô Purandara, lors de mes accès de colère, tout s’agitait. Je connais cependant, ô Sakra, les attributs éternels de toutes choses en ce monde. Connais aussi la vérité. Ne te laisse pas envahir par l’émerveillement. L’abondance et son origine ne sont pas sous notre contrôle. Ton esprit semble être celui d’un enfant. Il est le même qu’avant. Ouvre les yeux, ô Maghavat, et adopte une compréhension fondée sur la certitude et la vérité. Les dieux, les hommes, les Pitris, les Gandharvas, les serpents et les Rakshasas étaient tous sous mon empire autrefois. Tu le sais, ô Vasava ! Leur intelligence, stupéfaite par l’ignorance, toutes les créatures me flattaient en disant : « Salutations à ce point de la boussole où se trouve peut-être Vali, le fils de Virochana ! » Ô seigneur de Sachi, je ne m’afflige pas du tout en pensant à cet honneur (qui ne m’est plus rendu). Je ne ressens aucune tristesse pour ma chute. Ma conviction est ferme à cet égard : je vivrai soumis à l’autorité de l’Ordonnateur. On voit qu’un homme de noble naissance, doté de beaux traits et d’une grande prouesse, vit dans la misère, avec tous ses conseillers et amis. Cela est dû au fait que c’est ordonné. [333] De même, quelqu’un né dans une race ignoble, dépourvu de connaissance, et avec même une tache sur sa naissance, est vu, ô Sakra, vivre dans le bonheur avec tous ses conseillers et amis.Ce qui est détruit a déjà été détruit. Ce qu’une personne acquiert est ce qui est déjà arrivé et destiné à son acquisition. Ce Temps est comme un océan. Il n’y a pas d’île en lui. Où est son autre rive ? Sa limite est invisible. Même en y réfléchissant profondément, je ne vois pas la fin de ce flot continu, grand ordonnateur de toutes choses et assurément céleste. Si je n’avais pas compris que c’est le Temps qui détruit toutes les créatures, alors peut-être aurais-je ressenti des émotions de joie, de fierté et de colère, ô seigneur de Sachi ! Es-tu venu ici pour me condamner, après avoir constaté que je porte maintenant la forme d’un âne qui se nourrit de paille et qui passe ses jours dans un lieu solitaire, loin des habitations humaines ? Si je le veux, je peux dès maintenant prendre diverses formes horribles, et à la vue de chacune d’elles, tu te retirerais précipitamment de ma présence. C’est le Temps qui donne tout et reprend tout. C’est le Temps qui ordonne toutes choses. Ne te vante pas, ô Sakra, de ta virilité. Autrefois, ô Purandara, lors de mes accès de colère, tout s’agitait. Je connais cependant, ô Sakra, les attributs éternels de toutes choses au monde. Connais aussi la vérité. Ne te laisse pas envahir par l’émerveillement. L’abondance et son origine sont hors de notre contrôle. Ton esprit semble être celui d’un enfant. Il est le même qu’avant. Ouvre les yeux, ô Maghavat, et adopte une compréhension fondée sur la certitude et la vérité. Les dieux, les hommes, les Pitris, les Gandharvas, les serpents et les Rakshasas étaient tous sous mon emprise autrefois. Tu le sais, ô Vasava ! Leurs intelligences abruties par l’ignorance, toutes les créatures me flattaient en disant : « Salutations à ce point de la boussole où se trouve peut-être Vali, le fils de Virochana ! » Ô seigneur de Sachi, je ne m’afflige pas du tout en pensant à cet honneur (qui ne m’est plus rendu). Je ne ressens aucun chagrin pour ma chute. Ma conviction est ferme à cet égard : je vivrai en obéissant à l’autorité de l’Ordonnateur. On voit qu’une personne de noble naissance, dotée de beaux traits et d’une grande prouesse, vit dans la misère, avec tous ses conseillers et amis. Cela arrive parce qu’elle a été ordonnée. [333:1] De même, on voit, ô Sakra, quelqu’un né dans une race ignoble, dépourvu de savoir, et avec même une tache sur sa naissance, vivre dans le bonheur avec tous ses conseillers et amis.Ce qui est détruit a déjà été détruit. Ce qu’une personne acquiert est ce qui est déjà arrivé et destiné à son acquisition. Ce Temps est comme un océan. Il n’y a pas d’île en lui. Où est son autre rive ? Sa limite est invisible. Même en y réfléchissant profondément, je ne vois pas la fin de ce flot continu, grand ordonnateur de toutes choses et assurément céleste. Si je n’avais pas compris que c’est le Temps qui détruit toutes les créatures, alors peut-être aurais-je ressenti des émotions de joie, de fierté et de colère, ô seigneur de Sachi ! Es-tu venu ici pour me condamner, après avoir constaté que je porte maintenant la forme d’un âne qui se nourrit de paille et qui passe ses jours dans un lieu solitaire, loin des habitations humaines ? Si je le veux, je peux dès maintenant prendre diverses formes horribles, et à la vue de chacune d’elles, tu te retirerais précipitamment de ma présence. C’est le Temps qui donne tout et reprend tout. C’est le Temps qui ordonne toutes choses. Ne te vante pas, ô Sakra, de ta virilité. Autrefois, ô Purandara, lors de mes accès de colère, tout s’agitait. Je connais cependant, ô Sakra, les attributs éternels de toutes choses au monde. Connais aussi la vérité. Ne te laisse pas envahir par l’émerveillement. L’abondance et son origine sont hors de notre contrôle. Ton esprit semble être celui d’un enfant. Il est le même qu’avant. Ouvre les yeux, ô Maghavat, et adopte une compréhension fondée sur la certitude et la vérité. Les dieux, les hommes, les Pitris, les Gandharvas, les serpents et les Rakshasas étaient tous sous mon emprise autrefois. Tu le sais, ô Vasava ! Leurs intelligences abruties par l’ignorance, toutes les créatures me flattaient en disant : « Salutations à ce point de la boussole où se trouve peut-être Vali, le fils de Virochana ! » Ô seigneur de Sachi, je ne m’afflige pas du tout en pensant à cet honneur (qui ne m’est plus rendu). Je ne ressens aucun chagrin pour ma chute. Ma conviction est ferme à cet égard : je vivrai en obéissant à l’autorité de l’Ordonnateur. On voit qu’une personne de noble naissance, dotée de beaux traits et d’une grande prouesse, vit dans la misère, avec tous ses conseillers et amis. Cela arrive parce qu’elle a été ordonnée. [333:2] De même, on voit, ô Sakra, quelqu’un né dans une race ignoble, dépourvu de savoir, et avec même une tache sur sa naissance, vivre dans le bonheur avec tous ses conseillers et amis.J’aurais ressenti joie, fierté et colère, ô seigneur de Sachi ! Es-tu venu ici pour me condamner, après avoir constaté que je porte maintenant la forme d’un âne qui se nourrit de paille et qui passe ses jours dans un lieu solitaire, loin des habitations humaines ? Si je le veux, je peux dès maintenant prendre diverses formes horribles, et à la vue de chacune d’elles, tu te retirerais précipitamment de ma présence. C’est le Temps qui donne tout et reprend tout. C’est le Temps qui ordonne toutes choses. Ne te vante pas, ô Sakra, de ta virilité. Autrefois, ô Purandara, lors de mes accès de colère, tout s’agitait. Je connais cependant, ô Sakra, les attributs éternels de toutes choses en ce monde. Connais aussi la vérité. Ne te laisse pas envahir par l’émerveillement. L’opulence et son origine sont hors de notre contrôle. Ton esprit semble être celui d’un enfant. Il est le même qu’avant. Ouvre les yeux, ô Maghavat, et adopte une compréhension fondée sur la certitude et la vérité. Les dieux, les hommes, les Pitris, les Gandharvas, les serpents et les Rakshasas étaient tous sous mon empire autrefois. Tu le sais, ô Vasava ! Leur intelligence, stupéfaite par l’ignorance, toutes les créatures me flattaient en disant : « Salutations à ce point de la boussole où se trouve Vali, le fils de Virochana ! » Ô seigneur de Sachi, je ne m’afflige pas du tout en pensant à cet honneur (qui ne m’est plus rendu). Je ne ressens aucune tristesse pour ma chute. Ma conviction est ferme à cet égard : je vivrai soumis à l’autorité de l’Ordonnateur. On voit qu’un homme de noble naissance, doté de beaux traits et d’une grande prouesse, vit dans la misère, avec tous ses conseillers et amis. Cela arrive parce que cela a été ordonné. [333:3] De même, quelqu’un né dans une race ignoble, dépourvu de connaissance, et avec même une tache sur sa naissance, est vu, ô Sakra, vivre dans le bonheur avec tous ses conseillers et amis.J’aurais ressenti joie, fierté et colère, ô seigneur de Sachi ! Es-tu venu ici pour me condamner, après avoir constaté que je porte maintenant la forme d’un âne qui se nourrit de paille et qui passe ses jours dans un lieu solitaire, loin des habitations humaines ? Si je le veux, je peux dès maintenant prendre diverses formes horribles, et à la vue de chacune d’elles, tu te retirerais précipitamment de ma présence. C’est le Temps qui donne tout et reprend tout. C’est le Temps qui ordonne toutes choses. Ne te vante pas, ô Sakra, de ta virilité. Autrefois, ô Purandara, lors de mes accès de colère, tout s’agitait. Je connais cependant, ô Sakra, les attributs éternels de toutes choses en ce monde. Connais aussi la vérité. Ne te laisse pas envahir par l’émerveillement. L’opulence et son origine sont hors de notre contrôle. Ton esprit semble être celui d’un enfant. Il est le même qu’avant. Ouvre les yeux, ô Maghavat, et adopte une compréhension fondée sur la certitude et la vérité. Les dieux, les hommes, les Pitris, les Gandharvas, les serpents et les Rakshasas étaient tous sous mon empire autrefois. Tu le sais, ô Vasava ! Leur intelligence, stupéfaite par l’ignorance, toutes les créatures me flattaient en disant : « Salutations à ce point de la boussole où se trouve Vali, le fils de Virochana ! » Ô seigneur de Sachi, je ne m’afflige pas du tout en pensant à cet honneur (qui ne m’est plus rendu). Je ne ressens aucune tristesse pour ma chute. Ma conviction est ferme à cet égard : je vivrai soumis à l’autorité de l’Ordonnateur. On voit qu’un homme de noble naissance, doté de beaux traits et d’une grande prouesse, vit dans la misère, avec tous ses conseillers et amis. Cela arrive parce que cela a été ordonné. [333:4] De même, quelqu’un né dans une race ignoble, dépourvu de connaissance, et avec même une tache sur sa naissance, est vu, ô Sakra, vivre dans le bonheur avec tous ses conseillers et amis.et adopte une compréhension fondée sur la certitude et la vérité. Les dieux, les hommes, les Pitris, les Gandharvas, les serpents et les Rakshasas étaient tous sous mon empire autrefois. Tu le sais, ô Vasava ! Leur intelligence, stupéfaite par l’ignorance, toutes les créatures me flattaient en disant : « Salutations à ce point de la boussole où se trouve Vali, le fils de Virochana ! » Ô seigneur de Sachi, je ne m’afflige pas du tout en pensant à cet honneur (qui ne m’est plus rendu). Je ne ressens aucun chagrin pour ma chute. Ma compréhension est ferme à cet égard, à savoir que je vivrai en obéissant à l’autorité de l’Ordonnateur. On voit qu’un homme de noble naissance, doté de beaux traits et doté de grandes prouesses, vit dans la misère, avec tous ses conseillers et amis. Cela arrive parce que c’est ordonné. [333:5] De même, quelqu’un né dans une race ignoble, dépourvu de connaissance, et avec même une tache sur sa naissance, est vu, ô Sakra, vivre dans le bonheur avec tous ses conseillers et amis.et adopte une compréhension fondée sur la certitude et la vérité. Les dieux, les hommes, les Pitris, les Gandharvas, les serpents et les Rakshasas étaient tous sous mon empire autrefois. Tu le sais, ô Vasava ! Leur intelligence, stupéfaite par l’ignorance, toutes les créatures me flattaient en disant : « Salutations à ce point de la boussole où se trouve Vali, le fils de Virochana ! » Ô seigneur de Sachi, je ne m’afflige pas du tout en pensant à cet honneur (qui ne m’est plus rendu). Je ne ressens aucun chagrin pour ma chute. Ma compréhension est ferme à cet égard, à savoir que je vivrai en obéissant à l’autorité de l’Ordonnateur. On voit qu’un homme de noble naissance, doté de beaux traits et doté de grandes prouesses, vit dans la misère, avec tous ses conseillers et amis. Cela arrive parce que c’est ordonné. [333:6] De même, quelqu’un né dans une race ignoble, dépourvu de connaissance, et avec même une tache sur sa naissance, est vu, ô Sakra, vivre dans le bonheur avec tous ses conseillers et amis.
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Cela se produit aussi parce que cela a été ordonné. Une femme belle et propice, ô Sakra, passe sa vie dans la misère. De même, une femme laide, portant tous les signes néfastes, passe ses jours dans un grand bonheur. Que nous soyons devenus ainsi ne résulte d’aucun de nos actes, ô Sakra ! Que tu sois ainsi maintenant ne résulte d’aucun de tes actes, ô maître de la foudre. Tu n’as rien fait, ô toi aux cent sacrifices, qui te permette de jouir maintenant de cette abondance. Je n’ai rien fait non plus qui me prive de cette abondance. L’abondance et son revers se succèdent. Je te vois maintenant rayonnant de splendeur, doté de prospérité, possédant la beauté, placé à la tête de toutes les divinités, et ainsi rugissant contre moi. Cela n’aurait jamais eu lieu si le Temps ne s’était pas arrêté près de moi après m’avoir assailli. En vérité, si le Temps ne m’avait pas assailli, je t’aurais tué aujourd’hui d’un seul coup de poing, malgré ton armement de la foudre. Ce n’est cependant pas le moment de déployer mes prouesses. Au contraire, le temps est venu d’adopter un comportement paisible et tranquille. C’est le Temps qui établit toutes choses. Le Temps agit sur toutes choses et les conduit à leur consommation finale. [334] J’étais le seigneur vénéré des Danavas. Brûlant tout de mon énergie, je rugissais de force et de fierté. Quand le Temps m’a assailli, qui est-il qu’il n’assaille pas ? Autrefois, ô chef des divinités, je portais seul l’énergie des douze illustres Adityas, dont toi-même. C’est moi qui portais l’eau et la faisais pleuvoir, ô Vasava ! C’est moi qui apportais lumière et chaleur aux trois mondes. C’était moi qui protégeais et c’était moi qui détruisais. C’était moi qui donnais et c’était moi qui prenais. C’était moi qui liais et c’était moi qui déliais. Dans tous les mondes, j’étais le seul et puissant maître. Cette autorité souveraine que j’avais, ô chef des êtres célestes, n’est plus. Je suis maintenant assailli par les forces du Temps. Par conséquent, ces choses ne brillent plus en moi. Je ne suis pas l’auteur (des actes apparemment accomplis par moi). Tu n’es pas l’auteur (des actes accomplis par toi). Nul autre, ô seigneur de Sachi, n’est l’auteur (de ces actes). C’est le Temps, ô Sakra, qui protège ou détruit toute chose. [335] Les connaisseurs des Védas disent que le Temps (l’Éternité) est Brahma. Les quinzaines et les mois sont son corps. Ce corps est revêtu de jours et de nuits comme de robes. Les saisons sont ses sens. L’année est sa bouche. Certains, en raison de leur intelligence supérieure, affirment que tout ceci (l’univers entier) devrait être conçu comme Brahma. Les Védas, cependant, enseignent que les cinq enveloppes qui enveloppent l’âme devraient être considérées comme Brahma. Brahma est profond et inaccessible comme un vaste océan. On dit qu’il n’a ni commencement ni fin.et qu’il est à la fois indestructible et destructible. [336] Bien qu’il soit dépourvu d’attributs par lui-même, il pénètre tous les objets existants et, en tant que tel, assume des attributs. Les personnes qui sont au courant de la vérité considèrent Brahma comme éternel. Par l’action de l’Ignorance, Brahma fait en sorte que les attributs de la matérialité investissent le Chit ou l’Âme qui est l’esprit immatériel (ayant la connaissance pour seul attribut). Cette matérialité, cependant, n’est pas l’attribut essentiel de l’Âme, car dès l’apparition de la connaissance de la véritable cause de toute chose, cette matérialité cesse d’investir l’Âme. [337] Brahma sous la forme du Temps est le refuge de toutes les créatures. Où irais-tu en transcendant ce Temps ? Le Temps ou Brahma, en effet, ne peut être évité ni en courant ni en restant immobile. Les cinq sens sont tous incapables de percevoir Brahma. Certains ont dit que Brahma est le Feu ; d’autres qu’il est Prajapati ; d’autres qu’il est les Saisons ; d’autres qu’il est le Mois ; d’autres qu’il est la Quinzaine ; d’autres qu’il est les Jours ; d’autres qu’il est les Heures ; d’autres qu’il est le Matin ; d’autres qu’il est le Midi ; d’autres qu’il est le Soir ; et d’autres encore qu’il est l’Instant. Ainsi, divers peuples parlent diversement de celui qui est unique. Sache qu’il est l’Éternité, sous l’empire de laquelle toutes choses sont. Des milliers d’Indras ont disparu, ô Vasava, chacun d’eux possédant une force et des prouesses immenses. Toi aussi, ô seigneur de Sachi, tu devras disparaître de la même manière. Toi aussi, ô Sakra, toi qui possèdes une puissance immense et qui es le chef des divinités, quand ton heure viendra, le Temps tout-puissant s’éteindra ! Le Temps balaie toute chose. C’est pourquoi, ô Indra, ne te vante pas. Le temps ne peut être apaisé ni par toi, ni par moi, ni par ceux qui nous ont précédés. Cette prospérité royale que tu as atteinte et que tu estimes incomparable, je l’avais autrefois possédée. Elle est inconsistante et irréelle. Elle ne demeure pas longtemps au même endroit. En effet, elle avait résidé dans des milliers d’Indras avant toi, tous bien supérieurs à toi. Instable comme elle est, m’abandonnant, elle s’est approchée de toi, ô chef des divinités ! Ne te laisse plus aller à de telles vanités, ô Sakra. Il t’incombe de te calmer. Te sachant plein de vanité, elle t’abandonnera très bientôt.Car dès l’apparition de la connaissance de la véritable cause de toute chose, cette matérialité cesse d’investir l’Âme. [337:1] Brahma, sous la forme du Temps, est le refuge de toutes les créatures. Où irais-tu transcendant ce Temps ? Le Temps ou Brahma, en effet, ne peut être évité ni en courant ni en restant immobile. Les cinq sens sont incapables de percevoir Brahma. Certains ont dit que Brahma est le Feu ; d’autres qu’il est Prajapati ; d’autres qu’il est les Saisons ; d’autres qu’il est le Mois ; d’autres qu’il est la Quinzaine ; d’autres qu’il est les Jours ; d’autres qu’il est les Heures ; d’autres qu’il est le Matin ; d’autres qu’il est le Midi ; d’autres qu’il est le Soir ; et d’autres encore qu’il est l’Instant. Ainsi, divers peuples parlent diversement de celui qui est unique. Sache qu’il est l’Éternité, sous l’empire de laquelle se trouvent toutes choses. Des milliers d’Indras ont disparu, ô Vasava, chacun d’eux possédant une grande force et de grandes prouesses. Toi aussi, ô seigneur de Sachi, tu devras disparaître de la même manière. Toi aussi, ô Sakra, toi qui possèdes une puissance débordante et qui es le chef des divinités, quand ton heure viendra, le Temps tout-puissant s’éteindra ! Le Temps balaie tout. C’est pourquoi, ô Indra, ne te vante pas. Le Temps ne peut être apaisé ni par toi, ni par moi, ni par ceux qui nous ont précédés. Cette prospérité royale que tu as atteinte et que tu crois incomparable, je l’avais autrefois possédée. Elle est inconsistante et irréelle. Elle ne demeure pas longtemps au même endroit. En effet, elle avait résidé dans des milliers d’Indras avant toi, tous bien supérieurs à toi. Instable comme elle est, m’abandonnant, elle s’est maintenant approchée de toi, ô chef des divinités ! Ne te laisse plus aller à de telles vantardises, ô Sakra. Il t’appartient de retrouver la sérénité. « Sachant que tu es plein de vanité, elle t’abandonnera très bientôt. »Car dès l’apparition de la connaissance de la véritable cause de toute chose, cette matérialité cesse d’investir l’Âme. [337:2] Brahma, sous la forme du Temps, est le refuge de toutes les créatures. Où irais-tu transcendant ce Temps ? Le Temps ou Brahma, en effet, ne peut être évité ni en courant ni en restant immobile. Les cinq sens sont incapables de percevoir Brahma. Certains ont dit que Brahma est le Feu ; d’autres qu’il est Prajapati ; d’autres qu’il est les Saisons ; d’autres qu’il est le Mois ; d’autres qu’il est la Quinzaine ; d’autres qu’il est les Jours ; d’autres qu’il est les Heures ; d’autres qu’il est le Matin ; d’autres qu’il est le Midi ; d’autres qu’il est le Soir ; et d’autres encore qu’il est l’Instant. Ainsi, divers peuples parlent diversement de celui qui est unique. Sache qu’il est l’Éternité, sous l’empire de laquelle se trouvent toutes choses. Des milliers d’Indras ont disparu, ô Vasava, chacun d’eux possédant une grande force et de grandes prouesses. Toi aussi, ô seigneur de Sachi, tu devras disparaître de la même manière. Toi aussi, ô Sakra, toi qui possèdes une puissance débordante et qui es le chef des divinités, quand ton heure viendra, le Temps tout-puissant s’éteindra ! Le Temps balaie tout. C’est pourquoi, ô Indra, ne te vante pas. Le Temps ne peut être apaisé ni par toi, ni par moi, ni par ceux qui nous ont précédés. Cette prospérité royale que tu as atteinte et que tu crois incomparable, je l’avais autrefois possédée. Elle est inconsistante et irréelle. Elle ne demeure pas longtemps au même endroit. En effet, elle avait résidé dans des milliers d’Indras avant toi, tous bien supérieurs à toi. Instable comme elle est, m’abandonnant, elle s’est maintenant approchée de toi, ô chef des divinités ! Ne te laisse plus aller à de telles vantardises, ô Sakra. Il t’appartient de retrouver la sérénité. « Sachant que tu es plein de vanité, elle t’abandonnera très bientôt. »« Ne te vante pas. Le temps ne peut être apaisé ni par toi, ni par moi, ni par ceux qui nous ont précédés. Cette prospérité royale que tu as atteinte et que tu crois incomparable, je l’avais autrefois possédée. Elle est inconsistante et irréelle. Elle ne demeure pas longtemps au même endroit. En effet, elle avait résidé dans des milliers d’Indras avant toi, tous bien supérieurs à toi. Instable comme elle est, m’abandonnant, elle s’est maintenant approchée de toi, ô chef des divinités ! Ne te laisse plus aller à de telles vanités, ô Sakra. Il t’incombe de te calmer. Te sachant plein de vanité, elle t’abandonnera très bientôt. »« Ne te vante pas. Le temps ne peut être apaisé ni par toi, ni par moi, ni par ceux qui nous ont précédés. Cette prospérité royale que tu as atteinte et que tu crois incomparable, je l’avais autrefois possédée. Elle est inconsistante et irréelle. Elle ne demeure pas longtemps au même endroit. En effet, elle avait résidé dans des milliers d’Indras avant toi, tous bien supérieurs à toi. Instable comme elle est, m’abandonnant, elle s’est maintenant approchée de toi, ô chef des divinités ! Ne te laisse plus aller à de telles vanités, ô Sakra. Il t’incombe de te calmer. Te sachant plein de vanité, elle t’abandonnera très bientôt. »
« Bhishma dit : « Après cela, lui aux cent sacrifices vit la déesse de la Prospérité, dans sa propre forme incarnée, cette splendeur flamboyante, sortir de la forme de la haute âme Vali. L’illustre châtieur de Paka, contemplant la déesse flamboyante de rayonnement, s’adressa à Vali en ces termes, les yeux écarquillés d’émerveillement. »
« Sakra dit : « Ô Vali, qui est celle-ci, ainsi rayonnante de splendeur, ainsi parée de plumes sur la tête, ainsi ornée de bracelets d’or sur ses bras supérieurs, et émettant ainsi un halo de gloire de tous côtés en conséquence de son énergie qui sort de ton corps. »
« Vali dit : « Je ne sais pas si c’est une demoiselle Asura, une demoiselle céleste ou une demoiselle humaine. Tu ne peux pas le lui demander toi-même. Fais ce qui te plaît.
» Sakra dit : « Ô toi au doux sourire, qui es-tu, toi qui possèdes un tel rayonnement et qui es orné de plumes qui sortent ainsi du corps de Vali. Je ne te connais pas. Dis-moi, s’il te plaît, ton nom. Qui es-tu, en effet, toi qui te tiens ici sous les traits de Maya elle-même, rayonnant de ta propre splendeur, après avoir abandonné le seigneur des Daityas ? Oh, dis-moi ceci pendant que je t’interroge. »
« Sree dit : « Virochana ne me connaissait pas. Ce Vali, fils de Virochana, ne me connaît pas non plus. Les érudits m’appelaient Duhshaha. [338] Certains me connaissaient sous le nom de Vidhitsa. [339] J’ai aussi d’autres noms, ô Vasava ! Ce sont Bhuti, Lakshmi et Sree. [340] Tu ne me connais pas, ô Sakra, et aucune des divinités ne me connaît.
Sakra dit : Ô dame difficile à supporter, pourquoi abandonnes-tu Vali maintenant après avoir vécu en lui pendant si longtemps ? Est-ce dû à un acte de moi ou à un acte que Vali a accompli ?
Sree dit : ‘Ni le Créateur ni l’Ordonnateur ne me gouvernent. C’est le Temps qui me déplace d’un endroit à un autre. Ne néglige pas Vali, ô Sakra.’
Sakra dit : ‘Pour quelle raison, ô déesse ornée de plumes, abandonnes-tu Vali ? Pourquoi aussi t’approches-tu de moi (pour vivre en moi) ? Dis-moi ceci, ô toi aux doux sourires !’
Sree dit : 'Je vis dans la vérité, dans les dons, dans les bons vœux, dans les pénitences, dans les prouesses et dans la vertu. Vali a abandonné tout cela. Autrefois, il était dévoué aux Brahmanes. Il était sincère et avait maîtrisé ses passions. Plus tard, cependant, il commença à nourrir des sentiments d’animosité envers les brahmanes et toucha du beurre clarifié avec des mains sales. [^347] Autrefois, il était toujours occupé à accomplir des sacrifices. Finalement, aveuglé par l’ignorance et affligé par le Temps, il commença à se vanter devant tous, disant que ses adorations envers moi étaient incessantes. L’abandonnant (pour ces fautes), je demeurerai désormais en toi, ô Sakra. Tu devrais me supporter sans insouciance, avec pénitence et prouesse.
Sakra dit : « Ô toi qui demeures parmi les lotus, il n’y a pas une seule personne parmi les dieux, les hommes et toutes les créatures qui puisse te porter éternellement. »
Sree dit : « En vérité, ô Purandara, il n’y a aucun parmi les dieux, les Gandharvas, les Asuras ou les Rakshasas qui puisse me porter éternellement. »
Sakra dit : « Ô dame de bon augure, dis-moi comment je dois me conduire pour que tu puisses demeurer en moi pour toujours. J’obéirai certainement à tes ordres. Il t’incombe de me répondre sincèrement. »
Sree dit : « Ô chef des divinités, je vais te dire comment je peux être [ p. 135 ] capable de demeurer en toi pour toujours. Divise-moi en quatre parties selon l’ordonnance établie dans les Védas.
Sakra dit : « J’assignerai les habitations selon leur force et leur pouvoir de te porter. Quant à moi, je veillerai toujours, ô Lakshmi, à ne t’offenser en aucune façon. Parmi les hommes, la terre, cette génitrice de toutes choses, les porte tous. Elle portera un quart de toi-même. Je pense qu’elle a la force de le faire. »
Sree dit : « Tiens, je cède un quart de moi-même. Qu’il s’établisse sur la terre. Après cela, prends les dispositions appropriées, ô Sakra, pour mon deuxième quart. »
Sakra dit : « Les eaux, parmi les hommes, sous leur forme liquide, rendent divers services aux êtres humains. Que les eaux portent un quart de ta personne. Elles ont la force de porter une partie de la tienne. »
Sree dit : « Je cède un autre quart de moi-même qui doit être établi dans les eaux. Après cela, ô Sakra, assigne une place appropriée à mon troisième quart.
Sakra dit : « Les Védas, les sacrifices et les divinités sont tous établis dans le Feu. Le Feu portera ton troisième quart, lorsqu’il y sera placé. »
Sree dit : « Voici, je cède mon troisième quart qui doit être placé dans le Feu. Après cela, ô Sakra, assigne une place appropriée à mon dernier quart. »
Sakra dit : « Ceux qui sont bons parmi les hommes, dévoués aux Brahmanes et véridiques dans leurs paroles, peuvent porter ton quatrième quart. Les bons ont le pouvoir de le porter. »
Sree dit : « Voici, je cède mon quatrième quart qui doit être placé parmi les bons. Mes parts ainsi assignées à différentes créatures, continue de me protéger, ô Sakra. »
Sakra dit : « Écoute ces paroles que je t’ai dites. Je t’ai ainsi réparti entre différentes créatures. Ceux parmi les créatures qui t’offenseront seront châtiés par moi. Le chef des Daityas, à savoir Vali, ainsi abandonné par Sree, prononça alors ces mots.
Vali dit : « Actuellement, le Soleil brille autant à l’est qu’à l’ouest, et autant au nord qu’au sud. Mais lorsque le Soleil, se retirant de tous côtés, ne brillera plus que sur la région de Brahman située au milieu de Sumeru, alors se produira à nouveau une grande bataille entre les dieux et les Asuras, et dans ce combat je vous vaincrai certainement tous. » [341]
« Sakra dit : « Brahman m’a ordonné de ne jamais te tuer. C’est pour cette raison, ô Vali, que je ne lance pas ma foudre sur ta tête. Va où tu veux, ô chef des Daityas ! Ô grand Asura, paix à toi ! Il n’arrivera jamais que le Soleil brille uniquement au méridien. Le Brahman, né de lui-même, a déjà établi les lois qui régissent les mouvements du Soleil. Donnant lumière et chaleur à toutes les créatures, il poursuit son chemin sans cesse. Pendant six mois, il voyage vers le nord, puis pendant les six autres mois vers le sud. Le soleil parcourt ces trajets (l’un après l’autre), créant l’hiver et l’été pour toutes les créatures.
Bhishma poursuivit : « Ainsi interpellé par Indra, ô Bharata, Vali, le chef des Daityas, se dirigea vers le sud. Purandara se dirigea vers le nord. Français L’Indra aux mille yeux, après avoir écouté ce discours de Vali qui était caractérisé par une absence totale d’orgueil, monta alors aux cieux.
« Bhishma dit : « À ce propos est également cité le vieux récit du discours entre lui des cent sacrifices et l’Asura Namuchi, ô Yudhishthira. Alors que l’Asura Namuchi, qui était au courant de la naissance et de la mort de toutes les créatures, était assis, dépouillé de prospérité mais le cœur serein comme le vaste océan dans un calme parfait, Purandara lui adressa ces mots : « Tombé de ta place, lié de cordes, soumis à l’emprise de tes ennemis et dépouillé de prospérité, est-ce que tu, ô Namuchi, te laisses aller au chagrin ou passes-tu tes jours joyeusement ? »
Namuchi répondit : « En se livrant à une tristesse impossible à conjurer, on ne fait que ruiner son corps et réjouir ses ennemis. De plus, nul ne peut alléger la tristesse d’autrui en s’en chargeant. Pour ces raisons, ô Sakra, je ne me livre pas à la tristesse. Tout ce que tu vois a une fin. [342] Se livrer à la tristesse détruit la beauté personnelle, la prospérité, la vie et la vertu elle-même, ô chef des divinités ! Sans aucun doute, en supprimant la tristesse qui s’abat sur soi et qui naît d’une disposition d’esprit inappropriée, celui qui possède la vraie connaissance devrait réfléchir dans son esprit à ce qui est productif du plus grand bien et qui réside dans le cœur lui-même. [343] Lorsqu’on fixe son esprit sur ce qui est pour son plus grand bien, sans aucun doute, le résultat qui se produit est que ses objectifs sont tous accomplis. [344] Il n’y a qu’un Ordonnateur, et pas de second. Son contrôle s’étend sur l’être qui réside dans le ventre maternel. Contrôlé par le grand Ordonnateur, je continue comme Il me le montre, comme l’eau qui coule sur un chemin descendant. Sachant ce qu’est l’existence et ce qu’est l’émancipation, et comprenant aussi que cette dernière est supérieure à la première, je ne m’efforce cependant pas d’y parvenir. Accomplissant des actes qui tendent vers la vertu comme ceux qui tendent vers la direction opposée, je continue comme Il me le montre. On obtient ce qui est destiné à être obtenu. Ce qui doit arriver arrive réellement. On doit résider à plusieurs reprises dans ces ventres où l’Ordonnateur nous a placés. On n’a pas le choix en la matière. N’est jamais stupéfait celui qui, placé dans une condition particulière, l’accepte comme celle dans laquelle il a été destiné à être placé. Les hommes sont affectés par le plaisir et la douleur qui surviennent tour à tour au cours du Temps. Il n’y a pas d’action personnelle (en matière de plaisir ou de douleur pour quiconque). C’est là que réside la tristesse, à savoir que celui qui déteste la tristesse se considère comme l’acteur. [345] Parmi les Rishis, les dieux, les grands Asuras, les personnes parfaitement familiarisées avec les trois Védas et les ascètes de la forêt, qui est celui que les calamités ne touchent pas ? Ceux, cependant, qui connaissent l’Âme et ce qui n’est pas Âme ne craignent jamais les calamités. L’homme sage, naturellement immobile comme Himavat, ne cède jamais à la colère ; ne se laisse jamais attacher aux objets des sens ; ne languit jamais dans la tristesse ni ne se réjouit du bonheur. Accablé par de grandes afflictions, un tel homme ne cède jamais au chagrin. Cet homme est un être très supérieur que même un grand succès ne peut réjouir et que même de terribles calamités ne peuvent affliger, et qui supporte le plaisir et la douleur, et ce qui se trouve entre les deux, avec un cœur impassible. Quelle que soit la situation dans laquelle une personne se trouve, elle doit faire preuve de joie sans céder à la tristesse.De même, il faudrait chasser de soi-même le chagrin qui naît en soi et qui, s’il n’est pas dissipé, est inévitablement source de souffrance. Cette assemblée de personnes instruites, engagées dans la discussion des devoirs fondée à la fois sur les Srutis et les Smritis, n’est pas une bonne assemblée ; en effet, elle ne mérite pas le nom d’assemblée, car elle ne laisse pas un homme méchant pénétrer par la peur (née de ses mauvaises actions). L’homme le plus éminent de son espèce est celui qui, après s’être plongé dans la justice et l’avoir recherchée, parvient à agir selon les conclusions auxquelles il parvient. [346] Les actes d’un homme sage ne sont pas facilement compréhensibles. Le sage n’est jamais stupéfait lorsque les afflictions l’atteignent. Même s’il dégringole comme Gautama dans sa vieillesse, à cause d’une calamité directe, il ne se laisse pas stupéfier. [347] Par l’un quelconque de ces moyens, à savoir les mantras, la force, l’énergie, la sagesse, les prouesses, le comportement, la conduite ou l’abondance des richesses, une personne peut-elle acquérir ce qui n’a pas été ordonné pour elle ? Quel chagrin y a-t-il alors à ne pas acquérir ce à quoi on a mis son cœur ? Avant ma naissance, ceux qui ont la question entre leurs mains avaient ordonné ce que je devais faire et souffrir. J’accomplis ce qui a été ainsi ordonné pour moi. Que peut donc me faire la mort ? On n’obtient que ce qui a été ordonné pour être obtenu. On va là où il a été ordonné qu’on aille. Les peines et les joies sont obtenues qui sont ordonnées pour être obtenues. « Cet homme qui, sachant cela pleinement, ne se laisse pas abrutir et qui est satisfait à la fois du bonheur et de la tristesse, est considéré comme le premier de son espèce. »« Une personne peut-elle acquérir ce qui n’a pas été destiné à l’être ? Quel chagrin y a-t-il alors à ne pas acquérir ce à quoi on a mis son cœur ? Avant ma naissance, ceux qui ont la question entre leurs mains avaient ordonné ce que je devais faire et souffrir. J’accomplis ce qui m’a été ainsi ordonné. Que peut donc me faire la mort ? On n’obtient que ce qui a été destiné à l’être. On va là où il a été ordonné d’aller. On obtient les peines et les joies qui sont destinées à l’être. L’homme qui, sachant cela pleinement, ne se laisse pas abattre et qui se contente du bonheur comme de la douleur, est considéré comme le plus éminent de son espèce. »« Une personne peut-elle acquérir ce qui n’a pas été destiné à l’être ? Quel chagrin y a-t-il alors à ne pas acquérir ce à quoi on a mis son cœur ? Avant ma naissance, ceux qui ont la question entre leurs mains avaient ordonné ce que je devais faire et souffrir. J’accomplis ce qui m’a été ainsi ordonné. Que peut donc me faire la mort ? On n’obtient que ce qui a été destiné à l’être. On va là où il a été ordonné d’aller. On obtient les peines et les joies qui sont destinées à l’être. L’homme qui, sachant cela pleinement, ne se laisse pas abattre et qui se contente du bonheur comme de la douleur, est considéré comme le plus éminent de son espèce. »
« Yudhishthira dit : « Qu’est-ce qui est bon, en effet, pour un homme qui est plongé dans une détresse extrême, lorsque la perte d’amis ou la perte du royaume se produit, ô monarque ? Dans ce monde, ô taureau de la race de Bharata, tu es le premier de nos instructeurs. Je te demande ceci. Il t’incombe de me dire ce que je demande. »
Bhishma dit : « Pour celui qui a été privé de fils, d’épouses, de plaisirs de toutes sortes et de richesses, et qui a été plongé dans une détresse extrême, la force d’âme est le plus grand bien, ô roi ! Le corps ne s’affaiblit jamais chez celui qui possède toujours la force d’âme. L’absence de chagrin porte en lui le bonheur, ainsi que la santé, un bien supérieur. Grâce à cette santé physique, on peut à nouveau acquérir la prospérité. L’homme sage, ô seigneur, qui adhère à une ligne de conduite juste (tout en étant affligé par la détresse) réussit à acquérir prospérité, patience et persévérance dans l’accomplissement de tous ses objectifs. » À ce propos, on cite à nouveau le vieux récit de la conversation entre Vali et Vasava, ô Yudhishthira ! Après la fin de la bataille entre les dieux et les Asuras, au cours de laquelle un grand nombre de Daityas et de Danavas périrent, Vali devint roi. Il fut trompé par Vishnu qui rétablit son autorité sur tous les mondes. Lui, parmi les cent sacrifices, fut de nouveau investi de la souveraineté des divinités. Après le rétablissement du règne des divinités et le rétablissement des quatre ordres d’hommes dans l’exercice de leurs devoirs respectifs, les trois mondes connurent à nouveau la prospérité et les Nés par le Soi se réjouirent. À cette époque, accompagné des Rudras, des Vasus, des Adityas, des Aswins, des Rishis célestes, des Gandharvas, des Siddhas et d’autres ordres supérieurs d’êtres, le puissant Sakra, assis avec splendeur sur son prince des éléphants à quatre défenses, appelé Airavata, parcourut tous les mondes. Un jour, alors qu’il était ainsi occupé, le porteur de la foudre aperçut Vali, le fils de Virochana, dans une grotte de montagne, au bord de la mer. Apercevant le prince des Danavas, il s’approcha de lui. Voyant le chef des divinités, Indra, ainsi assis sur le dos d’Airavata et entouré des différents ordres célestes, le prince des Daityas ne montra aucun signe de tristesse ni d’agitation. Indra, voyant Vali immobile et sans peur, s’adressa à lui du haut de son éléphant de tête : « Comment se fait-il, ô Daitya, que tu sois si impassible ? Est-ce dû à ton héroïsme ou au fait d’avoir servi avec révérence des personnes âgées ? Est-ce dû à ton esprit purifié par des pénitences ? Quelle qu’en soit la cause, cet état d’esprit est assurément très difficile à atteindre. » Lancé d’une position certainement la plus élevée, tu es désormais dépouillé de tous tes biens et soumis à la domination de tes ennemis. Ô fils de Virochana, quel recours ne te désole pas, même si l’occasion te le permet ? Autrefois, lorsque tu étais investi de la souveraineté de ton propre ordre, tu jouissais de plaisirs incomparables. Aujourd’hui, cependant, tu es dépouillé de tes richesses, de tes joyaux et de ta souveraineté.Dis-nous pourquoi tu es si impassible. Avant cela, tu étais un dieu, assis sur le trône de ton père et de tes grands-pères. Te voyant aujourd’hui dépouillé par tes ennemis, pourquoi ne t’affliges-tu pas ? Tu es lié par le nœud coulant de Varuna et tu as été frappé par ma foudre. Tes femmes ont été enlevées, ainsi que tes biens. Dis-nous pourquoi tu ne te laisses pas aller au chagrin. Privé de prospérité et déchu de l’opulence, tu ne te laisses pas aller au chagrin. C’est, en effet, quelque chose de très remarquable. Qui d’autre, ô Vali, que toi, pourrait oser porter le fardeau de l’existence après avoir été privé de la souveraineté des trois mondes ? Entendant sans douleur ces discours et d’autres cinglants qu’Indra lui adressait, affirmant sa supériorité sur lui, Vali, le fils de Virochana, répondit sans crainte à son interrogateur en prononçant les mots suivants.
Vali dit : « Alors que les calamités m’ont accablé, ô Sakra, que gagnes-tu à te vanter ainsi ? Aujourd’hui, je te vois, ô Purandara, debout devant moi, la foudre brandie ! Autrefois, pourtant, tu ne pouvais te supporter ainsi. Maintenant, tu as, d’une certaine manière, acquis ce pouvoir. En effet, qui d’autre que toi pourrait prononcer des discours aussi cruels ? Celui qui, bien que capable de punir, fait preuve de compassion envers un ennemi héroïque vaincu et soumis à son emprise, est véritablement un individu très supérieur. Lorsque deux personnes se battent, la victoire est assurément incertaine. L’un des deux est assurément victorieux, et l’autre vaincu. Ô chef des divinités, ne laisse pas ton tempérament être ainsi ! N’imagine pas que tu sois devenu le souverain de toutes les créatures après avoir tout conquis par ta puissance et tes prouesses ! Que nous le soyons devenus n’est pas, ô Sakra, le résultat d’un de nos actes. » [348] Que tu sois devenu ainsi, ô porteur de la foudre, [ p. 140 ] n’est pas le résultat d’un acte de ta part. Ce que je suis maintenant, tu le seras dans le futur. Ne me méprise pas en pensant que tu as accompli un exploit extrêmement difficile. Une personne obtient le bonheur et le malheur l’un après l’autre au cours du Temps. Tu as, ô Sakra, obtenu la souveraineté de l’univers au cours du Temps, mais sans aucun mérite particulier en toi. C’est le Temps qui me guide dans sa course. Ce même Temps te guide aussi en avant. C’est pour cela que je ne suis pas ce que tu es aujourd’hui, et que tu n’es pas non plus ce que nous sommes ! Les services dévoués rendus aux parents, le culte révérencieux des divinités, une bonne pratique, rien de tout cela ne peut apporter le bonheur à qui que ce soit. Ni la connaissance, ni les pénitences, ni les dons, ni les amis, ni les proches ne peuvent sauver celui qui est affligé par le Temps. Les hommes sont incapables d’éviter, même par mille moyens, une calamité imminente. Intelligence et force ne servent à rien en pareil cas. Il n’y a pas de sauveur pour les hommes affligés par le cours du Temps. Que tu te sois considéré, ô Sakra, comme l’acteur est à la racine de toute souffrance. Si l’auteur apparent d’un acte en est le véritable acteur, cet auteur ne serait pas lui-même l’œuvre de quelqu’un d’autre (à savoir, l’Être Suprême). Ainsi, parce que l’auteur apparent est lui-même le produit d’un autre, cet autre est l’Être Suprême au-dessus duquel rien n’est plus élevé. Aidé par le Temps, je t’avais vaincu. Aidé par le Temps, tu m’as vaincu. C’est le Temps qui est le moteur de tous les êtres qui se meuvent. C’est le Temps qui détruit tous les êtres. Ô Indra, ton intelligence étant vulgaire, tu ne vois pas que la destruction guette toute chose. Certains, en effet, te considèrent comme quelqu’un qui a acquis par ses propres actes la souveraineté de l’univers. Pourtant, comment quelqu’un comme nous, qui connaissons le cours du monde, peut-il s’abandonner au chagrin d’avoir été affligé par le Temps ?Ou laisser notre entendement s’engourdir, ou céder à l’influence de l’erreur ? Mon entendement, ou celui de quelqu’un comme moi, même lorsque nous sommes submergés par le Temps, confrontés à une calamité, se laissera-t-il détruire comme un navire naufragé en mer ? [349] Toi, moi-même et tous ceux qui deviendront à l’avenir les chefs des divinités, nous devrons, ô Sakra, suivre le chemin emprunté par des centaines d’Indras avant toi. Quand ton heure sera venue, le Temps te détruira sûrement comme moi, toi qui es désormais si invincible et qui resplendis d’une splendeur incomparable. Au cours du Temps, des milliers d’Indras et de divinités ont été balayés yuga après yuga. Le Temps, en vérité, est irrésistible. Ayant atteint ta position actuelle, tu te considères très haut, comme le Créateur de tous les êtres, le Brahman divin et éternel. Cette position, qui est la tienne, a été atteinte par beaucoup avant toi. Chez aucun, elle ne s’est avérée stable ou pérenne. Cependant, par suite d’une compréhension insensée, toi seul la considère comme immuable et éternelle. Tu te fies à ce qui ne mérite pas confiance. Tu tiens pour éternel ce qui ne l’est pas. Ô chef des divinités, celui qui est accablé et stupéfait par le Temps se considère en réalité de cette manière. Guidé par la folie, tu considères ta prospérité royale actuelle comme la tienne. Sache, cependant, qu’elle n’est jamais stable, ni pour toi, ni pour moi, ni pour les autres. Elle avait appartenu à d’innombrables personnes avant toi. Passant outre, elle est maintenant tienne. Elle restera avec toi, ô Vasava, un certain temps, puis prouvera son instabilité. Telle une vache abandonnant un abreuvoir pour un autre, elle te délaissera sûrement pour un autre. Tant de souverains t’ont précédé que je n’oserais les énumérer. À l’avenir aussi, ô Purandara, d’innombrables souverains s’élèveront après toi. Je ne vois plus ces souverains qui autrefois jouissaient de cette terre avec ses arbres, ses plantes, ses pierres précieuses, ses créatures vivantes, ses eaux et ses mines. Prithu, Aila, Maya, Bhima, Naraka, Samvara, Aswagriva, Puloman, Swarbhanu, dont l’étendard était d’une hauteur incommensurable, Prahlada, Namuchi, Daksha, Vipprachitti, Virochana, Hrinisheva, Suhotra, Bhurihan, Pushavat, Vrisha, Satyepsu, Rishava, Vahu, Kapilaswa, Virupaka, Vana, Kartaswara, Vahni, Viswadanshtra, Nairiti, Sankocha, Varitaksha, Varaha, Aswa, Ruchiprabha, Viswajit, Pratirupa, Vrishanda, Vishkara, Madhu, Hiranyakasipu, les Danava Kaitabha et bien d’autres qui étaient des Daityas et Danavas et Rakshasas, ceux-ci et bien d’autres sans nom, appartenant à des époques lointaines et plus lointaines, grands Daityas et avant tout Les Danavas, dont nous avons entendu les noms, et parmi les plus éminents Daityas des temps anciens, ont quitté la Terre. Tous furent affligés par le Temps. Le Temps s’avéra plus fort qu’eux.Tous avaient vénéré le Créateur par des centaines de sacrifices. Tu n’es pas le seul à l’avoir fait. Tous étaient dévoués à la justice et tous accomplissaient toujours de grands sacrifices. Tous étaient capables de parcourir les cieux et tous étaient des héros qui ne se dérobaient jamais au combat. Tous avaient une ossature robuste et des bras semblables à de lourdes massues. Tous étaient maîtres de centaines d’illusions et pouvaient prendre la forme de leur choix. Nous n’avons jamais entendu dire qu’après s’être battus, aucun d’entre eux ait jamais subi de défaite. Tous étaient de fervents observateurs du vœu de vérité et tous s’amusaient comme bon leur semblait. Dévoués aux Védas et aux rites védiques, tous possédaient un grand savoir. Dotés d’une grande puissance, tous avaient acquis la plus grande prospérité et la plus grande aisance. Mais aucun de ces souverains à l’âme éminente ne possédait la moindre trace d’orgueil du fait de leur souveraineté. Tous étaient généreux, donnant à chacun ce qu’il méritait. Tous se comportèrent correctement et avec respect envers toutes les créatures. Tous étaient les descendants des filles de Daksha. Dotés d’une grande force, tous étaient les seigneurs de la création. Brûlant toute chose de leur énergie, tous rayonnaient de splendeur. Pourtant, tous furent balayés par le temps. Quant à toi, ô Sakra, il est évident que lorsque tu devras, après avoir joui de la terre, la quitter, tu ne pourras maîtriser ton chagrin. Rejette ce désir que tu nourris pour les objets d’affection et de plaisir. Rejette cet orgueil né de la prospérité. Si tu agis ainsi, tu pourras alors supporter le chagrin qui accompagne la perte de souveraineté. Quand vient l’heure du chagrin, ne cède pas à la tristesse. De même, quand vient l’heure de la joie, ne te réjouis pas. Faisant fi du passé et de l’avenir, vis dans le contentement du présent. Quand le Temps qui ne dort jamais est venu sur moi, moi qui avais toujours été attentif à mes devoirs, [ p. 142 ] tourne ton cœur vers les voies de la paix, ô Indra, car ce même Temps viendra très bientôt sur toi ! Tu me transperces de tes paroles, et tu sembles vouloir m’inspirer la terreur. En vérité, me trouvant recueilli, tu te considères toi-même en haute estime. Le Temps m’avait d’abord assailli. Il est maintenant derrière toi. J’ai d’abord été vaincu par le Temps. C’est pour cette raison que tu as ensuite réussi à me vaincre, raison pour laquelle tu rugis ainsi d’orgueil. Autrefois, lorsque je me mettais en colère, qui était sur terre pour me tenir tête au combat ? Le Temps, cependant, est plus fort. Il m’a submergé. C’est pour cette raison, ô Vasava, que tu peux me tenir tête ! Ces mille (années célestes), qui sont la mesure de ton règne, prendront sûrement fin. Tu tomberas alors et tes membres deviendront aussi misérables que les miens, même si je suis doté d’une énergie puissante.J’ai déchu de la haute place qu’occupe le souverain des trois mondes. Tu es désormais l’Indra véritable au ciel. Dans ce monde merveilleux des êtres vivants, tu es désormais, par suite du cours du Temps, un objet d’adoration universelle. Peux-tu dire ce qui t’a fait devenir Indra aujourd’hui, et ce qui nous a aussi fait dévier de notre position actuelle ? Le Temps est l’unique créateur et destructeur. Rien d’autre n’est cause (dans l’univers) de la production d’un quelconque effet. Déclin, chute, souveraineté, bonheur, malheur, naissance et mort : l’homme instruit, en les rencontrant, ne se réjouit ni ne s’attriste. Toi, ô Indra, tu nous connais. Nous aussi, ô Vasava, nous te connaissons. Pourquoi alors te vantes-tu ainsi devant moi, oubliant, ô effronté, que c’est le Temps qui t’a fait ce que tu es ? Tu as toi-même été témoin de mes prouesses en ces jours-là. L’énergie et la puissance dont j’ai fait preuve dans tous mes combats en sont la preuve. Les Adityas, les Rudras, les Sadhyas, les Vasus et les Maruts, ô seigneur de Sachi, ont tous été vaincus par moi. Tu le sais bien toi-même, ô Sakra, lors du grand affrontement entre les dieux et les Asuras, les divinités rassemblées ont été rapidement mises en déroute par la fureur de mon attaque. Montagnes, forêts et leurs habitants ont été à plusieurs reprises renversés par nous. Nombreux sont les sommets aux arêtes escarpées que j’ai brisés sur ta tête. Que puis-je faire maintenant ? Le temps est implacable. S’il n’en était pas ainsi, ne crois pas que je n’aurais pas osé te tuer de ta foudre, d’un seul coup de poing. L’heure n’est cependant pas venue pour moi de faire étalage de mes prouesses. L’heure est venue où je dois me calmer et tout tolérer. C’est pour cette raison, ô Sakra, que je supporte toute ton insolence. Sache, cependant, que je suis moins capable de la supporter que toi. Tu te vantes devant celui qui, une fois son âge mûr, est entouré de toutes parts par la conflagration du Temps et fortement lié par ses liens. Là-bas se tient cet individu sombre, auquel le monde ne peut résister. D’une forme féroce, il se tient là, m’ayant lié comme un animal inférieur lié par des cordes. Gain et perte, bonheur et misère, désir et colère, naissance et mort, captivité et libération, tout cela se rencontre au cours du Temps. Je ne suis pas l’acteur. Tu n’es pas l’acteur. Il est l’acteur qui, en vérité, est tout-puissant. Que le Temps me fasse mûrir (pour m’avoir jeté à terre) comme un fruit qui a émergé sur un arbre. Il y a certains actes qui, au cours du Temps, procurent le bonheur à une personne. En accomplissant ces mêmes actes, une autre personne obtient le malheur. Étant versé dans les vertus du Temps,Il ne m’appartient pas de m’abandonner au chagrin lorsque le Temps m’assaille. C’est pour cette raison, ô Sakra, que je ne m’afflige pas. Le chagrin ne peut nous être d’aucun secours. Le chagrin de celui qui s’abandonne au chagrin ne dissipe jamais sa calamité. Au contraire, le chagrin détruit son pouvoir. C’est pourquoi je ne m’abandonne pas au chagrin.
« Ainsi interpellé par le chef des Daityas, celui des cent sacrifices, à savoir le puissant et aux mille yeux châtieur de Paka, retint sa colère et prononça ces mots.
Sakra dit : « En voyant mon bras levé, armé de la foudre, et ces nœuds coulants de Varuna, qui est-ce dont l’entendement ne serait pas troublé, y compris le Destructeur lui-même qui sème la mort dans tous les êtres ? Ton entendement, pourtant, si ferme et si imprégné de la vision de la vérité, n’a pas été troublé. Ô toi à la prouesse invincible, en vérité, tu es imperturbable aujourd’hui grâce à ta force d’âme. Considérant que tout dans cet univers est éphémère, qui est-il, doté d’un corps, qui oserait se fier à son corps ou à tous les objets de son désir ? Comme toi, je sais aussi que cet univers n’est pas éternel, et qu’il a été jeté dans la conflagration du Temps, terrible bien qu’invisible, qui brûle continuellement et qui est véritablement sans fin. Chacun est assailli ici par le Temps. » Aucun être, subtil ou grossier, n’est à l’abri de l’emprise du Temps. Tout cuit dans son chaudron. Le Temps n’a pas de maître. Il est toujours attentif. Il cuit toujours tout en lui-même. Nul, une fois entré dans le domaine du Temps qui s’écoule sans cesse, ne peut en échapper. Tous les êtres incarnés peuvent être indifférents au Temps, mais le Temps est attentif et veille derrière eux. Personne n’a jamais été vu l’avoir chassé de lui. Ancien et éternel, incarnation de la justice, le Temps est uniforme pour toutes les créatures vivantes. On ne peut l’éviter, et son cours est sans régression. Tel un usurier additionnant ses intérêts, le Temps additionne ses parts subtiles représentées par les kalas, les lavas, les kashthas, les kshanas, les mois, les jours et les nuits. Tel le courant d’une rivière emportant un arbre dont il atteint les racines, le Temps, s’attaquant à celui qui dit : « Je ferai ceci aujourd’hui, mais ceci autre chose demain », l’emporte. Le Temps emporte quelqu’un et les hommes s’exclament : « Je l’ai vu il y a peu. Comment est-il mort ? » Richesse, confort, rang, prospérité, tout devient la proie du Temps. S’approchant de chaque créature vivante, le Temps lui arrache la vie. Tout ce qui lève fièrement la tête est voué à la chute. L’existant n’est qu’une autre forme du non-existant. Tout est transitoire et instable. Une telle conviction est cependant difficile à acquérir. Ton entendement, si ferme et doté d’une vision juste, reste impassible. Tu ne réalises pas, même mentalement, ce que tu étais autrefois. Le Temps, puissant, assaillit l’univers, le brûle en lui-même et balaie tout sans considération d’ancienneté, ni d’âge. Pourtant, celui qui est entraîné par le Temps n’a pas conscience du nœud coulant qui lui est jeté autour du cou. Les hommes, livrés à la jalousie, à la vanité, à la cupidité, à la luxure, à la colère, à la peur, au désir, à l’insouciance et à l’orgueil, se laissent stupéfier.Toi, cependant, tu connais la vérité de l’existence. Tu es doué de savoir et doté de sagesse et de pénitence. Tu perçois le Temps aussi clairement que s’il était un myrobalan emblématique au creux de ta main. Ô fils de Virochana, tu maîtrises parfaitement la conduite du Temps. Tu es versé dans toutes les branches du savoir. Ton âme est purifiée et tu maîtrises parfaitement tes personnes. De ce fait, tu es un objet d’affection pour tous les êtres doués de sagesse. Grâce à ton intelligence, tu as pleinement saisi l’univers entier. Bien que tu aies connu toutes sortes de bonheurs, tu n’es jamais attaché à rien, et par conséquent tu n’as été souillé par rien. Les qualités de la Passion et des Ténèbres ne te souillent pas, car tu as conquis tes sens. Tu n’attends que ton Âme, dépouillée de joie et de tristesse. Ami de toutes les créatures, sans animosité, le cœur tourné vers la tranquillité, te contemplant ainsi, mon cœur est porté à la compassion pour toi. Je ne désire pas affliger une personne éclairée comme toi en la maintenant enchaînée. S’abstenir de toute atteinte est la plus haute religion. J’éprouve de la compassion pour toi. Ces nœuds coulants de Varuna, avec lesquels tu as été lié, dénoueront le cours du Temps à cause de la mauvaise conduite des hommes. Sois béni, ô grand Asura ! Quand la belle-fille mettra sa vieille belle-mère au travail, quand le fils, par illusion, ordonnera à son père de travailler pour lui, quand les Sudras se feront laver les pieds par des brahmanes et auront des rapports sexuels sans crainte avec des femmes de familles régénérées, quand les hommes déverseront la semence vitale dans des matrices interdites, quand les ordures des maisons commenceront à être transportées sur des assiettes et des récipients de cuivre blanc, et quand les offrandes sacrificielles destinées aux divinités commenceront à être portées sur des récipients interdits, quand les quatre ordres transgresseront toutes les restrictions, alors ces liens commenceront à se desserrer un à un. « De nous, tu n’as aucune crainte. Attends en silence. Sois heureux. Sois délivré de toute tristesse. Que ton cœur soit joyeux. Que nulle maladie ne t’atteigne. » Après lui avoir dit ces mots, le divin Indra, ayant le prince des éléphants pour véhicule, quitta les lieux. Ayant vaincu tous les Asuras, le chef des divinités exulta et devint le seul seigneur de tous les mondes. Les grands Rishis chantèrent les louanges de ce seigneur de toutes les créatures, mobiles et immobiles. La divinité du feu recommença à porter les libations de beurre clarifié que tous versèrent dans sa forme visible, et le grand dieu prit en charge le nectar qui lui était confié. Ses louanges, chantées par les plus éminents brahmanes engagés dans des sacrifices, firent du seigneur Indra, flamboyant de splendeur, sa colère apaisée et son cœur apaisé, il se réjouit et, de retour dans sa demeure céleste, commença à couler ses jours dans un grand bonheur.Tu connais la vérité de l’existence. Tu es doué de savoir et doté de sagesse et de pénitence. Tu perçois le Temps aussi clairement que s’il était un myrobalan emblématique au creux de ta main. Ô fils de Virochana, tu maîtrises parfaitement la conduite du Temps. Tu es versé dans toutes les branches du savoir. Ton âme est purifiée et tu maîtrises parfaitement tes personnes. De ce fait, tu es un objet d’affection pour tous les êtres doués de sagesse. Grâce à ton intelligence, tu as pleinement saisi l’univers entier. Bien que tu aies connu toutes sortes de bonheurs, tu n’es jamais attaché à rien, et par conséquent, tu n’as été souillé par rien. Les qualités de la Passion et des Ténèbres ne te souillent pas, car tu as conquis tes sens. Tu n’attends que ton Âme, dépouillée de joie et de tristesse. Ami de toutes les créatures, sans animosité, le cœur tourné vers la tranquillité, te contemplant ainsi, mon cœur est porté à la compassion pour toi. Je ne désire pas affliger une personne éclairée comme toi en la maintenant enchaînée. S’abstenir de toute atteinte est la plus haute religion. J’éprouve de la compassion pour toi. Ces nœuds coulants de Varuna, avec lesquels tu as été lié, dénoueront le cours du Temps à cause de la mauvaise conduite des hommes. Sois béni, ô grand Asura ! Quand la belle-fille mettra sa vieille belle-mère au travail, quand le fils, par illusion, ordonnera à son père de travailler pour lui, quand les Sudras se feront laver les pieds par des brahmanes et auront des rapports sexuels sans crainte avec des femmes de familles régénérées, quand les hommes déverseront la semence vitale dans des matrices interdites, quand les ordures des maisons commenceront à être transportées sur des assiettes et des récipients de cuivre blanc, et quand les offrandes sacrificielles destinées aux divinités commenceront à être portées sur des récipients interdits, quand les quatre ordres transgresseront toutes les restrictions, alors ces liens commenceront à se desserrer un à un. « De nous, tu n’as aucune crainte. Attends en silence. Sois heureux. Sois délivré de toute tristesse. Que ton cœur soit joyeux. Que nulle maladie ne t’atteigne. » Après lui avoir dit ces mots, le divin Indra, ayant le prince des éléphants pour véhicule, quitta les lieux. Ayant vaincu tous les Asuras, le chef des divinités exulta et devint le seul seigneur de tous les mondes. Les grands Rishis chantèrent les louanges de ce seigneur de toutes les créatures, mobiles et immobiles. La divinité du feu recommença à porter les libations de beurre clarifié que tous versèrent dans sa forme visible, et le grand dieu prit en charge le nectar qui lui était confié. Ses louanges, chantées par les plus éminents brahmanes engagés dans des sacrifices, firent du seigneur Indra, flamboyant de splendeur, sa colère apaisée et son cœur apaisé, il se réjouit et, de retour dans sa demeure céleste, commença à couler ses jours dans un grand bonheur.Tu connais la vérité de l’existence. Tu es doué de savoir et doté de sagesse et de pénitence. Tu perçois le Temps aussi clairement que s’il était un myrobalan emblématique au creux de ta main. Ô fils de Virochana, tu maîtrises parfaitement la conduite du Temps. Tu es versé dans toutes les branches du savoir. Ton âme est purifiée et tu maîtrises parfaitement tes personnes. De ce fait, tu es un objet d’affection pour tous les êtres doués de sagesse. Grâce à ton intelligence, tu as pleinement saisi l’univers entier. Bien que tu aies connu toutes sortes de bonheurs, tu n’es jamais attaché à rien, et par conséquent, tu n’as été souillé par rien. Les qualités de la Passion et des Ténèbres ne te souillent pas, car tu as conquis tes sens. Tu n’attends que ton Âme, dépouillée de joie et de tristesse. Ami de toutes les créatures, sans animosité, le cœur tourné vers la tranquillité, te contemplant ainsi, mon cœur est porté à la compassion pour toi. Je ne désire pas affliger une personne éclairée comme toi en la maintenant enchaînée. S’abstenir de toute atteinte est la plus haute religion. J’éprouve de la compassion pour toi. Ces nœuds coulants de Varuna, avec lesquels tu as été lié, dénoueront le cours du Temps à cause de la mauvaise conduite des hommes. Sois béni, ô grand Asura ! Quand la belle-fille mettra sa vieille belle-mère au travail, quand le fils, par illusion, ordonnera à son père de travailler pour lui, quand les Sudras se feront laver les pieds par des brahmanes et auront des rapports sexuels sans crainte avec des femmes de familles régénérées, quand les hommes déverseront la semence vitale dans des matrices interdites, quand les ordures des maisons commenceront à être transportées sur des assiettes et des récipients de cuivre blanc, et quand les offrandes sacrificielles destinées aux divinités commenceront à être portées sur des récipients interdits, quand les quatre ordres transgresseront toutes les restrictions, alors ces liens commenceront à se desserrer un à un. « De nous, tu n’as aucune crainte. Attends en silence. Sois heureux. Sois délivré de toute tristesse. Que ton cœur soit joyeux. Que nulle maladie ne t’atteigne. » Après lui avoir dit ces mots, le divin Indra, ayant le prince des éléphants pour véhicule, quitta les lieux. Ayant vaincu tous les Asuras, le chef des divinités exulta et devint le seul seigneur de tous les mondes. Les grands Rishis chantèrent les louanges de ce seigneur de toutes les créatures, mobiles et immobiles. La divinité du feu recommença à porter les libations de beurre clarifié que tous versèrent dans sa forme visible, et le grand dieu prit en charge le nectar qui lui était confié. Ses louanges, chantées par les plus éminents brahmanes engagés dans des sacrifices, firent du seigneur Indra, flamboyant de splendeur, sa colère apaisée et son cœur apaisé, il se réjouit et, de retour dans sa demeure céleste, commença à couler ses jours dans un grand bonheur.Tu perçois le Temps aussi clairement que s’il était un myrobalan emblématique au creux de ta main. Ô fils de Virochana, tu maîtrises parfaitement la conduite du Temps. Tu es versé dans toutes les branches du savoir. Ton âme est purifiée et tu maîtrises parfaitement tes personnes. De ce fait, tu es un objet d’affection pour tous les êtres doués de sagesse. Grâce à ton intelligence, tu as pleinement saisi l’univers entier. Bien que tu aies connu toutes sortes de bonheurs, tu n’es jamais attaché à rien, et par conséquent, tu n’as été souillé par rien. Les qualités de la Passion et des Ténèbres ne te souillent pas, car tu as conquis tes sens. Tu n’attends que ton Âme, dépouillée de joie et de tristesse. Ami de toutes les créatures, sans animosité, le cœur fixé sur la tranquillité, te contemplant ainsi, mon cœur est porté à la compassion pour toi. Je ne désire pas affliger une personne éclairée comme toi en la maintenant enchaînée. S’abstenir de toute atteinte est la plus haute religion. J’éprouve de la compassion pour toi. Ces nœuds coulants de Varuna, par lesquels tu as été lié, dénoueront le cours du Temps à cause de la mauvaise conduite des hommes. Sois béni, ô grand Asura ! Quand la belle-fille mettra sa vieille belle-mère au travail, quand le fils, par illusion, ordonnera à son père de travailler pour lui, quand les Sudras se feront laver les pieds par des Brahmanes et auront des rapports sexuels sans crainte avec des femmes de familles régénérées, quand les hommes déverseront la semence vitale dans des matrices interdites, quand les ordures des maisons commenceront à être transportées sur des assiettes et des récipients de cuivre blanc, et quand les offrandes sacrificielles destinées aux divinités commenceront à être portées sur des récipients interdits, quand les quatre ordres transgresseront toutes les restrictions, alors tes liens commenceront à se desserrer un à un. Tu n’as aucune crainte de nous. Attends en silence. Sois heureux. Sois délivré de tout chagrin. Que ton cœur soit joyeux. Que nulle maladie ne t’atteigne. » Après lui avoir dit ces mots, le divin Indra, ayant le prince des éléphants pour véhicule, quitta les lieux. Ayant vaincu tous les Asuras, le chef des divinités exulta de joie et devint le seul seigneur de tous les mondes. Les grands Rishis chantèrent les louanges de ce seigneur de toutes les créatures mobiles et immobiles. La divinité du feu recommença à porter les libations de beurre clarifié que tous versèrent dans sa forme visible, et le grand dieu prit en charge le nectar qui lui était confié. Ses louanges chantées par les plus éminents brahmanes engagés dans des sacrifices, le seigneur Indra, flamboyant de splendeur, sa colère apaisée et son cœur apaisé, se réjouit et, retournant dans sa propre demeure au ciel, commença à passer ses jours dans un grand bonheur. » [350]Tu perçois le Temps aussi clairement que s’il était un myrobalan emblématique au creux de ta main. Ô fils de Virochana, tu maîtrises parfaitement la conduite du Temps. Tu es versé dans toutes les branches du savoir. Ton âme est purifiée et tu maîtrises parfaitement tes personnes. De ce fait, tu es un objet d’affection pour tous les êtres doués de sagesse. Grâce à ton intelligence, tu as pleinement saisi l’univers entier. Bien que tu aies connu toutes sortes de bonheurs, tu n’es jamais attaché à rien, et par conséquent, tu n’as été souillé par rien. Les qualités de la Passion et des Ténèbres ne te souillent pas, car tu as conquis tes sens. Tu n’attends que ton Âme, dépouillée de joie et de tristesse. Ami de toutes les créatures, sans animosité, le cœur fixé sur la tranquillité, te contemplant ainsi, mon cœur est porté à la compassion pour toi. Je ne désire pas affliger une personne éclairée comme toi en la maintenant enchaînée. S’abstenir de toute atteinte est la plus haute religion. J’éprouve de la compassion pour toi. Ces nœuds coulants de Varuna, par lesquels tu as été lié, dénoueront le cours du Temps à cause de la mauvaise conduite des hommes. Sois béni, ô grand Asura ! Quand la belle-fille mettra sa vieille belle-mère au travail, quand le fils, par illusion, ordonnera à son père de travailler pour lui, quand les Sudras se feront laver les pieds par des Brahmanes et auront des rapports sexuels sans crainte avec des femmes de familles régénérées, quand les hommes déverseront la semence vitale dans des matrices interdites, quand les ordures des maisons commenceront à être transportées sur des assiettes et des récipients de cuivre blanc, et quand les offrandes sacrificielles destinées aux divinités commenceront à être portées sur des récipients interdits, quand les quatre ordres transgresseront toutes les restrictions, alors tes liens commenceront à se desserrer un à un. Tu n’as aucune crainte de nous. Attends en silence. Sois heureux. Sois délivré de tout chagrin. Que ton cœur soit joyeux. Que nulle maladie ne t’atteigne. » Après lui avoir dit ces mots, le divin Indra, ayant le prince des éléphants pour véhicule, quitta les lieux. Ayant vaincu tous les Asuras, le chef des divinités exulta de joie et devint le seul seigneur de tous les mondes. Les grands Rishis chantèrent les louanges de ce seigneur de toutes les créatures mobiles et immobiles. La divinité du feu recommença à porter les libations de beurre clarifié que tous versèrent dans sa forme visible, et le grand dieu prit en charge le nectar qui lui était confié. Ses louanges chantées par les plus éminents brahmanes engagés dans des sacrifices, le seigneur Indra, flamboyant de splendeur, sa colère apaisée et son cœur apaisé, se réjouit et, retournant dans sa propre demeure au ciel, commença à passer ses jours dans un grand bonheur. » [350:1]Tu es versé dans toutes les branches du savoir. Ton âme est purifiée et tu maîtrises parfaitement tes personnes. De ce fait, tu es un objet d’affection pour tous les êtres doués de sagesse. Grâce à ton intelligence, tu as pleinement saisi l’univers entier. Bien que tu aies connu toutes sortes de bonheurs, tu n’es jamais attaché à rien, et par conséquent, tu n’as été souillé par rien. Les qualités de la Passion et des Ténèbres ne te souillent pas, car tu as conquis tes sens. Tu n’attends que ton âme, dépouillée de joie et de tristesse. Ami de toutes les créatures, sans animosité, le cœur fixé sur la tranquillité, te contemplant ainsi, mon cœur est porté à la compassion pour toi. Je ne désire pas affliger une personne éclairée comme toi en la maintenant dans un état d’enchaînement. S’abstenir de toute atteinte est la plus haute religion. J’éprouve de la compassion pour toi. Ces nœuds coulants de Varuna, par lesquels tu es lié, dénoueront le cours du Temps à cause de la mauvaise conduite des hommes. Sois béni, ô grand Asura ! Quand la belle-fille mettra sa vieille belle-mère au travail, quand le fils, par illusion, ordonnera à son père de travailler pour lui, quand les Sudras se feront laver les pieds par des Brahmanes et auront des rapports sexuels sans crainte avec des femmes de familles régénérées, quand les hommes déverseront la semence vitale dans des matrices interdites, quand les ordures des maisons commenceront à être transportées sur des assiettes et des récipients de cuivre blanc, et quand les offrandes sacrificielles destinées aux divinités commenceront à être portées sur des récipients interdits, quand les quatre ordres transgresseront toutes les restrictions, alors tes liens commenceront à se desserrer un à un. Tu n’as aucune crainte de nous. Attends en silence. Sois heureux. Sois délivré de toute tristesse. Que ton cœur soit joyeux. Que nulle maladie ne t’atteigne. Après lui avoir dit ces mots, le divin Indra, ayant le prince des éléphants pour véhicule, quitta les lieux. Ayant vaincu tous les Asuras, le chef des divinités exulta de joie et devint le seul seigneur de tous les mondes. Les grands Rishis chantèrent les louanges de ce seigneur de toutes les créatures, mobiles et immobiles. La divinité du feu recommença à porter les libations de beurre clarifié que tous versèrent dans sa forme visible, et le grand dieu prit en charge le nectar qui lui était confié. Ses louanges chantées par le plus grand des Brahmanes engagés dans des sacrifices, le seigneur Indra, flamboyant de splendeur, sa colère apaisée et son cœur apaisé, se réjouit et, retournant dans sa demeure céleste, commença à couler ses jours dans un grand bonheur.Tu es versé dans toutes les branches du savoir. Ton âme est purifiée et tu maîtrises parfaitement tes personnes. De ce fait, tu es un objet d’affection pour tous les êtres doués de sagesse. Grâce à ton intelligence, tu as pleinement saisi l’univers entier. Bien que tu aies connu toutes sortes de bonheurs, tu n’es jamais attaché à rien, et par conséquent, tu n’as été souillé par rien. Les qualités de la Passion et des Ténèbres ne te souillent pas, car tu as conquis tes sens. Tu n’attends que ton âme, dépouillée de joie et de tristesse. Ami de toutes les créatures, sans animosité, le cœur fixé sur la tranquillité, te contemplant ainsi, mon cœur est porté à la compassion pour toi. Je ne désire pas affliger une personne éclairée comme toi en la maintenant dans un état d’enchaînement. S’abstenir de toute atteinte est la plus haute religion. J’éprouve de la compassion pour toi. Ces nœuds coulants de Varuna, par lesquels tu es lié, dénoueront le cours du Temps à cause de la mauvaise conduite des hommes. Sois béni, ô grand Asura ! Quand la belle-fille mettra sa vieille belle-mère au travail, quand le fils, par illusion, ordonnera à son père de travailler pour lui, quand les Sudras se feront laver les pieds par des Brahmanes et auront des rapports sexuels sans crainte avec des femmes de familles régénérées, quand les hommes déverseront la semence vitale dans des matrices interdites, quand les ordures des maisons commenceront à être transportées sur des assiettes et des récipients de cuivre blanc, et quand les offrandes sacrificielles destinées aux divinités commenceront à être portées sur des récipients interdits, quand les quatre ordres transgresseront toutes les restrictions, alors tes liens commenceront à se desserrer un à un. Tu n’as aucune crainte de nous. Attends en silence. Sois heureux. Sois délivré de toute tristesse. Que ton cœur soit joyeux. Que nulle maladie ne t’atteigne. Après lui avoir dit ces mots, le divin Indra, ayant le prince des éléphants pour véhicule, quitta les lieux. Ayant vaincu tous les Asuras, le chef des divinités exulta de joie et devint le seul seigneur de tous les mondes. Les grands Rishis chantèrent les louanges de ce seigneur de toutes les créatures, mobiles et immobiles. La divinité du feu recommença à porter les libations de beurre clarifié que tous versèrent dans sa forme visible, et le grand dieu prit en charge le nectar qui lui était confié. Ses louanges chantées par le plus grand des Brahmanes engagés dans des sacrifices, le seigneur Indra, flamboyant de splendeur, sa colère apaisée et son cœur apaisé, se réjouit et, retournant dans sa demeure céleste, commença à couler ses jours dans un grand bonheur.Et donc, tu n’as été souillé par rien. Les qualités de la Passion et des Ténèbres ne te souillent pas, car tu as conquis tes sens. Tu n’attends que ton Âme, dépouillée de joie et de tristesse. Ami de toutes les créatures, sans animosité, le cœur tourné vers la tranquillité, te contemplant ainsi, mon cœur est enclin à la compassion pour toi. Je ne désire pas affliger une personne éclairée comme toi en la maintenant enchaînée. S’abstenir de toute atteinte est la plus haute religion. J’éprouve de la compassion pour toi. Ces nœuds coulants de Varuna, par lesquels tu as été lié, dénoueront le cours du Temps à cause de la mauvaise conduite des hommes. Sois béni, ô grand Asura ! Quand la belle-fille mettra sa vieille belle-mère au travail, quand le fils, par illusion, ordonnera à son père de travailler pour lui, quand les Sudras se feront laver les pieds par des brahmanes et auront des rapports sexuels sans crainte avec des femmes de familles régénérées, quand les hommes déverseront la semence vitale dans des matrices interdites, quand les ordures des maisons commenceront à être transportées sur des assiettes et des récipients de cuivre blanc, et quand les offrandes sacrificielles destinées aux divinités commenceront à être portées sur des récipients interdits, quand les quatre ordres transgresseront toutes les restrictions, alors ces liens commenceront à se desserrer un à un. « De nous, tu n’as aucune crainte. Attends en silence. Sois heureux. Sois délivré de toute tristesse. Que ton cœur soit joyeux. Que nulle maladie ne t’atteigne. » Après lui avoir dit ces mots, le divin Indra, ayant le prince des éléphants pour véhicule, quitta les lieux. Ayant vaincu tous les Asuras, le chef des divinités exulta et devint le seul seigneur de tous les mondes. Les grands Rishis chantèrent les louanges de ce seigneur de toutes les créatures, mobiles et immobiles. La divinité du feu recommença à porter les libations de beurre clarifié que tous versèrent dans sa forme visible, et le grand dieu prit en charge le nectar qui lui était confié. Ses louanges, chantées par les plus éminents brahmanes engagés dans des sacrifices, firent du seigneur Indra, flamboyant de splendeur, sa colère apaisée et son cœur apaisé, il se réjouit et, de retour dans sa demeure céleste, commença à couler ses jours dans un grand bonheur.Et donc, tu n’as été souillé par rien. Les qualités de la Passion et des Ténèbres ne te souillent pas, car tu as conquis tes sens. Tu n’attends que ton Âme, dépouillée de joie et de tristesse. Ami de toutes les créatures, sans animosité, le cœur tourné vers la tranquillité, te contemplant ainsi, mon cœur est enclin à la compassion pour toi. Je ne désire pas affliger une personne éclairée comme toi en la maintenant enchaînée. S’abstenir de toute atteinte est la plus haute religion. J’éprouve de la compassion pour toi. Ces nœuds coulants de Varuna, par lesquels tu as été lié, dénoueront le cours du Temps à cause de la mauvaise conduite des hommes. Sois béni, ô grand Asura ! Quand la belle-fille mettra sa vieille belle-mère au travail, quand le fils, par illusion, ordonnera à son père de travailler pour lui, quand les Sudras se feront laver les pieds par des brahmanes et auront des rapports sexuels sans crainte avec des femmes de familles régénérées, quand les hommes déverseront la semence vitale dans des matrices interdites, quand les ordures des maisons commenceront à être transportées sur des assiettes et des récipients de cuivre blanc, et quand les offrandes sacrificielles destinées aux divinités commenceront à être portées sur des récipients interdits, quand les quatre ordres transgresseront toutes les restrictions, alors ces liens commenceront à se desserrer un à un. « De nous, tu n’as aucune crainte. Attends en silence. Sois heureux. Sois délivré de toute tristesse. Que ton cœur soit joyeux. Que nulle maladie ne t’atteigne. » Après lui avoir dit ces mots, le divin Indra, ayant le prince des éléphants pour véhicule, quitta les lieux. Ayant vaincu tous les Asuras, le chef des divinités exulta et devint le seul seigneur de tous les mondes. Les grands Rishis chantèrent les louanges de ce seigneur de toutes les créatures, mobiles et immobiles. La divinité du feu recommença à porter les libations de beurre clarifié que tous versèrent dans sa forme visible, et le grand dieu prit en charge le nectar qui lui était confié. Ses louanges, chantées par les plus éminents brahmanes engagés dans des sacrifices, firent du seigneur Indra, flamboyant de splendeur, sa colère apaisée et son cœur apaisé, il se réjouit et, de retour dans sa demeure céleste, commença à couler ses jours dans un grand bonheur.Ô grand Asura ! Quand la belle-fille mettra sa vieille belle-mère au travail, quand le fils, par illusion, ordonnera à son père de travailler pour lui, quand les Sudras se feront laver les pieds par des Brahmanes et auront des rapports sexuels sans crainte avec des femmes de familles régénérées, quand les hommes déverseront la semence vitale dans des matrices interdites, quand les ordures des maisons commenceront à être transportées sur des assiettes et des récipients de cuivre blanc, et quand les offrandes sacrificielles destinées aux divinités commenceront à être portées sur des récipients interdits, quand les quatre ordres transgresseront toutes les restrictions, alors tes liens commenceront à se desserrer un à un. « De nous, tu n’as aucune crainte. Attends en silence. Sois heureux. Sois délivré de toute tristesse. Que ton cœur soit joyeux. Que nulle maladie ne t’atteigne. » Après lui avoir dit ces mots, le divin Indra, ayant le prince des éléphants pour véhicule, quitta les lieux. Ayant vaincu tous les Asuras, le chef des divinités exulta et devint le seul seigneur de tous les mondes. Les grands Rishis chantèrent les louanges de ce seigneur de toutes les créatures, mobiles et immobiles. La divinité du feu recommença à porter les libations de beurre clarifié que tous versèrent dans sa forme visible, et le grand dieu prit en charge le nectar qui lui était confié. Ses louanges, chantées par les plus éminents brahmanes engagés dans des sacrifices, firent du seigneur Indra, flamboyant de splendeur, sa colère apaisée et son cœur apaisé, il se réjouit et, de retour dans sa demeure céleste, commença à couler ses jours dans un grand bonheur.Ô grand Asura ! Quand la belle-fille mettra sa vieille belle-mère au travail, quand le fils, par illusion, ordonnera à son père de travailler pour lui, quand les Sudras se feront laver les pieds par des Brahmanes et auront des rapports sexuels sans crainte avec des femmes de familles régénérées, quand les hommes déverseront la semence vitale dans des matrices interdites, quand les ordures des maisons commenceront à être transportées sur des assiettes et des récipients de cuivre blanc, et quand les offrandes sacrificielles destinées aux divinités commenceront à être portées sur des récipients interdits, quand les quatre ordres transgresseront toutes les restrictions, alors tes liens commenceront à se desserrer un à un. « De nous, tu n’as aucune crainte. Attends en silence. Sois heureux. Sois délivré de toute tristesse. Que ton cœur soit joyeux. Que nulle maladie ne t’atteigne. » Après lui avoir dit ces mots, le divin Indra, ayant le prince des éléphants pour véhicule, quitta les lieux. Ayant vaincu tous les Asuras, le chef des divinités exulta et devint le seul seigneur de tous les mondes. Les grands Rishis chantèrent les louanges de ce seigneur de toutes les créatures, mobiles et immobiles. La divinité du feu recommença à porter les libations de beurre clarifié que tous versèrent dans sa forme visible, et le grand dieu prit en charge le nectar qui lui était confié. Ses louanges, chantées par les plus éminents brahmanes engagés dans des sacrifices, firent du seigneur Indra, flamboyant de splendeur, sa colère apaisée et son cœur apaisé, il se réjouit et, de retour dans sa demeure céleste, commença à couler ses jours dans un grand bonheur.« Brûlant de splendeur, sa colère apaisée et son cœur apaisé, il se réjouit et, retournant dans sa demeure céleste, commença à passer ses jours dans un grand bonheur. » [350:2]« Brûlant de splendeur, sa colère apaisée et son cœur apaisé, il se réjouit et, retournant dans sa demeure céleste, commença à passer ses jours dans un grand bonheur. » [350:3]
[ p. 145 ]
« Yudhishthira dit : « Dis-moi, ô grand-père, les indications de la grandeur future et de la chute future d’une personne. »
Bhishma dit : « L’esprit lui-même, béni sois-tu, indique les symptômes prémonitoires de la prospérité et de la chute futures. » À ce propos, on cite la vieille histoire du dialogue entre Sree et Sakra. Écoute-la, ô Yudhishthira ! Le grand ascète Narada, dont l’énergie rayonne aussi incommensurable que Brahma lui-même, tous ses péchés effacés, capable, grâce à la prospérité de ses pénitences, de contempler simultanément ce monde et l’autre, et égal aux Rishis célestes dans la région du Créateur, errait selon son bon plaisir à travers le triple monde. Un jour, se levant à l’aube, il souhaita faire ses ablutions et, pour cela, se rendit au Gange, à la sortie du col connu sous le nom de Dhruva, et s’y plongea. [351] À ce moment-là, Indra aux mille yeux, le maître de la foudre et le tueur de Samvara et de Paka, arriva également sur la rive où se trouvait Narada. Le Rishi et la divinité, tous deux doués d’une âme parfaitement maîtrisée, terminèrent leurs ablutions et, après avoir achevé leurs récitations silencieuses, s’assirent ensemble. Ils passèrent le temps à réciter et à écouter les excellents récits des grands Rishis célestes, décrivant de nombreuses actions bonnes et nobles. En effet, avec une attention concentrée, ils étaient tous deux plongés dans un agréable discours sur l’histoire ancienne. [352] Assis là, ils contemplèrent le Soleil levant projetant ses mille rayons droit devant eux. Voyant l’astre complet, tous deux se levèrent et chantèrent ses louanges. Juste à ce moment, ils aperçurent dans le ciel, dans une direction opposée à celle de l’étoile montante du jour, un objet lumineux, resplendissant comme un feu ardent, qui semblait être une seconde étoile du jour. Et ils virent, ô Bharata, que cet objet lumineux s’approchait progressivement d’eux deux. Chevauchant le véhicule de Vishnu, orné de Garuda et de Surya lui-même, cet objet rayonnait d’une splendeur incomparable et semblait illuminer les trois mondes. L’objet qu’ils virent n’était autre que Sree elle-même, accompagnée de nombreuses Apsaras d’une beauté splendide. En effet, elle ressemblait à un grand disque solaire, possédée d’une splendeur semblable à celle du feu. Parée d’ornements semblables à de véritables étoiles, elle portait une couronne semblable à une guirlande de perles. Indra vit cette déesse appelée Padma, ayant sa demeure au milieu des lotus. Descendant de son char le plus avancé, cette dame incomparable commença à s’approcher du seigneur des trois mondes et du céleste Rishi Narada. Suivi de Narada, Maghavat s’avança également vers cette dame. Les mains jointes, il s’offrit à elle et, versé dans toutes choses, il l’adora avec une révérence et une sincérité inégalées. Les adorations terminées, le seigneur des êtres célestes, ô roi, s’adressa à Sree en ces termes :
Sakra dit : « Ô toi au doux sourire, qui es-tu vraiment et pour quelle affaire es-tu venue ici ? Ô toi au beau front, d’où viens-tu et où vas-tu aller, ô dame de bon augure ? »
Sree dit : « Dans les trois mondes emplis des graines de bon augure, toutes les créatures, mobiles et immobiles, s’efforcent de tout leur cœur de m’associer. Je suis cette Padma, cette Sree parée de lotus, qui jaillit du lotus qui fleurit au contact des rayons de Surya, pour la prospérité de toutes les créatures. Je m’appelle Lakshmi, Bhuti et Sree, ô tueuse de Vala ! Je suis la Foi, je suis l’Intelligence, je suis l’Abondance, je suis la Victoire et je suis l’Immuabilité. Je suis la Patience, je suis le Succès, je suis la Prospérité. Je suis Swaha, Swadha, Révérence, Destin et Mémoire. J’habite à l’avant-garde et sur les étendards des souverains victorieux et vertueux, ainsi que dans leurs foyers, leurs villes et leurs domaines. Je réside toujours, ô tueur de Vala, avec les hommes les plus éminents, à savoir les héros haletant après la victoire et ne reculant pas devant la bataille. Je réside aussi pour toujours avec les personnes fermement attachées à la vertu, dotées d’une grande intelligence, dévouées à Brahma, véridiques dans leurs paroles, humbles et libérales. Autrefois, j’habitais avec les Asuras, car j’étais lié par la vérité et le mérite. Cependant, voyant que les Asuras ont adopté des natures adverses, je suis parti et souhaite résider en toi.
Sakra dit : « Ô toi au beau visage, à cause de quel comportement des Asuras as-tu séjourné avec eux ? Qu’as-tu vu là-bas pour être venu ici, après avoir abandonné les Daityas et les Danavas ?
Sree dit : « Je m’attache résolument à ceux qui se consacrent aux devoirs de leur ordre, à ceux qui ne perdent jamais patience, à ceux qui prennent plaisir à parcourir le chemin qui mène au ciel. Je demeure toujours avec ceux qui se distinguent par leur libéralité, leur étude des Écritures, leurs sacrifices, leurs autres rites scripturaires et leur culte des Pitris, des divinités, des précepteurs, des aînés et des invités. » Autrefois, les Danavas avaient pour habitude de maintenir la propreté de leurs demeures, de contrôler leurs femmes, de verser des libations sur le feu sacrificiel, de servir consciencieusement leurs précepteurs, de maîtriser leurs passions, d’obéir aux Brahmanes et d’être sincères dans leurs paroles. Ils étaient empreints de foi ; ils maîtrisaient leur colère ; ils pratiquaient la vertu de charité ; ils n’enviaient jamais les autres ; ils entretenaient leurs amis, leurs conseillers et leurs épouses ; ils n’étaient jamais jaloux. » Autrefois, ils ne s’attaquaient jamais les uns les autres, remplis de colère. Ils étaient tous satisfaits et ne ressentaient jamais de douleur à la vue de l’opulence et de la prospérité d’autrui. Ils étaient tous charitables et économes, de conduite respectable et doués de compassion. Ils étaient excessivement enclins à la grâce, possédaient une conduite simple, une foi inébranlable et maîtrisaient parfaitement leurs passions. Ils avaient l’habitude de satisfaire leurs serviteurs et leurs conseillers, étaient reconnaissants et doués de paroles douces. Ils servaient chacun comme chacun le méritait en raison de sa position et de son honneur. Ils étaient doués de honte. Ils avaient des vœux stricts. Ils faisaient leurs ablutions chaque jour sacré. Ils s’enduisaient convenablement de parfums et d’onguents suspects. Ils devaient également se parer convenablement. Ils observaient le jeûne et les pénitences, étaient confiants et récitaient des hymnes védiques. Le soleil ne se levait jamais sur eux pendant leur sommeil. Ils ne dormaient jamais plus longtemps que la lune. Ils s’abstenaient toujours de lait caillé et d’orge pilée. Chaque matin, ils contemplaient le beurre clarifié et autres produits de bon augure, et, les sens retirés, ils récitaient les Védas et vénéraient les Brahmanes avec des cadeaux. Leurs discours étaient toujours vertueux et ils n’acceptaient jamais de cadeaux. Ils se couchaient toujours à minuit et ne dormaient jamais pendant la journée. Ils prenaient toujours plaisir à témoigner de la compassion aux personnes en détresse, aux sans défense, aux personnes âgées, aux faibles, aux malades et aux femmes, et partageaient tous leurs biens avec eux. Ils prenaient toujours soin et réconfortaient les agités, les moroses, les anxieux, les terrifiés, les malades, les faibles et les émaciés, les victimes de vol et les affligés. Ils suivaient les préceptes de la vertu et ne se faisaient jamais de mal les uns aux autres. Ils étaient prêts et disposés à toute action (méritant d’être accomplie). Ils servaient et servaient avec respect les aînés et les personnes âgées.Ils vénéraient comme il se doit les Pitris, les divinités et les invités, et mangeaient chaque jour ce qui restait après les avoir satisfaits. Ils étaient fermement attachés à la vérité et aux pénitences. Aucun d’entre eux ne mangeait seul de nourriture bonne et aucun ne fréquentait les épouses d’autrui. En matière de compassion, ils se comportaient envers toutes les créatures comme envers eux-mêmes. Ils ne permettaient jamais l’émission de la semence vitale dans le vide, chez les animaux inférieurs, dans des matrices interdites, ni lors des jours sacrés. Ils se distinguaient toujours par leurs dons, leur intelligence, leur simplicité, leurs efforts pleins d’espoir, leur humilité, leur amitié et leur pardon. Et, ô puissant, vérité, charité, pénitence, pureté, compassion, paroles douces et absence d’animosité envers les amis – tout cela était toujours en eux. Le sommeil, la procrastination, l’irritabilité, l’envie, le manque de prévoyance, le mécontentement, la mélancolie et la cupidité ne les assaillaient jamais. Les Danavas se distinguant par ces qualités, j’ai vécu avec eux dès le début de la création, pendant de nombreux yugas. Les temps changèrent, et ce changement entraîna une modification du caractère des Danavas. Je vis que la vertu et la moralité les abandonnèrent et qu’ils commencèrent à s’adonner à la luxure et à la colère. Des personnes, bien qu’elles-mêmes inférieures en accomplissements, commencèrent à nourrir de l’animosité envers les aînés possédant des qualifications supérieures. Tandis que ces derniers, dotés de vertu et de mérite, avaient l’habitude de parler de sujets appropriés au sein des assemblées, les premiers commencèrent à les ridiculiser ou à en rire. Lorsque les vénérables aînés arrivaient, les plus jeunes, assis à leur aise, refusaient de les adorer en se levant et en les saluant avec respect. En présence des sires, les fils commencèrent à exercer le pouvoir (sur des questions qui ne concernaient que les sires). Ceux qui ne recevaient pas de salaire acceptaient le service et proclamaient sans vergogne le fait. Ceux d’entre eux qui avaient réussi à amasser de grandes richesses en commettant des actes injustes et répréhensibles étaient tenus en estime. [353] Pendant la nuit, ils commencèrent à pousser des cris et des hurlements stridents. Leurs feux de homa cessèrent de projeter des flammes brillantes et ascendantes. Les fils commencèrent à dominer leurs pères, et les femmes à dominer leurs maris. Les mères, les pères, les aînés, les précepteurs, les invités et les guides cessèrent d’inspirer le respect de leur statut supérieur. Les gens cessèrent d’élever avec affection leur propre progéniture, mais commencèrent à l’abandonner. Sans donner la part définie en aumônes et réservant la part fixe pour l’offrir aux dieux, chacun mangeait ce qu’il avait. En effet, sans offrir leurs biens aux divinités en sacrifice et sans les partager avec les Pitris, les dieux, les hôtes et les vénérables aînés, ils les appropriaient sans vergogne. Leurs cuisiniers ne faisaient plus montre d’aucune considération pour la pureté d’esprit, d’action et de parole.Ils mangèrent ce qui restait à découvert. Leur maïs gisait éparpillé dans les cours, exposé aux ravages des corbeaux et des rats. Leur lait restait exposé, et ils commencèrent à toucher du beurre clarifié sans s’être lavé les mains après avoir mangé. [354] Leurs bêches, couteaux domestiques, paniers, plats et coupes en laiton blanc, ainsi que d’autres ustensiles, commencèrent à s’éparpiller dans leurs maisons. Leurs ménagères s’abstenaient de s’en occuper. Elles ne s’occupaient plus des réparations de leurs maisons et de leurs murs. Attachant leurs animaux, elles s’abstenaient de leur donner à manger et à boire. [355] Ignorant les enfants qui ne faisaient que regarder, et sans avoir nourri leurs dépendants, les Danavas mangèrent ce qu’ils avaient. Ils commencèrent à préparer des payasa et des krisara, des plats de viande, des gâteaux et du sashkuli (non pas pour les dieux et les invités), mais pour leurs propres esclaves, et commencèrent à manger la chair d’animaux non sacrifiés. [356] Ils avaient l’habitude de dormir même après le lever du soleil. Ils faisaient de leurs matinées une nuit. Jour et nuit, disputes et querelles s’intensifiaient dans chacune de leurs maisons. Ceux d’entre eux qui n’étaient pas respectables ne montraient plus aucun respect pour ceux qui le méritaient, tant que ces derniers étaient assis à un endroit quelconque. Détournés de leurs devoirs, ils cessèrent de vénérer ceux qui s’étaient réfugiés dans les bois pour mener une vie de paix et de contemplation divine. Le mélange des castes commença librement parmi eux. Ils cessèrent de se soucier de la pureté de leur personne et de leur esprit. Les brahmanes érudits dans les Védas cessèrent d’inspirer le respect parmi eux. Ceux qui ignoraient les Richesses n’étaient ni condamnés ni punis. Tous étaient traités sur un pied d’égalité, ceux qui méritaient le respect et ceux qui n’en méritaient aucun. Leurs servantes devinrent mauvaises et commencèrent à porter des colliers de [ p. 149 ] or et autres ornements, ainsi que de belles robes, et avaient l’habitude de rester chez eux ou de partir sous leurs yeux. Ils commencèrent à tirer un grand plaisir des sports et des divertissements où leurs femmes étaient habillées en hommes et leurs hommes en femmes. Parmi leurs ancêtres, ceux qui étaient riches avaient fait don de leurs richesses à des personnes méritantes. Les descendants des donateurs, même dans des conditions prospères, commencèrent à reprendre ces dons, à cause de leur incrédulité. Lorsque des difficultés menaçaient l’accomplissement d’un projet et qu’un ami cherchait conseil auprès d’un ami, ce projet était contrecarré par ce dernier, même s’il avait le moindre intérêt à servir en le contrecarrant. Même parmi les classes les plus aisées sont apparus des commerçants et des négociants en marchandises, déterminés à s’emparer des richesses d’autrui. Les Sudras parmi eux se sont mis à la pratique des pénitences. Certains se sont mis à étudier, sans établir de règles pour réguler leurs horaires et leur alimentation. D’autres ont commencé à étudier, en établissant des règles inutiles.Les disciples se sont abstenus d’obéir et de servir leurs précepteurs. Ces derniers en sont venus à les traiter comme des compagnons amicaux. Pères et mères, épuisés par le travail, se sont abstenus de participer à des festivités. Les parents âgés, privés de tout pouvoir sur leurs fils, ont été contraints de mendier leur nourriture auprès de ces derniers. Parmi eux, même des personnes sages, familiarisées avec les Védas et dont le comportement, comparable à celui de l’océan, se sont tournées vers l’agriculture et d’autres activités similaires. Les personnes illettrées et ignorantes ont commencé à être nourries aux Sraddhas. [357] Chaque matin, les disciples, au lieu de s’adresser consciencieusement aux précepteurs pour s’enquérir des actes à accomplir et des missions à accomplir, sont eux-mêmes servis par des précepteurs qui s’acquittent de ces fonctions. Les belles-filles, en présence des pères et mères de leurs maris, réprimandent et châtient les domestiques et les servantes, et, après avoir convoqué leurs époux pour les réprimander, les réprimandent. Les pères, avec le plus grand soin, veillent à maintenir la bonne humeur de leurs fils, ou, partageant leurs biens entre leurs enfants par peur, vivent dans le malheur et l’affliction. [358] Même ceux qui jouissent de l’amitié des victimes, voyant ces dernières privées de leurs richesses par des incendies, des brigands ou le roi, se mettent à rire par moquerie. Elles sont devenues ingrates, incrédules, pécheresses et adonnées à des relations adultères, même avec les épouses de leurs précepteurs. Elles se sont mises à manger des aliments interdits. Elles ont transgressé toutes les limites et toutes les restrictions. Elles ont perdu la splendeur qui les distinguait auparavant. En conséquence de ces signes et d’autres signes de mauvaise conduite et du renversement de leur nature antérieure, je ne résiderai plus parmi eux, ô chef des dieux. Je suis donc venu à toi de mon plein gré. Reçois-moi avec respect, ô seigneur de Sachi ! Honoré par toi, ô chef des célestes, je recevrai l’honneur de toutes les autres divinités. Là où je réside, les sept autres déesses, dont Jaya est la huitième, qui m’aiment, qui sont inséparablement associées à moi et qui dépendent de moi, désirent vivre. Ce sont l’Espoir, la Foi, l’Intelligence, le Contentement, la Victoire, l’Avancement et le Pardon. Celle qui forme la huitième, à savoir Jaya, occupe la première place parmi elles, ô châtieur de Paka. Eux et moi, ayant déserté les Asuras, sommes venus dans tes domaines. Nous résiderons désormais parmi les divinités vouées à la justice et à la foi.Même les personnes sages, familiarisées avec les Védas et dont le comportement est comparable à celui de l’océan lui-même, se sont tournées vers l’agriculture et d’autres activités similaires. Les personnes illettrées et ignorantes ont commencé à être nourries aux Sraddhas. [357:1] Chaque matin, les disciples, au lieu de s’adresser à leurs précepteurs pour s’enquérir consciencieusement des actes à accomplir et des missions à accomplir, sont eux-mêmes servis par des précepteurs qui s’acquittent de ces fonctions. Les belles-filles, en présence des parents de leurs maris, réprimandent et châtient les serviteurs et les servantes, et, après avoir convoqué leur mari pour les sermonner, les réprimandent. Les pères, avec le plus grand soin, veillent à la bonne humeur de leurs fils, ou, partageant leurs biens entre leurs enfants par peur, vivent dans le malheur et l’affliction. [358:1] Même ceux qui jouissaient de l’amitié des victimes, voyant ces dernières privées de leurs richesses par les incendies, les brigands ou le roi, se sont mis à rire par moquerie. Ils sont devenus ingrats, incrédules, pécheurs et adonnés à des relations adultères, même avec les épouses de leurs précepteurs. Ils se sont mis à manger des aliments interdits. Ils ont transgressé toutes les limites et toutes les restrictions. Ils ont été dépouillés de la splendeur qui les avait distingués auparavant. En conséquence de ces signes et d’autres de mauvaise conduite et du renversement de leur nature antérieure, je ne résiderai plus parmi eux, ô chef des dieux. Je suis donc venu à toi de mon propre chef. Reçois-moi avec respect, ô seigneur de Sachi ! Honoré par toi, ô chef des célestes, je recevrai l’honneur de toutes les autres divinités. Là, où [ p. 150 ] Je réside, les sept autres déesses, dont Jaya est la huitième, qui m’aiment, qui sont indissociablement associées à moi et qui dépendent de moi, désirent vivre. Elles sont l’Espoir, la Foi, l’Intelligence, le Contentement, la Victoire, l’Avancement et le Pardon. Celle qui forme la huitième, à savoir Jaya, occupe la première place parmi elles, ô châtieur de Paka. Eux tous et moi-même, ayant déserté les Asuras, sommes venus dans tes domaines. Nous résiderons désormais parmi les divinités qui se consacrent à la droiture et à la foi.Même les personnes sages, familiarisées avec les Védas et dont le comportement est comparable à celui de l’océan lui-même, se sont tournées vers l’agriculture et d’autres activités similaires. Les personnes illettrées et ignorantes ont commencé à être nourries aux Sraddhas. [357:2] Chaque matin, les disciples, au lieu de s’adresser à leurs précepteurs pour s’enquérir consciencieusement des actes à accomplir et des missions à accomplir, sont eux-mêmes servis par des précepteurs qui s’acquittent de ces fonctions. Les belles-filles, en présence des parents de leurs maris, réprimandent et châtient les serviteurs et les servantes, et, après avoir convoqué leur mari pour les sermonner, les réprimandent. Les pères, avec le plus grand soin, veillent à la bonne humeur de leurs fils, ou, partageant leurs biens entre leurs enfants par peur, vivent dans le malheur et l’affliction. [358:2] Même ceux qui jouissaient de l’amitié des victimes, voyant ces dernières privées de leurs richesses par les incendies, les brigands ou le roi, se sont mis à rire par moquerie. Ils sont devenus ingrats, incrédules, pécheurs et adonnés à des relations adultères, même avec les épouses de leurs précepteurs. Ils se sont mis à manger des aliments interdits. Ils ont transgressé toutes les limites et toutes les restrictions. Ils ont été dépouillés de la splendeur qui les avait distingués auparavant. En conséquence de ces signes et d’autres de mauvaise conduite et du renversement de leur nature antérieure, je ne résiderai plus parmi eux, ô chef des dieux. Je suis donc venu à toi de mon propre chef. Reçois-moi avec respect, ô seigneur de Sachi ! Honoré par toi, ô chef des célestes, je recevrai l’honneur de toutes les autres divinités. Là, où [ p. 150 ] Je réside, les sept autres déesses, dont Jaya est la huitième, qui m’aiment, qui sont indissociablement associées à moi et qui dépendent de moi, désirent vivre. Elles sont l’Espoir, la Foi, l’Intelligence, le Contentement, la Victoire, l’Avancement et le Pardon. Celle qui forme la huitième, à savoir Jaya, occupe la première place parmi elles, ô châtieur de Paka. Eux tous et moi-même, ayant déserté les Asuras, sommes venus dans tes domaines. Nous résiderons désormais parmi les divinités qui se consacrent à la droiture et à la foi.Ils réprimandent et châtient serviteurs et servantes, et sollicitent la réprimande de leur mari. Les pères, avec le plus grand soin, veillent à la bonne humeur de leurs fils, ou, partageant leurs biens entre leurs enfants par la peur, vivent dans le malheur et l’affliction. [358:3] Même ceux qui jouissent de l’amitié des victimes, voyant ces dernières privées de leurs richesses par des incendies, des brigands ou le roi, se mettent à rire par moquerie. Ils sont devenus ingrats, incrédules, pécheurs et adonnés à des relations adultères, même avec les épouses de leurs précepteurs. Ils se sont mis à manger des aliments interdits. Ils ont transgressé toutes les limites et les restrictions. Ils ont perdu la splendeur qui les distinguait auparavant. En conséquence de ces signes et d’autres signes de mauvaise conduite et du renversement de leur nature antérieure, je ne résiderai plus parmi eux, ô chef des dieux. Je suis donc venu à toi de mon plein gré. Reçois-moi avec respect, ô seigneur de Sachi ! Honoré par toi, ô chef des êtres célestes, je recevrai l’honneur de toutes les autres divinités. Là où je réside, les sept autres déesses, dont Jaya est la huitième, qui m’aiment, qui sont indissociablement associées à moi et qui dépendent de moi, désirent vivre. Elles sont l’Espoir, la Foi, l’Intelligence, le Contentement, la Victoire, l’Avancement et le Pardon. Celle qui forme la huitième, à savoir Jaya, occupe la première place parmi elles, ô châtieur de Paka. Eux tous et moi-même, ayant déserté les Asuras, sommes venus dans tes domaines. Nous résiderons désormais parmi les divinités vouées à la droiture et à la foi.Ils réprimandent et châtient serviteurs et servantes, et sollicitent la réprimande de leur mari. Les pères, avec le plus grand soin, veillent à la bonne humeur de leurs fils, ou, partageant leurs biens entre leurs enfants par la peur, vivent dans le malheur et l’affliction. [358:4] Même ceux qui jouissent de l’amitié des victimes, voyant ces dernières privées de leurs richesses par des incendies, des brigands ou le roi, se mettent à rire par moquerie. Ils sont devenus ingrats, incrédules, pécheurs et adonnés à des relations adultères, même avec les épouses de leurs précepteurs. Ils se sont mis à manger des aliments interdits. Ils ont transgressé toutes les limites et les restrictions. Ils ont perdu la splendeur qui les distinguait auparavant. En conséquence de ces signes et d’autres signes de mauvaise conduite et du renversement de leur nature antérieure, je ne résiderai plus parmi eux, ô chef des dieux. Je suis donc venu à toi de mon plein gré. Reçois-moi avec respect, ô seigneur de Sachi ! Honoré par toi, ô chef des êtres célestes, je recevrai l’honneur de toutes les autres divinités. Là où je réside, les sept autres déesses, dont Jaya est la huitième, qui m’aiment, qui sont indissociablement associées à moi et qui dépendent de moi, désirent vivre. Elles sont l’Espoir, la Foi, l’Intelligence, le Contentement, la Victoire, l’Avancement et le Pardon. Celle qui forme la huitième, à savoir Jaya, occupe la première place parmi elles, ô châtieur de Paka. Eux tous et moi-même, ayant déserté les Asuras, sommes venus dans tes domaines. Nous résiderons désormais parmi les divinités vouées à la droiture et à la foi.Les sept autres déesses, dont Jaya est la huitième, qui m’aiment, qui sont indissociablement associées à moi et qui dépendent de moi, désirent vivre. Elles sont l’Espoir, la Foi, l’Intelligence, le Contentement, la Victoire, le Progrès et le Pardon. Celle qui forme la huitième, Jaya, occupe la première place parmi elles, ô châtieur de Paka. Elles et moi-même, ayant déserté les Asuras, sommes venus dans ton royaume. Nous résiderons désormais parmi les divinités vouées à la droiture et à la foi.Les sept autres déesses, dont Jaya est la huitième, qui m’aiment, qui sont indissociablement associées à moi et qui dépendent de moi, désirent vivre. Elles sont l’Espoir, la Foi, l’Intelligence, le Contentement, la Victoire, le Progrès et le Pardon. Celle qui forme la huitième, Jaya, occupe la première place parmi elles, ô châtieur de Paka. Elles et moi-même, ayant déserté les Asuras, sommes venus dans ton royaume. Nous résiderons désormais parmi les divinités vouées à la droiture et à la foi.
Après que la déesse eut prononcé ces mots, le céleste Rishi Narada et Vasava, le tueur de Vritra, pour l’avoir réjouie, lui offrirent un accueil joyeux. Le dieu du vent, ami d’Agni, se mit alors à souffler doucement dans le ciel, apportant de délicieuses odeurs, rafraîchissant toutes les créatures avec lesquelles il entrait en contact et contribuant à la félicité de chacun des sens. Toutes les divinités (apprenant la nouvelle) se rassemblèrent dans un lieu pur et désirable et attendirent là, espérant apercevoir Maghavat assis avec Lakshmi à ses côtés. Puis le chef des dieux aux mille yeux, accompagné de Sree et de son ami le grand Rishi, et monté sur un splendide char tiré par des chevaux verts, entra dans cette assemblée des célestes, recevant les honneurs de tous. Alors le grand Rishi Narada, dont les prouesses étaient connues de tous les êtres célestes, observant un signe réalisé par le porteur de la foudre et approuvé par Sree elle-même, accueillit l’arrivée de la déesse et la proclama de très bon augure. Le firmament céleste devint clair et lumineux et commença à déverser du nectar sur la région du Grand-Père auto-né. Les timbales célestes, bien que frappées par personne, commencèrent à battre, et tous les points de l’horizon, s’éclaircissant, semblèrent embrasés de splendeur. Indra commença à faire pleuvoir sur les récoltes qui apparurent chacune à leur saison. Personne ne déviait alors du chemin de la justice. La terre se para de nombreuses mines remplies de joyaux et de pierres précieuses, et le chant des récitations védiques et autres sons mélodieux s’amplifia à l’occasion de ce triomphe des êtres célestes. Les êtres humains, dotés d’un esprit ferme et adhérant tous au chemin propice emprunté par les justes, commencèrent à prendre plaisir aux rites et actes religieux védiques et autres. Hommes, dieux, Kinnaras, Yakshas et Rakshasas, tous furent remplis de prospérité et de gaieté. Pas une fleur – et encore moins de fruits – ne tomba prématurément d’un arbre, même secoué avec force par le dieu du vent. Toutes les vaches commencèrent à produire un lait sucré chaque fois que les hommes les traitaient, et personne ne prononça de paroles cruelles et dures. Ceux qui, par désir de promotion, s’approchent des assemblées de brahmanes et lisent ce récit de la glorification de Sree par toutes les divinités, Indra à leur tête, divinités capables d’exaucer tous les vœux, parviennent à une grande prospérité. Voilà donc, ô chef des Kurus, les principaux signes de prospérité et d’adversité. Poussé par toi, je t’ai tout dit. Il t’incombe de te comporter conformément aux instructions transmises ici, en les comprenant après mûre réflexion !
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Yudhishthira dit : « Par quelle disposition, quel devoir, quelle connaissance et quelle énergie parvient-on à atteindre Brahma, qui est immuable et qui est hors de portée de la nature primordiale. » [359]
Bhishma dit : « Celui qui pratique la religion de Nivritti, qui mange sobrement et qui maîtrise parfaitement ses sens peut atteindre Brahma, qui est immuable et qui est au-dessus de la nature primordiale. » À ce propos, on cite le vieux récit, ô Bharata, de la conversation entre Jaigishavya et Asita. Un jour, Asita-Devala s’adressa à Jaigishavya, qui était doté d’une grande sagesse et connaissait parfaitement les vérités du devoir et de la moralité. »
Devala dit : « Tu ne te réjouis pas lorsqu’on te loue. Tu ne cèdes pas à la colère lorsqu’on te blâme ou que l’on te censure. Quelle est, en effet, ta sagesse ? D’où l’as-tu obtenue ? Et quel est, en effet, le refuge de cette sagesse ?
Bhishma dit : « Ainsi, interrogé par Devala, le pur Jaigishavya aux pénitences austères, prononça ces paroles de haute portée, chargées d’une foi totale et d’un sens profond. »
Jaigishavya dit : « Ô le plus grand des Rishis, je vais te révéler ce qui est la fin suprême, le but suprême, la tranquillité, aux yeux de tous ceux qui accomplissent des actes justes. Ceux, ô Devala, qui se comportent uniformément envers ceux qui les louent et ceux qui les blâment, ceux qui dissimulent leurs vœux et leurs bonnes actions, ceux qui ne se livrent jamais à des récriminations, ceux qui ne disent jamais ce qui est bien quand cela est de nature à nuire (au lieu de produire un bénéfice), ceux qui ne désirent pas rendre le mal pour le mal reçu, sont dits être des hommes doués de sagesse. [360] Ils ne s’affligent jamais de l’avenir. Ils ne se préoccupent que de ce qui est devant eux et agissent comme il se doit. Ils ne s’attristent jamais du passé et ne le remémorent même pas. Dotés de pouvoir et d’esprits réglés, ils font à leur guise, selon la manière dont cela doit être fait, ce qui les attend pour tous les objets, ô Devala, si on les sollicite avec respect. [361] D’une connaissance mûre, d’une grande sagesse, avec une colère entièrement maîtrisée et des passions maîtrisées, ils ne font jamais de mal à personne en pensée, en parole ou en acte. Dépourvus d’envie, ils ne font jamais de mal à autrui, et possédant une maîtrise de soi, ils ne sont jamais peinés à la vue de la prospérité d’autrui. De tels hommes ne se livrent jamais à des discours exagérés, ne se mettent jamais à louer les autres, ni à en dire du mal. Ils ne sont jamais affectés par les louanges et les blâmes proférés par les autres à leur égard. Ils sont tranquilles à l’égard de tous leurs désirs et s’engagent pour le bien de toutes les créatures. Ils ne cèdent jamais à la colère, ne s’abandonnent jamais aux transports de joie, et ne blessent personne. Dénouant tous les nœuds de leur cœur, ils passent leur vie heureux. Ils n’ont ni amis ni ennemis. Ils n’ont ni ennemis ni ennemis. En vérité, les hommes qui vivent ainsi peuvent passer leurs jours éternellement heureux. Ô meilleurs des régénérés, ceux qui acquièrent la connaissance des règles de moralité et de droiture, et qui les observent en pratique, parviennent à la joie, tandis que ceux qui s’écartent du chemin de la droiture sont affligés par l’anxiété et le chagrin. Je me suis maintenant engagé sur le chemin de la droiture. Décrié par les autres, pourquoi m’irriterais-je ? Ou loué par les autres, pourquoi serais-je satisfait ? Que les hommes obtiennent ce qu’ils veulent de leurs activités. (Je suis indifférent aux acquisitions et aux pertes.) Louanges et blâmes ne peuvent contribuer à mon avancement ni à mon échec. Celui qui a compris la vérité des choses se complaît même dans le mépris, comme s’il s’agissait d’ambroisie. L’homme sage est véritablement irrité par le respect, comme s’il s’agissait de poison.Celui qui est libéré de toutes les fautes dort sans crainte, ici-bas comme dans l’au-delà, même s’il est insulté. En revanche, celui qui l’insulte subit la destruction. Les hommes sages qui cherchent à atteindre le but suprême y parviennent en adoptant une conduite comme celle-ci. L’homme qui a vaincu tous ses sens est considéré comme ayant accompli tous les sacrifices. Une telle personne atteint l’échelon le plus élevé, celui de Brahma, éternel et transcendant la nature primordiale. Les dieux eux-mêmes, les Gandharvas, les Pisachas et les Rakshasas, ne peuvent atteindre l’échelon qui est le sien, celui qui a atteint le but suprême.
« Yudhishthira dit : « Quel est l’homme qui soit cher à tous, qui réjouisse tout le monde et qui soit doté de tous les mérites et de toutes les réalisations ? »
« Bhishma dit : « À ce propos, je vais te réciter les paroles que Kesava, interrogé par Ugrasena, lui a dites en une occasion précédente. »
« Ugrasena dit : « Tout le monde semble très soucieux de parler des mérites de Narada. Je pense que ce Rishi céleste doit vraiment être possédé de toutes sortes de mérites. Je te le demande, dis-moi ceci, ô Kesava ! »
Vasudeva dit : « Ô chef des Kukkuras, écoute-moi, ô roi, évoquer brièvement les qualités de Narada que je connais ! Narada est aussi instruit dans les Écritures qu’il est bon et pieux dans sa conduite. Et pourtant, en raison de sa conduite, il ne nourrit jamais l’orgueil qui enflamme tant le sang. C’est pour cette raison qu’il est vénéré partout. Mécontentement, colère, légèreté et peur, tout cela n’existe pas chez Narada. Il est exempt de toute procrastination et possède un courage inébranlable. C’est pour cela qu’il est vénéré partout. Narada mérite l’adoration respectueuse de tous. Il ne renie jamais ses paroles par désir ou cupidité. C’est pour cela qu’il est vénéré partout. » Il maîtrise parfaitement les principes qui mènent à la connaissance de l’âme, est disposé à la paix, possède une grande énergie et maîtrise ses sens. Il est exempt de ruse et véridique dans ses paroles. C’est pourquoi il est partout vénéré avec respect. Il se distingue par son énergie, sa renommée, son intelligence, son savoir, son humilité, sa naissance, ses pénitences et son âge. C’est pourquoi il est partout vénéré avec respect. Il a une bonne conduite. Il s’habille et se loge bien. Il mange une nourriture pure. Il aime tout le monde. Il est pur de corps et d’esprit. Il a une parole douce. Il est exempt d’envie et de malice. C’est pourquoi il est partout vénéré avec respect. Il est toujours occupé à faire le bien à tous. Aucun péché ne l’habite. Il ne se réjouit jamais des malheurs d’autrui. C’est pourquoi il est partout vénéré avec respect. Il cherche toujours à conquérir tous les désirs terrestres en écoutant les récitations védiques et en suivant les Puranas. C’est un grand renonçant et il ne néglige personne. [362] C’est pourquoi il est partout vénéré avec respect. Il porte un regard égal sur tous ; c’est pourquoi il n’aime personne et ne hait personne. Il dit toujours ce qui plaît à celui qui l’écoute. C’est pourquoi il est partout vénéré avec respect. Il possède une grande érudition dans les Écritures. Sa conversation est variée et agréable. Sa connaissance et sa sagesse sont grandes. Il est exempt de cupidité. Il est également exempt de tromperie. Il a le cœur généreux. Il a vaincu la colère et la cupidité. C’est pourquoi il est partout vénéré avec respect. Il ne s’est jamais disputé avec qui que ce soit sur un sujet lié au profit ou au plaisir. Il a effacé tous les défauts. C’est pourquoi il est partout vénéré avec respect. Sa dévotion (à Brahma) est ferme. Son âme est irréprochable. Il est versé dans les Srutis. Il est exempt de cruauté. Il est au-delà de l’influence de l’illusion ou des défauts. C’est pourquoi il est vénéré partout avec respect. Il est détaché de tout ce qui est objet d’attachement (pour autrui). Malgré cela, il semble attaché à toutes choses. [363] Il n’est jamais longtemps soumis à l’influence du doute.C’est pourquoi il est partout vénéré avec respect. Il n’éprouve aucune aspiration aux objets liés au profit et au plaisir. Il ne se glorifie jamais. Il est exempt de malice. Il est doux dans ses paroles. C’est pourquoi il est partout vénéré avec respect. Il observe les cœurs, différents les uns des autres, de tous les hommes, sans blâmer aucun. Il est versé dans tout ce qui touche à l’origine des choses. Il ne méprise ni ne déteste aucune science. Il vit selon ses propres normes morales. Il ne laisse jamais son temps s’écouler inutilement. Son âme est sous son contrôle. C’est pourquoi il est partout vénéré avec respect. Il a travaillé dans des domaines qui méritent le travail. Il a acquis connaissance et sagesse. Il n’est jamais rassasié de yoga. Il est toujours attentif et prêt à l’effort. Il est toujours attentif. C’est pourquoi il est partout vénéré avec respect. Il n’a jamais à rougir de ses défauts. Il est très attentif. Il est toujours engagé par les autres à accomplir ce qui est pour leur bien. Il ne divulgue jamais les secrets d’autrui. C’est pourquoi il est partout vénéré avec respect. Il ne cède jamais aux transports de joie, même lorsqu’il fait des acquisitions précieuses. Il ne s’attriste jamais des pertes. Son intelligence est ferme et stable. Son âme est détachée de toute chose. C’est pourquoi il est partout vénéré avec respect. Qui, en effet, n’aimerait pas celui qui possède ainsi tous les mérites et toutes les réalisations, qui est intelligent en toutes choses, qui est pur de corps et d’esprit, qui est parfaitement propice, qui connaît bien le cours du temps et son opportunité pour les actes particuliers, et qui est au courant de toutes les choses agréables ?C’est pourquoi il est partout vénéré avec respect. Il ne cède jamais à la joie, même lorsqu’il fait des acquisitions précieuses. Il ne s’attriste jamais des pertes. Son intelligence est ferme et stable. Son âme est détachée de toute chose. C’est pourquoi il est partout vénéré avec respect. Qui, en effet, n’aimerait pas celui qui possède ainsi tous les mérites et toutes les réalisations, qui est intelligent en toutes choses, qui est pur de corps et d’esprit, qui est parfaitement propice, qui connaît bien le cours du temps et son opportunité pour les actes particuliers, et qui est au courant de toutes les choses agréables ?C’est pourquoi il est partout vénéré avec respect. Il ne cède jamais à la joie, même lorsqu’il fait des acquisitions précieuses. Il ne s’attriste jamais des pertes. Son intelligence est ferme et stable. Son âme est détachée de toute chose. C’est pourquoi il est partout vénéré avec respect. Qui, en effet, n’aimerait pas celui qui possède ainsi tous les mérites et toutes les réalisations, qui est intelligent en toutes choses, qui est pur de corps et d’esprit, qui est parfaitement propice, qui connaît bien le cours du temps et son opportunité pour les actes particuliers, et qui est au courant de toutes les choses agréables ?
« Yudhishthira dit : « Je désire, ô toi de la race de Kuru, savoir quelle est l’origine et quelle est la fin de toutes les créatures ; quelle est la nature de leur méditation et quels sont leurs actes ; quelles sont les divisions du temps et quelles sont les périodes de vie allouées aux époques respectives. Je désire aussi connaître pleinement la vérité sur la genèse et la conduite du monde ; l’origine des créatures dans le monde et la manière dont elles se développent. En effet, d’où viennent leur création et leur destruction ? Ô la meilleure des personnes vertueuses, si tu veux nous faire grâce, dis-nous ce que je te demande. Ayant entendu auparavant cet excellent discours de Bhrigu au sage régénéré Bharadwaja que tu as récité, mon entendement, purgé de l’ignorance, s’est excessivement attaché au yoga et, retiré des objets du monde, s’appuie sur la pureté céleste. Je t’interroge donc à nouveau sur ce sujet. « Il te convient de me parler (plus en détail). »
Bhishma dit : « À ce propos, je vais te réciter un vieux récit de ce que le divin Vyasa dit à son fils Suka lorsque ce dernier l’interrogea. Ayant étudié les Védas illimités avec toutes leurs branches et les Upanishads, et désireux de mener une vie de Brahmacharya en conséquence de son excellence religieuse, Suka adressa ces mêmes questions, sur lesquelles ses doutes avaient été dissipés, à son père, le Rishi né sur l’île, qui avait dissipé (par l’étude et la contemplation) tous les doutes liés au sujet de la véritable signification des devoirs. »
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« Suka dit : « Il te convient de me dire qui est le Créateur de tous les êtres, tel que déterminé par la connaissance du temps, [364] et quels sont les devoirs qui doivent être accomplis par un Brahmane. »
« Bhishma dit : « À son fils qui l’avait interrogé, le père, ayant une connaissance à la fois du passé et du futur, familier avec tous les devoirs et doté d’omniscience, discourut ainsi sur le sujet. »
Vyasa dit : « Seul Brahma, qui est sans commencement et sans fin, non né, flamboyant d’éclat, au-dessus de la décadence, immuable, indestructible, inconcevable et transcendant la connaissance, existe avant la Création. » [365] Les Rishis, mesurant le temps, ont donné des noms particuliers à des portions particulières. Cinq et dix clignements d’œil constituent ce qu’on appelle un Kashtha. Trente Kashthas formeraient un Kala. Trente Kalas, auxquels on ajoute le dixième d’un Kala, forment un Muhurta. Trente Muhurtas constituent un jour et une nuit. Trente jours et nuits forment un mois, et douze mois une année. Les personnes versées en mathématiques disent qu’une année est composée de deux ayanas (dépendant du mouvement du soleil), à savoir le nord et le sud. Le soleil crée le jour et la nuit pour le monde des hommes. La nuit est réservée au sommeil de toutes les créatures vivantes, et le jour à l’action. Un mois pour les êtres humains équivaut à un jour et une nuit pour les Pitris. Cette division (concernant les Pitris) consiste en ceci : la quinzaine éclairée (des hommes) est leur jour consacré à l’action ; et la quinzaine obscure est leur nuit de sommeil. Une année (des êtres humains) équivaut à un jour et une nuit pour les dieux. Cette division (concernant les dieux) consiste en ceci : la demi-année pendant laquelle le soleil voyage de l’équinoxe de printemps à l’équinoxe d’automne est le jour des divinités, et la demi-année pendant laquelle le soleil voyage de ce dernier au premier est leur nuit. En calculant à partir des jours et des nuits des êtres humains dont je t’ai parlé, je parlerai du jour et de la nuit de Brahman et de ses années également. Je te dirai, dans l’ordre, le nombre d’années qui sont ainsi calculées différemment pour les krita, treta, dwapara et kali yugas. Quatre mille ans (des divinités) est la durée du premier âge, ou âge krita. Le matin de cette époque dure quatre cents ans et son soir est de quatre cents ans. (La durée totale du krita yuga est donc de quatre mille huit cents ans des divinités.) Quant aux autres yugas, leur durée diminue progressivement d’un quart, tant pour la période substantielle avec la partie conjointe que pour la partie conjointe elle-même. (Ainsi, la durée du treta est de trois mille ans, son matin s’étendant sur trois cents ans et son soir sur trois cents). La durée du dwapara est également de deux mille ans, son matin s’étendant sur deux cents ans et son soir sur deux cents ans. La durée du Kali yuga est de mille ans, [ p. 156 ] et son matin s’étend sur cent ans, et son soir sur cent ans. [366] Ces périodes soutiennent toujours les mondes éternels et sans fin. Ceux qui connaissent Brahma, ô enfant,Considérez ceci comme l’Immuable Brahma. À l’âge Krita, tous les devoirs existent dans leur intégralité, avec la Vérité. Aucune connaissance ni aucun objet n’est parvenu aux hommes de cet âge par des moyens injustes ou interdits. [367] Dans les autres yugas, le devoir, prescrit par les Védas, diminue progressivement d’un quart à chaque fois. Le péché s’accroît en conséquence du vol, du mensonge et de la tromperie. À l’âge Krita, tous sont indemnes de maladie et couronnés de succès dans tous leurs objectifs, et tous vivent quatre cents ans. Dans le Treta, la durée de vie diminue d’un quart. Nous avons également entendu dire que, dans les yugas suivants, les paroles des Védas, les durées de vie, les bénédictions (prononcées par les Brahmanes) et les fruits des rites védiques diminuent progressivement. Les devoirs établis pour le Krita yuga sont d’une certaine nature. Ceux du Treta sont différents. Ceux du Dwapara sont différents. Et ceux du Kali sont différents. Ceci est conforme au déclin qui marque chaque yuga suivant. Dans le Krita, la Pénitence occupe la première place. Dans le Treta, la Connaissance est primordiale. Dans le Dwapara, le Sacrifice est considéré comme primordial. Dans le Kali yuga, seul le Don est la seule chose qui ait été établie. Les érudits disent que ces douze mille ans (des divinités) constituent ce qu’on appelle un yuga. Mille de ces yugas composent un seul jour de Brahman. [368] La durée de la nuit de Brahman est la même. Avec le commencement du jour de Brahman, l’univers commence à naître. Pendant la période de dissolution universelle, le Créateur dort, recourant au yoga-méditation. Lorsque la période de sommeil expire, Il s’éveille. Ce qui est alors le jour de Brahman s’étend sur mille de ces yugas. Ses nuits s’étendent également sur mille yugas semblables. Ceux qui connaissent cela sont dits connaître le jour et la nuit. À l’expiration de sa nuit, Brahman, s’éveillant, modifie l’indestructible chit en le recouvrant d’Avidya. Il fait alors surgir la Conscience, d’où provient l’Esprit, identique au Manifeste. » [369]Et ceux du Kali sont différents. Ceci est conforme au déclin qui marque chaque yuga suivant. Dans le Krita, la Pénitence occupe la première place. Dans le Treta, la Connaissance est primordiale. Dans le Dwapara, le Sacrifice est considéré comme primordial. Dans le Kali yuga, seul le Don est la seule chose qui ait été établie. Les érudits disent que ces douze mille ans (des divinités) constituent ce qu’on appelle un yuga. Mille de ces yugas composent un seul jour de Brahman. [368:1] La durée de la nuit de Brahman est la même. Avec le commencement du jour de Brahman, l’univers commence à naître. Pendant la période de dissolution universelle, le Créateur dort, ayant recours au yoga-méditation. Lorsque la période de sommeil expire, Il s’éveille. Ce qui est alors le jour de Brahman s’étend sur mille de ces yugas. Ses nuits s’étendent également sur mille yugas semblables. Ceux qui connaissent cela sont dits connaître le jour et la nuit. À l’expiration de sa nuit, Brahman, s’éveillant, modifie l’indestructible chit en le recouvrant d’Avidya. Il fait alors surgir la Conscience, d’où provient l’Esprit, identique au Manifeste. » [369:1]Et ceux du Kali sont différents. Ceci est conforme au déclin qui marque chaque yuga suivant. Dans le Krita, la Pénitence occupe la première place. Dans le Treta, la Connaissance est primordiale. Dans le Dwapara, le Sacrifice est considéré comme primordial. Dans le Kali yuga, seul le Don est la seule chose qui ait été établie. Les érudits disent que ces douze mille ans (des divinités) constituent ce qu’on appelle un yuga. Mille de ces yugas composent un seul jour de Brahman. [368:2] La durée de la nuit de Brahman est la même. Avec le commencement du jour de Brahman, l’univers commence à naître. Pendant la période de dissolution universelle, le Créateur dort, ayant recours au yoga-méditation. Lorsque la période de sommeil expire, Il s’éveille. Ce qui est alors le jour de Brahman s’étend sur mille de ces yugas. Ses nuits s’étendent également sur mille yugas semblables. Ceux qui connaissent cela sont dits connaître le jour et la nuit. À l’expiration de sa nuit, Brahman, s’éveillant, modifie l’indestructible chit en le recouvrant d’Avidya. Il fait alors surgir la Conscience, d’où provient l’Esprit, identique au Manifeste. » [369:2]
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Vyasa dit : « Brahma est la graine resplendissante d’où, existant par elle-même, a jailli l’univers entier composé de deux sortes d’êtres, à savoir le mobile et l’immobile. [370] À l’aube de Son jour, s’éveillant, Il crée cet univers avec l’aide d’Avidya. D’abord surgit ce qu’on appelle Mahat. Ce Mahat est rapidement transformé en Esprit, qui est l’âme du Manifeste. [371] Submergeant le Chit, qui est resplendissant, d’Avidya, l’Esprit crée sept grands êtres. [372] Poussé par le désir de créer, l’Esprit, qui a une portée immense, qui a de multiples voies, et qui a le désir et le doute pour principales indications, commence à créer diverses sortes d’objets par des modifications de lui-même. D’abord surgit de lui l’Espace. Sachez que sa propriété est le Son. De l’Espace, par modification, surgit le porteur de toutes les odeurs, à savoir le Vent pur et puissant. On dit qu’il possède l’attribut du Toucher. Du Vent aussi, par modification, jaillit la Lumière douée d’éclat. Déployée en beauté, et aussi appelée Sukram, elle commence à exister, possédant ainsi l’attribut de la Forme. De la Lumière, par modification, naît l’Eau ayant le Goût pour attribut. De l’Eau naît la Terre ayant le Parfum pour attribut. On dit qu’elles représentent la création initiale. [373] Celles-ci, l’une après l’autre, acquièrent les attributs des précédentes dont elles sont issues. Chacune possède non seulement son propre attribut spécifique, mais chaque suivante possède les attributs de toutes les précédentes. (Ainsi, l’Espace n’a que le Son pour attribut. Après l’Espace vient le Vent, qui a donc à la fois le Son et le Toucher pour attributs. Du Vent naît la Lumière ou le Feu, qui a le Son, le Toucher et la Forme pour attributs. De la Lumière naît l’Eau, qui a le Son, le Toucher, la Forme et le Goût pour attributs. De l’Eau naît la Terre, qui a le Son, le Toucher, la Forme, le Goût et le Parfum pour attributs). Si quelqu’un, percevant l’Odeur dans l’Eau, disait par ignorance qu’elle appartient à l’Eau, il commettrait une erreur, car l’Odeur est l’attribut de la Terre, bien qu’elle puisse exister en lien avec l’Eau et le Vent. Ces sept sortes d’entités, possédant diverses formes d’énergie, existaient d’abord séparément les unes des autres. Elles ne pouvaient créer d’objets sans que tous ne se rassemblent dans un état de mélange. Toutes ces grandes entités se rassemblant et se mélangeant les unes aux autres, [ p. 158 ] forment les parties constitutives du corps, appelées membres. [374] Par la combinaison de ces membres, la somme totale, investie de forme et ayant six et dix parties constitutives, devient ce qu’on appelle le corps. (Lorsque le corps grossier est ainsi formé), le Mahat subtil, avec le résidu inépuisable des actes, entre alors dans cette combinaison appelée le corps grossier. [375] Alors le Créateur originel de tous les êtres, s’étant divisé par sa Maya,Il entre dans cette forme subtile pour tout surveiller ou tout dominer. Et en tant que Créateur originel de tous les êtres, il est de ce fait appelé le Seigneur de tous les êtres. [376] C’est lui qui crée tous les êtres, mobiles et immobiles. Après avoir ainsi pris la forme de Brahman, il crée les mondes des dieux, des Rishis, des Pitris et des hommes ; les rivières, les mers et les océans, les points d’horizon, les pays et les provinces, les collines et les montagnes, les grands arbres, les êtres humains, les Kinnaras, les Rakshasas, les oiseaux, les animaux domestiques et sauvages, et les serpents. En effet, il crée les deux sortes d’êtres existants : ceux qui sont mobiles et ceux qui sont immobiles ; ceux qui sont destructibles et ceux qui sont indestructibles. Chacun de ces objets créés acquiert les attributs qu’il possédait lors de la création précédente ; et chacun, en effet, acquiert à plusieurs reprises les mêmes attributs à chaque création ultérieure. Déterminée quant à son caractère par la méchanceté ou la paix, la douceur ou la férocité, la droiture ou l’injustice, la véracité ou le mensonge, chaque créature, à chaque nouvelle création, acquiert [ p. 159 ] cet attribut particulier qu’elle chérissait auparavant. C’est en conséquence de cela que cet attribut particulier lui est attaché. C’est l’Ordonnateur lui-même qui associe la variété aux grandes entités (de l’Espace, de la Terre, etc.), aux objets des sens (tels que la forme, etc.), à la taille ou au volume de la matière existante, et qui établit les relations des créatures avec ces entités multiformes. Parmi les hommes qui se sont consacrés à la science des choses, certains affirment que, dans la production des effets, l’effort est suprême. Certains savants disent que le Destin est suprême, et d’autres que c’est la Nature qui en est l’agent. D’autres disent que les actes découlant de l’effort (personnel) et le Destin produisent des effets, aidés par la Nature. Au lieu de considérer l’un d’eux comme étant seul compétent pour produire des effets, ils affirment que c’est l’union des trois qui produit tous les effets. À ce sujet, [377] certains affirment que tel est le cas ; d’autres que tel n’est pas le cas ; d’autres que les deux ne le sont pas ; et d’autres encore que l’inverse ne l’est pas. Ce sont, bien sûr, les affirmations de ceux qui dépendent des actes pour les objets. Ceux, en revanche, dont la vision est orientée vers la vérité, considèrent Brahma comme la cause. [378] La pénitence est le bien suprême pour les créatures vivantes. Les racines de la pénitence sont la tranquillité et la maîtrise de soi. Par la pénitence, on obtient tout ce que l’on désire. Par la pénitence, on atteint l’Être qui crée l’univers. Celui qui (par la pénitence) parvient à atteindre cet Être devient le puissant maître de tous les êtres. C’est par la pénitence que les Rishis peuvent lire les Védas sans cesse. Au commencement, l’Auto-Né a engendré ces excellents sons védiques.qui sont des incarnations de la connaissance et qui n’ont ni commencement ni fin pour (surgir et) se propager (du précepteur au disciple). De ces sons ont surgi toutes sortes d’actions. Les noms des Rishis, toutes les choses qui ont été créées, les variétés de formes observées dans les choses existantes et le cours des actions trouvent leur origine dans les Védas. [379] En effet, le Maître Suprême de tous les êtres, au commencement, a créé toutes choses à partir des paroles des Védas. En vérité, les noms des Rishis et tout ce qui a été créé se trouvent dans les Védas. À l’expiration de sa nuit (c’est-à-dire à l’aube de son jour), le Brahman incréé crée, à partir de prototypes qui existaient auparavant, toutes choses qui sont, bien sûr, [ p. 160 ] bien faites par Lui. [380] Dans les Védas a été indiqué le sujet de l’émancipation de l’âme, avec les dix moyens constitués par l’étude des Védas, l’adoption du mode de vie domestique, les pénitences, l’observance des devoirs communs à tous les modes de vie, les sacrifices, l’accomplissement de tous les actes qui conduisent à la pure renommée, la méditation qui est de trois sortes, et ce genre d’émancipation qui est appelé succès (Siddhi) atteignable dans cette vie. [381] Ce Brahma incompréhensible qui a été déclaré dans les mots des Védas, et qui a été indiqué plus clairement dans les Upanishads par ceux qui ont une vision pénétrante des Védas, peut être réalisé en suivant progressivement les pratiques mentionnées ci-dessus. [382] Pour une personne qui pense avoir un corps, cette conscience de la dualité, chargée à nouveau de celle des paires d’opposés, ne naît que des actes dans lesquels elle est engagée. (Cette conscience de dualité cesse durant le sommeil sans rêve ou lorsque l’Émancipation a été atteinte.) Cependant, celui qui a atteint l’Émancipation, aidée par sa connaissance, chasse avec force cette conscience de dualité. Deux Brahmas doivent être connus, à savoir, le Brahma représenté par le son (c’est-à-dire les Védas), et deuxièmement celui qui est au-delà des Védas et qui est suprême. Celui qui est familier avec Brahma représenté par le son réussit à atteindre Brahma qui est Suprême. L’abattage des animaux est le sacrifice prescrit pour les Kshatriyas. La culture du blé est le sacrifice prescrit pour les Vaisyas. Servir les trois autres ordres est le sacrifice prescrit pour les Sudras. Les pénitences (ou le culte de Brahma) sont le sacrifice prescrit pour les Brahmanas. À l’ère Krita, l’accomplissement de sacrifices n’était pas nécessaire. Un tel accomplissement est devenu nécessaire à l’ère Treta. À l’époque de Dwapara, les sacrifices ont commencé à diminuer. À l’époque de Kali, il en est de même. À l’époque de Krita, les hommes, n’adorant qu’un seul Brahma, considéraient les Riches, les Samans, les Yajus, ainsi que les rites et sacrifices accomplis pour des motifs d’utilité, comme différents de l’objet de leur culte, et ne pratiquaient que le Yoga, par pénitence.À l’époque de Treta, de nombreux hommes puissants apparurent, maîtrisant tous les objets mobiles et immobiles. (Bien que la plupart des hommes de cette époque ne fussent pas naturellement enclins à la pratique de la droiture, ces grands chefs les y forcèrent.) Ainsi, à cette époque, les Védas, les sacrifices, les distinctions entre les différents ordres et les quatre modes de vie existaient de manière compacte. Cependant, en raison de la diminution de la durée de vie à Dwapara, tout cela, à cette époque, disparaît de cette constance. À l’époque de Kali, tous les Védas deviennent si rares qu’ils peuvent même être invisibles aux hommes. Affligés par l’iniquité, ils subissent l’extermination, tout comme les rites et les sacrifices qui y sont prescrits. La droiture observée à l’âge de Krita est désormais visible chez les Brahmanes dont l’âme est purifiée et qui se consacrent aux pénitences et à l’étude des Écritures. Quant aux autres yugas, on constate que, sans abandonner immédiatement les devoirs et les actes conformes à la droiture, les hommes, observateurs des pratiques de leurs ordres respectifs et familiarisés avec les prescriptions des Védas, sont conduits par l’autorité des Écritures à délaisser les motivations de l’avantage et de l’intérêt pour se consacrer aux sacrifices, aux vœux et aux pèlerinages vers les eaux et les lieux sacrés. [383] De même qu’à la saison des pluies, une grande variété de nouveaux objets de l’ordre immobile prennent vie grâce aux averses qui tombent des nuages, de même de nouveaux devoirs ou observances religieuses sont instaurés dans chaque yuga. De même que les mêmes phénomènes réapparaissent avec le retour des saisons, de même, à chaque nouvelle Création, les mêmes attributs apparaissent dans chaque nouveau Brahman et Hara. Je t’ai déjà parlé du Temps, sans commencement ni fin, qui régit la diversité de l’univers. C’est ce Temps qui crée et engloutit toutes les créatures. Toutes les innombrables créatures, soumises à des couples d’opposés et selon leurs natures respectives, ont le Temps pour refuge. C’est le Temps qui prend ces formes et c’est le Temps qui les soutient. [384] Je t’ai ainsi parlé, ô fils, des sujets sur lesquels tu t’étais interrogé, à savoir : la Création, le Temps, les Sacrifices et autres rites, les Védas, le véritable acteur de l’univers, l’action et ses conséquences.Avec la diminution de la durée de vie à Dwapara, tous ces êtres, à cette époque, s’éloignent de cette condition compacte. À l’âge de Kali, tous les Védas deviennent si rares qu’ils peuvent même être ignorés des hommes. Affligés par l’iniquité, ils subissent l’extermination, tout comme les rites et les sacrifices qu’ils contiennent. La droiture observée à l’âge de Krita est désormais visible chez les Brahmanes dont l’âme est purifiée et qui se consacrent aux pénitences et à l’étude des Écritures. Quant aux autres yugas, on constate que, sans renoncer immédiatement aux devoirs et aux actes conformes à la droiture, les hommes, observant les pratiques de leurs ordres respectifs et connaissant les prescriptions des Védas, sont conduits par l’autorité des Écritures à délaisser les motivations de l’avantage et de l’intérêt pour se consacrer aux sacrifices, aux vœux et aux pèlerinages vers les eaux et les lieux sacrés. [383:1] De même qu’à la saison des pluies, une grande variété de nouveaux objets de l’ordre immobile sont amenés à la vie par les averses qui tombent des nuages, de même de nouveaux types de devoirs ou d’observances religieuses sont engendrés dans chaque yuga. De même que les mêmes phénomènes réapparaissent avec le retour des saisons, de même, à chaque nouvelle Création, les mêmes attributs apparaissent dans chaque nouveau Brahman et Hara. Je t’ai déjà parlé du Temps, qui est sans commencement ni fin, et qui ordonne cette variété dans l’univers. C’est ce Temps qui crée et engloutit toutes les créatures. Toutes les innombrables créatures qui existent, soumises à des paires d’opposés et selon leurs natures respectives, ont le Temps pour refuge. C’est le Temps qui prend ces formes et c’est le Temps qui les soutient. [384:1] Je t’ai ainsi parlé, ô fils, des sujets sur lesquels tu t’étais renseigné, à savoir la Création, le Temps, les Sacrifices et autres rites, les Védas, le véritable acteur dans l’univers, l’action et les conséquences de l’action.Avec la diminution de la durée de vie à Dwapara, tous ces êtres, à cette époque, s’éloignent de cette condition compacte. À l’âge de Kali, tous les Védas deviennent si rares qu’ils peuvent même être ignorés des hommes. Affligés par l’iniquité, ils subissent l’extermination, tout comme les rites et les sacrifices qu’ils contiennent. La droiture observée à l’âge de Krita est désormais visible chez les Brahmanes dont l’âme est purifiée et qui se consacrent aux pénitences et à l’étude des Écritures. Quant aux autres yugas, on constate que, sans renoncer immédiatement aux devoirs et aux actes conformes à la droiture, les hommes, observant les pratiques de leurs ordres respectifs et connaissant les prescriptions des Védas, sont conduits par l’autorité des Écritures à délaisser les motivations de l’avantage et de l’intérêt pour se consacrer aux sacrifices, aux vœux et aux pèlerinages vers les eaux et les lieux sacrés. [383:2] De même qu’à la saison des pluies, une grande variété de nouveaux objets de l’ordre immobile sont amenés à la vie par les averses qui tombent des nuages, de même de nouveaux types de devoirs ou d’observances religieuses sont engendrés dans chaque yuga. De même que les mêmes phénomènes réapparaissent avec le retour des saisons, de même, à chaque nouvelle Création, les mêmes attributs apparaissent dans chaque nouveau Brahman et Hara. Je t’ai déjà parlé du Temps, qui est sans commencement ni fin, et qui ordonne cette variété dans l’univers. C’est ce Temps qui crée et engloutit toutes les créatures. Toutes les innombrables créatures qui existent, soumises à des paires d’opposés et selon leurs natures respectives, ont le Temps pour refuge. C’est le Temps qui prend ces formes et c’est le Temps qui les soutient. [384:2] Je t’ai ainsi parlé, ô fils, des sujets sur lesquels tu t’étais renseigné, à savoir la Création, le Temps, les Sacrifices et autres rites, les Védas, le véritable acteur dans l’univers, l’action et les conséquences de l’action.De même, de nombreux nouveaux types de devoirs ou d’observances religieuses apparaissent à chaque yuga. De même que les mêmes phénomènes réapparaissent avec le retour des saisons, de même, à chaque nouvelle Création, les mêmes attributs apparaissent dans chaque nouveau Brahman et Hara. Je t’ai déjà parlé du Temps, sans commencement ni fin, qui régit cette diversité dans l’univers. C’est ce Temps qui crée et engloutit toutes les créatures. Toutes les innombrables créatures, soumises à des paires d’opposés et selon leurs natures respectives, ont le Temps pour refuge. C’est le Temps qui prend ces formes et c’est le Temps qui les maintient. [384:3] Je t’ai ainsi parlé, ô fils, des sujets sur lesquels tu t’étais interrogé, à savoir la Création, le Temps, les Sacrifices et autres rites, les Védas, le véritable acteur de l’univers, l’action et ses conséquences.De même, de nombreux nouveaux types de devoirs ou d’observances religieuses apparaissent à chaque yuga. De même que les mêmes phénomènes réapparaissent avec le retour des saisons, de même, à chaque nouvelle Création, les mêmes attributs apparaissent dans chaque nouveau Brahman et Hara. Je t’ai déjà parlé du Temps, sans commencement ni fin, qui régit cette diversité dans l’univers. C’est ce Temps qui crée et engloutit toutes les créatures. Toutes les innombrables créatures, soumises à des paires d’opposés et selon leurs natures respectives, ont le Temps pour refuge. C’est le Temps qui prend ces formes et c’est le Temps qui les maintient. [384:4] Je t’ai ainsi parlé, ô fils, des sujets sur lesquels tu t’étais interrogé, à savoir la Création, le Temps, les Sacrifices et autres rites, les Védas, le véritable acteur de l’univers, l’action et ses conséquences.
Vyasa dit : « Je vais maintenant te dire comment, lorsque son jour est terminé et que sa nuit arrive, il retire toutes choses à lui-même, ou comment le Seigneur Suprême, rendant cet univers grossier extrêmement subtil, fusionne tout en son Âme. Lorsque vient le temps de la dissolution universelle, une douzaine de Soleils et Agni avec ses sept flammes commencent à brûler. L’univers entier, enveloppé par ces flammes, commence à flamboyer dans une vaste conflagration. Toutes les choses mobiles et immobiles qui sont sur terre disparaissent d’abord et se fondent dans la substance dont cette planète est composée. Après que tous les objets mobiles et immobiles ont ainsi disparu, la terre, dépouillée d’arbres et d’herbes, apparaît nue comme une carapace de tortue. Alors l’eau prend l’attribut de la terre, à savoir le parfum. Lorsque la terre est dépouillée de son attribut principal, cet élément est au bord de la dissolution. L’eau prévaut alors. » Se déversant en vagues puissantes et produisant d’effroyables rugissements, seule l’eau remplit cet espace et se déplace ou reste immobile. Alors l’attribut de l’eau est absorbé par la Chaleur, et perdant son propre attribut, l’eau trouve le repos dans cet élément. Des flammes de feu éblouissantes, tout autour, dissimulent le Soleil qui est au centre de l’espace. En effet, alors, l’espace lui-même, empli de ces flammes ardentes, brûle dans une vaste conflagration. Alors le Vent arrive et prend l’attribut, à savoir la forme de Chaleur ou de Lumière, qui s’éteint alors, cédant la place au Vent, qui, doté d’une grande puissance, commence à être terriblement agité. Le Vent, acquérant son propre attribut, à savoir le son, commence à se déplacer vers le haut et vers le bas, transversalement le long des dix points. Puis l’Espace prend l’attribut, à savoir le son du Vent, après quoi ce dernier s’éteint et entre dans une phase d’existence semblable à celle d’un son inaudible ou inexprimé. Alors, seul demeure l’Espace, cet élément dont l’attribut, à savoir le son, réside dans tous les autres éléments, dépouillé des attributs de forme, de goût, de toucher et d’odorat, et sans forme d’aucune sorte, comme le son dans son état d’existence non manifesté. Alors, le son, qui est l’attribut de l’espace, est englouti par l’Esprit, qui est l’essence de tout ce qui est manifesté. Ainsi, l’Esprit, en lui-même non manifesté, retire tout ce qui est manifesté par l’Esprit. Ce retrait de l’Esprit, tel qu’il se manifeste dans l’Esprit, invisible ou subtil, est appelé la destruction du vaste univers extérieur. [385] Alors, Chandrama, ayant ainsi fait en sorte que l’Esprit retire son attribut en lui-même, l’engloutit. Lorsque l’Esprit, cessant d’exister, entre ainsi dans les Chandramas, les autres attributs possédés par Iswara sont tout ce qui reste. Ce Chandramas, qui est également appelé Sankalpa, est ensuite, après un très long moment, placé sous l’influence d’Iswara, la raison étant que ce Sankalpa doit accomplir un acte très difficile, à savoir,la destruction de Chitta, ou des facultés employées dans le processus appelé jugement. Une fois cela effectué, on dit que l’état atteint est celui de la haute Connaissance. [ p. 163 ] Le Temps engloutit alors cette Connaissance et, comme le déclare la Sruti, le Temps lui-même, à son tour, est englouti par la Puissance, ou Énergie. La Puissance, ou Énergie, cependant, est (à nouveau) engloutie par le Temps, qui est ensuite soumis à son emprise par Vidya. Possédant Vidya, Iswara engloutit alors la non-existence elle-même dans son Âme. C’est Brahma Immanifeste et Suprême. C’est Éternel, et c’est le Plus Haut des Hauts. Ainsi, toutes les créatures existantes sont retirées dans Brahma. En vérité, ceci, qui devrait être conçu (avec l’aide des Écritures) et qui est un sujet de science, a été ainsi déclaré par des yogis dotés d’Âmes suprêmes, après une expérience réelle. De même, le Brahma non manifesté subit à plusieurs reprises les processus d’élaboration et de retrait (c’est-à-dire de création et de destruction), et de même, le jour et la nuit de Brahman consistent chacun en mille yugas.
Vyasa dit : « Tu m’avais interrogé sur la Création de tous les êtres ; je te l’ai maintenant racontée en détail. Écoute-moi, je te dirai maintenant quels sont les devoirs d’un Brahmane. Les rituels de toutes les cérémonies pour lesquelles des frais sacrificiels sont exigés, du Jatakarma au Samavartana, dépendent, pour leur accomplissement, d’un précepteur compétent dans les Védas. [386] Après avoir étudié tous les Védas et avoir fait preuve de soumission envers son précepteur pendant son séjour chez lui, et après avoir payé les frais de précepteur, le jeune homme devrait rentrer chez lui avec une connaissance approfondie de tous les sacrifices. [387] Après avoir reçu la permission de son précepteur, il devrait adopter [ p. 164 ] l’un des quatre modes de vie et y vivre en observant dûment ses devoirs jusqu’à ce qu’il quitte son corps. Il devrait soit mener une vie domestique avec des épouses et s’engager à créer une progéniture, soit vivre dans l’observance du Brahmacharya ; ou dans la forêt en compagnie de son précepteur, ou dans la pratique des devoirs prescrits pour un yati. Une vie domestique est considérée comme la racine de tous les autres modes de vie. Un chef de famille maîtrisé qui a vaincu tous ses attachements aux objets du monde atteint toujours le succès (en ce qui concerne le grand objectif de la vie). Un Brahmane, en engendrant des enfants, en acquérant la connaissance des Védas et en accomplissant des sacrifices, paie ses trois dettes. [388] Il devrait ensuite entrer dans les autres modes de vie, s’étant purifié par ses actes. Il devrait s’installer dans le lieu qu’il estime être le plus sacré de la terre, et s’efforcer, dans tout ce qui mène à la gloire, d’atteindre une position éminente. La renommée des brahmanes s’accroît par des pénitences très austères, par la maîtrise des diverses branches du savoir, par les sacrifices et par les dons. En effet, une personne jouit d’une infinité de vertus (dans l’autre monde) tant que ses actes, ou le souvenir de ceux-ci, perdurent en ce monde. Un brahmane devrait enseigner, étudier, officier lors des sacrifices d’autrui et en offrir lui-même. Il ne devrait pas donner ni accepter en vain les dons d’autrui. Les richesses, en quantité suffisante, provenant d’une personne assistée dans un sacrifice, d’un élève ou des parents (par alliance) d’une fille, devraient être dépensées en sacrifices ou en dons. Un brahmane ne devrait jamais jouir seul de ces richesses. [389] Pour un brahmane menant une vie de domesticité, il n’y a pas d’autre moyen que d’accepter des cadeaux pour les divinités, les Rishis, les Pitris, les précepteurs, les personnes âgées, les malades ou les affamés. [390] À ceux qui sont persécutés par des ennemis invisibles, ou à ceux qui s’efforcent du mieux qu’ils peuvent d’acquérir la connaissance, il faut faire des dons de ses propres biens,y compris même la nourriture cuite, plus que ce que l’on peut raisonnablement se permettre. [391] À une personne méritante, il n’y a rien qui ne puisse être donné. Ceux qui sont bons et sages méritent même d’avoir le prince des coursiers, appelé Uchchaisravas, appartenant à Indra lui-même. [392] De hauts vœux (roi) Satyasandha, ayant, avec l’humilité requise, offert son propre souffle de vie pour sauver celui d’un Brahmane, monta au ciel. Rantideva, le fils de Sankriti, n’ayant donné que de l’eau tiède à Vasishtha à l’âme élevée, monta au ciel et y reçut de grands honneurs. [ p. 165 ] Indradamana, le fils royal d’Atri, doté d’une grande intelligence, ayant donné diverses sortes de richesses à une personne méritante, acquit diverses régions de félicité dans l’autre monde. Sivi, le fils d’Usinara, ayant donné ses membres et le cher fils de ses reins pour un brahmane, monta au ciel depuis ce monde. Pratardana, le souverain de Kasi, ayant donné ses yeux à un brahmane, acquit une grande renommée ici-bas et dans l’au-delà. Le roi Devavridha, ayant offert une ombrelle très belle et coûteuse, à huit branches d’or, monta au ciel avec tout le peuple de son royaume. Sankriti, de la race d’Atri, doté d’une grande énergie, ayant instruit ses disciples sur le sujet du Brahma impersonnel, gagna les régions de grande félicité. Amvarisha, aux prouesses exceptionnelles, ayant donné aux brahmanes onze arvudas de bétail, monta au ciel avec tout le peuple de son royaume. Savitri, en offrant ses boucles d’oreilles, et le roi Janamejaya, en offrant son propre corps, gagnèrent tous deux les hautes régions de félicité. Yuvanaswa, fils de Vrishadarbha, monta au ciel en offrant diverses pierres précieuses, une belle demeure et de nombreuses belles femmes. Nimi, souverain des Videhas, offrit son royaume. Rama, fils de Jamadagni, offrit la terre entière, et Gaya offrit la terre et toutes ses villes aux Brahmanes. Un jour, alors que les nuages cessaient de tomber, Vasishtha, semblable à Brahman lui-même, maintint en vie toutes les créatures, comme Prajapati, par son énergie et sa bonté. Marutta, fils de Karandhama, à l’âme purifiée, monta rapidement au ciel en offrant sa fille à Angiras. Brahmadatta, souverain des Panchalas, doté d’une intelligence supérieure, obtint de nombreux bonheurs en offrant deux joyaux précieux, Nidhi et Sankha, à quelques-uns des plus éminents Brahmanes. Le roi Mitrasaha, ayant donné sa chère épouse Madayanti au noble Vasishtha, monta au ciel avec elle. Le sage royal Sahasrajit, jouissant d’une grande renommée, ayant renoncé à la vie pour un brahmane, monta vers des contrées de grande félicité. Le roi Satadyumna, ayant offert à Mudgala une demeure en or, remplie de tout le confort et de tous les objets utiles, monta au ciel. Le roi des Salwas, connu sous le nom de Dyutimat,« Doté d’une grande prouesse, il donna à Richika tout son royaume et monta au ciel. Le sage royal Madiraswa, en donnant sa fille à la taille fine à Hiranyahasta, monta dans des régions vénérées par les dieux. Le sage royal Lomapada, d’une grande prouesse, en donnant sa fille Santa à Rishyasringa, obtint la réalisation de tous ses vœux. Le roi Prasenajit, d’une grande énergie, en donnant cent mille vaches et veaux, monta dans d’excellentes régions de félicité. Ceux-ci et bien d’autres, dotés d’une âme grande et bien ordonnée et maîtrisant leurs sens, montèrent au ciel par dons et pénitences. Leur renommée durera aussi longtemps que la terre elle-même. Tous, par dons, sacrifices et procréation, sont parvenus au ciel. »
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Vyasa dit : « La connaissance appelée Trayi, présente dans les Védas et leurs branches, doit être acquise. Cette connaissance doit être tirée des Richs, des Samans et des sciences appelées Varna et Akshara. Il existe également les Yajuses et les Atharvans. Dans les six types d’actes qui y sont mentionnés réside l’Être Divin. Ceux qui sont versés dans les déclarations des Védas, qui ont la connaissance de l’Âme, qui sont attachés à la qualité de Bonté et qui sont hautement bénis, parviennent à comprendre l’origine et la fin de toutes choses. Un brahmane doit vivre dans l’observance des devoirs énoncés dans les Védas. Il doit agir en homme de bien à l’âme contenue. Il doit gagner sa vie sans nuire à personne. Ayant puisé sa connaissance auprès des personnes bonnes et sages, il doit maîtriser ses passions et ses penchants. » Bien versé dans les Écritures, il doit accomplir les devoirs qui lui ont été prescrits et accomplir tous les actes de ce monde guidés par la bonté. Même dans sa vie domestique, le brahmane doit observer les six actes déjà mentionnés. [393] Le cœur empli de foi, il doit adorer les divinités lors des cinq sacrifices bien connus. Doué de patience, jamais insouciant, maître de soi, versé dans ses devoirs, l’âme purifiée, débarrassé de la joie, de l’orgueil et de la colère, le brahmane ne doit jamais sombrer dans la langueur. Les dons, l’étude des Védas, les sacrifices, les pénitences, la modestie, la candeur et la maîtrise de soi, tout cela renforce l’énergie et détruit les péchés. Celui qui est doué d’intelligence doit être sobre dans son alimentation et maîtriser ses sens. En effet, après avoir maîtrisé la luxure et la colère, et s’être lavé de tous ses péchés, il doit s’efforcer d’atteindre Brahma. Il doit adorer le Feu et les Brahmanes, et s’incliner devant les divinités. Il doit éviter tout discours néfaste et tout acte de préjudice injuste. Cette conduite préliminaire est d’abord prescrite au Brahmane. Ensuite, lorsque la connaissance lui vient, il doit s’engager dans l’action, car c’est dans l’action que réside le succès. [394] Le Brahmane doué d’intelligence parvient à traverser le courant de la vie, si difficile à traverser, si furieux et terrible, dont les cinq sens sont les eaux, la cupidité la source et la colère le bourbier. Il ne doit jamais fermer les yeux sur le fait que le Temps se tient derrière lui, menaçant. Le Temps, grand stupéfiant de toutes choses, est armé d’une force immense et irrésistible, émanant du grand Ordonnateur lui-même. Engendré par le courant de la Nature, l’univers est sans cesse emporté. Le puissant fleuve du Temps, parcouru de remous constitués par les années, ayant les mois pour ses vagues et les saisons pour son courant, les quinzaines pour sa paille et son herbe flottantes, et la montée et la descente des paupières pour son écume, les jours et les nuits pour son eau,et le désir et la convoitise pour ses terribles crocodiles, les Védas et les sacrifices pour ses radeaux, et [ p. 167 ] la droiture des créatures pour ses îles, et le Profit et le Plaisir pour ses sources, la véracité du discours et l’Émancipation pour ses rivages, la bienveillance pour les arbres qui flottent le long de lui, et les yugas pour les lacs le long de son cours, le puissant fleuve du Temps, qui a une origine aussi inconcevable que celle de Brahma lui-même, emporte sans cesse tous les êtres créés par le grand Ordonnateur vers la demeure de Yama. [395] Les personnes douées de sagesse et de patience réussissent toujours à traverser ce fleuve terrible en utilisant les radeaux de la connaissance et de la sagesse. Que peuvent cependant faire les fous insensés, dépourvus de tels radeaux (lorsqu’ils sont jetés dans ce courant furieux) ? Que seul l’homme sage parvienne à traverser ce fleuve, et non l’homme insensé, est cohérent avec la raison. Le premier perçoit de loin les mérites et les défauts de toute chose. (Il parvient donc à adopter ou à rejeter ce qui mérite d’être adopté ou rejeté). L’homme, en revanche, instable et peu compréhensif, dont l’âme est pleine de désir et de cupidité, est toujours rempli de doute. C’est pourquoi l’homme dépourvu de sagesse ne parvient jamais à traverser ce fleuve. Celui qui demeure inactif (dans le doute) ne peut jamais le traverser. L’homme dépourvu du radeau de la sagesse, à force de supporter le poids de ses grandes fautes, s’enfonce. Celui qui est saisi par le crocodile du désir, même s’il possède la connaissance, ne peut jamais faire de la connaissance son radeau. [396] Pour ces raisons, l’homme sage et intelligent devrait s’efforcer de flotter sur le courant du Temps (sans y sombrer). Celui qui connaît Brahma parvient à se maintenir à flot. Celui qui est né dans une race noble, s’abstenant des trois devoirs d’enseigner, d’officier aux sacrifices d’autrui et d’accepter des dons, et se limitant aux trois autres actes, à savoir étudier, sacrifier et donner, devrait, pour ces raisons, s’efforcer de traverser le courant. Un tel homme est sûr de le traverser, aidé par le radeau de la sagesse. Celui qui a une conduite pure, qui est maître de lui-même et qui observe ses vœux, dont l’âme est maîtrisée et qui possède la sagesse, connaît assurément le succès en ce monde et dans l’autre. Le brahmane menant une vie domestique devrait vaincre la colère et l’envie, pratiquer les vertus déjà mentionnées, vénérer les divinités lors des cinq sacrifices et manger après avoir nourri les divinités, les pitris et les invités. Il devrait se conformer aux devoirs observés par les personnes de bien ; il devrait agir en toute circonstance comme une personne à l’âme bienveillante ; et, sans nuire à aucune créature, il devrait tirer sa subsistance d’une conduite irréprochable. Celui qui est bien versé [p.168] dans les vérités des Védas et des autres branches de la connaissance, dont le comportement est semblable à celui d’une personne à l’âme bien gouvernée, qui est dotée d’une vision claire, qui observe les devoirs qui lui sont imposés, qui ne produit pas, par ses actes, un mélange de devoirs, qui est attentif aux observances prescrites dans les Écritures, qui est plein de foi, qui est maître de soi, qui possède la sagesse, qui est dépourvu d’envie et de malice, et qui est bien au courant des distinctions entre la droiture et l’iniquité, réussit à surmonter toutes ses difficultés. Ce Brahmane qui possède de la force d’âme, qui est toujours attentif, qui est maître de soi, qui est familier avec la droiture, dont l’âme est sous contrôle et qui a transcendé la joie, l’orgueil et la colère, n’a jamais à languir dans le chagrin. Telle est la conduite prescrite jadis au brahmane. Il doit s’efforcer d’acquérir la Connaissance et accomplir tous les actes prescrits par les Écritures. En vivant ainsi, il est assuré de réussir. Celui qui manque de vision claire commet le mal même lorsqu’il souhaite faire le bien. Une telle personne, même en exerçant son jugement, accomplit des actes vertueux qui participent de l’iniquité. Désirant faire le bien, on fait le mal. De même, désirant faire le mal, on fait le bien. Une telle personne est un insensé. Ignorant ces deux types d’actes, on doit subir des renaissances et des morts répétées.
Vyasa a dit : « Si l’émancipation est désirable, alors la connaissance doit être acquise. » Pour celui qui est porté tantôt par le courant du Temps ou de la vie, la connaissance est le radeau qui lui permet d’atteindre le rivage. Les sages qui, grâce à la sagesse, sont parvenus à certaines conclusions (concernant le caractère de l’âme et ce qu’on appelle la vie), sont capables d’aider l’ignorant à traverser le courant du temps ou de la vie avec le radeau de la connaissance. Cependant, ceux qui sont ignorants sont incapables de se sauver eux-mêmes ou d’aider les autres. Celui qui s’est libéré du désir et de tous les autres défauts, et qui s’est libéré de tous les attachements, devrait prêter attention à ces deux et dix exigences du yoga, à savoir : le lieu, les actes, l’affection, les objets, les moyens, la destruction, la certitude, les yeux, la nourriture, la suppression, l’esprit et la surveillance. [397] [ p. 169 ] Celui qui désire acquérir la Connaissance supérieure doit, grâce à sa compréhension, maîtriser à la fois sa parole et son esprit. Celui qui désire la tranquillité doit, grâce à sa connaissance, maîtriser son âme. Qu’il devienne compatissant ou cruel, qu’il connaisse tous les Védas ou ignore les Richesses, qu’il devienne juste et pratiquant les sacrifices ou le pire des pécheurs, qu’il devienne éminent par ses prouesses et sa richesse ou qu’il plonge dans la misère, celui qui dirige son esprit vers ces attributs (dont j’ai parlé) est sûr de traverser l’océan de la vie, si difficile à traverser. Sans parler des résultats de l’atteinte de Brahma par le yoga, on peut dire que celui qui s’attache uniquement à rechercher l’Âme transcende la nécessité d’observer les actes prescrits dans les Védas. Le corps contenant le jiva est un excellent véhicule. Français Quand les sacrifices et les rites religieux sont faits son upastha, la honte son varutha, Upaya et Apaya son kuvara, le souffle appelé Apana son aksha, le souffle appelé Prana son yuga, la connaissance et la période d’existence allouée ses points pour attacher les coursiers, la vigilance son beau vandhura, l’hypothèse d’une bonne conduite son nemi, la vision, le toucher, l’odorat et l’ouïe ses quatre coursiers, la sagesse son nabhi, toutes les écritures son pratoda, la connaissance certaine des déclarations des écritures son conducteur, l’âme son cavalier fermement assis, la foi et la maîtrise de soi ses précurseurs, le renoncement son compagnon inséparable qui le suit et s’efforce de lui faire le bien, la pureté le chemin qu’il suit, la méditation (ou l’union avec Brahma) son but, alors ce char peut atteindre Brahma et y briller dans son éclat. [398] Je vais maintenant te dire les moyens rapides que devrait adopter celui qui voudrait équiper son char de telle manière pour traverser ce désert du monde afin d’atteindre le but [p.170]] constitué par Brahma, au-dessus de la décrépitude et de la destruction. Fixer l’esprit sur une seule chose à la fois s’appelle Dharana. [399] Le yogin, observant les vœux et les restrictions appropriés, pratique les sept sortes de Dharana. Il en résulte autant de sortes de Dharana, sur des sujets proches ou lointains. [400] Grâce à eux, le yogin acquiert progressivement la maîtrise de la Terre, du Vent, de l’Espace, de l’Eau, du Feu, de la Conscience et de la Compréhension. Après cela, il acquiert progressivement la maîtrise du Non-Manifesté. [401] Je vais maintenant te décrire, dans leur ordre, les conceptions réalisées par certains individus parmi ceux qui pratiquent le yoga selon les règles et les ordonnances qui ont été établies. Je te dirai aussi la nature du succès qui s’attache au yoga commencé (selon les règles) par celui qui regarde en lui-même. [402] Le yogin, qui abandonne son corps grossier, suivant les instructions de son précepteur, voit son âme se manifester sous les formes suivantes, en raison de sa subtilité. Pour lui, au premier stade, le firmament lui semble empli d’une substance subtile, semblable à une vapeur brumeuse. [403] De l’âme libérée du corps, telle est même la forme. Lorsque ce brouillard disparaît, une seconde (ou nouvelle) forme devient visible. Car, alors, le yogin contemple en lui-même, au firmament de son cœur, la forme de l’Eau. Après la disparition de l’eau, la forme du Feu se manifeste. Lorsque celle-ci disparaît, la forme qui devient perceptible est celle du Vent, aussi éclatante qu’une arme bien trempée et polie. Progressivement, la forme manifestée par le Vent devient semblable à celle d’un voile très fin. Ayant alors acquis la blancheur et la subtilité de l’air, l’âme du Brahman est censée atteindre la blancheur et la subtilité suprêmes de l’Éther. Écoutez-moi, je vous expose les conséquences de ces diverses conditions lorsqu’elles se produisent. Le yogi qui a réussi à conquérir l’élément terre, atteint par cette maîtrise le pouvoir de la Création. Tel un second Prajapati doté d’une nature parfaitement imperturbable, il peut, de son propre corps, créer toutes sortes de créatures. Avec un seul orteil, une seule main ou un seul pied, celui qui a atteint la maîtrise du Vent peut à lui seul faire trembler la Terre entière. Tel est l’attribut du Vent tel que déclaré dans la Sruti. Le yogi, qui a atteint la maîtrise de l’Espace, peut y exister avec éclat grâce à son uniformité avec cet élément, et peut aussi disparaître à volonté. Par sa maîtrise de l’Eau, il peut (comme Agastya) absorber rivières, lacs et océans. Par sa maîtrise du Feu, le yogi devient si resplendissant qu’il est impossible de contempler sa forme. Il ne devient visible que lorsqu’il éteint sa conscience d’individualité.— ces cinq éléments tombent sous son emprise. Lorsque la Compréhension, qui est l’âme des cinq éléments et de la conscience de l’individualité, [404] est conquise, le Yogin atteint l’Omnipotence, et la Connaissance parfaite (ou perception libérée du doute et de l’incertitude à l’égard de toutes choses) lui parvient. En conséquence, le Manifeste se fond dans le Non-Manifesté ou Âme Suprême d’où le monde émane et devient ce qu’on appelle Manifeste. [405] Écoutez-moi maintenant en détail pendant que j’expose la science du Non-Manifesté. Mais tout d’abord, écoutez-moi au sujet de tout ce qui est Manifesté tel qu’il est exposé dans le système philosophique Sankhya. Dans les systèmes du Yoga et du Sankhya, vingt-cinq sujets de connaissance ont été traités presque de la même manière. Écoutez-moi pendant que j’en mentionne les principales caractéristiques. On a dit que ce qui possède ces quatre attributs est Manifeste, à savoir la naissance, la croissance, la décadence et la mort. Ce qui ne possède pas ces attributs est dit non manifesté. Deux âmes sont mentionnées dans les Védas et les sciences qui s’en inspirent. La première (appelée Jivatman) est dotée des quatre attributs déjà mentionnés et aspire aux quatre objets ou buts (à savoir la religion, la richesse, le plaisir et l’émancipation). Cette âme est dite manifestée et naît du non manifesté (l’Âme suprême). Elle est à la fois intelligente et non intelligente. Je t’ai ainsi parlé de Sattva (matière inerte) et de Kshetrajna (esprit immatériel). Les Védas disent que ces deux types d’âmes s’attachent aux objets des sens. La doctrine des Sankhyas est de se tenir à l’écart ou de se dissocier des objets des sens. Ce yogi libéré de l’attachement et de l’orgueil, qui transcende tous les couples d’opposés, tels que le plaisir et la douleur, le chaud et le froid, etc., qui ne cède jamais à la colère ou à la haine, qui ne ment jamais, qui, même calomnié ou frappé, témoigne néanmoins de l’amitié au calomniateur ou à l’agresseur, qui ne songe jamais à nuire à autrui, qui maîtrise les trois aspects : la parole, les actes et le mental, et qui se comporte uniformément envers toutes les créatures, celui-là parvient à approcher la présence de Brahman. Cet homme qui ne nourrit aucun désir pour les choses terrestres, qui n’est pas réticent à accepter ce qui vient, qui ne dépend des choses terrestres que dans la mesure nécessaire à [ p. 172 ] qui soutient la vie, qui est libre de cupidité, qui a chassé tout chagrin, qui a maîtrisé ses sens, qui accomplit tous les actes nécessaires, qui est sans égard à son apparence et à sa tenue, dont tous les sens sont rassemblés (pour la dévotion aux véritables objets de la vie), dont les objectifs ne sont jamais laissés inachevés, [406] qui se comporte avec la même amabilité envers toutes les créatures, qui regarde une motte de terre et un morceau d’or avec un œil égal, qui est également disposé envers l’ami et l’ennemi,Français qui est doué de patience, qui accepte les éloges et les blâmes de manière égale, [407] qui est libre de tout désir à l’égard de tous les objets de désir, qui pratique le Brahmacharya et qui est ferme et constant dans tous ses vœux et observances, qui n’a ni malice ni envie pour aucune créature dans l’univers, est un yogi qui, selon le système Sankhya, réussit à gagner l’émancipation. Écoutez maintenant la voie et les moyens par lesquels une personne peut gagner l’émancipation par le yoga (ou le système de Patanjali). Cette personne qui se déplace et agit après avoir transcendé la puissance que la pratique du yoga apporte (dans les étapes initiales), réussit à gagner l’émancipation. [408] Je t’ai ainsi parlé de ces sujets (à savoir, l’émancipation selon le système Sankhya et celle selon le système du yoga) qui sont différents si l’orateur est disposé à les traiter comme tels (mais qui, en réalité, sont une seule et même chose). [409] Ainsi peut-on transcender toutes les paires d’opposés. Ainsi peut-on atteindre Brahma. » [410]
« Vyasa dit : « Porté de haut en bas dans l’océan de la vie, celui qui est capable de méditation saisit le radeau de la Connaissance et, pour atteindre son Émancipation, adhère à la Connaissance elle-même (sans étendre les bras çà et là pour attraper un autre soutien). » [411]
[ p. 173 ]
« Suka dit : « Quelle est cette Connaissance ? Est-ce cet apprentissage par lequel, une fois l’erreur dissipée, la vérité est découverte ? Ou est-ce cette série de devoirs consistant en des actes à accomplir ou à réaliser, à l’aide desquels l’objet recherché peut être compris ou atteint ? Ou est-ce cette série de devoirs, appelée abstention d’actes, par laquelle une extension de l’Âme doit être recherchée ? Dites-moi, s’il vous plaît, ce que c’est, afin que, par son aide, les deux, à savoir la naissance et la mort, puissent être évités. » [412]
« Vyasa dit : « Cet idiot qui croit que tout cela existe en conséquence de sa propre nature sans, en fait, aucun refuge ou fondement existant, comble par de tels enseignements les aspirations des disciples, dissipant par son ingéniosité dialectique les raisons que ces derniers pourraient invoquer en sens contraire, ne parvient à atteindre aucune vérité. [413] De même, ceux qui croient fermement que toute Cause est due à la nature des choses, ne parviennent à acquérir aucune vérité en écoutant même les hommes (plus sages) ou les Rishis (qui sont capables de les instruire). [414] Ces hommes de peu d’intelligence qui s’arrêtent (dans leurs spéculations), après avoir adopté l’une ou l’autre de ces doctrines, en fait ces hommes qui considèrent la nature comme la cause, ne parviennent jamais à obtenir aucun bénéfice pour eux-mêmes. [415] Cette croyance en la Nature (comme Cause productrice et soutenante), provenant d’un esprit agissant sous l’influence de l’erreur, entraîne la destruction de la personne qui la chérit. Écoutez maintenant la vérité concernant ces deux doctrines qui soutiennent (1) que les choses existent par leur propre nature et (2) qu’elles découlent (en conséquence de leur propre nature) d’autres qui leur sont différentes et qui les précèdent. [416] Les hommes sages s’appliquent à l’agriculture et au labourage, et à l’acquisition de récoltes (par ces moyens) et de véhicules (pour la locomotion) et de sièges, de tapis et de maisons. Ils s’occupent également de l’aménagement de jardins d’agrément, de la construction de demeures spacieuses et de la préparation de [ p. 174 ] médicaments pour les maladies de toutes sortes. C’est la sagesse (qui consiste dans l’application des moyens) qui conduit à la réalisation des desseins. C’est la sagesse qui obtient des résultats bénéfiques. C’est la sagesse qui permet aux rois d’exercer et de jouir de la souveraineté bien qu’ils possèdent des attributs égaux à ceux des personnes sur lesquelles ils gouvernent. [417] C’est par la sagesse que l’on distingue les êtres supérieurs des êtres inférieurs. C’est par la sagesse que l’on comprend les êtres supérieurs et inférieurs parmi les objets créés. C’est la sagesse ou la connaissance qui est le plus haut refuge de toutes choses. [418] Toutes les diverses espèces de choses créées ont quatre sortes de naissance : les vivipares, les ovipares, les végétaux et ceux qui naissent de la saleté. Les créatures, de nouveau, qui sont mobiles, devraient être considérées comme supérieures à celles qui sont immobiles. Il est logique que l’énergie intelligente, dans la mesure où elle différencie (toute matière non intelligente), soit considérée comme supérieure à la matière (non intelligente). [419] Les créatures mobiles, qui sont innombrables, et de deux sortes, à savoir, celles qui ont de nombreuses pattes et celles qui en ont deux. Ces dernières, cependant, sont supérieures aux premières. Les bipèdes, de leur côté, sont de deux espèces, à savoir, celles qui vivent sur terre et celles qui sont autres. Parmi celles-ci, les premières sont supérieures aux secondes. Les supérieurs mangent divers types d’aliments cuits. [420] Les bipèdes se déplaçant sur terre sont de deux types, à savoir,Les intermédiaires, et ceux qui sont les plus importants. Parmi ceux-ci, les intermédiaires sont considérés comme supérieurs (aux premiers) en raison de leur observance des devoirs de caste. [421] On dit que les intermédiaires sont de deux sortes : ceux qui sont familiers avec les devoirs, et ceux qui sont différents. Parmi ceux-ci, les premiers sont supérieurs en raison de leur discernement de ce qui doit être fait et de ce qui ne doit pas être fait. Ceux qui sont familiers avec les devoirs sont dits de deux sortes : ceux [ p. 175 ] qui connaissent les Védas et ceux qui sont différents. Parmi ceux-ci, les premiers sont supérieurs, car on dit que les Védas résident en eux. [422] On dit que ceux qui connaissent les Védas sont de deux sortes : ceux qui les enseignent et ceux qui sont différents. Parmi ceux-ci, les premiers, qui connaissent parfaitement les Védas, les devoirs et les rites qui y sont énoncés, ainsi que les fruits de ces devoirs et rites, sont supérieurs du fait qu’ils les publient tous. En effet, tous les Védas, avec les devoirs qui y sont énoncés, sont censés en découler. Les précepteurs des Védas sont de deux sortes : ceux qui connaissent l’Âme et ceux qui sont différents. Parmi ceux-ci, les premiers sont supérieurs du fait de leur connaissance de la Naissance et de la Mort. [423] Quant aux devoirs, ils sont, eux aussi, de deux sortes (à savoir, Pravritti et Nivritti). Celui qui connaît les devoirs est dit omniscient ou possède la connaissance universelle. Un tel homme est un Renonçant. Un tel homme est ferme dans l’accomplissement de ses desseins. Un tel homme est véridique, pur (tant extérieurement qu’intérieurement), et doté de puissance. [424] Les dieux le connaissent comme un Brahmane dévoué à la connaissance de Brahma (et non celui qui ne connaît que les devoirs de Pravritti). Un tel homme est également versé dans les Védas et se consacre avec ferveur à l’étude de l’Âme. [425] Ceux qui possèdent la vraie connaissance voient leur propre Âme comme existant à la fois intérieurement et extérieurement. De tels hommes, ô enfant, sont véritablement régénérés et de tels hommes sont des dieux. [426] Sur eux repose ce monde des Êtres, en eux réside tout l’univers. Rien n’égale leur grandeur. Transcendant la naissance et la mort, les distinctions et les actes de toute sorte, ils sont les seigneurs des quatre espèces de créatures et sont les égaux de l’Auto-Né lui-même. » [427]Français On dit que ceux qui connaissent les devoirs sont de deux sortes, à savoir ceux qui connaissent les Védas et ceux qui ne le sont pas. Parmi ceux-ci, les premiers sont supérieurs, car on dit que les Védas y résident. [422:1] On dit que ceux qui connaissent les Védas sont de deux sortes, à savoir ceux qui les enseignent et ceux qui ne le sont pas. Parmi ceux-ci, les premiers, qui connaissent parfaitement les Védas, les devoirs et les rites qui y sont énoncés, et les fruits de ces devoirs et rites, sont supérieurs du fait qu’ils publient tous ces devoirs et rites. En effet, tous les Védas avec les devoirs qui y sont énoncés sont censés en découler. Les précepteurs des Védas sont de deux sortes : ceux qui connaissent l’Âme et ceux qui ne connaissent pas l’Âme. Parmi eux, les premiers sont supérieurs par leur connaissance de la Naissance et de la Mort. [423:1] Quant aux devoirs, ils sont, eux aussi, de deux sortes (à savoir, Pravritti et Nivritti). Celui qui connaît les devoirs est dit omniscient, ou doté d’une connaissance universelle. Un tel homme est un Renonçant. Un tel homme est ferme dans l’accomplissement de ses desseins. Un tel homme est véridique, pur (tant extérieurement qu’intérieurement) et doté de puissance. [424:1] Les dieux le connaissent comme un Brahmane dévoué à la connaissance de Brahma (et non celui qui ne connaît que les devoirs de Pravritti). Un tel homme est également versé dans les Védas et se consacre avec ferveur à l’étude de l’Âme. [425:1] Ceux qui possèdent la vraie connaissance voient leur propre Âme comme existant à la fois intérieurement et extérieurement. De tels hommes, ô enfant, sont véritablement régénérés et de tels hommes sont des dieux. [426:1] Sur eux repose ce monde des Êtres, en eux réside tout l’univers. Rien n’égale leur grandeur. Transcendant la naissance et la mort, les distinctions et les actes de toute sorte, ils sont les seigneurs des quatre espèces de créatures et sont les égaux de l’Auto-Né lui-même. » [427:1]Français On dit que ceux qui connaissent les devoirs sont de deux sortes, à savoir ceux qui connaissent les Védas et ceux qui ne le sont pas. Parmi ceux-ci, les premiers sont supérieurs, car on dit que les Védas y résident. [422:2] On dit que ceux qui connaissent les Védas sont de deux sortes, à savoir ceux qui les enseignent et ceux qui ne le sont pas. Parmi ceux-ci, les premiers, qui connaissent parfaitement les Védas, les devoirs et les rites qui y sont énoncés, et les fruits de ces devoirs et rites, sont supérieurs du fait qu’ils publient tous ces devoirs et rites. En effet, tous les Védas avec les devoirs qui y sont énoncés sont censés en découler. Les précepteurs des Védas sont de deux sortes : ceux qui connaissent l’Âme et ceux qui ne connaissent pas l’Âme. Parmi eux, les premiers sont supérieurs par leur connaissance de la Naissance et de la Mort. [423:2] Quant aux devoirs, ils sont, eux aussi, de deux sortes (à savoir, Pravritti et Nivritti). Celui qui connaît les devoirs est dit omniscient, ou doté d’une connaissance universelle. Un tel homme est un Renonçant. Un tel homme est ferme dans l’accomplissement de ses desseins. Un tel homme est véridique, pur (tant extérieurement qu’intérieurement) et doté de puissance. [424:2] Les dieux le connaissent comme un Brahmane dévoué à la connaissance de Brahma (et non celui qui ne connaît que les devoirs de Pravritti). Un tel homme est également versé dans les Védas et se consacre avec ferveur à l’étude de l’Âme. [425:2] Ceux qui possèdent la vraie connaissance voient leur propre Âme comme existant à la fois intérieurement et extérieurement. De tels hommes, ô enfant, sont véritablement régénérés et de tels hommes sont des dieux. [426:2] Sur eux repose ce monde des Êtres, en eux réside tout l’univers. Rien n’égale leur grandeur. Transcendant la naissance et la mort, les distinctions et les actes de toute sorte, ils sont les seigneurs des quatre espèces de créatures et sont les égaux de l’Auto-Né lui-même. » [427:2]Les premiers sont supérieurs en raison de leur connaissance de ce que signifient Naissance et Mort. [423:3] Quant aux devoirs, ils sont, encore une fois, de deux sortes (à savoir, Pravritti et Nivritti). Celui qui est familier avec les devoirs est dit omniscient ou possédé d’une connaissance universelle. Un tel homme est un Renonçant. Un tel homme est ferme dans l’accomplissement de ses desseins. Un tel homme est véridique, pur (tant extérieurement qu’intérieurement), et possédé de puissance. [424:3] Les dieux le connaissent pour un Brahmane qui se consacre à la connaissance de Brahma (et non celui qui ne connaît que les devoirs de Pravritti). Un tel homme est également versé dans les Védas et se consacre sérieusement à l’étude de l’Âme. [425:3] Ceux qui ont la vraie connaissance voient leur propre Âme comme existant à la fois intérieurement et extérieurement. De tels hommes, ô enfant, sont véritablement régénérés et de tels hommes sont des dieux. [426:3] Sur eux repose ce monde des Êtres, en eux réside l’univers tout entier. Rien n’égale leur grandeur. Transcendant la naissance et la mort, les distinctions et les actes de toute sorte, ils sont les seigneurs des quatre sortes de créatures et sont les égaux de l’Auto-Né lui-même. » [427:3]Les premiers sont supérieurs en raison de leur connaissance de ce que signifient Naissance et Mort. [423:4] Quant aux devoirs, ils sont, encore une fois, de deux sortes (à savoir, Pravritti et Nivritti). Celui qui est familier avec les devoirs est dit omniscient ou possédé d’une connaissance universelle. Un tel homme est un Renonçant. Un tel homme est ferme dans l’accomplissement de ses desseins. Un tel homme est véridique, pur (tant extérieurement qu’intérieurement), et possédé de puissance. [424:4] Les dieux le connaissent pour un Brahmane qui se consacre à la connaissance de Brahma (et non celui qui ne connaît que les devoirs de Pravritti). Un tel homme est également versé dans les Védas et se consacre sérieusement à l’étude de l’Âme. [425:4] Ceux qui ont la vraie connaissance voient leur propre Âme comme existant à la fois intérieurement et extérieurement. De tels hommes, ô enfant, sont véritablement régénérés et de tels hommes sont des dieux. [426:4] Sur eux repose ce monde des Êtres, en eux réside l’univers tout entier. Rien n’égale leur grandeur. Transcendant la naissance et la mort, les distinctions et les actes de toute sorte, ils sont les seigneurs des quatre sortes de créatures et sont les égaux de l’Auto-Né lui-même. » [427:4]
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« Vyasa dit : « Voici donc les actes obligatoires ordonnés pour les Brahmanes. Celui qui possède la connaissance atteint toujours le succès en accomplissant les actes (prescrits). Si aucun doute ne surgit à l’égard des actes, alors les actes accomplis sont sûrs de mener au succès. Le doute auquel nous faisons référence est le suivant : les actes sont-ils obligatoires ou facultatifs ? [428] À ce propos (doute sur le véritable caractère des actes, il faut dire que), si les actes sont ordonnés à l’homme pour induire la connaissance (par laquelle seul Brahma ou l’Émancipation doit être atteint, même alors), ils doivent être considérés comme obligatoires (et non facultatifs). Je vais maintenant en discuter à la lumière des inférences et de l’expérience. Écoutez-moi. [429] En ce qui concerne les actes, certains hommes disent que l’effort est leur cause. D’autres disent que la nécessité est leur cause. D’autres encore soutiennent que la nature est la cause. Certains disent que les actes sont le résultat à la fois de l’effort et de la nécessité. Certains soutiennent que les actes découlent du temps, de l’effort et de la nature. Certains disent que des trois (à savoir, l’effort, la nécessité et la nature), une seule (et non les deux autres) est la cause. Certains sont d’avis que les trois combinées sont la cause. [430] Certaines personnes engagées dans l’accomplissement d’actes disent, à propos de tous les objets, qu’ils existent, qu’ils n’existent pas, qu’on ne peut pas dire qu’ils existent, qu’on ne peut pas dire qu’ils n’existent pas, que ce n’est pas qu’on ne peut pas dire qu’ils existent, et enfin, que ce n’est pas qu’on ne peut pas dire qu’ils n’existent pas. (Telles sont donc les diverses opinions entretenues par les hommes). Eux, cependant,En tant que Yogis, Brahma est la cause universelle. Les hommes du Treta, du Dwapara et du Kali Yuga sont animés de doutes. Les hommes du Krita Yuga, en revanche, sont dévoués aux pénitences, possèdent une âme tranquille et observent la droiture. [431] À cette époque, tous les hommes considèrent les Richs, les Samans et les Yajus comme identiques, malgré leur apparente diversité. Analysant le désir et l’aversion, ils ne vénèrent que la pénitence. [432] Dévoué à la pratique des pénitences, constant en elles et rigide dans leur observance, on obtient la réalisation de tous les désirs par les seules pénitences. Par la pénitence, on atteint ce par devenir qui crée l’univers. Par la pénitence, on devient ce par quoi on devient le puissant maître de toutes choses. [433] Brahma a été exposé dans les Védas. Malgré cela, Brahma est inconcevable, même pour ceux qui sont familiers avec ces déclarations. Une fois de plus, Brahma a été déclaré dans le Védanta. Cependant, Brahma ne peut être perçu par le biais d’actes. [434] Le sacrifice prescrit aux Brahmanes consiste en japa (méditation et récitation) ; celui des Kshatriyas consiste en l’abattage d’animaux (purs) pour la satisfaction des divinités ; celui des Vaisyas consiste en la production de récoltes et l’élevage d’animaux domestiques ; et celui des Sudras en le service subalterne des trois autres ordres. En observant les devoirs qui lui sont assignés et en étudiant les Védas et autres écritures, on devient un Dwija (régénéré). Que l’on accomplisse ou non un autre acte, on devient un Brahmane en devenant l’ami de toutes les créatures. [435] Au début de Treta, les Védas, les sacrifices, les divisions de castes et les différents modes de vie existaient dans leur intégralité. Cependant, la durée de vie diminuant à Dwapara, ceux-ci sont rattrapés par le déclin. À l’époque de Dwapara comme à celle de Kali, les Védas sont envahis par la perplexité. Vers la fin de Kali, il est douteux qu’ils deviennent jamais visibles à l’œil nu. [436] À cette époque, les devoirs de chaque ordre disparaissent et les hommes sont affligés par l’iniquité. Les attributs juteux du bétail, de la terre, de l’eau et des herbes (médicinales et comestibles) disparaissent. [437] À cause de l’iniquité (universelle), les Védas disparaissent et avec eux tous les devoirs qui leur sont inculqués [ p. 178 ] ainsi que les devoirs relatifs aux quatre modes de vie. Ceux qui restent attentifs aux devoirs de leur propre ordre deviennent affligés, et tous les objets mobiles et immobiles subissent un changement pour le pire. [438] De même que les pluies du ciel font croître tous les produits de la terre, de la même manière les Védas, à chaque époque, font croître tous les angas. [439] Sans aucun doute, le Temps assume des formes diverses. Il n’a ni commencement ni fin.C’est le Temps qui produit toutes les créatures et les dévore à leur tour. Je t’en ai déjà parlé. Le Temps est l’origine de toutes les créatures ; le Temps est ce qui les fait croître ; le Temps est ce qui les détruit ; et enfin, c’est le Temps qui les gouverne. Soumises à des couples d’opposés (tels que la chaleur et le froid, le plaisir et la douleur, etc.), des créatures d’une infinie variété reposent sur le Temps selon leur propre nature (sans être autrement que tel qu’elles ont été ordonnées par le suprême Brahma).
« Bhishma dit : « Ainsi adressé (par son père), Suka, applaudissant vivement ces instructions du grand Rishi, se mit à poser la question suivante relative à l’importance des devoirs qui conduisent à l’émancipation. »
« Suka dit : « Par quels moyens une personne possédant la sagesse, familière avec les Védas, observant les sacrifices, dotée de sagesse et exempte de malice, parvient-elle à atteindre Brahma qui est incapable d’être appréhendé par une preuve directe ou une inférence, et insusceptible d’être indiqué par les Védas ? Interrogé par moi, dites-moi par quels moyens Brahma peut-il être appréhendé ? Est-ce par la pénitence, par le Brahmacharya, par le renoncement à tout, par l’intelligence, par l’aide de la philosophie Sankhya, ou par le Yoga ? Comment les hommes peuvent-ils parvenir à une telle unité de but, tant pour l’esprit que pour les sens ? Il te faut m’expliquer tout cela. [440]
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Vyasa a dit : « Nul n’atteint le succès autrement que par l’acquisition de la connaissance, la pratique des pénitences, la soumission des sens et le renoncement à tout. » [441] Les grandes entités (au nombre de cinq) représentent la première création (ou initiale) de l’Auto-Né. Elles ont été très largement placées dans des créatures incarnées incluses dans le monde de la vie. [442] Le corps de toutes les créatures incarnées dérive de la terre. Les humeurs proviennent de l’eau. Leurs yeux sont dits dériver de la lumière. Prana, Apana (et les trois autres souffles vitaux) ont le vent pour refuge. Et, enfin, toutes les ouvertures inoccupées en eux (comme les narines, les cavités de l’oreille, etc.) appartiennent à l’Espace. Dans les pieds (des créatures vivantes) se trouve Vishnu. Dans leurs bras se trouve Indra. Dans l’estomac se trouve Agni désireux de manger. Dans les oreilles se trouvent les points de l’horizon (ou de la boussole) représentant le sens de l’ouïe. Dans la langue réside la parole, qui est Saraswati. [443] Les oreilles, la peau, les yeux, la langue et le nez, formant le cinquième, sont considérés comme le sens de la connaissance. Ils existent pour appréhender leurs objets respectifs. Le son, le toucher, la forme, le goût et l’odorat, formant le cinquième, sont les objets des (cinq) sens. Ceux-ci doivent toujours être considérés comme distincts (ou indépendants) des sens. Tel le cocher qui place ses chevaux bien dressés sur les chemins qui lui conviennent, l’esprit place les sens (dans les directions qui lui conviennent). L’esprit, à son tour, est utilisé par la connaissance qui siège dans le cœur. [444] L’esprit est le maître de tous ces sens, car il les utilise dans leurs fonctions et les guide ou les restreint. De même, la connaissance est le maître de l’esprit (en l’utilisant, en le guidant ou en le restreignant). [445] Les sens, les objets des sens, les attributs de ces objets représentés par le mot nature, connaissance, mental, les souffles vitaux et Jiva résident dans le corps de toutes les créatures incarnées. [446] Le corps dans lequel réside la connaissance n’a pas d’existence réelle. Le corps, par conséquent, n’est pas le refuge de la connaissance. La Nature Primordiale (Prakriti) ayant les trois attributs (Bonté, Passion et Ténèbres) est le refuge de la connaissance qui n’existe que sous la forme d’un son. L’Âme non plus n’est pas le refuge de la connaissance. C’est le Désir qui crée la connaissance. Le Désir, cependant, ne crée jamais les trois [ p. 180 ] attributs. [447] L’homme sage, capable de maîtriser ses sens, contemple le dix-septième, à savoir l’Âme, entourée de six et dix attributs, dans sa propre connaissance et grâce à l’aide de l’esprit. L’Âme ne peut être perçue ni par l’œil ni par tous les sens. Transcendant tout, l’Âme devient visible à la seule lumière de la lampe de l’esprit. Dépouillée des propriétés du son, du toucher et de la forme, sans goût ni odeur,Indestructible et sans corps (grossier ou subtil) et sans sens, elle est néanmoins contemplée dans le corps. Immanifeste et suprême, elle réside dans tous les corps mortels. Suivant l’exemple du précepteur et des Védas, celui qui la contemple devient par la suite Brahma. Ceux qui possèdent la sagesse regardent d’un œil égal un Brahmane possédant la connaissance et des disciples, une vache, un éléphant, un chien et un Chandala. [448] Transcendant toute chose, l’Âme réside dans toutes les créatures, mobiles et immobiles. En effet, toutes choses sont imprégnées d’elle. [449] Lorsqu’une créature vivante contemple sa propre Âme en toutes choses, et toutes choses dans sa propre Âme, on dit qu’elle atteint Brahma. On occupe la part de l’Âme suprême qui est proportionnelle à ce qu’occupe dans sa propre âme le son védique. [450]Celui qui peut toujours réaliser l’identité de toutes choses avec son propre soi atteint certainement l’immortalité. Les dieux eux-mêmes sont stupéfaits par la trace de cet homme sans trace qui se constitue l’âme de toutes les créatures, qui est engagé dans le bien de tous les êtres, et qui désire atteindre (Brahma qui est) le refuge final (de toutes choses). [451] En effet, la piste suivie par les hommes de connaissance est aussi visible que celle des oiseaux dans le ciel ou des poissons dans l’eau. Le Temps, de son propre pouvoir, cuit toutes les entités en lui-même. Personne, cependant, ne connaît Cela dans lequel le Temps, à son tour, est lui-même cuit. [452] Ce (dont je parle) ne se produit ni en haut, ni au milieu, ni en bas, ni transversalement, ni dans aucune autre direction. Cela concerne l’entité tangible ; on ne le trouve en aucun lieu. [453] Tous ces mondes sont dans Cela. Il n’y a rien dans ces mondes qui existe hors de Cela. Même si l’on avance sans cesse avec la célérité d’un trait propulsé par la corde d’un arc, même si l’on avance avec la rapidité de l’esprit lui-même, on n’atteindrait pas la fin de ce qui est la cause de tout cela. [454] Cela est si grossier qu’il n’y a rien de plus grossier. Ses mains et ses pieds s’étendent partout. Ses yeux, sa tête et son visage sont partout. Ses oreilles sont partout dans l’univers. Il existe, écrasant toutes choses. Cela est plus infime que le plus infime, cela est le cœur de toutes les entités. Existant, sans aucun doute, cela est encore imperceptible. Indestructible et destructible, telles sont les formes duelles d’existence de l’Âme (Suprême). Dans toutes les entités mobiles et immobiles, l’existence qu’elle manifeste est destructible ; tandis que l’existence qu’elle manifeste dans Chaitanya est céleste, immortelle et indestructible. Bien que seigneur d’un être existant à la fois mobile et immobile, bien qu’inactif et dépourvu d’attributs, il entre néanmoins dans le manoir bien connu des neuf portes et s’engage dans l’action.[455] Les hommes sages, capables de contempler l’autre rive, disent que l’Âme Non-Née (ou Âme Suprême) est investie de l’attribut d’action en conséquence du mouvement, du plaisir et de la douleur, de la diversité des formes et des neuf possessions bien connues. [456] Cette Âme indestructible que l’on dit investie de l’attribut d’action n’est rien d’autre que cette Âme indestructible que l’on dit inactive. Une personne de connaissance, en atteignant cette essence indestructible, renonce définitivement à la vie et à la naissance. [457]
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Vyasa dit : « Ô fils excellent, interrogé par toi, je t’ai dit en toute vérité quelle devrait être la réponse à ta question selon la doctrine de la connaissance exposée dans le système Sankhya. Écoute-moi maintenant tandis que je t’expose tout ce qui doit être fait (dans le même but) selon la doctrine du yoga. L’union de l’intellect et du mental, de tous les sens et de l’âme omniprésente est considérée comme la connaissance la plus fondamentale. Cette connaissance doit être acquise (avec l’aide du précepteur) par celui qui est d’un tempérament serein, qui maîtrise ses sens, qui est capable (par la méditation) de tourner son regard vers l’âme, qui prend plaisir à cette méditation, qui est doué d’intelligence et pur dans ses actes. Il faut chercher à acquérir cette connaissance en abandonnant les cinq obstacles du yoga connus des sages, à savoir le désir, la colère, la cupidité, la peur et le sommeil. La colère est vaincue par la tranquillité d’esprit. » Le désir est vaincu en renonçant à tout but. En réfléchissant, avec l’aide de l’intelligence, à des sujets dignes de réflexion, [458] celui qui est doté de patience parvient à abandonner le sommeil. Par une endurance constante, il faut empêcher ses organes reproducteurs et son estomac de se livrer à des plaisirs indignes ou coupables. Il faut protéger ses mains et ses pieds par ses yeux. Il faut protéger ses yeux et ses oreilles par son esprit, et son esprit et sa parole par ses actes. Il faut éviter la peur par la vigilance, et l’orgueil en s’adressant au sage. En maîtrisant la procrastination, il faut, par ces moyens, vaincre les obstacles du yoga. Il faut adorer le feu et les Brahmanes, et incliner la tête devant les divinités. Il faut éviter tout discours néfaste, chargé de malice et de paroles blessantes pour autrui. Brahma est la graine resplendissante (de toute chose). C’est, encore une fois, l’essence de cette graine d’où vient tout cela. [459] Brahma est devenu l’œil, sous la forme de cet univers mobile et immobile, de toutes les entités qui ont pris naissance. [460] La méditation, l’étude, le don, la vérité, la modestie, la simplicité, le pardon, la pureté du corps, la pureté de la conduite, la soumission des sens, tout cela augmente l’énergie, qui (une fois augmentée) détruit les péchés. En se comportant de manière égale envers toutes les créatures et en vivant dans le contentement de ce qui est acquis facilement et sans effort, on atteint la jouissance de tous ses objectifs et réussit à obtenir la connaissance. Purifié de tous les péchés, doté d’énergie, sobre en alimentation, avec les sens sous contrôle complet, on devrait, après avoir maîtrisé le désir et la colère, chercher à atteindre Brahma, [461] Fermement [ p. 183 ] unissant les sens et l’esprit (après les avoir éloignés de tous les objets extérieurs) avec le regard fixé vers l’intérieur, on devrait, dans les heures calmes du soir ou dans celles qui précèdent l’aube,Concentrez votre esprit sur la connaissance. Si un seul des cinq sens d’un être humain est maintenu sans retenue, toute sa sagesse s’en échappera comme l’eau par un trou non obstrué au fond d’un sac de cuir. Le yogi doit d’abord chercher à maîtriser l’esprit, à la manière d’un pêcheur cherchant d’emblée à neutraliser le poisson qui représente le plus grand danger pour ses filets. Après avoir dompté l’esprit, le yogi doit ensuite maîtriser ses oreilles, puis ses yeux, sa langue, puis son nez. Après les avoir maîtrisés, il doit les fixer sur l’esprit. Puis, détournant l’esprit de toute intention, il doit le fixer sur la connaissance. En effet, après avoir maîtrisé les cinq sens, le Yati doit les fixer sur l’esprit. Lorsque l’esprit, pour sa sixième fois, se concentre dans la connaissance, et ainsi demeure stable et serein, Brahma devient perceptible comme un feu sans fumée, aux flammes ardentes, ou comme le Soleil à l’éclat éclatant. En vérité, on voit alors en soi son âme comme un éclair dans les cieux. Tout apparaît alors en elle, et elle apparaît en toute chose, en raison de son infinité. Les Brahmanes à l’âme élevée, doués de sagesse, de force d’âme, de haute connaissance et engagés dans le bien de toutes les créatures, parviennent à la contempler. Engagé dans l’observance de vœux austères, le yogi qui se conduit ainsi pendant six mois, assis seul dans un lieu isolé, parvient à atteindre l’égalité avec l’Indestructible. [462] L’annihilation, l’extension, le pouvoir de présenter des aspects variés dans la même personne ou le même corps, les odeurs, les sons et les visions célestes, les sensations les plus agréables du goût et du toucher, les sensations agréables de fraîcheur et de chaleur, l’égalité avec le vent, la capacité de comprendre (par la lumière intérieure) le sens des écritures et de toute œuvre de génie, la compagnie des demoiselles célestes, — acquérant tout cela par le Yoga, le Yogin devrait les ignorer et les fusionner tous dans la connaissance. [463] En maîtrisant la parole et les sens, on devrait pratiquer le Yoga pendant les heures après le crépuscule, les heures avant l’aube et à l’aube du jour, assis au sommet d’une montagne, ou au pied d’un bel arbre, ou avec un arbre devant soi. [464] En maîtrisant tous les sens dans le cœur, on devrait, avec [ p. 184 ] facultés concentrées, pensez à l’Éternel et à l’Indestructible comme un homme du monde pensant à la richesse et à d’autres biens précieux. Il ne faut jamais, en pratiquant le yoga, en détourner son esprit. Il faut, avec dévotion, rechercher les moyens de réussir à maîtriser un esprit très agité. Il ne faut jamais se permettre de s’en éloigner. Avec les sens et l’esprit retirés de tout le reste,Le yogi (pour la pratique) devrait se rendre dans les grottes désertes des montagnes, dans les temples consacrés aux divinités, et dans des maisons ou appartements vides pour y vivre. Il ne devrait s’associer à personne, ni en paroles, ni en actes, ni en pensées. Ignorant toute chose et mangeant avec une grande sobriété, le yogi devrait considérer d’un œil égal les objets acquis ou perdus. Il devrait se comporter de la même manière envers celui qui le loue et celui qui le blâme. Il ne devrait rechercher ni le bien ni le mal de l’un ni de l’autre. Il ne devrait pas se réjouir d’une acquisition ni s’inquiéter d’un échec ou d’une perte. D’un comportement uniforme envers tous les êtres, il devrait imiter le vent. [465] À celui dont l’esprit est ainsi tourné vers lui-même, qui mène une vie pure et qui porte un regard égal sur toutes choses – en fait, à celui qui est constamment engagé dans le yoga pendant six mois – Brahma, représenté par le son, apparaît très vivement. [466] Considérant tous les hommes affligés d’anxiété (à cause de l’acquisition de richesses et de confort), le yogi devrait considérer une motte de terre, un morceau de pierre et un morceau d’or d’un œil égal. En vérité, il devrait s’écarter de cette voie (de l’acquisition de richesses), nourrissant une aversion pour elle, et ne jamais se laisser abasourdir. Même si une personne appartient à l’ordre inférieur, même si l’une d’elles est une femme, tous deux, en suivant la voie indiquée ci-dessus, atteindront sûrement le but suprême. [467] Celui qui a maîtrisé son esprit contemple en lui-même, grâce à sa propre connaissance, le Brahma Incréé, Ancien, Immuable et Éternel, — ce qui, à savoir, ne peut être atteint que par des sens fixes, — ce qui est plus subtil que le plus subtil et plus grossier que le plus grossier, et qui est l’Émancipation. [468]et ne jamais se laisser abrutir. Même si une personne appartient à l’ordre inférieur, même si l’une d’elles est une femme, toutes deux, en suivant la voie indiquée ci-dessus, atteindront sûrement le but suprême. [467:1] Celui qui a soumis son esprit contemple en lui-même, grâce à sa propre connaissance, le Brahma Incréé, Ancien, Immuable et Éternel, — ce qui ne peut être atteint que par des sens fixes, ce qui est plus subtil que le plus subtil et plus grossier que le plus grossier, et qui est l’Émancipation elle-même. [468:1]et ne jamais se laisser abrutir. Même si une personne appartient à l’ordre inférieur, même si l’une d’elles est une femme, toutes deux, en suivant la voie indiquée ci-dessus, atteindront sûrement le but suprême. [467:2] Celui qui a soumis son esprit contemple en lui-même, grâce à sa propre connaissance, le Brahma Incréé, Ancien, Immuable et Éternel, — ce qui ne peut être atteint que par des sens fixes, ce qui est plus subtil que le plus subtil et plus grossier que le plus grossier, et qui est l’Émancipation elle-même. [468:2]
« Bhishma continua : « En s’enquérant de la bouche des précepteurs et en réfléchissant eux-mêmes avec leur esprit sur ces paroles du grand et [ p. 185 ] Rishi à l’âme élevée, prononcées si justement, les personnes dotées de sagesse atteignent cette égalité (dont parlent les Écritures) avec Brahman lui-même, jusqu’au moment où viendra la dissolution universelle qui engloutira tous les êtres existants. » [469]
« Suka dit :
Bhishma continua : « Ainsi adressé, le fils de Parasara dit ces mots à son fils : Je vais t’exposer les deux voies, à savoir la destructible et l’indestructible, dépendant respectivement des actes et de la connaissance. Écoute-moi attentivement, ô enfant, tandis que je t’indique le lieu que l’on atteint grâce à la connaissance, et celui que l’on atteint grâce aux actes. La différence entre ces deux lieux est aussi grande que le ciel sans limites. La question que tu m’as posée m’a causé autant de souffrance qu’un discours athée en cause pour un homme de foi. Ce sont les deux voies sur lesquelles les Védas sont établis : les devoirs (actes) indiqués par Pravritti, et ceux fondés sur Nivritti, qui ont été traités avec tant d’excellence. [470] Par les actes, une créature vivante est détruite. Par la connaissance, en revanche, elle s’émancipe. C’est pourquoi les yogis qui contemplent l’autre côté de l’océan de la vie ne se livrent jamais à des actes. Par les actes, on est contraint de renaître, après la mort, avec un corps composé des six et dix ingrédients. Par la connaissance, cependant, on se transforme en ce qui est Éternel, Non Manifesté et Immuable. Une catégorie de personnes, pourtant peu intelligentes, applaudit les actes. En conséquence, elles doivent assumer des corps (l’un après l’autre) sans cesse. Les hommes dont la perception des devoirs est aiguë et qui ont atteint cette haute compréhension (qui mène à la connaissance), n’applaudissent jamais les actes, tout comme les personnes qui dépendent de l’approvisionnement en eau potable des ruisseaux n’applaudissent jamais les puits et les citernes. Le fruit que l’on obtient des actes est le plaisir et la douleur, l’existence et la non-existence. Par la connaissance, on atteint ce [ p. 186 ] où il n’y a pas lieu de souffrir, où l’on est libéré de la naissance et de la mort, où l’on est libéré de la mort et de la naissance. Là où l’on n’est pas sujet à la décrépitude ; là où l’on transcende l’état d’existence consciente. [471] Là où est Brahma, suprême, immanquable, immuable, éternel, imperceptible, au-dessus de la douleur, immortel et transcendant la destruction ; là où tous sont libérés de l’influence de toutes les paires d’opposés (comme le plaisir et la douleur, etc.), ainsi que du désir ou du but. [472] Arrivés à ce stade, ils jettent un regard égal sur toute chose, deviennent des amis universels et se consacrent au bien de toutes les créatures. Il y a un large fossé, ô fils, entre celui qui se consacre à la connaissance et celui qui se consacre aux actes. Sache que l’homme de connaissance, sans subir la destruction, demeure existant à jamais comme la lune au dernier jour de la quinzaine obscure, existant sous une forme subtile (mais non détruite). Le grand Rishi (Yajnavalkya dans Vrihadaranayaka) l’a dit plus en détail. Quant à l’homme voué aux actes, sa nature peut être déduite de la contemplation de la lune naissante qui apparaît comme un fil recourbé dans le firmament. [473] Sache, ô fils,que la personne des actes renaît avec un corps dont les ingrédients sont onze entités, qui sont les résultats de la modification, et avec une forme subtile qui représente un total de six et dix. [474] La déité qui prend refuge dans cette forme (matérielle), comme une goutte d’eau sur une feuille de lotus, devrait être connue sous le nom de Kshetrajna (Âme), qui est Éternelle, et qui réussit par le Yoga à transcender à la fois le mental et la connaissance. [475] Tamas, Rajas et Sattwa sont les attributs de la connaissance. La connaissance est l’attribut de l’âme individuelle résidant dans le corps. L’âme individuelle, à son tour, vient de l’Âme Suprême. [476] Le corps avec l’âme est dit être l’attribut du jiva. C’est le jiva qui agit et fait vivre tous les corps. « Ceux qui connaissent Kshetra (et Kshetrajna) disent que celui qui a créé les sept mondes est au-dessus de Jiva. »
« Suka dit : « J’ai maintenant compris qu’il existe deux sortes de création, à savoir, [ p. 187 ] l’une commençant par Kshara (qui est universel), et qui provient de l’Âme (universelle). L’autre, composée des sens avec leurs objets, est rattachable à la puissance de la connaissance. Cette dernière transcende l’autre et est considérée comme la plus importante. [477] Je désire cependant entendre une fois de plus parler de cette voie de droiture qui se déroule dans ce monde, régulée par la vertu du Temps et selon laquelle tous les hommes de bien façonnent leur conduite. [478] Dans les Védas, il y a les deux sortes de déclarations, à savoir, faire des actes et éviter des actes. Comment réussirai-je à déterminer la convenance de ceci ou de cela ? Il t’appartient d’exposer cela clairement. [479] Ayant obtenu, grâce à tes instructions, une connaissance approfondie de la conduite des êtres humains, m’étant purifié par la pratique de la seule droiture et ayant purifié ma compréhension, je contemplerai, après avoir rejeté mon corps, l’Âme indestructible. [480]
« Vyasa dit : « La conduite qui a été établie pour la première fois par Brahma lui-même a été dûment observée par les personnes sages et pieuses d’autrefois, à savoir les grands Rishis des temps anciens. Les grands Rishis conquièrent tous les mondes par la pratique du Brahmacharya. Français En recherchant tout ce qui est bon pour lui-même en fixant l’esprit sur la connaissance, [481] en pratiquant de sévères austérités en résidant dans la forêt et en subsistant de fruits et de racines, en marchant sur des lieux sacrés, en pratiquant la bienveillance universelle et en faisant ses tournées de mendicité au moment opportun dans les huttes des reclus de la forêt lorsque celles-ci deviennent sans fumée et que le bruit de la verge à décortiquer est silencieux, une personne réussit à atteindre Brahma. [482] En t’abstenant de flatterie et de courber la tête devant les autres, et en évitant le bien et le mal, vis seul dans la forêt, [ p. 188 ] apaisant la faim par tous les moyens qui se présentent.
Suka dit : « Les déclarations des Védas (déjà citées à propos des actes) sont, de l’avis du vulgaire, contradictoires. Que ceci fasse autorité ou non, lorsqu’il y a ce conflit, comment peut-on les qualifier d’écrits ? [483] Je désire entendre ceci : comment les deux peuvent-elles être considérées comme faisant autorité ? Comment, en effet, l’Émancipation peut-elle être obtenue sans violer l’ordonnance sur le caractère obligatoire des actes ? »
Bhishma poursuivit : « Ainsi adressé, le fils de Gandhavati, à savoir le Rishi, applaudissant les paroles de son fils doté d’une énergie incommensurable, lui répondit en disant ce qui suit. »
Vyasa dit : « Le brahmacharin, celui qui mène une vie de domesticité, celui qui vit en reclus dans la forêt et celui qui mène une vie de mendicité (religieuse), tous atteignent le même but élevé en observant dûment les devoirs de leurs modes de vie respectifs. Ou, si une seule et même personne, libérée du désir et de l’aversion, pratique (l’un après l’autre) ces quatre modes de vie selon les prescriptions établies, elle est certainement apte (par cette conduite) à comprendre Brahma. Les quatre modes de vie constituent une échelle, une volée de marches. Cette volée est rattachée à Brahma. En gravissant ce Juste, on parvient à atteindre la région de Brahma. Pendant le quart de sa vie, le brahmacharin, familiarisé avec les distinctions du devoir et libéré de la malice, devrait vivre avec son précepteur ou le fils de son précepteur. » Lorsqu’il réside dans la maison du précepteur, il doit se coucher après que celui-ci soit allé chez lui, et se lever avant lui. [484] Tous les actes qui incombent au disciple, ainsi qu’à un serviteur, doivent être accomplis par lui. Après les avoir accomplis, il doit humblement se tenir aux côtés du précepteur. Habile dans tous les travaux, il doit se comporter comme un serviteur, accomplissant chaque acte pour son précepteur. Après avoir accompli tous les actes (sans rien laisser de côté), il doit étudier, assis aux pieds de son précepteur, avec un ardent désir d’apprendre. Il doit toujours se comporter avec simplicité, éviter le mal, la parole, et ne prendre des leçons que lorsque son précepteur l’y invite. [485] Devenir pur de corps et d’esprit, et acquérir de l’intelligence et d’autres vertus, il [ p. 189 ] devrait de temps à autre dire ce qui est agréable. Dominant ses sens, il devrait regarder son précepteur sans yeux de curiosité ardente. [486] Il ne devrait jamais manger avant que son précepteur ait mangé ; ne jamais boire avant que son précepteur ait bu ; ne jamais s’asseoir avant que son précepteur ne soit assis ; et ne jamais se coucher avant que son précepteur ne soit couché. Il devrait toucher doucement les pieds de son précepteur avec les paumes tournées vers le haut, le pied droit avec le pied droit et le gauche avec le gauche. Saluant respectueusement le précepteur, il devrait lui dire : « Ô illustre, enseigne-moi. J’accomplirai ceci (ce travail), ô illustre ! Ceci (autre travail), je l’ai déjà accompli. Ô régénéré, je suis prêt à accomplir tout ce que ton moi révérencieux voudra bien te commander. » Ayant dit tout cela et s’étant dûment offert à lui (ainsi), il doit accomplir tous les actes de son précepteur qui attendent d’être accomplis, et une fois ceux-ci terminés, l’informer une fois de plus de leur achèvement. Les odeurs et les goûts dont le brahmacharin s’abstient pendant sa vie de brahmacharya peuvent être consommés par lui après son retour de la demeure du précepteur.Ceci est conforme à l’ordonnance. Toutes les observances minutieusement prescrites aux brahmacharins (dans les Écritures) doivent être régulièrement pratiquées par lui. Il doit, de plus, être toujours proche de son précepteur (prêt à intervenir). Ayant ainsi contribué au mieux de ses capacités à la satisfaction de son précepteur, le disciple doit, de ce mode de vie, passer aux autres (l’un après l’autre) et s’acquitter des devoirs de chacun. Après avoir consacré un quart de sa vie à l’étude des Védas, à l’observance des vœux et des jeûnes, et avoir versé au précepteur les honoraires (finaux), le disciple doit, conformément à l’ordonnance, prendre congé et rentrer chez lui (pour entrer dans une vie de famille). [487] Puis, après avoir pris des épouses, les avoir obtenues selon les modalités indiquées dans les ordonnances, et avoir soigneusement établi le foyer familial, il doit, tout en observant vœux et jeûnes, devenir chef de famille et passer la seconde période de sa vie.
Vyasa dit : « Observant les vœux méritoires, le chef de famille, pour la seconde période de sa vie, doit demeurer dans sa maison, après avoir pris des épouses selon les modalités indiquées dans l’ordonnance et avoir allumé un feu (de son cru). » Concernant le mode de vie domestique, quatre types de conduite ont été prescrits par les érudits. Le premier consiste à conserver une réserve de céréales suffisante [ p. 190 ] pour trois ans. Le deuxième consiste à conserver une réserve pour un an. Le troisième consiste à subvenir aux besoins du jour sans penser au lendemain. Le quatrième consiste à ramasser les céréales à la manière du pigeon. [488] Parmi ces comportements, chacun est supérieur en mérite à celui qui le précède, conformément aux Écritures. [489] Un chef de famille observant le premier type de conduite peut pratiquer les six devoirs bien connus (à savoir, sacrifier pour son propre compte, sacrifier pour celui des autres, enseigner, apprendre, faire des cadeaux et accepter des cadeaux). Celui qui observe le deuxième type de conduite ne devrait pratiquer que trois de ces devoirs (à savoir, apprendre, donner et prendre). Celui qui observe le troisième type de conduite ne devrait pratiquer que deux des devoirs de la vie domestique (à savoir, apprendre et donner). Le chef de famille pratiquant le quatrième type de vie domestique ne devrait observer qu’un seul devoir (à savoir, apprendre les Écritures). Les devoirs du chef de famille sont tous considérés comme extrêmement méritoires. Le chef de famille ne doit jamais cuisiner de nourriture pour son seul usage personnel ; et ne doit pas non plus abattre d’animaux (pour se nourrir), sauf lors de sacrifices. [490] Si le maître de maison désire tuer un animal (pour se nourrir) ou abattre un arbre (pour se chauffer), il doit accomplir l’un ou l’autre acte conformément au rituel établi dans les Yajus, car cela est dû en grande partie aux êtres animés et inanimés. Le maître de maison ne doit jamais dormir ni le jour, ni la première ni la dernière partie de la nuit. Il ne doit jamais manger deux fois entre le matin et le soir, et ne doit jamais appeler sa femme au lit, sauf en son temps. Dans sa maison, aucun brahmane ne doit être laissé sans nourriture ni vénéré. Il doit toujours vénérer des invités qui présentent des offrandes sacrificielles, qui sont purifiés par la tradition védique et l’observance de vœux excellents, qui sont de haute naissance et versés dans les Écritures, qui observent les devoirs de leur propre ordre, qui sont sobres, attentifs à tous les actes religieux et dévoués aux pénitences. Les Écritures ordonnent que ce qui est offert aux divinités et aux Pitris lors des sacrifices et des rites religieux soit destiné au service de ces invités. Dans ce mode de vie, les Écritures ordonnent qu’une part de la nourriture (cuite) soit donnée à chaque créature (indépendamment de sa naissance ou de son caractère), c’est-à-dire à celui qui, pour l’apparence, garde les ongles et la barbe coupés.À celui qui, par orgueil, expose ses propres pratiques (religieuses), à celui qui a abandonné son feu sacré de manière inappropriée, et même à celui qui a offensé son précepteur. Celui qui mène une vie domestique devrait donner de la nourriture aux brahmacharins et aux sannyasins. Le chef de famille devrait se nourrir quotidiennement de vighasa et manger de l’amrita. Mélangé à du beurre clarifié, le reste de la nourriture offerte en sacrifice constitue l’amrita. Le chef de famille qui mange après avoir nourri ses proches et ses serviteurs est dit manger de la vighasa. La nourriture qui reste après que les serviteurs ont été nourris est appelée vighasa, et celle qui reste après la présentation des offrandes sacrificielles est appelée amrita. Celui qui mène une vie domestique devrait se contenter de sa propre épouse. Il doit faire preuve de retenue. Il doit éviter la malice et maîtriser ses sens. Il ne doit jamais se quereller avec son Ritwik, son Purohita et son précepteur, avec son oncle maternel, ses invités et ses personnes à charge, avec les personnes âgées et les jeunes, avec les malades, avec les médecins, avec ses proches, ses amis, avec ses parents, avec les femmes de sa propre famille paternelle, avec son frère, son fils et sa femme, avec sa fille et avec ses serviteurs. En évitant les disputes avec eux, le chef de famille se purifie de tous ses péchés. En surmontant ces disputes, il parvient à conquérir toutes les régions de félicité (dans l’au-delà). Cela ne fait aucun doute. [491] Le précepteur (s’il est dûment révéré) peut conduire vers les régions de Brahman. Le père (s’il est révéré) peut conduire vers les régions de Prajapati. L’hôte est assez puissant pour conduire jusqu’à la région d’Indra. Le Ritwik détient le pouvoir sur les régions des divinités. Les parentes de la lignée paternelle ont la souveraineté sur les régions des Apsaras, et les parents (par le sang), sur celles des Viswedevas. Les parents par alliance et les parents collatéraux ont le pouvoir sur les différentes régions de l’horizon (à savoir le nord, etc.), et la mère et l’oncle maternel ont le pouvoir sur la terre. Les vieillards, les jeunes, les affligés et les dévastés ont le pouvoir sur le ciel. [492] Le frère aîné est comme le père lui-même (à tous ses frères cadets). L’épouse et le fils sont notre propre corps. Les domestiques sont notre propre ombre. La fille est un objet de grande affection. C’est pourquoi un chef de famille instruit, respectueux de ses devoirs et endurant devrait supporter, sans émotion ni inquiétude, toute forme de contrariété, voire de censure, de la part de ses derniers parents. Aucun foyer vertueux ne devrait agir sous l’influence de considérations de richesse. Trois devoirs s’appliquent à la vie domestique. Parmi ceux-ci :Français ce qui vient ensuite (dans l’ordre d’énumération) est plus méritoire que le précédent. [493] En ce qui concerne les quatre modes de vie (principaux) également, la même règle de mérite s’applique, à savoir que celui qui vient après est supérieur à celui qui le précède. En conséquence, la domesticité est supérieure au Brahmacharya, la vie en forêt est supérieure à la domesticité, et une vie de mendicité ou de renoncement complet est supérieure à une vie en forêt. [ p. 192 ] Celui qui désire la prospérité devrait accomplir tous les devoirs et rites qui ont été ordonnés dans les écritures concernant ces modes. Ce royaume croît en prospérité là où vivent ces personnes hautement méritantes, à savoir celles qui mènent une vie de domesticité selon la méthode Kumbhadhanya, celles qui la mènent selon la méthode Unchha, et celles qui la mènent selon la méthode Kapoti. [494] L’homme qui mène joyeusement une vie domestique en observant ces devoirs parvient à sanctifier dix générations de ses ancêtres et dix générations de ses descendants. Un chef de famille, observant scrupuleusement les devoirs domestiques, obtient une félicité égale à celle des régions atteintes par les grands rois et les empereurs. Tel est le but qui a été ordonné à ceux qui ont maîtrisé leurs sens. Le paradis a été ordonné à tous les chefs de famille à l’âme noble. Ce paradis est équipé de chars délicieux pour chacun (se déplaçant au gré du cavalier). Tel est le paradis délicieux indiqué dans les Védas. Pour tous les chefs de famille aux âmes contenues, les régions du paradis constituent la haute récompense. Le Brahman auto-né a ordonné que le mode de vie domestique soit la cause productive du paradis. Et puisqu’il a été ainsi ordonné, une personne, en atteignant progressivement le second mode de vie, obtient bonheur et respect au paradis. Vient ensuite ce mode de vie élevé et supérieur, appelé le troisième, pour ceux qui désirent se débarrasser de leur corps. Supérieur à celui des chefs de famille, c’est la vie des reclus des forêts, de ceux qui dévorent leur corps (par diverses austérités) en squelettes recouverts de peaux séchées. Écoute-moi bien, je t’en parle.À savoir, ceux qui mènent une vie domestique selon la méthode Kumbhadhanya, ceux qui la mènent selon la méthode Unchha, et ceux qui la mènent selon la méthode Kapoti. [494:1] L’homme qui mène joyeusement une vie domestique en observant ces devoirs parvient à sanctifier dix générations de ses ancêtres supérieurs et dix générations de ses descendants inférieurs. Un chef de famille, observant dûment les devoirs de la vie domestique, obtient une fin qui procure une félicité égale à celle des régions atteintes par les grands rois et empereurs. Tel est le but qui a été ordonné à ceux qui ont maîtrisé leurs sens. Le ciel a été ordonné à tous les chefs de famille à l’âme noble. Ce ciel est équipé de chars délicieux pour chacun (se déplaçant au gré du conducteur). Tel est le paradis délicieux indiqué dans les Védas. Pour tous les chefs de famille aux âmes contenues, les régions du ciel constituent la haute récompense. Le Brahmane né de lui-même a décrété que le mode de vie domestique devait être la cause productive du paradis. Et puisqu’il en a été ainsi ordonné, une personne, en atteignant progressivement le second mode de vie, obtient le bonheur et le respect au paradis. Vient ensuite ce mode de vie élevé et supérieur, appelé le troisième, pour ceux qui désirent se débarrasser de leur corps. Supérieur à celui des chefs de famille, c’est la vie des reclus des forêts, de ceux qui dévorent leur corps (par diverses austérités) en squelettes recouverts de peaux séchées. Écoute-moi bien ce que je t’en dis.À savoir, ceux qui mènent une vie domestique selon la méthode Kumbhadhanya, ceux qui la mènent selon la méthode Unchha, et ceux qui la mènent selon la méthode Kapoti. [494:2] L’homme qui mène joyeusement une vie domestique en observant ces devoirs parvient à sanctifier dix générations de ses ancêtres supérieurs et dix générations de ses descendants inférieurs. Un chef de famille, observant dûment les devoirs de la vie domestique, obtient une fin qui procure une félicité égale à celle des régions atteintes par les grands rois et empereurs. Tel est le but qui a été ordonné à ceux qui ont maîtrisé leurs sens. Le ciel a été ordonné à tous les chefs de famille à l’âme noble. Ce ciel est équipé de chars délicieux pour chacun (se déplaçant au gré du conducteur). Tel est le paradis délicieux indiqué dans les Védas. Pour tous les chefs de famille aux âmes contenues, les régions du ciel constituent la haute récompense. Le Brahmane né de lui-même a décrété que le mode de vie domestique devait être la cause productive du paradis. Et puisqu’il en a été ainsi ordonné, une personne, en atteignant progressivement le second mode de vie, obtient le bonheur et le respect au paradis. Vient ensuite ce mode de vie élevé et supérieur, appelé le troisième, pour ceux qui désirent se débarrasser de leur corps. Supérieur à celui des chefs de famille, c’est la vie des reclus des forêts, de ceux qui dévorent leur corps (par diverses austérités) en squelettes recouverts de peaux séchées. Écoute-moi bien ce que je t’en dis.« Qui dévorent leurs corps (par diverses austérités) jusqu’à devenir des squelettes recouverts de peaux desséchées. Écoute-moi bien, je t’en parle. »« Qui dévorent leurs corps (par diverses austérités) jusqu’à devenir des squelettes recouverts de peaux desséchées. Écoute-moi bien, je t’en parle. »
« Bhishma dit : « Bien qu’on t’ait dit quels sont les devoirs de la vie domestique tels qu’ordonnés par les sages. Écoute maintenant, ô Yudhishthira, quels sont les devoirs dont il a été parlé ensuite. En abandonnant progressivement le mode domestique, on devrait entrer dans le troisième mode, qui est excellent. C’est le mode dans lequel les épouses s’affligent au moyen d’austérités. C’est le mode pratiqué par ceux qui vivent en reclus dans la forêt. Sois béni, ô fils, écoute les devoirs observés par ceux qui mènent ce mode de vie dans lequel se produisent les pratiques de tous les hommes et de tous les modes de vie. Écoute, en effet, les devoirs de ceux qui sont les habitants des lieux sacrés et qui ont recouru à ce mode après une délibération appropriée ! »
Vyasa dit : « Lorsque le maître de maison voit des rides sur son corps, des cheveux blancs sur sa tête et les enfants de ses enfants, il doit alors se retirer dans la forêt. Il doit passer le tiers de sa vie à observer le mode Vanaprastha. Il doit s’occuper des feux auxquels il s’est occupé en tant que maître de maison. Désireux de sacrifier, il doit adorer les divinités (selon les rituels prescrits). Observant ses vœux et sobre dans son alimentation, il ne doit manger qu’une fois, le sixième jour. Il doit être toujours attentif. S’occupant de ses feux, il doit garder du bétail et les servir consciencieusement. [495] Il doit accomplir tous les rituels d’un sacrifice. Il doit vivre de riz cultivé localement, de blé cultivé dans des conditions similaires, et de céréales d’autres espèces, poussant à l’état sauvage (et n’appartenant à personne). Il doit manger ce qui reste après avoir nourri ses invités. Dans ce troisième mode de vie, il doit présenter des offrandes de beurre clarifié lors des cinq sacrifices bien connus. [496] Quatre types de conduite ont été prescrits pour le mode de vie Vanaprastha. Certains ne collectent que le nécessaire pour la journée. D’autres accumulent des provisions pour un mois. D’autres encore stockent des céréales et autres produits de première nécessité en quantité suffisante pour douze ans. Les reclus de la forêt peuvent agir de cette manière pour vénérer leurs invités et accomplir des sacrifices. Pendant la saison des pluies, ils doivent s’exposer à la pluie et s’abreuver en automne. En été, ils doivent s’asseoir au milieu de quatre feux, sous le soleil brûlant. Tout au long de l’année, cependant, ils doivent être sobres. [497] Ils s’assoient et dorment à même le sol. Ils se tiennent debout sur la pointe des pieds. Ils se contentent de la terre nue et de petits tapis d’herbe (ne possédant aucun autre meuble pour s’asseoir ou se coucher). Ils font leurs ablutions matin, midi et soir (préparatoires aux sacrifices). Certains n’utilisent que leurs dents pour nettoyer le grain. D’autres n’utilisent que des pierres à cet effet. [498] Certains boivent, uniquement pendant la quinzaine éclairée, du gruau de blé (ou d’autres céréales) bouilli très légèrement. [499] Nombreux sont ceux qui ne boivent un gruau similaire que pendant la quinzaine sombre. Certains mangent ce qui leur tombe sous la main (sans chercher à l’obtenir). Certains, adoptant des vœux stricts, se nourrissent uniquement de racines, d’autres uniquement de fruits, d’autres uniquement de fleurs, observant scrupuleusement la méthode suivie par les Vaikhanasas. Ces observances, et d’autres encore, sont adoptées par les hommes de sagesse et de piété. La quatrième est (la méthode appelée Renonciation), basée sur les Upanishads. Les devoirs qui lui sont imposés peuvent être observés de la même manière dans tous les modes de vie. Ce mode, différent des autres, vient après la vie domestique et la vie en forêt. Dans ce Yuga même, ô fils, [p.194] de nombreux Brahmanes érudits, familiers des vérités de toutes choses, sont connus pour observer ce mode. Agastya, les sept Rishis (à savoir Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Vasishtha, Narada et Kratu), Madhucchandas, Aghamarshana, Sankriti Sudivatandi qui vivaient comme bon leur semblait et se contentaient de prendre ce qui venait (sans jamais rien chercher). [500] Ahovirya Kavya, Tandya, le savant Medhatithi, Karmanirvaka à l’énergie puissante et Sunyapala qui s’était beaucoup dépensé (pour acquérir une puissance ascétique) étaient les auteurs de cette série de devoirs, et les observant eux-mêmes sont tous allés au ciel. Ô fils, de nombreux grands Rishis, qui avaient la puissance de contempler immédiatement les fruits de leurs mérites ascétiques, [501] ces nombreux ascètes connus sous le nom de Yayavaras, de nombreux Rishis aux pénitences très austères et possédant une connaissance précise des distinctions du devoir, et bien d’autres Brahmanes trop nombreux pour être mentionnés, adoptèrent le mode de vie forestier. Les Vaikhanasas, les Valikhilyas, les Saikatas, tous dévoués à des pénitences austères, [502] qui étaient constants dans la vertu, qui avaient maîtrisé leurs sens et qui contemplaient immédiatement les fruits de leurs pénitences, adoptèrent ce mode de vie et finirent par monter au ciel. Libérés de la peur et ne figurant plus parmi les étoiles et les planètes, ils sont devenus visibles au firmament sous forme de corps lumineux. [503] Lorsqu’on atteint la quatrième ou dernière partie de la vie, et qu’on est affaibli par la décrépitude et affligé par la maladie, on devrait abandonner le mode de vie forestier (pour le quatrième mode appelé Renonciation). En accomplissant un sacrifice qui peut être accompli en un seul jour et dans lequel la Dakshina devrait être tout ce qu’il peut posséder, on devrait lui-même accomplir son propre Sraddha. Retiré de tout autre objet, on devrait se consacrer à soi-même, prenant plaisir en soi et se reposant également sur lui-même. [504] Il devrait établir tous ses feux sacrificiels (dès lors) sur lui-même et abandonner toute sorte de liens et d’attachements. (S’il ne parvient pas à atteindre la Renonciation complète) il devrait toujours accomplir les sacrifices et les rites qui sont accomplis en un seul jour. [505] Cependant, lorsque, après l’accomplissement des sacrifices (ordinaires) des sacrificateurs, le Sacrifice en Soi procède, alors (qu’il cesse tous les sacrifices ordinaires, et) aux trois feux, sacrifie dûment en [ p. 195 ] son propre Soi pour le bien de son Émancipation. [506] Sans trouver à redire à sa nourriture, il devrait manger cinq ou six bouchées, les offrant dûment aux cinq airs vitaux en prononçant (à chaque fois les mantras bien connus du Yajurveda. [507] Engagé dans l’observance des austérités tout en menant la vie d’un reclus de la forêt, il devrait se raser les cheveux et les poils et se couper les ongles,Français et s’étant purifié par des actes, passer au quatrième et dernier mode de vie qui est chargé d’une grande sainteté. [508] Cette personne régénérée qui entre dans le quatrième mode de vie, donnant des gages d’assurance à toutes les créatures, réussit à gagner de nombreuses régions d’éclat ardent dans l’au-delà et atteint finalement l’Infini. [509] D’excellente disposition et conduite, avec tous les péchés lavés, la personne qui est en contact avec son propre soi ne désire jamais faire aucun acte, ni pour ce monde ni pour l’autre. Libérée de la colère et de l’erreur, sans anxiété et sans amitié, une telle personne vit dans ce monde comme quelqu’un qui se désintéresse totalement de ses préoccupations. On (dans l’observance du Sannyasa) ne devrait pas se sentir réticent à s’acquitter des devoirs inclus dans Yama et de ceux qui marchent également derrière eux (et sont inclus dans niyama). Un tel être devrait vivre avec énergie selon les prescriptions de son propre mode de vie, et rejeter l’étude védique et le fil sacré qui indique l’ordre de sa naissance. Dévoué à la droiture et maîtrisant parfaitement ses sens, un tel être, possédant la connaissance de soi, atteint sans aucun doute le but qu’il poursuit. [510] Après le troisième vient le quatrième mode de vie. Il est très supérieur et regorge de nombreuses vertus élevées. Il transcende en mérite les trois autres modes de vie. On dit qu’il occupe la place la plus élevée. Écoutez-moi tandis que je discoure sur les devoirs qui incombent à ce mode prééminent et qui est le refuge suprême de tous !« Il est très supérieur et regorge de nombreuses vertus. Il surpasse en mérite les trois autres modes de vie. On dit qu’il occupe la plus haute place. Écoutez-moi parler des devoirs qui incombent à ce mode prééminent et qui est le refuge suprême de tous ! »« Il est très supérieur et regorge de nombreuses vertus. Il surpasse en mérite les trois autres modes de vie. On dit qu’il occupe la plus haute place. Écoutez-moi parler des devoirs qui incombent à ce mode prééminent et qui est le refuge suprême de tous ! »
« Suka a dit : « Tout en vivant dans l’observance des devoirs les plus importants de la vie, comment celui qui cherche à atteindre Ce qui est l’objet le plus élevé de la connaissance pourrait-il placer son âme sur le Yoga au meilleur de ses capacités ? »
Vyasa dit : « Ayant acquis (la pureté de conduite et du corps) par la pratique des deux premiers modes de vie, à savoir le Brahmacharya et la domesticité, il faut, après cela, fixer son âme sur le Yoga dans le troisième mode de vie. Écoutez maintenant avec une attention concentrée ce qui doit être fait pour atteindre l’objet d’acquisition le plus élevé ! [511] Après avoir maîtrisé tous les défauts de l’esprit et du cœur par des moyens faciles dans la pratique des trois premiers modes de vie (à savoir l’élève, la domesticité et la réclusion), il faut passer au plus excellent et au plus éminent de tous les modes, à savoir le Sannyasa ou le Renoncement. Passe donc tes jours, ayant acquis cette pureté. Écoutez-moi aussi. Il faut, seul et sans personne pour l’aider ou lui tenir compagnie, pratiquer le Yoga pour atteindre le succès (en ce qui concerne son objet d’acquisition le plus élevé). » Celui qui pratique le yoga sans compagnie, qui considère toute chose comme une répétition de lui-même et qui ne rejette jamais rien (car toute chose est imprégnée par l’Âme Universelle), ne s’éloigne jamais de l’Émancipation. Sans entretenir les feux sacrificiels et sans habitation fixe, une telle personne devrait entrer dans un village pour simplement mendier sa nourriture. Elle devrait subvenir à ses besoins pour la journée sans faire de provisions pour le lendemain. Elle devrait s’adonner aux pénitences, le cœur fixé sur le Suprême. [512] Manger peu et, même sous des règles appropriées, ne pas manger plus d’une fois par jour. Les autres signes d’un mendiant (religieux) sont le crâne humain, un abri sous les arbres, des haillons pour se vêtir, la solitude non troublée par la compagnie de qui que ce soit et l’indifférence envers toutes les créatures. [513] Que [ p. 197 ] L’homme en qui les mots pénètrent comme des éléphants effrayés dans un puits, et dont ils ne reviennent jamais à celui qui les parle, est apte à mener ce mode de vie qui a pour objet l’Émancipation. [514] Le mendiant (ou le Renonçant) ne devrait jamais prêter attention aux mauvaises actions de quiconque. Il ne devrait jamais entendre ce qui est dit en dépréciation des autres. Il devrait surtout éviter de dire du mal d’un Brahmane. Il ne devrait toujours dire que ce qui est agréable aux Brahmanes. Lorsqu’on dit quelque chose en dépréciation (de lui-même), il devrait (sans répondre) garder un silence parfait. Un tel silence, en effet, est le traitement médical qui lui est prescrit. Cet homme, en raison de son être unique, la place qu’il occupe devient comme le ciel oriental, et qui peut faire en sorte qu’un endroit grouillant de milliers d’hommes et de choses lui paraisse parfaitement solitaire ou inoccupé, est considéré par les divinités comme un véritable Brahmane. [515] Les dieux le connaissent comme un Brahmane, celui qui se vêt de tout ce qui lui tombe sous la main, qui se nourrit de tout ce qu’il trouve et qui dort à l’endroit qu’il trouve.Les dieux le connaissent comme un brahmane qui craint la compagnie comme un serpent ; la pleine mesure de la satisfaction (des mets et boissons sucrés) comme l’enfer ; et les femmes comme un cadavre. [516] Les dieux le connaissent comme un brahmane qui n’est jamais heureux lorsqu’il est honoré, jamais en colère lorsqu’il est insulté, et qui a donné des assurances de compassion à toutes les créatures. Celui qui observe le dernier mode de vie ne devrait pas considérer la mort avec joie. Il ne devrait pas non plus considérer la vie avec joie. Il devrait simplement attendre son heure comme un serviteur attendant l’ordre (de son maître). Il devrait purifier son cœur de toute faute. Il devrait purifier sa parole de toute faute. Il devrait se purifier de tout péché. Puisqu’il n’a pas d’ennemis, quelle peur peut l’assaillir ? Celui qui ne craint aucune créature et qu’aucune créature ne craint, ne peut avoir peur d’aucune part, libéré comme il l’est de toute erreur. De même que les empreintes de pas de toutes les autres créatures se déplaçant sur pattes sont englouties par celles des éléphants, de la même manière, tous les rangs et conditions sont absorbés par le Yoga [517]. De la même manière, tous les autres devoirs et observances sont censés être engloutis dans le devoir unique de s’abstenir de nuire (à toutes les créatures). [518] Celui qui évite de nuire aux autres créatures vit une vie éternelle de félicité. Celui qui s’abstient de nuire, qui porte un regard égal sur toutes les créatures, qui est dévoué à la vérité, qui est doté de force d’âme, qui maîtrise ses sens et qui accorde sa protection à tous les êtres, atteint une fin incomparable. La condition appelée mort ne parvient pas à transcender une telle personne qui se contente de la connaissance de soi, qui est libérée de la peur et qui est débarrassée de tout désir et de toute attente. D’un autre côté, une telle personne parvient à transcender la mort. Les dieux le connaissent comme un Brahmane libéré de tout attachement, pratiquant les pénitences, vivant comme l’espace qui, tout en contenant tout, est pourtant détaché de toute chose, ne possédant rien qui lui appartienne, menant une vie de solitude et jouissant de la tranquillité d’âme. Les dieux le connaissent comme un Brahmane dont la vie est consacrée à la pratique de la droiture, dont la droiture est au service de ceux qui le servent avec dévouement, et dont les jours et les nuits ne sont consacrés qu’à l’acquisition du mérite. [519] Les dieux le connaissent comme un Brahmane libéré du désir, qui ne se donne jamais la peine d’accomplir les actes des hommes du monde, qui ne baisse jamais la tête devant personne, qui ne flatte jamais autrui (et qui est libre de tout attachement). Toutes les créatures sont heureuses de bonheur et effrayées à la perspective du chagrin. L’homme de foi, donc, qui devrait se sentir affligé à l’idée de remplir d’autres créatures de chagrin, doit s’abstenir entièrement d’actes de toute sorte. [520] Le don de l’assurance de l’innocuité envers toutes les créatures surpasse en mérite tous les autres dons. Celui qui,Au début, il renonce à la religion de l’injure et parvient à atteindre l’Émancipation (dans laquelle ou) d’où vient l’assurance de l’innocuité pour toutes les créatures. [521] Cet homme qui ne verse pas dans sa bouche ouverte même les cinq ou six bouchées prévues pour le reclus de la forêt est dit être le nombril du monde et le refuge de l’univers. La tête et les autres membres, ainsi que les actes bons et mauvais, deviennent possédés par le Feu. Un tel homme, qui se sacrifie en lui-même, libère ses sens et son esprit dans le feu qui réside dans l’espace limité de son propre cœur. En conséquence, encore une fois, du fait qu’il verse une telle libation dans un tel feu en lui-même, l’univers et toutes les créatures, y compris les dieux eux-mêmes, sont satisfaits. [522] Ceux qui appréhendent l’âme Jiva, dotée d’une radiance, enveloppée de trois enveloppes, possédant trois attributs, comme étant Iswara, participant de ce qui est primordial, à savoir la nature de l’Âme Suprême, deviennent l’objet d’une grande considération dans tous les mondes. Les dieux eux-mêmes, ainsi que tous les êtres humains, vantent leurs mérites. Celui qui parvient à contempler dans l’âme qui réside dans son propre corps tous les Védas, l’espace et les autres objets de perception, les rituels des Écritures, toutes ces entités compréhensibles uniquement par le son et la nature supérieure de l’Âme Suprême, est recherché par les divinités elles-mêmes comme le plus important de tous les êtres. Français Celui qui voit dans l’âme qui réside dans son corps, le plus grand des êtres qui n’est pas attaché à la terre, qui est incommensurable même dans le firmament (incommensurable), qui est fait d’or, qui est né de l’œuf et réside dans l’œuf, qui est équipé de nombreuses plumes, et qui a deux ailes comme un oiseau, et qui est rendu resplendissant par de nombreux rayons de lumière, est recherché par les divinités mêmes comme le plus grand de tous les êtres. [523] Les divinités mêmes adorent celui dans l’entendement duquel est placée la roue du Temps, qui se résout constamment, qui ne connaît pas de décomposition, qui engloutit la période d’existence de chaque créature, qui a les six saisons pour ses nefs, qui est équipé de deux et dix rayons constitués des deux et dix mois, qui a une excellente articulation, et vers la bouche béante de qui procède cet univers (prêt à être dévoré). [524] L’Âme Suprême est l’inconscience spacieuse du sommeil sans rêve. Cette Inconscience est le corps de l’univers. Elle imprègne toutes choses créées. Le Jiva, occupant une partie de cette vaste inconscience, comble les divinités. Ces dernières, comblées, comblent la bouche ouverte de cette inconscience. [525] Doté d’éclat et du principe d’éternité, [ p. 200 ] le Jiva est sans commencement.Il acquiert (en suivant des chemins particuliers) des régions infinies de bonheur éternel. Celui dont aucune créature n’a peur n’a jamais à craindre aucune créature. Celui qui ne fait jamais rien de répréhensible et qui ne censure jamais autrui est dit être une personne véritablement régénérée. Un tel homme parvient à contempler l’Âme Suprême. Celui dont l’ignorance a été dissipée et les péchés lavés ne jouit jamais, ni ici-bas ni dans l’au-delà, du bonheur dont jouissent les autres (mais atteint l’Émancipation complète). Une personne qui observe le quatrième mode de vie erre sur terre comme quelqu’un de déconnecté de tout. Une telle personne est libérée de la colère et de l’erreur. Une telle personne considère une motte de terre et un morceau d’or d’un œil égal. Un tel homme n’accumule jamais rien pour son usage. Une telle personne n’a ni amis ni ennemis. Une telle personne est totalement indifférente à la louange ou au blâme, à l’agréable comme au désagréable.
Vyasa dit : « L’âme Jiva est dotée de toutes ces entités qui sont des modifications de Prakriti. Celles-ci ne connaissent pas l’Âme, mais l’Âme les connaît toutes. Tel un bon cocher avançant sur les chemins qu’il choisit à l’aide de montures robustes, bien dressées et ardentes, l’Âme agit avec l’aide de ces sens, dont le mental est le sixième. Les objets des sens sont supérieurs aux sens eux-mêmes. Le mental est supérieur à ces objets. La compréhension est supérieure au mental. L’Âme, aussi appelée Mahat, est supérieure à la compréhension. Supérieur à Mahat est le Non-Manifesté (ou Prakriti). Supérieur au Non-Manifesté est Brahma. Rien n’est supérieur à Brahma. C’est la limite suprême de l’excellence et le but suprême. L’Âme Suprême est cachée en chaque créature. Elle n’est pas exposée aux yeux des hommes ordinaires. » Seuls les yogis dotés d’une vision subtile contemplent l’Âme suprême grâce à leur compréhension aiguë et subtile. En fusionnant les sens, dont le mental est le sixième, et tous les objets des sens dans l’Âme intérieure grâce à la compréhension, et en réfléchissant aux trois états de conscience, à savoir la pensée objet, l’acte de penser et le penseur, et en s’abstenant par la contemplation de toute forme de jouissance, en dotant son esprit de la connaissance qu’il est le Soi de Brahma, en abandonnant du même coup toute conscience de puissance et en rendant ainsi son âme parfaitement tranquille, le yogi obtient ce qui est inhérent à l’immortalité. Cependant, celui qui se trouve esclave de tous ses sens et dont les idées du bien et du mal ont été confondues, déjà passible de mort comme il l’est, rencontre effectivement la mort par un tel abandon de soi (aux passions). [526] Détruire [ p. 201 ] tous les désirs, il faut fusionner la Compréhension grossière avec sa Compréhension subtile. Ayant ainsi fusionné la Compréhension grossière avec la Compréhension subtile, on est sûr de devenir une seconde montagne Kalanjara. [527] En purifiant son cœur, le yogin transcende à la fois la droiture et son contraire. En purifiant son cœur et en vivant dans sa propre nature véritable, il atteint le plus haut bonheur. [528] L’indication de cette pureté de cœur (dont je parle) est que celui qui a atteint cet état d’inconscience (à l’égard de tout ce qui l’entoure) que l’on éprouve dans un sommeil sans rêves. Le yogin qui a atteint cet état vit comme la flamme constante d’une lampe qui brûle dans un endroit où l’atmosphère est parfaitement immobile. Devenant sobre dans son alimentation et ayant purifié son cœur, ce yogin qui applique son Âme à l’Âme parvient à contempler l’Âme dans l’Âme. [529] Ce discours, ô fils, destiné à ton instruction, est l’essence de tous les Védas.Les vérités révélées ici ne peuvent être comprises par la seule inférence ou par la simple étude des Écritures. Il faut les comprendre soi-même par la foi. En brassant la richesse contenue dans tous les ouvrages religieux et dans tous les discours fondés sur la vérité, ainsi que les dix mille Richesses, ce nectar a été produit. Tel le beurre du lait caillé et le feu du bois, il a été produit pour mon fils, ce qui constitue la connaissance de tous les hommes véritablement sages. Ce discours, ô fils, chargé d’un solide enseignement, est destiné à être transmis à Snatakas. [530] Il ne devrait jamais être transmis à quelqu’un qui n’a pas l’âme tranquille, qui n’est pas maître de lui-même, ou qui n’a pas subi de pénitences. Il ne faut pas le communiquer à quelqu’un qui ne connaît pas les Védas, qui n’attend pas humblement son précepteur, qui n’est pas exempt de malice, qui manque de sincérité et de franchise, ou qui a un comportement téméraire. Il ne faut jamais le communiquer à quelqu’un dont l’intellect a été consumé par la science de la dispute, ou qui est vil ou bas. Cependant, à celui qui est célèbre, ou qui mérite des applaudissements (pour ses vertus), ou qui a l’âme tranquille, ou qui possède un mérite ascétique, à un brahmane qui l’est, à son fils ou à un disciple dévoué, ce discours contenant l’essence même des devoirs doit être communiqué, mais en aucun cas il ne doit être communiqué à autrui. Si quelqu’un fait don de la terre entière et de tous ses trésors à un homme versé dans la vérité, ce dernier considérera le don de cette connaissance comme bien supérieur à ce don. Je vais maintenant t’entretenir d’un sujet plus mystérieux que celui-ci, un sujet lié à l’Âme, qui transcende la compréhension humaine ordinaire, qui a été contemplé par les plus grands Rishis, qui a été traité dans les Upanishads, et qui constitue le sujet de ta recherche. Dis-moi ce qui t’est venu à l’esprit ? Dis-moi de quoi doutes-tu encore ? Écoute, car me voici, ô fils, les visages tournés vers toutes les directions. Le Soleil et la Lune sont tes deux assis devant toi ! De quoi, en effet, vais-je te parler encore ?ou à quelqu’un qui n’a pas subi de pénitences. Il ne doit pas être communiqué à quelqu’un qui ne connaît pas les Védas, qui n’attend pas humblement son précepteur, qui n’est pas exempt de malice, qui manque de sincérité et de franchise, ou qui a un comportement téméraire. Il ne doit jamais être communiqué à quelqu’un dont l’intellect a été consumé par la science de la dispute, ou à quelqu’un de vil ou de bas. Cependant, à celui qui est célèbre, ou qui mérite des applaudissements (pour ses vertus), ou qui a l’âme tranquille, ou qui possède un mérite ascétique, à un brahmane qui l’est, à son fils ou à un disciple dévoué, ce discours contenant le [ p. 202 ] L’essence même des devoirs doit être communiquée, mais en aucun cas à autrui. Si quelqu’un fait don de la terre entière et de tous ses trésors à quelqu’un qui connaît la vérité, ce dernier considérera le don de cette connaissance comme bien supérieur à ce don. Je vais maintenant t’entretenir d’un sujet plus mystérieux que celui-ci, un sujet lié à l’Âme, qui transcende la compréhension ordinaire des êtres humains, qui a été contemplé par les plus grands Rishis, qui a été traité dans les Upanishads, et qui constitue le sujet de ta recherche. Dis-moi quoi, après que cela soit dans ton esprit ? Dis-moi de quoi tu doutes encore ? Écoute, car me voici, ô fils, les visages tournés vers toutes les directions. Le Soleil et la Lune sont tes deux assis devant toi ! De quoi, en effet, vais-je te parler encore une fois ?ou à quelqu’un qui n’a pas subi de pénitences. Il ne doit pas être communiqué à quelqu’un qui ne connaît pas les Védas, qui n’attend pas humblement son précepteur, qui n’est pas exempt de malice, qui manque de sincérité et de franchise, ou qui a un comportement téméraire. Il ne doit jamais être communiqué à quelqu’un dont l’intellect a été consumé par la science de la dispute, ou à quelqu’un de vil ou de bas. Cependant, à celui qui est célèbre, ou qui mérite des applaudissements (pour ses vertus), ou qui a l’âme tranquille, ou qui possède un mérite ascétique, à un brahmane qui l’est, à son fils ou à un disciple dévoué, ce discours contenant le [ p. 202 ] L’essence même des devoirs doit être communiquée, mais en aucun cas à autrui. Si quelqu’un fait don de la terre entière et de tous ses trésors à quelqu’un qui connaît la vérité, ce dernier considérera le don de cette connaissance comme bien supérieur à ce don. Je vais maintenant t’entretenir d’un sujet plus mystérieux que celui-ci, un sujet lié à l’Âme, qui transcende la compréhension ordinaire des êtres humains, qui a été contemplé par les plus grands Rishis, qui a été traité dans les Upanishads, et qui constitue le sujet de ta recherche. Dis-moi quoi, après que cela soit dans ton esprit ? Dis-moi de quoi tu doutes encore ? Écoute, car me voici, ô fils, les visages tournés vers toutes les directions. Le Soleil et la Lune sont tes deux assis devant toi ! De quoi, en effet, vais-je te parler encore une fois ?« C’est ce qui a été traité dans les Upanishads et qui constitue le sujet de ta recherche. Dis-moi quoi, après tout cela dans ton esprit ? Dis-moi sur quoi tu as encore des doutes ? Écoute, car me voici, ô fils, les visages tournés vers toutes les directions. Le Soleil et la Lune sont tes deux assis devant toi ! De quoi, en effet, vais-je te parler encore une fois ? »« C’est ce qui a été traité dans les Upanishads et qui constitue le sujet de ta recherche. Dis-moi quoi, après tout cela dans ton esprit ? Dis-moi sur quoi tu as encore des doutes ? Écoute, car me voici, ô fils, les visages tournés vers toutes les directions. Le Soleil et la Lune sont tes deux assis devant toi ! De quoi, en effet, vais-je te parler encore une fois ? »
« Suka dit : « Ô illustre, ô le plus grand des Rishis, discutons-moi encore une fois de l’Adhyatma de manière plus élaborée. Dis-moi ce qu’est en effet l’Adhyatma et d’où vient-il ? » [531]
« Vyasa dit : « Ce qui est considéré comme l’Adhyatma chez les êtres humains, ô fils, je vais maintenant te le mentionner, et écoute l’explication que je donne (de l’Adhyatma). La terre, l’eau, la lumière, le vent et l’espace sont les grandes entités qui forment les parties constitutives de toutes les créatures, et, bien qu’elles soient réellement une, elles sont pourtant considérées comme différentes comme les vagues de l’océan (qui, bien qu’identiques quant à leur substance constitutive, sont pourtant considérées comme différentes les unes des autres). Comme une tortue qui étend ses membres et les rétracte, les grandes entités (déjà nommées), en demeurant dans d’innombrables petites formes, subissent des transformations (appelées création et destruction). Tout cet univers d’objets mobiles et immobiles a pour composantes ces cinq entités. Toute chose, de sa création à sa destruction, se rapporte à cette entité quintuple. Ces cinq entités se retrouvent dans tous les êtres existants. Le Créateur de toutes choses, cependant, a inégalement réparti ces entités (en les plaçant dans des objets différents et dans des proportions différentes) pour servir des fins différentes. [532]
« Suka dit : « Comment peut-on comprendre cette répartition inégale (des cinq grandes entités dont tu parles) dans les diverses choses de l’univers ? Lesquelles d’entre elles sont les sens et lesquelles sont les attributs ? Comment cela peut-il être compris ? »
[ p. 203 ]
Vyasa dit : « Je vais t’expliquer cela en détail, l’un après l’autre. Écoute attentivement le sujet pendant que je t’explique comment ce que j’ai dit se produit réellement. Le son, l’ouïe et toutes les cavités du corps – ces trois-là – ont pour origine l’espace. Le souffle vital, l’action des membres et le toucher forment les attributs du vent. La forme, les yeux et le feu digestif de l’estomac proviennent de la lumière. Le goût, la langue et toutes les humeurs – ces trois-là – proviennent de l’eau. L’odorat, le nez et le corps – ces trois-là – sont les attributs de la terre. Tels sont donc, comme je te l’ai expliqué, les transformations des cinq (grandes) entités dotées de sens. Le toucher est dit être l’attribut du vent ; le goût de l’eau ; la forme de la lumière. Le son est dit avoir son origine dans l’espace, et l’odorat est dit être la propriété de la terre. » L’Esprit, l’Entendement et la Nature, ces trois êtres, naissent de leurs états antérieurs et, atteignant (à chaque renaissance) une position supérieure aux attributs (qui forment leurs objets respectifs), ne transcendent pas ces attributs. [533] De même que la tortue étire ses membres et les rétracte en elle-même, de même l’Entendement crée les sens et les rétracte en lui-même. [534] La conscience d’identité personnelle qui surgit à l’égard de ce qui est au-dessus de la plante des pieds et sous le sommet de la tête, est principalement due à l’action de l’Entendement. [535] C’est l’entendement qui se transforme en (cinq) attributs (de forme, d’odorat, etc.). C’est aussi l’entendement qui se transforme en (cinq) sens, l’esprit étant le sixième. Lorsque l’Entendement est absent, où sont les attributs ? [536] L’homme a cinq sens. L’esprit est appelé le sixième (sens). L’Entendement est appelé le septième. L’Âme est le huitième. Les yeux (et les autres sens) ne servent qu’à recevoir des impressions de forme (et d’odorat, etc.). L’esprit existe pour douter (de l’exactitude de ces impressions). L’Entendement [ p. 204 ] dissipe ces doutes. On dit que l’Âme est seulement témoin de chaque opération sans s’y mêler. Rajas, Tamas et Sattwa, ces trois, proviennent de leurs propres contreparties. Ils existent également chez toutes les créatures (à savoir les divinités et les êtres humains, etc.). On les appelle attributs et on doit les connaître par les actions qu’ils induisent. [537] Concernant ces actions, tous les états dans lesquels on prend conscience de soi-même comme uni à la gaieté ou à la joie et qui sont tranquilles et purs, doivent être connus comme dus à l’attribut de Sattwa. Tous les états du corps ou de l’esprit, qui sont unis à la tristesse, doivent être considérés comme dus à l’influence de l’attribut appelé Rajas. Tous les états qui existent avec stupéfaction (des sens, de l’esprit ou de l’entendement) dont la cause est indéterminée,et qui sont incompréhensibles (que ce soit par des raisons ou par la lumière intérieure), doivent être reconnus comme attribuables à l’action de Tamas. Le plaisir, la gaieté, la joie, l’équanimité, le contentement du cœur, dus à une cause connue ou non, sont tous des effets de l’attribut de Sattva. L’orgueil, le mensonge, la cupidité, la stupéfaction, la vindicte, qu’ils proviennent d’une cause connue ou non, sont des indications de la qualité de Rajas. La stupéfaction du jugement, l’insouciance, le sommeil, la léthargie et l’indolence, quelle qu’en soit la cause.peuvent survenir, doivent être connus comme des indications de la qualité de Tamas. » [538]
Vyasa a dit : « L’esprit crée (en lui-même) de nombreuses idées (d’objets ou de choses existantes). L’Entendement détermine lequel est lequel. Le cœur distingue ce qui est agréable de ce qui est désagréable. Ce sont les trois forces qui poussent aux actes. Les objets des sens sont supérieurs aux sens. L’esprit est supérieur à ces objets. L’Entendement est supérieur à l’esprit. L’Âme est considérée comme supérieure à l’Entendement. (En ce qui concerne les desseins ordinaires de l’homme) l’Entendement est son Âme. Lorsque l’entendement, de son propre mouvement, forme des idées (d’objets) en lui-même, il en vient alors à être appelé Esprit. [539] Du fait que les sens diffèrent les uns des autres (tant par leurs objets que par leur mode d’opération), l’Entendement (qui est un et le même) présente un aspect différent en raison de ses différentes modifications. Lorsqu’il entend, il devient l’organe de l’ouïe, et lorsqu’il touche, il devient l’organe du toucher. De même, lorsqu’il voit, il devient l’organe de la vision, lorsqu’il goûte, il devient l’organe du goût, et lorsqu’il sent, il devient l’organe de l’odorat. C’est l’Entendement qui apparaît sous différentes formes (pour différentes fonctions) par modification. Ce sont ces modifications de l’Entendement que l’on appelle les sens. Au-dessus d’eux se trouve l’Âme invisible, leur chef présidant (ou surveillant). Résidant dans le corps, l’Entendement existe dans les trois états (Sattva, Rajas et Tamas). Tantôt il obtient la joie, tantôt il cède à la tristesse ; et parfois son état devient tel qu’il n’est uni ni à la joie ni à la tristesse. L’Entendement, cependant, dont la fonction principale (comme déjà dit) est de créer des entités, transcende ces trois états, tout comme l’océan, ce seigneur des fleuves, prévaut sur les puissants courants des rivières qui s’y jettent. [540] Lorsque l’Entendement désire quelque chose, on le désigne sous le nom d’Esprit. Les sens, bien que différents en apparence, doivent tous être considérés comme inclus dans l’Entendement. Les sens, qui sont occupés à percevoir des impressions de forme, d’odeur, etc., doivent tous être soumis. [541] Lorsqu’un sens particulier devient subordonné à l’Entendement, ce dernier, bien qu’en réalité identique (à ce sens), pénètre dans l’Esprit sous la forme de choses existantes. C’est même ce qui se produit avec les sens l’un après l’autre (séparément et non simultanément) en référence aux idées qu’ils sont censés appréhender. [542] Les trois états qui existent (à savoir, Sattwa, Rajas et Tamas), sont inhérents à ces trois (à savoir, Esprit, Entendement et Conscience) et, tels les rayons d’une roue de voiture agissant en conséquence de leur attachement à la circonférence de la roue, ils suivent les différents objets (qui existent dans l’Esprit, l’Entendement et la Conscience).[543] L’esprit doit faire une lampe [ p. 206 ] des sens pour dissiper l’obscurité qui bloque la connaissance de l’Âme Suprême. Cette connaissance, acquise par les yogis grâce à l’action particulière du Yoga, est acquise sans effort particulier par les hommes qui s’abstiennent des objets matériels. [544] L’univers est de cette nature (c’est-à-dire qu’il n’est qu’une création de l’entendement). L’homme de connaissance n’est donc jamais stupéfait (par l’attachement aux choses de ce monde). Un tel homme ne s’afflige jamais, ne se réjouit jamais et est exempt d’envie (de voir un autre posséder une plus grande part d’objets terrestres). L’Âme est incapable d’être vue à l’aide des sens, dont la nature est d’errer parmi tous les objets (terrestres) de désir. Même les hommes vertueux, dont les sens sont purs, ne parviennent pas à percevoir l’âme avec leur aide. Que dire alors des hommes vicieux dont les sens sont impurs ? Cependant, lorsqu’une personne, avec l’aide de son esprit, tient fermement les rênes, c’est alors que son âme se révèle telle un objet (invisible dans l’obscurité) apparaissant à la vue à la lumière d’une lampe. En effet, comme toutes choses deviennent visibles lorsque l’obscurité qui les enveloppe est dissipée, même l’âme devient visible lorsque l’obscurité qui la recouvre est retirée. [545] De même qu’un oiseau aquatique, bien que se déplaçant sur l’eau, n’est jamais trempé par cet élément, de même le yogi à l’âme libérée n’est jamais souillé par les imperfections des trois attributs (Sattva, Rajas et Tamas). De même, l’homme sage, même en jouissant de tous les objets terrestres sans s’attacher à aucun d’eux, n’est jamais souillé par les défauts, quels qu’ils soient, qui découlent chez autrui de cette jouissance. Celui qui évite les actes après les avoir accomplis dûment [546] et se complaît dans l’unique entité réellement existante, à savoir l’Âme, qui s’est constituée âme de tous les êtres créés et qui parvient à se tenir à l’écart des trois attributs, obtient une compréhension et des sens créés par l’Âme. Les qualités sont incapables de saisir l’Âme. L’Âme, cependant, les saisit toujours. L’Âme est le témoin qui contemple les qualités et les appelle dûment à l’existence. Voici la différence entre la compréhension et l’Âme, toutes deux extrêmement subtiles. L’une crée les qualités. L’autre ne les crée jamais. Bien que différentes l’une de l’autre par nature, elles sont toujours unies. Le poisson vivant dans l’eau est différent de l’élément dans lequel il vit. Mais comme le poisson et l’eau qui constitue son habitat sont toujours unis, de la même manière, Sattva et Kshetrajna existent dans un état d’union. Le moucheron né dans une figue pourrie n’est pas vraiment la figue, mais différent [ p. 207 ] d’elle. Néanmoins,« De même que le moucheron et la figue sont unis, de même Sattwa et Kshetrajna le sont. » De même que le brin d’herbe, bien que distinct de la touffe, existe néanmoins en union avec elle, de même ces deux êtres, bien que différents l’un de l’autre, chacun existant en son propre être, sont en union constante. »
Vyasa dit : « Les objets qui nous entourent sont créés par la compréhension. L’Âme, sans y être reliée, se tient à distance, présidant sur eux. C’est la compréhension qui crée tous les objets. Les trois qualités fondamentales sont continuellement transformées (pour la production des objets). Le Kshetrajna ou Âme, doté de puissance, préside à toutes, sans toutefois se mêler à elles. » [547] Les objets créés par la compréhension participent de sa propre nature. En effet, comme l’araignée crée des fils (qui participent de sa propre substance matérielle), les objets créés par la compréhension participent de la nature de la compréhension. Certains soutiennent que les qualités, chassées par le yoga ou la connaissance, ne cessent pas d’exister. Ils affirment cela car, une fois disparues, seules les indications de leur retour ne sont pas perceptibles. (Mais cela ne prouve pas leur destruction réelle.) D’autres disent que, dissipées par la connaissance, elles sont immédiatement détruites pour ne jamais revenir. [548] En réfléchissant correctement à ces deux opinions, il faut s’efforcer de faire de son mieux selon ce qu’il estime approprié. C’est ainsi qu’on atteint l’éminence et qu’on se réfugie en sa propre âme. [549] L’âme est sans commencement ni fin. En comprenant correctement son âme, l’homme doit se mouvoir et agir sans céder à la colère, sans se complaire dans la joie et toujours exempt d’envie. En coupant ainsi le nœud qui est dans son cœur, ce nœud dont l’existence est due à l’opération des facultés de l’entendement, qui est difficile (à ouvrir ou à trancher), mais qui néanmoins peut être détruit par la connaissance, on doit vivre heureux, sans céder au chagrin (pour tout ce qui arrive), et les doutes dissipés. Sachez que ceux qui se mêlent des affaires de ce monde sont aussi affligés de corps et d’esprit que les personnes ignorant l’art de nager [ p. 208 ] lorsqu’ils glissent hors de la terre et tombent dans une rivière large et profonde. L’homme de savoir, cependant, connaissant la vérité, n’est jamais affligé, car il a l’impression de marcher sur la terre ferme. En effet, celui qui perçoit son âme comme telle, c’est-à-dire comme ne présentant que le caractère de Chit, dont la seule indication est la connaissance, n’est jamais affligé. En effet, une personne, en comprenant ainsi l’origine et la fin de toutes les créatures, et en appréhendant ainsi leurs inégalités ou distinctions, parvient à atteindre une haute félicité. Cette connaissance est la possession d’un Brahmane, en particulier en vertu de sa naissance. La connaissance de l’âme, et une félicité semblable à celle évoquée, sont chacune pleinement suffisantes pour conduire à l’émancipation. [550] En acquérant une telle connaissance, on devient réellement savant. Quel autre indice est celui d’une personne savante ? Ayant acquis une telle connaissance,Les hommes sages se considèrent couronnés de succès et deviennent émancipés. [551] Ce qui devient source de crainte pour les hommes dépourvus de connaissance ne le devient pas pour ceux qui sont doués de connaissance. Il n’y a pas de fin plus élevée que la fin éternelle qu’atteint une personne possédant la connaissance. L’un considère avec aversion tous les objets terrestres de jouissance, qui sont, bien sûr, chargés de défauts de toutes sortes. L’autre, voyant les autres s’adonner avec plaisir à de tels objets, est rempli de tristesse. À cet égard, cependant, ceux qui connaissent les deux objets, à savoir le fictif et le fictif, ne se laissent jamais aller à la tristesse et sont véritablement heureux. [552] Ce qu’un homme fait sans espérer de fruits détruit les actes d’une vie antérieure. Cependant, les actes d’une telle personne, tant dans cette vie que dans la précédente, ne peuvent conduire à l’émancipation. D’autre part, une telle destruction des actes antérieurs et de tels actes de cette vie ne peut pas conduire à ce qui est désagréable (à savoir l’enfer), même si l’homme sage s’engage dans des actes. » [553]
« Suka dit : « Que ta révérence me dise quel est le plus important de tous les devoirs, en effet, ce devoir au-dessus duquel aucun devoir supérieur n’existe dans ce monde. »
Vyasa dit : « Je vais maintenant t’exposer des devoirs d’origine très ancienne, établis par les Rishis, des devoirs qui se distinguent de tous les autres. » [ p. 209 ] Écoute-moi avec une attention particulière. Les sens qui rendent fou doivent être soigneusement maîtrisés par l’entendement, comme un père retient ses propres enfants inexpérimentés susceptibles de tomber dans diverses mauvaises habitudes. Le retrait de l’esprit et des sens de tous les objets indignes et leur concentration appropriée (sur des objets dignes) est la plus haute pénitence. C’est le plus important de tous les devoirs. En effet, on dit que c’est le devoir le plus élevé. En dirigeant, à l’aide de l’entendement, les sens ayant l’esprit pour sixième, et sans, certes, penser aux objets du monde qui ont la vertu d’inspirer d’innombrables sortes de pensées, on devrait vivre satisfait de soi-même. Lorsque les sens et l’esprit, retirés des pâturages où ils courent habituellement en liberté, reviennent résider en leur propre demeure, c’est alors que tu contempleras en toi-même l’Âme Éternelle et Suprême. [554] Ces Brahmanes à l’âme élevée, doués de sagesse, parviennent à contempler cette Âme Suprême et Universelle, semblable à un feu ardent. De même qu’un grand arbre doté de nombreuses branches et portant de nombreuses fleurs et fruits ne sait pas où il a des fleurs et où il a des fruits, de même l’Âme, modifiée par la naissance et d’autres attributs, ne sait pas d’où elle vient ni où elle va. Il existe, cependant, une Âme intérieure qui voit (connaît) tout. [555] On voit l’Âme soi-même à l’aide de la lampe allumée de la connaissance. En te contemplant donc avec ton propre soi, cesse de considérer ton corps comme toi-même et atteins l’omniscience. Purifié de tous péchés, tel un serpent qui a quitté sa mue, on atteint ici une intelligence supérieure et on se libère de toute anxiété et de l’obligation d’acquérir un nouveau corps (lors d’une naissance ultérieure). Son courant se répandant dans diverses directions, effrayant est ce fleuve de vie qui entraîne le monde dans son cours. Les cinq sens sont ses crocodiles. L’esprit et ses desseins sont ses rives. La cupidité et la stupéfaction du jugement sont l’herbe et la paille qui flottent sur lui, recouvrant son sein. La luxure et la colère sont les féroces reptiles qui l’habitent. La vérité forme le tirtha par ses rives boueuses. Le mensonge forme ses vagues, la colère son bourbier. Prenant sa source dans le Non-Manifesté, son courant est rapide et impossible à traverser par des personnes à l’âme impure. Toi, avec l’aide de l’entendement, traverse ce fleuve qui convoite ses alligators. Le monde et ses préoccupations constituent l’océan vers lequel ce fleuve coule. Genres et espèces constituent ses profondeurs insondables que nul ne peut comprendre. La naissance, ô enfant, est la source d’où ce courant prend sa source.La parole constitue ses remous. Difficile à franchir, seuls les hommes de savoir, de sagesse et de compréhension y parviennent. En le franchissant, tu parviendras à te libérer de tout attachement, à acquérir un cœur tranquille, à connaître l’Âme et à devenir pur à tous égards. En t’appuyant sur une compréhension purifiée et élevée, tu parviendras à devenir l’Être de Brahma. T’étant dissocié de tout attachement mondain, ayant acquis une Âme purifiée et transcendé toute sorte de péché, regarde le monde comme quelqu’un qui, du haut d’une montagne, observe les créatures rampant sous la surface de la terre. Sans céder à la colère ou à la joie, et sans former aucun désir cruel, tu parviendras à contempler l’origine et la destruction de tous les objets créés. Ceux qui sont doués de sagesse considèrent un tel acte comme la plus importante de toutes les choses. En effet, cet acte de traverser le fleuve de la vie est considéré par les plus éminents des justes, par les ascètes versés dans la vérité, comme le plus élevé de tous les actes que l’on puisse accomplir. Cette connaissance de l’Âme omniprésente est destinée à être transmise à son fils. Elle devrait être inculquée à celui qui a les sens contenus, qui se comporte honnêtement, et qui est docile ou soumis. Cette connaissance de l’Âme, dont je viens de te parler, ô enfant, et dont la vérité est fournie par l’Âme elle-même, est un mystère – en vérité, le plus grand de tous les mystères, et la connaissance la plus élevée que l’on puisse atteindre. Brahma n’a pas de sexe – masculin, féminin ou neutre. Il n’est ni tristesse ni bonheur. Il a pour essence le passé, le futur et le présent. Quel que soit son sexe, masculin ou féminin, celui qui atteint la connaissance de Brahma ne connaîtra jamais de renaissance. Ce devoir (du Yoga) a été inculqué pour parvenir à l’exemption de la renaissance. [556] Ces mots que j’ai utilisés pour répondre à ta question mènent à l’Émancipation de la même manière que les diverses autres opinions avancées par divers autres sages qui ont traité de ce sujet. Je t’ai exposé le sujet de la manière dont il devrait l’être. Ces opinions portent parfois leurs fruits, parfois non. (Les mots que j’ai utilisés, cependant, sont d’un autre genre, car ils sont sûrs de mener au succès.) [557] C’est pourquoi, ô bon enfant, un précepteur, lorsqu’il est sollicité par un fils ou un disciple satisfait, méritant et maître de lui-même, devrait, le cœur ravi, inculquer, selon leur véritable signification, ces instructions que j’ai inculquées pour ton bien, mon fils !Tu parviendras à te libérer de tout attachement, à acquérir un cœur serein, à connaître l’Âme et à devenir pur en tous points. En t’appuyant sur une compréhension purifiée et élevée, tu parviendras à devenir Brahma. Après t’être dissocié de tout attachement matériel, après avoir acquis une Âme purifiée et transcendé toute forme de péché, regarde le monde comme quelqu’un qui, du haut d’une montagne, observe les créatures rampant sous la surface de la terre. Sans céder à la colère ni à la joie, et sans formuler aucun désir cruel, tu parviendras à contempler l’origine et la destruction de toutes les choses créées. Ceux qui sont doués de sagesse considèrent un tel acte comme le plus important de tous. En effet, cet acte de traverser le fleuve de la vie est considéré par les plus éminents des justes, par les ascètes versés dans la vérité, comme le plus élevé de tous les actes que l’on puisse accomplir. Cette connaissance de l’Âme omniprésente est destinée à être transmise à son fils. Elle devrait être inculquée à celui qui a les sens contenus, qui a un comportement honnête, et qui est docile ou soumis. Cette connaissance de l’Âme, dont je viens de te parler, ô enfant, et dont la vérité est prouvée par l’Âme elle-même, est un mystère – en vérité, le plus grand de tous les mystères, et la connaissance la plus élevée que l’on puisse atteindre. Brahma n’a pas de sexe – mâle, femelle ou neutre. Il n’est ni tristesse ni bonheur. Il a pour essence le passé, le futur et le présent. Quel que soit son sexe, mâle ou femelle, celui qui atteint la connaissance de Brahma ne doit jamais renaître. Ce devoir (du Yoga) a été inculqué pour parvenir à l’exemption de la renaissance. [556:1] Ces mots que j’ai utilisés pour répondre à ta question mènent à l’Émancipation de la même manière que les diverses autres opinions avancées par divers autres sages qui ont traité de ce sujet. Je t’ai exposé le sujet comme il se doit. Ces opinions portent parfois leurs fruits, parfois non. (Les mots que j’ai employés sont toutefois d’un autre genre, car ils sont sûrs de mener au succès.) [557:1] C’est pourquoi, ô bon enfant, un précepteur, sollicité par un fils ou un disciple satisfait, méritant et maître de lui-même, devrait, le cœur ravi, lui inculquer, selon leur véritable portée, ces instructions que je t’ai inculquées, mon fils !Tu parviendras à te libérer de tout attachement, à acquérir un cœur serein, à connaître l’Âme et à devenir pur en tous points. En t’appuyant sur une compréhension purifiée et élevée, tu parviendras à devenir Brahma. Après t’être dissocié de tout attachement matériel, après avoir acquis une Âme purifiée et transcendé toute forme de péché, regarde le monde comme quelqu’un qui, du haut d’une montagne, observe les créatures rampant sous la surface de la terre. Sans céder à la colère ni à la joie, et sans formuler aucun désir cruel, tu parviendras à contempler l’origine et la destruction de toutes les choses créées. Ceux qui sont doués de sagesse considèrent un tel acte comme le plus important de tous. En effet, cet acte de traverser le fleuve de la vie est considéré par les plus éminents des justes, par les ascètes versés dans la vérité, comme le plus élevé de tous les actes que l’on puisse accomplir. Cette connaissance de l’Âme omniprésente est destinée à être transmise à son fils. Elle devrait être inculquée à celui qui a les sens contenus, qui a un comportement honnête, et qui est docile ou soumis. Cette connaissance de l’Âme, dont je viens de te parler, ô enfant, et dont la vérité est prouvée par l’Âme elle-même, est un mystère – en vérité, le plus grand de tous les mystères, et la connaissance la plus élevée que l’on puisse atteindre. Brahma n’a pas de sexe – mâle, femelle ou neutre. Il n’est ni tristesse ni bonheur. Il a pour essence le passé, le futur et le présent. Quel que soit son sexe, mâle ou femelle, celui qui atteint la connaissance de Brahma ne doit jamais renaître. Ce devoir (du Yoga) a été inculqué pour parvenir à l’exemption de la renaissance. [556:2] Ces mots que j’ai utilisés pour répondre à ta question mènent à l’Émancipation de la même manière que les diverses autres opinions avancées par divers autres sages qui ont traité de ce sujet. Je t’ai exposé le sujet comme il se doit. Ces opinions portent parfois leurs fruits, parfois non. (Les mots que j’ai employés sont toutefois d’un autre genre, car ils sont sûrs de mener au succès.) [557:2] C’est pourquoi, ô bon enfant, un précepteur, sollicité par un fils ou un disciple satisfait, méritant et maître de lui-même, devrait, le cœur ravi, lui inculquer, selon leur véritable portée, ces instructions que je t’ai inculquées, mon fils !Et sans formuler aucun souhait cruel, tu parviendras à contempler l’origine et la destruction de tous les objets créés. Ceux qui sont doués de sagesse considèrent un tel acte comme le plus important de tous. En effet, traverser le fleuve de la vie est considéré par les plus intègres des justes, par les ascètes versés dans la vérité, comme le plus élevé de tous les actes que l’on puisse accomplir. Cette connaissance de l’Âme omniprésente est destinée à être transmise à son fils. Elle devrait être inculquée à celui qui a les sens contenus, qui se comporte honnêtement, et qui est docile ou soumis. Cette connaissance de l’Âme, dont je viens de te parler, ô enfant, et dont la preuve de la vérité est fournie par l’Âme elle-même, est un mystère – en vérité, le plus grand de tous les mystères, et la connaissance la plus élevée que l’on puisse atteindre. Brahma n’a pas de sexe – mâle, femelle ou neutre. Il n’est ni tristesse ni bonheur. Son essence est le passé, le futur et le présent. Quel que soit son sexe, homme ou femme, celui qui atteint la connaissance de Brahma ne doit jamais renaître. Ce devoir (du yoga) a été inculqué pour parvenir à l’exemption de la renaissance. [556:3] Ces mots que j’ai utilisés pour répondre à ta question mènent à l’Émancipation, tout comme les diverses opinions avancées par divers autres sages qui ont traité ce sujet. Je t’ai exposé le sujet comme il se doit. Ces opinions portent parfois leurs fruits, parfois non. (Les mots que j’ai utilisés sont cependant d’un autre genre, car ils sont assurés du succès.) [557:3] C’est pourquoi, ô bon enfant, un précepteur, lorsqu’il est sollicité par un fils ou un disciple satisfait, méritant et maître de lui-même, devrait, avec un cœur ravi, lui inculquer, selon leur véritable signification, ces instructions que j’ai inculquées pour ton bien, mon fils !Et sans formuler aucun souhait cruel, tu parviendras à contempler l’origine et la destruction de tous les objets créés. Ceux qui sont doués de sagesse considèrent un tel acte comme le plus important de tous. En effet, traverser le fleuve de la vie est considéré par les plus intègres des justes, par les ascètes versés dans la vérité, comme le plus élevé de tous les actes que l’on puisse accomplir. Cette connaissance de l’Âme omniprésente est destinée à être transmise à son fils. Elle devrait être inculquée à celui qui a les sens contenus, qui se comporte honnêtement, et qui est docile ou soumis. Cette connaissance de l’Âme, dont je viens de te parler, ô enfant, et dont la preuve de la vérité est fournie par l’Âme elle-même, est un mystère – en vérité, le plus grand de tous les mystères, et la connaissance la plus élevée que l’on puisse atteindre. Brahma n’a pas de sexe – mâle, femelle ou neutre. Il n’est ni tristesse ni bonheur. Son essence est le passé, le futur et le présent. Quel que soit son sexe, homme ou femme, celui qui atteint la connaissance de Brahma ne doit jamais renaître. Ce devoir (du yoga) a été inculqué pour parvenir à l’exemption de la renaissance. [556:4] Ces mots que j’ai utilisés pour répondre à ta question mènent à l’Émancipation, tout comme les diverses opinions avancées par divers autres sages qui ont traité ce sujet. Je t’ai exposé le sujet comme il se doit. Ces opinions portent parfois leurs fruits, parfois non. (Les mots que j’ai utilisés sont cependant d’un autre genre, car ils sont assurés du succès.) [557:4] C’est pourquoi, ô bon enfant, un précepteur, lorsqu’il est sollicité par un fils ou un disciple satisfait, méritant et maître de lui-même, devrait, avec un cœur ravi, lui inculquer, selon leur véritable signification, ces instructions que j’ai inculquées pour ton bien, mon fils !« Quiconque atteint la connaissance de Brahma ne doit jamais renaître. Ce devoir (du Yoga) a été inculqué pour parvenir à l’exemption de la renaissance. » [556:5] Ces mots que j’ai employés pour répondre à ta question mènent à l’Émancipation, tout comme les diverses opinions avancées par divers autres sages qui ont traité de ce sujet. Je t’ai exposé le sujet comme il se doit. Ces opinions portent parfois fruit, parfois non. (Les mots que j’ai employés sont cependant d’un autre genre, car ils sont sûrs de mener au succès.) [557:5] C’est pourquoi, ô bon enfant, un précepteur, sollicité par un fils ou un disciple satisfait, méritant et maître de lui-même, devrait, le cœur ravi, lui inculquer, selon leur véritable signification, ces instructions que j’ai inculquées pour ton bien, mon fils ! »« Quiconque atteint la connaissance de Brahma ne doit jamais renaître. Ce devoir (du Yoga) a été inculqué pour parvenir à l’exemption de la renaissance. » [556:6] Ces mots que j’ai employés pour répondre à ta question mènent à l’Émancipation, tout comme les diverses opinions avancées par divers autres sages qui ont traité de ce sujet. Je t’ai exposé le sujet comme il se doit. Ces opinions portent parfois fruit, parfois non. (Les mots que j’ai employés sont cependant d’un autre genre, car ils sont sûrs de mener au succès.) [557:6] C’est pourquoi, ô bon enfant, un précepteur, sollicité par un fils ou un disciple satisfait, méritant et maître de lui-même, devrait, le cœur ravi, lui inculquer, selon leur véritable signification, ces instructions que j’ai inculquées pour ton bien, mon fils ! »
Vyasa dit : « On ne devrait pas manifester d’affection pour les odeurs, les goûts et autres plaisirs. On ne devrait pas non plus accepter d’ornements ni d’autres objets contribuant à la jouissance des sens de l’odorat et du goût. On ne devrait pas convoiter l’honneur, les accomplissements et la renommée. Tel est même le comportement d’un Brahmane doué de vision. » [558] Celui qui a étudié tous les Védas, ayant servi consciencieusement son précepteur et observé le vœu de Brahmacharya, celui qui connaît tous les Riches, Yajus et Samans, n’est pas une personne régénérée. [559] Celui qui se comporte envers toutes les créatures comme si l’on était leur parent, et celui qui connaît Brahma, est dit être familier avec tous les Védas. Celui qui est dépouillé du désir (se contentant de la connaissance de l’Âme) ne meurt jamais. C’est par un tel comportement et un tel état d’esprit que l’on devient une personne véritablement régénérée. [560] Ayant accompli divers rites religieux et divers sacrifices, complétés par le don de Dakshina, on n’acquiert pas le statut de Brahmane si l’on est dénué de compassion et si l’on n’a pas renoncé au désir. [561] Lorsqu’on cesse de craindre toutes les créatures et que toutes les créatures cessent de nous craindre, lorsqu’on ne désire plus rien ni n’éprouve d’aversion pour quoi que ce soit, on dit qu’on atteint le statut de Brahma. Lorsqu’on s’abstient de nuire à toutes les créatures en pensée, en parole et en acte, on dit qu’on atteint le statut de Brahma. Il n’existe qu’une seule forme d’esclavage en ce monde : l’esclavage du désir, et aucune autre. Quiconque est libéré de l’esclavage du désir atteint le statut de Brahma. Libéré du désir comme la Lune émergeant des nuages obscurs, l’homme sage, purifié de toute souillure, vit dans l’attente patiente de son heure. Celui dont l’esprit est envahi par toutes sortes de désirs tels des ruisseaux se déversant dans l’océan sans pouvoir en accroître les limites par leur écoulement, parvient à atteindre la tranquillité, mais non celui qui nourrit le désir de tous les objets terrestres. Une telle personne devient heureuse grâce à la réalisation de tous ses désirs, et non celui qui nourrit le désir des objets terrestres. Ce dernier, même s’il atteint le ciel, doit s’en éloigner. [562] Les Védas ont la vérité pour objet secret. La vérité a pour objet secret la soumission des sens. La soumission des sens a pour objet secret la charité. La charité a pour objet secret la pénitence. La pénitence a pour objet secret le renoncement. Le renoncement a pour objet secret le bonheur. Le bonheur a pour objet secret le ciel. Le ciel a la tranquillité pour objet secret. [563] Pour le contentement [ p. 212 ] tu devrais désirer obtenir une compréhension sereine qui est un bien précieux,Français étant indicatif de l’Émancipation, et qui, brûlant le chagrin et tous les buts ou doutes avec la soif, les détruit complètement à la fin. [564] Celui qui possède ces six attributs, à savoir, le contentement, l’absence de chagrin, la liberté d’attachement, la paix, la gaieté et la liberté d’envie, est sûr de devenir plein ou complet. [565] Ceux qui, transcendant toute conscience du corps, connaissent l’Âme qui réside dans le corps et qui n’est comprise que par les personnes de sagesse avec l’aide des six entités (déjà mentionnées, à savoir, les Védas et la vérité, etc.) lorsqu’ils sont dotés uniquement de l’attribut de Sattwa, et avec l’aide également des trois autres (à savoir, l’instruction, la méditation et le Yoga), réussissent à atteindre l’Émancipation. [566] L’homme sage, en comprenant l’Âme qui préside au corps, dépouillée des attributs de la naissance et de la mort, qui existe dans sa propre nature, qui, étant dépourvue d’attributs, ne nécessite aucun acte de purification et qui est identique à Brahma, jouit d’une béatitude sans fin. La satisfaction que l’homme sage obtient en empêchant son esprit de vagabonder dans toutes les directions et en le fixant entièrement sur l’Âme est telle qu’elle ne peut être obtenue par aucun autre moyen. On dit que celui qui connaît véritablement les Védas est celui qui connaît ce qui satisfait celui qui a l’estomac vide, qui plaît à l’indigent et qui revigore celui dont les membres sont secs. Suspendant ses sens dûment empêchés de toute indulgence indigne, celui qui vit engagé dans la méditation du Yoga est dit un Brahmane. On dit qu’une telle personne se distingue des autres. On dit qu’une telle personne tire ses joies de l’Âme. Français En ce qui concerne celui qui vit après avoir affaibli le désir et s’être consacré au plus haut sujet de l’existence, il faut dire que son bonheur est continuellement accru comme le disque lunaire (dans la quinzaine éclairée). [567] Comme le [ p. 213 ] Soleil dissipant les ténèbres, la félicité dissipe les chagrins de ce Yogin qui transcende à la fois les éléments grossiers et subtils, ainsi que le Mahat et le Non-Manifesté. [568] La décrépitude et la mort ne peuvent assaillir ce Brahmana qui a dépassé la sphère des actes, qui a transcendé la destruction des Gunas eux-mêmes, et qui n’est plus attaché aux objets du monde. [569] En effet, lorsque le Yogin, libéré de tout, vit dans un état transcendant à la fois l’attachement et l’aversion, on dit qu’il transcende même dans cette vie ses sens et tous leurs objets. « Ce Yogin, qui ayant transcendé Prakriti atteint la Cause la plus élevée, est libéré de l’obligation d’un retour au monde en conséquence de son atteinte à ce qui est le plus élevé. » [570][564:1] Celui qui possède ces six attributs, à savoir le contentement, l’absence de chagrin, la liberté d’attachement, la paix, la gaieté et la liberté d’envie, est sûr de devenir plein ou complet. [565:1] Ceux qui, transcendant toute conscience du corps, connaissent l’Âme qui réside dans le corps et qui n’est comprise que par les personnes de sagesse avec l’aide des six entités (déjà mentionnées, à savoir les Védas et la vérité, etc.) lorsqu’elles sont dotées uniquement de l’attribut de Sattwa, et avec l’aide aussi des trois autres (à savoir l’instruction, la méditation et le Yoga), réussissent à atteindre l’Émancipation. [566:1] L’homme de sagesse, en comprenant l’Âme qui préside dans le corps, qui est dépouillé des attributs de la naissance et de la mort, qui existe dans sa propre nature, qui n’étant pas investie d’attributs ne nécessite aucun acte de purification, et qui est identique à Brahma, jouit d’une béatitude qui ne connaît pas de fin. La satisfaction que l’homme sage obtient en empêchant son esprit de vagabonder dans toutes les directions et en le fixant entièrement sur l’Âme est telle qu’elle ne peut être obtenue autrement. On dit que celui qui connaît véritablement les Védas est celui qui connaît ce qui satisfait celui qui a l’estomac vide, qui plaît à l’indigent et qui revigore celui dont les membres sont secs. Suspendant ses sens, dûment empêchés de toute indulgence indigne, celui qui vit engagé dans la méditation du yoga est dit un Brahmane. On dit qu’une telle personne se distingue des autres. On dit qu’elle tire ses joies de l’Âme. Quant à celui qui vit après avoir affaibli le désir et s’être consacré au sujet le plus élevé de l’existence, on devrait dire que son bonheur est continuellement accru comme le disque lunaire (dans la quinzaine éclairée). [567:1] Comme le [ p. 213 ] Le soleil dissipant les ténèbres, la félicité dissipe les chagrins du yogi qui transcende les éléments grossiers et subtils, ainsi que le Mahat et le Non-Manifesté. [568:1] La décrépitude et la mort ne peuvent assaillir ce Brahmane qui a dépassé la sphère des actes, qui a transcendé la destruction des Gunas eux-mêmes et qui n’est plus attaché aux objets du monde. [569:1] En effet, lorsque le yogi, libéré de tout, vit dans un état transcendant à la fois l’attachement et l’aversion, on dit qu’il transcende, même dans cette vie, ses sens et tous leurs objets. Ce yogi, qui, ayant transcendé Prakriti, atteint la Cause Suprême, est libéré de l’obligation d’un retour au monde du fait qu’il a atteint ce qui est le plus élevé. » [570:1][564:2] Celui qui possède ces six attributs, à savoir le contentement, l’absence de chagrin, la liberté d’attachement, la paix, la gaieté et la liberté d’envie, est sûr de devenir plein ou complet. [565:2] Ceux qui, transcendant toute conscience du corps, connaissent l’Âme qui réside dans le corps et qui n’est comprise que par les personnes de sagesse avec l’aide des six entités (déjà mentionnées, à savoir les Védas et la vérité, etc.) lorsqu’elles sont dotées uniquement de l’attribut de Sattwa, et avec l’aide aussi des trois autres (à savoir l’instruction, la méditation et le Yoga), réussissent à atteindre l’Émancipation. [566:2] L’homme de sagesse, en comprenant l’Âme qui préside dans le corps, qui est dépouillé des attributs de la naissance et de la mort, qui existe dans sa propre nature, qui n’étant pas investie d’attributs ne nécessite aucun acte de purification, et qui est identique à Brahma, jouit d’une béatitude qui ne connaît pas de fin. La satisfaction que l’homme sage obtient en empêchant son esprit de vagabonder dans toutes les directions et en le fixant entièrement sur l’Âme est telle qu’elle ne peut être obtenue autrement. On dit que celui qui connaît véritablement les Védas est celui qui connaît ce qui satisfait celui qui a l’estomac vide, qui plaît à l’indigent et qui revigore celui dont les membres sont secs. Suspendant ses sens, dûment empêchés de toute indulgence indigne, celui qui vit engagé dans la méditation du yoga est dit un Brahmane. On dit qu’une telle personne se distingue des autres. On dit qu’elle tire ses joies de l’Âme. Quant à celui qui vit après avoir affaibli le désir et s’être consacré au sujet le plus élevé de l’existence, on devrait dire que son bonheur est continuellement accru comme le disque lunaire (dans la quinzaine éclairée). [567:2] Comme le [ p. 213 ] Le soleil dissipant les ténèbres, la félicité dissipe les chagrins du yogi qui transcende les éléments grossiers et subtils, ainsi que le Mahat et le Non-Manifesté. [568:2] La décrépitude et la mort ne peuvent assaillir ce Brahmane qui a dépassé la sphère des actes, qui a transcendé la destruction des Gunas eux-mêmes et qui n’est plus attaché aux objets du monde. [569:2] En effet, lorsque le yogi, libéré de tout, vit dans un état transcendant à la fois l’attachement et l’aversion, on dit qu’il transcende, même dans cette vie, ses sens et tous leurs objets. Ce yogi, qui, ayant transcendé Prakriti, atteint la Cause Suprême, est libéré de l’obligation d’un retour au monde du fait qu’il a atteint ce qui est le plus élevé. » [570:2]Connaître l’Âme qui réside dans le corps et que seules les personnes sages comprennent, à l’aide des six entités (déjà mentionnées, à savoir les Védas et la vérité, etc.), lorsqu’elles sont dotées du seul attribut de Sattva, et à l’aide également des trois autres (à savoir l’instruction, la méditation et le yoga), parviennent à atteindre l’Émancipation. [566:3] L’homme sage, en comprenant l’Âme qui préside au corps, dépouillée des attributs de la naissance et de la mort, qui existe dans sa propre nature, qui, étant dépourvue d’attributs, ne nécessite aucun acte de purification et qui est identique à Brahma, jouit d’une béatitude sans fin. La satisfaction que l’homme sage obtient en empêchant son esprit de vagabonder dans toutes les directions et en le fixant entièrement sur l’Âme est telle qu’elle ne peut être obtenue par aucun autre moyen. On dit que celui qui connaît véritablement les Védas est celui qui connaît ce qui satisfait celui qui a l’estomac vide, ce qui plaît à l’indigent et ce qui revigore celui dont les membres sont secs. Suspendant ses sens, dûment empêchés de toute indulgence indigne, celui qui vit engagé dans la méditation du yoga est dit un Brahmane. On dit qu’une telle personne se distingue des autres. On dit qu’elle tire ses joies de l’Âme. Quant à celui qui vit après avoir affaibli le désir et s’être consacré au sujet le plus élevé de l’existence, on devrait dire que son bonheur est continuellement accru comme le disque lunaire (dans la quinzaine éclairée). [567:3] Comme le [ p. 213 ] Le soleil dissipant les ténèbres, la félicité dissipe les chagrins du yogi qui transcende les éléments grossiers et subtils, ainsi que le Mahat et le Non-Manifesté. [568:3] La décrépitude et la mort ne peuvent assaillir ce Brahmane qui a dépassé la sphère des actes, qui a transcendé la destruction des Gunas eux-mêmes et qui n’est plus attaché aux objets du monde. [569:3] En effet, lorsque le yogi, libéré de tout, vit dans un état transcendant à la fois l’attachement et l’aversion, on dit qu’il transcende, même dans cette vie, ses sens et tous leurs objets. Ce yogi, qui, ayant transcendé Prakriti, atteint la Cause Suprême, est libéré de l’obligation d’un retour au monde du fait qu’il a atteint ce qui est le plus élevé. » [570:3]Connaître l’Âme qui réside dans le corps et que seules les personnes sages comprennent, à l’aide des six entités (déjà mentionnées, à savoir les Védas et la vérité, etc.), lorsqu’elles sont dotées du seul attribut de Sattva, et à l’aide également des trois autres (à savoir l’instruction, la méditation et le yoga), parviennent à atteindre l’Émancipation. [566:4] L’homme sage, en comprenant l’Âme qui préside au corps, dépouillée des attributs de la naissance et de la mort, qui existe dans sa propre nature, qui, étant dépourvue d’attributs, ne nécessite aucun acte de purification et qui est identique à Brahma, jouit d’une béatitude sans fin. La satisfaction que l’homme sage obtient en empêchant son esprit de vagabonder dans toutes les directions et en le fixant entièrement sur l’Âme est telle qu’elle ne peut être obtenue par aucun autre moyen. On dit que celui qui connaît véritablement les Védas est celui qui connaît ce qui satisfait celui qui a l’estomac vide, ce qui plaît à l’indigent et ce qui revigore celui dont les membres sont secs. Suspendant ses sens, dûment empêchés de toute indulgence indigne, celui qui vit engagé dans la méditation du yoga est dit un Brahmane. On dit qu’une telle personne se distingue des autres. On dit qu’elle tire ses joies de l’Âme. Quant à celui qui vit après avoir affaibli le désir et s’être consacré au sujet le plus élevé de l’existence, on devrait dire que son bonheur est continuellement accru comme le disque lunaire (dans la quinzaine éclairée). [567:4] Comme le [ p. 213 ] Le soleil dissipant les ténèbres, la félicité dissipe les chagrins du yogi qui transcende les éléments grossiers et subtils, ainsi que le Mahat et le Non-Manifesté. [568:4] La décrépitude et la mort ne peuvent assaillir ce Brahmane qui a dépassé la sphère des actes, qui a transcendé la destruction des Gunas eux-mêmes et qui n’est plus attaché aux objets du monde. [569:4] En effet, lorsque le yogi, libéré de tout, vit dans un état transcendant à la fois l’attachement et l’aversion, on dit qu’il transcende, même dans cette vie, ses sens et tous leurs objets. Ce yogi, qui, ayant transcendé Prakriti, atteint la Cause Suprême, est libéré de l’obligation d’un retour au monde du fait qu’il a atteint ce qui est le plus élevé. » [570:4]Celui-ci, étant dépourvu d’attributs, ne requiert aucun acte de purification et, identique à Brahma, jouit d’une béatitude sans fin. La satisfaction que l’homme sage obtient en empêchant son esprit de vagabonder dans toutes les directions et en le fixant entièrement sur l’Âme est telle qu’elle ne peut être obtenue autrement. On dit que celui qui connaît véritablement les Védas est celui qui connaît ce qui satisfait celui qui a l’estomac vide, qui plaît à l’indigent et qui revigore celui dont les membres sont secs. Suspendant ses sens, dûment empêchés de toute indulgence indigne, celui qui vit engagé dans la méditation du yoga est dit un Brahmane. On dit qu’une telle personne se distingue des autres. On dit qu’elle tire ses joies de l’Âme. Français En ce qui concerne celui qui vit après avoir affaibli le désir et s’être consacré au plus haut sujet de l’existence, il faut dire que son bonheur est continuellement accru comme le disque lunaire (dans la quinzaine éclairée). [567:5] Comme le [ p. 213 ] Soleil dissipant les ténèbres, la félicité dissipe les chagrins de ce Yogin qui transcende à la fois les éléments grossiers et subtils, ainsi que le Mahat et le Non-Manifesté. [568:5] La décrépitude et la mort ne peuvent assaillir ce Brahmana qui a dépassé la sphère des actes, qui a transcendé la destruction des Gunas eux-mêmes, et qui n’est plus attaché aux objets du monde. [569:5] En effet, lorsque le Yogin, libéré de tout, vit dans un état transcendant à la fois l’attachement et l’aversion, on dit qu’il transcende même dans cette vie ses sens et tous leurs objets. « Ce Yogin, qui ayant transcendé Prakriti atteint la Cause la plus élevée, est libéré de l’obligation d’un retour au monde en conséquence de son atteinte à ce qui est le plus élevé. » [570:5]Celui-ci, étant dépourvu d’attributs, ne requiert aucun acte de purification et, identique à Brahma, jouit d’une béatitude sans fin. La satisfaction que l’homme sage obtient en empêchant son esprit de vagabonder dans toutes les directions et en le fixant entièrement sur l’Âme est telle qu’elle ne peut être obtenue autrement. On dit que celui qui connaît véritablement les Védas est celui qui connaît ce qui satisfait celui qui a l’estomac vide, qui plaît à l’indigent et qui revigore celui dont les membres sont secs. Suspendant ses sens, dûment empêchés de toute indulgence indigne, celui qui vit engagé dans la méditation du yoga est dit un Brahmane. On dit qu’une telle personne se distingue des autres. On dit qu’elle tire ses joies de l’Âme. Français En ce qui concerne celui qui vit après avoir affaibli le désir et s’être consacré au plus haut sujet de l’existence, il faut dire que son bonheur est continuellement accru comme le disque lunaire (dans la quinzaine éclairée). [567:6] Comme le [ p. 213 ] Soleil dissipant les ténèbres, la félicité dissipe les chagrins de ce Yogin qui transcende à la fois les éléments grossiers et subtils, ainsi que le Mahat et le Non-Manifesté. [568:6] La décrépitude et la mort ne peuvent assaillir ce Brahmana qui a dépassé la sphère des actes, qui a transcendé la destruction des Gunas eux-mêmes, et qui n’est plus attaché aux objets du monde. [569:6] En effet, lorsque le Yogin, libéré de tout, vit dans un état transcendant à la fois l’attachement et l’aversion, on dit qu’il transcende même dans cette vie ses sens et tous leurs objets. « Ce Yogin, qui ayant transcendé Prakriti atteint la Cause la plus élevée, est libéré de l’obligation d’un retour au monde en conséquence de son atteinte à ce qui est le plus élevé. » [570:6][567:7] Comme le Soleil dissipant les ténèbres, la félicité dissipe les chagrins du Yogi qui transcende les éléments grossiers et subtils, ainsi que le Mahat et le Non-Manifesté. [568:7] Ni la décrépitude ni la mort ne peuvent assaillir ce Brahmane qui a dépassé la sphère des actes, qui a transcendé la destruction des Gunas eux-mêmes et qui n’est plus attaché aux objets matériels. [569:7] En effet, lorsque le Yogi, libéré de tout, vit dans un état transcendant à la fois l’attachement et l’aversion, on dit qu’il transcende, même dans cette vie, ses sens et tous leurs objets. Ce Yogi, qui, ayant transcendé Prakriti, atteint la Cause Suprême, est libéré de l’obligation d’un retour au monde du fait qu’il a atteint ce qui est le plus élevé.[567:8] Comme le Soleil dissipant les ténèbres, la félicité dissipe les chagrins du Yogi qui transcende les éléments grossiers et subtils, ainsi que le Mahat et le Non-Manifesté. [568:8] Ni la décrépitude ni la mort ne peuvent assaillir ce Brahmane qui a dépassé la sphère des actes, qui a transcendé la destruction des Gunas eux-mêmes et qui n’est plus attaché aux objets matériels. [569:8] En effet, lorsque le Yogi, libéré de tout, vit dans un état transcendant à la fois l’attachement et l’aversion, on dit qu’il transcende, même dans cette vie, ses sens et tous leurs objets. Ce Yogi, qui, ayant transcendé Prakriti, atteint la Cause Suprême, est libéré de l’obligation d’un retour au monde du fait qu’il a atteint ce qui est le plus élevé.
« Vyasa dit : « À un disciple qui souhaite s’enquérir de l’Émancipation après avoir transcendé toutes les paires d’opposés et accompli les préoccupations du profit et de la religion, un précepteur accompli devrait d’abord raconter tout ce qui a été dit dans la section précédente, qui est élaborée, sur le sujet de Adhyatma. [571] L’espace, le vent, la lumière, l’eau et la terre comptés comme le cinquième, et bhava et abhava et le temps, existent dans toutes les créatures vivantes ayant les cinq pour ingrédients constitutifs. [572] L’espace est un intervalle inoccupé. Les organes de l’ouïe sont constitués d’espace. Celui qui connaît la science des entités dotées de forme devrait savoir que l’espace a le son pour attribut. Les pieds (qui aident à la locomotion) ont le vent pour essence. Les souffles vitaux sont faits de vent. Le sens du toucher (la peau) a le vent pour essence, et le toucher est l’attribut du vent. La chaleur, le feu digestif de l’estomac, la lumière qui découvre toutes choses, la chaleur corporelle et l’œil, compté comme le cinquième sens, sont tous des éléments de la lumière, dont l’attribut est la forme de diverses couleurs. Les écoulements liquéfiés, la solubilité et toutes sortes de matières liquides sont de l’eau. Le sang, la moelle osseuse et tout ce qui est froid dans le corps doivent être connus pour avoir l’eau pour essence. La langue est le sens du goût, et le goût est considéré comme l’attribut de l’eau. Toutes les substances solides sont de la terre, de même que les os, les dents, les ongles, la barbe, les poils du corps, les cheveux, les nerfs, les tendons et la peau. Le nez est appelé le sens de l’odorat. L’objet de ce sens, à savoir l’odorat, doit être connu comme l’attribut de la terre. Chaque élément suivant possède l’attribut ou les attributs du précédent, en plus du sien. [573] Dans toutes les créatures vivantes se trouvent les trois entités supplémentaires (à savoir, avidya, kama et karma). [574] Les Rishis ont ainsi défini les cinq éléments, ainsi que les effets et attributs qui en découlent ou qui leur appartiennent. L’esprit constitue le neuvième élément du calcul, et la compréhension est considérée comme le dixième. L’Âme, qui est infinie, est appelée le onzième. Elle est considérée comme tout et comme la plus haute. L’esprit a le doute pour essence. La compréhension discrimine et engendre la certitude. L’Âme (qui, comme nous l’avons déjà dit, est infinie) est connue sous le nom de Jiva, investi d’un corps (ou jivatman), par les conséquences dérivées des actes. [575] Cet homme qui considère l’assemblage entier des créatures vivantes comme étant sans tache, bien que doté de toutes ces entités ayant du temps pour leur essence, n’a jamais à recourir à des actes affectés d’erreur. » [576]
« Vyasa a dit : » [577]
Vyasa dit : « Il y a un arbre merveilleux, appelé Désir, dans le cœur de l’homme. Il est né de la graine appelée Erreur. La colère et l’orgueil constituent son large tronc. Le désir d’action est le bassin à son pied (pour contenir l’eau qui doit le nourrir). L’ignorance est la racine de cet arbre, et l’insouciance est l’eau [ p. 217 ] qui le nourrit. L’envie constitue ses feuilles. Les mauvaises actions des vies passées lui donnent de la vigueur. La perte de jugement et l’anxiété sont ses rameaux ; le chagrin forme ses larges branches ; et la peur est sa pousse. La soif (d’objets divers) qui est (apparemment) agréable forme les lianes qui l’entourent de toutes parts. Des hommes excessivement avides, liés par des chaînes de fer, assis autour de cet arbre fruitier, lui rendent leurs adorations, dans l’espoir d’en obtenir ses fruits. » [578] Celui qui, domptant ces chaînes, abat cet arbre et cherche à se débarrasser à la fois de la tristesse et de la joie, parvient à atteindre le but des deux. [579] L’homme insensé qui nourrit cet arbre en s’adonnant aux objets des sens est détruit par ces mêmes objets auxquels il s’adonne, à la manière d’une pilule empoisonnée détruisant le patient à qui elle est administrée. [580] Une personne adroite, cependant, avec l’aide du Yoga, arrache et coupe de force avec l’épée du samadhi, la racine profonde de cet arbre. [581] Celui qui sait que le but de tous les actes entrepris uniquement par le désir du fruit est la renaissance ou les chaînes qui lient, réussit à transcender toute douleur. On dit que le corps est une cité. On dit que l’entendement est sa maîtresse. L’esprit qui réside dans le corps est le ministre de cette maîtresse dont la fonction principale est de décider. Les sens sont les citoyens employés par l’esprit (au service de la maîtresse). Car, en chérissant ces citoyens, l’esprit manifeste une forte inclination pour des actes de toutes sortes. En ce qui concerne ces actes, deux grands défauts sont observables, à savoir Tamas et Rajas. [582] Les fruits de ces actes reposent sur les citoyens, ainsi que sur les chefs de la cité (à savoir, l’Esprit, l’Entendement et la Conscience). [583] Les deux défauts (déjà évoqués) vivent des fruits des actes accomplis par des moyens interdits. Ceci étant, l’entendement, qui en soi est invincible (ni par Rajas ni par Tamas), descend à un état d’égalité avec l’esprit (en devenant aussi corrompu que l’esprit qui le sert). De nouveau, les sens, agités par [ p. 218 ] l’esprit corrompu, perdent leur propre stabilité. Les objets que l’entendement cherche à acquérir (considérés comme bénéfiques) deviennent source de chagrin et finissent par être détruits. Après leur destruction, ces objets sont rappelés à l’esprit et, par conséquent, ils l’affligent même après leur perte.L’entendement est affligé en même temps, car l’esprit n’est dit différent de l’entendement que lorsqu’il est considéré sous l’angle de sa fonction principale, qui est de recevoir des impressions dont il n’est pas juge de la certitude. En réalité, cependant, l’esprit est identique à l’entendement. [584] Le Rajas (qui ne produit que souffrance et mal de toutes sortes) présent dans l’entendement submerge alors l’Âme elle-même qui repose sur l’entendement souillé par le Rajas, telle une image sur un miroir. [585] C’est l’esprit qui, le premier, s’unit en amitié avec le Rajas. S’étant uni, il s’empare de l’âme, de l’entendement et des sens (comme un faux ministre s’emparant du roi et des citoyens après avoir conspiré avec un ennemi) et les livre au Rajas (auquel il s’est uni).
« Bhishma dit : « Toi, ô fils, ô sans péché, écoute une fois de plus, avec un sentiment de grande fierté, les paroles qui tombèrent des lèvres du Rishi, né sur l’île, au sujet de l’énumération des entités. Semblable à un feu ardent (pour avoir transcendé toute ignorance), le grand Rishi dit ces paroles à son fils qui ressemblait à un feu enveloppé de fumée. [586] Instruit par ce qu’il a dit, moi aussi, ô fils, je t’exposerai à nouveau cette certaine connaissance (qui dissipe l’ignorance). Les propriétés possédées par la terre sont l’immobilité, le poids, la dureté, la productivité, l’odeur, la densité, la capacité d’absorber les odeurs de toutes sortes, la cohésion, l’habitabilité (à l’égard des végétaux et des animaux), et cet attribut de l’esprit qui est appelé patience de la capacité de supporter. Français Les propriétés de l’eau sont la fraîcheur, le goût, l’humidité, la liquidité, la douceur, l’agrément, la langue, la fluidité, la capacité à se figer et le pouvoir de faire fondre de nombreux produits terrestres. [587] Les propriétés du feu sont l’énergie irrésistible, l’inflammabilité, la chaleur, la capacité à ramollir, la lumière, la tristesse, la maladie, la vitesse, la fureur et invariablement le mouvement ascendant. Les propriétés du vent sont le toucher qui n’est ni chaud ni froid, la capacité d’assister l’organe de la parole, l’indépendance [ p. 219 ] (en ce qui concerne le mouvement), la force, la célérité, le pouvoir d’assister toutes sortes d’émissions ou de décharges, le pouvoir d’élever d’autres objets, les souffles inspirés et expirés, la vie (comme attribut de Chit) et la naissance (y compris la mort). Les propriétés de l’espace sont le son, l’étendue, la capacité d’être enfermé, l’absence de refuge pour se reposer sur l’absence de toute nécessité d’un tel refuge, l’état d’être non manifesté, la capacité de modification, l’incapacité de produire une résistance, la cause matérielle de la production du sens de l’ouïe et les parties inoccupées du corps humain. Ce sont les cinquante propriétés, comme déclaré, qui constituent l’essence des cinq entités élémentaires. [588] La patience, le raisonnement ou la dispute, la mémoire, l’oubli ou l’erreur, l’imagination, l’endurance, la propension au bien, la propension au mal et l’agitation, telles sont les propriétés de l’esprit. La destruction des pensées bonnes et mauvaises (c’est-à-dire le sommeil sans rêve), la persévérance, la concentration, la décision et la détermination de toutes choses reposant sur des preuves directes, constituent les cinq propriétés de l’entendement.
Yudhishthira dit : « Comment peut-on dire que l’entendement a cinq propriétés ? Comment encore peut-on parler des cinq sens comme des propriétés (des cinq entités élémentaires) ? Explique-moi, ô grand-père, tout ce qui paraît bien abscons.
Bhishma dit : « On dit que l’entendement possède au total soixante propriétés, car l’entendement inclut les cinq éléments. [589] Toutes ces propriétés existent en union avec l’Âme. Les Védas déclarent, ô fils, que les éléments, leurs (cinquante) propriétés (ainsi que l’esprit et l’entendement et leurs neuf et cinq propriétés) sont tous créés par Celui qui est au-dessus de toute détérioration. Ces (une et soixante-dix) entités ne sont donc pas éternelles (comme l’Âme). Les théories contredisant la Révélation qui t’ont été présentées dans les Védas précédents, ô fils, (sur l’origine de l’Univers et ses autres incidents) sont toutes défectueuses aux yeux de la raison. » « Cependant, en prêtant une attention particulière à tout ce que je t’ai dit au sujet du Brahma suprême, après avoir atteint la puissance qu’offre la connaissance de Brahma, cherche à gagner la tranquillité du cœur. » [590]
[ p. 220 ]
« Yudhishthira dit : « Ces seigneurs de la terre qui gisent à la surface de la terre au milieu de leurs armées respectives, ces princes dotés d’une grande puissance, sont maintenant sans vie. Chacun de ces puissants monarques possédait une force égale à celle de dix mille éléphants. Hélas ! ils ont tous été tués par des hommes possédant des prouesses et une puissance égales. Je ne vois personne d’autre (au monde) qui puisse tuer l’un de ces hommes au combat. [591] Tous étaient doués d’une grande prouesse, d’une grande énergie et d’une grande force. Possédant également une grande sagesse, ils gisent maintenant sur le sol nu, privés de vie. Quant à tous ces hommes privés de vie, le mot qui est utilisé est qu’ils sont morts. D’une prouesse terrible, tous ces rois sont dits morts. À ce sujet, un doute s’est élevé dans mon esprit. D’où vient l’animation et d’où vient la mort ? Qui est celui qui meurt ? (Est-ce le corps grossier, le corps subtil, ou l’Âme, qui meurt) ? D’où vient la mort ? Pour quelle raison aussi la mort emporte-t-elle (les créatures vivantes) ? Ô grand-père, dis-moi ceci, ô toi qui ressembles à un céleste !
Bhishma dit : « Autrefois, à l’époque de Krita, ô fils, vivait un roi du nom d’Anukampaka. Ses chars, ses éléphants, ses chevaux et ses hommes ayant été réduits en nombre, il fut soumis à l’emprise de ses ennemis au combat. Son fils, Hari, qui ressemblait à Narayana par sa force, fut tué au combat par ses ennemis, ainsi que tous ses partisans et ses troupes. Affligé par la mort de son fils, et lui-même soumis à l’emprise de ses ennemis, le roi se consacra alors à une vie paisible. Un jour, alors qu’il errait sans but, il rencontra le sage Narada sur terre. Le monarque raconta à Narada tout ce qui s’était passé, à savoir la mort de son fils au combat et sa propre capture par ses ennemis. Après avoir entendu ses paroles, Narada, riche en pénitences, lui récita alors le récit suivant pour dissiper son chagrin à la mort de son fils. »
Narada dit : « Écoutez maintenant, ô monarque, le récit suivant, qui relate de longs détails sur ces événements. Je l’ai moi-même entendu autrefois, ô roi ! Doté d’une grande énergie, l’Aïeul, lors de la création de l’univers, créa un grand nombre d’êtres vivants. Ceux-ci se multiplièrent considérablement, et aucun d’eux ne connut la mort. Il n’y avait pas une seule partie de l’univers qui ne fût surpeuplée de créatures vivantes, ô toi à la gloire éternelle ! En effet, ô roi, les trois mondes semblèrent se gonfler d’êtres vivants et devinrent comme essoufflés. Alors, ô monarque, la pensée traversa l’esprit de l’Aïeul : comment détruire cette population démesurée. En y réfléchissant, l’Auto-Né, cependant, ne put décider par quel moyen la destruction de la vie devait être provoquée. [ p. 221 ] Là-dessus, ô roi, Brahman céda à la colère, et en conséquence de sa colère, un feu jaillit de son corps. Avec ce feu né de sa colère, l’Aïeul brûla tous les coins de l’univers, ô monarque. En effet, cette conflagration née de la colère du Seigneur Divin, ô roi, brûla le ciel, la terre, le firmament et l’univers entier avec tous ses êtres mobiles et immobiles. En vérité, lorsque l’Aïeul céda ainsi à la colère, tous les êtres mobiles et immobiles commencèrent à être consumés par l’énergie irrésistible de cette passion. Alors le divin et propice Sthanu, ce tueur de héros hostiles, ce seigneur des Védas et des Écritures, rempli de compassion, chercha à satisfaire Brahman. Lorsque Sthanu vint à Brahman par bienveillance, le grand Dieu, brûlant d’énergie, s’adressa à lui, disant : « Tu mérites des bienfaits de ma part. « Quel désir de toi dois-je accomplir ? Je te ferai du bien en accomplissant tout ce qui est dans ton cœur. »
Sthanu dit : « Sache, ô seigneur, que mes supplications s’adressent à toi au nom des êtres créés de l’univers. Ces êtres ont été créés par toi. Ne sois pas en colère contre eux, ô grand-père ! Par le feu né de ton énergie, ô illustre, tous les êtres créés sont consumés. Les voyant dans une telle situation, je suis pénétré de compassion. Ne sois pas en colère contre eux, ô seigneur de l’univers. »
Le seigneur de tous les êtres créés dit : « Je ne suis pas en colère, et je ne souhaite pas que tous les êtres créés cessent d’exister. C’est seulement pour alléger le fardeau de la terre que la destruction est désirable. La déesse Terre, affligée par le poids des créatures, me supplia, ô Mahadeva, de les détruire, d’autant plus qu’elle semblait sombrer sous leur fardeau dans l’eau. » Quand, après avoir exercé mon intelligence, même pendant un long moment, je ne parvins pas à trouver le moyen d’accomplir la destruction de cette population démesurée, ce fut alors que la colère s’empara de mon cœur.
Sthanu dit : « Ne cède pas à la colère, ô seigneur des divinités, concernant cette affaire de destruction des créatures vivantes. Sois satisfait. Ne laisse pas ces êtres mobiles et immobiles être détruits. Tous les réservoirs, toutes les sortes d’herbes et de plantes, tous les êtres immobiles, et toutes les créatures mobiles des quatre variétés, sont en train d’être consumés. L’univers entier est sur le point d’être dénudé de ses êtres. Sois satisfait, ô divin seigneur ! Ô toi au cœur juste, c’est même la faveur que je sollicite de toi. Si elles étaient détruites, ces créatures ne reviendraient pas. Par conséquent, que cette énergie qui est la tienne soit neutralisée par la tienne. Mu par la compassion pour tous les êtres créés, trouve un moyen pour que, ô Grand-Père, ces créatures vivantes ne brûlent pas. Oh, que ces créatures vivantes ne périssent pas, ni même leurs descendants. Tu m’as désigné comme le président de la conscience de toutes les créatures vivantes, [ p. 222 ] Ô seigneur de tous les seigneurs de l’univers. Tout cet univers de vie mobile et immobile, ô seigneur de l’univers, est né de toi. Te pacifiant, ô dieu des dieux, je te prie que les créatures vivantes puissent revenir sans cesse dans le monde, subissant des morts répétées.
Narada poursuivit : « En entendant ces paroles de Sthanu, le divin Brahman à la parole et à l’esprit maîtrisés réprima lui-même cette énergie en son cœur. Réprimant ce feu qui avait dévasté l’univers, l’illustre Brahman, adoré de tous et doté d’une puissance illimitée, organisa alors la naissance et la mort de toutes les créatures vivantes. Après que le Né de Lui-même eut retiré et supprimé ce feu, sortit, de toutes les sorties de son corps, une dame vêtue de robes noires et rouges, aux yeux noirs, aux paumes noires, portant une paire d’excellentes boucles d’oreilles et ornée d’ornements célestes. Ayant jailli du corps de Brahman, la dame prit place à sa droite. Les deux plus hautes divinités la regardèrent alors. Alors, ô roi, le puissant Né de Lui-même, cause originelle de tous les mondes, la salua et dit : « Ô Mort, tue ces créatures de l’univers. Remplie de colère et résolue à provoquer la destruction des êtres créés, je t’ai appelé. [592] Commence donc à détruire toutes les créatures, folles ou savantes. Ô dame, tue tous les êtres créés sans faire d’exception en faveur de quiconque. À mon ordre, tu obtiendras une grande prospérité. » Ainsi interpellée, la déesse Mort, parée d’une guirlande de lotus, se mit à réfléchir tristement et versa d’abondantes larmes. Sans laisser couler ses larmes, cependant, elle les tint, ô roi, dans ses paumes jointes. Elle implora alors l’Auto-Née, poussée par le désir de faire le bien à l’humanité. »
Narada dit : « La dame aux grands yeux, maîtrisant son chagrin par un effort personnel, s’adressa au Grand-Père, les mains jointes et courbées, exprimant l’humilité d’une liane. » Et elle dit : « Comment, ô toi qui parles le mieux, une dame comme moi, issue de toi, pourrait-elle accomplir un exploit aussi terrible, un exploit qui inspirera certainement la terreur à toutes les créatures vivantes ? Je crains de commettre quoi que ce soit d’inique. Confie-moi une tâche juste. Tu vois que j’ai peur. Oh, jette sur moi un regard compatissant. Je ne pourrai pas exterminer des créatures vivantes, nourrissons, jeunes gens et vieillards, qui ne m’ont fait aucun mal. Ô seigneur de toutes les créatures, je m’incline devant toi, sois satisfait de moi. Je ne pourrai pas exterminer des fils chers, des amis, des frères, des mères et des pères bien-aimés. » Si ceux-ci meurent (par mon acte), leurs parents survivants me maudiront sûrement. Je suis rempli de peur [ p. 223 ] à cette perspective. [593] Les larmes des survivants accablés de chagrin me brûleront pour l’éternité. J’ai très peur d’eux (dont je devrai exterminer les parents). Je recherche ta protection. Toutes les créatures pécheresses (tuées par moi) devront sombrer dans les régions infernales. Je cherche à te satisfaire, ô dieu dispensateur de bienfaits ! Étends-moi ta grâce, ô puissant seigneur ! Je cherche la satisfaction de ce souhait, ô Grand-Père, de tous les mondes. Ô le plus grand de tous les dieux, je recherche, par ta grâce, même cet objet, à savoir la permission de subir de sévères austérités.
L’Aïeul dit : « Ô Mort, je t’ai destinée à la destruction de toutes les créatures. Va, et entreprends-toi de toutes les exterminer. Ne réfléchis pas (à la justesse ou non de cet acte). Il doit en être ainsi. Il ne peut en être autrement. Ô toi sans péché, ô dame aux membres sans défaut, accomplis l’ordre que je t’ai donné. » Ainsi interpellée, ô toi aux bras puissants, la dame appelée Mort, ô conquérante des cités hostiles, ne prononça pas un mot, mais se tint humblement là, les yeux levés vers le puissant Seigneur de toutes les créatures. Brahman s’adressa à elle à plusieurs reprises, mais la dame semblait elle-même privée de vie. La voyant ainsi, le dieu des dieux, ce seigneur des seigneurs, se tut. En effet, l’Auto-Né, par un effort de sa volonté, fut comblé. Souriant, le seigneur de tous les mondes porta alors son regard sur l’univers. Nous avons entendu dire que lorsque ce seigneur invincible et illustre eut apaisé sa colère, la dame (appelée Mort) s’éloigna de lui. Quittant Brahman sans avoir promis d’accomplir la destruction des créatures vivantes, la Mort se rendit rapidement, ô roi, au lieu sacré connu sous le nom de Dhenuka. Là, la déesse pratiqua les austérités les plus sévères pendant cinq à dix milliards d’années, toujours debout sur un pied. [594] Après avoir pratiqué ces austérités extrêmement sévères en ce lieu, Brahman, à la grande énergie, lui dit une fois de plus : « Accomplis mon ordre, ô Mort ! » Ignorant cet ordre, la dame pratiqua une fois de plus les pénitences debout sur un pied pendant vingt milliards d’années, ô dispensatrice d’honneurs ! Et une fois de plus, ô fils, elle mena une vie dans les bois avec les cerfs pendant une autre longue période de dix mille milliards d’années. [595] Et une fois, ô le plus grand des hommes, elle passa deux fois dix mille ans, ne vivant que de l’air pour sa subsistance. Une fois de plus, ô monarque, elle observa l’excellent vœu de silence pendant huit mille ans, passant tout ce temps dans l’eau. Puis cette jeune fille, ô le meilleur des rois, se rendit à la rivière Kausiki. Là, elle commença à passer ses jours dans l’observance d’un autre vœu, ne vivant pendant ce temps que d’eau et d’air. Après cela, ô monarque, la jeune fille bénie se rendit au Gange, puis aux montagnes de Meru. Mue par le désir de faire du bien à toutes les créatures vivantes, elle se tint là, parfaitement immobile, comme un morceau de bois. De là, se dirigeant vers le sommet de l’Himavat où les divinités avaient accompli leur grand sacrifice, elle y resta pendant [ p. 224 ] encore cent milliards d’années, ne supportant son poids que sur la pointe de ses pieds, dans le but de satisfaire le Grand-Père par un tel acte d’austérité. En s’y rendant, le Créateur et Destructeur de l’univers s’adressa à nouveau à elle en disant : « Quel est ton travail, ô ma fille ? Accomplis mes paroles. » S’adressant au divin Grand-Père, la jeune fille dit une fois de plus :« Je suis incapable de détruire les créatures vivantes, ô Dieu ! Je cherche à te satisfaire (afin d’être excusée de cet ordre). » Effrayée à l’idée d’un démérite, elle pria le Grand-Père de l’exempter de son obéissance. Le Grand-Père la fit taire et s’adressa de nouveau à elle : « Aucun démérite ne s’accumulera, ô Mort ! Toi, ô jeune fille propice, entreprends la tâche de détruire les créatures vivantes. Ce que j’ai dit, ô aimable jeune fille, est indéniable. La justice éternelle trouvera désormais refuge en toi. Moi-même et toutes les divinités serons toujours occupés à rechercher ton bien. Cet autre souhait qui est dans ton cœur, je te l’accorde. Les créatures vivantes seront affligées par la maladie, et (la mort) en rejettera la faute sur toi. » Tu deviendras un homme parmi tous les êtres mâles, une femme parmi tous les êtres femelles, et un eunuque parmi tous ceux qui sont du troisième sexe. [596] Ainsi adressée par Brahman, ô roi, la jeune fille dit enfin, les mains jointes, à ce seigneur de toutes les divinités à l’âme noble et immuable, ces mots : « Je suis incapable d’obéir à ton ordre. » Le grand Dieu, sans fléchir, lui dit de nouveau : « Ô Mort, tue des hommes. Je ferai en sorte que tu n’encoures aucun démérite en agissant ainsi, ô dame de bon augure ! Ces larmes que je vois couler de tes yeux, et que tu oses encore dans tes mains jointes, prendront la forme de terribles maladies et même elles détruiront les hommes quand leur heure viendra. Quand viendra la fin des créatures vivantes, tu enverras sur elles Désir et Colère ensemble. Un mérite incommensurable sera à toi. » Tu ne commettras pas d’iniquité, étant toi-même parfaitement égal dans ton comportement. [597] En agissant ainsi, tu observeras la droiture au lieu de sombrer dans l’iniquité. Alors, concentre-toi sur la tâche à accomplir et, t’adressant au Désir et à la Colère, commence à tuer toutes les créatures vivantes. Ainsi interpellée, cette dame, appelée par le nom de la Mort, prit peur de la malédiction de Brahman et lui répondit : « Oui ! » Dès lors, elle commença à expédier le Désir et la Colère comme les dernières heures des créatures vivantes et, par leur intermédiaire, à mettre un terme à leur souffle vital. Ces larmes versées par la Mort sont les maladies qui affligent le corps des hommes. Par conséquent, face à la destruction des créatures vivantes, il ne faut pas, en comprenant, avec l’aide de l’intelligence (à quelle cause une telle destruction est due), céder au chagrin. De même que les sens de toutes les créatures disparaissent lorsque celles-ci sont plongées dans un sommeil sans rêves et reviennent à leur réveil, de même tous les êtres humains, après la dissolution de leur corps, doivent aller dans l’autre monde et de là retourner à celui-ci, ô lion parmi les rois ! L’élément appelé vent, doté d’une énergie terrible, d’une puissance puissante [ p. 225 ] et de rugissements assourdissants, agit comme la vie de toutes les créatures vivantes. Ce vent,« Lorsque les corps des créatures vivantes sont détruits, l’ancien corps s’échappe et se consacre à diverses fonctions dans divers nouveaux corps. C’est pourquoi le vent est appelé le maître des sens et se distingue des autres éléments constituant le corps physique. Les dieux, sans exception (lorsque leurs mérites cessent), doivent renaître comme créatures mortelles sur terre. De même, toutes les créatures mortelles (lorsqu’elles acquièrent suffisamment de mérites) parviennent à atteindre le statut de dieux. C’est pourquoi, ô lion parmi les rois, ne pleure pas ton fils. Ton fils a atteint le ciel et y jouit d’un grand bonheur ! C’est ainsi, ô monarque, que la Mort fut créée par l’Auto-Née, et c’est ainsi qu’elle anéantit dûment toutes les créatures vivantes lorsque leur heure arrive. Les larmes qu’elle a versées deviennent des maladies qui, lorsque leurs dernières heures arrivent, emportent tous les êtres dotés de vie. »
« Yudhishthira dit : « Tous les hommes qui habitent cette terre sont remplis de doutes quant à la nature de la justice. Qui est celui qu’on appelle Justice ? D’où vient aussi la Justice ? Dis-moi ceci, ô Grand-père ! La Justice est-elle destinée au service dans ce monde ou au service dans l’autre monde ? Ou est-elle destinée au service ici-bas et dans l’au-delà ? Dis-moi ceci, ô grand-père ! »
Bhishma a dit : « Les pratiques du bien, les Smritis et les Védas sont les trois indications (sources) de la droiture. » Outre ces éléments, les érudits ont déclaré que le but (pour lequel un acte est accompli) est la quatrième indication de la droiture. [598] Les Rishis d’autrefois ont déclaré quels actes sont justes et les ont également classés comme supérieurs ou inférieurs en termes de mérite. Les règles de la droiture ont été établies pour la conduite des affaires du monde. Dans les deux mondes, c’est-à-dire ici-bas et dans l’au-delà, la droiture produit le bonheur comme fruit. Une personne pécheresse incapable d’acquérir du mérite par des moyens subtils ne devient souillée que par le péché. Certains pensent que les personnes pécheresses ne peuvent jamais être purifiées de leurs péchés. Dans les moments de détresse, une personne, même en mentant, acquiert le mérite de dire la vérité, de même qu’une personne qui accomplit un acte injuste acquiert par ce même moyen le mérite d’avoir accompli un acte juste. La conduite est le refuge de la droiture. Tu devrais savoir ce qu’est la droiture, aidée par la conduite. [599] (C’est la nature humaine de ne pas voir ni proclamer ses propres défauts, mais de remarquer et proclamer ceux des autres). Le voleur lui-même, volant ce qui appartient à autrui, dépense le produit de son vol en actes de vertu apparente. En période d’anarchie, le voleur prend un grand plaisir à s’approprier ce qui appartient à autrui. Mais lorsque d’autres le dérobent ce qu’il a acquis par le vol, il souhaite alors aussitôt un Icing (pour invoquer le châtiment sur la tête des coupables). Même dans un tel moment, lorsque son indignation pour les droits de propriété bafoués est à son comble, il convoite secrètement les richesses de ceux qui sont disputés avec les leurs. Sans crainte et sans le moindre doute (alors qu’il est lui-même victime d’un vol), il se rend au palais du roi, l’esprit purifié de tout péché. Même dans son propre cœur, il ne voit aucune trace d’acte maléfique. [600] Dire la vérité est méritoire. Rien n’est plus élevé que la vérité. Tout est soutenu par la vérité, et tout repose sur la vérité. Même les pécheurs et les féroces, jurant de garder la vérité entre eux, rejettent tout motif de querelle et s’unissent pour accomplir leurs tâches (pécheresses), en s’appuyant sur la vérité. S’ils se comportaient faussement les uns envers les autres, ils seraient alors détruits sans aucun doute. Il ne faut pas prendre ce qui appartient à autrui. C’est une obligation éternelle. Les hommes puissants la considèrent comme introduite par les faibles. Cependant, lorsque le destin de ces hommes devient défavorable, cette injonction rencontre alors leur approbation. D’autre part, ceux qui surpassent les autres en force ou en prouesse ne sont pas nécessairement heureux. [601] C’est pourquoi, ne vous adonnez jamais à un acte mauvais. Celui qui agit ainsi n’a peur ni des malhonnêtes, ni des voleurs, ni du roi.N’ayant fait de mal à personne, un tel homme vit sans crainte et le cœur pur. Un voleur craint tout le monde, comme un cerf chassé des bois au cœur d’un village habité. Il pense que les autres sont aussi pécheurs que lui. Celui qui a le cœur pur est toujours rempli de joie et n’a peur de rien. Une telle personne ne voit jamais sa propre mauvaise conduite chez les autres. [602] Ceux qui se consacrent au bien de toutes les créatures ont dit que la pratique de la charité est un autre devoir important. Ceux qui possèdent des richesses pensent que ce devoir a été imposé par les indigents. Cependant, lorsque ces hommes riches rencontrent la pauvreté par suite d’un revers de fortune, la pratique de la charité leur est alors recommandée. Les hommes extrêmement riches ne connaissent pas nécessairement le bonheur. [603] Sachant combien cela est douloureux pour soi-même, on ne devrait jamais faire aux autres ce qu’on déteste quand on le fait à soi-même. [604] Que peut dire à un autre homme (coupable de la même transgression) celui qui devient l’amant de la femme d’un autre homme ? On voit cependant que même un tel homme, lorsqu’il voit sa femme avec un autre amant, devient incapable de pardonner l’acte. [605] Comment celui qui, pour reprendre son souffle, pense empêcher autrui par un acte meurtrier, pourrait-il faire de même ? Quels que soient les souhaits que l’on nourrit pour soi-même, on devrait certainement les chérir pour autrui. Avec le surplus de richesse que l’on peut posséder, on devrait soulager les besoins des indigents. C’est pour cette raison que le Créateur a ordonné la pratique d’accroître sa richesse (par le commerce ou en la distribuant à intérêt). [606] On devrait marcher seul sur le chemin en avançant le long duquel on peut espérer rencontrer les divinités ; « Ou, en ces temps de richesse, l’observance des devoirs de sacrifice et de don est louable. [607] Les sages ont dit que l’accomplissement des objectifs par des moyens agréables (pacifiques) est la justice. Vois, ô Yudhishthira, que même ce critère a été gardé à l’esprit pour déclarer les signes de la justice et de l’iniquité. [608] Autrefois, le Créateur a ordonné la justice, la dotant du pouvoir de maintenir l’unité du monde. La conduite du bien, qui est pleine d’excellence, est soumise à de (nombreuses) contraintes pour acquérir la justice, laquelle dépend de nombreuses considérations délicates. Les signes de la justice t’ont maintenant été racontés, ô le plus important de la race de Kuru ! Ne fixe donc à aucun moment ton intelligence sur un acte qui est mauvais. »Celui qui a le cœur pur est toujours joyeux et n’a peur de rien. Il ne voit jamais sa propre mauvaise conduite chez les autres. [602:1] Ceux qui se consacrent au bien de tous ont dit que la pratique de la charité est un autre devoir important. Ceux qui possèdent des richesses pensent que ce devoir a été abandonné par les indigents. Cependant, lorsque ces hommes riches rencontrent la pauvreté par suite d’un revers de fortune, la pratique de la charité leur est alors recommandée. Les hommes extrêmement riches ne connaissent pas nécessairement le bonheur. [603:1] Sachant combien cela est douloureux pour soi-même, on ne devrait jamais faire aux autres ce qu’on déteste lorsqu’on le fait à soi-même. [604:1] Que peut dire celui qui devient l’amant de la femme d’un autre homme à un autre homme (coupable de la même transgression) ? On constate cependant que même un tel homme, voyant sa femme avec un autre amant, devient incapable de pardonner l’acte. [605:1] Comment celui qui, pour reprendre son souffle, pense à empêcher autrui par un acte meurtrier, pourrait-il en faire autant ? Quels que soient les souhaits que l’on nourrit pour soi-même, on devrait certainement les chérir pour autrui. Avec le surplus de richesse que l’on peut posséder, on devrait soulager les besoins des indigents. C’est pour cette raison que le Créateur a ordonné la pratique d’accroître sa richesse (par le commerce ou en la donnant à intérêt). [606:1] Il faut marcher seul sur le chemin qui permet d’espérer rencontrer les divinités ; ou, lorsque l’on acquiert de la richesse, l’adhésion aux devoirs du sacrifice et du don est louable. [607:1] Les sages ont dit que l’accomplissement des objectifs par des moyens agréables (pacifiques) est la justice. Vois, ô Yudhishthira, que c’est précisément ce critère qui a été retenu pour établir les signes de la justice et de l’iniquité. [608:1] Autrefois, le Créateur a institué la justice, la dotant du pouvoir de maintenir l’unité du monde. La conduite du bien, imprégnée d’excellence, est soumise à de nombreuses contraintes pour acquérir la justice, lesquelles dépendent de nombreuses considérations délicates. Les signes de la justice t’ont maintenant été révélés, ô le plus important de la race de Kuru ! Ne fixe donc jamais ton esprit sur un acte mauvais.Celui qui a le cœur pur est toujours joyeux et n’a peur de rien. Il ne voit jamais sa propre mauvaise conduite chez les autres. [602:2] Ceux qui se consacrent au bien de tous ont dit que la pratique de la charité est un autre devoir important. Ceux qui possèdent des richesses pensent que ce devoir a été abandonné par les indigents. Cependant, lorsque ces hommes riches rencontrent la pauvreté par suite d’un revers de fortune, la pratique de la charité leur est alors recommandée. Les hommes extrêmement riches ne connaissent pas nécessairement le bonheur. [603:2] Sachant combien cela est douloureux pour soi-même, on ne devrait jamais faire aux autres ce qu’on déteste lorsqu’on le fait à soi-même. [604:2] Que peut dire celui qui devient l’amant de la femme d’un autre homme à un autre homme (coupable de la même transgression) ? On constate cependant que même un tel homme, voyant sa femme avec un autre amant, devient incapable de pardonner l’acte. [605:2] Comment celui qui, pour reprendre son souffle, pense à empêcher autrui par un acte meurtrier, pourrait-il en faire autant ? Quels que soient les souhaits que l’on nourrit pour soi-même, on devrait certainement les chérir pour autrui. Avec le surplus de richesse que l’on peut posséder, on devrait soulager les besoins des indigents. C’est pour cette raison que le Créateur a ordonné la pratique d’accroître sa richesse (par le commerce ou en la donnant à intérêt). [606:2] Il faut marcher seul sur le chemin qui permet d’espérer rencontrer les divinités ; ou, lorsque l’on acquiert de la richesse, l’adhésion aux devoirs du sacrifice et du don est louable. [607:2] Les sages ont dit que l’accomplissement des objectifs par des moyens agréables (pacifiques) est la justice. Vois, ô Yudhishthira, que c’est précisément ce critère qui a été retenu pour établir les signes de la justice et de l’iniquité. [608:2] Autrefois, le Créateur a institué la justice, la dotant du pouvoir de maintenir l’unité du monde. La conduite du bien, imprégnée d’excellence, est soumise à de nombreuses contraintes pour acquérir la justice, lesquelles dépendent de nombreuses considérations délicates. Les signes de la justice t’ont maintenant été révélés, ô le plus important de la race de Kuru ! Ne fixe donc jamais ton esprit sur un acte mauvais.227] les personnes extrêmement riches ne connaissent pas nécessairement le bonheur. [603:3] Sachant combien cela est douloureux pour elles-mêmes, une personne ne devrait jamais faire aux autres ce qu’elle déteste quand d’autres lui font subir. [604:3] Que peut dire à un autre homme (coupable de la même transgression) celui qui devient l’amant de la femme d’un autre homme ? On voit cependant que même un tel homme, lorsqu’il voit sa femme avec un autre amant, devient incapable de pardonner l’acte. [605:3] Comment celui qui, pour reprendre son souffle, pense à empêcher autrui par un acte meurtrier, peut-il faire de même ? Quels que soient les souhaits que l’on nourrit pour soi-même, on devrait certainement les chérir pour autrui. Avec le surplus de richesse que l’on peut posséder, on devrait soulager les besoins des indigents. C’est pour cette raison que le Créateur a ordonné la pratique d’accroître sa richesse (par le commerce ou en la distribuant à intérêt). [606:3] Il faut emprunter seul le chemin qui permet d’espérer rencontrer les divinités ; ou, en période de richesse, l’observance des devoirs de sacrifice et de don est louable. [607:3] Les sages ont dit que l’accomplissement des objectifs par des moyens agréables (pacifiques) est la droiture. Vois, ô Yudhishthira, que c’est précisément ce critère qui a été gardé à l’esprit pour déclarer les signes de la droiture et de l’iniquité. [608:3] Autrefois, le Créateur a institué la droiture, la dotant du pouvoir de maintenir l’unité du monde. La conduite du bien, chargée d’excellence, est soumise à de nombreuses contraintes pour acquérir la droiture, laquelle dépend de nombreuses considérations délicates. Les signes de la droiture t’ont maintenant été décrits, ô le plus important de la race de Kuru ! Ne fixe donc jamais ton esprit sur un acte mauvais.227] les personnes extrêmement riches ne connaissent pas nécessairement le bonheur. [603:4] Sachant combien cela est douloureux pour elles-mêmes, une personne ne devrait jamais faire aux autres ce qu’elle déteste quand d’autres lui font subir. [604:4] Que peut dire à un autre homme (coupable de la même transgression) celui qui devient l’amant de la femme d’un autre homme ? On voit cependant que même un tel homme, lorsqu’il voit sa femme avec un autre amant, devient incapable de pardonner l’acte. [605:4] Comment celui qui, pour reprendre son souffle, pense à empêcher autrui par un acte meurtrier, peut-il faire de même ? Quels que soient les souhaits que l’on nourrit pour soi-même, on devrait certainement les chérir pour autrui. Avec le surplus de richesse que l’on peut posséder, on devrait soulager les besoins des indigents. C’est pour cette raison que le Créateur a ordonné la pratique d’accroître sa richesse (par le commerce ou en la distribuant à intérêt). [606:4] Il faut emprunter seul le chemin qui permet d’espérer rencontrer les divinités ; ou, en période de richesse, l’observance des devoirs de sacrifice et de don est louable. [607:4] Les sages ont dit que l’accomplissement des objectifs par des moyens agréables (pacifiques) est la droiture. Vois, ô Yudhishthira, que c’est précisément ce critère qui a été gardé à l’esprit pour déclarer les signes de la droiture et de l’iniquité. [608:4] Autrefois, le Créateur a institué la droiture, la dotant du pouvoir de maintenir l’unité du monde. La conduite du bien, chargée d’excellence, est soumise à de nombreuses contraintes pour acquérir la droiture, laquelle dépend de nombreuses considérations délicates. Les signes de la droiture t’ont maintenant été décrits, ô le plus important de la race de Kuru ! Ne fixe donc jamais ton esprit sur un acte mauvais.L’observance des devoirs de sacrifice et de don est louable. [607:5] Les sages ont dit que l’accomplissement des objectifs par des moyens agréables (pacifiques) est la justice. Vois, ô Yudhishthira, que c’est même le critère qui a été gardé à l’esprit pour déclarer les signes de la justice et de l’iniquité. [608:5] Autrefois, le Créateur a institué la justice, la dotant du pouvoir de maintenir l’unité du monde. La conduite du bien, chargée d’excellence, est soumise à de nombreuses contraintes pour acquérir la justice, laquelle dépend de nombreuses considérations délicates. Les signes de la justice t’ont maintenant été décrits, ô le plus important de la race de Kuru ! Ne fixe donc jamais ton esprit sur un acte qui soit mauvais.L’observance des devoirs de sacrifice et de don est louable. [607:6] Les sages ont dit que l’accomplissement des objectifs par des moyens agréables (pacifiques) est la justice. Vois, ô Yudhishthira, que c’est même le critère qui a été gardé à l’esprit pour déclarer les signes de la justice et de l’iniquité. [608:6] Autrefois, le Créateur a institué la justice, la dotant du pouvoir de maintenir l’unité du monde. La conduite du bien, chargée d’excellence, est soumise à de nombreuses contraintes pour acquérir la justice, laquelle dépend de nombreuses considérations délicates. Les signes de la justice t’ont maintenant été décrits, ô le plus important de la race de Kuru ! Ne fixe donc jamais ton esprit sur un acte qui soit mauvais.
Yudhishthira dit : « Tu dis que la droiture ou le devoir dépendent de considérations subtiles, qu’elles sont indiquées par la conduite de ceux qu’on appelle bons, qu’elles sont lourdes de contraintes (dues à de nombreux actes), et que leurs indications sont également contenues dans les Védas. Il me semble, cependant, que je possède une certaine lumière intérieure grâce à laquelle je peux distinguer le bien du mal par inférence. [609] De nombreuses questions que j’avais l’intention de te poser ont toutes reçu une réponse de ta part. Il en est une, cependant, que je vais poser tout à l’heure. Elle n’est pas inspirée, ô roi, par le désir d’une vaine dispute. Toutes ces créatures incarnées, semble-t-il, naissent, existent et quittent leur corps, de par leur propre nature. Le devoir et son contraire ne peuvent donc être déterminés, ô Bharata, par la seule étude des Écritures. [610] Les devoirs d’une personne aisée sont d’une sorte. Ceux d’une personne en détresse sont d’une autre sorte. Comment le devoir relatif aux périodes de détresse peut-il être déterminé par la seule lecture des Écritures ? [611] Les actes des bons, as-tu dit, constituent la droiture (ou le devoir). Les bons, cependant, doivent être déterminés par leurs actes. La définition, par conséquent, a pour fondement une pétition de principe, ce qui fait que ce que l’on entend par conduite du bien reste incertain. On voit qu’une personne ordinaire commet l’injustice tout en atteignant apparemment la droiture. On peut voir des personnes extraordinaires atteindre la droiture en commettant des actes apparemment injustes. [612] De plus, la preuve (de ce que je dis) a été fournie même par ceux qui connaissent bien les Écritures elles-mêmes, car nous avons entendu dire que les ordonnances des Védas disparaissent progressivement à chaque époque. Les devoirs de l’ère Krita sont d’une certaine nature. Ceux de l’ère Treta sont d’une autre nature, et ceux de l’ère Dwapara sont encore différents. Les devoirs de l’ère Kali, eux, sont d’une toute autre nature. Il semble donc que les devoirs aient été établis pour les époques respectives en fonction des capacités des êtres humains à ces époques. Par conséquent, lorsque toutes les déclarations des Védas ne s’appliquent pas également à toutes les époques, l’affirmation selon laquelle les déclarations des Védas sont vraies n’est qu’une forme de langage populaire, utilisée pour la satisfaction populaire. Des Srutis sont issues les Smritis, dont la portée est, elle aussi, très vaste. Si les Védas font autorité en toute chose, alors cette autorité s’appliquerait également aux Smritis, car ces derniers sont basés sur les premiers. Cependant, lorsque les Srutis et les Smritis se contredisent, comment l’un ou l’autre peuvent-ils faire autorité ? D’ailleurs,Français on voit que lorsque des personnes méchantes de grande puissance font cesser certaines parties de certains cours d’actes justes, ceux-ci sont détruits à jamais. [613] Que nous le sachions ou non, que nous soyons capables de le vérifier ou non, le cours du devoir est plus fin que le fil d’un rasoir et plus grossier même qu’une montagne. La droiture (sous la forme de sacrifices et d’autres actes religieux) apparaît d’abord sous la forme de romantiques édifices de vapeur aperçus dans le ciel lointain. Cependant, lorsqu’elle est examinée par les érudits, elle disparaît et devient invisible. [614] Comme les petits étangs où boit le bétail ou les aqueducs peu profonds le long des champs cultivés qui s’assèchent très vite, les pratiques éternelles inculquées dans les Smritis, tombant en désuétude, finissent par disparaître totalement (à l’âge de Kali). Parmi les hommes qui ne sont pas bons, certains deviennent hypocrites (en ce qui concerne l’acquisition de la justice) en se laissant pousser par le désir. Certains le deviennent, poussés par les désirs d’autrui. D’autres, nombreux, suivent le même chemin, influencés par divers autres motifs de même nature. [615] On ne peut nier que de tels actes (bien qu’accomplis par des personnes sous l’influence de mauvaises passions) soient justes. Les insensés, quant à eux, disent que la justice est un vain mot parmi ceux qu’on appelle bons. Ils ridiculisent ces personnes et les considèrent comme des hommes dépourvus de raison. De nombreux grands hommes, quant à eux, se détournant (des devoirs de leur propre ordre) se tournent vers les devoirs de l’ordre royal. Par conséquent, on ne peut observer aucune conduite de ce genre (observée par quiconque) qui soit imprégnée de bienveillance universelle. [616] Par une certaine conduite, on devient réellement méritant. Cette même conduite empêche autrui d’acquérir du mérite. Un autre, en pratiquant à son gré cette conduite, on le voit, demeure inchangé. [617] Ainsi, la conduite par laquelle on devient méritant empêche un autre d’acquérir du mérite. On peut ainsi constater [ p. 230 ] que toutes les conduites perdent leur unité de but et de caractère. Il semble donc que seule ce que les érudits des temps anciens appelaient justice le soit encore aujourd’hui : et par cette conduite (que les érudits ont ainsi établie), les distinctions et les limites (qui gouvernent le monde) sont devenues éternelles. » [618][614:1] Comme les petits étangs où boit le bétail ou les aqueducs peu profonds le long des champs cultivés qui s’assèchent très vite, les pratiques éternelles inculquées aux Smritis, tombant en désuétude, finissent par disparaître totalement (à l’âge de Kali). Parmi les hommes qui ne sont pas bons, certains deviennent hypocrites (en ce qui concerne l’acquisition de la droiture) en se laissant pousser par le désir. Certains le deviennent, poussés par les désirs d’autrui. D’autres, nombreux, suivent le même chemin, influencés par divers autres motifs de même nature. [615:1] On ne peut nier que de tels actes (bien qu’accomplis par des personnes sous l’influence de mauvaises passions) soient justes. Les imbéciles, de leur côté, disent que la droiture est un vain mot parmi ceux qu’on appelle bons. Ils ridiculisent ces personnes et les considèrent comme des hommes dépourvus de raison. De nombreux grands hommes, de leur côté, se détournant (des devoirs de leur propre ordre) se tournent vers les devoirs de l’ordre royal. Aucune conduite, par conséquent, ne peut être observée (par quiconque) qui soit imprégnée de bienveillance universelle. [616:1] Par une certaine conduite, on devient réellement méritant. Cette même conduite empêche autrui d’acquérir du mérite. Un autre, en pratiquant à son gré cette conduite, on le voit, demeure inchangé. [617:1] Ainsi, la conduite par laquelle on devient méritant empêche autrui d’acquérir du mérite. On peut ainsi constater [ p. 230 ] que toutes les conduites perdent leur unicité de but et de caractère. Il semble donc que seule ce que les érudits des temps anciens appelaient justice soit justice de nos jours : et par cette conduite (que les érudits ont ainsi établie), les distinctions et les limites (qui gouvernent le monde) sont devenues éternelles. » [618:1][614:2] Comme les petits étangs où boit le bétail ou les aqueducs peu profonds le long des champs cultivés qui s’assèchent très vite, les pratiques éternelles inculquées aux Smritis, tombant en désuétude, finissent par disparaître totalement (à l’âge de Kali). Parmi les hommes qui ne sont pas bons, certains deviennent hypocrites (en ce qui concerne l’acquisition de la droiture) en se laissant pousser par le désir. Certains le deviennent, poussés par les désirs d’autrui. D’autres, nombreux, suivent le même chemin, influencés par divers autres motifs de même nature. [615:2] On ne peut nier que de tels actes (bien qu’accomplis par des personnes sous l’influence de mauvaises passions) soient justes. Les imbéciles, de leur côté, disent que la droiture est un vain mot parmi ceux qu’on appelle bons. Ils ridiculisent ces personnes et les considèrent comme des hommes dépourvus de raison. De nombreux grands hommes, de leur côté, se détournant (des devoirs de leur propre ordre) se tournent vers les devoirs de l’ordre royal. Aucune conduite, par conséquent, ne peut être observée (par quiconque) qui soit imprégnée de bienveillance universelle. [616:2] Par une certaine conduite, on devient réellement méritant. Cette même conduite empêche autrui d’acquérir du mérite. Un autre, en pratiquant à son gré cette conduite, on le voit, demeure inchangé. [617:2] Ainsi, la conduite par laquelle on devient méritant empêche autrui d’acquérir du mérite. On peut ainsi constater [ p. 230 ] que toutes les conduites perdent leur unicité de but et de caractère. Il semble donc que seule ce que les érudits des temps anciens appelaient justice soit justice de nos jours : et par cette conduite (que les érudits ont ainsi établie), les distinctions et les limites (qui gouvernent le monde) sont devenues éternelles. » [618:2][616:3] Par une certaine conduite, on devient réellement méritant. Cette même conduite empêche autrui d’acquérir du mérite. Un autre, en pratiquant à son gré cette conduite, on le voit, demeure inchangé. [617:3] Ainsi, la conduite par laquelle on devient méritant empêche autrui d’acquérir du mérite. On peut ainsi constater [ p. 230 ] que toutes les conduites perdent leur unicité de but et de caractère. Il semble donc que seul ce que les érudits des temps anciens appelaient justice soit justice de nos jours : et par cette conduite (que les érudits ont ainsi établie), les distinctions et les limites (qui gouvernent le monde) sont devenues éternelles. » [618:3][616:4] Par une certaine conduite, on devient réellement méritant. Cette même conduite empêche autrui d’acquérir du mérite. Un autre, en pratiquant à son gré cette conduite, on le voit, demeure inchangé. [617:4] Ainsi, la conduite par laquelle on devient méritant empêche autrui d’acquérir du mérite. On peut ainsi constater [ p. 230 ] que toutes les conduites perdent leur unicité de but et de caractère. Il semble donc que seul ce que les érudits des temps anciens appelaient justice soit justice de nos jours : et par cette conduite (que les érudits ont ainsi établie), les distinctions et les limites (qui gouvernent le monde) sont devenues éternelles. » [618:4]
« Bhishma dit :
« Yudhishthira dit : « Quels sont, ô sire, ces exploits difficiles que Jajali avait accomplis auparavant et grâce auxquels il avait acquis un tel succès ? Il te convient de me les décrire. »
Bhishma dit : « Jajali s’était adonné à des pénitences d’une austérité extrême. Il faisait ses ablutions matin et soir. Entretenant soigneusement ses feux, il se consacrait à l’étude des Védas. Familiarisé avec les devoirs des reclus de la forêt, Jajali (du fait de ses pratiques) semblait rayonner de splendeur. » [619] Il continua à vivre dans les bois, constamment engagé dans des pénitences. Mais il ne se considérait jamais comme quelqu’un ayant acquis un quelconque mérite par ses actes. À la saison des pluies, il dormait à la belle étoile. En automne, il s’asseyait dans l’eau. En été, il s’exposait au soleil et au vent. Pourtant, il ne se considérait jamais comme quelqu’un ayant acquis un quelconque mérite par de tels actes. Il dormait sur divers types de lits douloureux, ainsi que sur la terre nue. Un jour, cet ascète, alors qu’il se tenait à la belle étoile pendant la saison des pluies, reçut sur sa tête des averses répétées venues des nuages. Il dut traverser les bois à plusieurs reprises. Sous l’effet des pluies et des saletés qu’elles ramassaient, les cheveux de ce Rishi sans péché s’emmêlèrent et s’entremêlèrent. Un jour, ce grand ascète, s’abstenant totalement de nourriture et ne vivant que d’air, se tenait dans la forêt tel un poteau de bois. Impassible, il se tenait là, sans bouger d’un pouce. Tandis qu’il se tenait là, tel un poteau de bois, parfaitement immobile, ô Bharata, un couple d’oiseaux Kulinga, ô roi, construisit son nid sur sa tête. Rempli de compassion, le grand Rishi supporta que ce couple de plumes construise son nid parmi ses cheveux emmêlés de brins d’herbe. Et tandis que l’ascète se tenait là, tel un poteau de bois, les deux oiseaux vécurent heureux, confiants, sur sa tête. Les pluies cessèrent et l’automne arriva. Le couple, poussé par le désir, s’approcha l’un de l’autre selon la loi du Créateur et, en toute confiance, pondit ses œufs, ô roi, sur la tête de ce Rishi. L’ascète, aux vœux rigides et débordant d’énergie, le savait. Sachant ce que les oiseaux avaient fait, Jajali ne bougea pas. Fermement résolu à acquérir du mérite, aucun acte impliquant la moindre blessure pour autrui ne pouvait lui être recommandé. Le couple de plumes, s’éloignant et se déplaçant chaque jour de et vers sa tête, vivait là, heureux et confiant, ô puissant roi ! Lorsqu’avec le temps, les œufs devinrent matures et que les petits sortirent, ils commencèrent à grandir dans ce nid, car Jajali ne bougea pas le moins du monde. Ferme dans l’observance de ses vœux, le Rishi à l’âme vertueuse continua de tenir et de protéger ces œufs en se tenant à cet endroit précis, parfaitement immobile et absorbé dans la méditation du Yoga. Avec le temps, les jeunes grandirent et se dotèrent d’ailes. Le Muni savait que les jeunes Kulingas avaient atteint ce stade de développement. Ce premier des hommes intelligents, constant dans l’observance de ses vœux, vit un jour ces [p.232] jeunes et furent comblés de joie. Les parents-oiseaux, voyant leurs petits dotés d’ailes, furent très heureux et continuèrent à résider avec eux dans la tête du Rishi, en parfaite sécurité. Le savant Jajali vit que, lorsque les jeunes oiseaux étaient dotés d’ailes, ils prenaient l’air chaque soir et revenaient dans sa tête sans avoir fait beaucoup de chemin. Il restait immobile à cet endroit. Parfois, après les avoir vus, abandonnés par leurs parents, ils sortaient seuls et revenaient seuls. Jajali restait immobile. Peu de temps après, les jeunes oiseaux, partis le matin, passaient toute la journée hors de sa vue, mais revenaient le soir pour demeurer au nid. Parfois, après cela, quittant leur nid pendant cinq jours d’affilée, ils revenaient le sixième jour. Jajali restait immobile. Par la suite, lorsque leurs forces furent pleinement développées, ils le quittèrent et ne revinrent plus du tout, même après plusieurs jours. Enfin, une fois, le quittant, ils ne revinrent plus même après un mois. Alors, ô roi, Jajali quitta cet endroit. Lorsqu’ils furent ainsi partis pour de bon, Jajali fut profondément étonné et pensa avoir atteint le succès ascétique. L’orgueil envahit alors son cœur. Fervent dans l’observance de ses vœux, le grand ascète, voyant les oiseaux le quitter ainsi après avoir été élevés sur sa tête, se fit une haute opinion de lui-même et fut rempli de joie. Il se baigna alors dans un ruisseau, versa des libations sur le feu sacré et rendit ses adorations au Soleil levant. Ayant ainsi fait pousser ces oiseaux chataka sur sa tête, Jajali, le plus grand des ascètes, se mit à se frapper les aisselles et à proclamer haut et fort dans le ciel : « J’ai acquis un grand mérite. » Alors une voix invisible s’éleva dans le ciel et Jajali entendit ces mots : « Tu n’es pas égal, ô Jajali, à Tuladhara en matière de droiture. Possédant une grande sagesse, Tuladhara vit à Baranasi. Même lui n’est pas digne de dire ce que tu dis, ô régénéré. » En entendant ces mots, Jajali fut rempli de colère et, désireux de rencontrer Tuladhara, ô monarque, il commença à parcourir la terre entière, observant le vœu de silence et passant la nuit à l’endroit où le soir le surprenait. [620] Après un temps considérable, il atteignit la ville de Baranasi et vit Tuladhara occupé à vendre divers articles. [621] Dès que le commerçant Tuladhara vit le brahmane arriver chez lui, il se leva joyeusement et adora l’invité avec les salutations appropriées. [622]Ils partirent seuls et revinrent seuls. Jajali resta immobile. Peu après, les oisillons, partis le matin, passèrent toute la journée hors de sa vue, mais revinrent le soir pour s’installer au nid. Parfois, après cela, quittant leur nid pendant cinq jours d’affilée, ils revenaient le sixième jour. Jajali resta immobile. Par la suite, lorsque leurs forces furent pleinement développées, ils le quittèrent et ne revinrent plus, même après plusieurs jours. Enfin, une fois, le quittant, ils ne revinrent même pas au bout d’un mois. Alors, ô roi, Jajali quitta cet endroit. Lorsqu’ils furent ainsi partis pour de bon, Jajali fut profondément étonné et pensa avoir atteint le succès ascétique. Alors, l’orgueil envahit son cœur. Ferme dans l’observance de ses vœux, le grand ascète, voyant les oiseaux le quitter ainsi après avoir été élevés sur sa tête, eut une haute opinion de lui-même et fut rempli de joie. Il se baigna alors dans un ruisseau, versa des libations sur le feu sacré et rendit ses adorations au Soleil levant. Ayant ainsi fait pousser ces oiseaux chataka sur sa tête, Jajali, le plus grand des ascètes, se mit à se frapper les aisselles et à proclamer haut et fort dans le ciel : « J’ai acquis un grand mérite. » Alors une voix invisible s’éleva dans le ciel et Jajali entendit ces mots : « Tu n’es pas égal, ô Jajali, à Tuladhara en droiture. Possédant une grande sagesse, Tuladhara vit à Baranasi. Même lui n’est pas digne de dire ce que tu dis, ô régénéré. » En entendant ces mots, Jajali fut rempli de colère et, désireux de rencontrer Tuladhara, ô monarque, il se mit à parcourir la terre entière, observant le vœu de silence et passant la nuit à l’endroit où le soir le surprenait. [620:1] Après un temps considérable, il atteignit la ville de Baranasi et vit Tuladhara occupé à vendre divers articles. [621:1] Dès que le commerçant Tuladhara vit le brahmane arrivé chez lui, il se leva joyeusement et adora l’invité avec les salutations appropriées. [622:1]Ils partirent seuls et revinrent seuls. Jajali resta immobile. Peu après, les oisillons, partis le matin, passèrent toute la journée hors de sa vue, mais revinrent le soir pour s’installer au nid. Parfois, après cela, quittant leur nid pendant cinq jours d’affilée, ils revenaient le sixième jour. Jajali resta immobile. Par la suite, lorsque leurs forces furent pleinement développées, ils le quittèrent et ne revinrent plus, même après plusieurs jours. Enfin, une fois, le quittant, ils ne revinrent même pas au bout d’un mois. Alors, ô roi, Jajali quitta cet endroit. Lorsqu’ils furent ainsi partis pour de bon, Jajali fut profondément étonné et pensa avoir atteint le succès ascétique. Alors, l’orgueil envahit son cœur. Ferme dans l’observance de ses vœux, le grand ascète, voyant les oiseaux le quitter ainsi après avoir été élevés sur sa tête, eut une haute opinion de lui-même et fut rempli de joie. Il se baigna alors dans un ruisseau, versa des libations sur le feu sacré et rendit ses adorations au Soleil levant. Ayant ainsi fait pousser ces oiseaux chataka sur sa tête, Jajali, le plus grand des ascètes, se mit à se frapper les aisselles et à proclamer haut et fort dans le ciel : « J’ai acquis un grand mérite. » Alors une voix invisible s’éleva dans le ciel et Jajali entendit ces mots : « Tu n’es pas égal, ô Jajali, à Tuladhara en droiture. Possédant une grande sagesse, Tuladhara vit à Baranasi. Même lui n’est pas digne de dire ce que tu dis, ô régénéré. » En entendant ces mots, Jajali fut rempli de colère et, désireux de rencontrer Tuladhara, ô monarque, il se mit à parcourir la terre entière, observant le vœu de silence et passant la nuit à l’endroit où le soir le surprenait. [620:2] Après un temps considérable, il atteignit la ville de Baranasi et vit Tuladhara occupé à vendre divers articles. [621:2] Dès que le commerçant Tuladhara vit le brahmane arrivé chez lui, il se leva joyeusement et adora l’invité avec les salutations appropriées. [622:2]Ayant ainsi fait pousser ces oiseaux chataka sur sa tête, Jajali, le plus grand des ascètes, se mit à se frapper les aisselles et à proclamer haut et fort dans le ciel : « J’ai gagné un grand mérite. » Alors une voix invisible s’éleva dans le ciel et Jajali entendit ces mots : « Tu n’es pas égal, ô Jajali, à Tuladhara en matière de droiture. Possédant une grande sagesse, Tuladhara vit à Baranasi. Même lui n’est pas digne de dire ce que tu dis, ô régénéré. » En entendant ces mots, Jajali fut rempli de colère et, désireux de rencontrer Tuladhara, ô monarque, commença à errer sur toute la terre, observant le vœu de silence et passant la nuit à l’endroit où le soir le surprit. [620:3] Après un temps considérable, il atteignit la ville de Baranasi et vit Tuladhara occupé à vendre divers articles. [621:3] Dès que le commerçant Tuladhara vit le Brahmane arriver chez lui, il se leva joyeusement et adora l’invité avec les salutations appropriées. [622:3]Ayant ainsi fait pousser ces oiseaux chataka sur sa tête, Jajali, le plus grand des ascètes, se mit à se frapper les aisselles et à proclamer haut et fort dans le ciel : « J’ai gagné un grand mérite. » Alors une voix invisible s’éleva dans le ciel et Jajali entendit ces mots : « Tu n’es pas égal, ô Jajali, à Tuladhara en matière de droiture. Possédant une grande sagesse, Tuladhara vit à Baranasi. Même lui n’est pas digne de dire ce que tu dis, ô régénéré. » En entendant ces mots, Jajali fut rempli de colère et, désireux de rencontrer Tuladhara, ô monarque, commença à errer sur toute la terre, observant le vœu de silence et passant la nuit à l’endroit où le soir le surprit. [620:4] Après un temps considérable, il atteignit la ville de Baranasi et vit Tuladhara occupé à vendre divers articles. [621:4] Dès que le commerçant Tuladhara vit le Brahmane arriver chez lui, il se leva joyeusement et adora l’invité avec les salutations appropriées. [622:4]
Tuladhara dit : « Sans aucun doute, ô Brahmane, je sais que tu es venu à moi. Écoute cependant, ô le plus grand des êtres régénérés, ce que je dis. Vivant sur une terre basse près du bord de mer, tu as subi des pénitences très austères. Mais tu n’avais aucune conscience d’avoir atteint la droiture ou le mérite. Lorsque tu as enfin atteint le succès ascétique, des oiseaux sont nés sur ta tête. Tu as pris grand soin de ces petites créatures. Lorsque ces oiseaux ont enfin été équipés d’ailes et qu’ils ont commencé à quitter ta tête pour aller çà et là à la recherche de nourriture, [ p. 233 ] c’est alors qu’après avoir ainsi assisté à la naissance de ces Chatakas, tu as commencé à ressentir un élan d’orgueil, ô Brahmane, pensant avoir atteint un grand mérite. [623] Alors, ô devant la plupart des personnes régénérées, tu entendis dans le ciel une voix qui faisait référence à moi. Les paroles que tu entendis t’emplirent de colère, et en conséquence tu es ici. Dis-moi, quel est ton souhait que je vais accomplir, ô le meilleur des Brahmanes ! »
« Bhishma dit : « Ainsi adressé par l’intelligent Tuladhara en cette occasion, Jajali, d’une grande intelligence, le plus grand des ascètes, lui dit ces paroles. »
« Jajali dit : « Tu vends toutes sortes de jus et de parfums, ô fils d’un commerçant, ainsi que (des écorces et des feuilles de) grands arbres et des herbes et leurs fruits et racines. « Comment as-tu réussi à acquérir une certitude ou une stabilité de compréhension ? D’où te vient cette connaissance ? Ô toi d’une grande intelligence, dis-moi tout cela en détail. »
« Bhishma continua : « Ainsi, interpellé par ce brahmane de grande renommée, Tuladhara de l’ordre Vaisya, bien au courant des vérités touchant les interprétations de la moralité et satisfait de la connaissance, il s’entretint avec Jajali, qui avait subi de sévères pénitences, sur les voies de la moralité. » [624]
Tuladhara dit : « Ô Jajali, je connais la moralité, qui est éternelle, avec tous ses mystères. Ce n’est rien d’autre que cette ancienne moralité connue de tous, qui consiste en une amitié universelle et est pleine de bienfaisance envers toutes les créatures. [625] Ce mode de vie fondé sur une innocuité totale envers toutes les créatures ou (en cas de nécessité réelle) sur un minimum de mal, est la plus haute moralité. Je vis selon ce mode, ô Jajali ! Cette maison, ma maison, a été construite avec du bois et de l’herbe coupée par les mains d’autrui. Teinture à la laque, racines de Nymphaea lotus, filaments de lotus, diverses sortes de bons parfums [626] et de nombreuses sortes de liquides, ô régénéré [ p. 234 ]] Rishi, à l’exception des vins, j’achète des mains d’autrui et je les vends sans tricher. Lui, ô Jajali, est réputé connaître la moralité ou la droiture, lui qui est toujours l’ami de toutes les créatures et qui est toujours engagé dans leur bien, en pensées, en paroles et en actes. Je ne sollicite jamais personne. Je ne me dispute jamais avec personne, je n’éprouve jamais d’aversion pour personne. Je ne désire jamais rien. Je porte un regard égal sur toutes choses et toutes créatures. Vois, ô Jajali, tel est mon vœu ! Ma balance est parfaitement égale, ô Jajali, à l’égard de toutes les créatures. [627] Je ne loue ni ne blâme les actes d’autrui, considérant cette diversité dans le monde, ô le plus grand des Brahmanes, comme la diversité observable dans le ciel. [628] Sache, ô Jajali, que je porte un regard égal sur toutes les créatures. Ô le plus intelligent des hommes, je ne vois aucune différence entre une motte de terre, un morceau de pierre et un morceau d’or. De même que les aveugles, les sourds et les démunis sont parfaitement consolés de la perte de leurs sens, de même je suis consolé par leur exemple (des plaisirs dont je m’abstiens). [629] De même que ceux qui sont atteints de décrépitude, affligés par la maladie, affaiblis et émaciés, n’éprouvent aucun goût pour les plaisirs, de même j’ai cessé d’éprouver aucun goût pour la richesse, le plaisir ou les plaisirs. Lorsqu’une personne ne craint rien et n’est pas craint d’elle-même, lorsqu’elle ne nourrit aucun désir et n’éprouve aucune aversion pour quoi que ce soit, on dit qu’elle atteint Brahma. Lorsqu’une personne ne se conduit pas de manière pécheresse envers une créature, en pensée, en parole ou en acte, on dit qu’elle atteint Brahma. Il n’y a ni passé, ni futur. Il n’y a ni moralité ni justice. Celui qui n’est un objet de crainte pour aucune créature parvient à atteindre un état où il n’y a pas de peur. [630] En revanche, celui qui, par sa dureté de langage et son caractère sévère, est une source de trouble pour toutes les créatures, comme la mort elle-même, atteint certainement un état où abonde la peur.Je suis les pratiques des hommes d’un âge avancé, à l’âme noble et bienveillante, qui, avec leurs enfants et leurs petits-enfants, vivent dans l’observance des prescriptions des Écritures. [631] Les pratiques éternelles (énoncées dans les Védas) sont entièrement abandonnées par celui qui se laisse abasourdir par certaines erreurs qu’il a pu remarquer dans la conduite de ceux qui sont reconnus bons et sages. Cependant, celui qui est doué de savoir, ou qui a maîtrisé ses sens, ou qui est [ p. 235 ] possède une force d’esprit, réussit à atteindre l’Émancipation, guidé par cette même conduite. [632] L’homme sage qui, ayant maîtrisé ses sens, pratique, le cœur purifié de tout désir de nuire à autrui, la conduite suivie par ceux qu’on appelle bons, est sûr, ô Jajali, d’acquérir le mérite de la droiture (et l’Émancipation qui en est le fruit). En ce monde, comme dans une rivière, un morceau de bois emporté par le courant à sa guise entre en contact (pendant un certain temps) avec un autre morceau emporté de la même manière. Là, sur le courant, d’autres morceaux de bois, qui avaient été joints, se séparent à nouveau les uns des autres. De l’herbe, des bâtons et des galettes de bouse de vache sont unis. Cette union est due au hasard et non à un dessein ou à un dessein. [633] Celui dont aucune créature n’a la moindre peur est lui-même, ô ascète, jamais effrayé par aucune créature. Lui, au contraire, ô homme instruit, dont toute créature est effrayée comme un loup, est lui-même rempli de peur comme les animaux aquatiques lorsqu’ils sont contraints de sauter sur le rivage par crainte du feu rugissant de Vadava. [634] Cette pratique de l’innocuité universelle est née ainsi. On peut la suivre par tous les moyens possibles. Celui qui a des disciples et celui qui est riche peuvent chercher à l’adopter. Elle mènera certainement à la prospérité et au paradis. [635] Indépendamment de leur capacité à dissiper les craintes d’autrui, les hommes riches et leurs disciples sont considérés comme les plus importants par les érudits. Ceux qui recherchent le bonheur ordinaire pratiquent ce devoir d’innocuité universelle pour la gloire ; tandis que les véritables experts le pratiquent pour atteindre Brahma. [636] Quels que soient les fruits que l’on tire des pénitences, des sacrifices, de la pratique de la libéralité, de la vérité et de la courtoisie envers la sagesse, on peut les obtenir en pratiquant le devoir d’innocuité. Celui qui donne à toutes les créatures l’assurance de leur innocuité obtient le mérite de tous les sacrifices et finit par gagner l’intrépidité en récompense. Il n’est pas de devoir supérieur à celui de s’abstenir de nuire aux autres créatures. Lui, ô grand ascète, dont aucune créature n’a la moindre crainte,Il acquiert l’intrépidité envers toutes les créatures. Celui dont chacun a peur comme on a peur d’un serpent blotti dans sa chambre (de sommeil), n’acquiert jamais aucun mérite, ni en ce monde ni dans l’autre. Les dieux eux-mêmes, dans leur quête, sont stupéfaits par la présence de cet être qui transcende tous les états, celui qui se constitue l’âme de toutes les créatures et qui les considère toutes comme identiques à lui-même. [637] De tous les dons, l’assurance de l’innocuité envers toutes les créatures est le plus élevé (en termes de mérite). Je te le dis en vérité, crois-moi, ô Jajali ! Celui qui s’adonne à l’action obtient d’abord la prospérité, mais ensuite (après l’épuisement de son mérite) il rencontre à nouveau l’adversité. Voyant la destruction (des mérites des) actes, les sages n’applaudissent pas les actes. Il n’est pas de devoir, ô Jajali, qui ne soit motivé par un motif (de bonheur). Le devoir, cependant, est très subtil. Les devoirs ont été établis dans les Védas pour l’amour de Brahma et du ciel. [638] Le sujet des devoirs recèle de nombreux secrets et mystères. Il est si subtil qu’il est difficile de le comprendre pleinement. Parmi diverses ordonnances contradictoires, certains parviennent à comprendre le devoir en observant les actes des bons. [639] Pourquoi ne dévores-tu pas ceux qui émasculent les taureaux, leur percent le nez, leur font porter de lourds fardeaux, les lient et les soumettent à diverses formes de contrainte, et qui mangent la chair des créatures vivantes après les avoir tuées ? On voit des hommes posséder d’autres hommes comme esclaves et, en les frappant, en les liant et en les soumettant à d’autres contraintes, les faire travailler jour et nuit. Ces gens n’ignorent pas la douleur que provoquent les coups et les chaînes. [640] Dans chaque créature dotée des cinq sens vivent toutes les divinités. Surya, Chandramas, le dieu du vent, Brahman, Prana, Kratu et Yama (ceux-ci résident dans les créatures vivantes), il y a des hommes qui vivent du trafic d’êtres vivants ! Lorsqu’ils gagnent leur vie par un acte aussi coupable, quels scrupules doivent-ils éprouver à vendre des cadavres ? La chèvre est Agni. Le mouton est Varuna. Le cheval est Surya. La terre est la divinité Virat. La vache et le veau sont Soma. L’homme qui les vend ne peut jamais réussir. Mais quel défaut peut-on associer à la vente d’huile, de Ghrita, de miel ou de drogues, ô régénéré ? Nombreux sont les animaux qui grandissent dans l’aisance et le confort dans des endroits exempts de moucherons et d’insectes piqueurs. Sachant qu’ils sont aimés tendrement par leurs mères, les hommes les persécutent de diverses manières et les conduisent dans des endroits boueux regorgeant d’insectes piqueurs. De nombreux animaux de trait sont accablés de lourdes charges. D’autres, enfin, dépérissent à cause de traitements non sanctionnés par les Écritures. Je pense que de tels actes de violence envers les animaux ne se distinguent en rien du foeticide.On considère le métier d’agriculteur comme exempt de péché. Pourtant, ce métier est certainement empreint de cruauté. La charrue à fer blesse le sol et les nombreuses créatures qui y vivent. Jette les yeux, ô Jajali, sur ces bœufs attelés à la charrue. Les vaches sont appelées dans les Srutis les Invincibles. Quiconque tue un taureau ou une vache commet un grave péché. [641] Autrefois, de nombreux Rishis aux sens restreints s’adressaient à Nahusha en disant : « Tu as, ô roi, tué une vache que les Écritures décrivent comme semblable à sa mère. Tu as également tué un taureau que les Écritures décrivent comme semblable au Créateur lui-même. [642] Tu as commis un acte maléfique, ô Nahusha, et nous en avons été extrêmement peinés. » Pour purifier Nahusha, cependant, ils divisèrent ce péché en cent et une parties et, transformant les fragments en maladies, les répandirent sur toutes les créatures. [643] Ainsi, ô Jajali, ces Rishis hautement bénis jetèrent ce péché sur toutes les créatures vivantes et, s’adressant à Nahusha, coupable de fœticide, dirent : « Nous ne pourrons pas verser de libations lors de ton sacrifice. » Ainsi parlèrent ces Rishis et Yatis à l’âme noble, versés dans les vérités de toutes choses, ayant constaté par leur pouvoir ascétique que le roi Nahusha n’avait pas commis intentionnellement ce péché. [644] Voilà, ô Jajali, quelques-unes des pratiques mauvaises et terribles qui ont cours en ce monde. Tu les pratiques parce qu’elles sont pratiquées par tous les hommes depuis les temps anciens, et non parce qu’elles sont en accord avec les préceptes de ta compréhension purifiée. Il faut pratiquer ce que l’on considère comme son devoir, guidé par la raison, au lieu de suivre aveuglément les pratiques du monde. Écoute maintenant, ô Jajali, quel est mon comportement envers celui qui m’outrage et celui qui me loue. Je les considère tous deux de la même manière. Je n’aime personne et je n’en déteste aucun. Les sages ont salué une telle conduite, la jugeant conforme au devoir ou à la religion. Même cette conduite, conforme à la raison, est suivie par les Yatis. Les justes l’observent toujours avec une vision améliorée.Ils divisèrent ce péché en cent une parties et, transformant les fragments en maladies, les répandirent parmi toutes les créatures. [643:1] Ainsi, ô Jajali, ces Rishis hautement bénis jetèrent ce péché sur toutes les créatures vivantes et, s’adressant à Nahusha, coupable de fœticide, dirent : « Nous ne pourrons pas verser de libations dans ton sacrifice. » Ainsi parlèrent ces Rishis et Yatis à l’âme noble, versés dans les vérités de toutes choses, ayant constaté par leur pouvoir ascétique que le roi Nahusha n’avait pas été intentionnellement coupable de ce péché. [644:1] Telles sont, ô Jajali, quelques-unes des pratiques mauvaises et terribles qui ont cours dans ce monde. Tu les pratiques parce qu’elles sont pratiquées par tous les hommes depuis les temps anciens, et non parce qu’elles sont en accord avec les préceptes de ta compréhension purifiée. Il faut pratiquer ce que l’on considère comme son devoir, guidé par la raison, au lieu de suivre aveuglément les pratiques du monde. Écoute maintenant, ô Jajali, quel est mon comportement envers celui qui m’outrage et celui qui me loue. Je les considère tous deux de la même manière. Je n’aime personne et je n’en déteste aucun. Les sages ont salué une telle conduite, la jugeant conforme au devoir ou à la religion. Même cette conduite, conforme à la raison, est suivie par les Yatis. Les justes l’observent toujours avec une vision améliorée.Ils divisèrent ce péché en cent une parties et, transformant les fragments en maladies, les répandirent parmi toutes les créatures. [643:2] Ainsi, ô Jajali, ces Rishis hautement bénis jetèrent ce péché sur toutes les créatures vivantes et, s’adressant à Nahusha, coupable de fœticide, dirent : « Nous ne pourrons pas verser de libations dans ton sacrifice. » Ainsi parlèrent ces Rishis et Yatis à l’âme noble, versés dans les vérités de toutes choses, ayant constaté par leur pouvoir ascétique que le roi Nahusha n’avait pas été intentionnellement coupable de ce péché. [644:2] Telles sont, ô Jajali, quelques-unes des pratiques mauvaises et terribles qui ont cours dans ce monde. Tu les pratiques parce qu’elles sont pratiquées par tous les hommes depuis les temps anciens, et non parce qu’elles sont en accord avec les préceptes de ta compréhension purifiée. Il faut pratiquer ce que l’on considère comme son devoir, guidé par la raison, au lieu de suivre aveuglément les pratiques du monde. Écoute maintenant, ô Jajali, quel est mon comportement envers celui qui m’outrage et celui qui me loue. Je les considère tous deux de la même manière. Je n’aime personne et je n’en déteste aucun. Les sages ont salué une telle conduite, la jugeant conforme au devoir ou à la religion. Même cette conduite, conforme à la raison, est suivie par les Yatis. Les justes l’observent toujours avec une vision améliorée.
[ p. 238 ]
« Jajali dit : « Ce devoir que tu prêches, ô détenteur de la balance, ferme la porte du ciel à toutes les créatures et met un terme à leurs moyens de subsistance. De l’agriculture vient la nourriture. Cette nourriture t’offre même ta subsistance. Avec l’aide des animaux, des récoltes et des herbes, les êtres humains, ô commerçant, sont capables de subvenir à leurs besoins. Des animaux et de la nourriture découlent des sacrifices. Tes doctrines ont un relent d’athéisme. Ce monde prendra fin si les moyens de subsistance doivent être abandonnés. »
« Tuladhara dit : [645]
[ p. 242 ]
« Jajali dit : « Nous n’avions jamais entendu parler, ô fils de commerçant, de ces doctrines obscures d’ascètes qui n’accomplissent que des sacrifices mentaux. Ces doctrines sont extrêmement difficiles à comprendre. C’est pourquoi je t’interroge (à leur sujet). Les sages d’autrefois n’étaient pas adeptes de ces doctrines du Yoga. Par conséquent, les sages qui leur ont succédé ne les ont pas proposées (à l’acceptation générale). [646] Si tu dis que seuls les hommes à l’esprit brutal échouent à accomplir des sacrifices dans le sol de l’Âme, alors, ô fils de commerçant, par quels actes parviendraient-ils à accomplir leur bonheur ? Dis-moi ceci, ô toi à la grande sagesse ! Grande est ma foi en tes paroles. » [647]
Tuladhara a dit : « Parfois, les sacrifices accomplis par certaines personnes ne deviennent pas des sacrifices (en raison de l’absence de foi de ceux qui les accomplissent). Ces hommes, il faut le dire, ne sont dignes d’accomplir aucun sacrifice (interne ou externe). Pour les fidèles, cependant, une seule chose, à savoir la vache, est apte à soutenir tous les sacrifices au moyen de libations complètes de beurre clarifié, de lait et de lait caillé, du poil au bout de sa queue, de ses cornes et de ses sabots. [648] (Les Védas déclarent que les sacrifices ne peuvent être accomplis par un homme célibataire). En accomplissant des sacrifices, cependant, selon la méthode que j’ai indiquée (à savoir, en s’abstenant d’abattre des animaux et en ne dédiant que du beurre clarifié, etc.), on peut faire de la Foi son épouse, en dédiant de telles offrandes (innocentes) aux divinités. » En vénérant dûment de tels sacrifices, on est sûr d’atteindre Brahma. [649] À l’exclusion de tous les animaux (qui sont certainement impurs en tant qu’offrandes sacrificielles), la boulette de riz est une offrande digne d’être sacrifiée. Toutes les rivières sont aussi sacrées que la Saraswati, et toutes les montagnes sont sacrées. Ô Jajali, l’Âme elle-même est un Tirtha. N’erre pas sur terre pour visiter des lieux sacrés. Une personne, en observant ces devoirs (dont j’ai parlé et qui n’impliquent pas de préjudice pour les autres créatures), et en recherchant l’acquisition de mérites en accord avec ses propres capacités, réussit certainement à obtenir des régions bénies dans l’au-delà. [650]
« Bhishma continua : « Voici les devoirs, ô Yudhishthira, que Tuladhara a applaudis, des devoirs qui sont cohérents avec la raison et qui sont toujours observés par ceux qui sont bons et sages. »
« Tuladhara dit : « Vois de tes propres yeux, ô Jajali, qui, à savoir ceux qui sont bons ou ceux qui ne le sont pas, ont adopté cette voie du devoir dont j’ai parlé. Tu comprendras alors correctement où se trouve la vérité. Regarde, de nombreux oiseaux planent dans le ciel. Parmi eux se trouvent ceux qui ont été élevés sur ta tête, ainsi que de nombreux faucons et bien d’autres d’autres espèces. Regarde, ô Brahmane, ces oiseaux ont contracté leurs ailes et leurs pattes pour entrer dans leurs nids respectifs. Appelle-les, ô régénéré ! Là, ces oiseaux, traités avec affection par toi, manifestent leur amour pour toi qui es leur père. Sans aucun doute, tu es leur père, ô Jajali ! « Appelle tes enfants. »
Bhishma poursuivit : « Alors ces oiseaux, invoqués par Jajali, répondirent favorablement aux préceptes de cette religion qui ne porte préjudice à aucune créature. [651] Tous les actes accomplis sans nuire à aucune créature deviennent utiles (à celui qui les accomplit) ici-bas et dans l’au-delà. Les actes, en revanche, qui impliquent un préjudice à autrui détruisent la foi, et la foi détruite entraîne le destructeur dans la ruine. Les sacrifices de ceux qui considèrent l’acquisition et la non-acquisition de la même manière, qui sont dotés de foi, qui font preuve de retenue, qui ont l’esprit tranquille et qui accomplissent des sacrifices par sens du devoir (et non par désir de fruit), produisent des fruits. [652] La foi envers Brahma est la fille de Surya, ô régénéré. Elle est la protectrice et la dispensatrice de bonne naissance. La foi est supérieure au mérite né des récitations (védiques) et de la méditation. [653] Un acte vicié par un défaut de parole est sauvé par la foi. Un acte vicié par un défaut d’esprit est sauvé par la foi. Mais [ p. 244 ] ni la parole ni l’esprit ne peuvent sauver un acte vicié par un manque de foi. [654] Les hommes familiers avec les événements du passé récitent à ce propos le verset suivant chanté par Brahman. Les offrandes en sacrifice d’une personne pure (de corps et d’actes) mais manquant de foi, et d’une autre impure (en ce qui concerne leur mérite d’être acceptées). La nourriture, de nouveau, d’une personne familière avec les Védas mais avare de comportement, et celle d’un usurier libéral de conduite, [655] les divinités, après mûre réflexion, les ont considérées comme égales (en ce qui concerne leur mérite d’être acceptées). Le Seigneur suprême de toutes les créatures (à savoir Brahman) leur dit alors qu’ils avaient commis une erreur. La nourriture d’une personne libérale est sanctifiée par la foi. En revanche, celle de celui qui est dépourvu de foi est perdue par ce manque de foi. La nourriture d’un usurier libéral est acceptable, mais pas celle d’un avare. [656] Une seule personne au monde, à savoir celui qui est privé de foi, est indigne de faire des offrandes aux divinités. Seule la nourriture d’un tel homme est impropre à la consommation. Telle est l’opinion des hommes versés dans les devoirs. Le manque de foi est un péché grave. La foi purifie les péchés. Tel un serpent se débarrassant de sa mue, l’homme de foi réussit à se débarrasser de tous ses péchés. La religion de l’abstinence avec foi est supérieure à tout ce qui est considéré comme sacré. En s’abstenant de toute faute de comportement, celui qui s’engage dans la foi devient sanctifié. Quel besoin a-t-on de pénitences, de conduite ou d’endurance pour une telle personne ? Tout homme a la foi. Or, la foi est de trois sortes : affectée par Sattva, par Rajas et par Tamas, et selon le type de foi que l’on possède, on est nommé. Les personnes douées de bonté et possédant une compréhension approfondie de la véritable signification de la moralité ont ainsi posé le sujet des devoirs. Nous avons…Suite à nos recherches, nous avons obtenu tout cela du sage Dharmadarsana. Ô toi, grande sagesse, aie recours à la foi, car tu obtiendras alors ce qui est supérieur. Celui qui a foi (dans les déclarations des Srutis) et qui agit en conséquence (en croyant qu’elles sont bonnes pour lui) est assurément d’une âme vertueuse. Ô Jajali, celui qui adhère à sa propre voie (sous l’influence de la foi) est assurément une personne supérieure.
Bhishma poursuivit : « Peu de temps après, Tuladhara et Jajali, tous deux dotés d’une grande sagesse, montèrent au ciel et s’y prospérèrent dans un grand bonheur, [657] ayant atteint leurs places respectives gagnées par leurs actes respectifs. Tuladhara proféra de nombreuses vérités de ce genre. Cet éminent personnage comprenait parfaitement cette religion (de l’abstinence de toute blessure). Il proclama donc ces devoirs éternels. Le Jajali régénéré, ô fils de Kunti, ayant entendu ces paroles d’une énergie célèbre, se rendit à la tranquillité. Ainsi, Tuladhara proféra de nombreuses vérités d’une importance capitale, illustrées par des exemples pour t’instruire. Quelles autres vérités souhaites-tu entendre ? »
Bhishma dit : « À ce propos, on cite un vieux récit récité par le roi Vichakhy, empreinte de compassion pour toutes les créatures. Voyant le corps mutilé d’un taureau, entendant les gémissements extrêmement douloureux des vaches sacrifiées, et observant les cruels brahmanes rassemblés pour assister aux cérémonies, ce roi [658] prononça ces mots : « Prospérité à toutes les vaches du monde. » Lorsque le massacre commença, ces paroles, exprimant une bénédiction (pour ces animaux sans défense), furent prononcées. Et le monarque ajouta : « Seuls ceux qui transgressent les limites définies, qui sont dépourvus d’intelligence, qui sont athées et sceptiques, et qui aspirent à la célébrité par des sacrifices et des rites religieux, vantent l’abattage des animaux lors des sacrifices. » [659] Manu, à l’âme vertueuse, a applaudi (l’observance de) l’innocuité dans tous les actes (religieux). En effet, les hommes abattent des animaux en sacrifice, poussés par le seul désir du fruit. [660] Par conséquent, guidé par l’autorité (en ce qui concerne l’abattage et l’abstention d’abattage ou l’innocuité), celui qui connaît (les Écritures) devrait pratiquer la vraie ligne de conduite du devoir, qui est extrêmement subtile. L’innocuité envers toutes les créatures est le plus élevé de tous les devoirs. Vivant à proximité d’un lieu habité et se nuisant à l’observance de vœux rigides, et négligeant les fruits indiqués par les actes védiques, il faut abandonner la domesticité et adopter une vie de renonciation. Seuls les plus mesquins sont poussés par le désir du fruit. [661] Mentionnant avec révérence les sacrifices, les arbres et les piquets sacrificiels, les hommes ne mangent pas de viande avariée. Cette pratique, cependant, n’est pas digne d’éloges. [662] Le vin, le poisson, le miel, la viande, l’alcool et les préparations à base de riz et de graines de sésame ont été introduits par des coquins. Leur utilisation (dans les sacrifices) n’est pas prescrite par les Védas. Le désir ardent pour ces choses naît de l’orgueil, de l’erreur de jugement et de la cupidité. Les vrais Brahmanes réalisent la présence de Vishnu dans chaque sacrifice. Son culte, il est prescrit, doit être rendu avec un Payasa agréable. (Les feuilles et les fleurs) des arbres mentionnés dans les Védas, tout acte considéré comme digne et tout autre acte tenu pour pur par les personnes au cœur pur et à la nature purifiée, et celles éminentes par la connaissance et la sainteté, sont tous dignes d’être offerts à la Déité Suprême et ne sont pas indignes de Son acceptation. [663]
Yudhishthira dit : « Le corps et toutes sortes de dangers et de calamités sont en guerre constante. Comment, alors, une personne totalement libérée du désir de nuire et qui, de ce fait, ne peut agir, parviendra-t-elle à préserver son corps ? » [664]
« Bhishma a dit : « On devrait, quand on le peut, acquérir du mérite et agir de telle manière que son corps ne languisse pas et ne souffre pas, et que la mort ne vienne pas. » [665]
« Yudhishthira a dit : « Toi, ô grand-père, tu es notre plus haut précepteur en ce qui concerne tous les actes difficiles à accomplir (en raison des ordres des supérieurs d’une part et de la cruauté qui les accompagne d’autre part). Je demande : comment doit-on juger d’un acte en ce qui concerne soit l’obligation de l’accomplir, soit celle de s’en abstenir ? Doit-on le juger rapidement ou avec retard ? »
Bhishma dit : « À ce propos, on cite la vieille histoire de Chirakarin, né dans la race des Angiras. Béni soit l’homme qui réfléchit longtemps avant d’agir. Celui qui réfléchit longtemps avant d’agir est certainement doté d’une grande intelligence. Un tel homme ne commet jamais d’offense, quel que soit son acte. Il était une fois un homme d’une grande sagesse, Chirakarin, fils de Gautama. Réfléchissant longuement à chaque considération liée aux actes envisagés, il accomplissait tout ce qu’il avait à faire. On l’appela Chirakarin parce qu’il méditait longuement sur toutes les questions, restait éveillé longtemps, dormait longtemps, et mettait beaucoup de temps à accomplir les actes qu’il accomplissait. La clameur d’être un homme oisif lui collait à la peau. Il était également considéré comme un insensé par toute personne à l’esprit léger et dépourvue de prévoyance. Un jour, voyant une faute grave commise par sa femme, le sire Gautama, ignorant ses autres enfants, ordonna avec colère à ce Chirakarin : « Tue cette femme. » Ayant prononcé ces mots sans trop réfléchir, le savant Gautama, le plus éminent des pratiquants du yoga, cet ascète hautement béni, partit pour les bois. Après y avoir longuement consenti en disant : « Qu’il en soit ainsi », Chirakarin, de par sa nature même et son habitude de ne jamais rien accomplir sans une longue réflexion, se mit à réfléchir longuement (sur la justesse ou non de ce que son père lui avait ordonné de faire). Comment obéir à l’ordre de mon père tout en évitant de tuer ma mère ? Comment éviter de sombrer, tel un méchant, dans le péché, dans cette situation où des obligations contradictoires m’entraînent dans des directions opposées ? L’obéissance aux ordres du père constitue le plus grand mérite. La protection de la mère est à nouveau un devoir évident. Le statut de fils est lourd de dépendance. Comment éviter d’être affligé par le péché ? Qui peut être heureux après avoir tué une femme, surtout sa mère ? Qui peut encore obtenir prospérité et gloire en négligeant son propre père ? Le respect des ordres du père est obligatoire. La protection de ma mère est également un devoir. Comment puis-je aménager ma conduite de manière à m’acquitter de ces deux obligations ? Le père se place dans le ventre de sa mère et prend naissance comme fils, pour perpétuer ses pratiques, sa conduite, son nom et sa race. J’ai été engendré comme fils par ma mère et mon père. Connaissant ma propre origine, pourquoi ne devrais-je pas avoir cette connaissance (de ma relation avec eux deux) ? Les paroles prononcées par le père lors de l’accomplissement du rite initial après la naissance, et celles qu’il a prononcées à l’occasion du rite subsidiaire (après le retour de la demeure du précepteur) sont suffisantes (preuves) pour établir la révérence qui lui est due et en effet,confirment la révérence qui lui est réellement témoignée. [666] Du fait qu’il a élevé son fils [ p. 248 ] et l’a instruit, le père est son supérieur le plus élevé et sa religion la plus élevée. Les Védas eux-mêmes stipulent avec certitude que le fils doit considérer ce que dit le père comme son devoir le plus élevé. Pour le père, le fils n’est qu’une source de joie. Pour le fils, cependant, le père est tout en tout. Le corps et tout ce que possède le fils ont pour seul donateur le père. Par conséquent, les ordres du père doivent être obéis sans jamais les remettre en question. Les péchés mêmes de celui qui obéit à son père sont purifiés (par une telle obéissance). Le père est le dispensateur de toute nourriture, des instructions des Védas et de toute autre connaissance concernant le monde. (Avant la naissance du fils), le père accomplit des rites tels que Garbhadhana et Simantonnayana. [667] Le père est la religion. Le père est le ciel. Le père est la plus haute pénitence. Satisfait, le père gratifie toutes les divinités. Les paroles prononcées par le père deviennent des bénédictions qui s’attachent au fils. Les paroles exprimant la joie qu’il prononce le purifient de tous ses péchés. On voit la fleur tomber de la tige. Le fruit tomber de l’arbre. Mais le père, quelle que soit sa détresse, mû par l’affection parentale, n’abandonne jamais le fils. Telles sont donc mes réflexions sur la révérence due par le fils au père. Pour le fils, le père n’est pas un objet ordinaire. Je vais maintenant réfléchir à ce qui est dû à la mère. De cette union des cinq éléments (primordiaux) en moi, due à ma naissance en tant qu’être humain, la mère est la cause (principale), tel le bâton de feu du feu. [668] La mère est comme le bâton de feu par rapport au corps de tous les hommes. Elle est la panacée à toutes sortes de calamités. L’existence de la mère nous protège ; l’inverse nous prive de toute protection. L’homme qui, bien que privé de prospérité, entre dans sa maison en prononçant les mots « Ô mère ! » ne doit pas se laisser aller au chagrin. Et la décrépitude ne l’assaille jamais. Une personne dont la mère existe, même si elle possède des fils et des petits-fils, et même si elle compte cent ans, ressemble à un enfant de deux ans seulement. Valide ou infirme, maigre ou robuste, le fils est toujours protégé par sa mère. Personne d’autre, selon l’ordonnance, n’est son protecteur. Alors le fils vieillit, alors il est frappé de chagrin, alors le monde lui paraît vide, lorsqu’il est privé de sa mère. Il n’y a pas d’abri (protection contre le soleil) comme la mère. Il n’y a pas de refuge comme la mère. Il n’y a pas de défense comme la mère. Il n’y a personne d’aussi cher qu’une mère. Car l’ayant porté dans son ventre, la mère est la Dhatri du fils. Car ayant été la [p.249] cause principale de sa naissance, elle est sa Janani. Pour avoir soigné ses jeunes membres jusqu’à leur croissance, elle est appelée Amva. Pour avoir donné naissance à un enfant courageux, elle est appelée Virasu. Pour avoir soigné et pris soin de son fils, elle est appelée Sura. La mère est son propre corps. Quel homme rationnel tuerait sa mère, à qui seule la protection a permis que sa tête ne repose pas au bord de la rue comme une calebasse desséchée ? Lorsque mari et femme s’unissent pour la procréation, le désir nourri par le fils (à naître) est nourri par tous deux, mais leur réalisation dépend davantage de la mère que du père. [669] La mère connaît la famille dans laquelle le fils est né et le père qui l’a engendré. Dès la conception, la mère commence à témoigner de l’affection à son enfant et se réjouit d’elle. (C’est pourquoi le fils doit se comporter de la même manière envers elle). D’autre part, les Écritures déclarent que la progéniture appartient au père seul. Si les hommes, après avoir accepté la main de leurs épouses et s’être engagés à acquérir des mérites religieux sans se dissocier d’elles, recherchent des relations avec les épouses d’autrui, ils cessent alors d’être dignes de respect. [670] Le mari, parce qu’il soutient sa femme, est appelé Bhartri, et, parce qu’il la protège, il est de ce fait appelé Pati. Lorsque ces deux fonctions disparaissent de lui, il cesse d’être à la fois Bhartri et Pati. [671] De plus, la femme ne peut commettre aucune faute. Seul l’homme commet des fautes. En commettant un adultère, l’homme ne fait que se tacher de culpabilité. [672] On a dit que le mari est l’objet suprême de la femme et sa plus haute divinité. Ma mère a renoncé à sa personne sacrée en faveur de celui qui est venu à elle sous la forme et l’apparence de son mari. La femme ne peut commettre aucune faute. C’est l’homme qui se tache de faute. En effet, en raison de la faiblesse naturelle du sexe, telle qu’elle se manifeste dans chaque acte, et de sa vulnérabilité à la sollicitation, les femmes ne peuvent être considérées comme des délinquantes. De plus, la culpabilité d’Indra lui-même (dans ce cas) est évidente : en agissant ainsi, il a fait resurgir la requête qui lui avait été adressée autrefois par une femme (lorsqu’un tiers du péché de brahmanicide dont Indra lui-même s’était rendu coupable fut imputé à son sexe). Il ne fait aucun doute que ma mère est innocente. Celle qu’il m’a été ordonné de tuer est une femme. Cette femme est à nouveau ma mère. Elle occupe donc une place de plus grande révérence. Les bêtes irrationnelles elles-mêmes savent que la mère est [ p. 250 ] inviolable. Le géniteur doit être reconnu comme une combinaison de toutes les divinités réunies. À la mère, cependant, s’attache une combinaison de toutes les créatures mortelles et de toutes les divinités. [673]\—En raison de son habitude de réfléchir longtemps avant d’agir,Chirakarin, le fils de Gautama, se livrant à ces réflexions, passa un long moment (sans accomplir l’acte que son père lui avait ordonné d’accomplir). Après plusieurs jours, son père Gautama revint. Doté d’une grande sagesse, Medhatithi, de la race de Gautama, engagé dans la pratique des pénitences, revint (à sa retraite), convaincu, après avoir longuement réfléchi, de l’inconvenance du châtiment qu’il avait ordonné d’infliger à sa femme. Brûlant de chagrin et versant d’abondantes larmes, car le repentir lui était venu grâce aux effets bénéfiques de ce calme d’humeur qu’apporte la connaissance des Écritures, il prononça ces mots : « Le seigneur des trois mondes, Purandara, est venu dans ma retraite, sous les traits d’un brahmane, demandant l’hospitalité. Je l’ai reçu avec des paroles (convenables), je l’ai honoré d’un accueil (convenable), et on lui a offert, comme il se doit, de l’eau pour se laver les pieds et les offrandes habituelles de l’Arghya. Je lui ai également accordé le repos qu’il avait demandé. Je lui ai également dit que j’avais trouvé en lui un protecteur. Je pensais qu’une telle conduite de ma part l’inciterait à se comporter envers moi en ami. Cependant, lorsqu’en dépit de tout cela il s’est mal conduit, ma femme Ahalya ne pouvait être considérée comme ayant commis une faute. Il semble que ni ma femme, ni moi, ni Indra lui-même qui, lors de son passage dans le ciel, avait aperçu ma femme (et avait été privé de ses sens par son extraordinaire beauté), ne puissions être tenus pour offensés. La faute en revient en réalité à l’insouciance de ma puissance de yoga. [674] Les sages ont dit que toutes les calamités naissent de l’envie, qui, à son tour, naît d’une erreur de jugement. Par cette envie aussi, j’ai été arraché à ma condition et plongé dans un océan de péchés (sous la forme du meurtre de ma femme). Hélas, j’ai tué une femme – une femme qui est redevenue mon épouse – une femme qui, pour avoir partagé les calamités de son seigneur, fut appelée Vasita – une femme qu’on appelait Bharya en raison de l’obligation que j’avais de la soutenir. Qui peut me délivrer de ce péché ? Agissant sans réfléchir, j’ai ordonné au noble Chirakarin (de tuer ma femme). S’il se montre fidèle à son nom, puisse-t-il me délivrer de cette culpabilité. Sois doublement béni, ô Chirakaraka ! Si, en cette occasion, tu as tardé à accomplir cette œuvre, alors tu es vraiment digne de ton nom. Sauve-moi, ta mère, les pénitences que j’ai accomplies, et toi-même, de graves péchés. Sois vraiment un Chirakaraka [ p. 251 ] aujourd’hui ! D’ordinaire, en raison de ta grande sagesse, tu prends un long temps de réflexion avant d’accomplir quoi que ce soit. Que ta conduite ne soit pas différente aujourd’hui ! Sois un véritable Chirakaraka aujourd’hui. Ta mère attendait ton avènement depuis longtemps.Elle t’a porté longtemps dans son ventre. Ô Chirakaraka, que ton habitude de bien réfléchir avant d’agir produise aujourd’hui des résultats bénéfiques. Peut-être mon fils Chirakaraka tarde-t-il aujourd’hui (à exécuter ma volonté) à cause du chagrin que cela me causerait (de le voir exécuter cette volonté). Peut-être dort-il sur cette volonté, la portant dans son cœur (sans aucune intention de l’exécuter promptement). Peut-être tarde-t-il, à cause du chagrin que cela nous causerait, à lui et à moi, en réfléchissant aux circonstances de l’affaire. Se livrant à un tel repentir, ô roi, le grand Rishi Gautama vit alors son fils Chirakarin assis près de lui. Voyant son père revenir dans leur demeure, le fils Chirakarin, accablé de chagrin, jeta l’arme (qu’il avait prise) et, inclinant la tête, commença à apaiser Gautama. Voyant son fils prosterné devant lui, la tête baissée, et son épouse presque pétrifiée de honte, le Rishi fut rempli d’une grande joie. Depuis lors, le Rishi, à l’âme noble, résidant dans cet ermitage solitaire, ne vécut plus séparé de son épouse ni de son fils attentif. Après avoir ordonné le meurtre de sa femme, il avait quitté sa retraite pour accomplir un dessein personnel. Depuis, son fils se tenait humblement, l’arme à la main, pour exécuter cet ordre sur sa mère. Voyant son fils prosterné à ses pieds, le père pensa, saisi de peur, qu’il demandait pardon pour l’offense qu’il avait commise en prenant une arme (pour avoir tué sa propre mère). Le père loua longuement son fils, huma longuement sa tête, le serra longuement dans ses bras et le bénit en prononçant ces mots : « Longue vie ! » Alors, rempli de joie et satisfait de ce qui s’était passé, Gautama, ô toi à la grande sagesse, s’adressa à son fils et lui dit ces mots : « Sois béni, ô Chirakaraka ! Réfléchis toujours longuement avant d’agir. En tardant à exécuter mes ordres, tu m’as aujourd’hui rendu heureux pour toujours. » Ce savant et meilleur des Rishis prononça alors ces vers sur les mérites des hommes calmes qui réfléchissent longuement avant d’entreprendre quoi que ce soit. S’il s’agit de la mort d’un ami, il faut l’accomplir après un long moment. S’il s’agit d’abandonner un projet déjà commencé, il faut l’abandonner après un long moment. Une amitié née d’un long examen dure longtemps. En cédant à la colère, à l’arrogance, à l’orgueil, aux disputes, aux péchés et en accomplissant toutes les tâches désagréables, celui qui tarde trop longtemps mérite des applaudissements. Lorsque l’offense n’est pas clairement prouvée contre un parent, un ami, un serviteur ou une épouse, celui qui réfléchit longtemps avant d’infliger le châtiment est applaudi. Ainsi, ô Bharata, Gautama était satisfait de son fils, ô toi de la race de Kuru, pour ce retard de la part de ce dernier à exécuter ses ordres. Dans tous les actes, un homme devrait, de cette manière,Réfléchir longuement, puis décider ce qu’il doit faire. En se comportant ainsi, on est sûr d’éviter longtemps le chagrin. Celui qui ne nourrit jamais sa colère longtemps, qui réfléchit longuement avant de se mettre à accomplir quoi que ce soit, n’accomplit jamais rien qui entraîne le repentir. Il faut attendre longtemps les personnes âgées et, assis près d’elles, leur témoigner du respect. Il faut s’occuper longtemps de ses devoirs et s’y consacrer longuement. En attendant longtemps les personnes instruites, en servant avec révérence et longtemps les personnes de bonne conduite et en gardant longtemps son âme sous la juste mesure, on parvient à jouir longtemps du respect du monde. Celui qui enseigne la religion et le devoir devrait, lorsqu’on lui demande des informations sur ces sujets, prendre le temps de réfléchir avant de répondre. Il évitera ainsi de se repentir (d’avoir donné une réponse erronée dont les conséquences pratiques peuvent conduire au péché). — Quant à Gautama, ce Rishi, après avoir longtemps adoré les divinités dans sa retraite, monta enfin au ciel avec son fils.
« Yudhishthira dit : « Comment, en effet, le roi devrait-il protéger ses sujets sans blesser personne ? Je te le demande, ô grand-père, dis-le-moi, ô le plus grand des hommes de bien ! »
« Bhishma dit : « À ce propos est cité le vieux récit de la conversation entre Dyumatsena et le roi Satyavat. Nous avons entendu dire qu’après qu’un certain nombre d’individus aient été amenés pour être exécutés sur ordre de son père (Dyumatsena), le prince Satyavat a prononcé certaines paroles qui n’avaient jamais été prononcées auparavant par personne d’autre. [675] « Parfois, la justice prend la forme de l’iniquité, et l’iniquité prend la forme de la justice. Il ne sera jamais possible que le meurtre d’individus puisse être un acte juste. »
« Dyumatsena dit :
« Satyavat dit : [676] » Dyumatsena dit : « Tant que ces barrières à l’intérieur desquelles les hommes doivent être maintenus ne sont pas transgressées, ils sont désignés par le nom de Justice. Si ceux qui transgressaient ces barrières n’étaient pas punis de mort, ces barrières seraient bientôt détruites. » Les hommes d’une époque de plus en plus lointaine [ p. 254 ] étaient capables d’être gouvernés avec facilité. [677] Ils étaient très véridiques (en paroles et en conduite). Ils étaient peu enclins aux disputes et aux querelles. Ils cédaient rarement à la colère, ou, s’ils le faisaient, leur courroux ne devenait jamais incontrôlable. À cette époque, le simple fait de crier au feu sur les contrevenants était une punition suffisante. Après cela venait la punition représentée par des discours durs ou des censures. Puis suivaient les peines d’amendes et de confiscations. À notre époque, cependant, la peine de mort est devenue courante. La méchanceté a tellement augmenté qu’il est impossible de contenir le meurtre. [678] Le voleur n’a aucun lien avec les hommes, les divinités, les Gandharvas et les Pitris. Qu’est-il pour qui ? Il n’est personne pour personne. Telle est la déclaration des Srutis. [679] Le voleur dépouille les ornements des cadavres des cimetières et les vêtements de serment des hommes affligés par les esprits (et donc privés de sens). Est un imbécile celui qui conclurait une alliance avec ces misérables ou exigerait d’eux un serment (pour s’y fier). [680]
Satyavat dit : « Si tu ne parviens pas à faire de ces coquins des hommes honnêtes et à les sauver par des moyens non liés au massacre, extermine-les alors par un sacrifice. » [681] Les rois pratiquent de sévères austérités pour permettre à leurs sujets de poursuivre leurs occupations avec prospérité. Lorsque les voleurs et les brigands se multiplient dans leurs royaumes, ils en ont honte. Ils se livrent donc à des pénitences pour réprimer les vols et les brigandages et assurer le bonheur de leurs sujets. On peut rendre les sujets honnêtes en étant simplement effrayés (par le roi). Les bons rois ne tuent jamais les méchants par vengeance. (En revanche, s’ils tuent, ils le font en sacrifice, lorsque le but est de faire du bien aux victimes). Les bons rois réussissent abondamment à gouverner correctement leurs sujets grâce à une bonne conduite (au lieu d’inflictions cruelles ou punitives). Si le roi agit correctement, les sujets supérieurs l’imitent. Les gens inférieurs, à leur tour, imitent leurs supérieurs immédiats. Les hommes sont ainsi constitués [ p. 255 ] qu’ils imitent ceux qu’ils considèrent comme leurs supérieurs. [682] Ce roi qui, sans se retenir, cherche à retenir les autres (de mauvaises voies) devient un objet de risée pour tous les hommes, car il se livre à tous les plaisirs du monde, esclave de ses sens. Cet homme qui, par arrogance ou par erreur de jugement, offense le roi de quelque manière que ce soit, doit être retenu par tous les moyens. C’est ainsi qu’il est empêché de commettre de nouvelles offenses. Le roi doit d’abord se retenir lui-même s’il désire retenir les autres qui offensent. Il doit punir sévèrement (si nécessaire) même ses amis et ses proches. Dans ce royaume où un vil délinquant ne subit pas de lourdes afflictions, les offenses augmentent et la droiture diminue, sans aucun doute. Autrefois, un brahmane, doué de clémence et de savoir, m’a enseigné cela. En vérité, ô Seigneur, j’ai également été instruit à cet effet par notre aïeul d’autrefois, qui, poussé par la pitié, donnait de telles assurances d’innocuité aux gens. Leurs paroles étaient : « À l’ère Krita, les rois doivent gouverner leurs sujets en adoptant des voies totalement inoffensives. À l’ère Treta, les rois se conduisent selon des voies conformes à la droiture, diminuées d’un quart de sa pleine mesure. À l’ère Dwapara, ils procèdent selon des voies conformes à la droiture, diminuées d’une moitié, et à l’ère suivante, selon des voies conformes à la droiture, diminuées des trois quarts. » Lorsque l’ère Kati s’installe, à cause de la méchanceté des rois et de la nature même de l’époque, quinze parts de ce quart de justice disparaissent, un seizième étant tout ce qui en reste. Si, ô Satyavat, en adoptant la méthode mentionnée précédemment (à savoir,« Si la confusion s’installe, le roi, considérant la période de la vie humaine, la force des êtres humains et la nature du temps qui est venu, devrait infliger des punitions. [683] En effet, Manu, le fils de l’Auto-Né, a, par compassion pour les êtres humains, indiqué la voie par laquelle les hommes peuvent adhérer à la connaissance (au lieu de la nocivité) au nom de l’émancipation. » [684]
« Yudhishthira dit : « Tu m’as déjà expliqué, ô grand-père, comment la religion du Yoga, qui mène aux six attributs bien connus, peut être adoptée [ p. 256 ] et pratiquée sans nuire à aucune créature. Parle-moi, ô grand-père, de cette religion qui mène aux deux résultats, à savoir la jouissance et l’émancipation. Parmi ces deux, à savoir les devoirs domestiques et ceux du Yoga, qui mènent tous deux au même but, lequel est le meilleur ? »
« Bhishma dit : « Ces deux devoirs sont hautement bénis. Tous deux sont extrêmement difficiles à accomplir. Tous deux produisent de grands fruits. Tous deux sont pratiqués par ceux qui sont reconnus comme bons. Je vais bientôt t’entretenir de l’autorité de ces deux devoirs, pour dissiper tes doutes quant à leur véritable signification. Écoute-moi attentivement. À ce propos, on trouve un exemple du vieux récit de la conversation entre Kapila et la vache. Écoute-le, ô Yudhishthira ! [685] Nous avons entendu dire qu’autrefois, lorsque la divinité Tvashtri vint chez le roi Nahusha, ce dernier, pour s’acquitter de ses devoirs d’hospitalité, s’apprêtait à tuer une vache, conformément à l’injonction vraie, ancienne et éternelle des Védas. Voyant cette vache attachée pour l’abattoir, Kapila, à l’âme libérale, toujours observateur des devoirs de Sattva, toujours occupé à maîtriser ses sens, possédant la vraie connaissance et sobre dans son alimentation, ayant acquis une excellente compréhension caractérisée par la foi, parfaitement intrépide, bénéfique, ferme et toujours orienté vers la vérité, prononça une fois ce mot : « Hélas, Védas ! » À ce moment, un Rishi, du nom de Syumarasmi, entrant (par le pouvoir du Yoga) dans la forme de cette vache, s’adressa au Yati Kapila, en disant : « Hist, ô Kapila ! Si les Védas sont méritoires (en conséquence de ces déclarations qui y sont déclarées qui autorisent l’abattage des créatures vivantes), d’où viennent ces autres devoirs (chargés d’une totale innocuité pour toutes les créatures) en sont-ils venus à être considérés comme faisant autorité ? [686] Les hommes dévoués aux pénitences et dotés d’intelligence, et qui ont les Srutis et la connaissance pour leurs yeux, considèrent les injonctions des Védas, qui ont été déclarées et compilées par les Rishis, comme les paroles de Dieu lui-même. [687] Que peut-on dire (en guise de censure ou de louange) à l’égard du contenu des Védas quand il se trouve que ce sont les paroles de l’Être Suprême lui-même qui est libéré du désir du fruit, qui est sans la fièvre (de l’envie et de l’aversion), qui n’est adonné à rien, et qui est dépourvu de tout effort (en conséquence de la réalisation immédiate de tous ses souhaits) ?
Kapila dit : « Je ne censure pas les Védas. Je ne souhaite rien dire qui les déprécie. Nous avons entendu dire que les différents devoirs prescrits pour les différents modes de vie mènent tous au même but. Le sannyasin atteint un but élevé. Le reclus des forêts atteint également un but élevé. Les deux autres, à savoir le chef de famille et le brahmacharin, atteignent également le même but. Les quatre modes de vie ont toujours été considérés comme des voies de Deva-yana. Leur force ou leur faiblesse relative, représentée par leur supériorité ou leur infériorité relative, a été exprimée dans la nature de leurs fins respectives. » [688] — Sachant cela, accomplissez des actes qui mènent au ciel et à d’autres bénédictions — c’est une déclaration védique. — N’accomplissez pas d’actes — c’est aussi une autre déclaration obligatoire des Védas. Si l’abstention d’actes est méritoire, alors leur accomplissement doit être extrêmement répréhensible. Lorsque les Écritures sont ainsi formulées, la force ou la faiblesse de certaines déclarations doit être très difficile à déterminer. Si vous connaissez un devoir supérieur à la religion de l’innocence et qui repose sur des preuves directes plutôt que sur celles des Écritures, alors parlez-moi-en.
Syumarasmi a dit : « On devrait accomplir un sacrifice par désir du ciel », ce Sruti nous est constamment entendu. Pensant d’abord au fruit (à atteindre), on se prépare au sacrifice. Chèvre, cheval, vache, toutes les espèces d’oiseaux, domestiques ou sauvages, herbes et plantes, sont la nourriture des (autres) créatures vivantes. Nous l’entendons. [689] Il a été de nouveau ordonné de se nourrir jour après jour, matin et soir. De plus, le Sruti déclare que les animaux et les céréales sont les membres du Sacrifice. [690] Le Seigneur de l’univers les a créés avec le Sacrifice. Le puissant Seigneur de toutes les créatures a incité les divinités à accomplir des sacrifices avec leur aide. Au total, sept animaux (domestiques) et sept animaux (sauvages) sont indiqués comme aptes au sacrifice. Au lieu d’être tous également aptes, chacun d’eux est inférieur à chacun des précédents. Les Védas déclarent de nouveau que l’univers entier est destiné au sacrifice. Les Védas ont également désigné celui qu’on appelle Purusha pour le même but. [691] Ceci a été confirmé par des hommes de temps de plus en plus anciens. Quel homme instruit ne choisit pas, selon ses capacités, des individus parmi les créatures vivantes pour les sacrifier ? [692] Les animaux inférieurs, les êtres humains, les arbres et les herbes, tous aspirent à atteindre le ciel. Il n’existe cependant aucun moyen, sauf le sacrifice, d’obtenir la réalisation de ce désir. Les herbes caduques, les animaux, les arbres, les plantes grimpantes, le beurre clarifié, le lait, le caillé, la viande et autres choses approuvées (qui sont versées sur le feu sacrificiel), la terre, les points cardinaux, la foi et le temps qui amène le nombre douze, les Riches, les Yajus, les Samans, et le sacrificateur lui-même qui amène le nombre seize, et le Feu qui devrait être connu comme le maître de maison – ces dix-sept sont considérés comme les membres du sacrifice. Le sacrifice, déclare la Sruti, est la racine du monde et de son cours. Avec le beurre clarifié, le lait, le caillé, le fumier, le caillé mélangé au lait, la peau, les poils de sa queue, ses cornes et ses sabots, la vache seule est capable de fournir tous les éléments nécessaires au sacrifice. Parmi ceux-ci, ceux qui sont destinés à des sacrifices particuliers, associés aux Ritwijas et aux présents (aux prêtres eux-mêmes et aux autres brahmanes), soutiennent les sacrifices. [693] En rassemblant ces choses, les gens accomplissent des sacrifices [694]. Ce Sruti, conforme à la vérité, affirme que toutes choses ont été créées pour l’accomplissement du sacrifice. C’est ainsi que tous les hommes des temps anciens se sont adonnés à l’accomplissement de sacrifices. Quant à celui qui accomplit des sacrifices par conviction que les sacrifices doivent être accomplis et non pour le fruit ou la récompense, on constate qu’il ne nuit à aucune créature, ne se montre hostile à rien et ne s’attache à accomplir aucune tâche terrestre.[695] Les éléments désignés comme les membres du sacrifice, ainsi que les autres éléments mentionnés comme nécessaires aux sacrifices et indiqués dans les ordonnances, se soutiennent mutuellement (pour l’accomplissement des sacrifices) lorsqu’ils sont utilisés conformément au rituel approuvé. [696] Je vois également les Smritis compilés par les Rishis, dans lesquels les Védas ont été introduits. Les érudits les considèrent comme faisant autorité, car ils suivent les Brahmanes. [697] Les sacrifices ont les Brahmanes pour géniteur, et ils reposent véritablement sur eux. L’univers entier repose sur le sacrifice, et le sacrifice repose sur l’univers. [698] La syllabe Om est la racine d’où sont issus les Védas. (Chaque rite devrait donc commencer par la prononciation de cette syllabe d’une importance capitale). Celui qui a prononcé pour lui-même les syllabes Om, Namas, Swaha, Svadha et Vashat, et qui a, selon ses capacités, accompli des sacrifices et autres rites, n’a aucune crainte quant à la vie future dans les trois mondes. Ainsi parlent les Védas, les sages couronnés de succès ascétiques et les plus éminents Rishis. Celui en qui se trouvent les Richs, les Yajuses, les Samans et les jurons [ p. 259 ] nécessaires pour compléter le rythme des Samans selon les règles établies dans les grammaires védiques, est, en vérité, un Brahmane. [699] Tu sais, ô adorable Brahmane, quels sont les fruits de l’Agnihotra, du sacrifice du Soma et des autres grands sacrifices. C’est pourquoi je dis qu’il faut sacrifier et assister aux sacrifices d’autrui, sans scrupules. Quiconque accomplit des sacrifices menant au ciel (comme le Jyotishtoma, etc.) obtient de hautes récompenses dans l’au-delà, sous la forme de la béatitude céleste. Il est certain que ceux qui ne pratiquent pas de sacrifices n’ont ni ce monde ni l’autre. Ceux qui connaissent bien les déclarations des Védas considèrent les deux types de déclarations (à savoir celles qui incitent à l’acte et celles qui prônent l’abstinence) comme ayant la même autorité.Celui qui a prononcé pour lui-même les syllabes Om, Namas, Swaha, Svadha et Vashat, et qui a, selon ses capacités, accompli des sacrifices et autres rites, n’a aucune crainte quant à la vie future dans les trois mondes. Ainsi parlent les Védas, les sages couronnés de succès ascétiques et les plus éminents Rishis. Celui en qui se trouvent les Richs, les Yajuses, les Samans et les jurons [ p. 259 ] nécessaires pour compléter le rythme des Samans selon les règles établies dans les grammaires védiques, est, en vérité, un Brahmane. [699:1] Tu sais, ô adorable Brahmane, quels sont les fruits de l’Agnihotra, du sacrifice du Soma et des autres grands sacrifices. C’est pourquoi je dis qu’il faut sacrifier et assister aux sacrifices d’autrui, sans scrupules. Quiconque accomplit des sacrifices menant au ciel (comme le Jyotishtoma, etc.) obtient de hautes récompenses dans l’au-delà, sous la forme de la béatitude céleste. Il est certain que ceux qui ne pratiquent pas de sacrifices n’ont ni ce monde ni l’autre. Ceux qui connaissent bien les déclarations des Védas considèrent les deux types de déclarations (à savoir celles qui incitent à l’acte et celles qui prônent l’abstinence) comme ayant la même autorité.Celui qui a prononcé pour lui-même les syllabes Om, Namas, Swaha, Svadha et Vashat, et qui a, selon ses capacités, accompli des sacrifices et autres rites, n’a aucune crainte quant à la vie future dans les trois mondes. Ainsi parlent les Védas, les sages couronnés de succès ascétiques et les plus éminents Rishis. Celui en qui se trouvent les Richs, les Yajuses, les Samans et les jurons [ p. 259 ] nécessaires pour compléter le rythme des Samans selon les règles établies dans les grammaires védiques, est, en vérité, un Brahmane. [699:2] Tu sais, ô adorable Brahmane, quels sont les fruits de l’Agnihotra, du sacrifice du Soma et des autres grands sacrifices. C’est pourquoi je dis qu’il faut sacrifier et assister aux sacrifices d’autrui, sans scrupules. Quiconque accomplit des sacrifices menant au ciel (comme le Jyotishtoma, etc.) obtient de hautes récompenses dans l’au-delà, sous la forme de la béatitude céleste. Il est certain que ceux qui ne pratiquent pas de sacrifices n’ont ni ce monde ni l’autre. Ceux qui connaissent bien les déclarations des Védas considèrent les deux types de déclarations (à savoir celles qui incitent à l’acte et celles qui prônent l’abstinence) comme ayant la même autorité.
« Kapila dit : « Considérant que tous les fruits atteignables par les actes sont terminables au lieu d’être éternels, les Yatis, en adoptant la maîtrise de soi et la tranquillité, atteignent Brahma par le chemin de la connaissance. Il n’y a rien dans aucun des mondes qui puisse les empêcher (car par de simples décrets de leur volonté, ils couronnent tous leurs souhaits de succès). Ils sont libérés de l’influence de toutes les paires d’opposés. Ils ne courbent jamais la tête devant quoi que ce soit ni aucune créature. Ils sont au-dessus de tous les liens du besoin. La sagesse leur appartient. Purifiés de tout péché, ils vivent et errent purs et sans tache (dans un grand bonheur). Ils sont arrivés, dans leur propre compréhension, à des conclusions arrêtées concernant tous les objets destructibles et une vie de Renoncement (en comparant les deux ensemble). Dévoués à Brahma, déjà devenus semblables à Brahma, ils ont pris refuge en Brahma. Transcendant le chagrin et libérés de l’égalité des Rajas, leurs acquisitions sont éternelles. Lorsque le but suprême de ces hommes est à portée de main, quel besoin a-t-on de s’adonner aux devoirs de la vie domestique ? [700]
Syumarasmi a dit : « Si, en effet, tel est l’objet le plus élevé de l’acquisition, si tel est véritablement le but le plus élevé (que l’on atteint en pratiquant la Renonciation), alors l’importance du mode de vie domestique devient manifeste, car sans lui, aucun autre mode de vie n’est possible. En effet, de même que toutes les créatures vivantes peuvent vivre grâce à leur dépendance à l’égard de leurs mères respectives, de la même manière, les trois autres modes de vie existent grâce à leur dépendance au mode de vie domestique. Le chef de famille qui mène une vie domestique accomplit des sacrifices et pratique des pénitences. Tout ce que fait quiconque par désir de bonheur a pour racine le mode de vie domestique. Tous les êtres vivants considèrent la procréation comme une source de grand bonheur. La procréation, cependant, devient impossible dans tout autre mode de vie (que la domesticité). » Toute espèce d’herbe et de paille, toutes les plantes et herbes (qui produisent du maïs ou du grain), et d’autres de la même classe qui poussent sur les collines et les montagnes, ont pour racine le mode de vie domestique. De celui-ci dépend la vie des créatures vivantes. Et puisque rien d’autre n’est vu (dans l’univers) que la vie, la domesticité peut être considérée comme le refuge de l’univers entier. [701] Qui donc dit la vérité en affirmant que la domesticité ne peut mener à l’acquisition de l’émancipation ? Seuls ceux qui sont dépourvus de foi, de sagesse et de pénétration, seuls ceux qui sont dépourvus de réputation, seuls ceux qui sont oisifs et épuisés par le travail, seuls ceux qui ont pour lot la misère en conséquence de leurs actes passés, seuls ceux qui sont dépourvus de savoir, voient la plénitude de la tranquillité dans une vie de mendicité. Les distinctions éternelles et certaines (énoncées dans les Védas) sont les causes qui soutiennent les trois mondes. L’illustre personnage du plus haut rang, qui connaît les Védas, est vénéré dès sa naissance. Outre l’accomplissement du Garbhadhana, les mantras védiques deviennent nécessaires pour permettre aux personnes des classes régénérées d’accomplir tous leurs actes dans ce monde et dans l’autre. [702] Pour incinérer son corps (après la mort), pour obtenir un second corps, pour boire et manger après cet accomplissement, pour donner du bétail et d’autres animaux pour l’aider à traverser la rivière qui sépare la région de la vie de celle de Yama, pour faire couler les gâteaux funéraires dans l’eau, les mantras védiques sont nécessaires. De plus, les trois classes de Pitris, à savoir les Archishmats, les Varhishads et les Kravyads, approuvent la nécessité des mantras pour les morts, et les mantras sont reconnus comme des causes efficientes (pour atteindre les objectifs pour lesquels ces cérémonies et rites ont été ordonnés).Quand les Védas le disent si haut et fort, et qu’on dit encore que les êtres humains ont des dettes envers les Pitris, les Rishis et les dieux, comment peut-on parvenir à l’Émancipation ? [703] Cette fausse doctrine (de l’existence incorporelle appelée Émancipation), apparemment revêtue de couleurs de vérité, mais subversive du sens réel des déclarations des Védas, a été introduite par des érudits privés de prospérité et rongés par l’oisiveté. Le brahmane qui accomplit des sacrifices selon les déclarations des Védas n’est jamais séduit par le péché. Grâce aux sacrifices, une telle personne atteint de hautes régions de félicité, en même temps que les animaux qu’elle a tués lors de ces sacrifices, et lui-même, comblé par l’acquisition de tous ses désirs, réussit à satisfaire ces animaux en exauçant leurs vœux. En négligeant les Védas, par la ruse ou la tromperie, on ne parvient jamais à atteindre le Suprême. En revanche, c’est en pratiquant les rites prescrits par les Védas qu’on parvient à atteindre Brahma.
Kapila dit : « Si les actes sont obligatoires, alors, il y a le Darsa, le Paurnamasa, l’Agnihotra, le Chaturmasya et d’autres actes pour l’homme intelligent. Leur accomplissement est un mérite éternel. Pourquoi alors accomplir des actes impliquant de la cruauté ? » Ceux qui ont adopté le mode de vie Sannyasa, qui s’abstiennent de tout acte, qui sont doués de patience, qui sont purifiés (de la colère et de toute faute) et qui connaissent Brahma, réussissent, grâce à cette connaissance de Brahma, à payer les dettes (dont tu parles) envers les dieux (les Rishis et les Pitris) représentés comme étant si friands de libations versées en sacrifice. [704] Les dieux eux-mêmes sont stupéfaits de retrouver la trace de cet être sans trace qui constitue l’âme de toutes les créatures et qui les regarde toutes d’un œil égal. Grâce aux instructions reçues du précepteur, on sait que ce qui réside dans ce cadre est de nature quadruple, possédant en outre quatre portes et quatre bouches. Du fait de leurs deux bras, l’organe de la parole, l’estomac et l’organe du plaisir, on dit que les dieux eux-mêmes ont quatre portes. Il faut donc s’efforcer de les contrôler. [705] Il ne faut pas jouer aux dés. Il ne faut pas s’approprier ce qui appartient à autrui. Il ne faut pas assister au sacrifice d’une personne de basse naissance. Il ne faut pas, sous l’effet de la colère, frapper autrui avec les mains ou les pieds. On dit qu’un homme intelligent qui se conduit ainsi maîtrise bien ses mains et ses pieds. Il ne faut pas se livrer à des injures ou des censures véhémentes. Il ne faut pas prononcer de paroles vaines. Il faut s’abstenir de toute fourberie et de toute calomnie. Il faut observer le vœu de véracité, être sobre en paroles et toujours attentif. En se comportant ainsi, on maîtrisera son organe de parole. Il ne faut pas s’abstenir complètement de nourriture. Il ne faut pas trop manger. Il faut renoncer à la convoitise et toujours rechercher la compagnie des personnes de bien. Il ne faut manger que ce qui est nécessaire à la survie. En se comportant ainsi, on parvient à contrôler correctement la porte représentée par son estomac. Il ne faut pas, ô héros, prendre une autre épouse pour des désirs charnels lorsqu’on a une épouse mariée (avec laquelle accomplir tous les actes religieux). Il ne faut jamais inviter une femme au lit sauf en son temps. Il faut se limiter à sa propre épouse, sans rechercher la compagnie d’autres femmes. En se comportant ainsi, on dit que l’organe du plaisir est bien contrôlé. Cet homme sage est vraiment une personne régénérée qui a toutes ses quatre portes, à savoir l’organe du plaisir, l’estomac, les deux bras (et les deux pieds) et l’organe de la parole, correctement contrôlés.Tout devient inutile pour celui dont les portes ne sont pas bien contrôlées. Que peut faire la pénitence d’un tel homme ? Que peuvent apporter ses sacrifices ? Quel but son corps peut-il atteindre ? Les dieux le connaissent pour un Brahmane qui a abandonné son vêtement de dessus, qui dort à même le sol, qui fait de son bras un oreiller et dont le cœur est habité par la tranquillité. [706] Celui qui, voué à la contemplation, jouit seul de tout le bonheur dont jouissent les couples mariés, et qui ne prête pas attention aux joies et aux chagrins d’autrui, devrait être connu pour un Brahmane. [707] Celui qui comprend correctement tout cela tel qu’il existe dans la réalité et ses transformations multiformes, et qui sait quelle est la fin de tous les objets créés, est connu des dieux pour un Brahmane. [708] Celui qui n’a peur d’aucune créature et dont aucun [ p. 263 ] Toute créature qui éprouve de la crainte et qui se constitue l’âme de toutes les créatures doit être reconnue comme un Brahmane. Sans avoir acquis la pureté du cœur, véritable résultat de tous les actes pieux tels que les dons et les sacrifices, les hommes à l’intelligence insensée ne parviennent pas à acquérir la connaissance nécessaire pour devenir un Brahmane, même si elle est expliquée par des précepteurs. Dépourvus de cette connaissance, ces hommes désirent des fruits d’une autre nature, à savoir le ciel et ses joies. [709] Incapables de pratiquer ne serait-ce qu’une infime partie de cette bonne conduite, héritée des temps anciens, éternelle, caractérisée par la certitude, qui est le fil conducteur de tous nos devoirs, et dont l’adoption par les hommes de science appartenant à tous les modes de vie transforme leurs devoirs et leurs pénitences respectifs en armes redoutables pour détruire l’ignorance et les maux du monde, les hommes à l’intelligence insensée considèrent les actes qui produisent des fruits visibles, qui sont chargés de la plus haute puissance et qui sont immortels, comme stériles après tout et comme des déviations (de la bonne voie) non sanctionnées par les Écritures. En vérité, cependant, cette conduite, qui englobe des pratiques exactement opposées à celles observées en période de détresse, est l’essence même de la vigilance et n’est jamais affectée par la luxure, la colère et autres passions similaires. [710] Quant aux sacrifices, il est très difficile d’en déterminer tous les détails. Si on les détermine, il est très difficile de les observer en pratique. Si on les pratique, les fruits qu’ils conduisent sont irrévocables. Retiens bien cela. (Et retiens cela, dirige-toi vers le chemin de la connaissance.)Celui qui jouit seul de tout le bonheur dont jouissent les couples mariés, et qui ne prête pas attention aux joies et aux chagrins d’autrui, devrait être connu comme un Brahmane. [707:1] Cet homme qui comprend correctement tout cela tel qu’il existe dans la réalité et ses transformations multiformes, et qui sait quelle est la fin de tous les objets créés, est connu des dieux comme un Brahmane. [708:1] Celui qui n’a peur d’aucune créature et dont aucune créature n’a peur et qui se constitue l’âme de toutes les créatures, devrait être connu comme un Brahmane. Sans avoir acquis la pureté du cœur, qui est le véritable résultat de tous les actes pieux tels que les dons et les sacrifices, les hommes à l’intelligence insensée ne parviennent pas à obtenir la connaissance de ce qui est nécessaire pour devenir un Brahmane, même lorsque cela est expliqué par des précepteurs. Dépourvus de tout cela, ces hommes désirent des fruits d’une autre nature, à savoir le ciel et ses joies. [709:1] Incapables de pratiquer ne serait-ce qu’une infime partie de cette bonne conduite venue des temps anciens, éternelle, caractérisée par la certitude, qui s’insinue comme un fil conducteur dans tous nos devoirs, et en l’adoptant, les hommes de connaissance appartenant à tous les modes de vie transforment leurs devoirs et leurs pénitences respectifs en armes redoutables pour détruire l’ignorance et les maux du monde, les hommes à l’intelligence insensée considèrent les actes produisant des fruits visibles, chargés de la plus haute puissance et immortels, comme stériles après tout et comme des déviations (de la bonne voie) non sanctionnées par les Écritures. En vérité, cependant, cette conduite, qui embrasse des pratiques exactement opposées à celles observées en période de détresse, est l’essence même de la vigilance et n’est jamais affectée par la convoitise, la colère et autres passions du même genre. [710:1] Quant aux sacrifices, il est très difficile d’en déterminer tous les détails. Une fois déterminés, il est très difficile de les observer en pratique. Une fois pratiqués, les fruits qu’ils conduisent sont irrévocables. Retiens bien ceci. (Et retiens ceci, dirige-toi vers le chemin de la connaissance.)Celui qui jouit seul de tout le bonheur dont jouissent les couples mariés, et qui ne prête pas attention aux joies et aux chagrins d’autrui, devrait être connu comme un Brahmane. [707:2] Cet homme qui comprend correctement tout cela tel qu’il existe dans la réalité et ses transformations multiformes, et qui sait quelle est la fin de tous les objets créés, est connu des dieux comme un Brahmane. [708:2] Celui qui n’a peur d’aucune créature et dont aucune créature n’a peur et qui se constitue l’âme de toutes les créatures, devrait être connu comme un Brahmane. Sans avoir acquis la pureté du cœur, qui est le véritable résultat de tous les actes pieux tels que les dons et les sacrifices, les hommes à l’intelligence insensée ne parviennent pas à obtenir la connaissance de ce qui est nécessaire pour devenir un Brahmane, même lorsque cela est expliqué par des précepteurs. Dépourvus de tout cela, ces hommes désirent des fruits d’une autre nature, à savoir le ciel et ses joies. [709:2] Incapables de pratiquer ne serait-ce qu’une infime partie de cette bonne conduite venue des temps anciens, éternelle, caractérisée par la certitude, qui s’insinue comme un fil conducteur dans tous nos devoirs, et en l’adoptant, les hommes de connaissance appartenant à tous les modes de vie transforment leurs devoirs et leurs pénitences respectifs en armes redoutables pour détruire l’ignorance et les maux du monde, les hommes à l’intelligence insensée considèrent les actes produisant des fruits visibles, chargés de la plus haute puissance et immortels, comme stériles après tout et comme des déviations (de la bonne voie) non sanctionnées par les Écritures. En vérité, cependant, cette conduite, qui embrasse des pratiques exactement opposées à celles observées en période de détresse, est l’essence même de la vigilance et n’est jamais affectée par la convoitise, la colère et autres passions du même genre. [710:2] Quant aux sacrifices, il est très difficile d’en déterminer tous les détails. Une fois déterminés, il est très difficile de les observer en pratique. Une fois pratiqués, les fruits qu’ils conduisent sont irrévocables. Retiens bien ceci. (Et retiens ceci, dirige-toi vers le chemin de la connaissance.)Les hommes à l’intelligence insensée ne parviennent pas à acquérir la connaissance nécessaire pour devenir un Brahmane, même lorsque celle-ci leur est expliquée par des précepteurs. Dépourvus de toute connaissance de tout cela, ces hommes désirent des fruits d’une autre sorte, à savoir le ciel et ses joies. [709:3] Incapables de pratiquer ne serait-ce qu’une infime partie de cette bonne conduite qui nous vient des temps anciens, qui est éternelle, qui est caractérisée par la certitude, qui entre comme un fil conducteur dans tous nos devoirs, et en l’adoptant, les hommes de connaissance appartenant à tous les modes de vie transforment leurs devoirs et leurs pénitences respectifs en armes terribles pour détruire l’ignorance et les maux du monde, les hommes à l’intelligence insensée considèrent les actes qui produisent des fruits visibles, qui sont chargés de la plus haute puissance et qui sont immortels, comme stériles après tout et comme des déviations (de la bonne voie) non sanctionnées par les Écritures. En vérité, cependant, cette conduite, qui embrasse des pratiques diamétralement opposées à celles observées en période de détresse, est l’essence même de la vigilance et n’est jamais affectée par la luxure, la colère et autres passions similaires. [710:3] Quant aux sacrifices, il est très difficile d’en déterminer tous les détails. S’ils sont déterminés, il est très difficile de les observer en pratique. S’ils sont pratiqués, les fruits qu’ils produisent sont irréversibles. Retiens bien ceci. (Et retiens cela, dirige-toi vers le chemin de la connaissance.)Les hommes à l’intelligence insensée ne parviennent pas à acquérir la connaissance nécessaire pour devenir un Brahmane, même lorsque celle-ci leur est expliquée par des précepteurs. Dépourvus de toute connaissance de tout cela, ces hommes désirent des fruits d’une autre sorte, à savoir le ciel et ses joies. [709:4] Incapables de pratiquer ne serait-ce qu’une infime partie de cette bonne conduite qui nous vient des temps anciens, qui est éternelle, qui est caractérisée par la certitude, qui entre comme un fil conducteur dans tous nos devoirs, et en l’adoptant, les hommes de connaissance appartenant à tous les modes de vie transforment leurs devoirs et leurs pénitences respectifs en armes terribles pour détruire l’ignorance et les maux du monde, les hommes à l’intelligence insensée considèrent les actes qui produisent des fruits visibles, qui sont chargés de la plus haute puissance et qui sont immortels, comme stériles après tout et comme des déviations (de la bonne voie) non sanctionnées par les Écritures. En vérité, cependant, cette conduite, qui embrasse des pratiques diamétralement opposées à celles observées en période de détresse, est l’essence même de la vigilance et n’est jamais affectée par la luxure, la colère et autres passions similaires. [710:4] Quant aux sacrifices, il est très difficile d’en déterminer tous les détails. S’ils sont déterminés, il est très difficile de les observer en pratique. S’ils sont pratiqués, les fruits qu’ils produisent sont irréversibles. Retiens bien ceci. (Et retiens cela, dirige-toi vers le chemin de la connaissance.)
« Syumarasmi dit : « Les Védas approuvent les actes et les désapprouvent. » [ p. 264 ] D’où vient donc leur autorité lorsque leurs déclarations se contredisent ainsi ? Le renoncement aux actes, encore une fois, est source de grands bienfaits. Ces deux choses ont été indiquées dans les Védas. Veux-tu m’en parler, ô Brahmane ! »
« Kapila dit : « En vous engageant sur la voie du bien (c’est-à-dire le Yoga), réalisez-vous, même dans cette vie, ses fruits par l’évidence directe de vos sens ? Quels sont, cependant, les résultats visibles de ces autres objets que vous (hommes d’actes) poursuivez ? »
« Syumarasmi dit : « Ô Brahmane, je m’appelle Syumarasmi. Je suis venue ici pour acquérir la connaissance. Désireux de me faire du bien, j’ai entamé cette conversation avec une candeur naïve et non par désir de dispute. Un doute obscur s’est emparé de mon esprit. Ô illustre, dis-le-moi. Tu as dit que ceux qui empruntent la voie du bien (le yoga), par laquelle on atteint Brahma, en perçoivent les fruits par l’évidence directe de leurs sens. Qu’est-ce, en effet, qui est ainsi réalisé ?Êtes-vous capable de comprendre ce que vous recherchez par l’évidence directe des sens ? Évitant toutes les sciences dont l’objet principal est la discussion, j’ai étudié l’Agama de manière à en maîtriser le sens véritable. Par Agama, j’entends les déclarations des Védas. J’inclus également dans ce mot les sciences fondées sur la logique qui ont pour objet de révéler le sens véritable des Védas. [711] Sans se soustraire aux devoirs imposés par le mode de vie particulier que l’on peut mener, il faut suivre les pratiques énoncées dans l’Agama. Une telle observance des pratiques énoncées dans l’Agama couronne de succès. Compte tenu de la certitude des conclusions de l’Agama, le succès auquel celui-ci conduit peut être considéré comme presque réalisable par l’évidence directe. De même qu’un bateau amarré à un autre en route vers un autre port ne peut mener ses passagers au port qu’ils désirent atteindre, de même nous-mêmes, entraînés par nos actes dus à des désirs passés, ne pouvons jamais traverser le fleuve interminable des naissances et des morts (et atteindre le paradis de repos et de paix que nous pouvons envisager). Discutez-moi de ce sujet, ô illustre ! Enseigne-moi comme un précepteur enseigne à son disciple. On ne trouve personne parmi les hommes qui ait complètement renoncé à tous les objets du monde, ni parfaitement satisfait de lui-même, ni transcendé le chagrin, ni parfaitement exempt de maladie, ni absolument libéré du désir d’agir (pour son propre bien), ni éprouvant un dégoût absolu pour la compagnie, ni s’abstenant entièrement d’actes de toute sorte. Même des hommes comme vous sont vus s’abandonner à la joie et se complaire dans le chagrin, comme nous. Comme les autres créatures, les sens de personnes comme vous ont leurs fonctions et leurs objectifs. Dites-moi, en quoi consiste donc, si nous devons examiner la question du bonheur, la félicité pure pour les quatre ordres d’hommes et pour les quatre modes de vie qui ont, quant à leurs inclinations, le même terrain d’appui
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Kapila a dit : « Quels que soient les Sastras selon lesquels on accomplit les actes qu’on se sent enclin à accomplir, les ordonnances qui y sont établies pour les réglementer ne sont jamais vaines. » Quelle que soit l’école d’opinion selon laquelle on se conduit, on est sûr d’atteindre le but suprême en observant simplement les devoirs de maîtrise de soi du Yoga. La connaissance aide l’homme à traverser (ce fleuve interminable de la vie et de la mort) qui poursuit la connaissance. La conduite, cependant, que les hommes adoptent après s’être écartés du chemin de la connaissance les afflige (en les soumettant aux maux de la vie et de la mort). Il est évident que vous possédez la connaissance et que vous êtes dissociés de tout objet matériel susceptible de produire de la détresse. Mais l’un d’entre vous a-t-il jamais réussi à acquérir cette connaissance grâce à laquelle tout peut être considéré comme identique à une seule Âme Universelle ? » [712] Sans une compréhension correcte des Écritures, certains, avides de disputes, deviennent esclaves de l’orgueil et de l’arrogance, submergés par le désir et l’aversion. Sans avoir correctement compris le sens des déclarations des Écritures, ces voleurs des Écritures, ces déprédateurs de Brahma, influencés par l’arrogance et l’erreur, refusent de rechercher la tranquillité et de pratiquer la maîtrise de soi. [713] Ces hommes voient l’inutilité partout, et s’ils parviennent (par hasard) à acquérir la puissance de la connaissance, ils ne la transmettent jamais à d’autres pour les sauver. Entièrement constitués de la qualité de Tamas, ils n’ont que Tamas pour refuge. On devient sujet à tous les incidents de cette nature dont on s’imprègne. En conséquence, chez celui qui a Tamas pour refuge, les passions d’envie, de luxure, de colère, d’orgueil, de mensonge et de vanité croissent continuellement, car les qualités de chacun ont sa nature pour source. En pensant de cette manière et en constatant ces défauts (grâce aux instructions obtenues auprès des précepteurs), les Yatis, qui convoitent le but le plus élevé, se tournent vers le Yoga, abandonnant à la fois le bien et le mal.
Syumarasmi dit : « Ô Brahmane, tout ce que j’ai dit (sur le caractère louable des actes et le caractère opposé du renoncement) est strictement conforme aux Écritures. Il est cependant tout à fait vrai que sans une compréhension correcte du sens des Écritures, on n’est pas enclin à obéir à ce qu’elles déclarent réellement. Toute conduite conforme à l’équité est conforme aux Écritures. C’est même ce que déclare la Sruti. De même, toute conduite incompatible avec l’équité est incompatible avec les Écritures. Cela est également déclaré par la Sruti. Il est certain que nul ne peut accomplir un acte conforme aux Écritures en les transgressant. Cela encore est [ p. 266 ] non biblique, ce qui est contraire aux Védas. La Sruti le déclare. » Beaucoup d’hommes, qui ne croient que ce qui fait directement appel à leurs sens, ne voient que ce monde (et non ce que les Écritures appellent la Foi). Ils ne voient pas ce que les Écritures qualifient de défauts. Ils doivent donc, comme nous, céder au chagrin. Les objets des sens qui préoccupent des hommes comme vous sont les mêmes que ceux qui préoccupent les autres créatures vivantes. Pourtant, du fait de votre connaissance de l’âme et de leur ignorance, quelle est l’ampleur de la différence entre vous et eux ! Les quatre ordres d’hommes et les quatre modes de vie, aussi différents que soient leurs devoirs, poursuivent le même but unique (à savoir le bonheur suprême). Tu possèdes des talents et des capacités incontestés. Car, en déterminant la conduite particulière (parmi ces divers devoirs) qui est bien calculée pour atteindre le but désiré, tu as, en me parlant de l’Infini (Brahma), rempli mon âme de tranquillité. Quant à nous-mêmes, notre incapacité à comprendre l’Âme nous prive d’une juste compréhension de la réalité. Notre sagesse se limite aux choses inférieures, et nous sommes enveloppés d’épaisses ténèbres. (Cependant, la ligne de conduite que tu as indiquée pour atteindre l’Émancipation est extrêmement difficile à mettre en pratique.) Seul celui qui se consacre au yoga, qui a accompli tous ses devoirs, qui est capable de vagabonder en ne dépendant que de son propre corps, qui a parfaitement maîtrisé son âme, qui a transcendé les exigences de la science morale et qui ignore le monde entier (et tout ce qui lui appartient), peut transgresser les déclarations des Védas concernant les actes et affirmer l’Émancipation. [714] Cependant, pour celui qui vit entouré de proches, cette ligne de conduite est extrêmement difficile à suivre. Don, étude des Védas, sacrifices, engendrement d’une progéniture, simplicité de comportement, alors qu’en pratiquant même ces choses personne ne parvient à atteindre l’Émancipation, fi de celui qui cherche à y parvenir, et de l’Émancipation elle-même qui est recherchée !Il semble que les efforts déployés pour y parvenir soient vains. On devient coupable d’athéisme si l’on néglige les Védas en n’accomplissant pas les actes qu’ils recommandent. Ô illustre, je désire entendre parler sans délai de ce qui (l’Émancipation) vient dans les Védas après les déclarations en faveur des actes. Dis-moi la vérité, ô Brahmane ! Je suis assis à tes pieds en tant que disciple. Enseigne-moi avec bienveillance ! Je souhaite en savoir autant que tu en sais sur l’Émancipation, ô érudit !
« Kapila a dit : « Les Védas sont considérés comme faisant autorité par tous. Les gens ne les négligent jamais. Brahma est de deux sortes, à savoir Brahma représenté par le son, et Brahma Suprême (et intangible). [715] Celui qui connaît Brahma représenté par le son parvient à atteindre le Brahma Suprême. En commençant par les rites de Garbhadhana, ce corps que le père crée à l’aide de mantras védiques est purifié (après la naissance) par des mantras védiques. [716] Lorsque le corps a été purifié par des rites purificatoires (effectués à l’aide de mantras védiques), son propriétaire est appelé Brahmane et devient un réceptacle apte à recevoir la connaissance de Brahma. Sache que la récompense des actes est la pureté du cœur, qui ne mène qu’à l’Émancipation. Je t’en parlerai plus tard. Que la pureté du cœur ait été atteinte ou non (par l’accomplissement des actes) est une chose que peut savoir celui qui l’a atteinte. Ni les Védas ni l’inférence ne peuvent le savoir. Ceux qui ne nourrissent aucune espérance, qui se défont de toute richesse en n’accumulant rien pour un usage futur, qui ne sont pas cupides et qui sont exempts de toute affection ou aversion, accomplissent des sacrifices, convaincus que leur accomplissement est un devoir. Faire des dons aux personnes méritantes est la fin (le bon usage) de toute richesse. Jamais adonnés à aucun acte pécheur, observant les rites prescrits par les Védas, capables de réaliser tous leurs désirs, dotés de conclusions certaines grâce à la connaissance pure, ne cédant jamais à la colère, ne cédant jamais à l’envie, exempts d’orgueil et de malice, fermes dans le yoga, [717] de naissance, de conduite et d’érudition sans tache, dévoués au bien de toutes les créatures, il y avait autrefois de nombreux hommes menant une vie domestique et entièrement dévoués à leurs propres devoirs. Il y avait aussi de nombreux rois possédant les mêmes qualifications, dévoués au yoga (comme Janaka, etc.), et de nombreux brahmanes également de même caractère (comme Yajnavalkya et d’autres). [^759] Ils se comportaient de manière égale envers toutes les créatures et étaient dotés d’une parfaite sincérité. Le contentement était leur lot, ainsi que la certitude de la connaissance. Les récompenses de leur droiture étaient visibles, et leur comportement et leur cœur étaient purs. Ils avaient foi en Brahma sous ses deux formes. [718] Purifiant d’abord leur cœur, ils observèrent scrupuleusement tous leurs vœux. Ils étaient observateurs des devoirs de droiture, même dans les moments de détresse et de difficulté, sans faillir en rien. Ensemble, ils accomplissaient des actes méritoires. Ils y trouvaient un grand bonheur. Et comme ils ne trébuchaient jamais, ils n’avaient jamais à accomplir aucune expiation. S’appuyant comme ils le faisaient [ p. 268 ] sur la véritable voie de la droiture,Ils furent dotés d’une énergie irrésistible. Ils ne suivirent jamais leur propre compréhension pour gagner du mérite, mais suivirent uniquement les préceptes des Écritures à cette fin. Par conséquent, ils ne furent jamais coupables de ruse dans l’accomplissement d’actes de droiture. [719] Du fait qu’ils observaient ensemble les ordonnances absolues des Écritures sans jamais se livrer aux rites prescrits en guise d’alternative, ils ne furent jamais obligés d’accomplir une expiation. [720] Il n’existe pas d’expiation pour les hommes vivant dans l’observance des ordonnances des Écritures. La Sruti déclare que l’expiation n’existe que pour les hommes faibles et incapables de suivre les dispositions absolues et substantielles de la loi sacrée. De nombreux brahmanes de ce genre existaient autrefois, dévoués à l’accomplissement des sacrifices, possédant une connaissance approfondie des Védas, possédant pureté et bonne conduite, et jouissant d’une grande renommée. Ils vénéraient toujours Brahma dans les sacrifices et étaient exempts de désir. Dotés de savoir, ils transcendaient tous les liens de la vie. Les sacrifices de ces hommes, leur connaissance des Védas, leurs actes accomplis en obéissance aux ordonnances, leur étude des Écritures à heures fixes et leurs désirs. Libérés de la luxure et de la colère, pratiquant une conduite et des actes pieux malgré toutes les difficultés, réputés pour l’accomplissement des devoirs de leur ordre et de leur mode de vie, purifiés par leur nature même, caractérisés par une sincérité absolue, voués à la tranquillité et attentifs à leurs propres pratiques, tout cela était identique à l’Infini Brahma. Tel est l’éternel Sruti que nous entendons. [721] Les pénitences d’hommes à l’âme si noble, d’hommes dont la conduite et les actes étaient si difficiles à observer et à accomplir, d’hommes dont les désirs étaient couronnés de fruit par l’accomplissement rigoureux de leurs devoirs, devinrent des armes efficaces pour la destruction de tous les désirs terrestres. Les Brahmanes disent que cette Bonne Conduite, qui est merveilleuse, dont l’origine remonte à des temps très anciens, qui est éternelle et dont les caractéristiques sont immuables, qui diffère des pratiques auxquelles même les bons recourent en période de détresse et qui représente leurs actes dans d’autres situations, qui est identique à la vigilance, sur laquelle la luxure, la colère et les autres passions mauvaises ne peuvent jamais prévaloir, et en conséquence de laquelle il n’y avait (à une époque) aucune transgression dans toute l’humanité, fut par la suite divisée en quatre subdivisions, correspondant aux quatre modes de vie des personnes incapables de pratiquer ses devoirs dans les moindres détails et dans leur intégralité. [722] Ceux qui sont bons, en observant dûment cette ligne de conduite de bonne conduite après avoir adopté le mode de vie Sannyasa,Ils atteignent le but suprême. Ceux qui adoptent le mode de vie forestier atteignent le même but (en observant dûment cette conduite). Ceux qui observent le mode de vie domestique atteignent le même but (en pratiquant dûment la même conduite) ; et, enfin, ceux qui mènent le mode Brahmacharya obtiennent le même but (en observant dûment la même conduite). [723] Ces Brahmanas brillent au firmament comme des luminaires répandant des rayons de lumière bienfaisants tout autour. Ces myriades de Brahmanas sont devenues des étoiles et des constellations fixées sur leurs trajectoires fixes. Par suite du contentement (ou du renoncement), ils ont tous atteint l’infini, comme le déclarent les Védas. Si de tels hommes doivent revenir au monde par le ventre de créatures vivantes, ils ne sont jamais souillés par des péchés dont la cause première est le résidu inépuisable d’actes antérieurs. En effet, celui qui a mené la vie d’un brahmacharin et servi consciencieusement son précepteur, qui est parvenu à des conclusions arrêtées (concernant l’âme) et qui s’est ainsi consacré au yoga, est véritablement un brahmane. Qui d’autre mériterait d’être appelé brahmane ? Lorsque seuls les actes déterminent qui est brahmane et qui ne l’est pas, les actes (bons ou mauvais) doivent être considérés comme indicateurs du bonheur ou du malheur d’une personne. Quant à ceux qui, en surmontant toutes les passions mauvaises, ont acquis la pureté du cœur, nous avons entendu l’éternel Sruti dire qu’en raison de l’infinité à laquelle ils parviennent (par la contemplation de l’âme universelle) et de la connaissance de Brahma (qu’ils acquièrent par les déclarations des Srutis), ils voient tout comme Brahma. Français Les devoirs (de tranquillité, de maîtrise de soi, d’abstention d’actes, de renoncement, de dévotion et d’abstraction du Samadhi) suivis par les hommes au cœur pur, libérés du désir et qui n’ont pour seul objet que l’Émancipation, l’acquisition de la connaissance de Brahma, sont également prescrits aux quatre ordres d’hommes et aux quatre modes de vie. En vérité, cette connaissance est toujours acquise par les Brahmanes au cœur pur et à l’âme contenue. [724] Celui dont l’âme est pour le Renoncement [ p. 270 ] basé sur le contentement est considéré comme le refuge de la vraie connaissance. Le renoncement, dans lequel se trouve cette connaissance qui mène à l’Émancipation, et qui est hautement nécessaire à un Brahmane, est éternel (et descend du précepteur à l’élève pour toujours et à jamais). [725] Le renoncement existe parfois mêlé aux devoirs d’autres modes. Mais qu’il existe dans cet état ou qu’il soit seul, on le pratique selon sa force (qui dépend du degré d’absence de désirs matériels). Le renoncement est la cause du bienfait suprême pour toute personne. Seul le faible ne le pratique pas. L’homme au cœur pur qui cherche à atteindre Brahma est sauvé du monde (et de ses misères).Ceux qui adoptent la vie forestière atteignent également le même but élevé (en observant dûment cette conduite). Ceux qui suivent le mode de vie domestique atteignent également le but suprême (en pratiquant dûment la même conduite) ; et, enfin, ceux qui suivent le mode Brahmacharya obtiennent le même résultat (fin par une observance appropriée de la même conduite). [723:1] Ces Brahmanes brillent au firmament comme des luminaires répandant des rayons de lumière bienfaisants tout autour. Ces myriades de Brahmanes sont devenues des étoiles et des constellations fixées sur leurs trajectoires fixes. Par suite du contentement (ou du renoncement), ils ont tous atteint l’Infini, comme le déclarent les Védas. Si de tels hommes doivent revenir au monde par le ventre de créatures vivantes, ils ne sont jamais souillés par des péchés dont la cause première est le résidu inépuisable d’actes antérieurs. En effet, celui qui a mené la vie d’un brahmacharin et servi consciencieusement son précepteur, qui est parvenu à des conclusions arrêtées (concernant l’âme) et qui s’est ainsi consacré au yoga, est véritablement un brahmane. Qui d’autre mériterait d’être appelé brahmane ? Lorsque seuls les actes déterminent qui est brahmane et qui ne l’est pas, les actes (bons ou mauvais) doivent être considérés comme indicateurs du bonheur ou du malheur d’une personne. Quant à ceux qui, en surmontant toutes les passions mauvaises, ont acquis la pureté du cœur, nous avons entendu l’éternel Sruti dire qu’en raison de l’infinité à laquelle ils parviennent (par la contemplation de l’âme universelle) et de la connaissance de Brahma (qu’ils acquièrent par les déclarations des Srutis), ils voient tout comme Brahma. Français Les devoirs (de tranquillité, de maîtrise de soi, d’abstention d’actes, de renoncement, de dévotion et d’abstraction du Samadhi) suivis par les hommes au cœur pur, libérés du désir et qui n’ont pour seul objet que l’Émancipation, l’acquisition de la connaissance de Brahma, sont également prescrits aux quatre ordres d’hommes et aux quatre modes de vie. En vérité, cette connaissance est toujours acquise par les Brahmanes au cœur pur et à l’âme contenue. [724:1] Celui dont l’âme est pour le Renoncement [ p. 270 ] basé sur le contentement est considéré comme le refuge de la vraie connaissance. Le renoncement, dans lequel se trouve cette connaissance qui mène à l’Émancipation, et qui est hautement nécessaire à un Brahmane, est éternel (et descend du précepteur à l’élève pour toujours et à jamais). [725:1] Le renoncement existe parfois mêlé aux devoirs d’autres modes. Mais qu’il existe dans cet état ou qu’il soit seul, on le pratique selon sa force (qui dépend du degré d’absence de désirs matériels). Le renoncement est la cause du bienfait suprême pour toute personne. Seul le faible ne le pratique pas. L’homme au cœur pur qui cherche à atteindre Brahma est sauvé du monde (et de ses misères).Ceux qui adoptent la vie forestière atteignent également le même but élevé (en observant dûment cette conduite). Ceux qui suivent le mode de vie domestique atteignent également le but suprême (en pratiquant dûment la même conduite) ; et, enfin, ceux qui suivent le mode Brahmacharya obtiennent le même résultat (fin par une observance appropriée de la même conduite). [723:2] Ces Brahmanes brillent au firmament comme des luminaires répandant des rayons de lumière bienfaisants tout autour. Ces myriades de Brahmanes sont devenues des étoiles et des constellations fixées sur leurs trajectoires fixes. Par suite du contentement (ou du renoncement), ils ont tous atteint l’Infini, comme le déclarent les Védas. Si de tels hommes doivent revenir au monde par le ventre de créatures vivantes, ils ne sont jamais souillés par des péchés dont la cause première est le résidu inépuisable d’actes antérieurs. En effet, celui qui a mené la vie d’un brahmacharin et servi consciencieusement son précepteur, qui est parvenu à des conclusions arrêtées (concernant l’âme) et qui s’est ainsi consacré au yoga, est véritablement un brahmane. Qui d’autre mériterait d’être appelé brahmane ? Lorsque seuls les actes déterminent qui est brahmane et qui ne l’est pas, les actes (bons ou mauvais) doivent être considérés comme indicateurs du bonheur ou du malheur d’une personne. Quant à ceux qui, en surmontant toutes les passions mauvaises, ont acquis la pureté du cœur, nous avons entendu l’éternel Sruti dire qu’en raison de l’infinité à laquelle ils parviennent (par la contemplation de l’âme universelle) et de la connaissance de Brahma (qu’ils acquièrent par les déclarations des Srutis), ils voient tout comme Brahma. Français Les devoirs (de tranquillité, de maîtrise de soi, d’abstention d’actes, de renoncement, de dévotion et d’abstraction du Samadhi) suivis par les hommes au cœur pur, libérés du désir et qui n’ont pour seul objet que l’Émancipation, l’acquisition de la connaissance de Brahma, sont également prescrits aux quatre ordres d’hommes et aux quatre modes de vie. En vérité, cette connaissance est toujours acquise par les Brahmanes au cœur pur et à l’âme contenue. [724:2] Celui dont l’âme est pour le Renoncement [ p. 270 ] basé sur le contentement est considéré comme le refuge de la vraie connaissance. Le renoncement, dans lequel se trouve cette connaissance qui mène à l’Émancipation, et qui est hautement nécessaire à un Brahmane, est éternel (et descend du précepteur à l’élève pour toujours et à jamais). [725:2] Le renoncement existe parfois mêlé aux devoirs d’autres modes. Mais qu’il existe dans cet état ou qu’il soit seul, on le pratique selon sa force (qui dépend du degré d’absence de désirs matériels). Le renoncement est la cause du bienfait suprême pour toute personne. Seul le faible ne le pratique pas. L’homme au cœur pur qui cherche à atteindre Brahma est sauvé du monde (et de ses misères).’ [726]’ [726:1]Ceux qui observent le mode de vie domestique atteignent également le but suprême (en pratiquant dûment la même conduite) ; et, enfin, ceux qui mènent le mode Brahmacharya atteignent le même but (en observant dûment la même conduite). [723:3] Ces Brahmanas brillent au firmament comme des luminaires répandant des rayons de lumière bienfaisants tout autour. Ces myriades de Brahmanas sont devenues des étoiles et des constellations fixées sur leurs trajectoires. Grâce au contentement (ou au renoncement), ils ont tous atteint l’Infini, comme le déclarent les Védas. Si de tels hommes doivent revenir au monde par le ventre d’êtres vivants, ils ne sont jamais souillés par des péchés dont la cause première est le résidu inépuisable d’actes antérieurs. En effet, celui qui a mené la vie d’un Brahmacharin et servi consciencieusement son précepteur, qui est parvenu à des conclusions arrêtées (concernant l’âme) et qui s’est ainsi consacré au Yoga, est véritablement un Brahmana. Qui d’autre mériterait d’être appelé Brahmane ? Lorsque seuls les actes déterminent qui est Brahmane et qui ne l’est pas, les actes (bons ou mauvais) doivent être considérés comme indicateurs du bonheur ou du malheur d’une personne. Quant à ceux qui, en surmontant toutes les passions mauvaises, ont acquis la pureté du cœur, nous avons entendu l’éternel Sruti dire qu’en raison de l’Infini auquel ils parviennent (par la contemplation de l’âme universelle) et de la connaissance de Brahma (qu’ils acquièrent par les déclarations des Srutis), ils considèrent tout comme Brahma. Les devoirs (tranquillité, maîtrise de soi, abstention d’actes, renoncement, dévotion et abstraction du Samadhi) suivis par les hommes au cœur pur, libérés du désir et dont le seul objectif est l’émancipation, l’acquisition de la connaissance de Brahma, sont également imposés aux quatre ordres d’hommes et aux quatre modes de vie. En vérité, cette connaissance est toujours acquise par les Brahmanes au cœur pur et à l’âme contenue. [724:3] Celui dont l’âme est pour le renoncement [ p. 270 ], fondé sur le contentement, est considéré comme le refuge de la véritable connaissance. Le renoncement, qui est la connaissance qui mène à l’émancipation et qui est hautement nécessaire à un Brahmane, est éternel (et se transmet du précepteur à l’élève pour toujours). [725:3] Le renoncement existe parfois mêlé aux devoirs d’autres modes. Mais qu’il existe dans cet état ou seul, on le pratique selon la mesure de sa force (qui dépend du degré d’absence de désirs matériels). Le renoncement est la cause du bienfait suprême pour toute personne. Seul le faible ne le pratique pas. L’homme au cœur pur qui cherche à atteindre Brahma est sauvé du monde (et de ses misères). [726:2]Ceux qui observent le mode de vie domestique atteignent également le but suprême (en pratiquant dûment la même conduite) ; et, enfin, ceux qui mènent le mode Brahmacharya atteignent le même but (en observant dûment la même conduite). [723:4] Ces Brahmanas brillent au firmament comme des luminaires répandant des rayons de lumière bienfaisants tout autour. Ces myriades de Brahmanas sont devenues des étoiles et des constellations fixées sur leurs trajectoires. Grâce au contentement (ou au renoncement), ils ont tous atteint l’Infini, comme le déclarent les Védas. Si de tels hommes doivent revenir au monde par le ventre d’êtres vivants, ils ne sont jamais souillés par des péchés dont la cause première est le résidu inépuisable d’actes antérieurs. En effet, celui qui a mené la vie d’un Brahmacharin et servi consciencieusement son précepteur, qui est parvenu à des conclusions arrêtées (concernant l’âme) et qui s’est ainsi consacré au Yoga, est véritablement un Brahmana. Qui d’autre mériterait d’être appelé Brahmane ? Lorsque seuls les actes déterminent qui est Brahmane et qui ne l’est pas, les actes (bons ou mauvais) doivent être considérés comme indicateurs du bonheur ou du malheur d’une personne. Quant à ceux qui, en surmontant toutes les passions mauvaises, ont acquis la pureté du cœur, nous avons entendu l’éternel Sruti dire qu’en raison de l’Infini auquel ils parviennent (par la contemplation de l’âme universelle) et de la connaissance de Brahma (qu’ils acquièrent par les déclarations des Srutis), ils considèrent tout comme Brahma. Les devoirs (tranquillité, maîtrise de soi, abstention d’actes, renoncement, dévotion et abstraction du Samadhi) suivis par les hommes au cœur pur, libérés du désir et dont le seul objectif est l’émancipation, l’acquisition de la connaissance de Brahma, sont également imposés aux quatre ordres d’hommes et aux quatre modes de vie. En vérité, cette connaissance est toujours acquise par les Brahmanes au cœur pur et à l’âme contenue. [724:4] Celui dont l’âme est pour le renoncement [ p. 270 ], fondé sur le contentement, est considéré comme le refuge de la véritable connaissance. Le renoncement, qui est la connaissance qui mène à l’émancipation et qui est hautement nécessaire à un Brahmane, est éternel (et se transmet du précepteur à l’élève pour toujours). [725:4] Le renoncement existe parfois mêlé aux devoirs d’autres modes. Mais qu’il existe dans cet état ou seul, on le pratique selon la mesure de sa force (qui dépend du degré d’absence de désirs matériels). Le renoncement est la cause du bienfait suprême pour toute personne. Seul le faible ne le pratique pas. L’homme au cœur pur qui cherche à atteindre Brahma est sauvé du monde (et de ses misères). [726:3][723:5] Ces Brahmanes brillent au firmament, tels des luminaires diffusant des rayons de lumière bienfaisants tout autour. Ces myriades de Brahmanes sont devenues des étoiles et des constellations, fixées sur leur trajectoire. Grâce au contentement (ou au renoncement), ils ont tous atteint l’Infini, comme le déclarent les Védas. Si de tels hommes doivent revenir au monde par le ventre d’êtres vivants, ils ne sont jamais souillés par des péchés dont la cause première est le résidu inépuisable d’actes antérieurs. En effet, celui qui a mené la vie d’un Brahmacharin et servi consciencieusement son précepteur, qui est parvenu à des conclusions arrêtées (concernant l’âme) et qui s’est ainsi consacré au Yoga, est véritablement un Brahmane. Qui d’autre mériterait d’être appelé Brahmane ? Lorsque les actes seuls déterminent qui est un Brahmane et qui ne l’est pas, les actes (bons ou mauvais) doivent être considérés comme indiquant le bonheur ou le malheur d’une personne. Quant à ceux qui, en surmontant toutes les mauvaises passions, ont acquis la pureté du cœur, nous avons entendu l’éternel Sruti dire qu’en raison de l’Infini auquel ils parviennent (par la contemplation de l’âme universelle) et de la connaissance de Brahma (qu’ils acquièrent par les déclarations des Srutis), ils considèrent tout comme Brahma. Les devoirs (tranquillité, maîtrise de soi, abstention d’actes, renoncement, dévotion et abstraction du Samadhi) suivis par les hommes au cœur pur, libérés du désir et qui n’ont pour seul objectif que l’Émancipation, l’acquisition de la connaissance de Brahma, sont également prescrits aux quatre ordres d’hommes et aux quatre modes de vie. En vérité, cette connaissance est toujours acquise par les Brahmanes au cœur pur et à l’âme contenue. [724:5] Celui dont l’âme est pour le Renoncement [ p. 270 ] La pratique du renoncement, fondée sur le contentement, est considérée comme le refuge de la véritable connaissance. Le renoncement, qui est la connaissance qui mène à l’émancipation et qui est indispensable à un brahmane, est éternel (et se transmet du précepteur à l’élève pour toujours). [725:5] Le renoncement existe parfois mêlé aux devoirs d’autres modes. Mais qu’il existe dans cet état ou seul, on le pratique selon sa force (qui dépend du degré d’absence de désirs matériels). Le renoncement est la cause du bienfait suprême pour toute personne. Seul le faible ne le pratique pas. L’homme au cœur pur qui cherche à atteindre Brahma est sauvé du monde (et de ses misères). [726:4][723:6] Ces Brahmanes brillent au firmament, tels des luminaires diffusant des rayons de lumière bienfaisants tout autour. Ces myriades de Brahmanes sont devenues des étoiles et des constellations, fixées sur leur trajectoire. Grâce au contentement (ou au renoncement), ils ont tous atteint l’Infini, comme le déclarent les Védas. Si de tels hommes doivent revenir au monde par le ventre d’êtres vivants, ils ne sont jamais souillés par des péchés dont la cause première est le résidu inépuisable d’actes antérieurs. En effet, celui qui a mené la vie d’un Brahmacharin et servi consciencieusement son précepteur, qui est parvenu à des conclusions arrêtées (concernant l’âme) et qui s’est ainsi consacré au Yoga, est véritablement un Brahmane. Qui d’autre mériterait d’être appelé Brahmane ? Lorsque les actes seuls déterminent qui est un Brahmane et qui ne l’est pas, les actes (bons ou mauvais) doivent être considérés comme indiquant le bonheur ou le malheur d’une personne. Quant à ceux qui, en surmontant toutes les mauvaises passions, ont acquis la pureté du cœur, nous avons entendu l’éternel Sruti dire qu’en raison de l’Infini auquel ils parviennent (par la contemplation de l’âme universelle) et de la connaissance de Brahma (qu’ils acquièrent par les déclarations des Srutis), ils considèrent tout comme Brahma. Les devoirs (tranquillité, maîtrise de soi, abstention d’actes, renoncement, dévotion et abstraction du Samadhi) suivis par les hommes au cœur pur, libérés du désir et qui n’ont pour seul objectif que l’Émancipation, l’acquisition de la connaissance de Brahma, sont également prescrits aux quatre ordres d’hommes et aux quatre modes de vie. En vérité, cette connaissance est toujours acquise par les Brahmanes au cœur pur et à l’âme contenue. [724:6] Celui dont l’âme est pour le Renoncement [ p. 270 ] La pratique du renoncement, fondée sur le contentement, est considérée comme le refuge de la véritable connaissance. Le renoncement, qui est la connaissance qui mène à l’émancipation et qui est indispensable à un brahmane, est éternel (et se transmet du précepteur à l’élève pour toujours). [725:6] Le renoncement existe parfois mêlé aux devoirs d’autres modes. Mais qu’il existe dans cet état ou seul, on le pratique selon sa force (qui dépend du degré d’absence de désirs matériels). Le renoncement est la cause du bienfait suprême pour toute personne. Seul le faible ne le pratique pas. L’homme au cœur pur qui cherche à atteindre Brahma est sauvé du monde (et de ses misères). [726:5]Ils ne sont jamais entachés de péchés dont la cause première est le résidu inépuisable d’actes antérieurs. En effet, celui qui a mené la vie d’un brahmacharin et servi consciencieusement son précepteur, qui est parvenu à des conclusions arrêtées (concernant l’âme) et qui s’est ainsi consacré au yoga, est véritablement un brahmane. Qui d’autre mériterait d’être appelé brahmane ? Lorsque les actes seuls déterminent qui est brahmane et qui ne l’est pas, les actes (bons ou mauvais) doivent être considérés comme indiquant le bonheur ou le malheur d’une personne. Quant à ceux qui, en conquérant toutes les passions mauvaises, ont acquis la pureté du cœur, nous avons entendu l’éternel Sruti dire qu’en conséquence de l’infinité à laquelle ils parviennent (par la contemplation de l’âme universelle) et de la connaissance de Brahma (qu’ils acquièrent par les déclarations des Srutis), ils voient tout comme Brahma. Français Les devoirs (de tranquillité, de maîtrise de soi, d’abstention d’actes, de renoncement, de dévotion et d’abstraction du Samadhi) suivis par les hommes au cœur pur, libérés du désir et qui n’ont pour seul objet que l’Émancipation, l’acquisition de la connaissance de Brahma, sont également prescrits aux quatre ordres d’hommes et aux quatre modes de vie. En vérité, cette connaissance est toujours acquise par les Brahmanes au cœur pur et à l’âme contenue. [724:7] Celui dont l’âme est pour le Renoncement [ p. 270 ] basé sur le contentement est considéré comme le refuge de la vraie connaissance. Le renoncement, dans lequel se trouve cette connaissance qui mène à l’Émancipation, et qui est hautement nécessaire à un Brahmane, est éternel (et descend du précepteur à l’élève pour toujours et à jamais). [725:7] Le renoncement existe parfois mêlé aux devoirs d’autres modes. Mais qu’il existe dans cet état ou qu’il soit seul, on le pratique selon sa force (qui dépend du degré d’absence de désirs matériels). Le renoncement est la cause du bienfait suprême pour toute personne. Seul le faible ne le pratique pas. L’homme au cœur pur qui cherche à atteindre Brahma est sauvé du monde (et de ses misères).Ils ne sont jamais entachés de péchés dont la cause première est le résidu inépuisable d’actes antérieurs. En effet, celui qui a mené la vie d’un brahmacharin et servi consciencieusement son précepteur, qui est parvenu à des conclusions arrêtées (concernant l’âme) et qui s’est ainsi consacré au yoga, est véritablement un brahmane. Qui d’autre mériterait d’être appelé brahmane ? Lorsque les actes seuls déterminent qui est brahmane et qui ne l’est pas, les actes (bons ou mauvais) doivent être considérés comme indiquant le bonheur ou le malheur d’une personne. Quant à ceux qui, en conquérant toutes les passions mauvaises, ont acquis la pureté du cœur, nous avons entendu l’éternel Sruti dire qu’en conséquence de l’infinité à laquelle ils parviennent (par la contemplation de l’âme universelle) et de la connaissance de Brahma (qu’ils acquièrent par les déclarations des Srutis), ils voient tout comme Brahma. Français Les devoirs (de tranquillité, de maîtrise de soi, d’abstention d’actes, de renoncement, de dévotion et d’abstraction du Samadhi) suivis par les hommes au cœur pur, libérés du désir et qui n’ont pour seul objet que l’Émancipation, l’acquisition de la connaissance de Brahma, sont également prescrits aux quatre ordres d’hommes et aux quatre modes de vie. En vérité, cette connaissance est toujours acquise par les Brahmanes au cœur pur et à l’âme contenue. [724:8] Celui dont l’âme est pour le Renoncement [ p. 270 ] basé sur le contentement est considéré comme le refuge de la vraie connaissance. Le renoncement, dans lequel se trouve cette connaissance qui mène à l’Émancipation, et qui est hautement nécessaire à un Brahmane, est éternel (et descend du précepteur à l’élève pour toujours et à jamais). [725:8] Le renoncement existe parfois mêlé aux devoirs d’autres modes. Mais qu’il existe dans cet état ou qu’il soit seul, on le pratique selon sa force (qui dépend du degré d’absence de désirs matériels). Le renoncement est la cause du bienfait suprême pour toute personne. Seul le faible ne le pratique pas. L’homme au cœur pur qui cherche à atteindre Brahma est sauvé du monde (et de ses misères).Français ils considèrent tout comme Brahma. Les devoirs (de tranquillité, de maîtrise de soi, d’abstention d’actes, de renoncement, de dévotion et d’abstraction du Samadhi) suivis par les hommes au cœur pur, qui sont libérés du désir et qui n’ont que l’Émancipation pour objectif, pour acquérir la connaissance de Brahma, sont également prescrits pour les quatre ordres d’hommes et les quatre modes de vie. En vérité, cette connaissance est toujours acquise par les Brahmanes au cœur pur et à l’âme contenue. [724:9] Celui dont l’âme est pour le Renoncement [ p. 270 ] basé sur le contentement est considéré comme le refuge de la vraie connaissance. Le renoncement, dans lequel se trouve cette connaissance qui mène à l’Émancipation, et qui est hautement nécessaire pour un Brahmane, est éternel (et descend du précepteur à l’élève pour toujours et à jamais). [725:9] Le renoncement existe parfois mêlé aux devoirs d’autres modes. Mais qu’il existe tel quel ou seul, on le pratique selon ses forces (qui dépendent du degré d’absence de désirs matériels). Le renoncement est la cause du bienfait suprême pour toute personne. Seul le faible ne le pratique pas. L’homme au cœur pur qui cherche à atteindre Brahma est sauvé du monde (et de ses misères). [726:6]Français ils considèrent tout comme Brahma. Les devoirs (de tranquillité, de maîtrise de soi, d’abstention d’actes, de renoncement, de dévotion et d’abstraction du Samadhi) suivis par les hommes au cœur pur, qui sont libérés du désir et qui n’ont que l’Émancipation pour objectif, pour acquérir la connaissance de Brahma, sont également prescrits pour les quatre ordres d’hommes et les quatre modes de vie. En vérité, cette connaissance est toujours acquise par les Brahmanes au cœur pur et à l’âme contenue. [724:10] Celui dont l’âme est pour le Renoncement [ p. 270 ] basé sur le contentement est considéré comme le refuge de la vraie connaissance. Le renoncement, dans lequel se trouve cette connaissance qui mène à l’Émancipation, et qui est hautement nécessaire pour un Brahmane, est éternel (et descend du précepteur à l’élève pour toujours et à jamais). [725:10] Le renoncement existe parfois mêlé aux devoirs d’autres modes. Mais qu’il existe tel quel ou seul, on le pratique selon ses forces (qui dépendent du degré d’absence de désirs matériels). Le renoncement est la cause du bienfait suprême pour toute personne. Seul le faible ne le pratique pas. L’homme au cœur pur qui cherche à atteindre Brahma est sauvé du monde (et de ses misères). [726:7]
Syumarasmi dit : « Parmi ceux qui s’adonnent à la jouissance (des biens), ceux qui font des dons, ceux qui accomplissent des sacrifices, ceux qui se consacrent à l’étude des Védas et ceux qui s’engagent dans une vie de Renonciation après avoir acquis et apprécié la richesse et tous ses plaisirs, lorsqu’ils quittent ce monde, qui est celui qui atteint la première place au paradis ? Je te le demande, ô Brahmane ! Dis-moi la vérité. »
Kapila dit : « Ceux qui mènent une vie de domesticité sont certainement de bon augure et acquièrent l’excellence en toute sorte. Ils sont incapables, cependant, de jouir de la félicité qui s’attache à la Renonciation. Même toi, tu peux le constater. » [727]
Syumarasmi dit : « Vous comptez sur la connaissance comme moyen (d’atteindre l’Émancipation). Ceux qui mènent une vie de domesticité ont implanté leur foi dans les actes. Il a cependant été dit que la fin de tous les modes de vie est l’Émancipation. [728] On ne peut donc observer entre eux aucune différence quant à leur supériorité ou à leur infériorité de puissance. Ô illustre, dis-moi donc quelle est la réalité des choses.
Kapila a dit : « Les actes ne purifient que le corps. La connaissance, cependant, est le but suprême (que l’on s’efforce d’atteindre). » [729] Lorsque tous les défauts du cœur sont guéris (par les actes), et lorsque la félicité de Brahma s’établit dans la connaissance, [ p. 271 ] la bienveillance, le pardon, la tranquillité, la compassion, la véracité et la franchise, l’abstention de toute blessure, l’absence d’orgueil, la modestie, le renoncement et l’abstention de travail sont atteints. Ceux-ci constituent le chemin qui mène à Brahma. Par ceux-ci, on atteint ce qui est le plus élevé. Que la guérison de tous les défauts du cœur soit le résultat des actes devient intelligible pour le sage lorsque ceux-ci sont atteints. Cela, en effet, est considéré comme le but suprême atteint par les Brahmanes dotés de sagesse, retirés de tout acte, possédant la pureté et la certitude de la connaissance. Celui qui parvient à acquérir la connaissance des Védas, de ce qu’ils enseignent (à savoir, Brahma représenté dans les actes) et des détails de ces actes, est dit familier avec les Védas. Tout autre homme n’est qu’un sac de vent. [730] Celui qui connaît les Védas sait tout, car tout est établi sur les Védas. La vérité, le présent, le passé et le futur, tout existe dans les Védas. [731] Cette conclusion unique se déduit de toutes les Écritures, à savoir que cet univers existe et n’existe pas. Pour l’homme de connaissance, ceci (tout ce qui est perçu) est à la fois sat et asat. Pour lui, tout cela est à la fois la fin et le milieu. [732] Cette vérité repose sur tous les Védas, à savoir que lorsque le renoncement complet a lieu, on obtient ce qui est suffisant. Ensuite, le plus haut contentement suit et repose sur l’Émancipation, [733] qui est absolue, qui existe comme l’âme de toutes les choses mortelles et immortelles, qui est bien connue comme une telle âme universelle, qui est l’objet le plus élevé de la connaissance car identique à toutes les choses mobiles et immobiles, qui est pleine, qui est la félicité parfaite, qui est sans dualité, qui est la première de toutes choses, qui est Brahma, qui est Non-Manifesté et aussi la cause d’où le Non-Manifesté a surgi, et qui est sans détérioration d’aucune sorte. [734] La capacité de maîtriser les sens, le pardon et l’abstention du travail en conséquence de l’absence de désir, ces trois sont la cause de la félicité parfaite. Avec l’aide de ces trois qualités, les hommes ayant l’entendement pour leurs yeux parviennent à atteindre ce Brahma qui est [ p. 272 ] incréé, qui est la cause première de l’univers, qui est immuable et qui est au-delà de la destruction. Je m’incline devant ce Brahma, qui est identique à celui qui le connaît. » [735]
« Yudhishthira dit : « Les Védas, ô Bharata, sont le discours de la religion. Profit et plaisir. Dis-moi, cependant, ô grand-père,dont l’obtention (parmi ces trois) est considérée comme supérieure.
Bhishma dit : « À ce propos, je vais te réciter l’ancien récit du bienfait que Kundadhara avait autrefois conféré à celui qui lui était dévoué. » Un jour, un brahmane démuni de richesses cherchait à acquérir la vertu, poussé par le désir de fruits. Il s’attachait constamment à la richesse pour l’employer à la célébration de sacrifices. Pour y parvenir, il s’astreignit à la pratique des pénitences les plus austères. Déterminé à accomplir son dessein, il se mit à vénérer les divinités avec une grande dévotion. Mais il ne parvint pas à s’enrichir par ce culte. Il se mit alors à réfléchir et se demanda : « Quelle est cette divinité, jusqu’alors négligée par les hommes, qui pourrait se montrer favorable à mon égard sans délai ? » Tandis qu’il réfléchissait à cette question avec sang-froid, il vit debout devant lui le serviteur des divinités, à savoir le Nuage appelé Kundadhara. Dès qu’il aperçut cet être aux bras puissants, le Brahmane fut saisi de dévotion et se dit : « Celui-ci m’accordera sûrement la prospérité. Sa forme l’indique. Il vit à proximité des divinités. Il n’a pas encore été adoré par les autres hommes. Il me donnera assurément une richesse abondante sans délai. » Le Brahmane, ayant conclu ainsi, adora ce Nuage avec des dhupas, des parfums, des guirlandes de fleurs de la plus haute qualité et diverses offrandes. Ainsi adoré, le Nuage fut bientôt satisfait de son adorateur et prononça ces paroles pleines de bienfaits pour ce Brahmane : « Les sages ont ordonné l’expiation pour quiconque est coupable de brahmanicide, d’alcool, de vol ou de négligence de vœux méritoires. [ p. 273 ] Il n’y a cependant pas d’expiation pour l’ingrat. [736] L’attente a un enfant nommé Iniquité. La colère, de son côté, est considérée comme un enfant de l’Envie. La cupidité est l’enfant de la Tromperie. L’ingratitude, cependant, est stérile (et n’a pas de descendance). Après cela, ce Brahmane, étendu sur un lit d’herbe Kusa et pénétré de l’énergie de Kundadhara, vit tous les êtres vivants en rêve. En effet, en conséquence de son absence de passion, de pénitences et de dévotion, ce Brahmane à l’âme purifiée, se tenant à l’écart de tous les plaisirs (charnels), vit dans la nuit l’effet de sa dévotion à Kundadhara. En effet, ô Yudhishthira, il vit le Manibhadra à l’âme élevée et à la grande splendeur stationné au milieu des divinités, occupé à donner ses ordres. Là, les dieux semblaient occupés à accorder des royaumes et des richesses aux hommes, incités par leurs bonnes actions, et à les reprendre lorsque les hommes s’éloignaient de la bonté. [737] Alors, ô taureau de la race de Bharata, Kundadhara de grande splendeur, se penchant très bas, se prosterna sur le sol devant les dieux en présence de tous les Yakshas.Sur l’ordre des dieux, Manibhadra, à l’âme éminente, s’adressa à Kundadhara prosterné et lui dit : « Que désire Kundadhara ? » Kundadhara répondit : « Si les dieux sont satisfaits de moi, alors ce Brahmane me révère profondément. Je prie pour qu’une faveur lui soit accordée, quelque chose qui puisse lui apporter le bonheur. » Entendant cela, Manibhadra, sur l’ordre des dieux, dit une fois de plus à Kundadhara, à la grande intelligence : « Lève-toi, ô Kundadhara ! Ta demande est acceptée. Sois heureux. Si ce Brahmane désire la richesse, qu’elle lui soit donnée, c’est-à-dire autant que ton ami le désire. Sur l’ordre des dieux, je lui donnerai une richesse incalculable. » Kundadhara, réfléchissant alors au caractère fugace et irréel de la condition humaine, s’appliqua, ô Yudhishthira, à inciter le Brahmane aux pénitences. En effet, Kundadhara dit : « Je ne mendie pas, ô dispensateur de richesses, pour ce Brahmane. Je désire qu’il lui accorde une autre faveur. Je ne sollicite pas pour mon fidèle des montagnes de perles et de pierres précieuses, ni même la terre entière avec toutes ses richesses. Je désire, cependant, qu’il soit vertueux. Que son cœur trouve du plaisir dans la vertu. Qu’il ait la vertu pour résidence. Que la vertu soit pour lui le premier de tous les objets. C’est même cette faveur qui rencontre mon approbation. » Manibhadra dit : « Les fruits de la vertu sont toujours la souveraineté et le bonheur sous diverses formes. Que celui-ci en jouisse, toujours libéré de toute souffrance physique. »toujours libéré de toute douleur physique de quelque nature que ce soit.toujours libéré de toute douleur physique de quelque nature que ce soit.
Bhishma poursuivit : «
Le Brahmane dit : « Quand celui-ci n’accorde aucune valeur aux bonnes actions, qui d’autre le fera ? Je ferais mieux d’aller dans les bois pour mener une vie de droiture. » [738]
« Bhishma poursuivit :
« Kundadhara dit : « Après m’avoir adoré avec dévotion, tu as éprouvé du chagrin pour ta part, quel aurait alors été le bien que je t’aurais fait, et quelle aurait été la valeur de ma faveur ? Regarde, cherche à quelle fin les hommes [ p. 275 ] désirent la satisfaction des plaisirs charnels. La porte du ciel est fermée aux hommes. »
« Bhishma poursuivit : « Le Brahmane vit alors de nombreux hommes vivre dans ce monde, embrassant la luxure, la colère, la cupidité, la peur, l’orgueil, le sommeil, la procrastination et l’inactivité. »
Kundadhara dit : « Avec ces vices, tous les êtres humains sont enchaînés. Les dieux ont peur des hommes. Ces vices, sur l’ordre des dieux, sèment la confusion et la confusion de tous côtés. [739] Nul ne peut devenir vertueux sans la permission des dieux. (En conséquence de leur permission), tu es devenu capable de donner royaumes et richesses par tes pénitences. »
Bhishma poursuivit : « Ainsi adressé, le Brahmane à l’âme vertueuse, inclinant la tête vers ce Nuage, se prosterna à terre et dit : « Tu m’as, en vérité, fait une grande faveur. Ignorant la grande affection que tu m’as témoignée, j’ai, sous l’influence du désir et de la cupidité, manqué de te témoigner de la bienveillance. » Alors Kundadhara dit à ce premier des êtres régénérés : « Je t’ai pardonné », et l’ayant enlacé, il disparut sur-le-champ. Le Brahmane parcourut alors tous les mondes, ayant atteint le succès ascétique par la grâce de Kundadhara. Grâce à la puissance acquise par la vertu et les pénitences, on acquiert la capacité de parcourir les cieux et de réaliser tous ses désirs et objectifs, pour finalement atteindre le but suprême. Les dieux, les Brahmanes, les Yakshas, tous les hommes de bien et les Charanas adorent toujours les vertueux, mais jamais les riches ou les adonnés à leurs désirs. Les dieux te sont véritablement propices, car ton esprit est voué à la vertu. Français Dans la richesse, il peut y avoir un très petit bonheur, mais dans la vertu, la mesure du bonheur est très grande. »
« Yudhishthira dit : « Parmi les divers types de sacrifices, qui sont tous, bien sûr, considérés comme n’ayant qu’un seul objet (à savoir, la purification du cœur ou la gloire de Dieu), dis-moi, ô grand-père, quel est ce sacrifice qui a été ordonné uniquement pour la vertu et non pour l’acquisition du ciel ou de la richesse ! » [740]
« Bhishma dit : « À ce propos, je vais te raconter l’histoire, autrefois [ p. 276 ] récitée par Narada, d’un brahmane qui, pour accomplir des sacrifices, vivait selon le mode unchha. »
Narada dit : « Dans l’un des plus grands royaumes, distingué par sa vertu, vivait un brahmane. Vouant aux pénitences et vivant selon la tradition unchha, ce brahmane adorait Vishnu par des sacrifices. [741] Il mangeait du syamaka, ainsi que du suryaparni, du suvarchala et d’autres herbes potagères amères et désagréables au goût. Cependant, grâce à ses pénitences, tout cela avait un goût sucré. [742] S’abstenant de nuire à quiconque et menant une vie de reclus dans la forêt, il atteignit le succès ascétique. Avec des racines et des fruits, ô brûle-ennemis, il adorait Vishnu par des sacrifices destinés à lui conférer le paradis. [743] Le brahmane, dont le nom était Satya, avait une épouse nommée Pushkaradharini. Elle était pure d’esprit et s’était émaciée par l’observance de nombreux vœux austères. (Elle-même étant d’un tempérament bienveillant, et son mari étant ainsi adonné à des sacrifices cruels), elle n’approuvait pas la conduite de son seigneur. Sommée, cependant, de prendre place à ses côtés comme épouse (pour l’accomplissement d’un sacrifice), elle craignait d’encourir sa malédiction et, par conséquent, se consolait de sa conduite. Les vêtements qui enveloppaient son corps étaient constitués de plumes de paon (abandonnées). Bien que réticente, elle accomplit néanmoins ce sacrifice sur l’ordre de son seigneur qui en était devenu le Hotri. Dans cette forêt, près de l’asile du brahmane, vivait un de ses voisins, le vertueux Parnada, de la race de Sukra, ayant pris la forme d’un cerf. Il s’adressa à ce brahmane, dont le nom était Satya, d’un ton articulé et lui dit ces mots : « Tu agirais très mal [744] si ton sacrifice était accompli d’une manière qui serait défectueuse quant aux mantras et autres détails du rituel. Je te demande donc de me tuer et de me couper en morceaux pour en faire des libations sur ton feu sacrificiel. Fais cela et, devenant irréprochable, monte au ciel. » Alors la déesse présidant le disque solaire, à savoir Savitri, vint à ce sacrifice sous sa propre forme incarnée et insista pour que ce brahmane, [ p. 277 ], fasse ce qu’il désirait par ce cerf. Cependant, à cette déesse, qui insistait ainsi, le brahmane répondit : « Je ne tuerai pas ce cerf qui vit avec moi dans le même voisinage. » [745] Ainsi interpellée par le Brahmane, la déesse Savitri s’abstint et entra dans le feu sacrificiel, désireuse d’observer le monde souterrain et souhaitant éviter la vue des défauts de ce sacrifice. [746] Le cerf, alors, les mains jointes, supplia une fois de plus Satya (d’être coupé en morceaux et versé dans le feu sacrificiel). Satya, cependant, l’embrassa amicalement et le congédia en disant : « Va ! » [747] À ces mots, le cerf sembla quitter les lieux. Mais après avoir fait huit pas, il revint et dit : « En vérité,Tue-moi. En vérité, je le dis, tué par toi, je suis sûr d’atteindre une fin juste. Je te donne une vision (spirituelle). Vois les Apsaras célestes et les magnifiques véhicules des Gandharvas à l’âme élevée. » Contemplant (ce spectacle) pendant un long moment, les yeux pleins de désir, et voyant le cerf (avide de sacrifice), et pensant que la résidence au paradis ne peut être atteinte que par l’abattage, il approuva (les conseils du cerf). C’était Dharma lui-même, devenu un cerf, qui avait vécu dans ces bois pendant de nombreuses années. (Voyant le brahmane tenté par la perspective qu’il contemplait), Dharma pourvoya à son salut et le conseilla, disant : « Ceci (à savoir, l’abattage des créatures vivantes) n’est pas conforme aux ordonnances concernant les sacrifices. » [748] Les pénitences, qui avaient été considérables, de ce brahmane dont l’esprit avait nourri le désir de tuer le cerf, diminuèrent considérablement en conséquence de cette pensée elle-même. Blesser des créatures vivantes ne fait donc pas partie du sacrifice. [749] Alors l’illustre Dharma (ayant pris sa forme réelle) aida lui-même ce brahmane, en s’acquittant de sa fonction sacerdotale, à accomplir un sacrifice. Le brahmane, après cela, grâce à ses pénitences (renouvelées), atteignit l’état d’esprit qui était celui de son épouse. [750] L’abstention de nuire est la religion qui est complète quant à ses récompenses. La religion de la cruauté, cependant, n’est bénéfique que dans la mesure où elle mène au ciel (qui a une fin). J’ai parlé [ p. 278 ] à toi de cette religion de la Vérité qui, en effet, est la religion de ceux qui prononcent Brahma.” [751]« Il a atteint l’état d’esprit qui était celui de son épouse. [750:1] L’abstinence de toute atteinte est la religion la plus complète quant à ses récompenses. La religion de la cruauté, cependant, n’est bénéfique que dans la mesure où elle mène au paradis (qui a une fin). Je t’ai parlé [ p. 278 ] de cette religion de la Vérité qui, en vérité, est la religion de ceux qui prononcent Brahma. » [751:1]« Il a atteint l’état d’esprit qui était celui de son épouse. [750:2] L’abstinence de toute atteinte est la religion la plus complète quant à ses récompenses. La religion de la cruauté, cependant, n’est bénéfique que dans la mesure où elle mène au paradis (qui a une fin). Je t’ai parlé [ p. 278 ] de cette religion de la Vérité qui, en vérité, est la religion de ceux qui prononcent Brahma. » [751:2]
« Yudhishthira dit : « Par quels moyens un homme devient-il pécheur, par quoi atteint-il la vertu, par quoi parvient-il à la renonciation et par quoi gagne-t-il l’émancipation ? »
Bhishma dit : « Tu connais tous les devoirs. Cette question que tu poses n’a pour but que de confirmer tes conclusions. Écoute maintenant l’Émancipation, le Renoncement, le Péché et la Vertu jusqu’à leurs racines mêmes. Percevant l’un des cinq objets (à savoir la forme, le goût, l’odorat, le son et le toucher), le désir court d’abord après lui. En effet, en les obtenant par les sens, ô chef de la race de Bharata, le désir ou l’aversion surgit. [752] Alors, pour cet objet (c’est-à-dire pour acquérir ce qui est aimé et éviter ce qui est détesté), on s’efforce et on commence des actes qui impliquent beaucoup de travail. On s’efforce de savourer sans cesse les formes et les odeurs (et les trois autres objets des trois autres sens) qui semblent très agréables. Progressivement, l’attachement, l’aversion, l’avidité et les erreurs de jugement surgissent. L’esprit de celui qui est accablé par l’avidité et l’erreur, affecté par l’attachement et l’aversion, n’est jamais orienté vers la vertu. Il commence alors, par l’hypocrisie, à accomplir des actes bons. En effet, par l’hypocrisie, il cherche alors à acquérir la vertu, et par l’hypocrisie, il aime s’enrichir. Lorsqu’il réussit, ô fils de la race de Kuru, à s’enrichir par l’hypocrisie, il se consacre entièrement à cette acquisition. C’est alors qu’il commence à commettre des actes pécheurs, malgré les avertissements des bienveillants et des sages, auxquels il répond avec plausibilité et conformité aux injonctions des Écritures. Né de l’attachement et de l’erreur, ses péchés, de trois sortes, augmentent rapidement : il pense, parle et agit pécheurs. Lorsqu’il s’engage sérieusement sur la voie du péché, les bons remarquent sa méchanceté. Cependant, ceux qui ont une disposition semblable à celle du pécheur se lient d’amitié avec lui. Il ne parvient pas à obtenir le bonheur, même ici-bas. Comment donc parviendrait-il à obtenir le bonheur dans l’au-delà ? C’est ainsi qu’on devient pécheur. Écoute-moi bien, je te parle d’un homme juste. Un tel homme, en recherchant le bien d’autrui, parvient à obtenir son propre bien. En accomplissant des devoirs qui sont lourds de conséquences pour autrui, il atteint enfin un but hautement agréable. Celui qui, aidé par sa sagesse, parvient à discerner d’avance les défauts mentionnés ci-dessus, qui est habile à juger du bonheur et de la tristesse, et de la manière dont chacun est engendré, et qui accueille avec respect ceux qui sont bons, progresse dans la vertu, à la fois par son habitude et par la fréquentation des gens de bien. L’esprit d’une telle personne se complaît dans la vertu, et il continue à vivre, faisant de la vertu son soutien. S’il a à cœur l’acquisition de richesses, il ne désire que celles qui peuvent être acquises de manière juste. En effet, il n’arrose que les choses dont il perçoit le mérite. Ainsi,On devient vertueux et on se fait de bons amis. Grâce à ses amis, à sa richesse et à ses enfants, on jouit du bonheur ici-bas et dans l’au-delà. La maîtrise (en matière de jouissance) qu’une créature vivante atteint sur le son, le toucher, le goût, la forme et l’odorat, ô Bharata, représente le fruit de la vertu. [753] Souviens-toi de cela. Ayant obtenu le fruit de la vertu, ô Yudhishthira, un tel homme ne s’abandonne pas à la joie. Sans se contenter de ces fruits (visibles) de la vertu, il se tourne vers le renoncement, guidé par l’œil de la connaissance. Lorsque, ayant acquis l’œil de la connaissance, il cesse de prendre plaisir à la satisfaction du désir, au goût et à l’odorat, lorsqu’il ne permet pas à son esprit de se tourner vers le son, le toucher et la forme, c’est alors qu’il parvient à se libérer du désir. [754] Cependant, même alors, il ne rejette pas la vertu ni les actes justes. Considérant alors que tous les mondes sont menacés de destruction, il s’efforce de rejeter la vertu (avec ses récompenses sous la forme du paradis et de son bonheur) et s’efforce d’atteindre l’Émancipation par les moyens (bien connus). [755] Abandonnant progressivement tout acte pécheur, il se tourne vers la Renonciation et, devenant vertueux, il parvient enfin à atteindre l’Émancipation. « Je t’ai maintenant expliqué, ô fils, ce que tu m’avais demandé, à savoir les sujets du péché, de la justice, du renoncement et de l’Émancipation, ô Bharata ! Tu devrais donc, ô Yudhishthira, adhérer à la vertu en toutes circonstances. Éternel est le succès, ô fils de Kunti, de toi qui adhères à la justice. » [756]Droiture, renoncement et émancipation, ô Bharata ! Tu dois donc, ô Yudhishthira, adhérer à la vertu en toutes circonstances. Éternel est le succès, ô fils de Kunti, de toi qui adhères à la droiture.Droiture, renoncement et émancipation, ô Bharata ! Tu dois donc, ô Yudhishthira, adhérer à la vertu en toutes circonstances. Éternel est le succès, ô fils de Kunti, de toi qui adhères à la droiture.
« Yudhishthira dit : « Tu as dit, ô grand-père, que l’émancipation doit être obtenue par des moyens et non autrement. Je désire entendre dûment quels sont ces moyens. »
[ p. 280 ]
Bhishma dit : « Ô toi, d’une grande sagesse, cette question que tu m’as adressée, et qui porte sur un sujet subtil, est vraiment digne de toi, car toi, ô toi sans péché, tu cherches toujours à accomplir tous tes objectifs par l’application des moyens. Cet état d’esprit qui est présent lorsque l’on entreprend de fabriquer une jarre en terre pour son usage personnel, disparaît une fois la jarre terminée. De la même manière, la cause qui pousse ceux qui considèrent la vertu comme la racine du progrès et de la prospérité cesse d’opérer chez ceux qui cherchent à atteindre l’Émancipation. [757] Ce chemin qui mène à l’océan oriental n’est pas celui par lequel on peut aller à l’océan occidental. Il n’y a qu’un seul chemin qui mène à l’Émancipation. (Il n’est identique à aucun de ceux qui mènent à tout autre objet d’acquisition.) Écoute-moi pendant que je t’en parle en détail. On devrait, en pratiquant le pardon, exterminer la colère et, en abandonnant tout but, extirper le désir. En pratiquant la qualité de Sattva [758], on devrait vaincre le sommeil. Par la vigilance, on devrait éloigner la peur, et par la contemplation de l’Âme, on devrait vaincre le souffle. [759] Le désir, l’aversion et la luxure, on devrait les dissiper par la patience ; l’erreur, l’ignorance et le doute, par l’étude de la vérité. En poursuivant la connaissance, on devrait éviter l’insouciance et la recherche de choses sans intérêt. [760] Par une nourriture frugale et facile à digérer, on devrait chasser tous les troubles et toutes les maladies. Par le contentement, on devrait dissiper l’avidité et la stupéfaction du jugement, et toutes les préoccupations matérielles devraient être évitées par la connaissance de la vérité. [761] En pratiquant la bienveillance, on devrait vaincre l’iniquité, et par le respect de toutes les créatures, on devrait acquérir la vertu. On devrait éviter l’attente en pensant qu’elle concerne l’avenir ; et on devrait se débarrasser de la richesse en abandonnant le désir lui-même. L’homme intelligent devrait abandonner l’affection en se rappelant que tout (ici) est transitoire. Il faut maîtriser la faim en pratiquant le yoga. En pratiquant la bienveillance, on doit éloigner toute idée d’importance personnelle et chasser toute forme de désir en adoptant le contentement. Par l’effort, on doit maîtriser la procrastination, par la certitude tout doute, par la taciturnité et la loquacité, et par le courage toute peur. [762] La parole et l’esprit doivent être maîtrisés par l’entendement, [ p. 281 ] et l’entendement, à son tour, doit être maîtrisé par l’œil de la connaissance. La connaissance, à son tour, doit être maîtrisée par la connaissance de l’âme, et finalement l’âme doit être maîtrisée par l’âme. [763] Ce dernier objectif est accessible à ceux qui pratiquent la pureté des actes et jouissent de la tranquillité de l’âme, [764] le moyen étant de vaincre les cinq obstacles du yoga dont parlent les érudits. En rejetant le désir, la colère, la convoitise, la peur et le sommeil, on devrait, en maîtrisant la parole,Pratiquer ce qui est favorable au yoga : la contemplation, l’étude, le don, la vérité, la modestie, la franchise, le pardon, la pureté du cœur, la pureté alimentaire et la maîtrise des sens. Par ces vertus, l’énergie s’accroît, les péchés sont dissipés, les désirs se réalisent et la connaissance (de diverses sortes) s’acquiert. Une fois purifié de ses péchés, doté d’énergie, de frugalité et maître de ses sens, ayant vaincu le désir et la colère, on cherche à atteindre Brahma. Éviter l’ignorance (par l’écoute et l’étude des Écritures), l’absence d’attachement (par le renoncement), la libération du désir et de la colère (par l’adoption du contentement et du pardon), la puissance acquise par le yoga, l’absence d’orgueil et de suffisance, la libération de l’anxiété (par la maîtrise de toute peur), l’absence d’attachement à quoi que ce soit comme le foyer et la famille, voilà ce qui constitue le chemin de l’émancipation. Ce chemin est délicieux, immaculé et pur. De même, la maîtrise de la parole, du corps et de l’esprit, pratiquée en l’absence de désir, constitue aussi le chemin de l’Émancipation. » [765]
« Bhishma dit : « À ce propos, on cite le vieux récit de la conversation qui eut lieu entre Narada et Asita-Devala. Un jour, Narada, voyant le plus grand des hommes intelligents, à savoir Devala, d’âge vénérable, [ p. 282 ] assis à son aise, l’interrogea sur l’origine et la destruction de toutes les créatures. »
« Narada dit : « D’où, ô Brahmane, cet univers, composé d’objets mobiles et immobiles, a-t-il été créé ? Quand la destruction universelle survient à nouveau, en qui se fond-elle ? Que ton moi savant m’en parle. »
« Asita dit : « Ceux à partir desquels l’Âme Suprême, lorsque le moment est venu, mue par le désir d’exister sous de multiples formes, crée toutes les créatures, sont considérés par les personnes connaissant les objets comme les cinq grandes essences. [766] (Après cela) le Temps, poussé par l’Entendement, crée d’autres objets à partir de celles-ci (les cinq essences primordiales). » [767] Celui qui prétend qu’il existe autre chose que celles-ci (c’est-à-dire les cinq essences primordiales, Kala et l’Entendement), dit une fausseté. Sache, ô Narada, que ces cinq essences sont éternelles, indestructibles, sans commencement ni fin. Avec Kala comme sixième essence, ces cinq essences primordiales sont naturellement dotées d’une puissante énergie. L’Eau, l’Espace, la Terre, le Vent et la Chaleur, telles sont ces cinq essences. Sans aucun doute, rien n’est plus élevé ou supérieur à celles-ci (en termes de puissance ou d’énergie). L’existence de rien d’autre (que cinq) ne peut être affirmée par quiconque conformément aux conclusions dérivables des Srutis ou arguments tirés de la raison. Si quelqu’un affirme l’existence de quoi que ce soit d’autre, alors son affirmation serait en vérité vaine. Sache que ces six interviennent dans la production de tous les effets. Ce qui constitue tout cela (que tu perçois) est appelé Asat. [768] Ces cinq, ainsi que Kala (ou Jiva), les puissances des actes passés et l’ignorance, ces huit essences éternelles sont les causes de la naissance et de la destruction de toutes les créatures. [769] Lorsque les créatures sont détruites, c’est en elles qu’elles pénètrent ; et lorsqu’elles naissent, c’est à nouveau d’elles qu’elles le font. En effet, après la destruction, une créature se résout en ces cinq essences primordiales. Son corps est fait de terre ; son oreille a son origine dans l’espace ; son œil a pour cause la lumière ; sa vie (son mouvement) est de vent, et son sang est d’eau, sans aucun doute. Français Les deux yeux, le nez, les deux oreilles, la peau et la langue (constituant [ p. 283 ] le cinquième), sont les sens. Ceux-ci, les érudits le savent, existent pour la perception de leurs objets respectifs. [770] La vue, l’ouïe, l’odorat, le toucher et le goût sont les fonctions des sens. Les cinq sens s’intéressent à cinq objets de cinq manières. Connaissez, par l’inférence de la raison, leur similitude d’attributs. [771] La forme, l’odorat, le goût, le toucher et le son sont les cinq propriétés qui sont (respectivement) appréhendées par les cinq sens de cinq manières différentes. Ces cinq propriétés, à savoir la forme, l’odorat, le goût, le toucher et le son, ne sont pas réellement appréhendées par les sens (car ils sont inertes), mais c’est l’Âme qui les appréhende à travers les sens. Ce qu’on appelle Chitta est supérieur à la multitude des sens. Manas est supérieur à Chitta. Buddhi est supérieure à Manas, et Kshetrajna est supérieure à Buddhi. [772] Au début, un être vivant perçoit différents objets par ses sens. Avec Manas, il les examine, puis, avec l’aide de Buddhi, il parvient à la certitude de la connaissance.En possession de Buddhi, on parvient à des conclusions certaines concernant les objets perçus par les sens. Les cinq sens, Chitta, Mental et Compréhension (le huitième du récit), sont considérés comme des organes de connaissance par ceux qui maîtrisent la science de l’Adhyatma. Les mains, les pieds, le canal anal, le membre viril et la bouche (le cinquième du récit) constituent les cinq organes d’action. La bouche est qualifiée d’organe d’action car elle contient l’appareil de la parole et celui de l’alimentation. Les pieds sont des organes de locomotion et les mains servent à divers travaux. Le canal anal et le membre viril sont deux organes qui ont une fonction similaire, à savoir l’évacuation. Le premier sert à l’évacuation des selles, le second à celle de l’urine, ainsi que de la semence vitale lorsque l’on ressent l’influence du désir. Outre ces organes, il existe un sixième organe d’action : la force musculaire. Voici donc les noms des six organes d’action selon les traités (approuvés) portant sur le sujet. Je t’ai maintenant mentionné les noms de tous les organes de connaissance et d’action, et tous les attributs des cinq essences (primordiaux). [773] Lorsque, par suite de la fatigue des organes, ils cessent d’exercer leurs fonctions respectives, le propriétaire de ces organes, du fait de leur suspension, est dit dormir. Si, lorsque les fonctions de ces organes sont suspendues, les fonctions de l’esprit ne cessent pas, mais que, d’un autre côté, l’esprit continue de se préoccuper de ses objets, l’état de conscience est appelé Rêve. Pendant l’état de veille, il y a trois états de l’esprit, à savoir celui lié à la Bonté, celui à la Passion et celui à l’Obscurité. Dans le rêve également, l’esprit est concerné par les trois mêmes états. Ces mêmes états, lorsqu’ils apparaissent dans les rêves, liés à des actions agréables, sont considérés avec enthousiasme. Le bonheur, le succès, la connaissance et l’absence d’attachement sont les signes de l’attribut de Bonté (pour l’homme éveillé en qui il est présent). Quels que soient les états (de Bonté, de Passion ou d’Obscurité) éprouvés par les créatures vivantes, tels qu’ils se manifestent dans leurs actes, pendant leurs heures d’éveil, ils réapparaissent dans leur mémoire pendant leurs heures d’insomnie, lorsqu’ils rêvent. Le passage de nos notions telles qu’elles existent pendant l’éveil à celles du rêve, et celui des notions telles qu’elles existent dans le rêve à celles de l’éveil, deviennent directement appréhensibles dans cet état de conscience appelé sommeil sans rêve. C’est éternel et désirable. [774] Il existe cinq organes de connaissance et cinq organes d’action ; avec la force musculaire, l’esprit, la compréhension et Chitta, ainsi qu’avec les trois attributs de Sattva, Rajas et Tamas, le nombre, a-t-on dit, atteint dix-sept. Le dix-huitième dans l’énumération est celui à qui appartient le corps, En effet,Celui qui vit dans ce corps est éternel. Ces dix-sept attributs (dont Avidya, ou l’Ignorance, fait dix-huit) qui résident dans le corps existent attachés à celui qui le possède. Lorsque le propriétaire disparaît du corps, ces dix-huit (en comptant Avidya) cessent d’y résider ensemble. Ou bien, ce corps, composé des cinq essences (primordiales), n’est qu’une combinaison (qui doit se dissoudre). Les dix-huit attributs (dont Avidya), avec celui qui possède le corps, et en comptant la chaleur stomacale qui arrive au vingtième rang dans le récit, forment ce que l’on appelle la Combinaison des Cinq. Il existe un Être appelé Mahat qui, avec l’aide du vent (appelé Prana), maintient cette combinaison contenant les vingt éléments mentionnés, et dans la question de la destruction de ce corps, le vent (généralement présenté comme la cause) n’est que l’instrument entre les mains de ce même Mahat. Toute créature qui naît est à nouveau divisée en cinq éléments constitutifs après l’épuisement de ses mérites et démérites ; et, poussé à nouveau par les mérites et les démérites acquis dans cette vie, il entre dans un autre corps résultant de ses actes. [775] Ses demeures résultant toujours d’Avidya, du désir et des actes, il migre de corps en corps, les abandonnant l’une après l’autre à plusieurs reprises, poussé par le Temps, comme une personne abandonnant successivement maison après maison. Ceux qui sont sages et [ p. 285 ] dotés de la certitude du savoir, ne cèdent pas au chagrin en voyant cette (migration). Seuls les insensés, supposant à tort des relations (là où il n’y en a en réalité aucune), se laissent aller au chagrin à la vue de tels changements de demeure. Ce Jiva n’est le parent de personne ; il n’y en a plus aucun qui puisse être dit lui appartenir. Il est toujours seul, et il crée lui-même son propre corps, son propre bonheur et sa propre misère. Ce Jiva ne naît jamais et ne meurt jamais. Libéré du lien du corps, il parvient parfois à atteindre le but suprême. Privé de corps, car libéré par l’épuisement des actes des corps résultant des mérites et des démérites, le Jiva atteint enfin Brahma. Pour l’épuisement des mérites et des démérites, la Connaissance a été ordonnée comme cause dans l’école Sankhya. Une fois le mérite et le démérite épuisés, lorsque le Jiva atteint le statut de Brahma, [776] (ceux qui sont instruits dans les Écritures) voient (avec l’œil des Écritures) l’atteinte du Jiva au but suprême.et en comptant la chaleur stomacale, qui occupe la vingtième place dans le récit, forment ce que l’on appelle la Combinaison des Cinq. Il existe un Être appelé Mahat qui, avec l’aide du vent (appelé Prana), maintient cette combinaison contenant les vingt éléments qui ont été nommés, et dans la question de la destruction de ce corps, le vent (qui est généralement considéré comme la cause) n’est que l’instrument entre les mains de ce même Mahat. Toute créature qui naît est résolue une fois ses mérites et ses démérites épuisés, et poussée à nouveau par les mérites et les démérites acquis dans cette vie, entre dans un autre corps résultant de ses actes. [775:1] Ses demeures résultant toujours d’Avidya, du désir et des actes, il migre de corps en corps, les abandonnant l’un après l’autre à plusieurs reprises, poussé par le Temps, comme une personne abandonnant successivement maison après maison. Ceux qui sont sages, et [ p. 285 ] doté de la certitude du savoir, ne cédez pas au chagrin en voyant cela (la migration). Seuls les insensés, supposant à tort des relations (là où il n’y en a en réalité aucune), se laissent aller au chagrin à la vue de tels changements de demeure. Ce Jiva n’est le parent de personne ; il n’y en a plus aucun qui puisse être dit lui appartenir. Il est toujours seul, et il crée lui-même son propre corps, son propre bonheur et son propre malheur. Ce Jiva ne naît jamais, ni ne meurt jamais. Libéré du lien du corps, il parvient parfois à atteindre le but suprême. Privé de corps, car libéré par l’épuisement des actes de corps résultant de mérites et de démérites, le Jiva atteint enfin Brahma. Pour l’épuisement des mérites et des démérites, la Connaissance a été ordonnée comme cause dans l’école Sankhya. « Après l’épuisement du mérite et du démérite, lorsque Jiva atteint le statut de Brahma, [776:1] (ceux qui sont instruits dans les écritures) voient (avec l’œil des écritures) l’atteinte de Jiva au plus haut point. »et en comptant la chaleur stomacale, qui occupe la vingtième place dans le récit, forment ce que l’on appelle la Combinaison des Cinq. Il existe un Être appelé Mahat qui, avec l’aide du vent (appelé Prana), maintient cette combinaison contenant les vingt éléments qui ont été nommés, et dans la question de la destruction de ce corps, le vent (qui est généralement considéré comme la cause) n’est que l’instrument entre les mains de ce même Mahat. Toute créature qui naît est résolue une fois ses mérites et ses démérites épuisés, et poussée à nouveau par les mérites et les démérites acquis dans cette vie, entre dans un autre corps résultant de ses actes. [775:2] Ses demeures résultant toujours d’Avidya, du désir et des actes, il migre de corps en corps, les abandonnant l’un après l’autre à plusieurs reprises, poussé par le Temps, comme une personne abandonnant successivement maison après maison. Ceux qui sont sages, et [ p. 285 ] doté de la certitude du savoir, ne cédez pas au chagrin en voyant cela (la migration). Seuls les insensés, supposant à tort des relations (là où il n’y en a en réalité aucune), se laissent aller au chagrin à la vue de tels changements de demeure. Ce Jiva n’est le parent de personne ; il n’y en a plus aucun qui puisse être dit lui appartenir. Il est toujours seul, et il crée lui-même son propre corps, son propre bonheur et son propre malheur. Ce Jiva ne naît jamais, ni ne meurt jamais. Libéré du lien du corps, il parvient parfois à atteindre le but suprême. Privé de corps, car libéré par l’épuisement des actes de corps résultant de mérites et de démérites, le Jiva atteint enfin Brahma. Pour l’épuisement des mérites et des démérites, la Connaissance a été ordonnée comme cause dans l’école Sankhya. « Après l’épuisement du mérite et du démérite, lorsque Jiva atteint le statut de Brahma, [776:2] (ceux qui sont instruits dans les écritures) voient (avec l’œil des écritures) l’atteinte de Jiva au plus haut point. »et [ p. 285 ] dotés de la certitude de la connaissance, ne cédez pas au chagrin en voyant cela (la migration). Seuls ceux qui sont insensés, supposant à tort des relations (là où il n’y en a en réalité aucune) se laissent aller au chagrin à la vue de tels changements de demeure. Ce Jiva n’est le parent de personne ; il n’y en a plus aucun qui puisse être dit lui appartenir. Il est toujours seul, et il crée lui-même son propre corps, son propre bonheur et sa propre misère. Ce Jiva ne naît jamais, ni ne meurt jamais. Libéré du lien du corps, il réussit parfois à atteindre le but le plus élevé. Privé de corps, parce que libéré par l’épuisement des actes des corps qui sont le résultat des mérites et des démérites, le Jiva atteint enfin Brahma. Pour l’épuisement des mérites et des démérites, la Connaissance a été instituée comme cause dans l’école Sankhya. Une fois épuisés les mérites et les démérites, lorsque le Jiva atteint le statut de Brahma, [776:3] (ceux qui sont instruits dans les Écritures) voient (avec l’œil des Écritures) l’accomplissement du Jiva jusqu’au but suprême.et [ p. 285 ] dotés de la certitude de la connaissance, ne cédez pas au chagrin en voyant cela (la migration). Seuls ceux qui sont insensés, supposant à tort des relations (là où il n’y en a en réalité aucune) se laissent aller au chagrin à la vue de tels changements de demeure. Ce Jiva n’est le parent de personne ; il n’y en a plus aucun qui puisse être dit lui appartenir. Il est toujours seul, et il crée lui-même son propre corps, son propre bonheur et sa propre misère. Ce Jiva ne naît jamais, ni ne meurt jamais. Libéré du lien du corps, il réussit parfois à atteindre le but le plus élevé. Privé de corps, parce que libéré par l’épuisement des actes des corps qui sont le résultat des mérites et des démérites, le Jiva atteint enfin Brahma. Pour l’épuisement des mérites et des démérites, la Connaissance a été instituée comme cause dans l’école Sankhya. Une fois épuisés les mérites et les démérites, lorsque le Jiva atteint le statut de Brahma, [776:4] (ceux qui sont instruits dans les Écritures) voient (avec l’œil des Écritures) l’accomplissement du Jiva jusqu’au but suprême.
« Yudhishthira dit : « Cruels et pécheurs que nous sommes, hélas, nous avons tué frères et pères et petits-fils et parents et amis et fils. Comment, ô grand-père, allons-nous dissiper cette soif de richesse ? Hélas, à cause de cette soif, nous avons commis de nombreux actes pécheurs. »
« Bhishma dit : »
« Yudhishthira dit : « Le temps, qui est chargé de terreur pour toutes les créatures, suit son cours. Quelle est cette source de bien après laquelle on devrait s’efforcer ? Dis-moi ceci, ô grand-père ! »
« Bhishma dit : « À ce propos est cité le vieux récit d’un discours entre un père et un fils. Écoute-le, ô Yudhishthira ! Il était une fois, ô fils de Pritha, une personne régénérée qui se consacrait uniquement à l’étude des Védas, qui avait un fils très intelligent qui était connu sous le nom de Medhavin. Lui-même familier avec la religion de l’Émancipation, le fils posa un jour cette question à son père, qui n’était pas familier avec cette religion et qui suivait les préceptes des Védas.
Le fils dit : « Que devrait faire un homme intelligent, ô sire, sachant que la période d’existence allouée aux hommes s’écoule rapidement ? Dis-le-moi en toute vérité et dans le bon ordre, ô père, afin que, guidé par tes instructions, je puisse m’efforcer d’acquérir la vertu. »
Le père dit : « Ayant étudié les Védas tout en observant les devoirs [ p. 287 ] du Brahmacharya, ô fils, il faut alors désirer une descendance pour sauver ses géniteurs. Après avoir allumé son feu et accompli les sacrifices prescrits, il faut se retirer dans les bois et (après avoir vécu reclus dans la forêt) devenir un Muni (en rejetant tout et en attendant calmement la dissolution).
Le fils dit : « Quand le monde est ainsi assailli et assiégé de toutes parts, et que des éclairs irrésistibles tombent de tous côtés, comment peux-tu parler si calmement ? » Le père dit
: « Comment le monde est-il assailli ? Par quoi est-il assiégé ? Que sont ces éclairs irrésistibles qui tombent de tous côtés ? M’effrayes-tu avec tes paroles ? »
Le fils dit : « Le monde est assailli par la Mort. Il est assiégé par quoi est-il assiégé ? Que sont ces éclairs irrésistibles qui tombent de tous côtés ? M’effrayes-tu avec tes paroles ? »
Le fils dit : « Le monde est assailli par la Mort. Il est assiégé par la Décrépitude. Jours et Nuits tombent sans cesse (comme des éclairs). Pourquoi n’y prêtez-vous pas attention ? Sachant que la Mort n’attend personne ici (mais emporte tout soudainement et sans prévenir), comment puis-je attendre (sa venue) ainsi enveloppé d’un manteau d’Ignorance et (insouciant) occupé à mes préoccupations ? Quand, chaque nuit passant, la durée de la vie de chacun s’épuise avec elle, quand, en effet, notre position est semblable à celle d’un poisson dans un plan d’eau peu profond, qui peut se sentir heureux ? La Mort nous rencontre au cœur même de nos préoccupations, avant d’avoir atteint nos objectifs, nous trouvant aussi insouciants qu’une personne occupée à cueillir des fleurs. [777] Ce qui est réservé pour demain devrait être fait aujourd’hui ; et ce que l’on pense faire l’après-midi devrait être fait le matin. La mort n’attend pas, consciente de ce que l’on a fait ou non. Fais aujourd’hui ce qui est pour ton bien (sans le remettre à demain). Prends garde que la Mort, irrésistible, ne te submerge (avant que tu n’aies accompli tes actes). Qui sait si la Mort ne viendra pas à toi aujourd’hui même ? Avant même que tes actes soient accomplis, la Mort t’entraîne. Il faut donc commencer à pratiquer la vertu dès sa jeunesse (sans attendre la vieillesse), car la vie est incertaine. En acquérant la vertu, on est assuré du bonheur éternel, ici-bas et dans l’au-delà. Dominé par la folie, on se prépare à agir pour ses fils et ses femmes. En accomplissant des actes, bons ou mauvais, on les gratifie (de sa famille). Celui qui possède des fils et des animaux, et dont l’esprit est dévoué à eux, la Mort s’empare et s’enfuit comme un tigre emportant un cerf endormi. [778] Tandis qu’on est encore occupé [ p. 288 ] à conquérir divers objets de désir, et qu’on n’est pas encore rassasié de sa jouissance, la Mort s’empare de soi et s’enfuit comme une louve s’empare d’une brebis et s’enfuit avec elle. « Ceci est fait », « ceci reste à faire », « ceci est à moitié fait », peut-on se dire ainsi ; mais la Mort, oubliant le désir de terminer ses actes inachevés, s’empare de soi et l’entraîne. Celui qui n’a pas encore obtenu le fruit de ce qu’il a déjà fait, parmi ceux attachés à l’action, celui qui est occupé à son champ, à sa boutique ou à sa maison, la Mort s’empare de soi et l’emporte. Le faible, le fort ; le sage, le brave, l’idiot, le savant, ou celui qui n’a pas encore obtenu la satisfaction d’aucun de ses désirs, la Mort s’empare de soi et l’emporte. La mort, la décrépitude, la maladie, le chagrin et bien d’autres choses du même genre sont impossibles à éviter pour les mortels. Comment, ô père, peux-tu rester si à l’aise ? Dès qu’une créature naît, la Décrépitude et la Mort s’emparent d’elle pour la détruire.Toutes ces formes d’existence, mobiles et immobiles, sont possédées par ces deux entités (à savoir la Décrépitude et la Mort). Lorsque les soldats qui composent l’armée de la Mort sont en marche, rien ne peut leur résister, sauf une chose : le pouvoir de la Vérité, car seule la Vérité abrite l’Immortalité. Le plaisir que l’on éprouve à résider parmi les hommes est la demeure de la Mort. Le Sruti déclare que ce qu’on appelle la forêt est le véritable bercail des Devas, tandis que le plaisir que l’on éprouve à demeurer parmi les hommes est, pour ainsi dire, la corde qui lie l’habitant (et le rend impuissant). [779] Le juste la coupe et s’enfuit. Le pécheur ne parvient pas à la couper (et à se libérer). Celui qui ne nuit pas aux autres créatures en pensée, en parole et en acte, et qui ne nuit jamais aux autres en leur enlevant leurs moyens de subsistance, n’est jamais blessé par aucune créature. [780] Pour ces raisons, il faut pratiquer le vœu de vérité, s’y consacrer pleinement et ne désirer que la vérité. En maîtrisant tous ses sens et en considérant toutes les créatures d’un œil égal, il faut vaincre la Mort à l’aide de la Vérité. L’Immortalité et la Mort sont toutes deux implantées dans le corps. La mort naît de la folie, et l’Immortalité se conquiert par la Vérité. Transcendant le désir et la colère, et m’abstenant de toute atteinte, j’adopterai la Vérité et, accomplissant avec bonheur ce qui est pour mon bien, j’éviterai la Mort comme un Immortel. Engagé dans le Sacrifice que constitue la Paix, et employé également dans le Sacrifice de Brahma, et maîtrisant mes sens, les Sacrifices que j’accomplirai seront ceux de la parole, de l’esprit et des actes, lorsque le soleil entrera dans sa course septentrionale. [781] Comment quelqu’un comme moi pourrait-il accomplir un Sacrifice Animal chargé de cruauté ? [ p. 289 ] Comment quelqu’un comme moi, qui possède la sagesse, peut-il accomplir, tel un cruel Pisacha, un Sacrifice de Meurtre à la manière de ce qui est prescrit aux Kshatriyas, un Sacrifice qui est, de plus, doté de récompenses qui sont terminables ? En moi-même, j’ai été engendré par moi-même. Ô père, sans chercher à procréer de descendance, je me reposerai sur moi-même. J’accomplirai le Sacrifice du Soi, je n’ai pas besoin de descendance pour me sauver. [782] Celui dont les paroles et les pensées sont toujours bien contenues, celui qui a les Pénitences, la Renonciation et le Yoga, est sûr d’atteindre tout par ces moyens. Il n’y a pas d’œil égal à la Connaissance. Il n’y a pas de récompense égale à la Connaissance. Il n’y a pas de chagrin égal à l’attachement. Il n’y a pas de bonheur égal à la Renonciation. Pour un Brahmane, il ne peut y avoir de richesse comme la résidence dans la solitude, un respect égal pour toutes les créatures, la véracité des paroles, l’observance constante d’une bonne conduite, l’abandon total de la verge (du châtiment), la simplicité et l’abstention progressive de tous les actes. [783] Quel besoin as-tu de richesse et quel besoin de parents et d’amis,Et les époux ? Tu es un brahmane et tu dois affronter la mort. Cherche ton propre Soi caché dans une caverne. Où sont passés tes grands-pères et ton père aussi ?
« Bhishma dit : « En entendant ces paroles de son fils, le père agit de la manière qui lui a été indiquée, ô roi ! Agis également de la même manière, dévoué à la religion de la Vérité. »
« Yudhishthira dit : « De quel comportement un homme doit-il avoir, de quels actes, de quel genre de connaissance, et à quoi doit-il se consacrer, pour atteindre la place de Brahma qui transcende Prakriti et qui est immuable ? »
Bhishma a dit : « Celui qui se consacre à la religion de l’Émancipation, frugal dans ses repas et maître de ses sens, atteint ce lieu élevé qui transcende Prakriti et est immuable. [784] Se retirant de chez soi, considérant le gain et la perte sous le même angle, maîtrisant ses sens et négligeant tous les objets de désir même lorsqu’ils sont prêts (à être appréciés), il devrait adopter une vie de Renoncement. [785] Ni avec les yeux, ni avec les mots, ni en pensée, il ne faut dénigrer autrui. Il ne faut pas non plus dire du mal de qui que ce soit, que ce soit devant ou hors de sa portée. Il faut s’abstenir de nuire à qui que ce soit et se conduire en observant la course du Soleil. [786] Une fois venu dans cette vie, il ne faut se comporter avec hostilité envers qui que ce soit. Il faut ignorer les propos injurieux et ne jamais, par arrogance, se considérer supérieur à autrui. Lorsqu’on cherche à provoquer la colère d’autrui, il faut néanmoins tenir des propos agréables. Même calomnié, il ne faut pas calomnier en retour. Il ne faut se comporter ni amicalement ni inamicalement au milieu des autres. Il ne faut pas fréquenter plusieurs maisons au cours de sa vie de mendicité. Il ne faut pas non plus se rendre dans une maison après avoir été invité (à dîner). [787] Même souillé d’ordures (par autrui), il faut, fermement attaché à ses devoirs, s’abstenir de s’adresser à ces personnes par des propos désagréables. Il faut faire preuve de compassion. Il faut s’abstenir de rendre l’offense. Il faut être courageux et s’abstenir de se glorifier soi-même. L’homme aux sens restreints devrait chercher sa charité chez un maître de maison lorsque la fumée a cessé de s’en échapper, lorsque le bruit du décortiqueur s’est tu, lorsque le feu de l’âtre est éteint, lorsque tous les occupants ont terminé leur repas ou lorsque l’heure de faire la vaisselle est passée. [788] Il devrait se contenter du strict nécessaire à la santé de son corps et de son âme. Même la quantité de nourriture qui lui procure de la satisfaction ne devrait pas être convoitée. Lorsqu’il n’obtient pas ce qu’il désire, il ne devrait pas se permettre de nourrir du mécontentement. Réussir à obtenir ce qu’il désire ne devrait pas le réjouir. [789] Il ne devrait jamais désirer les choses convoitées par les hommes ordinaires. Il ne devrait jamais manger chez qui que ce soit lorsqu’il y est respectueusement invité. Quelqu’un comme lui devrait réprouver les gains obtenus avec honneur. [790] Il ne doit jamais critiquer (parce que la nourriture est rassis, etc.) la nourriture qui lui est servie, ni en vanter les mérites. Il doit convoiter un lit et un siège éloignés des lieux fréquentés par les hommes. Les endroits qu’il doit rechercher sont une maison abandonnée, le pied d’un arbre, une forêt ou une grotte.Sans laisser ses pratiques être connues des autres, ni dissimuler leur véritable nature en semblant en adopter d’autres (haïssables ou répulsives), il doit entrer en son propre Soi. [791] Par l’association au Yoga et la dissociation de la compagnie, il doit être parfaitement égal, fermement fixé et uniforme. Il ne doit gagner ni mérite ni démérite par ses actes. [792] Il doit être toujours satisfait, satisfait, le visage et les sens joyeux, sans peur, toujours engagé dans la récitation mentale de mantras sacrés, silencieux et marié à une vie de Renonciation. Contemplant la formation et la dissolution répétées de son propre corps avec les sens qui résultent et se résolvent en essences élémentaires, et voyant aussi l’apparition et le départ des (autres) créatures, il doit se libérer du désir et apprendre à porter un regard égal sur tous, se nourrissant d’aliments cuits et crus. Frugal dans sa nourriture et maîtrisant ses sens, il atteint la tranquillité du Soi par le Soi. [793] Il faut maîtriser les impulsions (montantes) des mots, de l’esprit, de la colère, de l’envie, de la faim et de la luxure. Dévoué aux pénitences pour purifier son cœur, il ne doit jamais permettre aux censures (des autres) de l’affliger. Il doit vivre en adoptant un statut de neutralité envers toutes les créatures, et considérer louange et blâme comme égaux. Telle est, en effet, la voie la plus sainte et la plus élevée du mode de vie sannyasa. Possédant une âme élevée, le sannyasin doit éloigner ses sens de toute chose et se tenir à l’écart de tout attachement. Il ne doit jamais se rendre dans les lieux fréquentés par lui et les hommes qu’il connaissait lorsqu’il menait ses modes de vie antérieurs. Agréable à toutes les créatures, et sans domicile fixe, il doit se consacrer à la contemplation du Soi. Il ne devrait jamais se mêler aux maîtres de maison et aux reclus des forêts. Il devrait manger la nourriture qu’il peut obtenir sans effort (et sans y avoir pensé au préalable). [794] Il ne devrait jamais laisser la joie s’emparer de son cœur. Pour les sages, une telle vie de renonciation est le moyen d’atteindre l’émancipation. Pour les insensés, en revanche, la pratique de ces devoirs est extrêmement pénible. Le sage Harita a déclaré que tout cela est le chemin par lequel l’émancipation doit être atteinte. « Celui qui quitte sa demeure, après avoir assuré toutes les créatures de sa parfaite innocuité, atteint de nombreuses régions lumineuses de félicité qui s’avèrent infinies ou éternelles. »Intrépide, toujours engagé dans la récitation mentale de mantras sacrés, silencieux et attaché à une vie de renoncement. Observant la formation et la dissolution répétées de son propre corps par les sens qui résultent des essences élémentaires et s’y résolvent, et voyant aussi l’apparition et le départ des autres créatures, il devrait se libérer du désir et apprendre à porter un regard égal sur toutes, se nourrissant d’aliments cuits et crus. Frugal dans sa nourriture et subjuguant ses sens, il atteint la tranquillité de Soi par Soi. [793:1] Il devrait maîtriser les impulsions (montantes) des mots, de l’esprit, de la colère, de l’envie, de la faim et de la luxure. Dévoué aux pénitences pour purifier son cœur, il ne devrait jamais permettre aux censures (des autres) d’affliger son cœur. Il devrait vivre en ayant adopté un statut de neutralité envers toutes les créatures, et considérer louange et blâme comme égaux. C’est là, en effet, la voie la plus sainte et la plus élevée du mode de vie sannyasa. Possédant une âme élevée, le sannyasin doit s’abstenir de toute chose et se tenir à l’écart de tout attachement. Il ne doit jamais se rendre dans les lieux fréquentés par lui et les hommes qu’il connaissait lorsqu’il menait ses modes de vie antérieurs. Agréable à toutes les créatures et sans domicile fixe, il doit se consacrer à la contemplation du Soi. Il ne doit jamais se mêler aux chefs de famille ni aux reclus des forêts. Il doit manger la nourriture qu’il peut obtenir sans effort (et sans y avoir pensé au préalable). [794:1] Il ne doit jamais laisser la joie s’emparer de son cœur. Pour les sages, une telle vie de renonciation est le moyen d’atteindre l’émancipation. Pour les insensés, en revanche, l’exercice de ces devoirs est extrêmement pénible. Le sage Harita a déclaré que tout cela est le chemin par lequel l’Émancipation doit être atteinte. « Celui qui quitte sa demeure, après avoir assuré toutes les créatures de sa parfaite innocuité, atteint de nombreuses régions lumineuses de félicité qui se révèlent infinies ou éternelles. »Intrépide, toujours engagé dans la récitation mentale de mantras sacrés, silencieux et attaché à une vie de renoncement. Observant la formation et la dissolution répétées de son propre corps par les sens qui résultent des essences élémentaires et s’y résolvent, et voyant aussi l’apparition et le départ des autres créatures, il devrait se libérer du désir et apprendre à porter un regard égal sur toutes, se nourrissant d’aliments cuits et crus. Frugal dans sa nourriture et subjuguant ses sens, il atteint la tranquillité de Soi par Soi. [793:2] Il devrait maîtriser les impulsions (montantes) des mots, de l’esprit, de la colère, de l’envie, de la faim et de la luxure. Dévoué aux pénitences pour purifier son cœur, il ne devrait jamais permettre aux censures (des autres) d’affliger son cœur. Il devrait vivre en ayant adopté un statut de neutralité envers toutes les créatures, et considérer louange et blâme comme égaux. C’est là, en effet, la voie la plus sainte et la plus élevée du mode de vie sannyasa. Possédant une âme élevée, le sannyasin doit s’abstenir de toute chose et se tenir à l’écart de tout attachement. Il ne doit jamais se rendre dans les lieux fréquentés par lui et les hommes qu’il connaissait lorsqu’il menait ses modes de vie antérieurs. Agréable à toutes les créatures et sans domicile fixe, il doit se consacrer à la contemplation du Soi. Il ne doit jamais se mêler aux chefs de famille ni aux reclus des forêts. Il doit manger la nourriture qu’il peut obtenir sans effort (et sans y avoir pensé au préalable). [794:2] Il ne doit jamais laisser la joie s’emparer de son cœur. Pour les sages, une telle vie de renonciation est le moyen d’atteindre l’émancipation. Pour les insensés, en revanche, l’exercice de ces devoirs est extrêmement pénible. Le sage Harita a déclaré que tout cela est le chemin par lequel l’Émancipation doit être atteinte. « Celui qui quitte sa demeure, après avoir assuré toutes les créatures de sa parfaite innocuité, atteint de nombreuses régions lumineuses de félicité qui se révèlent infinies ou éternelles. »C’est la voie la plus sainte et la plus élevée du mode de vie sannyasa. Doté d’une âme élevée, le sannyasin doit s’abstenir de toute activité et se tenir à l’écart de tout attachement. Il ne doit jamais se rendre dans les lieux fréquentés par lui et les hommes qu’il connaissait lorsqu’il menait ses modes de vie antérieurs. Agréable à toutes les créatures et sans domicile fixe, il doit se consacrer à la contemplation du Soi. Il ne doit jamais se mêler aux chefs de famille ni aux reclus des forêts. Il doit manger la nourriture qu’il peut obtenir sans effort (et sans y avoir pensé au préalable). [794:3] Il ne doit jamais laisser la joie s’emparer de son cœur. Pour les sages, une telle vie de renonciation est le moyen d’atteindre l’émancipation. Pour les insensés, en revanche, l’exercice de ces devoirs est extrêmement pénible. Le sage Harita a déclaré que tout cela est le chemin par lequel l’Émancipation doit être atteinte. « Celui qui quitte sa demeure, après avoir assuré toutes les créatures de sa parfaite innocuité, atteint de nombreuses régions lumineuses de félicité qui se révèlent infinies ou éternelles. »C’est la voie la plus sainte et la plus élevée du mode de vie sannyasa. Doté d’une âme élevée, le sannyasin doit s’abstenir de toute activité et se tenir à l’écart de tout attachement. Il ne doit jamais se rendre dans les lieux fréquentés par lui et les hommes qu’il connaissait lorsqu’il menait ses modes de vie antérieurs. Agréable à toutes les créatures et sans domicile fixe, il doit se consacrer à la contemplation du Soi. Il ne doit jamais se mêler aux chefs de famille ni aux reclus des forêts. Il doit manger la nourriture qu’il peut obtenir sans effort (et sans y avoir pensé au préalable). [794:4] Il ne doit jamais laisser la joie s’emparer de son cœur. Pour les sages, une telle vie de renonciation est le moyen d’atteindre l’émancipation. Pour les insensés, en revanche, l’exercice de ces devoirs est extrêmement pénible. Le sage Harita a déclaré que tout cela est le chemin par lequel l’Émancipation doit être atteinte. « Celui qui quitte sa demeure, après avoir assuré toutes les créatures de sa parfaite innocuité, atteint de nombreuses régions lumineuses de félicité qui se révèlent infinies ou éternelles. »
« Yudhishthira dit : « Tous les hommes se disent très chanceux. En vérité, cependant, il n’y a personne de plus misérable que nous. Bien qu’honorés par le monde entier, ô meilleur des Kurus, et bien que nous soyons nés parmi les hommes, ô grand-père, ayant été engendrés par les dieux mêmes, pourtant, alors que tant de chagrin a été notre lot, il semble, ô révérend chef, que la naissance seule sous une forme incarnée soit la cause de tout chagrin. Hélas, quand adopterons-nous une vie de renonciation qui détruit le chagrin ? » [795] Les sages aux vœux rigides, libérés des sept et dix (c’est-à-dire des cinq souffles, du mental, de la compréhension et des dix organes de la connaissance et de l’action), des cinq défauts du Yoga (à savoir le désir, la colère, la convoitise, la peur et le sommeil) qui constituent les causes principales (pour lier l’homme aux cycles répétés de la vie terrestre), et des huit autres, à savoir les cinq objets des sens et les trois attributs (de Sattwa, Rajas et Tamas), n’auront jamais à renaître. Quand, ô brûle-ennemis, réussirons-nous à abandonner la souveraineté pour adopter une vie de renoncement ?
Bhishma dit : « Tout, ô grand monarque, a une fin. Tout est limité. Même la renaissance, c’est bien connu, a une fin. En ce monde, rien n’est immuable. Tu penses, ô roi, que cela (à savoir, que l’opulence dont tu es investi est un défaut). Qu’il n’en soit pas ainsi n’est pas vrai, en ce qui concerne notre sujet de recherche actuel. Toi, cependant, tu es versé dans la vertu et tu es prêt. Il est donc certain que tu atteindras la fin de ton chagrin (à savoir, l’émancipation) avec le temps. [796] Le Jiva doté d’un corps, ô roi, n’est pas l’auteur de ses mérites et de ses démérites (ou de leurs fruits représentés par le bonheur et la misère). » Français D’autre part, il est enveloppé par l’Obscurité (de l’Ignorance ayant de l’attachement et de l’aversion pour son essence) qui naît de ses mérites et de ses démérites. [797] Comme le vent imprégné de poussière d’antimoine saisit une fois de plus l’efflorescence du réalgar et (bien que lui-même dépourvu de couleur) prend les teintes des substances qu’il a saisies et teinte les différents points de la boussole (qui représentent son propre ancêtre incolore, à savoir l’espace), de la même manière, Jiva, bien que lui-même incolore, prend une teinte en conséquence d’être enveloppé par l’Obscurité et varié par les fruits de l’action, et voyage de corps en corps (faisant apparaître son propre ancêtre immuable et sans tache comme taché et changeant). [798] Lorsque Jiva parvient à dissiper, par la Connaissance, les Ténèbres qui l’enveloppent en conséquence de l’Ignorance, alors l’Immuable Brahma se révèle (dans toute Sa gloire). Les Sages disent que le retour à l’Immuable Brahma est impossible par les actes. Toi-même, les autres dans le monde, et les divinités aussi, devriez révérer ceux qui ont atteint l’Émancipation. Tous les grands Rishis ne renoncent jamais à la culture de Brahma. [799] À ce propos, est cité le discours chanté (par le précepteur des Daityas) autrefois. Écoute, ô monarque, avec une attention particulière, la conduite suivie par le Daitya Vritra après avoir été dépouillé de toute prospérité. Ne comptant que sur son intelligence, il ne s’est pas laissé aller au chagrin, au milieu de ses ennemis, bien qu’il ait été privé de souveraineté, ô Bharata ! À Vritra, alors qu’il était autrefois privé de souveraineté, (son précepteur) Usanas dit : « J’espère, ô Danava, qu’en conséquence de ta défaite tu ne nourris aucun chagrin ? »
Vritra dit : « Sans aucun doute, ayant compris, à l’aide de la vérité et des pénitences, l’avènement et le départ de toutes les créatures vivantes, j’ai cessé de m’abandonner au chagrin ou à la joie. Poussées par le Temps, les créatures sombrent impuissantes en enfer. D’autres, disent les sages, vont au ciel. Toutes ces créatures passent leur temps dans le contentement. Passant leurs périodes allouées au ciel et en enfer, et avec une partie [ p. 294 ] de leurs mérites et démérites non épuisée (par la joie et la souffrance), elles naissent à plusieurs reprises, poussées par le Temps. Enchaînées par les liens du Désir, les créatures traversent des myriades de vies intermédiaires et tombent impuissantes en enfer. [800] J’ai vu que les créatures vont et viennent ainsi. La leçon inculquée dans les Écritures est que les acquisitions de chacun correspondent à ses actes. [801] Les créatures naissent comme hommes, comme animaux intermédiaires ou comme dieux et vont en enfer. Ayant agi au cours de vies passées de manière à les mériter, toutes les créatures, soumises aux ordonnances du Destructeur, rencontrent le bonheur et la misère, l’agréable et le désagréable. Ayant joui de la mesure de bonheur ou de malheur correspondant à leurs actes, les créatures reviennent toujours par l’ancien chemin, [802] qui est mesuré par la mesure des actes. Alors l’illustre Usanas s’adressa à l’Asura Vritra qui parlait ainsi du plus haut refuge de la création, en disant : « Ô Daitya intelligent, pourquoi, ô enfant, profères-tu de telles rhapsodies insensées ? »
Vritra dit : « Les sévères pénitences que j’ai subies par avidité de victoire sont bien connues de toi, comme des autres sages. M’appropriant divers parfums et divers goûts que d’autres créatures avaient pour plaisir, je me suis gonflé de ma propre énergie, affligeant les trois mondes. Paré de myriades de rayons éclatants, je parcourais les cieux (sur mon char céleste), incapable d’être vaincu par aucune créature et ne craignant personne. J’ai acquis une grande prospérité grâce à mes pénitences et je l’ai perdue à nouveau par mes propres actes. Fort de ma force d’âme, cependant, je ne regrette pas ce changement. Désireux (autrefois) de combattre le grand Indra, le souverain des cieux à l’âme élevée, j’ai contemplé dans cette bataille l’illustre Hari, le puissant Narayana. » [803] Celui qu’on appelle Vaikuntha, Purusha, Ananta, Sukla, Vishnu, Sanatana, Munjakesa, Harismasru, et le Grand-Père de toutes les créatures. [804] Sans aucun doute, il reste encore un vestige (dont je peux jouir) des récompenses attachées à cette pénitence représentée par la vue du grand Hari. C’est en conséquence de ce vestige inépuisable que j’ai désiré t’interroger, ô illustre, sur les fruits de l’action ! [805] Sur quel ordre (d’hommes) la haute prospérité de Brahma a-t-elle été établie ? De quel marin, encore, la haute prospérité tombe-t-elle ? De qui les créatures naissent-elles et vivent-elles ? Par qui agissent-elles ? Quel est ce fruit élevé en atteignant lequel une créature réussit à vivre éternellement en tant que Brahma ? Par quel acte ou par quelle connaissance ce fruit peut-il être obtenu ? Il t’incombe, ô savant Brahmane, de me les exposer.
Récapitulé par moi, ô lion parmi les rois, écoute avec une attention totale, ô taureau des hommes, avec tous tes frères, ce que le sage Usanas dit alors après avoir été ainsi interpellé par ce prince des Danavas.
« Usanas dit : « Je m’incline devant cet Être divin, illustre et puissant qui tient cette terre avec le firmament dans ses bras. Je te parlerai de la grandeur prééminente de ce Vishnu dont la tête, ô le meilleur des Danavas, est ce lieu infini (appelé Émancipation). »
Tandis qu’ils conversaient ainsi, le grand sage Sanatkumara, à l’âme vertueuse, vint à eux pour dissiper leurs doutes. Vénéré par le prince des Asuras et par le sage Usanas, ce sage, le plus éminent, s’assit sur un siège précieux. Après que Kumara, à la grande sagesse, se fut assis (à son aise), Usanas lui dit : « Discours à ce chef des Danavas sur la grandeur prééminente de Vishnu. » En entendant ces mots, Sanatkumara prononça ces paroles, lourdes de sens, au sujet de la grandeur prééminente de Vishnu, à l’intention du chef intelligent des Danavas : « Écoute, ô Daitya, tout ce qui concerne la grandeur de Vishnu. Sache, ô brûle-tout, que l’univers entier repose sur Vishnu. Ô toi aux bras puissants, c’est Lui qui crée toutes les créatures, mobiles et immobiles. Au fil du Temps, c’est Lui, à nouveau, qui retire toutes choses, et au fil du Temps, c’est Lui qui les rejette à nouveau de Lui-même. En Hari, toutes choses fusionnent lors de la destruction universelle, et de Lui, toutes choses ressortent à nouveau. Les hommes possédant la connaissance des Écritures ne peuvent l’atteindre par une telle connaissance. Ni par les Pénitences, ni par les Sacrifices. Le seul moyen de l’atteindre est de maîtriser les Sens. Les sacrifices ne sont pas entièrement inutiles à cette fin. Car, en s’appuyant sur des actes externes et internes, et sur son propre esprit, on peut les purifier par sa propre compréhension. Par de tels moyens, on parvient à jouir de l’infini dans le monde. [806] Comme [ p. 296 ] Un orfèvre purifie les scories de son métal en le jetant à plusieurs reprises au feu grâce à des efforts très persistants. De la même manière, Jiva parvient à se purifier par son parcours à travers des centaines de vies. On peut voir quelqu’un se purifier en une seule vie grâce à de puissants efforts. De même qu’on doit soigneusement essuyer les taches de sa personne avant qu’elles ne s’épaississent, de la même manière, on doit, par des efforts vigoureux, laver ses défauts. [807] En y mélangeant seulement quelques fleurs, on ne peut faire en sorte que les grains de sésame se dissipent (et deviennent immédiatement parfumés). De la même manière, on ne peut, en purifiant son cœur ne serait-ce qu’un peu, parvenir à contempler l’Âme. Cependant, lorsque ces grains sont parfumés à plusieurs reprises à l’aide d’une grande quantité de fleurs, c’est alors qu’ils se dissipent et prennent celle des fleurs avec lesquelles ils sont mélangés. De cette manière, les défauts, sous la forme d’attachements à tous nos environnements, sont dissipés par la compréhension au cours de nombreuses vies, à l’aide d’une forte dose de l’attribut du Sattwa, et au moyen d’efforts nés de la pratique. [808] Écoute, ô Danava, par quels moyens les créatures attachées aux actes et celles qui n’y sont pas attachées atteignent les causes qui conduisent à leurs états d’esprit respectifs. [809] Écoute-moi avec une attention totale. Je vais,Dans l’ordre qui leur est dû, dis-moi, ô puissant Danava, comment les créatures se mettent à l’action et comment elles y renoncent. [810] Le Seigneur Suprême crée toutes les créatures mobiles et immobiles. Il est sans commencement et sans fin. Dépourvu d’attributs d’aucune sorte, il assume des attributs (quand il choisit de créer). Il est le Destructeur universel, le Refuge de toutes choses, l’Ordonnateur Suprême et le pur Chit. [811] En toutes les créatures, c’est Lui qui réside comme le mutable et l’immuable. C’est Lui qui, ayant onze modifications pour Son essence, boit cet univers de Ses rayons. [812] Sache que la Terre est Ses pieds. Sa tête est constituée par le Ciel. Ses bras, ô Daitya, sont les différents points cardinaux ou l’horizon. L’espace intermédiaire est Ses oreilles. La lumière de Son œil est le Soleil, et Son esprit est dans la Lune. Son entendement réside [p. 297]] toujours dans la Connaissance, et Sa langue est dans l’Eau. [813] Ô meilleur des Danavas, les Planètes sont au milieu de Ses sourcils. Les étoiles et les constellations viennent de la lumière de Ses yeux. La Terre est à Ses pieds. Ô Danava ! Sache aussi que les attributs de Rajas, Tamas et Sattwa viennent de Lui. Il est le fruit (ou la fin) de tous les modes de vie, et c’est Lui qui devrait être connu comme le fruit (ou la récompense) de tous les actes (pieux) (tels que Japa et le Sacrifice, etc.). [814] Le Plus Haut et l’Immuable, Il est aussi le fruit de l’abstention de tout travail. Les Chandas sont les poils de Son corps, et Akshara (ou Pranava) est Sa parole. Les divers ordres (d’hommes) et les modes de vie sont Son refuge. Ses bouches sont nombreuses. Le devoir (ou la religion) est implanté dans son cœur. Il est Brahma ; Il est la plus haute Justice ; Il est Sat et Asat ; [815] Il est Sruti ; Il est les Écritures ; Il est le Vase sacrificiel ; Il est les six et dix Ritwijes ; Il est tous les Sacrifices ; Il est le Grand-Père (Brahman) ; Il est Vishnu ; Il est les deux Aswins ; et Il est Purandara ; [816] Il est Mitra ; Il est Varuna ; Il est Yama ; Il est Kuvera, le seigneur des trésors. Bien que les Ritwijes semblent Le considérer comme séparé, Il est, cependant, connu d’eux comme un et le même. Sache que cet univers entier est sous le contrôle d’un Être divin unique. [817] Le Véda qui est dans l’âme, ô prince des Daityas, considère l’unité des diverses créatures. Lorsqu’une créature vivante réalise cette unité grâce à la vraie connaissance, on dit alors qu’elle atteint Brahma. La période pendant laquelle une création existe ou cesse d’exister est appelée un Kalpa. Les créatures vivantes existent pendant un milliard de Kalpas. Les créatures immobiles existent également pendant une période équivalente. La durée d’existence d’une création particulière se mesure en milliers de lacs (de la manière suivante), ô Daitya ! Imaginez un lac d’un Yojana de largeur, d’un Krosa de profondeur et de cinq cents Yojanas de longueur. Imaginez des milliers de lacs de ce genre.Cherchez donc à assécher ces lacs en y prélevant, une seule fois par jour, autant d’eau que peut en absorber le bout d’un seul cheveu. Le nombre de jours nécessaires pour les assécher complètement par ce procédé représente la période occupée par la vie d’une création, depuis son commencement jusqu’à sa destruction. [818] La preuve la plus élevée (pour toutes choses) dit que les créatures ont six couleurs : foncé, fauve, bleu, rouge, jaune et blanc. Ces couleurs proviennent de mélanges en proportions variables des trois attributs : Rajas, Tamas et Sattwa. Lorsque Tamas prédomine, Sattwa tombe en dessous du seuil, et Rajas s’en tient à [ p. 298 ] le seuil, le résultat est la couleur appelée foncée. Lorsque Tamas prédomine comme auparavant, mais que les relations entre Sattwa et Rajas sont inversées, le résultat est la couleur appelée Fauve. Lorsque Rajas prédomine, Sattwa tombe en dessous du seuil, et Tamas s’y maintient, le résultat est la couleur appelée Bleu. Lorsque Rajas prédomine comme auparavant et que la proportion est inversée entre Sattwa et Tamas, le résultat est la couleur intermédiaire appelée Rouge. Cette couleur est plus agréable (que la précédente). Lorsque Sattwa prédomine, Rajas tombe en dessous du seuil, et Tamas s’y maintient, le résultat est la couleur appelée Jaune. Elle est source de bonheur. Lorsque Sattwa prédomine et que la proportion est inversée entre Rajas et Tamas, le résultat est la couleur appelée Blanc. Elle est source de grand bonheur. [819] Le Blanc est la couleur principale. Il est sans péché, car exempt d’attachement et d’aversion. Il est sans chagrin et exempt du travail impliqué par Pravritti. Ainsi, ô prince des Danavas, le Blanc mène au succès (ou à l’Émancipation). Le Jiva, ô Daitya, ayant connu des milliers de naissances issues de l’utérus, atteint le succès. [820] Ce succès est le même but que le divin Indra a déclaré après avoir étudié de nombreux traités spirituels propices et qui a pour essence la compréhension de l’Âme. Le but que les créatures obtiennent dépend de leur couleur, et la couleur, à son tour, dépend du caractère du Temps qui s’installe, ô Daitya ! [821] Les étapes de l’existence, ô Daitya, par lesquelles le Jiva doit passer ne sont pas illimitées. Elles sont au nombre de quatorze cent mille. En conséquence, le Jiva s’élève, se maintient et retombe selon le cas. [822] Le but atteint par un Jiva à la grippe sombre est très bas, car il s’adonne à des actes qui mènent à l’enfer et doit ensuite pourrir en enfer. [823] Les érudits disent qu’en conséquence de sa méchanceté, la durée (sous cette forme) d’un Jiva se mesure [ p. 299 ] en plusieurs milliers de Kalpas. [824] Ayant passé plusieurs centaines de milliers d’années dans cet état,Jiva atteint alors la couleur appelée Fauve (et renaît en tant que créature intermédiaire). Dans cet état, il demeure (pendant de longues années) dans une impuissance totale. Enfin, lorsque ses péchés sont épuisés (après avoir enduré toute la souffrance qu’ils peuvent engendrer), son esprit, se débarrassant de tout attachement, chérit la Renonciation. [825] Lorsque Jiva est doté de la qualité de Sattwa, il dissipe alors tout ce qui est lié à Tamas grâce à son intelligence et s’efforce (d’accomplir ce qui est pour son bien). En conséquence, Jiva atteint la couleur appelée Rouge. Si la qualité de Sattwa, cependant, n’est pas acquise, Jiva voyage alors dans un cycle de renaissances dans le monde inerte, ayant atteint la couleur appelée Bleu. [826] Ayant atteint ce but (à savoir l’humanité) et ayant été affligé pendant la durée d’une création par les liens nés de ses propres actes, Jiva atteint alors la couleur appelée Jaune (ou devient une Déité). Existant dans cet état pendant l’espace d’une centaine de créations, il le quitte ensuite (pour devenir un être humain) pour y retourner une fois de plus. [827] Ayant atteint la couleur Jaune, Jiva existe pendant des milliers de Kalpas, jouant comme un Deva. Sans, cependant, être émancipé (même alors), il doit séjourner en enfer, profitant ou supportant les fruits de ses actes des Kalpas passés et errant à travers neuf et dix mille courses. [828] Sachez que Jiva se libère de l’enfer (des actes) représenté par le ciel ou la divinité. De la même manière, Jiva se détache des autres naissances (correspondant aux autres couleurs). Jiva joue pendant de nombreux longs Kalpas dans le monde des Devas. En retombant, il retrouve le statut d’Humanité. Il y demeure pendant cent huit Kalpas. Il retrouve alors le statut de Déva. Si, alors qu’il est humain (pour la deuxième fois), il tombe dans le Kala (sous la forme de Kali), il sombre dans la couleur Sombre et occupe ainsi le plus bas de tous les stades de l’existence.Humanité) et ayant été affligé pendant une création par les liens nés de ses propres actes, Jiva atteint alors la couleur appelée Jaune (ou devient une Déité). Existant dans cet état pendant l’espace d’une centaine de créations, il le quitte ensuite (pour devenir un être humain) pour y retourner une fois de plus. [827:1] Ayant atteint la couleur Jaune, Jiva existe pendant des milliers de Kalpas, jouant comme un Deva. Sans, cependant, être émancipé (même alors), il doit séjourner en enfer, profitant ou supportant les fruits de ses actes des Kalpas passés et errant à travers neuf et dix mille chemins. [828:1] Sachez que Jiva se libère de l’enfer (des actes) représenté par le ciel ou la divinité. De la même manière, Jiva se détache des autres naissances (correspondant aux autres couleurs). Jiva joue pendant de nombreux longs Kalpas dans le monde des Devas. En retombant de là, il obtient à nouveau le statut d’Humanité. Il demeure alors dans cet état pendant cent huit kalpas. Il retrouve alors le statut de Déva. Si, alors qu’il est humain (pour la deuxième fois), il tombe dans le Kala (sous la forme de Kali), il sombre dans la couleur sombre et occupe ainsi le plus bas de tous les stades de l’existence.Humanité) et ayant été affligé pendant une création par les liens nés de ses propres actes, Jiva atteint alors la couleur appelée Jaune (ou devient une Déité). Existant dans cet état pendant l’espace d’une centaine de créations, il le quitte ensuite (pour devenir un être humain) pour y retourner une fois de plus. [827:2] Ayant atteint la couleur Jaune, Jiva existe pendant des milliers de Kalpas, jouant comme un Deva. Sans, cependant, être émancipé (même alors), il doit séjourner en enfer, profitant ou supportant les fruits de ses actes des Kalpas passés et errant à travers neuf et dix mille chemins. [828:2] Sachez que Jiva se libère de l’enfer (des actes) représenté par le ciel ou la divinité. De la même manière, Jiva se détache des autres naissances (correspondant aux autres couleurs). Jiva joue pendant de nombreux longs Kalpas dans le monde des Devas. En retombant de là, il obtient à nouveau le statut d’Humanité. Il demeure alors dans cet état pendant cent huit kalpas. Il retrouve alors le statut de Déva. Si, alors qu’il est humain (pour la deuxième fois), il tombe dans le Kala (sous la forme de Kali), il sombre dans la couleur sombre et occupe ainsi le plus bas de tous les stades de l’existence.
Je vais te dire maintenant, ô le plus grand des Asuras, comment le Jiva parvient à accomplir son Émancipation. Désireux d’Émancipation, le Jiva, s’appuyant sur sept cents sortes d’actes, chacun caractérisé par une prédominance de l’attribut Sattva, traverse progressivement le Rouge et le Jaune pour finalement atteindre le Blanc. Arrivé ici, le Jiva traverse plusieurs régions des plus adorables, sous lesquelles se trouvent les Huit régions de félicité bien connues, et poursuit sans cesse cette forme d’existence immaculée et resplendissante qu’est l’Émancipation. [829] Sache que les Huit (déjà mentionnés) qui sont identiques aux Soixante (subdivisés en) centaines, ne sont, pour ceux qui sont hautement resplendissants, que des créations de l’esprit (sans existence réelle ou indépendante). L’objet le plus élevé d’acquisition pour celui qui est de teinte Blanche, est cet état (appelé Turiya) qui transcende les trois autres états de conscience, à savoir, l’Éveil, le Rêve et le Sommeil sans Rêve. [830] Quant au yogi incapable d’abandonner les félicités que procure la puissance du Yoga, il doit demeurer (dans un seul et même corps) pendant un siècle de Kalpas sous de bons auspices, puis dans quatre autres régions (appelées Mahar, Jana, Tapas et Satya). Même cela est le but suprême de celui qui appartient à la sixième couleur, et qui est Infructueux [ p. 301 ] bien que couronné de succès, et qui a transcendé tous les attachements et toutes les passions. [831] De même, le yogi qui abandonne les pratiques du yoga après avoir atteint le degré d’éminence décrit réside déjà au ciel pendant un siècle de kalpas, avec le reste inépuisable de ses actes passés (à épuiser par le plaisir ou l’endurance, selon le cas), et avec les sept sens (à savoir les cinq sens de la connaissance, de l’esprit et de la compréhension) purgés de toute souillure résultant de leur prédisposition ou de leur inclination à l’attribut de Sattva. À l’expiration de cette période, une telle personne doit rejoindre le monde des hommes où elle atteint une grande éminence. [832] Se détournant du monde des hommes, il part pour atteindre de nouvelles formes d’existence qui s’élèvent de plus en plus haut dans l’échelle ascendante. Pendant qu’il s’y consacre, il parcourt sept régions sept fois, sa puissance étant toujours accrue par son Samadhi et son réveil. [833] Le yogi désireux de l’émancipation finale supprime les sept par la connaissance du yoga et continue à résider dans le monde de la vie, libéré de tout attachement. Prenant ces sept pour des sources de chagrin, il les rejette et atteint ensuite cet état indestructible et infini. Certains disent que [ p. 302 ] c’est la région de Mahadeva ; d’autres, de Vishnu ; d’autres, de Brahman ; d’autres, de Sesha ; d’autres, de Nara ; d’autres,du Chit rayonnant ; et certains, de l’Omniprésent. [834] Lorsque survient la destruction universelle, ceux qui ont réussi à consumer complètement par la Connaissance leurs corps grossier, subtil et karana, entrent toujours en Brahma. Tous leurs sens, dont l’essence est l’action et qui ne sont pas identiques à Brahma, fusionnent également avec lui. Lorsque vient le temps de la destruction universelle, les Jivas qui ont atteint la position de Devas et qui possèdent un reste inépuisable des fruits de leurs actes à savourer ou à endurer, retournent, au kalpa suivant, aux stades de vie qui étaient les leurs au précédent. Cela est dû à la similitude de chaque kalpa successif avec chaque précédent. De même, ceux dont les actes, au moment de la destruction universelle, ont été épuisés par la jouissance ou l’endurance en ce qui concerne leurs fruits, tombés du ciel, reprennent naissance parmi les hommes, au kalpa suivant, car sans la Connaissance, on ne peut détruire ses actes, même en cent kalpas. Tous les Êtres supérieurs, dotés de pouvoirs et de formes similaires, retournent à leur destinée respective lors d’une nouvelle création après une destruction universelle, s’élevant et descendant exactement de la même manière que lors de la création dissoute. [835] Quant à celui qui connaît Brahma, tant qu’il continue à jouir et à supporter le reste inépuisable de ses actes des kalpas précédents, il est dit que toutes les créatures et les deux sciences immaculées vivent dans son corps. Lorsque son Chitta est purifié par le Yoga et qu’il pratique Samyama, cet univers perceptible ne lui apparaît que comme ses propres sens quintuples. [836] En interrogeant avec un esprit purifié, le Jiva atteint une fin élevée et immaculée. De là, il atteint un lieu qui ne connaît aucune détérioration, [ p. 303 ] et de là, il atteint le Brahma éternel si difficile à acquérir. [837] Ainsi, toi qui es de grande puissance, je t’ai parlé de l’éminence de Narayana !car sans la Connaissance, on ne peut détruire ses actes, même en cent kalpas. Tous les Êtres supérieurs, dotés de pouvoirs et de formes similaires, retournent à leur destinée respective lors d’une nouvelle création après une destruction universelle, s’élevant et descendant exactement de la même manière que lors de la création dissoute. [835:1] Quant à celui qui connaît Brahma, tant qu’il continue à jouir et à supporter le vestige inépuisable de ses actes des kalpas précédents, il est dit que toutes les créatures et les deux sciences immaculées vivent dans son corps. Lorsque son Chitta est purifié par le Yoga, et lorsqu’il pratique Samyama, cet univers perceptible ne lui apparaît que comme ses propres sens quintuples. [836:1] En interrogeant avec un esprit purifié, le Jiva atteint une fin élevée et immaculée. De là, il atteint un endroit qui ne connaît aucune détérioration, [ p. 303 ] et de là atteint l’éternel Brahma qui est si difficile à acquérir. [837:1] Ainsi, toi qui es de grande puissance, je t’ai parlé de l’éminence de Narayana !car sans la Connaissance, on ne peut détruire ses actes, même en cent kalpas. Tous les Êtres supérieurs, dotés de pouvoirs et de formes similaires, retournent à leur destinée respective lors d’une nouvelle création après une destruction universelle, s’élevant et descendant exactement de la même manière que lors de la création dissoute. [835:2] Quant à celui qui connaît Brahma, tant qu’il continue à jouir et à supporter le vestige inépuisable de ses actes des kalpas précédents, il est dit que toutes les créatures et les deux sciences immaculées vivent dans son corps. Lorsque son Chitta est purifié par le Yoga, et lorsqu’il pratique Samyama, cet univers perceptible ne lui apparaît que comme ses propres sens quintuples. [836:2] En interrogeant avec un esprit purifié, le Jiva atteint une fin élevée et immaculée. De là, il atteint un endroit qui ne connaît aucune détérioration, [ p. 303 ] et de là atteint l’éternel Brahma qui est si difficile à acquérir. [837:2] Ainsi, toi qui es de grande puissance, je t’ai parlé de l’éminence de Narayana !
Vritra dit : « Je vois que ces paroles sont parfaitement conformes à la vérité. En effet, lorsqu’il en est ainsi, je n’ai plus aucune raison de m’affliger. » Ayant écouté tes paroles, ô toi aux grands pouvoirs de l’esprit, je me suis libéré de toute souffrance et de tout péché. Ô illustre Rishi, ô saint, je vois que cette roue du Temps, dotée d’une puissante énergie, celle du très radieux et infini Vishnu, a été mise en mouvement. Éternelle est cette station d’où jaillissent toutes sortes de créations. Ce Vishnu est l’Âme Suprême. Il est le plus grand des Êtres. En Lui repose l’univers tout entier. »
Bhishma poursuivit : « Ayant prononcé ces paroles, ô fils de Kunti, Vritra abandonna ses souffles de vie, unissant son âme (dans le Yoga, à l’Âme suprême) et atteignit la station la plus élevée. »
Yudhishthira dit : « Dis-moi, ô grand-père, si ce Janardana (Krishna) est ce Seigneur illustre et puissant dont Sanatkumara parla à Vritra autrefois. »
Bhishma dit : « La Déité suprême, dotée des six attributs de (puissance, etc.), est à la Racine. Demeurant là, l’Âme suprême, avec sa propre énergie, crée toutes ces diverses choses existantes. [838] Sache que ce Kesava qui ne connaît aucune détérioration est de Sa huitième portion. Doté de la plus haute Intelligence, c’est ce Kesava qui crée les trois mondes avec une huitième portion (de Son énergie). Venant immédiatement après Celui qui repose à la Racine, ce Kesava qui est éternel (comparé à toutes les autres choses existantes), change à la fin de chaque Kalpa. Lui, cependant, qui repose à la Racine et qui est doté d’une puissance et d’un pouvoir suprêmes, repose dans les eaux lorsque survient la destruction universelle (sous la forme de la Semence potentielle de toutes choses). » Kesava est ce Créateur de l’Âme pure qui parcourt tous les mondes éternels. [839] Infini et Éternel comme Il est, Il remplit tout l’espace (d’émanations de Lui-même) et parcourt l’univers (sous la forme de tout ce qui constitue l’univers). Libéré comme Il l’est des limitations de toute sorte telles qu’implique la possession d’attributs, il se laisse investir [ p. 304 ] d’Avidya et éveillé à la Conscience, Kesava de l’Âme Suprême crée toutes choses. En Lui repose cet univers merveilleux dans son intégralité.
Yudhishthira dit : « Ô toi qui connais le plus haut objet de connaissance, je pense que Vritra a vu d’avance l’excellente fin qui l’attendait. C’est pour cela, ô grand-père, qu’il fut heureux et ne céda pas au chagrin (en vue de sa mort prochaine). Celui qui est de couleur blanche, qui a pris naissance dans une race pure et immaculée, et qui a atteint le rang de Sadhya, ne revient pas, ô toi sans péché, (au monde pour renaître). Une telle personne, ô grand-père, est libérée à la fois de l’enfer et du statut de toutes les créatures intermédiaires. Celui, en revanche, qui a atteint la couleur jaune ou rouge, est parfois submergé par Tamas et tombe dans l’ordre des créatures intermédiaires. Quant à nous, nous sommes extrêmement affligés et attachés à des objets qui engendrent tristesse, indifférence ou joie. Hélas, quelle sera la fin à laquelle nous parviendrons ? » Sera-ce le Bleu ou le Noir qui est la plus basse de toutes les teintes ?
Bhishma continua : « Vous êtes des Pandavas. Vous êtes nés dans une race sans tache. Vous êtes aux vœux rigides. Après avoir joui de joie dans les régions des dieux, vous reviendrez dans le monde des hommes. Vivant heureux aussi longtemps que durera la création, vous tous, à la prochaine nouvelle création, serez admis parmi les dieux, et jouissant de toutes sortes de félicités, vous serez enfin comptés parmi les Siddhas. N’ayez aucune crainte. Soyez joyeux. »
« Yudhishthira dit : « Quel était grand l’amour de la vertu possédé par Vritra à l’énergie incommensurable, dont la connaissance était incomparable et dont la dévotion à Vishnu était si grande. Le statut occupé par Vishnu à l’énergie incommensurable est extrêmement difficile à appréhender. Comment, ô tigre parmi les rois, Vritra (qui était un Asura) a-t-il pu le comprendre (si bien) ? Tu as parlé des actes de Vritra. Moi aussi, je t’ai écouté avec une entière confiance. Cependant, voyant qu’un point (de ton discours) est inintelligible (et qu’il nécessite donc une explication), ma curiosité a été éveillée et je te questionne à nouveau. [840] Comment, en effet, Vritra, qui était vertueux, dévoué à Vishnu, doté de la connaissance de la vérité découlant d’une juste compréhension des Upanishads et du Vedanta, a-t-il été vaincu par Indra, ô le plus grand des hommes ? Ô chef des Bharatas, dissipe-moi ce doute. En vérité, dis-moi, ô tigre parmi les rois, comment Vritra a été vaincu par Sakra ! [841] Ô [ p. 305 ] Grand-père, ô toi aux armes puissantes, raconte-moi en détail comment s’est déroulée la bataille (entre le chef des divinités et le premier des Asuras). Ma curiosité de l’entendre est très grande.
Bhishma dit : « Autrefois, Indra, accompagné des forces célestes, avançait sur son char et aperçut l’Asura Vritra, stationné devant lui telle une montagne. Il mesurait cinq cents Yojanas de haut, ô châtieur des ennemis, et trois cents Yojanas de circonférence. À la vue de cette forme de Vritra, incapable d’être vaincue par les trois mondes réunis, le céleste fut saisi de peur et rempli d’anxiété. En effet, à la vue soudaine de la forme gigantesque de son adversaire, ô roi, Indra fut frappé de paralysie des membres inférieurs. Puis, à la veille de cette grande bataille entre les divinités et les Asuras, de grands cris s’élevèrent des deux côtés, et les tambours et autres instruments de musique commencèrent à résonner. À la vue de Sakra stationné devant lui, ô toi de la race de Kuru, Vritra ne ressentit ni crainte ni crainte, et n’était pas disposé à rassembler toute son énergie pour le combat. » [842] Alors commença la rencontre, inspirant la terreur aux trois mondes, entre Indra, le chef des divinités, et Vritra, à l’âme élevée. L’espace tout entier fut englouti par les combats des deux camps, armés d’épées, de haches, de lances, de dards, de lances, de lourds gourdins, de pierres de toutes tailles, d’arcs aux sons puissants, d’armes célestes diverses, de feux et de tisons ardents. Tous les êtres célestes, Grand-Père à leur tête, et tous les Rishis hautement bénis, vinrent assister à la bataille sur leurs chars les plus avancés ; et les Siddhas, ô taureau de la race de Bharata, et les Gandharvas, accompagnés des Apsaras, sur leurs propres chars, magnifiques et les plus avancés, vinrent (dans le même but). Alors Vritra, le plus vertueux des hommes, submergea rapidement l’espace et le chef des divinités sous une pluie de pierres. Les célestes, saisis de rage, dissipèrent alors, par leurs flèches, l’épaisse pluie de pierres projetée par Vritra au combat. Alors Vritra, ô tigre parmi les Kurus, doté d’une force redoutable et de vastes pouvoirs d’illusion, stupéfia le chef des divinités en combattant uniquement avec l’aide de ses pouvoirs d’illusion. Lorsque, parmi les cent sacrifices ainsi affligés par Vritra, il fut saisi de stupeur, le sage Vasishtha le ramena à la raison en prononçant Somanas.
Vasishtha dit : « Tu es le plus grand des dieux, ô chef des divinités, ô tueur de Daityas et d’Asuras ! La force des trois mondes est en toi ! Pourquoi donc, ô Sakra, languis-tu ainsi ? Là, Brahman, Vishnu et Shiva, ce seigneur de l’univers, l’illustre et divin Soma, et tous les plus grands Rishis (se tiennent là, te contemplant) ! Ne cède pas, ô Sakra, à la faiblesse, comme une personne ordinaire ! Fermement résolu au combat, tue tes ennemis, ô chef des êtres célestes ! Là, ce Maître de tous les mondes, à savoir Shiva aux Trois Yeux, l’adoré de tous les mondes, te regarde ! Chasse cette stupéfaction, ô chef des êtres célestes ! Là, ces Rishis régénérés, dirigés par [ p. 306 ] Vrihaspati, te louent pour ta victoire dans des hymnes célestes. » [843]
« Bhishma continua : « Tandis que Vasava, doté d’une grande énergie, était ainsi ramené à la conscience par le Vasishtha à l’âme élevée, sa force s’en trouva grandement accrue. L’illustre châtieur de Paka, s’appuyant alors sur son intelligence, eut recours au haut Yoga et, avec son aide, dissipa les illusions de Vritra. Alors Vrihaspati, le fils d’Angiras, et les principaux Rishis possédant une grande prospérité, voyant les prouesses de Vritra, se rendirent auprès de Mahadeva et, poussés par le désir de bénéficier aux trois mondes, le pressèrent de détruire le grand Asura. L’énergie de cet illustre seigneur de l’univers prit alors le caractère d’une fièvre féroce et pénétra le corps de Vritra, le seigneur des Asuras. [844] L’illustre et divin Vishnu, adoré de tous les mondes, déterminé à protéger l’univers, entra dans la foudre d’Indra. Alors Vrihaspati, à la grande intelligence, Vasishtha à l’énergie débordante, et tous les autres éminents Rishis, se rendant à Lui aux cent sacrifices, à savoir le dispensateur de bienfaits Vasava, l’adoré de tous les mondes, s’adressèrent à lui, disant : « Tue Vritra, ô puissant, sans délai ! »
Maheswara dit : « Là-bas, ô Sakra, se tient le grand Vritra, accompagné d’une grande force. Il est l’âme de l’univers, capable d’aller partout, doté de grands pouvoirs d’illusion et possédant une grande célébrité. Ce premier des Asuras est donc incapable d’être vaincu, même par les trois mondes réunis. Aidé par le Yoga, tue-le, ô chef des divinités. Ne le néglige pas. Pendant soixante mille ans, ô chef des êtres célestes, Vritra pratiqua les plus sévères pénitences pour acquérir de la force. Brahman lui accorda les bienfaits qu’il avait sollicités, à savoir la grandeur propre aux Yogis, de vastes pouvoirs d’illusion, une puissance débordante et une énergie surabondante. Je te transmets mon énergie, ô Vasava ! Le Danava a maintenant perdu son sang-froid. Tue-le donc maintenant de ta foudre ! »
Sakra dit : « Sous tes yeux, ô premier des dieux, je vais, par ta grâce,‘tue avec ma foudre ce fils invincible de Diti.’
Bhishma poursuivit : « Lorsque le grand Asura ou Daitya fut saisi par cette fièvre (née de l’énergie de Mahadeva), les divinités et les Rishis, remplis de joie, poussèrent de fortes acclamations. Au même moment, tambours, conques, timbales et tambourins retentirent par milliers. Soudain, tous les Asuras furent affligés de perte de mémoire. En un clin d’œil, leurs pouvoirs d’illusion disparurent également. Les Rishis et les divinités, constatant que l’ennemi était ainsi possédé, prononcèrent les louanges de Sakra et d’Isana, et commencèrent à exhorter le premier (à ne pas tarder à détruire Vritra). » « La forme qu’Indra prit à la veille de la rencontre, alors qu’il était assis sur son char et que ses louanges étaient chantées par les Rishis, devint telle que personne ne pouvait la regarder sans éprouver de la crainte. » [845]
[ p. 307 ]
Bhishma dit : « Écoute-moi, ô roi, tandis que je te raconte les symptômes qui apparurent sur le corps de Vritra lorsqu’il fut pris de cette fièvre (née de l’énergie de Mahadeva). » La bouche de l’héroïque Asura se mit à émettre des flammes de feu. Il devint extrêmement pâle. Son corps se mit à trembler de tous côtés. Son souffle devint dur et épais. Ses poils se dressèrent. Sa mémoire, ô Bharata, sortit de sa bouche sous la forme d’un chacal féroce, redoutable et de mauvais augure. Des météores brûlants et flamboyants tombèrent à sa droite et à sa gauche. Vautours, kanakas et grues, rassemblés, poussèrent des cris féroces en tournoyant au-dessus de la tête de Vritra. Puis, lors de cette rencontre, Indra, adoré des dieux et armé de la foudre, fixa le Daitya assis sur son char. Possédé par cette fièvre violente, le puissant Asura, ô monarque, bâilla et poussa des cris inhumains. [846] Tandis qu’il bâillait, Indra lança sur lui sa foudre. Dotée d’une énergie débordante et semblable au feu qui détruit la création à la fin du Yuga, cette foudre renversa en un clin d’œil Vritra, à la forme gigantesque. De grands cris furent à nouveau poussés par les dieux de tous côtés lorsqu’ils virent Vritra tué, ô taureau de la race de Bharata ! Après avoir tué Vritra, Maghavat, cet ennemi des Danavas, au prestige immense, entra au ciel avec cette foudre imprégnée de Vishnu. Juste à ce moment, ô toi de la race de Kuru, le péché de brahmanicide (sous sa forme incarnée), féroce et terrible, inspirant la terreur aux mondes, jaillit du corps de Vritra tuée. Aux dents terribles et affreuses, hideuse par sa laideur, sombre et fauve, aux cheveux ébouriffés et aux yeux redoutables, ô Bharata, une guirlande de crânes autour du cou, telle une incantation (Atharvan) (sous sa forme incarnée), ô taureau de la race de Bharata, tout ensanglantée, vêtue de haillons et d’écorces d’arbres, ô toi à l’âme vertueuse, elle sortit du corps de Vritra. Avec une forme et une allure si effrayantes, ô monarque, elle chercha le porteur de la foudre (pour le posséder). Peu après, ô toi de la race de Kuru, le tueur de Vritra, dans un dessein lié au bien des trois mondes, se dirigeait vers le ciel. Voyant Indra, si énergique, accomplir ainsi sa mission, elle s’empara du chef des divinités et, dès cet instant, s’attacha à lui. [847] Lorsque le péché de brahmanicide s’attaqua à lui et lui inspira la terreur, Indra entra dans les fibres d’une tige de lotus et y demeura de longues années. Mais le péché de brahmanicide le poursuivit de près. En effet, ô fils de Kuru, [ p. 308 ] saisi par elle, Indra fut privé de toute énergie. Il fit de grands efforts pour la chasser de lui, mais tous ces efforts furent vains. Saisi par elle, ô taureau de la race de Bharata,Le chef des divinités se présenta enfin devant l’aïeul et l’adora en inclinant la tête. Comprenant que Sakra était possédé par le péché de brahmanicide, [848] Brahman commença à réfléchir, ô le meilleur des Bharatas, (aux moyens de libérer sa suppliante). L’aïeul, ô toi aux bras puissants, s’adressa enfin à Brahmanicide d’une voix douce, comme s’il désirait l’apaiser, et dit : « Ô aimable, que le chef des célestes, qui est l’un de mes favoris, soit libéré de toi. Dis-moi, que dois-je faire pour toi. Quel vœu dois-je accomplir ? »
Brahmanicide dit : « Quand le Créateur des trois mondes, quand le dieu illustre adoré par l’univers, aura été satisfait de moi, je considère mes vœux comme déjà accomplis. Que ma résidence soit maintenant désignée. Désireux de préserver les mondes, cette règle a été établie par toi. C’est toi, ô seigneur, qui as introduit cette importante ordonnance. [849] Puisque tu as été satisfait de moi, ô juste Seigneur, ô puissant Maître de tous les mondes, je quitterai certainement Sakra ! Mais accorde-moi une demeure où habiter. »
Bhishma continua : « L’Aïeul répondit à Brahmanicide en disant : « Ainsi soit-il ! » En effet, l’Aïeul découvrit le moyen de dissiper le Brahmanicide de la personne d’Indra. L’Auto-créé se souvint de l’âme élevée d’Agni. Ce dernier se présenta immédiatement à Brahman et dit ces mots : « Ô illustre et divin Seigneur, ô toi qui es sans défaut, je suis apparu devant toi. Il t’appartient de me dire ce que je vais devoir accomplir. »
« Brahman dit : « Je vais diviser ce péché de brahmanicide en plusieurs parties. Pour libérer Sakra d’elle, prends un quart de ce péché. »
« Agni dit : « Comment serai-je sauvé d’elle, ô Brahman ? Ô puissant Seigneur, désigne le chemin. Je désire connaître les moyens (de mon propre sauvetage) en détail, ô adoré de tous les mondes ! »
Brahman dit : « À cet homme qui, accablé par la qualité de Tamas, s’abstiendra de t’offrir en oblation, lorsqu’il te contemplera sous ta forme flamboyante, graines, herbes et jus, la part de brahmanicide que tu prendras sur toi entrera immédiatement, et te quittant, demeurera en lui. Ô porteur d’oblations, que la fièvre de ton cœur soit dissipée. »
Bhishma dit : « Ainsi adressé par le Grand-Père, le mangeur d’oblations et d’offrandes sacrificielles accepta son ordre. Un quart de ce péché entra alors en lui, ô roi ! Le Grand-Père convoqua alors les arbres, les herbes et toutes sortes d’herbes à lui, et les sollicita de prendre sur eux un quart de ce péché. Adressés par lui, les arbres, les herbes et les herbes devinrent [p. 309]] aussi agités qu’Agni l’avait été par cette requête, ils répondirent à Grand-père : « Comment, ô Grand-père de tous les mondes, serons-nous sauvés de ce péché ? Il ne convient pas que tu nous affliges, nous qui avons déjà été affligés par le destin. Ô Dieu, nous devons toujours endurer la chaleur, le froid et les averses (des nuages) poussées par les vents, en plus des blessures et des déchirures (que nous devons subir de la part des hommes). Nous sommes disposés, ô Seigneur des trois mondes, à prendre à ta disposition (une partie) de ce péché de brahmanicide. Que les moyens, cependant, nous soient indiqués pour notre salut. »
Brahman dit :« Ce péché que vous prendrez possédera l’homme qui, par stupéfaction du jugement, coupera ou déchirera l’un d’entre vous lorsque les jours de Parva viendront. »
Bhishma dit : « Ainsi interpellés par le Brahman à l’âme magnanime, les arbres, les herbes et les graminées adorèrent le Créateur, puis s’en allèrent sans s’y attarder. » L’Aïeul de tous les mondes convoqua alors les Apsaras et, les gratifiant de douces paroles, ô Bharata, dit : « Cette femme, la plus éminente des femmes, le brahmanicide, est sortie de la personne d’Indra. Sollicitée par moi, prenez-en un quart en vous (pour sauver le Chef des divinités). »
Les Apsaras dirent : « Ô Seigneur de tous les dieux, sur ton ordre, nous sommes tout à fait disposés à prendre une part de ce péché. Mais, ô Aïeul, pense aux moyens par lesquels nous pourrions nous libérer (des effets de) cette entente (que nous concluons avec toi). »
Brahman dit : « Que la fièvre de vos cœurs se dissipe. » La part de ce péché que vous prendrez sur vous vous quittera instantanément pour posséder cet homme qui cherchera à fréquenter les femmes pendant leurs règles ! »
Bhishma continua : « Ainsi interpellées par l’Aïeul, ô taureau de la race de Bharata, les diverses tribus des Apsaras, l’âme joyeuse, se rendirent à leurs places respectives et commencèrent à s’amuser avec joie. L’illustre Créateur des trois mondes, doté d’un grand mérite ascétique, se souvint alors des Eaux qui vinrent immédiatement à lui. Arrivés en présence de Brahman à l’énergie incommensurable, les Eaux s’inclinèrent devant lui et dirent ces mots : « Nous sommes venus devant toi, ô châtieur des ennemis, sur ton ordre. Ô puissant Maître de tous les mondes, dis-nous ce que nous devons accomplir. »
« Brahman dit : « Ce péché effroyable s’est emparé d’Indra, suite au meurtre de Vritra. Prenez un quart du brahmanicide. »
Les Eaux dirent : « Qu’il en soit ainsi que tu le commandes, ô maître de tous les mondes. Il t’incombe cependant, ô puissant Seigneur, de réfléchir aux moyens par lesquels nous pouvons (à notre tour) être sauvés (des conséquences de) cette compréhension. Bien que tu sois le Seigneur de toutes les divinités et le refuge suprême de l’univers, à qui d’autre pouvons-nous rendre nos adorations afin qu’il nous soulage de la détresse ? »
Brahman dit : « À cet homme qui, stupéfait par sa compréhension et vous regardant avec légèreté, vous jettera du flegme, de l’urine et des excréments, celui-ci ira immédiatement et résidera désormais en lui. C’est ainsi, [ p. 310 ] en vérité, je vous le dis, que votre salut s’accomplira. »
Bhishma poursuivit : « Alors, ô Yudhishthira, victime du péché de brahmanicide, quitta le chef des divinités et se rendit aux demeures qui lui avaient été assignées sur l’ordre du Grand-Père. C’est ainsi, ô souverain des hommes, qu’Indra fut affligé par ce terrible péché (et c’est ainsi qu’il se débarrassa d’elle). Avec la permission du Grand-Père, Indra résolut alors d’accomplir le sacrifice d’un Cheval. On raconte, ô monarque, qu’Indra, ainsi possédé par le péché de brahmanicide, en fut ensuite purifié grâce à ce sacrifice. Retrouvant sa prospérité et tuant des milliers d’ennemis, grande fut la joie que Vasava obtint, ô seigneur de la Terre ! Du sang de Vritra, ô fils de Pritha, naquirent des coqs à crête haute. » C’est pourquoi ces volailles sont impures (en tant que nourriture) pour les classes régénérées et les ascètes ayant subi le rite d’initiation. En toutes circonstances, ô roi, accomplis ce qui est agréable aux deux fois nés, car ceux-ci, ô monarque, sont connus comme des dieux sur terre. C’est ainsi, ô toi de race kurde, que le puissant Asura Vritra fut tué par Sakra à l’énergie incommensurable, grâce à une intelligence subtile et à l’application de moyens. Toi aussi, ô fils de Kunti, invaincu sur terre, tu deviendras un autre Indra et le tueur de tous tes ennemis. Les hommes qui, chaque jour de Parva, réciteront ce récit sacré de Vritra au milieu des Brahmanes ne seront jamais souillés par aucun péché. Je t’ai maintenant récité l’un des plus grands et des plus merveilleux exploits d’Indra liés à Vritra. Français Que désires-tu entendre d’autre ? »
« Yudhishthira dit : « Ô grand-père, tu es doté d’une grande sagesse et tu es parfaitement versé dans toutes les branches du savoir. De ce récit même du massacre de Vritra, le désir m’est venu à l’esprit de te poser une question. Tu as dit, ô souverain des hommes, que Vritra fut (d’abord) stupéfait par la Fièvre, et qu’ensuite, ô sans péché, il fut tué par Vasava avec la foudre. Comment cette Fièvre, ô toi de grande sagesse, est-elle apparue ? Ô seigneur, je désire entendre en détail l’origine de la Fièvre. »
Bhishma dit : « Écoute, ô roi, l’origine, célébrée dans le monde entier, de la Fièvre. Je vais parler en détail de ce sujet, expliquant pleinement comment la Fièvre est apparue, ô Bharata ! Autrefois, ô monarque, il y avait un sommet, nommé Savitri, dans les montagnes de Meru. Vénéré par tous les mondes, il était doté d’une grande splendeur et orné de toutes sortes de joyaux et de pierres précieuses. Ce sommet était incommensurable en étendue et nul ne pouvait y aller. [850] Sur ce sommet de montagne, le divin Mahadeva avait l’habitude de s’asseoir dans la splendeur comme sur un lit orné d’or. La fille du [ p. 311 ] roi des montagnes, assise à ses côtés, brillait d’un éclat éclatant. [851] Les divinités à l’âme élevée, les Vasus à l’énergie incommensurable, les Aswins à l’âme élevée, les plus éminents médecins, et le roi Vaisravana, servi par de nombreux Guhyaka – ce seigneur des Yakshas, doté de prospérité et de puissance, et ayant sa demeure au sommet du Kailasa – tous servaient le Mahadeva à l’âme élevée. Et le grand sage Usanas, et le plus éminent des Rishis ayant Sanatkumara pour premier, et les autres Rishis célestes dirigés par les Angiras, et le Gandharva Viswavasu, Narada et Parvata, et les diverses tribus d’Apsaras, tous venaient là pour servir le Maître de l’univers. Une brise pure et propice, chargée de parfums divers, soufflait là. Les arbres qui s’y dressaient étaient ornés des fleurs de chaque saison. Un grand nombre de Vidyadharas, de Siddhas et d’ascètes, ô Bharata, s’y rendirent pour servir Mahadeva, le Seigneur de toutes les créatures. De nombreux êtres fantomatiques, aux formes et aux aspects divers, ainsi que de redoutables Rakshasas et de puissants Pisachas, aux aspects divers, fous de joie et armés de diverses armes levées, formaient la suite de Mahadeva. Chacun d’eux ressemblait à un feu ardent d’énergie. L’illustre Nandi se tenait là, aux ordres du grand dieu, ardent de sa propre énergie et armé d’une lance semblable à une flamme de feu. Ganga aussi, le plus grand de tous les fleuves et né de toutes les eaux sacrées de l’univers, attendait là, incarnée, ô fils de la race de Kuru, cette illustre divinité. Ainsi adoré par les Rishis célestes et les dieux, l’illustre Mahadeva à l’énergie incommensurable résidait au sommet du Meru.
Après un certain temps, le Prajapati Daksha [852] commença à accomplir un sacrifice selon les anciens rites (consignés dans les Védas). Pour le sacrifice de Daksha, toutes les divinités, dirigées par Sakra, se rassemblèrent et décidèrent de se rendre. Nous avons entendu dire que les divinités à l’âme élevée, avec la permission de Mahadeva, enfourchèrent leurs chars célestes ressemblant au feu ou au Soleil dans sa splendeur, et se dirigèrent vers l’endroit (sur l’Himavat) d’où, dit-on, le Gange prend sa source. Voyant les divinités s’éloigner, l’excellente fille du roi des montagnes s’adressa à son divin époux, le Seigneur de toutes les créatures, et dit : « Ô illustre, où vont ces divinités dirigées par Sakra ? Ô toi qui connais la vérité, dis-moi la vérité, car un grand doute a envahi mon esprit. »
Maheswara dit : « Ô dame hautement bénie, l’excellent Prajapati Daksha adore les dieux lors d’un sacrifice de cheval. Ces habitants du ciel se rendent même jusqu’ici. »
Uma dit : « Pourquoi, ô Mahadeva, ne te rends-tu pas à ce sacrifice ? Qu’y a-t-il d’objection à ce que tu ailles en ce lieu ? »
Maheswara dit : « Ô dame hautement bénie, les divinités ont autrefois pris [ p. 312 ] un arrangement en conséquence duquel aucune part des offrandes ne m’a été attribuée dans aucun sacrifice. Conformément à la procédure qui a été sanctionnée à la suite de cet arrangement, ô toi à la plus belle peau, les divinités ne me donnent, selon l’ancienne coutume, aucune part des offrandes sacrificielles. »
« Uma dit : Ô illustre, parmi tous les êtres, tu es le plus puissant. En mérite, en énergie, en renommée et en prospérité, tu ne cèdes à personne, et tu es, en vérité, supérieur à tous. Cependant, en raison de cette incapacité à participer (aux offrandes sacrificielles), je suis rempli d’un profond chagrin, ô sans péché, et un tremblement me saisit de la tête aux pieds. »
Bhishma poursuivit : « La déesse (Parvati), ayant prononcé ces mots à son époux divin, le Seigneur de toutes les créatures, ô monarque, resta silencieuse, le cœur brûlant de chagrin. Alors Mahadeva, comprenant ce qui l’habitait et quelles étaient ses pensées (pour effacer cette honte), s’adressa à Nandi et dit : « Attends ici (par la déesse). » Rassemblant toute sa force de Yoga, ce Seigneur de tous les seigneurs du Yoga, ce dieu des dieux, ce détenteur de Pinaka, doté d’une énergie puissante, se rendit rapidement à l’endroit (où Daksha sacrifiait), accompagné de tous ses terribles disciples, et détruisit ce Sacrifice. Parmi ses disciples, certains poussèrent de grands cris, d’autres rirent terriblement, et certains, ô roi, éteignirent les feux (du Sacrifice) avec du sang ; et certains, aux visages effrayants, arrachant les pieux sacrificiels, se mirent à les faire tournoyer. D’autres se mirent à dévorer ceux qui servaient le Sacrifice. Alors ce sacrifice, ainsi affligé de toutes parts, prit la forme d’un cerf et chercha à s’envoler dans les cieux. S’apercevant que le Sacrifice s’enfuyait sous cette forme, le puissant Mahadeva se lança à sa poursuite avec un arc et des flèches. Sous l’effet de la colère qui emplit alors le cœur de ce dieu suprême, doté d’une énergie incommensurable, une terrible goutte de sueur apparut sur son front. Lorsque cette goutte de sueur tomba sur la terre, un feu ardent apparut aussitôt, semblable à l’incendie (destructeur) qui éclate à la fin d’un Yuga. De ce feu sortit un être redoutable, ô monarque, de très petite taille, aux yeux rouge sang et à la barbe verte. Son corps était entièrement recouvert d’une pilosité semblable à celle d’un faucon ou d’un hibou, et ses cheveux étaient dressés. D’aspect redoutable, son teint était sombre et ses vêtements rouge sang. Tel un feu consumant un tas d’herbe sèche ou de paille, cet Être à la grande énergie consuma rapidement la forme incarnée du Sacrifice. Ayant accompli cet exploit, il se précipita vers les divinités et les Rishis rassemblés là. Les divinités, saisies de peur, s’enfuirent dans toutes les directions. Sous le pas de cet Être, la terre, ô monarque, se mit à trembler. [853] Des exclamations de « Oh ! » et d’« Hélas ! » s’élevèrent dans tout l’univers. Remarquant cela, le puissant Grand-Père, se montrant à Mahadeva, lui adressa les paroles suivantes.
Brahman dit : « Ô puissant, les divinités te donneront désormais une part des offrandes sacrificielles ! Ô Seigneur de toutes les divinités, que ta colère [ p. 313 ] soit apaisée par toi ! Ô brûle-moutons, ces dieux et les Rishis, à cause de ta colère, ô Mahadeva, sont devenus extrêmement agités. Cet Être aussi, né de ta sueur, ô le plus grand des dieux, errera parmi les créatures, ô à l’âme juste, sous le nom de Fièvre. Ô puissant, si l’énergie de cet Être reste concentrée, alors la terre entière ne pourra plus le supporter. Qu’il soit donc réparti en plusieurs parties. » Après que Brahman eut prononcé ces mots, et que sa part des offrandes sacrificielles lui fut attribuée, Mahadeva répondit à l’aïeul à la grande énergie : « Ainsi soit-il. » En effet, le détenteur de Pinaka, Bhava, sourit légèrement et fut rempli de joie. Il accepta la part des offrandes sacrificielles que l’aïeul lui avait assignée. Connaissant les propriétés de toute chose, Mahadeva distribua alors la Fièvre en plusieurs portions, pour la paix de toutes les créatures. Écoute, ô fils, comment il s’y prit. La chaleur perceptible dans la tête des éléphants, le bitume des montagnes, la mousse flottant sur l’eau, la mue des serpents, les plaies qui apparaissent aux sabots des taureaux, les étendues stériles de terre remplies de matières salines, la vision terne de tous les animaux, les maladies qui apparaissent dans la gorge des chevaux, les crêtes sur la tête des paons, la maladie oculaire du koël, chacune de ces affections fut nommée fièvre par le Mahadeva à l’âme noble. C’est ce que nous avons entendu dire. La maladie du foie des moutons et le hoquet des perroquets sont également connus comme des formes de fièvre. À cela s’ajoute le travail que subissent les tigres, car cela aussi, ô roi vertueux, est connu comme une forme de fièvre. De plus, ô Bharata, parmi les hommes, la fièvre pénètre tous les corps à la naissance, à la mort et en d’autres occasions. Cette fièvre est connue pour être l’énergie redoutable de Maheswara. Il est investi d’une autorité sur toutes les créatures et doit donc être respecté et adoré de tous. C’est par lui que Vritra, le plus vertueux des êtres, fut surpris alors qu’il bâillait. C’est alors que Sakra lança sa foudre sur lui. La foudre, pénétrant le corps de Vritra, ô Bharata, le divisa en deux. Divisé en deux par la foudre, le puissant Asura, doté de grands pouvoirs de yoga, se dirigea vers la région de Vishnu à l’énergie incommensurable. C’est grâce à sa dévotion à Vishnu qu’il réussit à submerger l’univers entier. Et c’est en raison de sa dévotion à Vishnu qu’il monta, après sa mort, dans la région de Vishnu. Ainsi, ô fils, annonçant :« À propos de l’histoire de Vritra, je t’ai raconté en détail le récit de la Fièvre. De quoi d’autre pourrais-je te parler ? L’homme qui lira attentivement et avec joie ce récit de l’origine de la Fièvre sera libéré de la maladie et aura toujours son bonheur en partage. Rempli de joie, il verra tous les vœux qu’il a placés dans son cœur exaucés. »
[ p. 314 ]
« Janamejaya dit : « Comment, ô Brahmane, le sacrifice du cheval de Prajapati Daksha, le fils de Prachetas, fut-il détruit à l’époque de Vaivaswata Manu ? Comprenant que la déesse Uma était remplie de rage et de chagrin, le puissant Mahadeva, qui est l’âme de toutes choses, céda à la colère. Comment, encore une fois, par sa grâce, Daksha fut-il capable de réunir les membres divisés de ce Sacrifice ? Je désire savoir tout cela. Raconte-moi tout cela, ô Brahmane, tel que cela s’est réellement produit. »
Vaisampayana dit : « Autrefois, Daksha organisa un sacrifice sur la poitrine d’Himavat, dans cette région sacrée habitée par les Rishis et les Siddhas, là où le Gange jaillit des montagnes. Envahie par les arbres et les plantes grimpantes de toutes sortes, cette région regorgeait de Gandharvas et d’Apsaras. Entouré d’une foule de Rishis, Daksha, le plus grand des hommes vertueux, le géniteur de toutes les créatures, était accueilli par les habitants de la terre, du firmament et des cieux, les mains jointes en signe de révérence. » Les dieux, les Danavas, les Gandharvas, les Pisachas, les Serpents, les Rakshasas, les deux Gandharvas nommés Haha et Huhu, Tumvuru et Narada, Viswavasu, Viswasena, les Gandharvas et les Apsaras, les Adityas, les Vasus, les Rudras, les Sadhyas, les Maruts, tous vinrent là avec Indra pour partager le sacrifice. Les buveurs de Soma, les buveurs de fumée, les buveurs d’Ajya, les Rishis et les Pitris vinrent là avec les Brahmanes. Ceux-ci, ainsi que de nombreuses autres créatures vivantes appartenant aux quatre ordres, à savoir les vivipares, les ovipares, les nés de la souillure et les végétaux, furent invités à ce sacrifice. Les dieux aussi, avec leurs épouses, respectueusement invités, vinrent sur leurs chars célestes et, assis dessus, brillèrent comme des feux ardents. À leur vue, le Rishi Dadhichi fut rempli de chagrin et de colère et dit : « Ceci n’est ni un sacrifice ni un rite religieux méritoire, puisque Rudra n’y est pas adoré. Vous vous exposez assurément à la mort et aux chaînes. Hélas, combien le cours du temps est funeste ! Stupéfaits par l’erreur, vous ne voyez pas que la destruction vous attend. Une terrible calamité se dresse à votre porte au cours de ce grand sacrifice. Vous y êtes aveugles ! » Après avoir prononcé ces mots, ce grand yogi voyait l’avenir avec les yeux de la contemplation (du yoga). Il contempla Mahadeva et son épouse divine, à savoir le dispensateur d’excellents bienfaits (assis au sommet du Kailasa), avec Narada à l’âme éminente assis à côté de la déesse. Familiarisé avec le yoga, Dadhichi fut comblé de satisfaction, ayant compris ce qui allait se produire. Toutes les divinités et autres personnes présentes étaient d’accord sur l’omission d’inviter le Seigneur de toutes les créatures. Seul, Dadhichi, désireux de quitter les lieux, dit alors : « En adorant quelqu’un qui ne devrait pas être adoré, et en refusant d’adorer celui qui devrait l’être, un homme encourt le péché d’homicide à jamais. Je n’ai jamais menti auparavant, et je ne mentirai jamais. Ici, au milieu des dieux et des Rishis, je dis la vérité. Le Protecteur de toutes les créatures, le Créateur de l’univers, le Seigneur de tous, le Puissant maître, celui qui reçoit les offrandes sacrificielles, [ p. 315 ] viendra bientôt à ce Sacrifice et vous le verrez tous. »
Daksha dit : « Nous avons de nombreux Rudras armés de lances et coiffés de mèches emmêlées. Ils sont au nombre de onze. Je les connais tous, mais j’ignore qui est ce (nouveau Rudra) Maheswara. »
Dadhichi dit : « Il semble que ce soit le conseil de tous ceux qui sont ici, à savoir que Maheswara ne soit pas invité. Cependant, je ne vois aucun dieu qui puisse être considéré comme supérieur à lui. Je suis sûr que ce sacrifice proposé à Daksha sera certainement détruit. »
Daksha dit : « Ici, dans ce vase d’or, destiné au Seigneur de tous les sacrifices, se trouve l’offrande sacrificielle sanctifiée par des mantras et des rites selon l’ordonnance. J’ai l’intention de faire cette offrande à Vishnu, qui est incomparable. Il est puissant et le Maître de tout, et c’est à Lui que doivent être offerts les sacrifices. »
« Pendant ce temps, poursuivit Vaisampayana, la déesse Uma, assise auprès de son seigneur, prononça ces paroles. »
Uma dit : « Quels sont ces dons, ces vœux et ces pénitences que je devrais faire ou subir pour que mon illustre époux puisse obtenir la moitié ou le tiers des offrandes en sacrifices. » À son épouse, agitée de chagrin, qui répéta ces paroles, l’illustre Mahadeva dit d’un air joyeux : « Tu ne me connais pas, ô déesse ! Tu ne sais pas, ô toi aux membres délicats et au ventre bas, quelles paroles il convient d’adresser au Seigneur des Sacrifices. Ô dame aux grands yeux, je sais que seuls les pécheurs, privés de contemplation, ne me comprennent pas. [854] C’est par ton pouvoir d’illusion que les divinités, Indra à leur tête, et les trois mondes sont tous stupéfaits. [855] C’est à moi que les chantres expriment leurs louanges lors des sacrifices. C’est à moi que les chanteurs de Saman chantent leurs Rathantaras. C’est à moi que les Brahmanes, connaisseurs des Védas, accomplissent leurs sacrifices. Et c’est à moi que les Adhvaryus dédient les parts des offrandes sacrificielles.
La déesse dit : « Les personnes, même de capacités ordinaires, s’applaudissent et se complaisent en présence de leurs époux. Il n’y a aucun doute là-dessus. »
La sainte dit : “Ô Reine de tous les dieux, je ne m’applaudis certainement pas moi-même. Vois maintenant, ô dame à la taille fine, ce que je fais. Vois l’Être que je vais créer, ô toi au teint le plus clair, pour (détruire) ce Sacrifice (qui t’a déplu), ô ma belle épouse.
Ayant dit ces mots à son épouse Uma, qui lui était plus chère que sa propre vie, le puissant Mahadeva créa de sa bouche un Être terrible dont la seule vue pouvait faire dresser les cheveux sur la tête. Les flammes ardentes qui émanaient de son corps le rendaient extrêmement effrayant à voir. Ses bras étaient nombreux et dans chacun se trouvait une arme qui frappait de terreur celui qui les regardait. Cet Être, ainsi créé, se tint devant le grand dieu, les mains jointes, et dit : « Quels ordres dois-je accomplir ? » Maheswara lui répondit : « Va détruire le Sacrifice de Daksha. » Ainsi ordonné, cet Être à la force léonine, issu de la bouche de Mahadeva, désirait détruire le Sacrifice de Daksha, sans y consacrer toute son énergie et sans l’aide de personne, afin de dissiper la colère d’Uma. Poussée par sa colère, l’épouse de Maheswara, prenant elle-même une forme redoutable connue sous le nom de Mahakali, s’avança en compagnie de cet Être issu de la bouche de Mahadeva, témoin de ses propres yeux de l’acte de destruction qui était le sien (car c’était elle qui avait poussé son seigneur à l’accomplir pour elle). Cet Être puissant se mit alors en route, après avoir obtenu la permission de Mahadeva et s’être incliné devant lui. Par son énergie, sa force et sa forme, il ressemblait à Maheswara lui-même qui l’avait créé. Il était en vérité l’incarnation vivante de la colère (de Mahadeva). D’une puissance et d’une énergie incommensurables, d’un courage et d’une prouesse incommensurables, il fut appelé Virabhadra, celui qui dissipait la colère de la déesse. Il créa alors, à partir des pores de son corps, un grand nombre de chefs spirituels connus sous le nom de Raumyas. Ces bandes féroces d’esprits, dotées d’une énergie et d’une prouesse terribles, et ressemblant de ce fait à Rudra lui-même, se précipitèrent avec la force du tonnerre vers l’endroit où Daksha préparait son sacrifice, poussé par le désir de le détruire. Habités par des formes terrifiantes et gigantesques, ils se comptaient par centaines et par milliers. Ils emplissaient le ciel de leurs cris et hurlements confus. Ce bruit emplit de terreur les habitants du ciel. Les montagnes elles-mêmes furent fendues et la terre trembla. Des vents tourbillonnants commencèrent à souffler. L’océan s’éleva en une vague. Les feux allumés refusèrent de s’embraser. Le soleil s’éteignit. Les planètes, les étoiles, les constellations et la lune ne brillaient plus. Les Rishis, les dieux et les humains étaient pâles. Une obscurité universelle s’étendit sur la terre et le ciel. Les Rudras, insultés, commencèrent à tout incendier. Certains d’entre eux, aux formes terribles, se mirent à frapper et à frapper. Certains arrachèrent les pieux sacrificiels. Certains se mirent à broyer, d’autres à écraser. Portés par la vitesse du vent ou de la pensée, certains se précipitèrent de près ou de loin. D’autres encore brisèrent les vases sacrificiels et les ornements célestes.Les fragments épars jonchaient le sol comme des étoiles qui scintillaient au firmament. Des monceaux d’excellents mets, de bouteilles de boissons et de mets appétissants ressemblaient à des montagnes. Des rivières de lait coulaient de toutes parts, avec du beurre clarifié et du Payasa pour leur boue, du caillé crémeux pour leur eau et du sucre cristallisé pour leurs sables. Ces rivières contenaient les six saveurs. Il y avait des lacs de mélasse d’une beauté saisissante. Des viandes diverses, de la meilleure qualité, et d’autres mets de toutes sortes, ainsi que d’excellentes variétés de boissons et plusieurs autres aliments à lécher et à sucer, commencèrent à être dévorés par cette armée d’esprits aux bouches diverses. Et ils commencèrent à rejeter et à disperser ces aliments variés dans toutes les directions. Sous la colère de Rudra, chacun de ces êtres gigantesques ressemblait au feu destructeur du Yuga. Agitant les troupes célestes, ils les firent trembler de peur et les firent voler dans toutes les directions. Ces esprits féroces s’amusèrent entre eux et, saisissant les demoiselles célestes, les bousculèrent et les lancèrent de tous côtés. Poussés par la colère de Rudra, ces êtres, par des actes féroces, brûlèrent bientôt ce sacrifice, bien qu’il fût soigneusement protégé par toutes les divinités. Ils poussèrent des rugissements puissants qui frappèrent d’effroi chaque créature vivante. Après avoir arraché la tête du sacrifice, ils se livrèrent à la joie et aux cris. Alors les dieux, menés par Brahman et ce géniteur des créatures, à savoir Daksha, joignant leurs mains en signe de révérence, s’adressèrent à cet être puissant en disant : « Dis-nous qui tu es. »Très vite, ce Sacrifice fut brûlé, bien que protégé avec le plus grand soin par toutes les divinités. Leurs rugissements étaient puissants, scellant la terreur de chaque créature vivante. Après avoir arraché la tête du Sacrifice, ils se livrèrent à la joie et aux cris. Alors les dieux, menés par Brahman et le géniteur des créatures, Daksha, joignant leurs mains en signe de révérence, s’adressèrent à cet Être puissant : « Dis-nous qui tu es. »Très vite, ce Sacrifice fut brûlé, bien que protégé avec le plus grand soin par toutes les divinités. Leurs rugissements étaient puissants, scellant la terreur de chaque créature vivante. Après avoir arraché la tête du Sacrifice, ils se livrèrent à la joie et aux cris. Alors les dieux, menés par Brahman et le géniteur des créatures, Daksha, joignant leurs mains en signe de révérence, s’adressèrent à cet Être puissant : « Dis-nous qui tu es. »
Virabhadra dit : « Je ne suis ni Rudra ni son épouse, la déesse Uma. Je ne suis pas venu ici pour partager la nourriture (offerte par ce Sacrifice). Connaissant la colère d’Uma, le puissant Seigneur, âme de toutes les créatures, s’est laissé aller à la colère. Je ne suis pas venu ici pour voir ces Brahmanes les plus éminents. Je ne suis pas venu ici poussé par la curiosité. Sache que je suis venu ici pour détruire ce Sacrifice qui est le tien. Je suis connu sous le nom de Virabhadra et je suis né de la colère de Rudra. Cette dame (qui est ma compagne), appelée Bhadrakali, est née de la colère de la déesse. Nous avons tous deux été chassés par ce dieu des dieux, et c’est pourquoi nous sommes venus ici. Ô Brahmanes les plus éminents, implorez la protection de ce Seigneur des divinités, l’épouse d’Uma. » Il est préférable d’encourir même la colère de ce dieu suprême que d’obtenir des bienfaits d’une autre divinité.
« Daksha dit : « Si le grand dieu a été satisfait de moi, si je suis devenu un objet de faveur à ses yeux, si j’ai mérité sa bonté, si le grand Seigneur de toutes les créatures est disposé à m’accorder des bienfaits, alors que tous ces objets qui sont miens et qui ont été brûlés, mangés, bu, avalés, détruits, brisés et souillés, que tous ces objets, rassemblés au cours de ces objets, me soient utiles. C’est même ce bienfait que je désire ardemment. » Les nombreuses années, le soin et les efforts considérables ne lui seront pas vains. Que l’illustre Hara, celui qui a déchiré les yeux de Bhaga, dise : « Qu’il en soit comme tu le dis ! » Français Ce furent là les paroles de cet illustre ancêtre de toutes les créatures, ce dieu aux trois yeux, ce protecteur de la droiture. [856] Ayant obtenu cette faveur de Bhava, Daksha s’agenouilla devant lui et adora cette divinité ayant le taureau pour marque, en prononçant ses mille et huit noms.
« Yudhishthira dit : « Il t’incombe, ô sire, de me dire ces noms par lesquels Daksha, cet ancêtre des créatures, adorait la grande divinité. Ô toi qui es sans péché, une curiosité respectueuse me pousse à les entendre. »
« Bhishma dit : « Écoute, ô Bharata, quels sont les noms, à la fois secrets et proclamés, de ce dieu des dieux, de cette divinité aux exploits extraordinaires, de cet ascète aux vœux secrets. »
Daksha dit : « Je m’incline devant toi, ô seigneur de tous les dieux, devant le destructeur des forces des Asuras. Tu es le paralyseur de la force du chef céleste lui-même. Tu es adoré des dieux et des Danavas. Tu as mille yeux, tu as les yeux féroces et tu as trois yeux. Tu es l’ami du souverain des Yakshas. Tes mains et tes pieds s’étendent dans toutes les directions, vers tous les lieux. Tes yeux, ta tête et ta bouche sont également tournés de tous côtés. Tes oreilles sont aussi partout dans l’univers, et tu es toi-même partout, ô Seigneur ! Tu as les oreilles en forme de flèche, les oreilles larges et les oreilles en forme de pot. Tu es le réceptacle de l’Océan. Tes oreilles sont comme celles de l’éléphant, ou du taureau, ou comme des paumes étendues. Salutations à toi ! Tu as cent estomacs, cent révolutions et cent langues. Je m’incline devant toi ! Les orateurs de la Gayatri chantent tes louanges en récitant la Gayatri, et les adorateurs du Soleil t’adorent en adorant le Soleil. Les Rishis te considèrent comme Brahmane, comme Indra et comme le firmament (illimité) céleste. Ô toi à la forme puissante, l’Océan et le Ciel sont tes deux formes. Toutes les divinités résident dans ta forme, tout comme les vaches résident dans leur bercail. Dans ton corps, je contemple Soma, Agni, le seigneur des Eaux, Aditya, Vishnu, Brahmane et Vrihaspati. Toi, ô illustre, tu es la Cause, l’Effet, l’Action et l’Instrument de tout ce qui est irréel et réel, et tu es la Création et la Destruction. Je m’incline devant toi, toi qui es appelé Bhava, Sarva et Rudra. Je m’incline devant toi, le dispensateur de bienfaits. Je m’incline toujours devant toi, le Seigneur de toutes les créatures. Salutations à toi qui es le tueur d’Andhaka. Salutations à toi qui as trois boucles emmêlées, à toi qui as trois têtes, à toi qui es armé d’un excellent trident ; à toi qui as trois yeux et qui es, pour cette raison, appelé Tryamvaka et Trinetra ! [ p. 319 ] Salutations à toi qui es le destructeur de la triple cité ! Salutations à toi qui es appelé Chanda et Kunda ; à toi qui es l’œuf (universel) et aussi le porteur de l’œuf (universel) ; à toi qui es le détenteur du bâton de l’ascète, à toi qui as des oreilles partout, et à toi qui es appelé Dandimunda ! Salutations à toi dont les dents et les cheveux sont tournés vers le haut, à toi qui es sans tache et blanc, et qui es étendu sur tout l’univers ; À toi qui es rouge, à toi qui es fauve, et à toi qui as la gorge bleue ! Salutations à toi, toi qui es d’une forme incomparable, d’une forme redoutable, et qui es de grand auspice ! À toi qui es Surya, qui porte une guirlande de Suryas autour du cou, et dont les étendards et les drapeaux portent l’emblème de Surya. Salutations à toi, toi qui es le Seigneur des esprits et des fantômes, à toi qui as le cou de taureau, et qui es armé de l’arc ; à toi qui écrase tous les ennemis, à toi qui es la personnification du châtiment,et à toi qui es vêtu de feuilles (d’arbres) et de haillons. Salutations à toi qui portes de l’or dans ton ventre, à toi qui es enveloppé d’une cotte de mailles d’or, à toi qui es à la crête d’or, à toi qui es le seigneur de tout l’or du monde ! Salutations à toi qui as été adoré, qui mérites d’être adoré, et qui es encore adoré ; à toi qui es toutes choses, qui dévores toutes choses, et qui es l’âme de toutes choses ! Salutations à toi qui es le Hotri (dans les sacrifices), qui es les mantras (védiques) prononcés (dans les sacrifices), et qui possèdes des drapeaux et des étendards blancs. Salutations à toi qui es le nombril de l’univers, qui es à la fois cause et effet sous la forme des cinq éléments primordiaux, et qui es le couvreur de toutes les couvertures. Salutations à toi qui es appelé Krisanasa, cet art des membres minces, et qui es mince. Salutations à toi qui es toujours joyeux et qui es la personnification de sons et de voix confus. Salutations à toi qui es sur le point d’être étendu sur la terre, qui es déjà étendu, et qui te tiens debout. Salutations à toi qui es immobile, qui cours, qui es chauve, et qui portes des mèches emmêlées sur ta tête. Salutations à toi qui aimes danser et qui frappes tes joues gonflées faisant de ta bouche un tambour. [857] Salutations à toi qui aimes les lotus qui soufflent dans les rivières, et qui aimes toujours chanter et jouer des instruments de musique. Salutations à toi qui es l’aîné, qui es le plus important de toutes les créatures, et qui es le broyeur de l’Asura Vala. Salutations à toi qui es le Maître du Temps, qui es la personnification de Kalpa ; qui es l’incarnation de toutes les formes de destruction, grandes et petites. Salutations à toi qui ris terriblement et aussi fort que le battement d’un tambour, et qui observes des vœux terribles ! Salutations à toi pour toujours, toi qui es féroce et qui as dix bras. Salutations à toi qui es armé d’ossements et qui apprécie les cendres des bûchers funéraires. Salutations à toi qui es terrible, qui es terrible à voir et qui es un observateur de vœux et de pratiques terribles. Salutations à toi qui possèdes une bouche laide, qui as une langue ressemblant à un cimeterre et qui as de grandes dents. [ p. 320 ] Salutations à toi qui apprécies la viande cuite et crue, et qui considère la Vina en calebasse comme très chère. Salutations à toi qui fais pleuvoir, qui aides la cause de la justice, qui es identifiable à la forme de Nandi et qui es la Justice elle-même ! Salutations à toi qui bouges sans cesse comme le vent et les autres forces, qui contrôle toutes choses et qui es toujours occupé à cuire toutes les créatures (dans le chaudron du Temps). [858] Salutations à toi qui es la plus grande de toutes les créatures, qui es supérieure et qui es la dispensatrice de bienfaits. Salutations à toi qui possèdes la plus belle des guirlandes,le meilleur des parfums, et la meilleure des robes, et qui donnes les meilleurs bienfaits aux meilleures créatures. Salutations à toi qui es attaché, qui es libéré de tout attachement, qui es sous la forme de la contemplation du Yoga, et qui es orné d’une guirlande d’Akshas. Salutations à toi qui es uni comme cause et désuni comme effet, et qui es la forme de l’ombre et de la lumière. Salutations à toi qui es aimable, et qui es effrayant, et qui es extrêmement tel. Salutations à toi qui es de bon augure, qui es tranquille, et qui es très tranquille. Salutations à toi qui n’as qu’une jambe et de nombreux yeux, et qui n’a qu’une tête ; à toi qui es féroce, à toi qui es satisfait de peu d’offrandes, et à toi qui es friand d’équité. Salutations à toi qui es l’artisan de l’univers, et qui es toujours uni à l’attribut de tranquillité. Salutations à toi qui portes une cloche effrayante, qui es l’art du tintement d’une cloche, et qui es l’art de la forme du son lorsqu’il n’est pas perceptible à l’oreille. [859] Salutations à toi qui es semblable à mille cloches sonnant ensemble, et qui es attaché à une guirlande de clochettes, qui es semblable au son que font les souffles de vie, qui es l’art de la forme de tous les parfums et du bruit confus des liquides en ébullition. Salutations à toi qui es au-delà de trois Huns, et qui es attaché à deux Huns. Salutations à toi qui es extrêmement tranquille, et qui as l’ombre des arbres des montagnes pour habitation. [860] Tu es attaché à la chair du cœur de toutes les créatures, qui purifie de tous les péchés, et qui es l’art de la forme des offrandes sacrificielles. Salutations à toi qui es la forme du Sacrifice, qui es le Sacrificateur lui-même, qui es le Brahmane dans la bouche duquel est versé le beurre sacrificiel, et qui es le feu dans lequel est versé le beurre inspiré de mantras [861]. Salutations à toi qui es la forme des Ritwijes (sacrificiels), qui maîtrise tes sens, qui es fait de Sattva, et qui as aussi Rajas en toi. Salutations à toi qui es des rives des Rivières, des Rivières elles-mêmes, et du seigneur de toutes les Rivières (à savoir, l’Océan) ! Salutations à toi qui es le donneur de nourriture, qui es le seigneur de toute nourriture, et qui es identique à celui qui prend [ p. 321 ] la nourriture ! Salutations à toi qui as mille têtes et mille pieds, à toi qui as mille tridents levés dans tes mains et mille yeux ! Salutations à toi qui as la forme du soleil levant, et qui as la forme d’un enfant, qui es le protecteur de serviteurs qui ont tous la forme d’enfants, [862] et qui, de plus, a la forme de jouets d’enfants. Salutations à toi qui es vieux, qui es cupide, qui es déjà agité, et qui es sur le point de l’être.Salutations à toi qui as des mèches de cheveux marquées par le courant du Gange, et qui as des mèches de cheveux ressemblant à des brins d’herbe Munja ! Salutations à toi qui es comblé par les six actes (bien connus) et qui te consacre à l’accomplissement des trois actes. [863] Salutations à toi qui as assigné les devoirs des modes de vie respectifs. Salutations à toi qui mérites d’être loué par les sons, cet art de la forme de la tristesse, et cet art de la forme de la rumeur profonde et confuse. Salutations à toi qui as les yeux à la fois blancs et fauves, comme aussi sombres et rouges. Salutations à toi qui as conquis tes souffles vitaux, cet art de la forme des armes, qui déchire tout, et qui es extrêmement maigre. Salutations à toi qui parle toujours de religion, de plaisir, de profit et d’émancipation. Salutations à toi qui es un Sankhya, qui es le plus important des Sankhyas, et qui es l’introducteur du Sankhya-Yoga. [864] Salutations à toi qui as un char et qui es sans char (pour tes voyages). [865] Salutations à toi qui as les intersections de quatre routes pour char ; à toi qui as la peau d’un cerf noir pour vêtements de dessus, et qui as un serpent pour fil sacré. Salutations à toi qui es Isana, qui as l’art du corps aussi dur que la foudre, et qui as l’art des boucles vertes. Salutations à toi qui as trois yeux, qui es le seigneur d’Amvika, qui es Manifesté, et qui es Immanifeste. [866] Salutations à toi qui es Désir, qui es le Donneur de tous les désirs, qui es le Tueur de tous les désirs, et qui es le discriminateur entre le satisfait et l’inassouvi. Salutations à toi qui es tout, le Donateur de toutes choses et le Destructeur de toutes choses. Salutations à toi qui es les teintes qui apparaissent dans le ciel du soir. Salutations à toi qui es à la force puissante, à la puissance des bras, à l’Être puissant et à la grande [ p. 322 ] splendeur. Salutations à toi qui ressembles à une puissante masse de nuages et qui es l’incarnation de l’éternité ! Salutations à toi qui es à la force des bras, à la force des membres, à la chevelure emmêlée, à toi qui es vêtu d’écorces d’arbres et de peaux d’animaux. Salutations à toi qui as des cheveux emmêlés aussi éclatants que le Soleil ou le Feu, et qui as des écorces et des peaux pour vêtements. Salutations à toi qui possèdes l’éclat de mille soleils et qui es toujours engagé dans les pénitences. Salutations à toi qui es l’excitation de la fièvre et qui es doté de cheveux emmêlés trempés par les eaux du Gange caractérisées par des centaines de tourbillons. Salutations à toi qui fais tourner sans cesse la Lune, les Yugas et les nuages. [867] Tu es la nourriture, tu es celui qui mange cette nourriture, tu es le dispensateur de nourriture, tu es le cultivateur de nourriture et tu es le créateur de nourriture.Salutations à toi qui cuisines et manges la nourriture cuite, et qui es à la fois vent et feu ! Ô seigneur de tous les seigneurs des dieux, tu es les quatre ordres de créatures vivantes : les vivipares, les ovipares, les immondes et les plantes. Tu es le Créateur de l’univers mobile et immobile, et tu en es le Destructeur ! Ô toi qui connais Brahma, ceux qui connaissent Brahma te considèrent comme Brahma ! Ceux qui prononcent Brahma disent que tu es la source suprême de l’Esprit et le Refuge sur lequel reposent l’Espace, le Vent et la Lumière. Tu es le Riche, le Saman et la syllabe Om. Ô toi qui connais Brahma, ceux qui chantent le Saman te chantent constamment lorsqu’ils prononcent les syllabes Hayi-Hayi, Huva-Hayi et Huva-Hoyi. [868] Tu es composé des Yajus, des Richs et des offrandes versées sur le feu sacrificiel. Les hymnes contenus dans les Védas et les Upanishads t’adorent ! [869] Tu es les Brahmanes et les Kshatriyas, les Vaisyas et les Sudras, et les autres castes formées par mélange. Tu es ces masses de nuages qui apparaissent dans le ciel ; tu es l’Éclair ; et tu es le grondement du tonnerre. Tu es l’année, tu es les saisons, tu es le mois et tu es la quinzaine. Tu es Yuga, tu es le temps représenté par un clin d’œil, tu es Kashtha, tu es les Constellations, tu es les Planètes, tu es Kala. Tu es la cime de tous les arbres, tu es les plus hauts sommets de toutes les montagnes. Tu es le tigre parmi les animaux inférieurs, tu es Garuda parmi les oiseaux et tu es Ananta parmi les serpents. Tu es l’océan de lait parmi tous les océans et tu es l’arc parmi les instruments de jet d’armes. Tu es le tonnerre parmi les armes et tu es la Vérité parmi les vœux. Tu es l’Aversion et tu es le Désir ; tu es l’Attention et tu es la Stupéfaction (du jugement) ; tu es le Pardon et tu es le Manque de pardon. Tu es l’Effort et tu es la Patience ; tu es la Cupidité ; tu es la Luxure et tu es la Colère ; tu es la Victoire et tu es la Défaite. Tu es armé de la masse et tu es armé de la flèche ; tu es armé de l’arc et tu portes le Khattanga et le Jharjhara dans tes mains. Tu es celui qui coupe, qui perce et qui frappe. Tu es celui qui guide (toutes les créatures) et celui qui leur inflige douleur et chagrin. Tu es la Justice, marquée par les dix vertus ; tu es la Richesse ou le Profit de toute sorte ; et tu es le Plaisir. Tu es le Gange, tu es les Océans, tu es les Rivières, tu es les lacs et tu es les réservoirs. Tu es les fines lianes, tu es les plantes rampantes plus épaisses, tu es toutes sortes d’herbes et tu es les herbes caduques. Tu es tous les animaux inférieurs et tu es les oiseaux. Tu es l’origine de tous les objets et de tous les actes, et tu es la saison qui donne fruits et fleurs.Tu es le commencement et tu es la fin des Védas ; tu es le Gayatri, et tu es Om. Tu es Vert, tu es Rouge, tu es Bleu, tu es Foncé, tu es de teinte Sanglante, tu es de la couleur du Soleil, tu es Fauve, tu es Brun, et tu es Bleu Foncé. [870] Tu es sans couleur, tu es de la meilleure couleur, tu es le créateur des couleurs, et tu es sans comparaison. Tu as le nom d’Or, et tu aimes l’Or. Tu es Indra, tu es Yama, tu es le Donateur de bienfaits, tu es le Seigneur des richesses, et tu es Agni. Tu es l’Éclipse, tu es le Feu appelé Chitrabhanu, tu es Rahu, et tu es le Soleil. Tu es le feu sur lequel le beurre sacrificiel est versé. Tu es Celui qui verse le beurre. Tu es Celui en l’honneur duquel le beurre est versé, tu es le beurre lui-même qui est versé, et tu es le puissant Seigneur de tous. Tu es ces sections des Brahmanes appelées Trisuparna, tu es tous les Védas ; et tu es les sections appelées Satarudriya dans les Yajus. Tu es le plus saint des saints, et le plus propice de tous les bienfaits. Tu animes le corps inanimé. Tu es le Chit qui réside dans la forme humaine. Investi d’attributs, tu deviens sujet à la destruction. Tu es Jiva, c’est-à-dire Celui qui n’est jamais sujet à la destruction lorsqu’il n’est pas investi d’attributs. Tu es plein, mais tu deviens sujet à la décomposition et à la mort sous la forme du corps qui accompagne Jiva. Tu es le souffle de vie, et tu es Sattva, tu es Rajas, tu es Tamas, et tu n’es pas sujet à l’erreur. Tu es les souffles appelés Prana, Apana, Samana, Udana et Vyana. Tu es l’ouverture et la fermeture de l’œil. Tu es l’acte d’éternuer et tu es l’acte de bâiller. Tu es les yeux rouges toujours tournés vers l’intérieur. Tu es la grande bouche et le gros ventre. [871] Les poils de ton corps sont comme des aiguilles. La barbe est verte. Tes cheveux sont relevés. Tu es plus rapide que le plus rapide. Tu es versé dans les principes de la musique, tant vocale qu’instrumentale, et tu aimes la musique vocale et instrumentale. [872] Tu es un poisson errant dans les eaux, et tu es un poisson empêtré dans le filet. Tu es plein, tu aimes les sports, et tu es la forme de toutes les querelles et de tous les différends. Tu es le Temps, tu es le mauvais temps, [ p. 324 ] tu es le temps prématuré, et tu es le temps surmûri. [873] Tu es le meurtre, tu es le rasoir (qui tue), et tu es ce qui est tué. Tu es l’auxiliaire et tu es l’adversaire, et tu es le destructeur des auxiliaires et des adversaires. Tu es le temps où les nuages apparaissent, tu es aux grandes dents, et tu es Samvartaka et Valahaka. [874] Tu es manifesté sous la forme de la splendeur. Tu es caché en conséquence d’être investi de Maya (ou illusion).Tu es Celui qui relie les créatures aux fruits de leurs actes. Tu as une clochette à la main. Tu joues avec toutes les choses mobiles et immobiles (comme avec tes jouets). Tu es la cause de toutes les causes. Tu es un Brahma (sous la forme de Pranava), tu es Swaha ; tu es le porteur du Danda, ta tête est chauve, et tu es celui qui contrôle ses paroles, ses actes et ses pensées. [875] Tu es les quatre Yugas, tu es les quatre Vedas, tu es Celui de qui les quatre feux (sacrificiels) ont coulé. [876] Tu es le Directeur de tous les devoirs des quatre modes de vie. Tu es le créateur des quatre Ordres. Tu es toujours friand de dés. Tu es rusé. Tu es le chef des esprits répartis en ganas (clans), et leur dirigeant. Tu es orné de guirlandes rouges et vêtu de robes rouges. Tu dors sur la montagne, et tu es attaché à la teinte rouge. Tu es l’artisan ; tu es le plus grand des artistes ; et c’est de toi que tous les arts ont jailli. Tu es celui qui déchire les yeux de Bhaga ; tu es féroce, et tu es celui qui a détruit les dents de Pushan. [877] Tu es Swaha, tu es Swadha, tu es Vashat, tu es la forme de la Salutation, et tu es les mots Namas-Namas prononcés par tous les adorateurs. Tes observances et tes pénitences sont inconnues des autres. Tu es Pranava ; tu es le firmament parsemé de myriades d’étoiles. Tu es Dhatri, et Vidhatri, et Sandhatri, Vidhatri, et le Refuge de toutes choses sous la forme de la Cause suprême, et tu es indépendant de tout Refuge. Tu es familier avec Brahma, tu es la Pénitence, tu es la Vérité, tu es l’âme du Brahmacharya et tu es la Simplicité. [878] Tu es l’âme des créatures, tu es le Créateur de toutes les créatures, tu es l’Existence absolue et tu es la Cause d’où sont nés le Passé, le Présent et le Futur. Tu es la Terre, tu es le Firmament et tu es le Ciel. Tu es Éternel, tu es Maîtrisé et tu es le grand dieu. Tu es [ p. 325 ] initié et tu ne l’es pas. Tu es indulgent et impitoyable et tu châties tous les rebelles. Tu es le mois lunaire, tu es le cycle des Yugas (c’est-à-dire Kalpa), tu es la Destruction et tu es la Création. Tu es la Luxure, tu es la graine vitale, tu es subtil, tu es grossier, et tu affectionnes les guirlandes de fleurs de Karnikara. Tu as un visage semblable à celui de Nandi, tu as un visage terrible, tu as un beau visage, tu as un visage laid, et tu es sans visage. Tu as quatre visages, tu as de nombreux visages, et tu as un visage de feu au combat. Tu es à l’estomac d’or (c’est-à-dire Narayana), tu es (détaché de toute chose comme) un oiseau (détaché de la terre d’où il tire sa nourriture et à laquelle il appartient), tu es Ananta (le seigneur des puissants serpents),et tu es Virat (le plus grand des immenses). Tu es le destructeur de l’Iniquité, tu es appelé Mahaparswa, tu es Chandradhara, et tu es le chef des clans spirituels. Tu mugissais comme une vache, tu étais le protecteur des bœufs, et tu as le seigneur des taureaux pour serviteur. [879] Tu es le protecteur des trois mondes, tu es Govinda, tu es le directeur des sens, et tu es incapable d’être appréhendé par les sens. Tu es le plus grand de toutes les créatures, tu es fixe, tu es immobile, tu ne trembles pas, et tu es de la forme du tremblement ! [880] Tu es incapable d’être résisté, tu es le destructeur de tous les poisons, tu es incapable d’être porté (au combat), et tu es incapable d’être transcendé, tu ne peux être fait trembler, tu ne peux être mesuré, tu ne peux être vaincu, et tu es la victoire. [881] Tu es rapide, tu es la Lune, tu es Yama (le destructeur universel), tu supportes (sans broncher) le froid, la chaleur, la faim, la faiblesse et la maladie. Tu es toutes les angoisses mentales, tu es toutes les maladies physiques, tu es le guérisseur de toutes les maladies, et tu es ces maladies elles-mêmes que tu guéris. Tu es le destructeur de mon Sacrifice qui avait tenté de s’échapper sous la forme d’un cerf. Tu es l’apparition et la disparition de toutes les maladies. Tu as une haute crête. Tu as des yeux comme des pétales de lotus. Ta demeure est au milieu d’une forêt de lotus. Tu portes le bâton de l’ascète dans tes mains. Tu as les trois Védas pour tes trois yeux. Tes châtiments sont féroces et sévères. Tu es le destructeur de l’œuf (d’où jaillit l’univers). Tu es le buveur de poison et de feu, tu es le plus grand de toutes les divinités, tu es le buveur de Soma, tu es le seigneur des Maruts. [^932] Tu es le [ p. 326 ] buveur de Nectar. Tu es le Maître de l’univers. Tu brilles de gloire, et tu es le seigneur de tous les êtres brillants. Tu protèges du poison et de la mort, et tu bois du lait et du Soma. Tu es le plus grand des protecteurs de ceux qui sont tombés du ciel, et tu protèges celui qui est la première des divinités. [882] L’or est ta semence vitale. Tu es mâle, tu es femelle, tu es neutre. Tu es un enfant, un adolescent, un vieillard aux dents usées, le plus grand des Nagas, tu es Sakra, le Destructeur de l’univers et son Créateur. Tu es Prajapati, adoré par les Prajapatis, tu soutiens l’univers, tu as l’univers pour forme, tu es doté d’une grande énergie et tes visages sont tournés vers toutes les directions. Le Soleil et la Lune sont tes deux yeux, et l’Aïeul est ton cœur. Tu es l’Océan. La déesse Saraswati est ta parole, et le Feu et le Vent sont ta puissance. Tu es le Jour et la Nuit.Tu es tout acte, y compris l’ouverture et la fermeture de l’œil. Ni Brahman, ni Govinda, ni les anciens Rishis, ne sont capables de comprendre véritablement ta grandeur, ô divinité propice. Ces formes subtiles que tu possèdes nous sont invisibles. Sauve-moi et, ô, protège-moi comme le père protège le fils de ses reins. Ô, protège-moi ! Je mérite ta protection. Je m’incline devant toi, ô toi sans péché ! Toi, ô illustre, tu es plein de compassion pour tes fidèles. Je te suis toujours dévoué. Que celui qui demeure seul de l’autre côté de l’océan, sous une forme difficile à appréhender et submergeant des milliers de personnes, soit toujours mon protecteur ! [883] Je m’incline devant cette Âme du Yoga que contemplent sous la forme d’une Lumière éclatante ceux qui maîtrisent leurs sens, possèdent l’attribut de Sattva, maîtrisent leur respiration et ont vaincu le sommeil. [884] Je m’incline devant celui qui est doté de boucles emmêlées, qui porte le bâton d’ascète à la main, qui possède un corps doté d’un long abdomen, qui a un kamandalu attaché à son dos, et qui est l’Âme de Brahman. Je m’incline devant Celui qui est l’âme de l’eau, dans les cheveux de qui sont les nuages, dans les articulations de son corps sont les rivières, et dans l’estomac de qui sont les quatre océans. Je cherche protection auprès de Celui qui, lorsque la fin du Yuga arrive, dévore toutes les créatures et s’étend (pour dormir) sur la vaste étendue d’eau qui recouvre l’univers. Que celui qui, entrant dans la bouche de Rahu, boit du Soma pendant la nuit et qui, devenant Swarbhanu, dévore aussi Surya, me protège ! [885] Les divinités, qui ne sont que des enfants et qui sont toutes issues de toi après [ p. 327 ] Les créatures de Brahman jouissent de leurs parts respectives (dans les offrandes sacrificielles). Qu’ils jouissent (paisiblement) de ces offrandes faites avec Swaha et Swadha, et qu’ils tirent du plaisir de ces présents. Je m’incline devant eux. [886] Que ces Êtres qui sont de la taille du pouce et qui résident dans tous les corps, me protègent et me satisfassent toujours. [887] Je m’incline toujours devant ces Êtres qui, résidant dans des créatures incarnées, font pleurer ces dernières de chagrin sans pleurer elles-mêmes de chagrin, et qui les réjouissent sans se réjouir elles-mêmes. Je m’incline toujours devant les Rudras qui habitent les rivières, les océans, les collines et les montagnes, les grottes, les racines des arbres, les enclos à vaches, les forêts inaccessibles, les carrefours, les places, les rives (des rivières, des lacs et des océans), les abris à éléphants, les écuries, les hangars à voitures, les jardins et les maisons déserts, les cinq éléments primordiaux, les points cardinaux et secondaires. Je m’incline sans cesse devant ceux qui habitent l’espace entre le Soleil et la Lune, ainsi que leurs rayons, et devant ceux qui habitent les régions inférieures, et devant ceux qui se sont livrés au renoncement et à d’autres pratiques supérieures pour l’amour du Suprême.[888] Je m’incline toujours devant ceux qui sont innombrables, qui sont sans mesure et qui n’ont aucune forme, devant ces Rudras, c’est-à-dire ceux qui sont dotés d’attributs infinis. Puisque toi, ô Rudra, tu es le Créateur de toutes les créatures, puisque, ô Hara, tu es le Maître de toutes les créatures, et puisque tu es l’Âme intérieure de toutes les créatures, je ne t’ai pas invité (à mes sacrifices). Puisque tu es Celui qui est adoré dans tous les sacrifices avec des dons abondants, et puisque c’est Toi qui es le Créateur de toutes choses, je ne t’ai pas invité. Ou peut-être, ô dieu, stupéfait par ta subtile illusion, ai-je omis de t’inviter. Sois gratifié de moi, béni par toi-même, ô Bhava, de moi possédé par la qualité de Rajas. Mon Esprit, ma Compréhension et mon Chitta résident tous en toi, ô dieu !
Entendant ces adorations, le Seigneur de toutes les créatures, Mahadeva, cessa de songer à infliger de nouveaux torts à Daksha. Très satisfaite, l’illustre divinité s’adressa à Daksha et lui dit : « Ô Daksha aux vœux excellents, j’ai été ravie de tes adorations. Tu n’as pas besoin de me louer davantage. Tu parviendras à ma compagnie. Par ma grâce, ô géniteur des créatures, tu gagneras le fruit de mille sacrifices de chevaux et de cent Vajapeyas (conséquence de ce seul sacrifice incomplet). »
Une fois de plus, Mahadeva, ce maître absolu des mots, s’adressa à Daksha et lui dit ces paroles chargées d’une profonde consolation : « Sois la première de toutes les créatures du monde. Tu ne devrais pas, ô Daksha, éprouver le moindre chagrin pour les blessures infligées à ton Sacrifice. Il a été vu que, dans les kalpas précédents, j’ai dû détruire ton Sacrifice. [889] Ô toi aux vœux excellents, je t’accorderai encore quelques bienfaits. Prends-les de moi. Dissipant cette tristesse qui envahit ton visage, écoute-moi avec une attention totale. » À l’aide d’arguments adressés à la raison, les divinités et les Danavas ont extrait des Védas, composés de six branches, et du système du Sankhya et du Yoga, une croyance en vertu de laquelle ils ont pratiqué les pénitences les plus austères pendant de longues années. La religion que j’ai extraite, cependant, est sans égale et porteuse de bienfaits pour tous. Elle est ouverte à tous les hommes, quel que soit leur mode de vie. Elle mène à l’émancipation. Elle peut être acquise au fil des ans ou par le mérite, par ceux qui ont maîtrisé leurs sens. Elle est enveloppée de mystère. Ceux qui sont dépourvus de sagesse la considèrent comme répréhensible. Elle s’oppose aux devoirs établis pour les quatre ordres d’hommes et les quatre modes de vie, et ne s’y conforme que sur quelques points. Ceux qui maîtrisent la science de tirer des conclusions (à partir de prémisses) peuvent en comprendre la pertinence ; et ceux qui ont transcendé tous les modes de vie sont dignes de l’adopter. Autrefois, ô Daksha, j’avais extrait cette religion propice appelée Pasupata. La bonne observance de cette religion procure d’immenses bienfaits. Que ces bienfaits soient les tiens, ô bienheureux ! Chasse cette fièvre de ton cœur. » Après avoir prononcé ces mots, Mahadeva, son épouse (Uma) et tous ses assistants disparurent de la vue de Daksha aux prouesses incommensurables. Quiconque récitait cet hymne, prononcé par Daksha en premier, ou l’écoutait récité par un autre, ne subirait jamais le moindre mal et atteindrait une longue vie. En effet, de même que Shiva est la plus grande de toutes les divinités, cet hymne, en accord avec les Srutis, est le plus grand de tous les hymnes. Les personnes avides de gloire, de royaume, de bonheur, de plaisir, de profit et de richesse, comme celles avides de savoir, devraient écouter avec dévotion la récitation de cet hymne. Celui qui souffre d’une maladie, qui est affligé par la douleur, qui sombre dans la mélancolie, qui est affligé par des voleurs ou par la peur, qui subit le mécontentement du roi à cause de sa charge, est libéré de la peur (en écoutant ou en récitant cet hymne). En écoutant ou en récitant cet hymne, même dans ce corps terrestre, on atteint l’égalité avec les esprits qui forment les serviteurs de Mahadeva. On est investi d’énergie et de renommée.et purifié de tout péché (par la vertu de cet hymne). Ni Rakshasas, ni Pisachas, ni fantômes, ni Vinayakas ne créent de troubles dans sa maison où cet hymne est récité. Cette femme, de plus, qui écoute cet hymne avec une foi pieuse, observant en même temps les pratiques du Brahmacharya, gagne le culte d’une déesse dans la famille de son père et celle de son mari. [890] Tous les actes de la personne sont toujours couronnés de succès qui écoute ou récite avec une attention soutenue l’intégralité de cet hymne. En conséquence de la récitation de cet hymne, tous les souhaits que l’on forme dans son esprit et tous les souhaits que l’on exprime par des mots sont couronnés de réalisation. « L’homme obtient tous les objets de jouissance et de plaisir, ainsi que tout ce qu’il désire, s’il pratique la maîtrise de soi, fait, selon les rites prescrits, des offrandes à Mahadeva, Guha, Uma et Nandi, puis prononce leurs noms sans délai, dans l’ordre et avec dévotion. Un tel homme, quittant cette vie, monte au ciel et ne renaît jamais parmi les animaux ou les oiseaux intermédiaires. » Cela a été dit par le puissant Vyasa, fils de Parasara.
« Yudhishthira dit : « Dis-moi, ô grand-père, ce qu’est l’Adhyatma par rapport à l’homme et d’où il surgit. »
Bhishma dit : « Grâce à la science de l’Adhyatma, on peut tout connaître. Elle est, encore une fois, supérieure à toutes choses. Je vais, avec l’aide de mon intelligence, t’expliquer cet Adhyatma sur lequel tu m’interroges. Écoute, ô fils, mon explication. La Terre, le Vent, l’Espace, l’Eau et la Lumière, formant la cinquième, sont les grandes essences. Ce sont elles qui sont à l’origine et à la destruction de toutes les créatures. Les corps des créatures vivantes (subtiles et grossières), ô taureau de la race de Bharata, sont le résultat de la combinaison des vertus de ces cinq. Ces vertus (dont la combinaison produit les corps des créatures) naissent à plusieurs reprises et fusionnent à plusieurs reprises avec la cause originelle de toutes choses, à savoir l’Âme Suprême. [891] De ces cinq essences primordiales sont créées toutes les créatures, et en ces cinq grands éléments toutes les créatures se résolvent, à plusieurs reprises, comme les vagues infinies de l’Océan s’élevant de l’Océan et s’abaissant dans ce qui les cause. Comme une tortue étend ses pattes et les rétracte, de même l’infinité des créatures naît de ces cinq grandes essences fixes (et y pénètre). En vérité, le son naît de l’Espace, et toute matière dense est l’attribut de la terre. La vie vient du Vent. Le goût vient de l’Eau. La forme est dite propriété de la Lumière. L’univers tout entier, mobile et immobile, est ainsi constitué de ces cinq grandes essences existant ensemble dans des proportions diverses. Lorsque survient la Destruction, l’infinie diversité des créatures se résout en ces cinq, et une fois de plus, lorsque la Création commence, elles naissent de ces mêmes cinq. Le Créateur place en toutes les créatures les mêmes cinq grandes essences dans les proportions qu’Il juge appropriées. Le son, les oreilles et toutes les cavités – ces trois – ont l’Espace pour cause de production. Le goût, toutes les substances aqueuses ou juteuses, et la langue, sont dits être les propriétés de l’eau. La forme, l’œil et le feu digestif de l’estomac, sont dits participer de la nature de [ p. 330 ] La Lumière. L’odorat, l’organe de l’odorat et le corps sont les propriétés de la terre. La vie, le toucher et l’action sont dits être les propriétés du Vent. Je t’ai ainsi expliqué, ô roi, toutes les propriétés des cinq essences primordiales. Après les avoir créées, la Déité suprême, ô Bharata, leur a uni Sattwa, Rajas, Tamas, le Temps, la Conscience des fonctions et l’Esprit, formant la sixième. [892] Ce que l’on appelle l’Entendement réside à l’intérieur de ce que tu vois au-dessus de la plante des pieds et sous le sommet de la tête. Chez l’homme, les sens (de la connaissance) sont au nombre de cinq. Le sixième (sens) est l’Esprit. Le septième est appelé l’Entendement. Le Kshetrajna ou l’Âme est le huitième. Les sens et ce qui est l’Acteur doivent être déterminés par la compréhension de leurs fonctions respectives. Les conditions ou états appelés Sattwa, Rajas et Tamas dépendent des sens pour leur refuge ou leur formation.Les sens existent pour simplement saisir les impressions de leurs objets respectifs. Le mental a le doute pour fonction. La compréhension est destinée à la constatation. On dit que le Kshetrajna n’est qu’un témoin passif (des fonctions des autres). Sattva, Rajas, Tamas, Temps et Actes, ô Bharata, ces attributs dirigent la compréhension. La compréhension, ce sont les sens et les cinq attributs mentionnés précédemment. [893] Lorsque la compréhension fait défaut, les sens, avec le mental, et les cinq autres attributs (à savoir, Sattva, Rajas, Tamas, Temps et Actes) cessent d’exister. Ce par quoi la compréhension voit s’appelle l’œil. Lorsque la compréhension entend, elle s’appelle l’oreille. Lorsqu’elle sent, elle devient le sens de l’odorat ; et lorsqu’elle goûte les divers objets du goût, elle est appelée langue. Lorsqu’elle ressent à nouveau le contact des divers objets du toucher, elle devient le sens du toucher. C’est la compréhension qui se modifie diversement et fréquemment. Lorsque l’Entendement désire quelque chose, il devient Esprit. Les cinq sens, avec l’Esprit, qui constituent séparément les fondements (de l’Entendement), sont les créations de l’Entendement. On les appelle Indriyas. Lorsqu’ils sont souillés, l’Entendement l’est aussi. [894] L’Entendement, résidant dans le Jiva, existe dans trois états. Parfois, il obtient la joie ; parfois il se laisse aller au chagrin ; et parfois il existe dans un état qui n’est ni plaisir ni douleur. Ayant pour essence ces conditions ou états (à savoir, Sattwa, Rajas et Tamas), l’Entendement se résout à travers ces trois états. [895] De même que le seigneur des rivières, à savoir, l’Océan déferlant, reste toujours dans ses continents, de même l’Entendement, qui existe en connexion avec les (trois) [ p. 331 ] états, existe dans l’Esprit (y compris les sens). Lorsque l’état de Rajas est éveillé, la Compréhension se transforme en Rajas. Le transport du plaisir, la joie, l’allégresse, le bonheur et la satisfaction du cœur, lorsqu’ils sont excités d’une manière ou d’une autre, sont les propriétés de Sattva. L’acrimonie, le chagrin, la tristesse, le mécontentement et le manque de pardon, [896] résultant de causes particulières, sont le résultat de Rajas. L’ignorance, l’attachement et l’erreur, l’insouciance, la stupéfaction et la terreur, la mesquinerie, la morosité, le sommeil et la procrastination, lorsqu’ils sont provoqués par des causes particulières, sont les propriétés de Tamas. Tout état du corps ou de l’esprit, lié à la joie ou au bonheur, qui apparaît, doit être considéré comme dû à l’état de Sattva. Tout ce qui est chargé de tristesse et désagréable doit être considéré comme provenant de Rajas. Sans entreprendre un tel acte, il faut y porter attention (pour l’éviter). Tout ce qui est chargé d’erreur ou de stupéfaction, que ce soit dans le corps ou dans l’esprit, et qui est inconcevable et mystérieux, doit être reconnu comme étant lié à Tamas. Ainsi,Je t’ai expliqué que les choses de ce monde résident dans l’Entendement. En connaissant cela, on devient sage. Quel autre signe de sagesse peut-il y avoir ? Apprends maintenant la différence entre ces deux choses subtiles, à savoir l’Entendement et l’Âme. L’une d’elles, à savoir l’Entendement, crée les attributs. L’autre, à savoir l’Âme, ne les crée pas. Bien qu’ils soient, par nature, distincts l’un de l’autre, ils existent toujours en état d’union. Un poisson est différent de l’eau dans laquelle il vit, mais le poisson et l’eau doivent exister ensemble. Les attributs ne peuvent connaître l’Âme. L’Âme, en revanche, les connaît. Les ignorants considèrent l’Âme comme existant en état d’union avec les attributs, comme les qualités existant chez leurs possesseurs. Or, ce n’est pas le cas, car l’Âme n’est en réalité qu’un témoin inactif de tout. L’Entendement n’a pas de refuge. [897] Ce qu’on appelle la vie (impliquant l’existence de l’Entendement) naît des effets de la réunion des attributs. D’autres (que ces attributs créés par l’Entendement), agissant comme causes, créent l’Entendement qui réside dans le corps. Nul ne peut appréhender les attributs dans leur nature réelle ou leur forme d’existence. L’Entendement, comme nous l’avons déjà dit, crée les attributs. L’Âme les contemple simplement (en tant que Témoin inactif). Cette union entre l’Entendement et l’Âme est éternelle. L’Entendement intérieur appréhende toutes choses par les Sens, eux-mêmes inanimés et incompréhensibles. En réalité, les sens ne sont que des lampes (qui projettent leur lumière pour découvrir des objets aux autres sans qu’ils puissent eux-mêmes les voir). Telle est la nature (des Sens, de l’Entendement et de l’Âme). Sachant cela, il faut vivre joyeusement, sans céder ni au chagrin ni à la joie. On dit qu’un tel homme est au-delà de l’influence de l’orgueil. Que l’Entendement crée tous ces attributs est dû à sa propre nature, tout comme une araignée tisse des fils dans [ p. 332 ] conséquence de sa propre nature. Ces attributs devraient être connus comme les fils que l’araignée tisse. Une fois détruits, les attributs ne cessent pas d’exister ; leur existence cesse d’être visible. Cependant, lorsqu’une chose transcende la perception des sens, son existence (ou son absence) est affirmée par inférence. C’est l’opinion de certains. D’autres affirment qu’avec la destruction, les attributs cessent d’être. En dénouant ce problème épineux adressé à l’entendement et à la réflexion, et en dissipant tout doute, on devrait se débarrasser de la tristesse et vivre dans le bonheur. [898] De même que les hommes qui ignorent son fond sont affligés lorsqu’ils tombent sur cette terre qui est comme un fleuve rempli des eaux de la stupéfaction, de même l’homme est affligé qui s’éloigne de cet état où règne l’union avec l’Entendement. [899] Les hommes de connaissance, cependant,« Les hommes qui connaissent l’Adhyatma et qui sont armés de courage ne sont jamais affligés, car ils sont capables de traverser l’autre rive. En vérité, la Connaissance est un radeau efficace (sur ce fleuve). Les hommes de connaissance n’ont pas à affronter ces terreurs effrayantes qui effraient ceux qui sont dépourvus de connaissance. Quant aux justes, aucun d’eux n’atteint une fin supérieure à celle de quiconque parmi eux. En vérité, les justes font preuve, à cet égard, d’égalité. Quant à l’homme de connaissance, quels que soient les actes qu’il a commis dans le passé (alors qu’il était plongé dans l’ignorance) et les actes empreints de grande iniquité qu’il commet (après avoir atteint la Connaissance), il les détruit par la Connaissance comme seul moyen. De plus, une fois la Connaissance acquise, il cesse de commettre ces deux maux, à savoir : critiquer les actes pervers des autres et commettre lui-même des actes pervers sous l’influence de l’attachement. » [900]
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« Yudhishthira dit : « Les créatures vivantes ont toujours peur du chagrin et de la mort. Dis-moi, ô grand-père, comment l’apparition de ces deux événements peut être évitée. »
« Bhishma dit : « À ce propos, ô Bharata, est cité le vieux récit de la conversation entre Narada et Samanga. »
« Narada dit : « (Alors que d’autres saluent leurs supérieurs d’un simple mouvement de tête), tu salues tes supérieurs en te prosternant sur le sol jusqu’à ce que ta poitrine entre en contact avec le sol. Tu sembles être occupé à traverser (le fleuve de la vie) avec tes mains. [901] Tu sembles être toujours exempt de chagrin et extrêmement joyeux. Je ne vois pas que tu aies la moindre anxiété. Tu es toujours content et heureux et tu sembles te divertir (dans la félicité) comme un enfant.
Samanga dit : « Ô dispensateur d’honneurs, je connais la vérité sur le passé, le présent et l’avenir. C’est pourquoi je ne me décourage jamais. [902] Je sais aussi quel est le commencement des actes en ce monde, quelle est l’accumulation de leurs fruits, et combien ces fruits sont variés. C’est pourquoi je ne cède jamais au chagrin. [903] Regarde, les illettrés, les démunis, les prospères, ô Narada, les aveugles, les idiots et les fous, et nous aussi, tous vivons. [904] Ceux-ci vivent en vertu de leurs actes de vies passées. Les divinités elles-mêmes, qui existent libérées de la maladie, existent (dans cet état) en vertu de leurs actes passés. Les forts et les faibles, tous, vivent en vertu de leurs actes passés. Il convient donc que tu nous tiennes en estime. Les propriétaires de milliers vivent. Les propriétaires de centaines vivent aussi. Ceux qui sont accablés de chagrin vivent. Regarde, nous aussi vivons ! Si nous, ô Narada, ne cédons pas au chagrin, que peuvent nous faire la pratique des devoirs (religieux) ou l’observance des actes (religieux) ? Et puisque toutes les joies et les peines ne sont pas éternelles, elles sont donc incapables de nous troubler. [905] Ce pour quoi les hommes sont dits sages, en vérité, la racine même de la sagesse, est la libération des sens de l’erreur. Ce sont les sens qui cèdent à l’erreur et au chagrin. On ne peut jamais dire que celui dont les sens sont sujets à l’erreur ait atteint la sagesse. L’orgueil auquel se livre un homme sujet à l’erreur n’est qu’une forme de l’erreur à laquelle il est sujet. Quant à l’homme d’erreur, il n’a ni ce monde ni l’autre. Il faut se rappeler que les chagrins ne durent pas éternellement et que le bonheur ne peut être éternel. [906] La vie terrestre, avec toutes ses vicissitudes et ses pénibles incidents, personne comme moi ne l’adopterait. Un tel être ne se soucierait pas des objets de plaisir désirables et ne penserait pas du tout au bonheur que leur possession peut apporter, ni même aux chagrins qui s’ensuivent. [907] Celui qui est capable de se reposer sur lui-même ne convoiterait jamais les biens d’autrui ; ne penserait pas aux gains non acquis, ne se réjouirait pas de l’acquisition d’une richesse, même immense ; et ne céderait pas au chagrin de la perte de ses richesses. Ni les amis, ni la richesse, ni la haute naissance, ni les connaissances des Écritures, ni les mantras, ni l’énergie ne peuvent réussir à sauver quelqu’un de la douleur dans l’autre monde. C’est seulement par la conduite que l’on peut y atteindre la félicité. La compréhension de l’homme qui ne connaît pas le yoga ne peut jamais être dirigée vers l’émancipation. Un homme qui ne connaît pas le yoga ne peut jamais connaître le bonheur. La patience et la résolution de se débarrasser de la douleur, ces deux qualités indiquent l’avènement du bonheur. Tout ce qui est agréable mène au plaisir. Le plaisir engendre l’orgueil. L’orgueil, lui, engendre la tristesse. Pour ces raisons, j’évite tout cela : le chagrin, la peur, l’orgueil, ces choses qui abrutissent le cœur, ainsi que le plaisir et la douleur.« Je contemple comme un témoin (indifférent), car mon corps est doté de vie et se meut. [908] Rejetant richesse et plaisir, soif et erreur, j’erre sur la terre, libéré du chagrin et de toute anxiété. Tel celui qui a bu du nectar, je n’ai peur, ni ici ni dans l’au-delà, de la mort, de l’iniquité, de la cupidité, ni de quoi que ce soit de ce genre. J’ai acquis cette connaissance, ô Brahmane, grâce à mes pénitences sévères et indestructibles. C’est pour cette raison, ô Narada, que le chagrin, même lorsqu’il m’atteint, ne parvient pas à m’affliger. »
« Yudhishthira dit : « Dis-moi, ô grand-père, ce qui est bénéfique pour celui qui n’est pas familier avec les vérités des écritures, qui est toujours dans le doute, et [ p. 335 ] qui s’abstient de la maîtrise de soi et des autres pratiques ayant pour objet la connaissance de l’Âme. »
« Bhishma dit : « Adorer le précepteur, toujours attendre avec révérence les personnes âgées et écouter les écritures (lorsqu’elles sont récitées par des brahmanes compétents), on dit que tout cela est d’un bénéfice suprême (pour une personne comme celle que tu as décrite). À ce propos est également cité le vieux récit du discours entre Galava et le céleste Rishi Narada. Un jour, Galava, désireux d’obtenir ce qui lui était utile, s’adressa à Narada, libéré de l’erreur et de la fatigue, instruit dans les Écritures, comblé de connaissances, parfaitement maître de ses sens et l’âme dévouée au yoga, et lui dit : « Ces vertus, ô Muni, par la possession desquelles une personne devient respectée dans le monde, je le vois, demeurent en toi à jamais. Tu es libéré de l’erreur et, à ce titre, il te convient de dissiper les doutes qui emplissent l’esprit d’hommes comme nous, sujets à l’erreur et ignorants des vérités du monde. Nous ne savons que faire, car les déclarations des Écritures suscitent une inclination à la Connaissance en même temps qu’une inclination aux actes. Il te convient de nous en parler. » [909] Ô illustre, les différents asramas approuvent différentes conduites. — Ceci est bénéfique, — Ceci (autre) est bénéfique — les Écritures nous exhortent souvent de cette manière. [910] En voyant les adeptes des quatre asramas, ainsi exhortés par les Écritures et qui approuvent pleinement ce qu’elles leur ont prescrit, emprunter ainsi des voies diverses, et voyant que nous aussi sommes également satisfaits de nos propres Écritures, nous ne parvenons pas à comprendre ce qui est vraiment bénéfique. Si les Écritures étaient toutes uniformes, alors ce qui est vraiment bénéfique serait devenu manifeste. Cependant, en conséquence, les Écritures étant multiples, ce qui est vraiment bénéfique est investi de mystère. Pour ces raisons, ce qui est vraiment bénéfique me semble être enveloppé de confusion. Alors, ô illustre, discute-moi de ce sujet. Je me suis approché de toi (pour cela), ô, instruis-moi !
Narada dit : « Les Asramas sont au nombre de quatre, ô enfant ! Tous servent les buts pour lesquels ils ont été conçus ; et les devoirs qu’ils prêchent diffèrent les uns des autres. Après les avoir d’abord vérifiés auprès de précepteurs qualifiés, réfléchis-y, ô Galava ! [911] Vois, les proclamations des mérites [ p. 336 ] de ces Asramas sont variées quant à leur forme, divergentes quant à leur contenu et contradictoires quant aux observances qu’elles embrassent. [912] Observés avec une vision grossière, en vérité, tous les Asramas refusent de révéler clairement leur véritable intention (qui, bien sûr, est la connaissance du Soi). D’autres, cependant, dotés d’une vue subtile, voient leur but suprême. [913] Ce qui est véritablement bénéfique et sur lequel il n’y a aucun doute, à savoir les bons offices envers les amis, la suppression des ennemis et l’acquisition de la totalité des trois (à savoir la religion, le profit et le plaisir), a été déclaré par les sages comme étant l’excellence suprême. [914] L’abstention d’actes pécheurs, la constance d’une disposition juste, un bon comportement envers ceux qui sont bons et pieux, constituent sans aucun doute l’excellence. La douceur envers toutes les créatures, la sincérité du comportement et l’usage de paroles douces, constituent sans aucun doute l’excellence. Une répartition équitable de ce que l’on possède entre les divinités, les Pitris et les invités, et l’attachement aux serviteurs, constituent sans aucun doute l’excellence. La véracité du discours est excellente. La connaissance de la vérité, cependant, est très difficile à acquérir. Je dis que c’est la vérité qui est extrêmement bénéfique aux créatures. [915] Le renoncement à l’orgueil, la suppression de l’insouciance, le contentement, vivre par soi-même, sont considérés comme l’excellence suprême. L’étude des Védas et de leurs branches, selon les règles bien connues, ainsi que toutes les recherches et activités visant à l’acquisition de la connaissance, sont sans aucun doute excellentes. Quiconque désire atteindre l’excellence ne devrait jamais jouir excessivement du son, de la forme, du goût, du toucher et de l’odorat, et ne devrait pas en profiter uniquement pour eux. L’errance nocturne, le sommeil diurne, l’indolence, la malhonnêteté, l’arrogance, les excès de plaisir et l’abstention totale de tout plaisir des sens, devraient être abandonnés par quiconque désire atteindre l’excellence. [916] On ne devrait pas chercher à s’élever en dépréciant les autres. En effet, on devrait, par ses seuls mérites, [ p. 337 ] cherchent à se distinguer des autres, mais jamais de ceux qui leur sont inférieurs. Les hommes dépourvus de mérite et remplis d’un sentiment d’auto-admiration déprécient les hommes de mérite réel en affirmant leurs propres vertus et leur richesse. Gonflés par le sentiment de leur propre importance, ces hommes,Quand personne ne les perturbe (pour les amener à une juste conscience de ce qu’ils sont), ils se considèrent supérieurs aux hommes de distinction. Celui qui possède une véritable sagesse et de véritables mérites acquiert une grande renommée en s’abstenant de médire des autres et de se vanter lui-même. Les fleurs répandent leur parfum pur et doux sans claironner leur propre excellence. De même, le soleil rayonnant répand ses splendeurs au firmament dans un silence parfait. De même, ces hommes brillent de gloire dans le monde qui, grâce à leur intelligence, se débarrassent de ces défauts et d’autres semblables, et qui ne proclament pas leurs propres vertus. L’insensé ne peut jamais briller en clamant ses propres louanges. L’homme, en revanche, de véritable mérite et de véritable érudition acquiert la célébrité, même caché dans une fosse. Les mauvaises paroles, quelle que soit leur vigueur, s’éteignent (en un rien de temps). Les bonnes paroles, même prononcées à voix basse, rayonnent dans le monde. De même que le Soleil révèle sa forme ardente (dans la gemme appelée Suryakanta), de même la multitude de paroles insensées que prononcent les imbéciles remplis de vanité ne révèle que la mesquinerie de leur cœur. C’est pourquoi les hommes recherchent l’acquisition de sagesses diverses. Il me semble que de toutes les acquisitions, celle de la sagesse est la plus précieuse. Il ne faut pas parler avant qu’on ne le demande, ni même lorsqu’on le demande de manière inappropriée. Même doté d’intelligence et de savoir, il faut rester assis en silence comme un idiot (jusqu’à ce qu’on le lui demande et qu’on le lui demande de manière appropriée). Il faut chercher à vivre parmi des hommes honnêtes, dévoués à la droiture, à la générosité et au respect des devoirs de leur propre ordre. Celui qui désire atteindre l’excellence ne doit jamais résider dans un lieu où règne la confusion dans les devoirs des différents ordres. [917] On peut voir vivre une personne qui s’abstient de tout travail (pour gagner sa vie) et qui se contente de ce qu’elle obtient sans effort. En vivant parmi les justes, on parvient à acquérir la pure droiture. De même, en vivant parmi les pécheurs, on se souille de péché. [918] De même que le contact de l’eau, du feu ou des rayons de lune transmet immédiatement une sensation de froid ou de chaud, de même les impressions de vertu et de vice produisent le bonheur ou le malheur. Ceux qui se nourrissent de Vighasa mangent sans prêter attention aux saveurs des aliments qui leur sont présentés. Cependant, ceux qui mangent en distinguant soigneusement les saveurs des mets qui leur sont préparés doivent être connus comme des personnes encore [ p. 338 ] liées par les liens de l’action. [919] L’homme juste devrait quitter l’endroit où un brahmane s’adresse à des disciples désireux d’acquérir la connaissance de l’Âme, fondée sur des raisons, mais qui ne s’y intéressent pas avec révérence. [920] Qui, cependant,Quittera ce lieu où règne, entre disciples et précepteurs, un comportement conforme aux Écritures ? Quel érudit, désireux d’être respecté, demeurera là où l’on s’en prend aux fautes des érudits, même sans fondement ? [921] Qui ne quittera pas ce lieu, tel un vêtement dont le bout a pris feu, où des hommes cupides cherchent à briser les barrières de la vertu ? Il faut demeurer et demeurer en ce lieu, parmi des hommes de bien et de bonne volonté, où des personnes humbles pratiquent sans crainte les devoirs de la religion. Là où l’on pratique les devoirs de la religion pour acquérir richesses et autres avantages temporels, il ne faut pas s’y attarder, car les habitants de ce lieu sont tous considérés comme pécheurs. Il faut s’enfuir de ce lieu au plus vite, comme d’une pièce abritant un serpent, où les habitants, désireux de gagner leur vie, se livrent à des actes pécheurs. Celui qui désire ce qui est bénéfique devrait, dès le début, renoncer à cet acte qui le fait s’étendre, pour ainsi dire, sur un lit d’épines et qui le rend investi des désirs nés des actes des vies passées. [922] L’homme juste devrait quitter ce royaume où le roi et ses officiers exercent une autorité égale et où ils ont l’habitude de manger avant de nourrir leurs proches (lorsque ces derniers viennent en tant qu’invités). [923] Il devrait demeurer dans ce pays où les brahmanes possédant une connaissance des écritures sont nourris en premier ; où ils sont toujours dévoués à l’observance des devoirs religieux, et où ils s’occupent d’enseigner aux disciples et d’officier aux sacrifices des autres. Il devrait demeurer sans hésiter dans ce pays où les sons Swaha, Swadha et Vashat sont dûment et continuellement prononcés. [924] Il devrait quitter ce royaume, comme empoisonné [ p. 339 ] viande, où l’on voit des brahmanes contraints de se livrer à des pratiques impies, torturés par le manque de moyens de subsistance. Le cœur content et considérant tous ses désirs comme déjà satisfaits, un homme juste devrait résider dans ce pays dont les habitants donnent volontiers avant même d’être sollicités. Il devrait vivre et se déplacer parmi des hommes de bien dévoués aux actes de justice, dans ce pays où le châtiment frappe les méchants et où le respect et les bons offices sont le lot de ceux qui ont l’âme soumise et purifiée. Il devrait résider sans hésiter dans ce pays dont le roi est dévoué à la vertu et qu’il gouverne vertueusement, rejetant les désirs et possédant la prospérité, et où un châtiment sévère est infligé à ceux qui s’en prennent aux hommes maîtres d’eux-mêmes, avec les conséquences de leur colère.« Ceux qui agissent méchamment envers les justes, ceux qui se livrent à des actes de violence et ceux qui sont cupides. [925] Les rois dotés d’une telle disposition apportent la prospérité à ceux qui résident dans leurs royaumes lorsque la prospérité est sur le point de les quitter. [926] Je t’ai ainsi dit, ô fils, en réponse à ta question, ce qui est bénéfique ou excellent. Personne ne peut décrire, en raison de son caractère extrêmement élevé, ce qui est bénéfique ou excellent pour l’âme. [927] Nombreuses et hautes seront les excellences, par l’observance des devoirs qui lui sont imposés, de l’homme qui, pour gagner sa vie pendant la durée de son séjour ici-bas, se conduit de la manière indiquée ci-dessus et qui consacre son âme au bien de toutes les créatures. » [928]
« Yudhishthira dit : « Comment, ô grand-père, un roi comme nous devrait-il se comporter en ce monde, en gardant à l’esprit le grand objet de l’acquisition ? Quels attributs, encore une fois, devrait-il toujours posséder pour être libéré des attachements ? »
« Bhishma dit : « Je vais à ce propos te réciter le vieux récit qui a été prononcé par Arishtanemi à Sagara qui avait sollicité son conseil. »
« Sagara dit : « Quel est ce bien, ô Brahmane, en le faisant, par lequel on peut [ p. 340 ] jouir de la félicité ici-bas ? Comment, en effet, peut-on éviter le chagrin et l’agitation ? Je souhaite savoir tout cela ! »
Bhishma continua : « Ainsi interpellé par Sagara, Arishtanemi, de la race de Tarkshya, versé dans toutes les écritures, considérant que l’interrogateur méritait pleinement ses instructions, il prononça ces mots : [929] « La félicité de l’Émancipation est la véritable félicité dans le monde. L’homme ignorant ne la connaît pas, attaché comme il l’est aux enfants et aux animaux, et possédant richesses et blé. Une compréhension attachée aux objets du monde et un esprit souffrant de soif, ces deux choses déjouent tout traitement habile. L’homme ignorant, enchaîné par les affections, est incapable d’acquérir l’Émancipation. [930] Je vais te parler tout à l’heure de tous les liens qui naissent des affections. Écoute-les attentivement. En vérité, ils sont susceptibles d’être entendus avec profit par celui qui possède la connaissance. » Après avoir engendré des enfants en temps voulu, les avoir épousés lorsqu’ils sont devenus jeunes hommes, et les avoir assurés de leur capacité à subvenir à leurs besoins, libère-toi de tout attachement et promène-toi dans le bonheur. Lorsque tu verras ta chère épouse vieillir et s’attacher au fils qu’elle a mis au monde, quitte-la à temps, en gardant à l’esprit le but suprême de l’acquisition (à savoir l’émancipation). Que tu obtiennes un fils ou non, après avoir, durant les premières années de ta vie, savouré avec tes sens les objets qui leur sont destinés, libère-toi de tout attachement et promène-toi dans le bonheur. Après avoir satisfait tes sens à leurs objets, tu devrais réprimer le désir de les satisfaire davantage. Libéré alors de tout attachement, tu devrais errer dans la félicité, te contentant de ce que tu obtiens sans effort ni calcul préalable, et portant un regard égal sur toutes les créatures et tous les objets. [931] Ainsi, ô fils, je t’ai brièvement exposé (le moyen de te libérer des attachements). Écoute-moi maintenant, car je vais bientôt te dire en détail l’intérêt de l’acquisition de l’Émancipation. [932] Ceux qui vivent en ce monde libérés des attachements et de la peur parviennent à obtenir le bonheur. Ceux, en revanche, qui sont attachés aux objets matériels, connaissent sans aucun doute la destruction. Les vers et les fourmis (comme les hommes) se consacrent à l’acquisition de nourriture et meurent en la cherchant. Ceux qui sont libérés des attachements sont heureux, tandis que ceux qui sont attachés aux objets matériels connaissent la destruction. Si tu désires atteindre l’Émancipation, ne consacre jamais tes pensées à tes proches, en te demandant : « Comment ceux-ci existeraient-ils sans moi ? » Un être vivant naît seul, grandit seul, obtient le bonheur, la misère et la mort par lui-même. Dans ce monde, les gens jouissent et obtiennent de la nourriture, des vêtements et d’autres acquisitions acquises par leurs parents ou par eux-mêmes. C’est le résultat des actes des vies passées, car [p.341] rien ne peut être obtenu dans cette vie qui ne soit le résultat du passé. Toutes les créatures vivent sur Terre, protégées par leurs propres actes, et obtiennent leur nourriture selon les ordres de Celui qui assigne les fruits de leurs actes. L’homme n’est qu’une motte d’argile, et il est toujours lui-même entièrement dépendant d’autres forces. Par conséquent, étant ainsi soi-même, quelle considération rationnelle peut-on avoir à protéger et à nourrir ses proches ? Lorsque les tiens sont emportés par la Mort sous tes yeux et malgré tous tes efforts pour les sauver, cette circonstance seule devrait t’éveiller. Au cours de chaque vie de tes proches, et avant que ton propre devoir de les nourrir et de les protéger ne soit accompli, tu peux toi-même rencontrer la mort et les abandonner. Une fois que tes proches ont été emportés hors de ce monde par la mort, tu ne peux savoir ce qu’il advient d’eux, c’est-à-dire s’ils y trouvent le bonheur ou le malheur. Cette circonstance devrait t’éveiller. Lorsque, grâce aux fruits de leurs actes, tes proches parviennent à se maintenir en ce monde, que tu vives ou que tu meures, en y réfléchissant, tu devrais faire ce qui est pour ton bien. [933] Lorsque cela est connu, qui au monde doit être considéré comme tel ? Aie donc à cœur d’atteindre l’émancipation. Écoute maintenant ce que je vais te dire de plus. L’homme à l’âme ferme est certainement émancipé qui a vaincu la faim, la soif et d’autres états du corps, comme la colère, la cupidité et l’erreur. L’homme est toujours émancipé qui ne s’oublie pas lui-même par folie, en s’adonnant au jeu, à la boisson, au concubinage et à la chasse. L’homme réellement touché par la tristesse due à la nécessité de manger chaque jour et chaque nuit pour survivre est dit conscient des défauts de la vie. Celui qui, après mûre réflexion, considère ses naissances répétées comme étant uniquement dues à des rapports sexuels avec des femmes, est tenu pour libéré de tout attachement. Est certainement émancipé celui qui connaît véritablement la nature de la naissance, de la destruction et de l’effort (ou des actes) des créatures vivantes. Est certainement libéré celui qui considère (comme digne de son acceptation) seulement une poignée de blé, pour soutenir la vie, parmi des millions et des millions de chariots chargés de céréales, et qui ignore la différence entre un hangar de bambous et de roseaux et une demeure palatiale. [934] Est certainement libéré celui qui voit le monde affligé par la mort, la maladie et la famine. [935] En effet, celui qui voit le monde tel qu’il est parvient à devenir satisfait ; Tandis que celui qui ne parvient pas à voir le monde sous cet angle court à sa perte. L’homme qui se contente de peu est considéré comme libéré.Cet homme qui voit le monde comme composé de mangeurs et de comestibles (et qui se distingue lui-même des deux), et qui n’est jamais touché par le plaisir et la douleur qui naissent de l’illusion, est considéré comme émancipé. Cet homme qui considère un lit moelleux sur un beau sommier et les sFrançais l’huile comme égale, et qui considère le bon riz sali et le riz dur et épais comme égaux, est émancipé. Cet homme qui considère le lin et le tissu d’herbe comme égaux, et dans son estimation le tissu de soie et l’écorce des arbres sont identiques, et qui ne voit aucune différence entre une peau de mouton propre et un cuir impur, est émancipé. Cet homme qui considère ce monde comme le résultat de la combinaison des cinq essences primordiales, et qui se comporte en ce monde en gardant cette notion au premier plan, est émancipé. Cet homme qui considère le plaisir et la douleur comme égaux, et le gain et la perte comme sur un pied d’égalité, dans l’estimation duquel la victoire et la défaite ne diffèrent pas, pour qui l’appréciation et l’aversion sont les mêmes, et qui reste inchangé sous la peur et l’anxiété, est totalement émancipé. Cet homme qui considère son corps, qui a tant d’imperfections, comme une simple masse de sang, d’urine et d’excréments, ainsi que de troubles et de maladies, est émancipé. L’homme qui se souvient constamment que son corps, lorsqu’il est atteint de décrépitude, est assailli par les rides, les cheveux blancs, la maigreur, la pâleur et les courbures de la silhouette, devient émancipé. L’homme qui se souvient que son corps est sujet à la perte de virilité, à la faiblesse de la vue, à la surdité et à la perte de force, devient émancipé. L’homme qui sait que les Rishis, les divinités et les Asuras sont des êtres qui doivent quitter leurs sphères respectives pour d’autres régions, devient émancipé. L’homme qui sait que des milliers de rois, même dotés d’une grande puissance et d’une grande autorité, ont quitté cette terre, parvient à s’émanciper. L’homme qui sait qu’en ce monde, acquérir des biens est toujours difficile, que la douleur est abondante et que l’entretien des proches est toujours douloureux, devient émancipé. [936] Constatant les nombreux défauts des enfants et des autres hommes, qui n’adorerait l’Émancipation ? Cet homme qui, éveillé par les Écritures et l’expérience du monde, considère toute préoccupation humaine en ce monde comme insignifiante, devient émancipé. Gardant à l’esprit ces paroles, conduis-toi comme quelqu’un qui s’est émancipé, que tu mènes une vie de domestique ou que tu recherches l’émancipation sans laisser ton entendement être confondu. [937] Entendant ces paroles de sa [ p. 343 ] attention, Sagara, ce seigneur de la terre, acquit les vertus qui produisent l’Émancipation et continua, grâce à elles, à gouverner ses sujets. »
Yudhishthira dit : « Cette curiosité, ô Seigneur, me taraude constamment. Ô grand-père des Kurus, je désire tout entendre de toi à ce sujet. Pourquoi le Rishi céleste, l’âme éminente Usanas, aussi appelé Kavi, s’adonnait-il à ce qui plaisait aux Asuras et déplaisait aux divinités ? Pourquoi s’employait-il à diminuer l’énergie des divinités ? Pourquoi les Danavas étaient-ils toujours en hostilité avec les plus hautes divinités ? Possédant la splendeur d’un immortel, pour quelle raison Usanas obtint-il le nom de Sukra ? Comment a-t-il également acquis une telle excellence ? Dis-moi tout cela. Bien que doté d’une grande énergie, pourquoi ne parvient-il pas à voyager jusqu’au centre du firmament ? Je désire, ô grand-père, tout apprendre sur toutes ces questions. » [938]
Bhishma dit : « Écoute, ô roi, avec attention tout cela tel qu’il s’est réellement produit. Ô toi sans péché, je te raconterai ces choses telles que je les ai entendues et comprises. » De vœux fermes et honoré de tous, Usanas, ce descendant de la race de Bhrigu, s’est engagé à faire ce qui était désagréable aux divinités pour une cause juste. [939] Le royal Kuvera, le chef des Yakshas et des Rakshasas, est le seigneur du trésor d’Indra, ce maître de l’univers. [940] Le grand ascète Usanas, couronné de succès du Yoga, est entré en la personne de Kuvera et, privant le seigneur des trésors de sa liberté au moyen du Yoga, l’a dépouillé de toutes ses richesses. [941] Se voyant dépossédé de ses richesses, le seigneur des trésors fut profondément mécontent. Rempli d’anxiété et enflammé de colère, il se rendit auprès du plus grand des dieux, Mahadeva. Kuvera présenta la situation à Shiva, à l’énergie incommensurable, le premier des dieux, féroce et aimable, aux formes variées. Il dit : « Usanas, s’étant spiritualisé par le yoga, est entré dans ma forme et, me privant de liberté, m’a dépouillé de tous mes biens. Ayant, par le yoga, pénétré mon corps, il l’a quitté. » En entendant ces mots, Maheswara, aux pouvoirs suprêmes du yoga, fut rempli de rage. Ses yeux, ô roi, devinrent rouge sang, et, prenant sa lance, il attendit (prêt à abattre Usanas). En effet, ayant saisi cette arme suprême, le grand dieu commença à dire : « Où est-il ? Où est-il ? » Pendant ce temps, Usanas, ayant de loin cerné le dessein de Mahadeva (grâce au pouvoir du Yoga), attendait en silence. En effet, ayant constaté la colère de Maheswara, à l’âme sublime et au pouvoir supérieur du Yoga, le puissant Usanas commença à se demander s’il devait se rendre auprès de Maheswara, s’enfuir ou rester où il était. Pensant, grâce à ses pénitences sévères, à Mahadeva, à l’âme sublime et couronnée de succès du Yoga, Usanas se plaça à la pointe de sa lance. Rudra, armé d’un arc, comprenant qu’Usanas, dont les pénitences avaient porté fruit et s’était converti à la forme de pure Connaissance, restait à la pointe de sa lance (et constatant qu’il était incapable de la lancer sur celui qui la portait), courba cette arme de la main. Lorsque le puissant Mahadeva, aux bras féroces et à l’énergie incommensurable, eut ainsi courbé sa lance (en forme d’arc), cette arme fut appelée dès lors Pinaka. [942] Le seigneur d’Uma, voyant Bhargava ainsi amené dans la paume de sa main, ouvrit la bouche. Le chef des dieux jeta alors Bhargava dans sa bouche et l’avala aussitôt. Les puissants et nobles Usanas de la race de Bhrigu, pénétrant dans l’estomac de Maheswara, commencèrent à y errer.
Yudhishthira dit : « Comment, ô roi, Usanas a-t-il pu errer dans l’estomac de ce chef d’intelligence supérieure ? Que fit aussi cet illustre dieu pendant que le Brahmane était dans son estomac ? » [943]
« Bhishma dit : « Autrefois (après avoir englouti Usanas), Mahadeva aux vœux sévères entra dans les eaux et y resta comme un pieu de bois immobile, ô roi, pendant des millions d’années (engagé dans la méditation du Yoga). Ses pénitences du Yoga du type le plus austère étant terminées, il se leva du puissant lac. Alors ce dieu primordial des dieux, à savoir l’éternel Brahman, s’approcha de lui et s’enquit de la progression de ses pénitences et de son bien-être. La divinité ayant le taureau pour emblème répondit : « Mes pénitences ont été bien pratiquées. » D’une âme inconcevable, doté d’une grande intelligence et toujours dévoué à la religion de la vérité, Sankara vit qu’Usanas, dans son estomac, avait grandi à la suite de ses pénitences. [944] Ce yogi le plus important (à savoir, Usanas), riche de cette richesse de pénitences et de la richesse (qu’il avait prise à Kuvera), brillait dans les trois mondes, doté d’une grande énergie. [945] Après cela, Mahadeva [ p. 345 ], armé de Pinaka, cette âme du Yoga, se livra une fois de plus à la méditation du Yoga. Usanas, cependant, rempli d’anxiété, commença à errer dans l’estomac du grand dieu. Le grand ascète se mit à chanter les louanges du dieu d’où il se trouvait, désireux de trouver une issue. Rudra, cependant, ayant bloqué toutes ses issues, l’empêcha de sortir. Cependant, le grand ascète Usanas, ô châtieur des ennemis, du fond du ventre de Mahadeva, s’adressa à plusieurs reprises au dieu en lui disant : « Montre-moi ta bonté ! » Mahadeva lui dit : « Sors par mon urètre. » Il avait obstrué toutes les autres sorties de son corps. Confiné de toutes parts et incapable de trouver la sortie indiquée, l’ascète commença à errer çà et là, brûlant sans cesse de l’énergie de Mahadeva. Il finit par trouver la sortie et s’en échappa. De ce fait, il fut appelé Sukra, et c’est aussi pour cette raison qu’il devint incapable d’atteindre (au cours de son errance) le point central du firmament. Le voyant sortir de son ventre et rayonner d’énergie, Bhava, rempli de colère, se tint là, la lance levée à la main. La déesse Uma intervint alors et interdit au seigneur furieux de toutes les créatures, à savoir son époux, de tuer le brahmane. Et comme Uma avait ainsi empêché son seigneur d’accomplir son dessein, l’ascète Usanas (depuis ce jour) devint le fils de la déesse.
La déesse dit : « Ce brahmane ne mérite plus d’être tué par toi. Il est devenu mon fils. Ô dieu, celui qui sort de ton ventre ne mérite pas d’être massacré de tes mains. »
« Bhishma continua : »
Yudhishthira dit : « Ô toi aux bras puissants, dis-moi, après cela, ce qui nous est bénéfique. Ô grand-père, je ne suis jamais rassasié de tes paroles qui me semblent de l’Amrita. Quels sont ces bons actes, ô le meilleur des hommes, par lesquels un homme parvient à obtenir ce qui est pour son plus grand bien ici-bas et dans l’au-delà, ô dispensateur de bienfaits ! »
Bhishma dit :
Parasara dit : « La droiture acquise par les actes est un bienfait suprême, tant en ce monde que dans l’autre. » Les sages d’autrefois ont dit qu’il n’y a rien de plus élevé que la droiture. En accomplissant les devoirs de la droiture, un homme est honoré au ciel. La droiture, ô meilleur des rois, des créatures incarnées, consiste dans l’ordonnance (établie dans les Écritures) relative aux actes. [946] Tous les hommes de bien appartenant aux différents modes de vie, fondant leur foi sur cette droiture, accomplissent leurs devoirs respectifs. [947] Quatre modes de vie, ô enfant, ont été institués en ce monde. (Ces quatre modes sont l’acceptation des dons pour les Brahmanes ; le paiement des impôts pour les Kshatriyas ; l’agriculture pour les Vaisyas ; et le service des trois autres classes pour les Sudras). Partout où les hommes vivent, les moyens de subsistance leur viennent d’eux-mêmes. Accomplissant de diverses manières des actes vertueux ou coupables (afin de gagner leur vie), les créatures vivantes, une fois dissoutes dans leurs éléments constitutifs, atteignent des fins diverses. [948] De même que des vases d’airain blanc, trempés dans de l’or ou de l’argent liquéfiés, prennent la teinte de ces métaux, de même une créature vivante, entièrement dépendante des actes de ses vies passées, tire sa couleur du caractère de ces actes. Rien ne peut germer sans graine. Nul ne peut atteindre le bonheur sans avoir accompli des actes capables de le conduire. Lorsque son corps est dissout (dans ses éléments constitutifs), on ne parvient au bonheur que grâce aux bons actes des vies antérieures. Le sceptique argumente : « Ô enfant », en disant : « Je ne vois rien en ce monde qui soit le résultat du destin ou des actes vertueux et coupables des vies passées. » L’inférence ne peut établir l’existence ou l’opération du destin. [949] Les divinités, les Gandharvas et les Danavas, sont devenus ce qu’ils sont en raison de leur propre nature (et non de leurs actes des vies passées). Les gens ne se souviennent jamais, dans leurs vies suivantes, des actes qu’ils ont accomplis dans les vies précédentes. Pour expliquer l’acquisition des fruits dans une vie particulière, les gens citent rarement les quatre types d’actes prétendument accomplis dans les vies antérieures. [950] Les déclarations [ p. 347 ] ayant les Védas pour autorité ont été faites pour réguler la conduite des hommes en ce monde et pour tranquilliser leur esprit. Celles-ci (dit le sceptique), ô enfant, ne peuvent représenter les paroles d’hommes doués de vraie sagesse. Cette opinion est fausse. En réalité, on obtient les fruits de n’importe lequel des quatre types d’actes que l’on accomplit avec l’œil, l’esprit, la langue et les muscles. [951] Ô roi, comme fruit de ses actes, une personne obtient parfois le bonheur total, parfois le malheur de la même manière, et parfois le bonheur et le malheur mélangés. Qu’elle soit juste ou pécheresse,Les actes ne sont jamais détruits (sauf par la jouissance ou l’endurance de leurs fruits). [952] Parfois, ô enfant, le bonheur dû aux bonnes actions reste caché et dissimulé de telle manière qu’il ne se manifeste pas chez celui qui sombre dans l’océan de la vie jusqu’à ce que ses chagrins disparaissent. Une fois le chagrin épuisé (par l’endurance), on commence à jouir (des fruits de) ses bonnes actions. Et sache, ô roi, qu’une fois les fruits des bonnes actions épuisés, ceux des actes pécheurs commencent à se manifester. La maîtrise de soi, le pardon, la patience, l’énergie, le contentement, la véracité des paroles, la modestie, l’abstention de toute atteinte, l’absence de pratiques mauvaises appelées vyasana et l’intelligence, tout cela est source de bonheur. Aucune créature n’est éternellement soumise aux fruits de ses bonnes ou mauvaises actions. L’homme doué de sagesse devrait toujours s’efforcer de rassembler et de fixer son esprit. On n’a jamais à jouir ou à endurer les bonnes ou mauvaises actions d’autrui. En effet, on ne jouit et ne subit les fruits que des actes que l’on accomplit soi-même. Celui qui rejette à la fois le bonheur et le malheur suit un chemin particulier (celui de la connaissance). Cependant, ô roi, ceux qui se laissent attacher à tous les objets terrestres suivent un chemin tout autre. Il ne faut pas commettre soi-même un acte qui, accompli par un autre, attirerait sa censure. En effet, en accomplissant un acte que l’on censure chez les autres, on s’expose au ridicule. « Un Kshatriya dépourvu de courage, un Brahmane qui prend toutes sortes de nourriture, un Vaisya dépourvu d’effort (en ce qui concerne l’agriculture et autres activités lucratives), un Sudra oisif (et, par conséquent, opposé au travail), une personne instruite sans bonne conduite, une personne de haute naissance mais dépourvue de conduite juste, un Brahmane éloigné de la vérité, une femme impudique et méchante, un Yogi doté d’attachements, quelqu’un qui cuisine de la nourriture pour lui-même, une personne ignorante occupée à faire un discours, [ p. 348 ] un royaume sans roi et un roi qui n’a aucune affection pour ses sujets et qui est dépourvu de Yoga, - tous ceux-là, ô roi, méritent la pitié ! » [953]Aucune créature n’est éternellement soumise aux fruits de ses bonnes ou mauvaises actions. L’homme doué de sagesse devrait toujours s’efforcer de rassembler et de fixer son esprit. On n’a jamais à apprécier ni à subir les bonnes ou mauvaises actions d’autrui. En effet, on ne jouit et n’endure que les fruits de ses propres actes. Celui qui rejette le bonheur comme le malheur suit un chemin particulier (le chemin de la connaissance). Cependant, ô roi, ceux qui se laissent attacher à tous les objets terrestres suivent un chemin tout autre. Il ne faut pas commettre soi-même un acte qui, accompli par un autre, attirerait sa censure. En effet, en accomplissant un acte que l’on censure chez autrui, on s’expose au ridicule. « Un Kshatriya dépourvu de courage, un Brahmane qui prend toutes sortes de nourriture, un Vaisya dépourvu d’effort (en ce qui concerne l’agriculture et autres activités lucratives), un Sudra oisif (et, par conséquent, opposé au travail), une personne instruite sans bonne conduite, une personne de haute naissance mais dépourvue de conduite juste, un Brahmane éloigné de la vérité, une femme impudique et méchante, un Yogi doté d’attachements, quelqu’un qui cuisine de la nourriture pour lui-même, une personne ignorante occupée à faire un discours, [ p. 348 ] un royaume sans roi et un roi qui n’a aucune affection pour ses sujets et qui est dépourvu de Yoga, - tous ceux-là, ô roi, méritent la pitié ! » [953:1]Aucune créature n’est éternellement soumise aux fruits de ses bonnes ou mauvaises actions. L’homme doué de sagesse devrait toujours s’efforcer de rassembler et de fixer son esprit. On n’a jamais à apprécier ni à subir les bonnes ou mauvaises actions d’autrui. En effet, on ne jouit et n’endure que les fruits de ses propres actes. Celui qui rejette le bonheur comme le malheur suit un chemin particulier (le chemin de la connaissance). Cependant, ô roi, ceux qui se laissent attacher à tous les objets terrestres suivent un chemin tout autre. Il ne faut pas commettre soi-même un acte qui, accompli par un autre, attirerait sa censure. En effet, en accomplissant un acte que l’on censure chez autrui, on s’expose au ridicule. « Un Kshatriya dépourvu de courage, un Brahmane qui prend toutes sortes de nourriture, un Vaisya dépourvu d’effort (en ce qui concerne l’agriculture et autres activités lucratives), un Sudra oisif (et, par conséquent, opposé au travail), une personne instruite sans bonne conduite, une personne de haute naissance mais dépourvue de conduite juste, un Brahmane éloigné de la vérité, une femme impudique et méchante, un Yogi doté d’attachements, quelqu’un qui cuisine de la nourriture pour lui-même, une personne ignorante occupée à faire un discours, [ p. 348 ] un royaume sans roi et un roi qui n’a aucune affection pour ses sujets et qui est dépourvu de Yoga, - tous ceux-là, ô roi, méritent la pitié ! » [953:2]
Parasara dit : « Cet homme qui, ayant obtenu ce char, à savoir son corps doté d’esprit, poursuit sa route, bridant avec les rênes de la connaissance les coursiers représentés par les objets des sens, doit certainement être considéré comme doué d’intelligence. L’hommage (sous forme de dévotion et de méditation concentrée sur le Suprême) rendu par une personne dont l’esprit est dépendant de lui-même et qui a renoncé à ses moyens de subsistance est digne de grands éloges – cet hommage, à savoir, ô régénéré, qui est le résultat d’instructions reçues de celui qui a réussi à transcender les actes, mais non obtenues par la discussion mutuelle d’hommes au même stade de progrès. [954] Ayant obtenu la période de vie qui lui est impartie, ô roi, avec tant de difficulté, il ne faut pas la diminuer (en se livrant aux sens). D’un autre côté, l’homme doit toujours s’efforcer, par des actes justes, de progresser progressivement. » [955] Parmi les six couleurs différentes que le Jiva atteint à différentes périodes de son existence, celui qui s’éloigne d’une couleur supérieure mérite l’opprobre et la censure. Par conséquent, celui qui a atteint le résultat de bonnes actions doit se conduire de manière à éviter tout acte entaché par la qualité de Rajas. [956] L’homme [ p. 349 ] atteint une couleur supérieure par des actes justes. Incapable d’acquérir une teinte supérieure, car une telle acquisition est extrêmement difficile, une personne, en commettant des actes pécheurs, ne fait que se tuer elle-même (en sombrant dans l’enfer et en retombant dans une couleur inférieure). Tous les actes pécheurs commis inconsciemment ou par ignorance sont détruits par les pénitences. Un acte pécheur, en revanche, commis sciemment, produit beaucoup de chagrin. Par conséquent, il ne faut jamais commettre d’actes pécheurs qui n’ont pour résultat que le chagrin. L’homme intelligent ne commettrait jamais un acte de nature pécheresse, même s’il lui procurait le plus grand avantage, tout comme une personne pure ne toucherait jamais à un Chandala. [957] Combien misérables sont les fruits que je vois des actes pécheurs ! Par le péché, la vision même du pécheur devient perverse, et il confond son corps et ses accompagnements instables avec l’Âme. [958] L’homme insensé qui ne parvient pas à s’engager dans la Renonciation en ce monde est affligé d’un grand chagrin lorsqu’il passe dans l’autre monde. [959] Un tissu incolore, lorsqu’il est sale, peut être nettoyé, mais pas un morceau de tissu teint en noir ; de même, ô roi, écoute-moi attentivement, il en est de même du péché. L’homme qui, ayant sciemment commis un péché, agit avec justice pour l’expier, doit jouir et supporter séparément les fruits de ses bonnes et mauvaises actions. [960] Les prophètes de Brahma soutiennent, en s’appuyant sur les Védas, que tout acte préjudiciable commis par ignorance est annulé par la justice. En revanche, un péché commis consciemment n’est jamais annulé par la justice.Ainsi parlent les prophètes régénérés de Brahma, qui connaissent les écritures de Brahmana. Pour ma part, je suis d’avis que tous les actes accomplis, qu’ils soient justes ou pécheurs, qu’ils soient accomplis sciemment ou non, demeurent (et ne sont jamais détruits à moins que leurs fruits ne soient appréciés ou endurés). [961] Tous les actes accomplis par l’esprit en pleine délibération produisent, selon leur grossièreté ou leur subtilité, des fruits grossiers ou subtils. [962] Cependant, ces actes, ô toi à l’âme juste, qui sont chargés de grands préjudices, s’ils sont accomplis dans l’ignorance, produisent immanquablement des conséquences, et même des conséquences qui mènent à l’enfer, avec cette différence que ces conséquences sont disproportionnées [ p. 350 ] en termes de gravité par rapport aux actes qui les produisent. [963] Quant aux actes (de nature douteuse ou injuste) que peuvent accomplir les divinités ou les ascètes de renom, un homme juste ne devrait jamais les imiter, ni, informé de leur existence, les blâmer. [964] Celui qui, réfléchissant avec son esprit, ô roi, et vérifiant ses propres capacités, accomplit des actes justes, obtient certainement ce qui est pour son bien. L’eau versée dans un récipient non cuit diminue progressivement et finit par s’échapper complètement. Si elle est conservée, en revanche, dans un récipient cuit, elle reste sans que sa quantité soit diminuée. De même, les actes accomplis sans réflexion, avec l’aide de l’intelligence, ne deviennent pas bénéfiques ; tandis que les actes accomplis avec jugement conservent une excellence intacte et produisent le bonheur. Si l’on verse une autre eau dans un récipient contenant de l’eau, la quantité d’eau qui s’y trouvait initialement augmente ; de même, tous les actes accomplis avec jugement, qu’ils soient équitables ou non, ne font qu’accroître le stock de justice. Un roi doit soumettre ses ennemis et tous ceux qui cherchent à affirmer sa supériorité, et il doit gouverner et protéger ses sujets avec justice. Il doit allumer ses feux sacrés et y verser des libations lors de divers sacrifices, puis se retirer dans les bois jusqu’à un âge mûr ou avancé, et y vivre (en pratiquant les devoirs des deux derniers modes de vie). Doté de maîtrise de soi et d’une conduite vertueuse, il doit considérer toutes les créatures comme s’il s’agissait de soi-même. Il doit révérer ses supérieurs. Par la pratique de la vérité et de la bonne conduite, ô roi, on est sûr d’obtenir le bonheur.si elles sont faites par ignorance, elles produisent sans faute des conséquences, et même des conséquences qui mènent à l’enfer, avec cette différence que ces conséquences sont disproportionnées [ p. 350 ] en termes de gravité par rapport aux actes qui les produisent. [963:1] Quant aux actes (de nature douteuse ou injuste) qui peuvent être commis par les divinités ou les ascètes de réputation, un homme juste ne devrait jamais faire comme eux ou, informé d’eux, ne devrait jamais les censurer. [964:1] Cet homme qui, réfléchissant avec son esprit, ô roi, et vérifiant sa propre capacité, accomplit des actes justes, obtient certainement ce qui est pour son bien. L’eau versée dans un récipient non cuit diminue progressivement et finit par s’échapper complètement. Si elle est conservée, en revanche, dans un récipient cuit, elle reste sans que sa quantité soit diminuée. De la même manière, les actes faits sans réflexion avec l’aide de l’entendement ne deviennent pas bénéfiques ; « Les actes accomplis avec discernement conservent une excellence intacte et produisent le bonheur. Si l’on verse de l’eau dans un récipient contenant de l’eau, la quantité d’eau qui s’y trouvait initialement augmente ; de même, tous les actes accomplis avec discernement, qu’ils soient équitables ou non, ne font qu’accroître la vertu. Un roi doit soumettre ses ennemis et tous ceux qui cherchent à affirmer sa supériorité, et il doit gouverner et protéger ses sujets avec justice. Il faut allumer ses feux sacrés et y verser des libations en divers sacrifices, et se retirer dans les bois jusqu’à un âge mûr ou avancé, y vivre (en pratiquant les devoirs des deux derniers modes de vie). Doté de maîtrise de soi et d’un comportement juste, il faut considérer toutes les créatures comme soi-même. Il faut à nouveau révérer ses supérieurs. Par la pratique de la vérité et de la bonne conduite, ô roi, on est sûr d’obtenir le bonheur. »si elles sont faites par ignorance, elles produisent sans faute des conséquences, et même des conséquences qui mènent à l’enfer, avec cette différence que ces conséquences sont disproportionnées [ p. 350 ] en termes de gravité par rapport aux actes qui les produisent. [963:2] Quant aux actes (de nature douteuse ou injuste) qui peuvent être commis par les divinités ou les ascètes de réputation, un homme juste ne devrait jamais faire comme eux ou, informé d’eux, ne devrait jamais les censurer. [964:2] Cet homme qui, réfléchissant avec son esprit, ô roi, et vérifiant sa propre capacité, accomplit des actes justes, obtient certainement ce qui est pour son bien. L’eau versée dans un récipient non cuit diminue progressivement et finit par s’échapper complètement. Si elle est conservée, en revanche, dans un récipient cuit, elle reste sans que sa quantité soit diminuée. De la même manière, les actes faits sans réflexion avec l’aide de l’entendement ne deviennent pas bénéfiques ; « Les actes accomplis avec discernement conservent une excellence intacte et produisent le bonheur. Si l’on verse de l’eau dans un récipient contenant de l’eau, la quantité d’eau qui s’y trouvait initialement augmente ; de même, tous les actes accomplis avec discernement, qu’ils soient équitables ou non, ne font qu’accroître la vertu. Un roi doit soumettre ses ennemis et tous ceux qui cherchent à affirmer sa supériorité, et il doit gouverner et protéger ses sujets avec justice. Il faut allumer ses feux sacrés et y verser des libations en divers sacrifices, et se retirer dans les bois jusqu’à un âge mûr ou avancé, y vivre (en pratiquant les devoirs des deux derniers modes de vie). Doté de maîtrise de soi et d’un comportement juste, il faut considérer toutes les créatures comme soi-même. Il faut à nouveau révérer ses supérieurs. Par la pratique de la vérité et de la bonne conduite, ô roi, on est sûr d’obtenir le bonheur. »Les actes accomplis sans réflexion, avec l’aide de la compréhension, ne deviennent pas bénéfiques ; tandis que les actes accomplis avec discernement conservent une excellence intacte et produisent le bonheur. Si l’on verse de l’eau dans un récipient contenant de l’eau, la quantité d’eau qui s’y trouvait initialement augmente ; de même, tous les actes accomplis avec discernement, qu’ils soient équitables ou non, ne font qu’accroître le capital de justice. Un roi doit subjuguer ses ennemis et tous ceux qui cherchent à affirmer sa supériorité, et il doit gouverner et protéger ses sujets avec justice. Il faut allumer ses feux sacrés et y verser des libations lors de divers sacrifices, et se retirer dans les bois jusqu’à un âge mûr ou avancé, y vivre (en pratiquant les devoirs des deux derniers modes de vie). Doté de maîtrise de soi et d’un comportement juste, il faut considérer toutes les créatures comme soi-même. Il faut à nouveau révérer ses supérieurs. Par la pratique de la vérité et de la bonne conduite, ô roi, on est sûr d’obtenir le bonheur.Les actes accomplis sans réflexion, avec l’aide de la compréhension, ne deviennent pas bénéfiques ; tandis que les actes accomplis avec discernement conservent une excellence intacte et produisent le bonheur. Si l’on verse de l’eau dans un récipient contenant de l’eau, la quantité d’eau qui s’y trouvait initialement augmente ; de même, tous les actes accomplis avec discernement, qu’ils soient équitables ou non, ne font qu’accroître le capital de justice. Un roi doit subjuguer ses ennemis et tous ceux qui cherchent à affirmer sa supériorité, et il doit gouverner et protéger ses sujets avec justice. Il faut allumer ses feux sacrés et y verser des libations lors de divers sacrifices, et se retirer dans les bois jusqu’à un âge mûr ou avancé, y vivre (en pratiquant les devoirs des deux derniers modes de vie). Doté de maîtrise de soi et d’un comportement juste, il faut considérer toutes les créatures comme soi-même. Il faut à nouveau révérer ses supérieurs. Par la pratique de la vérité et de la bonne conduite, ô roi, on est sûr d’obtenir le bonheur.
Parasara dit : « Personne en ce monde ne fait de bien à autrui. Personne n’est vu faire des cadeaux aux autres. Chacun est vu agir pour lui-même. On voit des gens rejeter leurs parents et leurs frères et sœurs utérins lorsque ceux-ci cessent d’être affectueux. Que dire alors des parents d’autres degrés ? [965] Les cadeaux à une personne distinguée et l’acceptation des cadeaux faits par une personne distinguée mènent tous deux à un mérite égal. De ces deux actes, cependant, [ p. 351 ] le fait de faire un cadeau est supérieur à l’acceptation d’un cadeau. [966] La richesse acquise par des moyens appropriés et augmentée également par des moyens appropriés doit être protégée avec soin afin d’acquérir la vertu. C’est une vérité acceptée. Celui qui désire acquérir la droiture ne devrait jamais gagner de richesse en nuisant à autrui. Il devrait accomplir ses actes selon ses capacités, sans rechercher ardemment la richesse. En donnant de l’eau, froide ou chauffée au feu, avec un esprit dévoué, à un hôte (assoiffé), au mieux de ses capacités, on acquiert le mérite qui s’attache à l’acte de donner à manger à un affamé. Rantideva, à l’âme noble, obtint le succès dans tous les mondes en vénérant les ascètes avec des offrandes de racines et de feuilles de fruits uniquement. Le fils royal de Sivi gagna également les plus hautes régions de félicité en gratifiant Surya et son compagnon d’offrandes du même genre. Tous les hommes, en naissant, contractent des dettes envers les dieux, les invités, les serviteurs, les Pitris et eux-mêmes. Chacun devrait donc faire de son mieux pour se libérer de ces dettes. On se libère de ses dettes envers les grands Rishis en étudiant les Védas. On s’acquitte de ses dettes envers les dieux en accomplissant des sacrifices. En accomplissant les rites du Sraddha, on se libère de ses dettes envers les Pitris. On s’acquitte de ses dettes envers ses semblables en leur rendant service. On s’acquitte de ses dettes envers soi-même en écoutant des récitations védiques et en méditant sur leur importance, en mangeant les restes des sacrifices et en subvenant à ses besoins. On devrait s’acquitter de tous les actes, dès le début, que l’on doit à ses serviteurs. Bien que démunis de richesses, on constate que les hommes parviennent au succès par de grands efforts. [967] Les Munis, en adorant dûment les divinités et en versant par devoir des libations de beurre clarifié sur le feu sacré, ont atteint le succès ascétique. Le fils de Richika devint le fils de Vishwamitra. En adorant les divinités qui partagent les offrandes sacrificielles, avec Richs, il atteignit le succès dans l’au-delà. Usanas devint Sukra en ayant satisfait le dieu des dieux. En effet, en chantant les louanges de la déesse (Uma), il se joue dans le firmament, doté d’une grande splendeur. [968] Puis, de nouveau, Asita et Devala, et Narada et Parvata, et Karkshivat, et le fils de Jamadagni, Rama,et Tandya, possédant une âme purifiée, et Vasishtha, et Jamadagni, et Viswamitra, et Atri, et Bharadwaja, et Harismasru, et Kundadhara, et Srutasravas, ces grands Rishis, en adorant Vishnu avec un esprit concentré, avec l’aide de Richs, et par des pénitences, ont réussi à atteindre le succès par la grâce de cette grande divinité douée d’intelligence. De nombreux hommes indignes, en adorant cette bonne divinité, ont obtenu de grandes distinctions. Il ne faut pas rechercher l’avancement en accomplissant un acte mauvais ou répréhensible. La richesse qui s’acquiert par des voies justes est la vraie richesse. Fi de la richesse, cependant, qui s’acquiert par des moyens injustes. La justice est éternelle. Elle ne devrait jamais, en ce monde, être abandonnée par désir de richesse. L’homme à l’âme vertueuse qui entretient son feu sacré et offre quotidiennement ses adorations aux divinités est considéré comme le plus vertueux des hommes. Tous les Védas, ô roi suprême, sont fondés sur les trois feux sacrés (appelés Dakshina, Garhapatya et Ahavaniya). On dit que ce Brahmane possède le feu sacré dont les actes existent dans leur intégralité. Mieux vaut abandonner immédiatement le feu sacré que de le conserver en s’abstenant d’agir. Le feu sacré, la mère, le père qui a engendré et le précepteur, ô tigre parmi les hommes, doivent tous être dûment servis et servis avec humilité. Cet homme qui, rejetant tout sentiment d’orgueil, attend et sert humblement ceux qui sont vénérables pour l’âge, qui est doué de savoir et dépourvu de luxure, qui regarde toutes les créatures avec un œil d’amour, qui n’a pas de richesse, qui est juste dans ses actes et qui est dépourvu du désir d’infliger quelque sorte de mal (à qui que ce soit), cet homme vraiment respectable est adoré dans ce monde par ceux qui sont bons et pieux.On dit que ce Brahmane possède le feu sacré dont les actes existent dans leur intégralité. Il vaut mieux abandonner immédiatement le feu sacré que de le conserver, s’abstenant d’agir pour le moment. Le feu sacré, la mère, le père qui a engendré et le précepteur, ô tigre parmi les hommes, doivent tous être dûment servis et traités avec humilité. Cet homme qui, rejetant tout sentiment d’orgueil, sert humblement ceux qui sont vénérables par leur âge, qui possède le savoir et est dépourvu de convoitise, qui regarde toutes les créatures avec un œil d’amour, qui est sans richesse, qui agit avec droiture et qui est dépourvu du désir de nuire à quiconque, cet homme véritablement respectable est vénéré en ce monde par ceux qui sont bons et pieux.On dit que ce Brahmane possède le feu sacré dont les actes existent dans leur intégralité. Il vaut mieux abandonner immédiatement le feu sacré que de le conserver, s’abstenant d’agir pour le moment. Le feu sacré, la mère, le père qui a engendré et le précepteur, ô tigre parmi les hommes, doivent tous être dûment servis et traités avec humilité. Cet homme qui, rejetant tout sentiment d’orgueil, sert humblement ceux qui sont vénérables par leur âge, qui possède le savoir et est dépourvu de convoitise, qui regarde toutes les créatures avec un œil d’amour, qui est sans richesse, qui agit avec droiture et qui est dépourvu du désir de nuire à quiconque, cet homme véritablement respectable est vénéré en ce monde par ceux qui sont bons et pieux.
Parasara dit : « L’ordre le plus bas, il convient, devrait tirer sa subsistance des trois autres ordres. Un tel service, rendu avec affection et révérence, les rend justes. » [969] Si les ancêtres d’un Sudra n’étaient pas engagés dans le service, il ne devrait pas s’engager dans une autre occupation (que le service). En vérité, il devrait s’appliquer à servir comme à son occupation. À mon avis, il convient pour eux de fréquenter, en toutes circonstances, des hommes de bien dévoués à la droiture, mais jamais des méchants. De même que dans les collines orientales, les joyaux et les métaux brillent d’une plus grande splendeur en raison de leur proximité avec le Soleil, de même l’ordre le plus bas brille de splendeur en raison de son association avec le bien. Un morceau de tissu blanc prend la teinte dont il est teint. Il en est de même pour les Sudras. [970] Par conséquent, il faut s’attacher à toutes les qualités bonnes, mais jamais aux qualités mauvaises. La vie des êtres humains en ce monde est fugace et transitoire. L’homme sage qui, dans le bonheur comme dans la misère, n’accomplit que le bien, est considéré comme un véritable observateur des Écritures. L’homme doué d’intelligence n’accomplirait jamais un acte dissocié de la vertu, aussi importants soient-ils. En effet, un tel acte n’est pas considéré comme véritablement bénéfique. Ce roi sans loi [ p. 353 ] qui, arrachant des milliers de vaches à leurs propriétaires légitimes, les donne (à des personnes méritantes), ne tire aucun fruit (de ce don) au-delà d’un son creux (exprimant l’acte qu’il accomplit). D’autre part, il commet le péché de vol. L’Auto-Né créa d’abord l’Être appelé Dhatri, tenu en respect universel. Dhatri créa un fils qui s’engagea à soutenir tous les mondes. [971] Vénérant cette divinité, le Vaisya s’emploie, pour subvenir à ses besoins, à l’agriculture et à l’élevage. Les Kshatriyas devraient s’employer à protéger toutes les autres classes. Les Brahmanes ne devraient qu’en tirer du plaisir. Quant aux Sudras, ils devraient s’employer à rassembler humblement et honnêtement les objets destinés aux sacrifices, et à nettoyer les autels et autres lieux où les sacrifices doivent être accomplis. Si chaque ordre agissait de cette manière, la droiture ne souffrirait d’aucune diminution. Si la droiture était préservée dans son intégralité, toutes les créatures de la terre seraient heureuses. Contemplant le bonheur de toutes les créatures sur terre, les divinités célestes se remplissent de joie. Ainsi, le roi qui, conformément aux devoirs de son ordre, protège les autres classes, devient digne de respect. De même, le Brahmane qui est employé à étudier les écritures, le Vaisya qui est engagé à gagner de la richesse, et le Sudra qui est toujours engagé à servir les trois autres classes avec une attention concentrée,Devenir des objets de respect. En se comportant autrement, ô chef des hommes, chaque ordre est réputé s’éloigner de la vertu. Mettre de côté des milliers de dons, même vingt cauris, que l’on peut offrir péniblement, après les avoir mérités avec justice, sera d’un grand bénéfice. Ceux qui, ô roi, font des dons aux brahmanes après les avoir dûment révérés, récoltent d’excellents fruits à la mesure de ces dons. Le don que le donateur fait après avoir recherché le donataire et l’avoir honoré comme il se doit est hautement apprécié. Le don que le donateur fait sur sollicitation est médiocre. En revanche, le don fait avec mépris et sans aucune révérence est réputé très inférieur (en termes de mérite). C’est même ce que disent les sages, ceux qui expriment la vérité. Tandis qu’il sombre dans l’océan de la vie, l’homme devrait toujours chercher à le traverser par divers moyens. En effet, il devrait s’efforcer de se libérer des liens de ce monde. « Le Brahmane brille par sa maîtrise de soi ; le Kshatriya par sa victoire ; le Vaisya par sa richesse ; tandis que le Sudra brille toujours par sa gloire grâce à son habileté à servir (les trois autres ordres). »
Parasara dit : « Chez le Brahmane, la richesse s’acquiert par l’acceptation de présents, chez le Kshatriya, celle obtenue par la victoire au combat, chez le Vaisya, celle obtenue en accomplissant les devoirs de son ordre, et chez le Sudra, celle gagnée en servant les trois autres ordres, si petite soit-elle, est digne d’éloges, et dépensée pour l’acquisition de la vertu produit de grands bienfaits. » On dit que le Sudra est le serviteur constant des trois autres classes. Si le Brahmane, pressé par la vie, s’adonne aux devoirs du Kshatriya ou du Vaisya, il ne dévie pas de la droiture. En revanche, lorsque le Brahmane s’adonne aux devoirs de l’ordre le plus bas, il dévie assurément. » Lorsque le Sudra ne peut subvenir à ses besoins au service des trois autres ordres, il lui est alors permis de se livrer au commerce, à l’élevage et à la pratique des arts mécaniques. Se produire sur les planches d’un théâtre et se déguiser sous diverses formes, exposer des marionnettes, vendre des spiritueux et de la viande, et faire le commerce du fer et du cuir, ne devraient jamais être des moyens de subsistance pour quelqu’un qui n’a jamais exercé ces professions, toutes considérées comme répréhensibles dans le monde. Nous avons entendu dire que si l’on s’y engage, on acquiert un grand mérite. Lorsqu’une personne ayant réussi dans la vie se comporte de manière pécheresse par arrogance, ses actes dans de telles circonstances ne peuvent jamais passer pour de l’autorité. On lit dans les Puranas que l’humanité autrefois était mesurée, qu’elle tenait la droiture en haute estime, que leurs pratiques de subsistance étaient conformes à la bienséance et aux prescriptions des Écritures, et que le seul châtiment requis pour les punir lorsqu’ils commettaient une faute était de crier au feu. [972] À l’époque dont nous parlons, ô roi, la justice, et rien d’autre, était très applaudie parmi les hommes. Ayant accompli de grands progrès dans la justice, les hommes de cette époque n’adoraient que les bonnes qualités qu’ils voyaient. Cependant, les Asuras, ô enfant, ne supportaient pas cette justice qui prévalait dans le monde. Se multipliant (en nombre et en énergie), les Asuras (sous la forme de la luxure et de la colère) entrèrent dans le corps des hommes. Alors naquit en eux un orgueil si destructeur de la justice. De l’orgueil naquit l’arrogance, et de l’arrogance naquit la colère. Lorsque les hommes furent ainsi submergés par la colère, toute conduite impliquant modestie et honte disparut d’eux, et ils furent alors vaincus par l’insouciance. Affligés par l’insouciance, ils ne voyaient plus comme avant, et en conséquence, ils commencèrent à s’opprimer les uns les autres et à s’enrichir ainsi sans remords. Devenus ainsi, le châtiment consistant à crier au diable les coupables devint inefficace.Les hommes, ne témoignant aucun respect ni aux dieux ni aux Brahmanes, commencèrent à satisfaire leurs sens à leur faim. [973] À ce moment-là, les divinités [ p. 355 ] se rendirent auprès du plus grand des dieux, à savoir Shiva, doué de patience, d’aspects multiples et doté des attributs les plus remarquables, et recherchèrent sa protection. Les divinités lui communiquèrent leur énergie conjointe, et alors le grand dieu, d’un seul trait, abattit sur la terre ces trois Asuras, à savoir le Désir, la Colère et la Cupidité, qui résidaient au firmament, avec leurs demeures mêmes. [974] Le chef féroce de ces Asuras, doué d’une prouesse féroce, qui avait terrifié les Devas, fut également tué par Mahadeva armé de la lance. [975] Après la mort de ce chef des Asuras, les hommes retrouvèrent leur nature originelle et recommencèrent à étudier les Védas et les autres écritures comme autrefois. Alors les sept anciens Rishis s’avancèrent et installèrent Vasava comme chef des dieux et souverain du ciel. Ils prirent sur eux la tâche de tenir la verge du châtiment sur l’humanité. Après les sept Rishis vinrent le roi Viprithu (pour gouverner l’humanité), et de nombreux autres rois, tous appartenant à l’ordre des Kshatriyas, chargés de gouverner séparément des groupes d’êtres humains. (Lorsque Mahadeva chassa toutes les passions mauvaises de l’esprit des créatures), il y eut, en ces temps anciens, certains hommes âgés dont l’esprit ne laissait aucun sentiment mauvais s’envoler. Ainsi, en raison de cet état d’esprit pervers et des incidents qui y étaient liés, apparurent de nombreux rois aux prouesses redoutables qui commencèrent à se livrer exclusivement aux actes dignes des Asuras. Ces êtres humains, extrêmement insensés, adhèrent à ces actes pervers, les établissent comme autorités et les mettent en pratique jusqu’à ce jour. [976] C’est pourquoi, ô roi, je te dis, après mûre réflexion à l’aide des Écritures, qu’il faut s’abstenir de tout acte chargé de préjudice ou de malveillance et chercher à acquérir la connaissance de l’Âme. [977] L’homme doué de sagesse ne rechercherait pas la richesse pour accomplir des rites religieux par des voies injustes et impliquant un abandon de la moralité. La richesse acquise par de tels moyens ne peut jamais s’avérer bénéfique. Deviens donc un Kshatriya de cette sorte. Sois conciliant, sois agréable à tes amis et chéris, conformément aux devoirs de ton ordre, tes sujets, tes serviteurs et tes enfants. De l’union de la prospérité et de l’adversité (dans la vie humaine), naissent amitiés et animosités. [ p. 356 ] Des milliers et des milliers d’existences tournent continuellement (pour chaque Jiva), et dans chaque mode d’existence du Jiva, elles doivent se produire. [^1031] Pour cette raison,« Sois attaché aux qualités de toutes sortes, mais jamais aux défauts. Telle est la nature des qualités que si l’homme le plus insensé, dépourvu de toute vertu, s’entend louer une qualité, il est comblé de joie. La vertu et le péché n’existent, ô roi, que parmi les hommes. Ils n’existent pas parmi les créatures autres que l’homme. Il faut donc, que l’on ait besoin de nourriture et d’autres choses nécessaires à la vie ou que l’on transcende ce besoin, être vertueux, acquérir la connaissance, toujours considérer toutes les créatures comme soi-même et s’abstenir totalement de toute forme de préjudice. Lorsque l’esprit est débarrassé du désir et que toute obscurité en est dissipée, c’est alors que l’on parvient à obtenir ce qui est propice. »
Parasara dit : « Je t’ai maintenant exposé les devoirs de celui qui mène une vie domestique. Je vais maintenant te parler des règles relatives aux pénitences. Écoute-moi bien. On constate généralement, ô roi, qu’en raison de sentiments empreints de Rajas et de Tamas, le sentiment de meum, né de l’attachement, surgit dans le cœur du chef de famille. En s’engageant dans une vie domestique, on acquiert du bétail, des champs, des richesses diverses, des épouses, des enfants et des domestiques. Celui qui s’attache à ce mode de vie porte constamment son regard sur ces objets. Dans ces circonstances, les attachements et les aversions augmentent, et l’on cesse de considérer ses possessions (transitoires) comme éternelles et indestructibles. » Lorsqu’une personne est submergée par l’attachement et l’aversion, et s’abandonne à la domination des objets terrestres, le désir de jouissance s’empare alors de lui, né de l’insouciance, ô roi. Pensant béni celui qui jouit de la plus grande part des plaisirs de ce monde, l’homme qui s’adonne à la jouissance ne voit pas, en raison de son attachement, qu’il existe un autre bonheur que celui qui repose sur la satisfaction des sens. Submergé par la cupidité qui résulte de cet attachement, il cherche alors à accroître le nombre de ses proches et de ses serviteurs, et pour satisfaire ces derniers, il s’efforce d’accroître sa richesse par tous les moyens possibles. Plein d’affection pour ses enfants, un tel homme commet, pour s’enrichir, des actes qu’il sait mauvais, et s’attriste si ses biens sont perdus. Ayant gagné des honneurs et se prémunissant toujours contre l’échec de ses plans, il se lance dans des actions qui assouviront son désir de jouissance. Finalement, il [ p. 357 ] rencontre la destruction comme conséquence inévitable de la conduite qu’il poursuit. Il est bien connu, cependant, que la véritable félicité est celle de ceux qui sont doués d’intelligence, qui sont les interprètes de l’éternel Brahma, qui ne cherchent qu’à accomplir des actes propices et bénéfiques, et qui s’abstiennent de tous les actes facultatifs et issus du seul désir. [978] De la perte de tous ces objets sur lesquels sont centrées nos affections, de la perte de richesse, ô roi, et de la tyrannie des maladies physiques qui s’ajoutent à l’angoisse mentale, une personne tombe dans le désespoir. De ce désespoir naît l’éveil de l’âme. De cet éveil procède l’étude des Écritures. De la contemplation de la portée des Écritures, ô roi, on voit la valeur de la pénitence. Une personne possédant la connaissance de ce qui est essentiel et de ce qui est accidentel, ô roi, est très rare, c’est-à-dire celle qui cherche à subir des pénitences, convaincue de la vérité que le bonheur que l’on tire de la possession d’objets aussi agréables que des conjoints et des enfants conduit finalement à la misère.[979] Les pénitences, ô enfant, sont pour tous. Elles sont prescrites même aux hommes de l’ordre le plus bas (à savoir les Sudras). Les pénitences mettent l’homme maître de lui-même et maître de tous ses sens sur la voie du paradis. C’est par les pénitences que le puissant Seigneur de toutes les créatures, ô roi, observant ses vœux à intervalles réguliers, a créé tous les objets existants. Les Adityas, les Vasus, les Rudras, Agni, les Aswins, les Maruts, les Viswedevas, les Saddhyas, les Pitris, les Maruts, les Yakshas, les Rakshasas, les Gandharvas, les Siddhas et les autres habitants du ciel, et, en vérité, tous les autres êtres célestes, ô enfant, ont tous été couronnés de succès grâce à leurs pénitences. Ces brahmanes, créés par Brahmane dès l’origine, réussirent, grâce à leurs pénitences, à honorer non seulement la Terre, mais aussi le Ciel, où ils erraient à leur guise. Dans ce monde des mortels, les rois, comme les chefs de famille issus de familles nobles, ne sont devenus ce qu’ils sont que par leurs pénitences. [980] Les robes de soie qu’ils portent, les magnifiques ornements qui ornent leurs personnes, les animaux et les véhicules qu’ils conduisent, ainsi que les sièges qu’ils utilisent, sont tous le fruit de leurs pénitences. Les nombreuses femmes charmantes et belles, dont ils jouissent, et leur résidence dans des demeures palatiales, sont tous dus à leurs pénitences. Des lits coûteux et diverses sortes de mets délicieux deviennent à ceux qui agissent avec droiture. Il n’est rien dans les trois mondes, ô brûle-moutons, que les pénitences ne puissent atteindre. Même ceux qui sont dépourvus de véritable connaissance obtiennent la Renonciation grâce à leurs pénitences. [981] Que l’on soit dans l’abondance ou dans la misère, chacun devrait se débarrasser de la cupidité en méditant sur les Écritures, avec l’aide de son esprit et de sa compréhension, ô le meilleur des rois. Le mécontentement engendre la misère. (Le mécontentement est le résultat de la cupidité). La cupidité conduit à la stupéfaction des sens. Les sens étant stupéfaits, la sagesse disparaît comme la connaissance qui n’est pas entretenue par une application continue. Lorsque la sagesse disparaît, on ne parvient plus à distinguer le bien de l’inconvenant. Par conséquent, lorsque le bonheur est détruit (et que l’on devient sujet à la misère), on devrait pratiquer la plus austère des pénitences. [982] Ce qui est agréable est appelé bonheur. Ce qui est désagréable est dit misère. Lorsque les pénitences sont pratiquées, le résultat est le bonheur. Lorsqu’elles ne sont pas pratiquées, le résultat est misérable. Voyez les fruits de la pratique et de l’abstention des pénitences ! [983] En pratiquant des pénitences sans tache, on obtient toujours des résultats favorables de toutes sortes, on jouit de tous les biens et on acquiert une grande renommée. [984] Cependant, celui qui, en abandonnant (les pénitences sans tache), s’adonne aux pénitences par désir de fruits, s’expose à de nombreuses conséquences désagréables.et la disgrâce et la tristesse de diverses sortes, comme fruits de cela, qui ont tous pour cause des biens terrestres. [985] Malgré le désir de pratiquer la justice, les pénitences et les dons, le désir surgit dans son esprit d’accomplir toutes sortes d’actes interdits. En perpétrant ainsi divers types d’actes pécheurs, il va en enfer. [986] Celui qui, ô le meilleur des hommes, dans le bonheur comme dans la misère, ne se dérobe pas aux devoirs qui lui sont prescrits, est dit avoir les Écritures pour ses yeux. On dit que le plaisir que l’on tire de la satisfaction de ses sens du toucher, de la langue, de la vue, de l’odorat et de l’ouïe, ô monarque, ne dure qu’aussi longtemps qu’une flèche lancée par l’arc prend à retomber sur le sol. Lorsque cesse ce plaisir, qui est si court, on éprouve la plus vive agonie. Seuls les insensés n’applaudissent pas à la félicité incomparable de l’Émancipation. Constatant la misère qui accompagne la satisfaction des sens, ceux qui possèdent la sagesse cultivent les vertus de tranquillité et de maîtrise de soi afin d’atteindre l’Émancipation. En raison de leur conduite vertueuse, la richesse et le plaisir ne peuvent jamais les affliger. [987] Les chefs de famille [ p. 359 ] peuvent, sans aucun scrupule, jouir des richesses et autres biens acquis sans effort. En ce qui concerne, cependant, les devoirs de leur ordre, tels qu’ils sont énoncés dans les Écritures, je suis d’avis qu’ils devraient s’en acquitter avec l’aide de l’effort. [988] La pratique de ceux qui sont honorés, issus de familles nobles et dont les yeux sont toujours tournés vers le sens des Écritures, est incapable d’être suivie par ceux qui sont pécheurs et possédés d’esprits déchaînés. Tout acte accompli par l’homme sous l’influence de la vanité est voué à la destruction. Par conséquent, pour ceux qui sont respectables et véritablement justes, il n’y a pas d’autre acte en ce monde que la pénitence. [989] Quant aux chefs de famille, cependant, qui sont adonnés aux actes, ils devraient, de tout leur cœur, s’y consacrer. Conformément aux devoirs de leur ordre, ô roi, ils devraient avec intelligence et attention accomplir les sacrifices et autres rites religieux. En effet, comme tous les fleuves, mâles et femelles, ont leur refuge dans l’Océan, de même les hommes appartenant à tous les autres ordres ont leur refuge dans le chef de famille.On dit que les Écritures sont à la portée de ses yeux. On dit que le plaisir que l’on tire de la satisfaction de ses sens : le toucher, la langue, la vue, l’odorat et l’ouïe, ô monarque, ne dure qu’aussi longtemps que la flèche lancée par l’arc tarde à retomber à terre. Lorsque cesse ce plaisir, si bref, on éprouve la plus vive agonie. Seuls les insensés n’applaudissent pas la félicité incomparable de l’Émancipation. Constatant la misère qui accompagne la satisfaction des sens, ceux qui possèdent la sagesse cultivent les vertus de tranquillité et de maîtrise de soi dans le but d’atteindre l’Émancipation. En conséquence de leur conduite vertueuse, la richesse et le plaisir ne peuvent jamais réussir à les affliger. [987:1] Maîtres de maison [p. 359]] peuvent, sans aucun scrupule, jouir des richesses et autres biens acquis sans effort. En ce qui concerne, cependant, les devoirs de leur ordre, tels qu’ils sont stipulés dans les Écritures, je suis d’avis qu’ils devraient s’en acquitter avec l’aide de l’effort. [988:1] La pratique de ceux qui sont honorés, qui sont nés dans de hautes familles et qui ont les yeux toujours tournés vers le sens des Écritures, est incapable d’être suivie par ceux qui sont pécheurs et qui ont l’esprit débridé. Tous les actes accomplis par l’homme sous l’influence de la vanité sont voués à la destruction. Par conséquent, pour ceux qui sont respectables et véritablement justes, il n’y a pas d’autre acte au monde à accomplir que la pénitence. [989:1] En ce qui concerne les chefs de famille, cependant, qui sont adonnés aux actes, ils devraient, de tout leur cœur, s’y consacrer. « Conformément aux devoirs de leur ordre, ô roi, ils doivent accomplir avec intelligence et attention les sacrifices et autres rites religieux. En effet, de même que tous les fleuves, mâles et femelles, trouvent refuge dans l’Océan, de même les hommes appartenant à tous les autres ordres trouvent refuge auprès du maître de maison. »On dit que les Écritures sont à la portée de ses yeux. On dit que le plaisir que l’on tire de la satisfaction de ses sens : le toucher, la langue, la vue, l’odorat et l’ouïe, ô monarque, ne dure qu’aussi longtemps que la flèche lancée par l’arc tarde à retomber à terre. Lorsque cesse ce plaisir, si bref, on éprouve la plus vive agonie. Seuls les insensés n’applaudissent pas la félicité incomparable de l’Émancipation. Constatant la misère qui accompagne la satisfaction des sens, ceux qui possèdent la sagesse cultivent les vertus de tranquillité et de maîtrise de soi dans le but d’atteindre l’Émancipation. En conséquence de leur conduite vertueuse, la richesse et le plaisir ne peuvent jamais réussir à les affliger. [987:2] Maîtres de maison [p. 359]] peuvent, sans aucun scrupule, jouir des richesses et autres biens acquis sans effort. En ce qui concerne, cependant, les devoirs de leur ordre, tels qu’ils sont stipulés dans les Écritures, je suis d’avis qu’ils devraient s’en acquitter avec l’aide de l’effort. [988:2] La pratique de ceux qui sont honorés, qui sont nés dans de hautes familles et qui ont les yeux toujours tournés vers le sens des Écritures, est incapable d’être suivie par ceux qui sont pécheurs et qui ont l’esprit débridé. Tous les actes accomplis par l’homme sous l’influence de la vanité sont voués à la destruction. Par conséquent, pour ceux qui sont respectables et véritablement justes, il n’y a pas d’autre acte au monde à accomplir que la pénitence. [989:2] En ce qui concerne les chefs de famille, cependant, qui sont adonnés aux actes, ils devraient, de tout leur cœur, s’y consacrer. « Conformément aux devoirs de leur ordre, ô roi, ils doivent accomplir avec intelligence et attention les sacrifices et autres rites religieux. En effet, de même que tous les fleuves, mâles et femelles, trouvent refuge dans l’Océan, de même les hommes appartenant à tous les autres ordres trouvent refuge auprès du maître de maison. »Ils jouissent de richesses et d’autres biens acquis sans effort. En revanche, quant aux devoirs de leur ordre, tels qu’ils sont prescrits par les Écritures, je suis d’avis qu’ils devraient s’en acquitter avec effort. [988:3] Les pratiques de ceux qui sont honorés, issus de familles nobles et dont les yeux sont constamment tournés vers le sens des Écritures, sont incapables d’être suivies par ceux qui sont pécheurs et animés d’un esprit débridé. Tout acte accompli par l’homme sous l’influence de la vanité est voué à la destruction. Par conséquent, pour ceux qui sont respectables et véritablement justes, il n’y a pas d’autre acte au monde que la pénitence. [989:3] Quant aux chefs de famille, en revanche, qui sont adonnés aux actes, ils devraient s’y consacrer de tout leur cœur. Conformément aux devoirs de leur ordre, ô roi, ils devraient, avec intelligence et attention, accomplir les sacrifices et autres rites religieux. « En effet, comme tous les fleuves, mâles et femelles, ont leur refuge dans l’Océan, de même les hommes appartenant à tous les autres ordres ont leur refuge dans le maître de maison. »Ils jouissent de richesses et d’autres biens acquis sans effort. En revanche, quant aux devoirs de leur ordre, tels qu’ils sont prescrits par les Écritures, je suis d’avis qu’ils devraient s’en acquitter avec effort. [988:4] Les pratiques de ceux qui sont honorés, issus de familles nobles et dont les yeux sont constamment tournés vers le sens des Écritures, sont incapables d’être suivies par ceux qui sont pécheurs et animés d’un esprit débridé. Tout acte accompli par l’homme sous l’influence de la vanité est voué à la destruction. Par conséquent, pour ceux qui sont respectables et véritablement justes, il n’y a pas d’autre acte au monde que la pénitence. [989:4] Quant aux chefs de famille, en revanche, qui sont adonnés aux actes, ils devraient s’y consacrer de tout leur cœur. Conformément aux devoirs de leur ordre, ô roi, ils devraient, avec intelligence et attention, accomplir les sacrifices et autres rites religieux. « En effet, comme tous les fleuves, mâles et femelles, ont leur refuge dans l’Océan, de même les hommes appartenant à tous les autres ordres ont leur refuge dans le maître de maison. »
« Janaka dit : « D’où vient, ô grand Rishi, cette différence de couleur parmi les hommes appartenant aux différents ordres ? Je désire le savoir. Dis-moi ceci, ô le plus grand des orateurs ! Les Srutis disent que la progéniture que l’on engendre est notre propre soi. Originairement issus de Brahmana, tous les habitants de la terre auraient dû être des Brahmanas. Issus de Brahmanas, pourquoi les hommes se sont-ils livrés à des pratiques distinctes de celles des Brahmanas ? »
« Parasara dit : « C’est comme tu le dis, ô roi ! La progéniture procréée n’est autre que le procréateur lui-même. » Cependant, en conséquence de l’abandon de la pénitence, cette répartition en classes de couleurs différentes a eu lieu. Lorsque le sol devient bon et que la semence est également bonne, la progéniture produite devient méritoire. Si, toutefois, le sol et les semences deviennent différents ou inférieurs, la descendance qui naîtra sera inférieure. Ceux qui connaissent les Écritures savent que lorsque le Seigneur de toutes les créatures entreprit de créer les mondes, certaines créatures sortirent de sa bouche, d’autres de ses bras, d’autres de ses cuisses et d’autres encore de ses pieds. Ceux qui sortirent ainsi de sa bouche, ô enfant, furent appelés Brahmanes. Ceux qui sortirent de ses bras furent nommés Kshatriyas. Ceux, ô roi, qui sortirent de ses cuisses formèrent la classe aisée appelée Vaisyas. Et, enfin, ceux qui naquirent de ses pieds formèrent la classe servile, à savoir les Sudras. Seuls ces quatre ordres d’hommes, ô monarque, furent ainsi créés. Ceux qui appartiennent à des classes supérieures et autres sont dits être issus d’un mélange de celles-ci. Les Kshatriyas appelés Atirathas, Amvashthas, Ugras, Vaidehas, Swapakas, Pukkasas, Tenas, Nishadas, Sutas, Magadhas, Ayogas, Karanas, Vratyas et Chandalas, ô monarque, sont tous issus des quatre ordres originels par mélange les uns avec les autres.
Janaka dit : « Alors que tous sont issus du seul Brahmane, comment les êtres humains peuvent-ils présenter une diversité raciale ? Ô meilleur des ascètes, une infinie diversité raciale est visible en ce monde. Comment des hommes voués aux pénitences pourraient-ils atteindre le statut de Brahmanes, bien qu’ils soient d’origine indifférenciée ? En effet, ceux qui sont nés de matrices pures et ceux qui sont nés de matrices impures sont tous devenus Brahmanes. »
Parasara dit : « Ô roi, le statut des personnes à l’âme noble qui parvinrent à purifier leur âme par des pénitences ne pouvait être considéré comme affecté par leur basse naissance. Les grands Rishis, ô monarque, en engendrant des enfants dans des ventres indifférenciés, leur conférèrent le statut de Rishis par leur pouvoir d’ascétisme. Mon grand-père Vasishtha, Rishyasringa, Kasyapa, Veda, Tandya, Kripa, Kakshivat, Kamatha et d’autres, ainsi que Yavakrita, ô roi, et Drona, le plus grand des orateurs, et Ayu, et Matanga, et Datta, et Drupada, et Matsya, tous ceux-là, ô souverain des Videhas, obtinrent leurs positions respectives par la pénitence. À l’origine, seules quatre Gotras (races) apparurent, ô monarque, à savoir, Angiras, Kasyapa, Vasishtha et Bhrigu. À la suite d’actes et de comportements, ô souverain des hommes, de nombreux autres Gotras ont vu le jour au fil du temps. Les noms de ces Gotras sont dus aux pénitences de ceux qui les ont fondés. Les bonnes personnes les utilisent.
Janaka dit : « Dis-moi, ô saint, les devoirs particuliers des différents ordres. Dis-moi aussi quels sont leurs devoirs communs. Tu es versé dans tout. »
Parasara dit : « Accepter les dons, officier lors des sacrifices d’autrui et enseigner aux élèves, ô roi, sont les devoirs particuliers des Brahmanes. La protection des autres ordres est du ressort des Kshatriyas. L’agriculture, l’élevage et le commerce sont les occupations des Vaisyas. Tandis que le service des (trois) classes régénérées est l’occupation, ô roi, des Sudras. Je t’ai maintenant indiqué quels sont les devoirs particuliers des quatre ordres, ô monarque. Écoute-moi maintenant, ô enfant, tandis que je t’explique quels sont les devoirs communs à tous les quatre ordres. Compassion, abstention de toute atteinte, vigilance, [ p. 361 ] donner à autrui ce qui lui est dû, les Sraddhas en l’honneur des ancêtres décédés, l’hospitalité envers les invités, la véracité, la maîtrise de la colère, la satisfaction de ses propres épouses, la pureté (tant intérieure qu’extérieure), l’absence de malice, la connaissance de Soi et le Renoncement, ces devoirs, ô roi, sont communs à tous les ordres. Brahmanes, Kshatriyas et Vaisyas, tels sont les trois ordres régénérés. Tous ont un droit égal à l’accomplissement de ces devoirs, ô le plus grand des hommes. Ces trois ordres, s’acquittant d’autres devoirs que ceux qui leur sont assignés, s’enlisent, ô monarque (et dégénèrent), même s’ils s’élèvent et acquièrent de grands mérites en prenant pour modèle un individu juste de leurs classes respectives qui observe dûment ses propres devoirs. Le Sudra ne dégénère jamais (en accomplissant des actes interdits) ; il n’est pas digne d’aucun des rites de régénération. Le cours des devoirs découlant des Védas ne lui appartient pas. Il ne lui est cependant pas interdit d’accomplir les trois et dix devoirs communs à tous les ordres. Ô souverain des Videhas, Brahmanes instruits dans les Védas, ô monarque, considérez un Sudra (vertueux) comme l’égal d’un Brahmane lui-même. Moi, ô roi, je considère un tel Sudra comme le Vishnu rayonnant de l’univers, le plus important de tous les mondes. [990] Les personnes de l’ordre le plus bas, désireuses d’exterminer les mauvaises passions (luxure, colère, etc.), peuvent se mettre à observer la bonne conduite ; et, ce faisant, elles peuvent acquérir un grand mérite en accomplissant tous les rites menant à l’avancement, en omettant les mantras prononçables par les autres ordres lors de l’accomplissement des mêmes cérémonies. Partout où des personnes du plus bas ordre adoptent le comportement du bien, elles parviennent à atteindre le bonheur, grâce auquel elles peuvent passer leur temps dans la félicité, ici-bas et dans l’au-delà.
Janaka dit : « Ô grand ascète, l’homme est-il souillé par ses actes ou par l’ordre ou la classe dans laquelle il est né ? Un doute a surgi dans mon esprit. Il te convient de m’expliquer cela. »
Parasara dit : « Sans aucun doute, ô roi, les deux, à savoir les actes et la naissance, sont sources de démérite. Écoute maintenant leur différence. Cet homme qui, bien que souillé par la naissance, ne commet pas de péché, s’abstient du péché malgré la naissance et les actes. Si, cependant, une personne de naissance supérieure commet des actes répréhensibles, ces actes la souillent. Par conséquent, des deux, à savoir les actes et la naissance, les actes souillent l’homme (plus que la naissance). » [991]
« Janaka dit : « Quels sont ces actes justes en ce monde, ô le meilleur de tous les êtres régénérés, dont l’accomplissement n’inflige aucun préjudice aux autres créatures ? »
« Parasara dit : « Écoute-moi, ô monarque, ce que tu me demandes »
[ p. 362 ]
_à savoir, ces actes exempts de préjudice qui sauvent toujours l’homme. Ceux qui, laissant de côté leurs feux domestiques, se sont dissociés de tous les attachements terrestres, se libèrent de toute anxiété. Graduellement, pas à pas, sur le chemin du Yoga, ils voient enfin le stade de la plus haute félicité (à savoir, l’Émancipation). [992] Doués de foi et d’humilité, pratiquant toujours la maîtrise de soi, dotés d’une intelligence vive et s’abstenant de tout acte, ils atteignent la félicité éternelle. Toutes les classes d’hommes, ô roi, en accomplissant correctement des actes justes, en disant la vérité et en s’abstenant de l’injustice, en ce monde, montent au ciel. En cela, il n’y a aucun doute
.
Parasara dit : « Les géniteurs, les amis, le précepteur et les épouses des géniteurs des hommes dénués de dévotion sont incapables de leur accorder les mérites qui s’attachent à la dévotion. Seuls ceux qui sont fermement dévoués à ces aînés, qui leur parlent ce qui leur est agréable, qui recherchent leur bien-être et qui leur sont soumis par leur comportement, peuvent obtenir le mérite de la dévotion. Le géniteur est la plus haute des divinités avec ses enfants. On dit qu’il est supérieur à la mère. L’acquisition de la Connaissance est considérée comme l’acquisition la plus élevée. Ceux qui ont subjugué les objets des sens (par l’acquisition de la Connaissance) acquièrent ce qui est le plus élevé (à savoir l’Émancipation). Ce prince kshatriya qui, se rendant sur le champ de bataille, reçoit des blessures au milieu de flèches de feu fusant dans toutes les directions et en brûle, se rend assurément dans des régions inaccessibles aux divinités elles-mêmes et, une fois arrivé là, jouit de la félicité du ciel dans un parfait contentement. » Un Kshatriya ne doit pas, ô roi, frapper quelqu’un de fatigué, effrayé, désarmé, en pleurs, peu disposé au combat, dépourvu de cotte de mailles, de chars, de cavalerie et d’infanterie, ayant cessé de se battre, malade, demandant grâce, jeune ou âgé. Un Kshatriya doit, au combat, combattre un membre de son ordre équipé de cotte de mailles, de chars, de cavalerie et d’infanterie, prêt à l’effort et occupant une position d’égalité. Mourir aux mains d’un égal ou d’un supérieur est louable, mais pas aux mains d’un vil, d’un lâche ou d’un misérable. C’est bien connu. La mort aux mains d’un pécheur, d’une personne de basse naissance et d’une conduite mauvaise, ô roi, est indigne et [ p. 363 ] mène à l’enfer. Celui dont la durée de vie est écoulée ne peut être sauvé par personne. De même, celui dont la durée de vie n’est pas épuisée ne peut jamais être tué par personne. [993] Il faut empêcher ses aînés affectueux de faire à son égard (pour son bien) des actes commis par des subalternes, ainsi que tous les actes susceptibles de nuire à autrui. Il ne faut jamais désirer prolonger sa propre vie en prenant la vie d’autrui. [994] Lorsqu’ils donnent leur vie, il est louable pour tous les chefs de famille observant les devoirs des hommes vivant dans des lieux sacrés de donner leur vie sur les rives des cours d’eau sacrés. [995] Lorsque la durée de la vie s’épuise, on se dissout dans les cinq éléments. Parfois, cela se produit soudainement (par accident), parfois par des causes (naturelles). [996] Celui qui, ayant obtenu un corps, provoque sa dissolution (dans un lieu sacré par un accident sans gloire),Il est investi d’un autre corps de même nature. Bien qu’engagé sur le chemin de l’Émancipation, il devient un voyageur et accède à un autre corps comme une personne se déplaçant d’une pièce à une autre. [997] Pour un tel homme, l’obtention d’un second corps (malgré sa mort en un lieu sacré) n’a pour seule cause que sa mort accidentelle. Il n’y a pas de seconde cause. Ce nouveau corps que les créatures incarnées obtiennent (en conséquence du caractère accidentel de leur mort en des lieux sacrés) naît et s’attache aux Rudras et aux Pisachas. [998] Les érudits, familiers avec l’Adhyatma, disent que le corps est un conglomérat d’artères, de tendons, d’os, de beaucoup de matière repoussante et impure, un composé d’essences (primordiales), et que les sens et les objets des sens sont nés du désir, tous recouverts d’une enveloppe de peau. Dépourvu (en réalité) de beauté et d’autres accomplissements, ce conglomérat, par la force des désirs d’une vie antérieure, prend forme humaine. [999] Abandonné par son propriétaire, le corps devient inanimé et immobile. En effet, lorsque les ingrédients primordiaux retournent à leurs natures respectives, le corps se mêle à la poussière. Causé par son union avec les actes, ce corps réapparaît dans des circonstances déterminées par ses actes. En effet, ô souverain des Videhas, quelles que soient les circonstances où ce corps se dissout, sa prochaine naissance, déterminée par ces circonstances, est vue comme jouissant et supportant les fruits de tous ses actes passés. Le jiva, après la dissolution du corps qu’il habitait, ne renaît pas immédiatement dans un autre corps, ô roi. Il erre dans le ciel pendant un certain temps comme un vaste nuage. Obtenant un nouveau réceptacle, ô monarque, il renaît alors. L’âme est au-dessus du mental. Le mental est au-dessus des sens. Les créatures mobiles, encore une fois, sont les plus importantes de toutes les créatures. De toutes les créatures mobiles, celles qui ont deux jambes sont supérieures. Parmi les créatures bipèdes, celles qui sont régénérées sont supérieures. Parmi celles-ci, celles qui sont douées de sagesse sont supérieures. Parmi celles-ci, celles qui ont réussi à acquérir la connaissance de l’âme sont supérieures. Parmi celles-ci, celles qui sont douées d’humilité sont supérieures. La mort suit la naissance pour tous les hommes. Ceci est établi. Les créatures, influencées par les attributs de Sattwa, Rajas et Tamas, poursuivent des actes qui ont une fin. [1000] Est considéré comme juste l’homme qui rencontre la dissolution lorsque le Soleil est dans la déclinaison nord, à un moment et sous une constellation tous deux sacrés et propices. Lui. est juste celui qui, s’étant purifié de tous ses péchés et ayant accompli tous ses actes selon le mieux qu’il pouvait et s’étant abstenu de causer de la douleur à quiconque, rencontre la mort quand elle vient.La mort que l’on rencontre en ingérant du poison, par pendaison, par brûlure, aux mains de voleurs ou sous les dents d’animaux, est considérée comme une mort sans gloire. [1001] Les hommes vertueux ne subissent jamais de telles morts, même s’ils sont affligés de maladies mentales et physiques des plus atroces. La vie des justes, ô roi, perçant le Soleil, s’élève jusqu’aux régions de Brahma. La vie de ceux qui sont à la fois vertueux et pécheurs erre dans les régions intermédiaires. La vie de ceux qui sont pécheurs s’enfonce dans les profondeurs les plus profondes. Il n’y a qu’un seul ennemi (de l’homme) et pas d’autre. Cet ennemi est identifiable à l’ignorance, ô roi. Submergé par elle, on est conduit à commettre des actes effroyables et extrêmement cruels. Cet ennemi contre lequel il faut déployer toute sa puissance en servant les personnes âgées selon les devoirs prescrits dans les Srutis – cet ennemi qui ne peut être vaincu que par des efforts constants – ne connaît la destruction, ô roi, que lorsqu’il est écrasé par les flèches de la sagesse. [1002] L’homme désireux d’acquérir du mérite devrait d’abord étudier les Védas et observer des pénitences, devenant un Brahmacharin. Il devrait ensuite, en entrant dans le mode de vie domestique, accomplir les sacrifices habituels. Après avoir établi sa race, il devrait ensuite entrer dans la forêt, maîtrisant ses sens et désirant gagner l’émancipation. Il ne faut jamais s’émasculer en s’abstenant de tout plaisir. De toutes les naissances, le statut d’humanité est préférable, même s’il faut devenir un Chandala. En vérité, ô monarque, cet ordre de naissance (à savoir l’humanité) est primordial, car en devenant un être humain, on parvient à se sauver soi-même par des actes méritoires. Les hommes accomplissent toujours des actes justes, ô seigneur, guidés par l’autorité des Srutis, afin de ne pas dévier du statut d’humanité. L’homme qui, ayant atteint ce statut d’humanité si difficile à atteindre, s’adonne à la malice, néglige la droiture et s’abandonne au désir, est assurément trahi par ses désirs. [1003] Cet homme qui regarde toutes les créatures avec des yeux guidés par l’affection, les considérant dignes d’être chéries et d’une aide aimante, qui méprise toute sorte de richesse, qui leur offre consolation, leur donne à manger, leur adresse des paroles agréables, et qui se réjouit de leur bonheur et s’afflige de leurs chagrins, n’aura jamais à souffrir de misère dans l’autre monde. En se rendant à la Saraswati, dans les bois de Naimisha, aux eaux de Pushkara et dans les autres lieux sacrés de la terre, on devrait faire des dons, pratiquer le renoncement, rendre son aspect aimable, ô roi, et purifier son corps par des bains et des pénitences. Les hommes qui rencontrent la mort dans leur maison devraient subir les rites de crémation.Leurs corps doivent être transportés au crématorium sur des véhicules et y être brûlés selon les rites de purification prescrits par les Écritures. Les rites religieux, les cérémonies bénéfiques, la pratique de sacrifices, l’officiation de sacrifices d’autrui, les dons, l’accomplissement d’autres actes méritoires, l’accomplissement, au mieux de ses capacités, de tout ce qui a été ordonné pour ses ancêtres défunts, tout cela, on le fait pour son propre bien. Les Védas avec leurs six branches et les autres Écritures, ô roi, ont été créés pour le bien de celui qui est aux actes sans tache.
« Bhishma continua : « Tout cela a été dit par ce sage à l’âme élevée au souverain des Videhas, ô roi, dans les temps anciens pour son bien. » »
« Bhishma dit : « Une fois de plus, Janaka, le souverain de Mithila, interrogea le Parasara à l’âme élevée, doté d’une certaine connaissance concernant tous les devoirs. »
« Janaka dit : “Qu’est-ce qui produit le bien ? Quel est le meilleur chemin (pour les créatures vivantes) ? Qu’est-ce qui, une fois accompli, n’est jamais détruit ? Qu’est-ce que cet endroit en réparation où l’on ne doit pas revenir ? Dis-moi tout cela, ô toi à la haute intelligence ! »
[ p. 366 ]
Parasara dit : « La dissociation (des attachements) est la racine du bien. » [1004] La connaissance est la voie la plus élevée. Les pénitences pratiquées ne sont jamais détruites. Les dons faits aux personnes méritantes ne sont pas perdus. Quand on rompt les liens du péché et qu’on commence à prendre plaisir à la droiture, et qu’on fait le plus grand de tous les dons, à savoir le serment d’innocuité envers toutes les créatures, alors on atteint le succès. Celui qui donne des milliers de vaches et des centaines de chevaux (à des personnes méritantes), et qui donne à toutes les créatures le serment d’innocuité, reçoit en retour le serment d’innocuité de tous. On peut vivre au milieu de toutes sortes de richesses et de plaisirs, pourtant, si l’on est doté d’intelligence, on n’y vit pas ; tandis que celui qui est dépourvu d’intelligence vit entièrement dans des objets de plaisir même inconsistants. [1005] Le péché ne peut s’attacher à un homme sage, tout comme l’eau ne peut tremper les feuilles du lotus. Le péché adhère plus fermement à celui qui est sans attachement, tout comme la laque et le bois adhèrent l’un à l’autre. Le péché, qui ne peut être éteint que par la persévérance dans ses fruits, n’abandonne jamais celui qui l’a commis. En vérité, celui-ci, le moment venu, doit en subir les conséquences. [1006] Cependant, ceux qui ont l’âme purifiée et qui réalisent l’existence de Brahma ne sont jamais affligés par les fruits de leurs actes. Insouciant de ses sens de la connaissance et de l’action, celui qui n’est pas conscient de ses mauvaises actions et dont le cœur est attaché au bien comme au mal est affligé d’une grande peur. Celui qui se libère entièrement de ses attachements et qui domine complètement la passion de la colère n’est jamais souillé par le péché, même s’il vit dans la jouissance des biens matériels. De même qu’une digue construite sur une rivière, si elle n’est pas emportée, fait gonfler ses eaux, de même l’homme qui, sans s’attacher à des objets de jouissance, crée la digue de justice dont les matériaux sont constitués des limitations établies dans les Écritures, ne dépérit jamais. D’autre part, ses mérites et ses pénitences augmentent. De même que la gemme pure (appelée Suryakanta) absorbe et attire à elle les rayons du Soleil, de même, ô tigre parmi les rois, le Yoga progresse par l’aide d’une attention concentrée. [1007] De même que les graines de sésame, par leur mélange répété avec des fleurs (odorantes), deviennent qualitativement très agréables, de même la qualité de Sattva s’élève chez les hommes proportionnellement à leur association avec des personnes à l’âme purifiée. [1008] Lorsqu’on désire demeurer au paradis, on [ p. 367 ]] se défait de ses épouses, de ses richesses, de son rang, de ses véhicules et de diverses bonnes actions. En effet, lorsqu’on atteint un tel état d’esprit, on dit que sa compréhension est dissociée des objets des sens. Cet homme (en revanche) qui,L’homme, dont la compréhension est attachée aux objets des sens, devient aveugle à ce qui est pour son bien réel, est entraîné (à sa perte) par son cœur qui court après tous les objets terrestres, comme un poisson (entraîné à sa perte) par l’appât de la viande. À l’instar du corps composé de différents membres et organes, toutes les créatures mortelles existent en dépendant les unes des autres. Elles sont aussi dénuées de vigueur que la moelle du bananier. (Laissées à elles-mêmes) elles coulent dans l’océan du monde comme un bateau (fait de matériaux fragiles). Il n’y a pas de temps fixe pour acquérir la justice. La mort n’attend personne. Lorsque l’homme court constamment vers les mâchoires de la Mort, l’accomplissement d’actes justes est toujours approprié. Tel un aveugle qui, grâce à son attention, est capable de se déplacer seul dans sa maison, l’homme sage, l’esprit fixé sur le Yoga, réussit à avancer sur la voie (qu’il doit suivre). [1009] On a dit que la mort survient en conséquence de la naissance. La naissance est soumise à l’emprise de la mort. Quiconque ignore le cours des devoirs de l’Émancipation tourne comme une roue entre la naissance et la mort, incapable de se libérer de ce destin. Quiconque suit la voie recommandée par l’intelligence acquiert le bonheur ici-bas et dans l’au-delà. Les Divers sont accablés de misère, tandis que les Peuples sont source de bonheur. Les fruits représentés par la non-Âme sont censés constituer leDivers. Le renoncement est (on dit qu’il constitue le Peu, et c’est le cas) source du bonheur de l’âme. [1010] De même que la tige de lotus quitte rapidement la fange qui lui est attachée, de même l’âme peut promptement se débarrasser du mental. [1011] C’est le mental qui incline d’abord l’âme vers le yoga. Ce dernier fusionne ensuite le premier en lui-même. Lorsque l’âme réussit dans le yoga, elle se voit alors dépourvue d’attributs. [1012] Occupé au milieu des objets des sens, celui qui considère un tel engagement comme son occupation s’éloigne de son véritable emploi en conséquence d’une telle dévotion à ces objets. L’âme du sage atteint, par son [ p. 368 ] actes justes, à un état de haute félicité au ciel, tandis que celui de l’homme dépourvu de sagesse s’abaisse très bas ou obtient une naissance parmi les créatures intermédiaires. De même qu’une substance liquide, conservée dans un récipient en terre cuite, ne s’en échappe pas mais reste intacte, de même le corps avec lequel on a subi des austérités jouit (sans rejeter) de tous les objets de jouissance (jusqu’à ce que contient la région de Brahma lui-même). En vérité, l’homme qui jouit des objets de ce monde ne peut jamais être émancipé. L’homme, en revanche, qui rejette ces objets (en ce monde), parvient à jouir d’un grand bonheur dans l’au-delà. Tel un aveugle congénital et, par conséquent, incapable de voir son chemin, le sensualiste, l’âme enfermée dans une enveloppe opaque, semble entouré d’un brouillard et ne parvient pas à voir (le véritable objectif qu’il devrait atteindre). De même que les marchands, traversant la mer, réalisent des profits proportionnels à leur capital, de même les créatures, dans ce monde des mortels, parviennent à leurs fins selon leurs actes respectifs. Tel un serpent dévorant l’air, la Mort erre dans ce monde fait de jours et de nuits sous la forme de la Décrépitude et dévore toutes les créatures. Une créature, à sa naissance, jouit ou subit les fruits des actes accomplis dans ses vies antérieures. Il n’est rien d’agréable ou de désagréable dont on jouisse ou qu’on subisse qui ne soit le résultat des actes accomplis dans ses vies antérieures. Qu’il soit couché ou en mouvement, qu’il soit assis, oisif, occupé à ses occupations, quel que soit l’état d’un homme, ses actes (de ses vies passées), bons ou mauvais, le touchent toujours. Celui qui a atteint l’autre rive de l’océan ne souhaite pas traverser la mer pour retourner au rivage d’où il a navigué. [1013] Comme le pêcheur, quand il le désire, soulève à l’aide de sa corde sa barque coulée dans les eaux (d’une rivière ou d’un lac), de la même manière l’esprit, à l’aide de la contemplation du Yoga, soulève le Jiva coulé dans l’océan du monde et non émancipé de la conscience du corps. [1014] Comme toutes les rivières qui coulent vers l’océan s’unissent à lui, de même l’esprit, lorsqu’il est engagé dans le Yoga, s’unit à la Prakriti primordiale.[1015] Les hommes dont l’esprit est lié par diverses chaînes d’affection et qui sont engloutis dans l’ignorance, rencontrent la destruction comme des maisons de sable dans l’eau. [1016] Cette créature incarnée qui considère son corps comme une simple maison et la pureté (à la fois externe et interne) comme son eau sacrée, et qui marche sur le chemin de la compréhension, réussit [ p. 369 ] à atteindre le bonheur ici-bas et dans l’au-delà. [1017] Les Divers sont producteurs de misère ; tandis que les Peuples sont producteurs de bonheur. Les Divers sont les fruits représentés par la non-Âme. La renonciation (qui est identique à Peu) est productrice du bien de l’âme. [1018] Nos amis, nés de notre détermination, nos proches, dont l’attachement est dû à des raisons égoïstes, nos conjoints, nos fils et nos serviteurs, ne font que dévorer nos biens. Ni la mère, ni le père, ne peuvent nous apporter le moindre bienfait dans l’au-delà. Les dons constituent notre nourriture. En effet, nous devons profiter des fruits de nos propres actes. [1019] La mère, le fils, le père, le frère, l’épouse et les amis sont comme des lignes tracées avec de l’or à côté de l’or lui-même. [1020] Tous les actes, bons ou mauvais, accomplis dans les vies passées reviennent à celui qui les accomplit. Sachant que tout ce dont nous jouissons ou endurons actuellement est le résultat des actes des vies passées, l’âme pousse son entendement dans différentes directions (afin qu’il agisse de manière à éviter tout fruit désagréable). S’appuyant sur un effort sérieux et équipé des aides appropriées, celui qui s’efforce d’accomplir ses tâches ne connaît jamais l’échec. De même que les rayons du soleil n’abandonnent jamais, de même la prospérité n’abandonne jamais celui qui est doté d’une foi inébranlable. L’acte qu’un homme à l’âme pure accomplit avec foi et sérieux, avec l’aide de moyens appropriés, sans orgueil et avec intelligence, ne se perd jamais. Une créature acquiert, dès son séjour dans le ventre de sa mère, tous ses actes bons et mauvais accomplis dans ses vies antérieures. La mort, irrésistible, aidée par le temps qui détruit la vie, mène toutes les créatures à leur fin comme le vent disperse la poussière du bois scié. [1021] Par les actes bons et mauvais accomplis par lui-même dans ses vies antérieures, l’homme acquiert de l’or, des animaux, des épouses, des enfants, les honneurs de la naissance, des biens de valeur et toute sa richesse.[1017:1] Les Divers engendrent la misère, tandis que les Peuples engendrent le bonheur. Les Divers sont les fruits représentés par la non-Âme. Le renoncement (qui est identique au Peuple) est source de bienfait pour l’âme. [1018:1] Les amis qui naissent de notre détermination, et les proches dont l’attachement est dû à des raisons (égoïstes), nos époux, nos fils et nos serviteurs, ne font que dévorer nos richesses. Ni la mère, ni le père, ne peuvent nous conférer le moindre bienfait dans l’autre monde. Les dons constituent le régime alimentaire dont nous pouvons subsister. En effet, nous devons jouir des fruits de nos propres actes. [1019:1] La mère, le fils, le père, le frère, l’épouse et les amis sont comme des lignes tracées avec de l’or à côté de l’or lui-même. [1020:1] Tous les actes, bons et mauvais, accomplis dans les vies passées reviennent à celui qui les accomplit. Sachant que tout ce dont on jouit ou qu’on endure présentement est le résultat des actes des vies passées, l’âme oriente son entendement vers différentes directions (afin qu’il agisse de manière à éviter tout fruit désagréable). S’appuyant sur un effort sincère et muni des aides appropriées, celui qui s’efforce d’accomplir ses tâches ne connaît jamais l’échec. De même que les rayons du soleil n’abandonnent jamais, de même la prospérité n’abandonne jamais celui qui est doté d’une foi inébranlable. L’acte qu’un homme à l’âme pure accomplit avec foi et sérieux, avec les moyens appropriés, sans orgueil et avec intelligence, ne se perd jamais. Une créature acquiert, dès son incarnation dans le ventre de sa mère, tous les actes bons et mauvais qu’elle a accomplis dans ses vies passées. La mort, irrésistible, aidée par le temps qui détruit la vie, mène toutes les créatures à leur fin comme le vent disperse la poussière du bois scié. [1021:1] Par des actes bons et mauvais accomplis par lui-même dans ses vies passées, l’homme obtient de l’or, des animaux, des épouses, des enfants, l’honneur de la naissance, des biens de valeur et toute sa richesse.[1017:2] Les Divers engendrent la misère, tandis que les Peuples engendrent le bonheur. Les Divers sont les fruits représentés par la non-Âme. Le renoncement (qui est identique au Peuple) est source de bienfait pour l’âme. [1018:2] Les amis qui naissent de notre détermination, et les proches dont l’attachement est dû à des raisons (égoïstes), nos époux, nos fils et nos serviteurs, ne font que dévorer nos richesses. Ni la mère, ni le père, ne peuvent nous conférer le moindre bienfait dans l’autre monde. Les dons constituent le régime alimentaire dont nous pouvons subsister. En effet, nous devons jouir des fruits de nos propres actes. [1019:2] La mère, le fils, le père, le frère, l’épouse et les amis sont comme des lignes tracées avec de l’or à côté de l’or lui-même. [1020:2] Tous les actes, bons et mauvais, accomplis dans les vies passées reviennent à celui qui les accomplit. Sachant que tout ce dont on jouit ou qu’on endure présentement est le résultat des actes des vies passées, l’âme oriente son entendement vers différentes directions (afin qu’il agisse de manière à éviter tout fruit désagréable). S’appuyant sur un effort sincère et muni des aides appropriées, celui qui s’efforce d’accomplir ses tâches ne connaît jamais l’échec. De même que les rayons du soleil n’abandonnent jamais, de même la prospérité n’abandonne jamais celui qui est doté d’une foi inébranlable. L’acte qu’un homme à l’âme pure accomplit avec foi et sérieux, avec les moyens appropriés, sans orgueil et avec intelligence, ne se perd jamais. Une créature acquiert, dès son incarnation dans le ventre de sa mère, tous les actes bons et mauvais qu’elle a accomplis dans ses vies passées. La mort, irrésistible, aidée par le temps qui détruit la vie, mène toutes les créatures à leur fin comme le vent disperse la poussière du bois scié. [1021:2] Par des actes bons et mauvais accomplis par lui-même dans ses vies passées, l’homme obtient de l’or, des animaux, des épouses, des enfants, l’honneur de la naissance, des biens de valeur et toute sa richesse.L’âme pousse l’entendement dans différentes directions (afin qu’il agisse de manière à éviter tout fruit désagréable). S’appuyant sur un effort sérieux et équipé des aides appropriées, celui qui s’efforce d’accomplir ses tâches ne connaît jamais l’échec. De même que les rayons du soleil n’abandonnent jamais, de même la prospérité n’abandonne jamais celui qui est doté d’une foi inébranlable. L’acte qu’un homme à l’âme pure accomplit avec foi et sérieux, avec les moyens appropriés, sans orgueil et avec intelligence, ne se perd jamais. Une créature acquiert dès son séjour dans le ventre de sa mère tous les actes bons et mauvais qu’elle a accomplis dans ses vies antérieures. La mort, irrésistible, aidée par le temps qui détruit la vie, mène toutes les créatures à leur fin comme le vent disperse la poussière du bois scié. [1021:3] Par des actes bons et mauvais accomplis par lui-même dans ses vies passées, l’homme obtient de l’or, des animaux, des épouses, des enfants, l’honneur de la naissance, des biens de valeur et toute sa richesse.L’âme pousse l’entendement dans différentes directions (afin qu’il agisse de manière à éviter tout fruit désagréable). S’appuyant sur un effort sérieux et équipé des aides appropriées, celui qui s’efforce d’accomplir ses tâches ne connaît jamais l’échec. De même que les rayons du soleil n’abandonnent jamais, de même la prospérité n’abandonne jamais celui qui est doté d’une foi inébranlable. L’acte qu’un homme à l’âme pure accomplit avec foi et sérieux, avec les moyens appropriés, sans orgueil et avec intelligence, ne se perd jamais. Une créature acquiert dès son séjour dans le ventre de sa mère tous les actes bons et mauvais qu’elle a accomplis dans ses vies antérieures. La mort, irrésistible, aidée par le temps qui détruit la vie, mène toutes les créatures à leur fin comme le vent disperse la poussière du bois scié. [1021:4] Par des actes bons et mauvais accomplis par lui-même dans ses vies passées, l’homme obtient de l’or, des animaux, des épouses, des enfants, l’honneur de la naissance, des biens de valeur et toute sa richesse.
Français : « Bhishma continua : ‘Ainsi adressé conformément à la vérité par le sage Janaka, ce plus grand des justes, ô roi, entendit tout ce que le Rishi disait et en tira un grand bonheur.’ »
« Yudhishthira dit : ‘Ô grand-père, les érudits louent la vérité, la maîtrise de soi, le pardon et la sagesse. Quelle est ton opinion sur ces vertus ?’
« Bhishma dit : ‘À ce propos, je vais te réciter un vieux récit, ô Yudhishthira, de la conversation entre les Sadhyas et un cygne. Il était une fois le Seigneur éternel et non né de toutes les créatures (à savoir Brahman), prenant la forme d’un cygne d’or, erra à travers les trois mondes jusqu’à ce qu’au cours de ses pérégrinations, il rencontre les Sadhyas.’
Les Sadhyas dirent : « Ô gué, nous sommes les divinités appelées Sadhyas. Nous aimons t’interroger. En effet, nous voudrions t’interroger sur la religion de l’Émancipation. Tu la connais bien. Nous avons entendu dire, ô oiseau, que tu es doué d’un grand savoir, et que tu es éloquent et sage dans ton discours. Ô oiseau, quel est, à ton avis, le plus élevé de tous les objets ? Ô âme noble, en quoi ton esprit trouve-t-il du plaisir ? Toi donc, ô le plus grand des oiseaux, enseigne-nous quel est cet acte que tu considères comme le plus important de tous, et par lequel, ô chef de la création ailée, on peut bientôt être libéré de tous les liens. »
Le Cygne dit : « Vous qui avez bu de l’Amrita, j’ai entendu dire qu’il faut recourir à ces choses : pénitences, maîtrise de soi, vérité et soumission de l’esprit. Dénouant tous les nœuds du cœur, il faut aussi maîtriser l’agréable comme le désagréable. [1022] Il ne faut pas blesser les entrailles d’autrui. Il ne faut pas proférer de discours cruels. Il ne faut jamais accepter de sermons scripturaires d’une personne méchante. Il ne faut jamais prononcer des paroles qui infligent de la douleur à autrui, qui font brûler les autres (de misère) et qui mènent en enfer. Des traits verbaux tombent des lèvres. Transpercé par eux, on (à qui ils sont adressés) brûle sans cesse. Ces traits ne touchent que les entrailles mêmes de la personne visée. Par conséquent, celui qui possède le savoir ne doit jamais les diriger vers autrui. Si quelqu’un transperce profondément un homme sage de traits verbaux, le sage devrait alors adopter la paix (sans céder à la colère). L’homme qui, bien que cherchant à se mettre en colère, se réjouit sans céder à la colère, enlève à l’agresseur tous ses mérites. L’homme à l’âme juste, qui, rempli de joie et libéré de la malice, maîtrise sa colère ardente qui, si elle était satisfaite, le conduirait à médire des autres et, en vérité, [ p. 371 ] devenir son ennemi, enlève aux autres leurs mérites. Quant à moi, je ne réponds jamais quand on dit du mal de moi. Si je suis agressé, je pardonne toujours l’agression. Les justes sont d’avis que le pardon, la vérité, la sincérité et la compassion sont les plus importantes (de toutes les vertus). La Vérité est l’arcane des Védas. L’arcane de la Vérité est la maîtrise de soi. L’arcane de la maîtrise de soi est l’Émancipation. Tel est l’enseignement de toutes les Écritures. Je considère comme Brahmane et Muni celui qui maîtrise l’impulsion naissante de la parole, l’impulsion de la colère qui apparaît dans l’esprit, l’impulsion de la soif (après des choses indignes), les pulsions de l’estomac et l’organe du plaisir. Celui qui ne cède pas à la colère est supérieur à celui qui la cède. Celui qui pratique le renoncement est supérieur à celui qui ne le fait pas. Celui qui possède les vertus de la virilité est supérieur à celui qui ne les possède pas. Celui qui est doté de savoir est supérieur à celui qui en est dépourvu. Assailli de paroles dures, il ne faut pas riposter. En effet, celui qui, dans de telles circonstances, renonce à la colère parvient à brûler l’assaillant et à lui enlever tous ses mérites. [1023] Celui qui, assailli de paroles dures, ne répond pas durement, qui, loué, ne dit rien qui lui plaise, qui est doué d’une telle force d’âme qu’il ne rend pas les coups lorsqu’il est frappé, et ne souhaite même pas de mal à celui qui frappe, trouve sa compagnie toujours convoitée par les dieux. Celui qui commet un péché doit être pardonné comme s’il était juste, par celui qui est insulté, frappé et calomnié.En agissant ainsi, on atteint le succès. Bien que tous mes objectifs aient été atteints, j’attends toujours avec révérence les justes. Je n’ai plus soif. Ma colère est contenue. Séduit par la convoitise, je ne m’écarte pas du chemin de la justice. Je n’approche personne pour solliciter des richesses. [1024] Si je suis maudit, je ne maudis pas en retour. Je sais que la maîtrise de soi est la porte de l’immortalité. Je vous révèle un grand mystère. Il n’existe aucun statut supérieur à celui de l’humanité. Libéré du péché comme la Lune des nuages obscurs, l’homme sage, resplendissant de splendeur, atteint le succès en attendant patiemment son heure. Une personne à l’âme contenue, qui devient l’objet de l’adoration de tous en devenant le principal pilier de l’univers, et à qui tous ne prononcent que des paroles agréables, atteint la compagnie des divinités. Les insulteurs ne s’avancent jamais pour parler des mérites d’une personne comme ils parlent de ses défauts. Celui dont la parole et l’esprit sont correctement maîtrisés et toujours dévoués au Suprême, parvient à atteindre les fruits des Védas, des Pénitences et du Renonciation. L’homme sage ne devrait jamais insulter (en retour) ceux qui sont dénués de mérite, en les désapprouvant ou en les insultant. Il ne devrait pas exalter les autres (étant exalté par eux) et ne devrait jamais se faire de mal. L’homme doué de sagesse et de savoir considère l’insulte comme un nectar. Injurié, il dort sans anxiété. L’insulteur, en revanche, court à sa perte. Les sacrifices que l’on accomplit en [ p. 372 ] La colère, les dons que l’on fait sous l’effet de la colère, les pénitences que l’on subit sous l’effet de la colère, les offrandes et les libations que l’on fait au feu sacré sous l’effet de la colère, sont tels que leurs mérites sont dépouillés par Yama. Le travail d’un homme en colère devient entièrement vain. Ô vous, les plus grands des immortels, celui qui est réputé pour être versé dans la droiture, est celui dont les quatre portes, à savoir l’organe du plaisir, l’estomac, les deux bras et la parole, sont bien contenues. Celui qui, pratiquant toujours la vérité, la maîtrise de soi, la sincérité, la compassion, la patience et le renoncement, se consacre à l’étude des Védas, ne convoite pas ce qui appartient à autrui et poursuit le bien avec un seul but, réussit à atteindre le ciel. Tel un veau tétant les quatre mamelles de sa mère, il faut se consacrer à la pratique de toutes ces vertus. J’ignore s’il existe quelque chose de plus sacré que la Vérité. Ayant voyagé parmi les humains et les divinités, je déclare que la Vérité est le seul moyen d’atteindre le ciel, tout comme un navire est le seul moyen de traverser l’océan. L’homme devient semblable à ceux qu’il fréquente, à ceux qu’il vénère et à ce qu’il désire être. Si l’on s’adresse avec respect à celui qui est bon ou à celui qui est différent,S’il attend avec révérence un sage doué de mérites ascétiques ou un voleur, il passe sous son chemin et s’empare de sa couleur comme un morceau de tissu s’empare de la teinture qui l’imprègne. Les divinités dialoguent toujours avec ceux qui possèdent la sagesse et la bonté. Elles n’éprouvent donc jamais le désir de voir les plaisirs dont jouissent les hommes. Celui qui sait que tous les objets de plaisir (que les êtres humains chérissent) sont caractérisés par des vicissitudes, a peu de rivaux et est supérieur à la Lune et au Vent. [1025] Lorsque le Purusha qui réside dans notre cœur est pur et marche sur le chemin des justes, les dieux se réjouissent de lui. Les dieux rejettent de loin ceux qui se consacrent sans cesse à la satisfaction de leurs organes du plaisir et de leur estomac, qui sont adonnés au vol et qui se livrent à des paroles injurieuses, même s’ils expient leurs offenses en accomplissant les rites appropriés. Les dieux ne sont jamais satisfaits de l’âme mesquine, de celui qui ne respecte aucune restriction alimentaire et de celui qui commet des actes pécheurs. En revanche, les dieux s’associent aux hommes qui observent le vœu de vérité, qui sont reconnaissants et qui pratiquent la justice. Le silence vaut mieux que la parole. Dire la vérité vaut mieux que le silence. De même, dire une vérité liée à la justice vaut mieux que dire la vérité. Dire ce qui, outre être vrai et juste, est agréable vaut mieux que dire une vérité liée à la justice.Encore une fois, dire la vérité qui est liée à la justice vaut mieux que dire la vérité. Dire ce qui, en plus d’être vrai et juste, est agréable vaut mieux que dire la vérité qui est liée à la justice.Encore une fois, dire la vérité qui est liée à la justice vaut mieux que dire la vérité. Dire ce qui, en plus d’être vrai et juste, est agréable vaut mieux que dire la vérité qui est liée à la justice.
Les Sadhyas dirent : « De quoi ce monde est-il recouvert ? Pour quelle raison [ p. 373 ] ne parvient-on pas à briller ? Pour quelle raison les gens rejettent-ils leurs amis ? Pour quelle raison les gens n’atteignent-ils pas le ciel ? »
Le Cygne dit : « Le monde est enveloppé par (les ténèbres de) l’Ignorance. Les hommes ne brillent pas par malice. Les gens rejettent leurs amis, poussés par la convoitise. Les hommes n’atteignent pas le ciel par attachement. »
Les Sadhyas dirent : « Qui seul parmi les Brahmanes est toujours heureux ? Qui seul parmi eux peut observer le vœu de silence tout en demeurant au milieu de nombreux ? Qui seul parmi eux, bien que faible, est encore considéré comme fort ? Et qui seul parmi eux ne se querelle pas ? »
Le Cygne dit : « Seul parmi les Brahmanes qui possède la sagesse est toujours heureux. Seul parmi les Brahmanes, celui qui possède la sagesse parvient à observer le vœu de silence, bien qu’il réside au milieu de nombreux. Seul parmi les Brahmanes, celui qui possède la sagesse, bien que faible en réalité, est considéré comme fort. Seul parmi eux, celui qui possède la sagesse, parvient à éviter les querelles. [1026]
« Les Sadhyas dirent : « En quoi consiste la divinité des Brahmanes ? En quoi consiste leur pureté ? En quoi consiste leur impureté ? Et en quoi consiste leur statut d’humanité ? »
« Le Cygne dit : « Dans l’étude des Védas se trouve la divinité des Brahmanes. Dans leurs vœux et leurs observances se trouve leur pureté. Dans l’opprobre se trouve leur impureté. Dans la mort se trouve leur humanité. » [1027]
« Bhishma continua : « Ainsi t’ai-je récité l’excellent récit du discours entre les Sadhyas (et le Cygne). Le corps (à la fois grossier et subtil) est l’origine des actes, et l’existence ou Jiva est la vérité. »
« Yudhishthira dit : « Il t’incombe de m’expliquer, ô sire, quelle est la différence entre le système philosophique du Sankhya et celui du Yoga. Ô le plus important de la race de Kuru, tout t’est connu, ô toi qui es familier avec tous les devoirs !
Bhishma dit : « Les adeptes du Sankhya louent le système du Sankhya et les personnes régénérées que sont les Yogis louent le système du Yoga. Pour établir la supériorité de leurs systèmes respectifs, chacun qualifie le sien de meilleur. Les hommes de sagesse dévoués au Yoga avancent de bonnes et excellentes raisons, ô destructeur d’ennemis, pour montrer que celui qui ne croit pas en l’existence de Dieu ne peut atteindre l’Émancipation. Ces personnes régénérées [ p. 374 ], de leur côté, qui croient aux doctrines du Sankhya, avancent de bonnes raisons pour montrer qu’en acquérant la véritable connaissance de toutes les fins, on se dissocie de tous les objets du monde et, après avoir quitté ce corps, il est clair qu’on devient émancipé et qu’il ne peut en être autrement. » Des hommes de grande sagesse ont ainsi exposé la philosophie du Sankhya de l’Émancipation. Lorsque les raisons sont ainsi pesées des deux côtés, celles qui sont attribuées à l’autre côté et que l’on serait autrement enclin à adopter comme siennes devraient être acceptées. En effet, les paroles prononcées de l’autre côté devraient être considérées comme bénéfiques. On trouve des hommes de bien des deux côtés. Des personnes comme toi peuvent adopter l’une ou l’autre opinion. Les preuves du yoga s’adressent à la perception directe des sens ; celles du Śankhya sont fondées sur les Écritures. Les deux systèmes philosophiques sont approuvés par moi, ô Yudhishthira. Ces deux systèmes scientifiques, ô roi, ont mon accord et sont approuvés par les personnes vertueuses et sages. Pratiqués dûment selon les instructions données, tous deux, ô roi, permettraient à l’homme d’atteindre le but suprême. Dans les deux systèmes, la pureté est également recommandée, tout comme la compassion envers toutes les créatures, ô toi sans péché. Dans les deux, l’observance des vœux a été également prescrite. Seules les Écritures qui indiquent leurs voies diffèrent.
« Yudhishthira dit : « Si les vœux, la pureté, la compassion et les fruits qui en découlent recommandés dans les deux systèmes sont les mêmes, dis-moi, ô grand-père, pour quelle raison alors leurs écritures (en ce qui concerne les chemins recommandés) ne sont-elles pas les mêmes ? »
Bhishma dit : « En rejetant, grâce au yoga, ces cinq défauts, à savoir l’attachement, l’insouciance, l’affection, la luxure et la colère, on atteint l’Émancipation. » De même que les gros poissons, brisant le piège, rejoignent leur élément (pour vivre dans la félicité), de même, les yogis (brisant la luxure et la colère, etc.) sont purifiés de tous leurs péchés et atteignent la félicité de l’Émancipation. De même que les animaux puissants, brisant les filets dans lesquels les chasseurs les enferment, s’échappent vers la félicité de la liberté, de même, les yogis, libérés de tous liens, atteignent le chemin sans péché qui mène à l’Émancipation. En vérité, ô roi, brisant les liens nés de la cupidité, les yogis, dotés de force, atteignent le chemin sans péché, propice et élevé de l’Émancipation. » Les animaux faibles, ô monarque, pris dans des filets, sont sans aucun doute détruits. Tel est le cas des personnes dépourvues de la puissance du yoga. De même que les poissons faibles, ô fils de Kunti, tombés dans le filet, s’y empêtrent, de même, ô monarque, les hommes dépourvus de la puissance du yoga, courent le risque de la destruction (parmi les liens du monde). De même que les oiseaux, ô châtieur de leurs ennemis, pris dans les filets fins des oiseleurs (s’ils sont faibles) courent à leur perte, mais que s’ils sont dotés de force, ils parviennent à s’échapper, de même il en va des yogis, ô châtieur de leurs ennemis. Liés par les liens de l’action, les faibles courent le risque de la destruction, tandis que les forts les brisent. Un petit feu, ô roi, s’éteint lorsqu’on y place de grosses bûches. De même, le yogis faible, ô roi, court à sa perte (au contact du monde et de ses attachements). Cependant, ô monarque, ce même feu, lorsqu’il devient fort, brûlerait (sans s’éteindre) avec l’aide du vent la Terre entière. De la même manière, le yogi, lorsqu’il a grandi en force, brûlant d’énergie et possédant la puissance, est capable de brûler l’univers entier comme le soleil qui se lève au moment de la « dissolution universelle ». De même qu’un homme faible, ô roi, est emporté par un courant, de même un yogi faible est emporté sans défense par les objets des sens. Un éléphant résiste à un courant puissant. De la même manière, un yogi, ayant acquis la puissance du yoga, résiste à tous les objets des sens. Indépendamment de toutes choses, les yogis, dotés de la puissance du yoga et investis de la seigneurie, pénètrent (dans le cœur) des seigneurs de la création, les Rishis, les divinités et les grands Êtres de l’univers. Ni Yama, ni le Destructeur, ni la Mort elle-même, aux terribles prouesses, ne parviennent, en colère, à vaincre le Yogin, ô roi, doté d’une énergie incommensurable. Le Yogin, acquérant la puissance du Yoga, peut créer des milliers de corps et, avec eux, parcourir la terre.Certains d’entre eux apprécient les objets des sens, puis se livrent à nouveau à la pratique des pénitences les plus austères, et une fois encore, comme le Soleil (retirant ses rayons), s’en retirent. [1028] Le Yogin, qui possède la force et que les liens ne lient pas, réussit certainement à atteindre l’Émancipation. Je t’ai maintenant parlé, ô monarque, de tous ces pouvoirs du Yoga. Je vais te dire une fois de plus quels sont les pouvoirs subtils du Yoga et leurs indications. Écoute, ô chef de la race de Bharata, les indications subtiles du Dharana et du Samadhi de l’Âme (tels que le Yoga les provoque). [1029] De même qu’un archer attentif et attentif réussit à atteindre sa cible, de même le Yogin, l’âme absorbée, atteint sans aucun doute l’Émancipation. Comme un homme, l’esprit fixé sur un récipient rempli d’un liquide (placé sur sa tête), gravit avec attention un escalier, de même le yogin, absorbé par son âme, la purifie et la rend aussi resplendissante que le soleil. Comme un bateau, ô fils de Kuntî, ballotté au cœur de la mer, est bientôt ramené sur l’autre rive par un batelier attentif, de même l’homme de connaissance, en fixant son âme en Samadhi, atteint l’Émancipation, si difficile à acquérir, après avoir quitté son corps, ô monarque. De même qu’un conducteur de char attentif, ô roi, ayant attelé de bons coursiers (à son char), conduit le guerrier à l’endroit qu’il désire, de même le yogin, ô monarque, attentif au Dharana, atteint rapidement le point culminant (à savoir l’Émancipation), comme une flèche tirée de l’étrave atteint l’objectif visé. Le yogi qui demeure immuable après avoir pénétré son être dans l’âme, détruit ses péchés et obtient cet endroit indestructible que possèdent les justes. Ce yogi qui, observant scrupuleusement ses vœux élevés, unit correctement, ô roi, son âme-Jiva à l’Âme subtile dans le nombril, la gorge, la tête, le cœur, la poitrine, les flancs, les yeux, les oreilles et le nez, brûle tous ses actes, bons et mauvais, même de proportions gigantesques, et, ayant recours à un excellent yoga, atteint l’Émancipation.Il le purifie et le rend aussi resplendissant que le Soleil. Comme un bateau, ô fils de Kunti, ballotté au cœur de la mer, est rapidement ramené sur l’autre rive par un batelier attentif, de même l’homme de connaissance, en fixant son âme en Samadhi, atteint l’Émancipation, si difficile à acquérir, après avoir quitté son corps, ô monarque. Comme un conducteur de char attentif, ô roi, ayant attelé de bons coursiers (à son char), conduit le guerrier à l’endroit qu’il désire, de même le yogin, ô monarque, attentif au Dharana, atteint rapidement le plus haut sommet (à savoir l’Émancipation), comme une flèche décochée de l’arc atteint l’objectif visé. Le yogin qui reste immobile après avoir pénétré son être dans l’âme, détruit ses péchés et obtient cet endroit indestructible qu’est la possession des justes. Ce Yogin qui, observant attentivement les vœux élevés, unit correctement, ô roi, son âme Jiva avec l’Âme subtile dans le nombril, la gorge, la tête, le cœur, la poitrine, les côtés, l’œil, l’oreille et le nez, brûle tous ses actes bons et mauvais, même de proportions montagneuses, et ayant recours à un excellent Yoga, atteint l’Émancipation.Il le purifie et le rend aussi resplendissant que le Soleil. Comme un bateau, ô fils de Kunti, ballotté au cœur de la mer, est rapidement ramené sur l’autre rive par un batelier attentif, de même l’homme de connaissance, en fixant son âme en Samadhi, atteint l’Émancipation, si difficile à acquérir, après avoir quitté son corps, ô monarque. Comme un conducteur de char attentif, ô roi, ayant attelé de bons coursiers (à son char), conduit le guerrier à l’endroit qu’il désire, de même le yogin, ô monarque, attentif au Dharana, atteint rapidement le plus haut sommet (à savoir l’Émancipation), comme une flèche décochée de l’arc atteint l’objectif visé. Le yogin qui reste immobile après avoir pénétré son être dans l’âme, détruit ses péchés et obtient cet endroit indestructible qu’est la possession des justes. Ce Yogin qui, observant attentivement les vœux élevés, unit correctement, ô roi, son âme Jiva avec l’Âme subtile dans le nombril, la gorge, la tête, le cœur, la poitrine, les côtés, l’œil, l’oreille et le nez, brûle tous ses actes bons et mauvais, même de proportions montagneuses, et ayant recours à un excellent Yoga, atteint l’Émancipation.
« Yudhishthira dit : « Il te convient de me dire, ô grand-père, quels sont les types de régime alimentaire en les prenant, et quelles sont les choses en les conquérant, qui permettent au Yogin, ô Bharata, d’acquérir la puissance du Yoga. »
Bhishma poursuivit : « En se nourrissant, ô Bharata, de grains de riz concassés et de gâteaux de sésame trempés, et en s’abstenant d’huile et de beurre, le yogi acquiert la puissance du yoga. En se nourrissant longtemps d’orge en poudre, non mélangée à aucune substance liquide, et en se limitant à un seul repas par jour, le yogi à l’âme purifiée acquiert la puissance du yoga. En ne buvant que de l’eau mélangée à du lait, d’abord une seule fois par jour, puis une fois tous les quinze jours, puis une fois par mois, puis une fois pendant trois mois, et enfin une fois pendant toute une année, le yogi acquiert la puissance du yoga. En s’abstenant entièrement de viande, ô roi, le yogi à l’âme purifiée acquiert la puissance. » [1030] En subjuguant la luxure, la colère, la chaleur, le froid, la pluie, la peur, le chagrin, le souffle, tous les sons agréables aux hommes, les objets des sens, le malaise, si difficile à vaincre, né de l’abstention de relations sexuelles, la soif si terrible, ô roi, les plaisirs du toucher, le sommeil et la procrastination presque invincible, ô meilleur des rois, yogis à l’âme noble, dépouillés de tout attachement et possédant une grande sagesse, aidés par leur compréhension et dotés de richesses de contemplation et d’étude, faites que l’âme subtile se manifeste dans toute sa gloire. Ce haut chemin (du Yoga) des Brahmanes érudits est extrêmement difficile à parcourir. Personne ne peut le parcourir facilement. Ce chemin est semblable à une forêt terrible, peuplée d’innombrables serpents et de vermines rampantes, parsemée de fosses cachées, sans eau pour étancher sa soif, pleine d’épines et donc inaccessible. En effet, le chemin du yoga est comparable à une route sans nourriture, traversant un désert dont tous les arbres ont été brûlés par un incendie, et rendu dangereux par l’infestation de bandes de brigands. Rares sont les jeunes hommes qui peuvent le traverser sans encombre (pour atteindre le but). À l’instar d’un chemin de cette nature, rares sont les brahmanes qui peuvent parcourir seuls le chemin du yoga avec aisance et confort. L’homme qui, s’étant engagé sur ce chemin, cesse d’avancer (mais revient en arrière après avoir progressé) est considéré comme coupable de nombreuses fautes. Les hommes à l’âme purifiée, ô seigneur de la Terre, peuvent s’attarder sans difficulté sur la contemplation du yoga, semblable au tranchant d’un rasoir. Les personnes dont l’âme est impure, cependant, ne peuvent y demeurer. Lorsque la contemplation du yoga est perturbée ou autrement entravée, elle ne peut jamais mener le yogi à une fin propice, tout comme un navire sans capitaine ne peut transporter ses passagers vers l’autre rive. Cet homme, ô fils de Kunti, qui pratique la contemplation du yoga selon les rites prescrits, parvient à se libérer de la naissance et de la mort, du bonheur et de la tristesse. Tout ce que je t’ai dit a été énoncé dans les divers traités portant sur le yoga. Les fruits les plus élevés du yoga se manifestent chez les personnes de l’ordre régénéré.Ce fruit suprême [ p. 377 ] est l’identification à Brahma. Le yogi à l’âme élevée, doté de grandeur, peut entrer et sortir, à sa guise, de Brahma lui-même, le seigneur de toutes les déités, de Vishnu, le dispensateur de bienfaits, de Bhava, de Dharma, de Kartikeya aux six visages, des fils (spirituels) de Brahmana, de la qualité des Ténèbres, source de beaucoup de souffrance, de la Passion, de Sattva, qui est pure, de Prakriti, qui est la plus haute, de la déesse Siddhi, épouse de Varuna, de toutes les énergies, de toute patience durable, du brillant seigneur des étoiles du firmament, dont les étoiles scintillent tout autour, et des Viswas. « Et les (grands) serpents, et les Pitris, et toutes les montagnes et collines, et les grands et terribles océans, et tous les fleuves, et les nuages chargés de pluie, et les serpents, et les arbres, et les Yakshas, et les points cardinaux et secondaires de la boussole, et les Gandharvas, et tous les hommes et toutes les femmes aussi. Ce discours, ô roi, qui est lié à l’Être suprême à la puissante énergie doit être considéré comme de bon augure. Le yogin a Narayana pour âme. Dominant toutes choses (par sa contemplation de la divinité suprême), le yogin à l’âme élevée est capable de toutes choses. »
La fin du Santi Parva, deuxième partie sur trois.
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bois mesurant environ six et trente doigts de large en hauteur. Ce que Vali faisait était de faire le tour de la Terre (anuparyagah, c’est-à-dire, parihrityagatavan) en lançant ou en lançant un samya. Lorsqu’il est lancé d’un point particulier par un homme fort, le samya franchit une certaine distance. Cet espace est appelé un Devayajana. Vali faisait le tour du globe, accomplissant des sacrifices sur chaque Devayajana.
134:4 c’est-à-dire, avec les mains non lavées après s’être levé de ses repas ou pendant qu’il continue à manger.
]: 267:4 Ceux-ci et les hommes comme eux sont désignés comme des personnes méritant des dons.
^932]: 325:4 Vishagnipah est buveur de poison et de feu. Shiva est représenté comme l’accepteur de toutes les choses qui sont rejetées par les autres. En cela consiste sa véritable divinité, car pour la Déité, rien dans l’univers ne peut être inacceptable ou digne d’être rejeté. Les cendres du bûcher funéraire sont p. 326 les siennes, le poison produit par le barattage de l’océan était le sien. Il a sauvé l’univers en avalant le poison à cette occasion.
1031]: 356:1 Les dieux eux-mêmes sont sujets à la prospérité et à l’adversité, et à leurs effets d’amour et de haine. Il n’y a pas de mode de vie dans lequel on ne puisse pas les trouver.
1:1 Il est très difficile de traduire littéralement de tels versets. Le mot Dharma est parfois utilisé dans le sens de Religion ou d’ensemble de devoirs. D’autres fois, il signifie simplement un devoir ou la série de devoirs prescrits pour une situation particulière. Tapah est généralement rendu par pénitence. Ici, cependant, il fait directement référence à sravana (écoute), manana (contemplation) et nididhyasana (abstraction de l’âme de tout le reste pour une concentration absolue). La grammaire de la seconde moitié de la première ligne est Sati apretya etc., Sat étant ce qui est réel, donc l’Âme, ou l’Âme Suprême, dont chaque Âme individuelle n’est qu’une partie. ↩︎
2:1 Et non l’Âme, comme l’explique le commentateur. Avec la mort du corps, la joie et le chagrin disparaissent. ↩︎
2:2 L’art de préserver le corps pendant des milliers d’années, comme en Égypte, était inconnu des Rishis. ↩︎
3:1 Le commentateur explique ce passage comme suit : La vache appartient à celui qui boit son lait. Ceux qui n’en tirent aucun avantage n’ont nul besoin de lui témoigner de l’affection. Il ne faut pas convoiter ce qui est au-dessus de ses besoins. On a dit que (pour un homme assoiffé, affamé ou épuisé par le travail), une petite quantité de lait de vache est plus utile que cent vaches ; une petite quantité de riz est plus utile que cent granges remplies de céréales ; la moitié d’un petit lit est plus utile qu’une grande demeure. ↩︎
3:2 Je suis Nilakantha dans la traduction de ce verset. Son interprétation est plausible. Mudatamah,Selon lui, ce sont ceux qui sont en sommeil profond. Il existe quatre stades de conscience : (1) l’éveil, (2) le rêve, (3) le sommeil sans rêve ou profond, et (4) le Turiya ou Samadhi absolu (que seul le yogi peut atteindre). ↩︎
3:3 Les deux extrêmes, bien sûr, sont le sommeil sans rêve et Turiya ou Samadhi. Les deux intermédiaires sont l’éveil et le sommeil avec rêve. ↩︎
3:4 Fierté dans les conséquences d’avoir insulté ou humilié les autres ; et le succès sur les autres comme les victoires dans les batailles et autres préoccupations du monde. ↩︎
4:1 La première moitié de la deuxième ligne est lue différemment. Le sens, cependant, reste en effet inchangé. Ce qui est dit ici est que l’homme qui réussit à atteindre un état de Brahma par le vrai Samadhi ou l’abstraction du monde, ne peut jamais être touché par le chagrin. ↩︎
4:2 Dans tous les traités sur le Yoga, il est dit que lorsque la première étape est passée, le néophyte réussit à regarder son propre soi. Le sens semble être qu’il expérimente une sorte de double existence de sorte qu’il réussit à se regarder lui-même. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
4:3 C’est la même chose que 46. L’édition de Bombay ne le répète pas. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
5:1 La maison à laquelle il est fait référence est le corps. La seule colonne sur laquelle il est soutenu est l’épine dorsale, et les neuf portes sont les yeux, les oreilles, les narines, etc. etc. ↩︎
5:2 Le sens est que les femmes considèrent toujours leurs amants humains comme chers sans considérer l’Être Suprême comme tel, bien qu’Il soit toujours avec elles. ↩︎
5:3 c’est-à-dire, courant, sans attendre personne. ↩︎
5:4 Littéralement, intelligent. ↩︎
6:1 La vraie lecture est Jnanena et non ajnanena. Ensuite, dans le dernier pied, le mot est a-pihitah et non apihitah. Français Les mots avec ava et api laissent souvent tomber le a initial. Par conséquent, a-pihitah signifie non couvert. ↩︎
7:1 Le mot utilisé dans le texte est Devanam (des dieux). Il ne fait aucun doute cependant que le mot deva est ici utilisé pour impliquer les sens. ↩︎
7:2 c’est-à-dire les bêtes sauvages et les hommes sans loi. ↩︎
7:3 Asatyajyam et Asatyadyam sont tous deux corrects. Le sens est le même. Le premier signifie « avoir le mensonge pour la libation (qu’il mange). » Le second signifie « avoir le mensonge pour la nourriture (qu’il dévore) ». ↩︎
7:4 Santi est la tranquillité. Le Santi-sacrifice est l’effort de pratiquer l’abnégation en toute chose ; En d’autres termes, il s’agit de contenir toutes sortes de penchants ou d’inclinations. Le sacrifice de Brahma est une réflexion sur les vérités énoncées dans les Upanishads. Le sacrifice de la Parole consiste en la récitation silencieuse (japa) du Pranava ou Om, le mantra initial. Le sacrifice de l’Esprit est la contemplation de l’Âme Suprême. Le sacrifice du Travail consiste en des bains, la propreté et l’attente du précepteur. ↩︎
7:5 Les deux interprétations sont correctes, à savoir Kshetrayajna et Kshetrayajna. Kshetra est, bien sûr, le corps. Si cette dernière interprétation est acceptée, le sens sera « un sacrifice semblable à celui d’un Kshatriya, c’est-à-dire une bataille ». D’où toutes sortes d’actes impliquant de la cruauté. ↩︎
8:1 ou, cherche Brahma dans ta compréhension. Le mot Atman est souvent synonyme de Soi Suprême. ↩︎
8:2 Le commentateur explique que l’objet de la question de Yudhishthira est le suivant : dans la section ou leçon précédente, il a été inculqué que l’on peut chercher à acquérir la religion de moksha ou émancipation même lorsqu’on est jeune. Yudhishthira demande si la richesse (si nécessaire à l’accomplissement des sacrifices) est nécessaire à l’acquisition de cette religion. Si la richesse est nécessaire, les pauvres ne pourraient alors pas acquérir cette religion. D’où la question sur la façon dont la joie et la tristesse arrivent aux riches et aux pauvres. ↩︎
8:3 Les versets sont dits anciens. Nilakantha suppose donc que ce n’est pas Sampaka qui les a récités à Bhishma, mais quelqu’un d’autre. Je suis le commentateur ; mais la grammaire du verset final de cette section doit avoir été déformée pour le soutenir. ↩︎
10:1 Kakataliyam signifie littéralement « à la manière du corbeau et du fruit du palmier ». L’histoire raconte qu’un jour, alors qu’un corbeau se perchait sur un palmier, un fruit (qui était mûr) tomba. Le fruit tomba à cause de sa maturité. Ce serait une erreur d’accepter la position assise du corbeau comme la cause de la chute. Le perchage n’était qu’un accident. Pourtant, les hommes, très fréquemment, en recherchant les causes, acceptent les accidents comme causes inductrices. On dit que ces hommes sont trompés par « l’erreur du corbeau et du fruit du palmier ». ↩︎
11:1 L’effort pour réussir doit dépendre des circonstances. La combinaison des circonstances est le destin. ↩︎
11:2 Il est difficile de résister à la croyance que de nombreux passages du Santi sont des ajouts ultérieurs. Suka était le fils de Vyasa. Citer une parole de Suka (ou, comme on l’appelait Sukadeva Goswamin), si Vyasa était le véritable auteur de ce passage, est plutôt suspect. ↩︎
11:3 c’est-à-dire arriver à un point où il ne lui restait plus rien à désirer. ↩︎
11:4 c’est-à-dire, avec, la vue de te faire du bien, je m’émanciperai de tous les attachements et jouirai de la bénédiction de la tranquillité. ↩︎
11:5 Ici, la théorie du désir semble être inversée. Le désir n’est qu’un souhait après quelque chose. Lorsqu’on recherche sa satisfaction, la forme qu’il prend est celle de la détermination ou de la volonté. Si, cependant, Kama est pris comme le désir formulé après des objets spécifiques, alors, peut-être, la Volonté peut être considérée comme son fondement, au moins, en ce qui concerne la détresse et les difficultés qui l’accompagnent. ↩︎
12:1 Je pense que la lecture de Bombay de ce verset est incorrecte. Bhuttagramah (nom. sing.) devrait être Bhutagramam (accusatif sing.). Le Yah est Kamah. C’est le Désir qui est exhorté à aller où il veut. Si les éléments sont ainsi exhortés, alors c’est la mort que l’orateur désire. Cela serait incompatible avec l’esprit du passage. ↩︎
12:2 L’utilisation du pluriel Yushmashu pourrait conduire à première vue à le prendre comme représentant les éléments. Il est clair, cependant, qu’il se réfère à tous les attributs qui sont fondés sur Rajas et Tamas. ↩︎
12:3 Contempler toutes les créatures dans mon propre corps et mon propre esprit c’est-à-dire, m’identifier à toutes les créatures ou ne jamais les considérer comme distinctes et séparées de moi : en d’autres termes, professer et pratiquer le principe de l’amour universel. ↩︎
12:4 Les deux lignes sont antithétiques. Ce qui est dit ici est que bien qu’il y ait de la misère dans la propriété, il n’y a pas de véritable bonheur dans l’abondance. Par conséquent, Nilakantha a raison de supposer que le dernier mot de la première ligne n’est pas dhane mais adhane, Sandhi étant Arsha. ↩︎
14:1 Nilakantha explique que par Saranga on entend ici l’abeille. Le anweshanam qui le suit signifie « aller derrière ». Le composé entier signifie « imitation de l’abeille dans la forêt ». ↩︎
14:2 L’allusion est à l’histoire de Pingala, dans la section 74 ante. ↩︎
14:3 L’histoire, évidemment très ancienne, est racontée dans son intégralité dans le Bhagavat. Un jour, une jeune fille, résidant dans la maison de son père, souhaitait nourrir secrètement un certain nombre de Brahmanes. Alors qu’elle retirait le grain de la grange, ses bracelets de cheville, faits de coquillages, se mirent à tinter. Craignant d’être découverte à cause de ce bruit, elle brisa tous ses bracelets de cheville sauf un pour chaque main. ↩︎
15:1 Animittatah est expliqué par Nilakantha comme quelque chose qui n’a pas de cause, c’est-à-dire, Brahma. Le commentateur prendrait ce discours comme un discours théiste. Je refuse de rejeter le sens clair et évident du mot. Toutes les phases de l’opinion spéculative sont discutées dans les Santi. Il est très possible qu’un indifférentisme religieux soit prêché ici. ↩︎
15:2 Le sens du passage est que, comme tout dépend de sa propre nature, il ne peut, par son action, ni me réjouir ni m’attrister. Si un fils me naît, je ne suis pas ravi. S’il meurt, je ne suis pas attristé. Sa naissance et sa mort dépendent de sa propre nature de mortel. Je n’ai aucun pouvoir de modifier cette nature ou de l’affecter de quelque manière que ce soit. ↩︎
16:1 Le mot Ajagara implique « à la manière d’un grand serpent qui ne peut pas bouger ». On croit que de tels serpents, sans bouger, se tiennent au même endroit en attendant une proie, mangeant quand quelque chose est presque affamé alors qu’il n’y a rien. ↩︎
18:1 Le sens est que même de copieuses gorgées n’étanchent pas la soif de façon permanente, car après avoir été étanchée, elle est sûre de revenir. ↩︎
19:1 Dans les textes du Bengale, 44 est un triplet. La lecture correcte, cependant, est de prendre 44 comme un distique et 45 comme un triplet. Nilakantha souligne que Icchantaste, etc., est grammaticalement lié à 45. ↩︎
20:1 Les constellations de bon augure sont telles que Pushya et d’autres ; les constellations de mauvais augure sont Mula Aslesha, Magha, etc ; yajnaprasava peut également signifier les fruits des sacrifices. ↩︎
20:2 Anwikshikim peut aussi signifier « microscopique ». ↩︎
20:3 Le mot dattam, généralement rendu par « dons » ou « charité », signifie et inclut la protection des suppliants, l’abstention de toute blessure envers toutes les créatures et les dons réels faits en dehors de l’autel sacrificiel. De même, l’entretien du feu sacré, les pénitences, la pureté de conduite, l’étude des Védas, l’hospitalité envers les invités et l’offrande de nourriture aux Viswedevas sont tous inclus dans le mot Ishta qui est ordinairement rendu par « sacrifice ». ↩︎
21:1 i.e., même s’il cherche à l’éviter. ↩︎
21:2 i.e., devient son associé inséparable. ↩︎
21:3 Ce qui est signifié est que si une fois les conséquences des actes d’une vie passée sont épuisées, la créature (à l’égard de laquelle un tel épuisement a lieu), est libérée de toutes les vicissitudes de la vie. Cependant, de peur que de telles créatures ne s’émancipent, le point de vue orthodoxe est qu’un équilibre est toujours laissé à la fois de mérite et de démérite, de sorte qu’une nouvelle naissance doit avoir lieu et que les conséquences de ce qui est ainsi laissé comme équilibre doivent commencer à être appréciées ou subies. Ceci n’est pas mentionné ici, mais c’est le point de vue de tous les hindous orthodoxes. ↩︎
21:4 Le premier mot de ce verset est diversement lu. La lecture que j’adopte est samunnam qui signifie trempé d’eau. Si c’est samjuktam, cela signifierait uni, avec la saleté, bien sûr. Une autre lecture est samswinnam qui signifie « trempé de sueur ». Nilakantha explique ici l’upavasah comme l’équivalent du renoncement à tous les biens terrestres. Il signifie habituellement « jeûnes ». ↩︎
22:1 Ce verset apparaît dans le Santi Parva. Il est difficile de comprendre en quel sens il est dit que la trace des vertueux ne peut être marquée. Peut-être est-ce censé signifier que ces hommes ne laissent aucune trace, s’étant abstenus de toute action, bonne ou mauvaise. ↩︎
23:3 Le mot Devah est ici évidemment utilisé dans le sens de lumineux ou de brillants et non dans celui de dieux ou de déités. ↩︎
25:1 Les Rishis supposaient que le versement de l’eau créait l’air au lieu de seulement l’afficher. ↩︎
25:2 Toutes les choses créées sont appelées Bhutas, mais les cinq éléments principaux, à savoir le feu, l’air, la terre, l’eau et l’espace, sont spécialement appelés Bhutas ou Mahabhutas. ↩︎
26:1 Ceci est certainement curieux car cela montre que les anciens hindous savaient comment traiter les plantes malades et leur redonner de la vigueur. ↩︎
26:2 KP Singha traduit mal ce verset. Le traducteur Burdwan a raison. ↩︎
28:1 Les textes du Bengale et de Bombay lisent tous deux bhutani. La lecture correcte, cependant, semble être bhutanam. ↩︎
28:2 Le mot pour conduit est Srotas. Il peut également être rendu par ‘canal’. Très semblable à l’artère principale ou à l’aorte. ↩︎
28:3 Malgré une grande partie de l’anatomie et de la physiologie grossières dans ces sections, il est évident, cependant, que certains aperçus de vérité ont été perçus par les Rishis des temps anciens. Le verset 15 montre que la grande découverte d’Harvey dans les temps modernes était connue dans l’Inde ancienne. ↩︎
29:1 Dans les ouvrages sur le yoga, il est établi que le conduit principal doit être placé sous le contrôle de la volonté. L’âme peut alors, par un acte de volonté, être retirée de tout le système physique pour se réfugier dans les circonvolutions du cerveau, dans la tête. Le cerveau, dans le langage des yogis, est un lot de mille feuilles. Si l’âme y est retirée, la créature vivante sera alors libérée de la nécessité de nourriture, de sommeil, etc., et vivra d’âge en âge, absorbée dans la contemplation de la divinité et dans une parfaite béatitude. ↩︎
32:1 On dit souvent qu’à un stade avancé du yoga, on est capable de contempler son âme, ou qu’une sorte de double existence est réalisée, en conséquence de quoi l’âme devient un objet d’observation interne pour l’âme elle-même. Très probablement, les auteurs sur le yoga emploient ce langage au sens figuré. ↩︎
32:2 Le commentateur explique que les mots exprimant la teinte ou la couleur signifient en réalité des attributs. Ce qu’il veut dire, c’est que les Brahmanes avaient l’attribut de Bonté (Sattwa) ; Français le deuxième ordre avait l’attribut de la Passion (Rajas) ; le troisième avait un mélange des deux, c’est-à-dire à la fois la bonté et la passion (Sattwa et Rajas) ; tandis que l’ordre le plus bas avait l’attribut restant, à savoir l’Obscurité (Tamas). ↩︎
33:1 La distinction ici établie semble être la suivante : la création éternelle est due au yoga ou à l’action mentale de la Déité Primordiale. Cette création que nous contemplons est le résultat des pénitences de ces sages qui ont été créés les premiers. Peut-être que ce que l’on veut dire est que le principe de vie, de la vie procédant de la vie, et de la matière primordiale avec l’espace, etc., sont tous dus au fiat de Dieu ; tandis que tous les objets visibles et tangibles, résultant de l’action de ces principes et de la matière et de l’espace primitifs, sont attribuables aux anciens sages. ↩︎
34:1 Le mot Ghrina peut également signifier aversion. Bien sûr, ici, si utilisé dans ce sens, cela signifierait l’aversion pour tous les actes injustes. ↩︎
34:2 La première moitié de la première ligne du verset 6 est lue différemment dans l’édition de Bombay. Nilakantha a remarqué les deux lectures. J’ai adhéré à la lecture du Bengale, bien que celle de Bombay soit plus claire dans son sens. Visati est un verbe transitif ayant Pratishtha ou un nom similaire pour objet. Le sens littéral est Celui qui acquiert la renommée, etc. ↩︎
34:3 Ici, le locuteur décrit le caractère du Karma-sannyasa (renoncement aux actes). Samarambha signifie généralement toutes sortes d’actes. Ici, cependant, seuls les sacrifices et autres rites scripturaires sont visés. Je suis Nilakantha dans la traduction de la deuxième ligne, bien que le sens clair semble être « qui verse tout en don ». ↩︎
35:1 Le monde grossier est perceptible par les sens ordinaires. Derrière le monde grossier se trouve un monde subtil que les sens subtils, c’est-à-dire les sens aiguisés par le yoga, peuvent percevoir. Avec la mort, seul le corps grossier est dissous. Le corps subtil ou forme, appelé Linga-sarira, et composé de ce qu’on appelle les Tanmatras des éléments primordiaux, demeure. Même celui-ci conserve toutes les caractéristiques du monde sous une forme naissante. Le Linga-sarira doit également être détruit avant que l’absorption dans Brahma puisse avoir lieu. ↩︎
36:1 La félicité obtenue au ciel n’est pas éternelle, sa durée étant limitée par le degré ou la mesure du mérite atteint ici-bas. ↩︎
36:2 La théorie pauranique des éclipses solaires et lunaires est que le Soleil et la Lune sont recherchés pour être dévorés par le Daitya, Rahu. ↩︎
36:3 Le sens semble être que les Védas déclarent ces fruits afin que les hommes puissent s’efforcer de les obtenir lorsqu’ils mènent au bonheur. ↩︎
37:1 Presque toute cette section est en prose. ↩︎
37:2 Il est difficile de comprendre dans quels sens le mot Dharma est utilisé dans les trois questions successives ici. ↩︎
37:3 Dans la première ligne, la lecture correcte est Brahmana et non Brahmarshi. La réponse attribuée à Bhrigu règle cela. ↩︎
38:1 Un élève ne doit jamais solliciter son précepteur pour des instructions. Il ne doit assister aux cours que lorsque celui-ci l’appelle. Aujourd’hui encore, cette règle est rigoureusement observée dans tous les Tols de l’Inde. Il faut souligner le mérite de ceux qui enseignent : ils négligent rarement leurs élèves. L’histoire est authentique du grand-père du grand Baneswar Vidyalankar de Nuddea, lui-même aussi grand professeur que Baneswar, qui continua d’enseigner à ses élèves dans les appartements extérieurs, même après avoir appris la mort de son fils dans les appartements intérieurs de la maison familiale. En réalité, il était complètement absorbé par son travail. Lorsque sa bonne dame, touchée par son apparente cruauté, sortit pour le taxer, il lui répondit, complètement distrait, en disant : « Eh bien, ne vous inquiétez pas. Si je ne pleure pas mon fils, je pleurerai ce petit-enfant dans vos bras. » Les élèves le rappelèrent enfin à la réalité. ↩︎
38:2 c’est-à-dire en ramassant les grains tombés du champ après que la récolte a été coupée et enlevée par le propriétaire. ↩︎
38:3 Upaskara signifie renonciation. ↩︎
39:1 On dit généralement qu’en procréant une progéniture, on gratifie les Pitris ou on rembourse la dette que l’on a envers ses ancêtres décédés. Ici Bhrigu dit que par cet acte on gratifie le Créateur. L’idée est la même qui forme la racine du commandement imposé aux Juifs : Allez et multipliez-vous. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
39:2 La fin de ces attributs est Moksha ou l’Émancipation. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
39:3 Sishta est expliqué par Nilakantha comme quelqu’un qui a été correctement instruit par de sages précepteurs. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
40:1 Niyama est expliqué par le commentateur comme un rite ; upayoga comme un vœu concernant la nourriture ; charyya comme un acte comme la visite des eaux sacrées ; vihita est vidhana. ↩︎
40:2 Les hindous n’avaient pas de lois sur les pauvres. Les injonctions de leurs écritures ont toujours suffi à subvenir aux besoins des pauvres, en particulier de leurs mendiants religieux. Les mendiants eux-mêmes sont empêchés de déranger souvent les chefs de famille. Seuls les riches devaient recevoir la visite des mendiants, afin que les hommes aux moyens limités ne soient pas contraints de soutenir les reclus. ↩︎
41:1 Les mots utilisés par Bharadwaja dans la question peuvent être interprétés comme une enquête sur l’autre monde. Bhrigu aussi, dans sa réponse, utilise le mot Paro lokah. La référence à Himavat, par conséquent, est expliquée par le commentateur comme métaphorique. Cependant, la réponse de Bhrigu dans son ensemble laisse peu de place au doute quant au fait que le sage parle d’une région sur terre et non dans le monde invisible après la mort. ↩︎
41:2 Nilakantha lirait amritya pour mritya. C’est une correction forcée pour conserver le sens métaphorique. ↩︎
41:3 Toute connaissance y est certaine. ↩︎
41:4 c’est-à-dire pratiquer le yoga. La lecture bengali est dharanam. Le commentateur explique tous les versets comme métaphoriques. Il fait preuve d’une grande ingéniosité, et il cite même les Srutis à l’appui. ↩︎
42:1 Ce verset au moins fait référence à l’autre monde, ou à l’au-delà, et, par conséquent, conforte l’hypothèse selon laquelle, tout au long du passage, c’est l’au-delà et non une région fictive au nord de l’Himalaya qui est décrite. Certains érudits occidentaux pensent qu’une traduction verbale est suffisante. De tels passages, cependant, ne peuvent être ainsi rendus. Le traducteur doit faire son choix : prendre les versets au sens simple ou au sens métaphorique. S’il penche pour ce dernier, il ne peut en aucun cas donner une version verbale. Le génie des deux langues est très différent. ↩︎
42:2 Pushkara à Rajputanah est censé être le lieu où Brahman a subi ses pénitences. ↩︎
42:3 Le traducteur de Burdwan fait une erreur dans ce verset 21 se heurte au 22 comme l’explique le commentateur. KP Singha évite la bévue, bien qu’en rendant la dernière ligne du 22, il devienne plutôt inexact. ↩︎
43:1 Les cinq membres qui doivent être lavés avant de manger sont les deux pieds, les deux mains et le visage. ↩︎
43:2 Il peut s’agir d’une directive générale pour se laver les mains après avoir mangé ; ou bien, cela peut se référer au Gandusha final, c’est-à-dire l’acte de prendre un peu d’eau dans la main droite, de la porter aux lèvres et de la jeter en répétant une courte formule. ↩︎
43:3 Le traducteur de Burdwan a complètement mal compris ce verset. ↩︎
43:4 Il est difficile de comprendre le sens de ce verset. Nilakantha propose deux interprétations différentes. Qu’est-ce alors que Sankusuka ou Sanku cuka ? La version ci-dessus est proposée à titre provisoire. Le commentateur imagine que le véritable sens du verset est qu’il déclare que de tels hommes sont incapables d’atteindre Mahadayu, qui est Brahma et non une longue vie. ↩︎
44:1 Prishtamangsa est expliqué par le commentateur comme « la viande formant le reste d’une offrande Sraddha ». Je ne vois pas la nécessité d’écarter le sens évident. ↩︎
44:2 dans le sens d’être déplacé ou utilisé. Le commentateur ajoute que le fil sacré doit également être enroulé autour du pouce, comme le déclarent les Grihyasutras. ↩︎
44:3 Dans tous les cas, la personne qui reçoit doit dire : « Tout-suffisant », « Gratifier à satiété », et « Est tombé abondamment » ou des mots du même genre. Krisara ou Kricara est un aliment fait de riz et de pois, ou de riz et de sésame ; probablement ce qu’on appelle maintenant Khichree. ↩︎
44:4 La forme polie de l’adresse est Bhavan. Elle est à la troisième personne du singulier. La deuxième personne est évitée, car elle est trop directe. ↩︎
45:1 La manière dont les actes pécheurs parviennent au pécheur n’est pas claire. L’idée hindoue, bien sûr, est que les conséquences de ces actes frappent infailliblement l’auteur. Ce verset, cependant, semble dire que le souvenir de ces péchés s’impose au pécheur et le rend malheureux malgré lui. ↩︎
45:2 Le moraliste hindou, dans ce verset, déclare la même haute moralité que le Christ lui-même a prêchée. Le mérite ou le péché, selon lui, ne dépendent pas seulement de l’acte manifeste. Tous deux dépendent de l’esprit. D’où l’injonction de ne même pas nuire mentalement à autrui. ↩︎
45:3 Le sens semble être que si l’on réussit à déterminer les ordonnances concernant la vertu ou la piété, mais que l’esprit est pécheur, aucun associé ne peut être d’aucune aide. L’esprit seul est la cause de la vertu et de la piété. ↩︎
45:4 Adhyatma désigne tout ce qui dépend de l’esprit. Ici, comme l’explique le commentateur, il est utilisé pour yoga-dharma comme dépendant de l’esprit ou comme un attribut de l’esprit. D’une manière générale, toutes les spéculations sur le caractère de l’esprit et ses relations avec les objets extérieurs sont incluses dans le mot Adhyatma. ↩︎
45:5 Après le discours de Bhrigu à Bharadwaja, cette question peut sembler une répétition. Le commentateur explique qu’elle découle de la déclaration de Bhishma selon laquelle la Droiture est une propriété de l’esprit et est, de plus, la racine de toute chose. (V 31, sec. 193, ante). D’où la question de Adhyatma ainsi que de l’origine de toutes choses. ↩︎
46:1 Le mot traduisant « perceptions » est Vijnanani. « Cognitions » serait peut-être plus approprié. ↩︎
46:2 Généralement, dans la philosophie hindoue, particulièrement dans l’école Vedanta, une distinction est établie entre l’esprit, la compréhension et l’âme. L’esprit est le siège ou la source de tous les sentiments et émotions, ainsi que de toutes nos perceptions, ou de ce que l’école kantienne appelle cognitions, y compris la Comparaison qui (dans l’école kantienne) est appelée Vernuft ou Raison. Cette dernière est appelée Compréhension ou buddhi. L’âme est considérée comme quelque chose de distinct du corps et de l’esprit. C’est l’Être auquel appartiennent le corps et l’esprit. Elle est représentée comme inactive et comme le témoin omniscient dans le cadre physique. C’est une portion de l’Âme suprême. ↩︎
46:3 La bonté inclut toutes les qualités morales supérieures de l’homme. La passion signifie l’amour, l’affection et d’autres émotions qui appartiennent aux objets du monde. L’obscurité signifie la colère, la luxure et d’autres propensions malveillantes. ↩︎
47:1 Je suis Nilakantha dans son explication grammaticale de ce verset. Le sens, cependant, est à peine clair. L’identité de l’Entendement, ou intelligence, avec les sens et l’esprit peut être admise dans la mesure où l’action des trois qualités les conduit tous vers des attachements matériels. Mais que signifie l’identité de l’Entendement avec tous les objets qu’il comprend ? Bhishma prêche-t-il ici l’idéalisme ? Si rien n’existe sauf tel qu’il existe dans l’Entendement, alors, bien sûr, avec l’extinction de l’Entendement, tout prendrait fin. ↩︎
47:2 Brown et d’autres disciples de Reid, qu’ils aient compris Reid ou non, considéraient toutes les perceptions comme de simples modifications particulières de l’esprit. Ils niaient l’existence objective du monde. ↩︎
47:3 Le commentateur explique ce verset ainsi, bien qu’il l’exagère légèrement concernant le deuxième vers. Si Nilakantha a raison, KP Singha doit avoir tort. En général, cependant, c’est l’incapacité connue de l’océan à transgresser ses continents qui fournit des illustrations aux poètes. Ici, cependant, la rareté du phénomène, à savoir la transgression de l’océan par ses continents, est peut-être utilisée pour illustrer le fait rare de l’intelligence, réussissant par le pouvoir du yoga à transcender les attributs de Rajas, Tamas et Sattva. ↩︎
48:1 D’autre part, en dirigeant hardiment ses pensées vers elle, il faut en déterminer la cause et la dissiper, qui, comme indiqué ici, est la Passion. ↩︎
48:2 Les deux premiers mots du deuxième vers sont ceux du verset 5 de See, I, Manu. ↩︎
48:3 Kathanchit est expliqué par Nilakantha comme « dû à une grande malchance ». ↩︎
48:4 Je ne suis pas Nilakantha dans la traduction de ce verset. ↩︎
48:5 On dit que l’âme n’est qu’un témoin ou un spectateur et non un acteur. Les Rishis entendaient par âme l’être auquel appartiennent tous l’esprit, les sens, etc. L’idée de l’Âme inactive et sans péché pourrait-elle naître de l’observation du principe moral de la Conscience, qui distingue le bien du mal et agit donc comme un juge impartial, ou observe tout comme un spectateur indifférent ? Les moralistes européens attribuent généralement deux autres fonctions à la Conscience, à savoir, nous pousser à faire le bien et à éviter le mal, et approuver lorsque le bien est fait et le mal évité. Mais ces fonctions peuvent facilement être attribuées à un autre principe. Quoi qu’il en soit, lorsqu’il s’agit uniquement de nomenclature, les deux dernières fonctions peuvent être supprimées et le mot Âme appliqué pour désigner la Conscience comme seule faculté de discrimination. ↩︎
49:1 Les qualités mentionnées ici sont celles de Sattwa (bonté), Rajas (passion) et Tamas (obscurité). Ce verset signifie qu’une telle personne transcende les qualités au lieu que les qualités la transcendent, elle et ses actes. ↩︎
49:2 Nilakantha prend la troisième ligne comme elliptique et sert à fournir te labhante. ↩︎
50:1 Je suis le commentateur dans son explication de ce verset. Anavisandhipurvakam est expliqué comme nishkamam. Ubhayam est prachinamaihikam cha karmam. Apriyam est équivalent à vadham. La substance de priyam, etc., est ainsi donnée : Moksham prati tu karmanah karanatwam duranirastam. ↩︎
50:2 Aturam est expliqué comme transpercé par la luxure, la colère, etc. Asuyate est équivalent à dhikkaroti. Janah est expliqué par le commentateur comme parikshakah mais il serait préférable de le considérer comme désignant les gens en général. Tasya est un exemple du génitif de l’accusatif. Tat fait référence à nindyam karma, sarvatah signifie sarvashu yonishu. Janayati Janena dadati. L’objet du verset est de montrer que les actes pécheurs produisent la peur ici-bas et dans l’au-delà. ↩︎
50:3 Loka est au cas locatif, la voyelle finale indiquant que le locatif a été supprimé pour sandhi. Niravishan est un adverbe, équivalent à samyak-abhinivesam kurvan. Tattadeva signifie « ceux-là et ceux-là », c’est-à-dire les possessions, telles que putradaradikam. Kusalan est sarasaravivekanipunan. Ubhayam s’explique par karma-mukhin et sadyomukhim. Bhisma souligne ici la supériorité de ce dernier type d’émancipation sur le premier ; par conséquent, les actes ou rites védiques doivent céder la place à ce yoga qui forge l’esprit et la compréhension et leur permet de transcender toutes les influences terrestres. ↩︎
51:1 L’état d’âme est l’état de pureté. On s’en éloigne à cause des attachements matériels. On peut le retrouver par le yoga qui aide à se libérer de ces attachements. ↩︎
51:2 Les trois mots utilisés ici sont vichara, viveka et vitarka. Ce sont des termes techniques impliquant différents stades de progression dans le yoga. Français Le commentateur les explique longuement. ↩︎
52:1 Tout ce que l’homme possède est le produit soit de l’effort, soit de la destinée ; de l’effort, c’est-à-dire tel qu’il se manifeste dans les actes, et la destinée comme dépendant des actes d’une vie passée ou de la volonté des dieux ou du pur hasard. La félicité du Yoga est inaccessible par l’un ou l’autre de ces deux moyens. ↩︎
52:2 Sankhya est compris par le commentateur comme impliquant Vedanta-vichara. ↩︎
52:3 Ce verset est un triplet. Le commentateur explique que Vedanta, à la deuxième ligne, signifie Sankhya. Je pense que cela est dû à la concordance entre le Vedanta et le Sankhya à cet égard, malgré leurs différences sur d’autres points. L’objet du verset est de dire que, selon le Sankhya, la récitation silencieuse des mantras n’est pas nécessaire. La méditation mentale, sans prononcer de mots particuliers, peut conduire à Brahma. ↩︎
53:1 Tous deux déclarent, comme l’explique le commentateur, que tant que l’on ne parvient pas à contempler son âme, on peut réciter silencieusement le Pranava ou le mot originel Om. Cependant, lorsque l’on y parvient, on peut alors abandonner cette récitation. ↩︎
53:2 Il y a deux chemins que l’on peut suivre en ce monde. L’un est appelé Pravritti dharma et l’autre Nrivritti dharma. Le premier est une série d’actions ; le second une abstention d’actions. Les attributs indiqués aux points 10 et 11 appartiennent au premier chemin ou voie. Ils sont, par conséquent, appelés Pravartaka yajna ou Sacrifice ayant son origine dans Pravritti ou action. ↩︎
53:3 c’est-à-dire, il devrait d’abord purifier son cœur en observant les vertus énumérées ci-dessus. ↩︎
53:4 Samadhi est cette méditation dans laquelle les sens ayant été tous retirés dans l’esprit, l’esprit, comme expliqué précédemment, est amené à demeurer sur Brahma seul. ↩︎
54:1 La fin déclarée par Bhishma dans la section précédente est le succès du yoga, ou la libération de la décrépitude et de la mort, ou la mort à volonté, ou l’absorption dans Brahma, ou l’existence indépendante dans une condition béatifique. ↩︎
54:2 Il convient de noter que « l’enfer », tel qu’il est utilisé ici, signifie l’opposé de l’émancipation. Le récitant peut atteindre les joies du ciel, mais comparés à l’émancipation, ils sont l’enfer, car l’obligation de renaître y est attachée. ↩︎
54:3 Même cela est une sorte d’enfer, car il y a une renaissance qui y est attachée. ↩︎
54:4 Aiswvarya ou les attributs de la divinité sont certains pouvoirs extraordinaires atteints par les yogins et les récitants. Français Ils sont le pouvoir de devenir minuscule ou immense en forme, ou d’aller où l’on veut, etc. Ceux-ci sont comparés à l’enfer, en raison de l’obligation de renaissance qui s’y attache. Rien de moins que l’Émancipation ou l’absorption dans l’Âme Suprême n’est le but à atteindre. ↩︎
55:1 dans les textes du Bengale, il y a une ligne vicieuse commençant par Prajna, etc. Le texte de Bombay l’omet, faisant des distiques 10 et 11, au lieu de prendre 11 comme un triplet. ↩︎
55:2 Na samyuktah est expliqué par le commentateur comme aviraktopi hathena tyaktabhogah. ↩︎
56:1 Car là-bas, aucune forme n’existe pour devenir l’objet de telles fonctions. Tout est pure connaissance, indépendante de ces opérations ordinaires qui aident les êtres créés à acquérir la connaissance. ↩︎
56:2 Les six Angas sont Siksha, Kalpa, Vyakarana, Nirukta, Chhandas, Jyotish. ↩︎
56:3 c’est-à-dire, une intuition non obtenue de manière ordinaire mais par intuition. ↩︎
57:1 KP Singha traduit mal le mot sadhaye. Il signifie « je vais », et non « je m’efforcerai, etc. » Le traducteur de Burdwan a raison. ↩︎
60:1 Le travail et l’abstention de travail sont les deux devoirs prescrits ou suivis. ↩︎
61:1 Il semble que Vikrita ait donné une vache. Il avait ensuite fait don à Virupa du mérite qu’il avait gagné par cet acte juste. ↩︎
61:2 Cueillir des grains solitaires dans les crevasses des champs après que les récoltes ont été récoltées et emportées. ↩︎
61:3 Il m’a donné le mérite qu’il a gagné en donnant une vache. Je souhaite lui donner en retour le mérite que j’ai gagné en donnant deux vaches. ↩︎
62:1 Les versets 107 et 108 sont plutôt obscurs. Ce que dit le roi dans 107 semble être que vous deux avez soumis votre différend à moi qui suis un roi. Je ne peux pas me dérober à mon devoir, mais je suis tenu de juger équitablement entre vous. Je dois veiller à ce que les devoirs royaux ne deviennent pas, en ce qui me concerne, futiles. Dans 108, il dit, étant un roi, je dois m’acquitter des devoirs d’un roi, c’est-à-dire que je dois juger les différends et donner, si nécessaire, mais jamais prendre. Malheureusement, la situation est telle que je suis obligé d’agir en brahmane en acceptant ce que ce brahmane désire m’offrir. ↩︎
62:2 Ce verset semble également très obscur. L’inclination naturelle du roi, semble-t-il, le pousse à obliger le brahmane en acceptant son cadeau. Les ordonnances concernant les devoirs royaux l’en empêchent. D’où sa condamnation de ces devoirs. Dans la deuxième ligne, il semble dire qu’il est moralement tenu d’accepter le cadeau et qu’il a l’intention de faire don de ses propres mérites en retour. Le résultat de cet acte, pense-t-il, sera que les deux devoirs (à savoir, celui du Kshatriya et celui du brahmane) produiront le même genre de récompenses dans l’autre monde. ↩︎
63:1 Il ne s’agit pas d’émancipation, mais simplement d’une félicité terminable. ↩︎
63:2 Atteint l’émancipation ou l’absorption dans l’essence de Brahma. ↩︎
63:3 Ce sont la connaissance directe (par les sens), la révélation, l’inférence et l’intuition. ↩︎
63:4 Les six premiers sont la faim, la soif, le chagrin, l’illusion, la maladie et la mort. Les seize autres sont les cinq respirations, les dix sens et le mental. ↩︎
64:1 Je pense que KP Singha comprend mal ce verset. Trois fins différentes sont évoquées. L’une est l’absorption dans Brahma ; l’autre la jouissance de la félicité ordinaire, qui, bien sûr, est terminable, et la dernière est la jouissance de cette félicité qui est due à la libération du désir et des attachements ; 126 parle de ce dernier type de félicité. ↩︎
64:2 Dans la deuxième ligne, saraddham n’est pas un indéclinable ; ou, s’il est pris comme tel, le sens peut rester inchangé. Ce que fait le monarque, c’est appeler le Brahmane à partager avec le monarque les récompenses que le monarque a gagnées. ↩︎
65:1 Le sens semble être que les yogins atteignent Brahma même ici-bas ; tandis que les Récitants l’atteignent après la mort. ↩︎
66:1 Le fait est que je ne sais rien de Lui, mais je professe quand même l’adorer. C’est un comportement faux. Comment puis-je être sauvé d’un tel mensonge ? C’est ce que dit Vrihaspati. ↩︎
66:2 Les Chhandas sont les règles de prosodie applicables aux hymnes védiques. Jyotish est de l’astronomie. Il forme un Anga des Védas. Nirukta fournit des règles pour interpréter les passages obscurs des Védas, et donne également le sens des mots techniques ou obscurs qui y sont utilisés. Kalpa est la description des rites religieux. Siksha est la science de la prononciation telle qu’appliquée aux hymnes et mantras védiques. ↩︎
67:1 Ceux qui croient que le bonheur n’est pas éternel et que, par conséquent, ils ne devraient pas le rechercher, se retirent des actes pieux qui mènent à ce bonheur. Ils recherchent la Connaissance comme le meilleur moyen d’éviter tout ce qui est transitoire et changeant. Ils recherchent moksha ou l’Émancipation complète qui a été décrite dans les sections précédentes. ↩︎
67:2 La signification de « l’enfer » tel qu’appliqué dans de tels passages a été expliquée précédemment. ↩︎
67:3 Il s’agit d’un vers hautement aphoristique. J’en donne le sens en développant les mots. Par « actes », on entend ici « sacrifices et autres pratiques religieuses ». L’intention de Vrihaspati est de faire respecter la bienséance des actes, car sans actes, les fins de la vie ne peuvent, selon lui, être assurées. ↩︎
67:4 Le sens est qu’il faut se consacrer aux actes comme une sorte de préparation. Ensuite, il faut les abandonner pour atteindre le but supérieur. Les actes ont donc leur utilité et aident, bien que médiatement, à acquérir Brahma. ↩︎
67:5 L’esprit et les actes ont créé toutes choses. Ceci a été expliqué dans le dernier verset de la section 190 ante. Les deux sont de bons chemins, car par les deux, on peut atteindre le bon but, à savoir le plus élevé, en exerçant l’esprit, ainsi que (médiatement) par les actes (comme expliqué au verset 14 ci-dessus). Les fruits des actions doivent être mentalement abandonnés si l’on veut atteindre le but le plus élevé ; c’est-à-dire, des actes peuvent être accomplis, mais leurs fruits ne doivent jamais être convoités. ↩︎
68:1 Nilakantha explique la grammaire de la première ligne différemment. Son point de vue est yatha chakshurupah praneta nayako, etc. Une meilleure construction serait yatha chaksha pranetah (bhavati) etc. ↩︎
68:2 On peut dire que ce verset fournit la clé de la doctrine du karma ou des actes et pourquoi les actes doivent être évités par les personnes désireuses de Moksha ou d’Émancipation. Les actes ont trois attributs : car certains sont Sattwika (bons), comme les sacrifices entrepris pour le ciel, etc., certains sont Rajasika (de la qualité de la Passion), comme les pénitences et les rites accomplis par désir de supériorité et de victoire ; et certains sont Tamasika (de la qualité des Ténèbres), comme ceux entrepris pour nuire à autrui, notamment les rites Atharvan de Marana, Uchatana, etc. : cela étant le cas, les Mantras, sans actes, ne peuvent être accomplis, sont nécessairement soumis aux mêmes trois attributs. Il en est de même pour les rituels prescrits. Il s’ensuit donc que l’esprit est la cause principale du type de fruits obtenus, c’est-à-dire qu’il est le motif qui détermine les fruits, c’est-à-dire de quelle sorte ils doivent être. Celui qui jouit du fruit, bien sûr, est la créature incarnée. ↩︎
68:3 Il ne fait aucun doute que Nilakantha explique correctement ce verset. C’est vraiment une croix. Les mots Naro na samsthanagatah prabhuh syat doivent être pris comme non liés et indépendants. Na samsthana gatah est avant la mort. Prabhuh est adhikari (jnanphale étant compris). KP Singha donne le sens correct, mais le traducteur de Burdwan rend les mots absurdes. ↩︎
68:4 Le sujet de ce verset, tel qu’expliqué par le commentateur, est d’inculquer la vérité que le résultat de tous les actes accomplis par le corps est le paradis où l’on jouit de ces fruits dans un état physique (aussi subtil soit-il). Si l’émancipation doit être recherchée, elle doit être atteinte par l’esprit. ↩︎
68:5 Le sens dépend du mot actes. Si les actes sont accomplis par l’esprit, leurs fruits doivent être appréciés par la personne dans un état dans lequel elle aura un esprit. L’émancipation ne peut être atteinte ni par la récitation (japa) ni par Dhyana (méditation), car les deux sont des actes. La libération parfaite des actes est nécessaire pour cette grande fin. ↩︎
69:1 _à savoir, le Goût, etc. ↩︎
69:2 Existant, atome de ligne ; non-existant, espace de ligne ; existant-inexistant, ligne Maya ou illusion. ↩︎
69:3 Aswabhavam est expliqué par le commentateur comme Pramatri-twadi vihinam. ↩︎
69:4 c’est-à-dire, on voit sa propre âme. ↩︎
70:1 c’est-à-dire, qui, bien qu’une, se divise en mille formes comme l’image de la lune dans une quantité d’eau agitée. ↩︎
70:2 L’analogie consiste en ceci : les bons et les mauvais fruits, bien qu’incompatibles, demeurent ensemble ; de même, la connaissance, bien que non matérielle, réside dans le corps matériel. Bien sûr, la connaissance est utilisée ici dans le sens de l’esprit ou de la compréhension. ↩︎
70:3 Il est difficile de comprendre pourquoi l’idée de lampes placées sur des arbres est introduite ici. ↩︎
70:4 L’analogie s’explique ainsi. Le feu, lorsqu’il est alimenté, s’enflamme. Lorsqu’il n’est pas alimenté, il s’éteint, mais n’est pas détruit, car avec un nouveau combustible, les flammes peuvent être ravivées. Le courant du vent cesse, mais ne s’éteint pas ; car s’il s’éteignait, il n’y aurait plus de courant. Il en est de même pour les rayons du soleil. Ils meurent la nuit pour réapparaître au matin. Les rivières s’assèchent en été et se remplissent pendant les pluies. Le corps, une fois dissous, apparaît sous une autre forme. On verra que la faiblesse du raisonnement est due uniquement à des notions erronées sur les objets mentionnés. ↩︎
70:5 Existe dans sa propre nature, c’est-à-dire_ non affecté par les attributs, les qualités et les accidents. ↩︎
70:6 Certains textes du Bengale lisent sumahan et subuddhih à la deuxième ligne. Bien sûr, c’est incorrect. La véritable lecture est samanah et sabuddhih, signifiant « avec esprit et compréhension ». Dans l’édition de Bombay, il y a une faute d’impression, à savoir sumanah au lieu de samanah. Nilakantha cite les lectures correctes. ↩︎
71:1 Le traducteur de Burdwan interprète mal le mot Linga tel qu’il est utilisé dans les versets 14 et 15. KP Singha traduit également incorrectement ce mot tel qu’il apparaît dans le verset 15. Le commentateur explique à juste titre que Linga ne fait aucune référence au Linga-sarira ou au corps invisible composé du tanmatra des éléments primordiaux, mais désigne simplement le corps grossier. Dans le verset 14, il dit : Lingat sthuladehat, Lingam tadeva dehantaram. Dans le verset 15, anena Lingena Savibhutena. Adristhah signifie alakshitah. Un peu de soin aurait évité de telles erreurs. ↩︎
71:2 Le commentateur cite la Gita qui fournit un passage parallèle, à savoir., Indriyani paranyahurindriyebhyah param manah, etc. ↩︎
72:1 Par la mort dans le sommeil. ↩︎
72:2 Yugapat signifie simultané : atulyakalam signifie différent dans le temps en ce qui concerne l’occurrence : kritsnam qualifie indriyartham ; Vidwan signifie Sakshi ; et ekah, indépendant et distinct. Ce que l’on veut dire ici, c’est que lorsque l’âme, dans un rêve, rassemble les événements et les objets de différents temps et lieux, alors qu’en fait, la congruence à la fois dans le temps et dans le lieu ne s’applique pas à elle, elle doit être considérée comme ayant une existence distincte et indépendante des sens et du corps. ↩︎
72:3 L’objet de ceci est de montrer que l’Âme n’a connaissance que des plaisirs et des douleurs résultant de Sattwa, Rajas et Tamas et en rapport avec les trois états de compréhension dus aux mêmes trois attributs. L’Âme, cependant, bien que les connaissant, n’en jouit pas et n’en souffre pas. Elle n’est que le Témoin silencieux et inactif de tout. ↩︎
72:4 L’objet de la comparaison est de montrer que, comme le vent est une entité séparée bien qu’existant avec le feu dans un morceau de bois, ainsi l’Âme, bien qu’existant avec les sens, est distincte d’eux. ↩︎
72:5 Les textes du Bengale lisent indriyanam que j’adopte. Français L’édition de Bombay lit indriyendriyam, signifiant le sens des sens, de la même manière que les Srutis déclarent que c’est le Prana du Prana, l’œil de l’œil, l’oreille de l’oreille, etc., Sravanena darsanam tatha kritam est « appréhendé par l’oreille », c’est-à-dire, comme rendu ci-dessus, « appréhendé grâce à l’aide des Srutis ». ↩︎
73:1 Le commentateur utilise l’illustration d’un arbre. Avant la naissance, l’arbre n’était pas ; et après la destruction, il n’est plus ; c’est seulement dans l’intervalle, qu’il est. Son informe ou son néant se manifeste par ces deux états, car il a été dit que ce qui n’existait pas dans le passé et n’existera pas dans le futur ne peut être considéré comme existant dans le présent. Tadgatah est expliqué par le commentateur par udayastamanagatah ou taddarsinah. ↩︎
73:2 Les deux traducteurs vernaculaires rendent la deuxième ligne incorrectement. La première ligne est elliptique et serait complète en ajoutant asannam pasyanti. La paraphrase de la deuxième ligne est Pratyayannam Jneyam Jnanabhisamhitam(prati)ninisante. Jneyam est expliqué par le commentateur comme prapancham. Jnanabhisamhitam signifie ce qui est connu sous le nom de Connaissance, c’est-à-dire, Brahma, qui a de nombreux noms similaires dont certains sont cités par le commentateur, tels que Satyam (vérité), Jananam (connaissance), Anantam (infini), Vijnanam (vraie connaissance), Anandam (joie ou bonheur). ↩︎
74:1 Tamas est un autre nom pour Rahu. Le premier vers fait donc référence à la manière dont une éclipse se produit. Il n’est cependant pas absolument nécessaire de le considérer comme une allusion à l’éclipse. Le sens peut être plus général. Chaque jour, pendant la quinzaine éclairée, la lune gagne en apparence, comme, d’ailleurs, chaque jour, pendant la quinzaine sombre, elle perd en apparence. On peut donc dire que l’obscurité s’approche d’elle ou la quitte pour la ronger ou la découvrir toujours davantage. Le processus même de recouvrement et de découverte ne peut être remarqué. Cette circonstance peut être interprétée comme fournissant la comparaison. Au verset 21, de même, tamas peut avoir un sens plus large. Au verset 22, le mot Rahu est utilisé. Il convient toutefois d’expliquer que Rahu n’est pas un monstre imaginaire comme le décrivent les Puranas, mais le nœud descendant de la lune, c’est-à-dire une portion d’espace dans et autour de l’orbite lunaire. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
74:2 C’est un verset très complexe et les distinctions qu’il implique sont difficiles à saisir. Bien sûr, je suis le commentateur dans sa traduction. Ce qui est dit ici, c’est que dans un rêve, Vyakta (le corps manifeste) reste inactif, tandis que Chetanam (la forme subtile) avance. Dans l’état appelé Sushupti (sommeil profond qui ressemble à la mort), l’indriyasamyuktam (la forme subtile) est abandonnée, et Jnanam (la Compréhension), détachée du premier, demeure. De cette manière, l’abhava (non-existence, c’est-à-dire l’Émancipation) résulte de la destruction de la bhavah, ou existence, soumise à ses conditions connues de dépendance au temps, au mode d’appréhension, etc., car l’Émancipation est l’absorption dans l’Âme Suprême, laquelle est indépendante de toutes ces conditions. Le commentateur explique que ces observations sont nécessaires pour démontrer que l’Émancipation est possible. Dans la section précédente, l’orateur a illustré à maintes reprises que l’âme, pour se manifester, dépendait du corps. L’auditeur est donc mis en garde contre l’impression que la dépendance de l’âme au corps est si indissoluble qu’elle est incapable de se détacher du corps, ce qui est évidemment nécessaire à l’Émancipation ou à l’absorption dans l’Âme Suprême. ↩︎
75:1 Caswasasya est un exemple de Bhavapradhananirdesa, c’est-à-dire une référence à l’attribut principal auquel il est lié. ↩︎
75:2 Indriaih rupyante ou nirupyante, d’où Indriyarupani. ↩︎
75:3 Les objets à abandonner sont ceux que les sens appréhendent et ceux qui appartiennent à la matière primordiale. Ces derniers, par opposition aux premiers, sont, bien sûr, tous les linga ou formes subtiles ou existants qui sont constitués des tanmatras des éléments plus grossiers. ↩︎
75:4 Ou, retrouve sa vraie nature. ↩︎
75:5 J’adopte la lecture de Bombay aptavan au lieu de la lecture du Bengale atmavit. Pravrittam Dharmam, comme expliqué précédemment, est ce Dharma ou pratique dans lequel il y a pravritti et non nivritti ou abstention. ↩︎
76:1 Le sens est le suivant : en s’abstenant des objets des sens, on peut vaincre son désir pour eux. Mais on ne réussit pas par cette seule méthode à se libérer totalement du principe même du désir. Ce n’est que lorsque l’on parvient à contempler son âme que le principe du désir lui-même est supprimé. ↩︎
76:2 L’existence séparée d’un monde objectif est niée dans la première clause ici. Tous les objets des sens sont dits ici n’avoir qu’une existence subjective ; d’où la possibilité qu’ils soient retirés dans l’esprit. Français La dernière définition de la matière, dans la philosophie européenne, est qu’elle est une possibilité permanente de sensations. ↩︎
76:3 Te est expliqué par le commentateur comme Brahmabhigatah. KP Singha traduit incorrectement le dernier pied de la deuxième ligne. La version Burdwan est correcte. ↩︎
77:1 Te dans la première ligne est égal à tava. ↩︎
77:2 Je suis le commentateur dans la mesure où il est intelligible. Il est évident que les mots Jnanam et Jneyam ne sont pas utilisés de manière cohérente dans l’original. ↩︎
77:3 Le sens semble être le suivant : les hommes ordinaires considèrent tous les objets extérieurs comme possédant une existence indépendante, et leurs attributs également comme des choses différentes des substances qui les possèdent. La première étape à atteindre est la conviction que les attributs et les substances sont les mêmes, ou que les attributs sont les substances. Cela concorde avec l’idéalisme européen. L’étape suivante consiste bien sûr à anéantir les attributs eux-mêmes par la contemplation. Le résultat est l’atteinte de Brahma. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
78:1 Antaratmanudarsini est expliqué par le commentateur comme « ce qui a l’Antaratman pour son anudarsin ou témoin ». Le traducteur de Burdwan se trompe dans la traduction de la deuxième ligne. ↩︎
79:1 La première « connaissance » fait référence à la perception du véritable lien entre l’Âme et la non-Âme. Les « fruits » désignent les formes physiques acquises lors des nouvelles naissances. La destruction de la compréhension a lieu lorsque les sens et le mental y sont retirés ; tous, unis, sont dirigés vers l’Âme. Jneyapratishthitam Jnanam signifie, bien sûr, la connaissance de Brahma. ↩︎
79:2 Le commentateur explique que la souffrance naît de la relation entre le connaisseur et le connu. Tout ce qui dépend de cette relation est transitoire. Ils ne peuvent faire partie de Ce qui est éternel et de ce qui transcende cette relation. ↩︎
79:3 Je prends le sens évident, au lieu de l’explication savante proposée par Nilakantha. ↩︎
80:1 Les Yogins eux-mêmes, s’ils sont entraînés par le désir d’acquérir des pouvoirs extraordinaires et la béatitude du plus haut ciel, ne voient pas le Suprême. ↩︎
80:2 Gunam, littéralement, attributs ; d’où les objets dotés d’attributs. ↩︎
80:3 Ce qu’on appelle le monde extérieur n’a pas d’existence objective. Il est purement subjectif. Par conséquent, c’est l’esprit qui voit, entend et touche l’esprit lui-même. ↩︎
80:4 Ce verset est crucial. Il ne fait aucun doute que l’explication de Nilakantha est correcte. Seulement, en ce qui concerne budhyavara, je suis disposé à différer très légèrement de lui. La grammaire du premier vers est la suivante : « Gunadane manah sada budhiyaraya ; viprayoge cha tesham budhyavaraya. » Or, « Gunadana » signifie « adana » (destruction) de « guna ». (Cette racine da signifie couper). La destruction des « guna », ou attributs, ou objets terrestres, signifie leur fusion dans la buddhi par le yoga ; autrement dit, un retrait des sens dans l’esprit, et des sens et de l’esprit dans l’entendement. « Viprayoga cha tesham » signifie « dans leur séparation », c’est-à-dire lorsque ces objets sont considérés comme réels et existant indépendamment de l’esprit. Le résultat serait l’acquisition de « budhyavara », impliquant l’acquisition de ces mêmes objets. Dans le cas des yogis, dont l’esprit peut être dans un tel état, les pouvoirs appelés « asiswaryya » sont acquis. Il n’est cependant pas particulièrement nécessaire de prendre le cas des yogis. ↩︎
81:1 Ce qui est dit ici, c’est que le bonheur et la tristesse ont une fin, même si elle peut être invisible, et que l’âme parviendra sûrement à son lieu de repos final. Cela est conforme à la doctrine de l’amélioration spirituelle infinie. ↩︎
82:1 Rishavam sarvattwam signifie littéralement « le taureau des Sattwatas ». Habituellement, c’est une appellation de Krishna, le prince des Sattwatas ou Yadavas. Ici, cependant, le mot est utilisé pour désigner les personnes valorisant l’attribut de Bonté ; d’où les personnes justes. ↩︎
82:2 Prajapati signifie littéralement « seigneur des créatures ». C’est un nom appliqué aux fils de Brahman qui ont engendré des enfants. ↩︎
83:1 Samavartin est un autre nom pour Yama, le punisseur des méchants. ↩︎
83:2 Nirapekshan est expliqué par Nilakantha comme nirayameva ikshante tan, c’est-à-dire, ceux qui ont leur regard dirigé vers l’enfer uniquement. Le traducteur de Burdwan le considère comme une indication d’habitudes nomades ou sans abri. On ne sait pas exactement sur quelle autorité. ↩︎
83:3 KP Singha prend Naravara comme nom de tribu. Bien sûr, c’est une erreur d’inattention. ↩︎
84:1 Je pense que KP Singha interprète mal ce verset. Tous les textes s’accordent à le lire de la même manière. Le considérer comme impliquant que les races pécheresses, en se faisant la guerre, ont subi la destruction, revient à faire violence au mot Rajanath. Il ne fait aucun doute que Sandhyakala désigne la période de jonction entre les deux âges (Treta et Dwapara). On la qualifie de terrible. C’est à cette époque que survint cette terrible famine qui contraignit le sage royal Viswamitra à se nourrir d’un rumen. Voir Ante. ↩︎
84:2 La lecture correcte est Mahatmana (instrumental), impliquant Krishna. La lecture bengali Mahatmavan est vicieuse. KP Singha a traduit le verset correctement. Français Le traducteur de Burdwan, avec la note de Nilakantha devant lui (car il utilise les mots mêmes du commentateur), adhère à la lecture vicieuse et traduit mal le verset. ↩︎
84:3 Ce verset montre évidemment qu’il y avait un différend sur la suprématie de Krishna, comme le suppose le professeur Weber. Le culte de Krishna était d’abord confiné à une petite minorité, la réticence de Sisupala et de Jarasandha à admettre la divinité de Krishna l’indique clairement. ↩︎
87:2 Atma Atmanah est expliqué par Nilakantha comme jivasya paramarthikam swarupam. ↩︎
87:3 Swamatmanam est Pratyathatmyam. ↩︎
89:1 Le sens semble être le suivant : au début de chaque yuga céleste, c’est-à-dire, lorsque l’Être Suprême se réveillant du sommeil désire créer de nouvelles créatures, une créature ou un être recommence à vivre. Avec un tel début de chaque être, les règles qui régissent ses relations et ses actes surgissent également, car sans la connaissance de ces règles, la nouvelle création sera bientôt un chaos et prendra fin. Ainsi, lorsque l’homme et la femme commencent à vivre, ils ne se mangent pas mutuellement mais s’unissent pour perpétuer l’espèce. Avec l’accroissement de l’espèce humaine, une connaissance surgit de nouveau dans chaque poitrine des devoirs de la justice et des diverses autres pratiques, qui toutes aident à réguler la nouvelle création jusqu’à ce que le Créateur lui-même, à la fin du yuga, retire une fois de plus tout en lui-même. ↩︎
91:1 Ce qui est voulu dire semble être ceci : il ne peut y avoir de rivière sans eau. Une rivière ne peut exister sans eau. Lorsqu’une rivière est mentionnée, l’eau est implicite. Le lien entre une rivière et l’eau n’est pas accidentel, mais nécessaire. On peut en dire autant du soleil et de ses rayons. De la même manière, le lien entre l’Âme et le corps est nécessaire et non accidentel. L’Âme ne peut exister sans corps. Bien sûr, seul le cas ordinaire est mentionné ici, car, par le yoga, on peut dissocier l’Âme du corps et l’incorporer à Brahma. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
91:2 L’esprit n’a d’existence que tel qu’il existe dans l’Âme. Le commentateur utilise l’illustration de la deuxième lune vue par l’œil dans l’eau, etc., pour expliquer la nature de l’Esprit. Il n’a pas d’existence réelle en tant que dissocié de l’Âme. ↩︎
91:3 Swabhavahetuja bhavah est expliqué par le commentateur comme les propensions vertueuses et vicieuses. (Swabhava purvasamskara; sa eva heturyesham karmanam layah bhavah). ‘Tout le reste’, bien sûr, signifie Avidya ou Maya, qui découle directement de Brahma sans dépendre d’actes passés. Le sens, alors, est le suivant : dès que l’Âme prend une nouvelle forme ou un nouveau corps, toutes les propensions et inclinations, comme dépendant de ses actes passés, prennent possession d’elle, Avidya ou Maya prend également possession d’elle. ↩︎
92:1 Les deux traducteurs vernaculaires ont mal traduit ce verset, malgré l’aide qu’ils ont tirée de la glose de Nilakantha. Le fait est que la glose elle-même nécessite parfois une glose. Les versets 3 et 4 sont liés l’un à l’autre. Au verset 3, l’orateur mentionne deux analogies : d’abord celle du fer, inanimé, suivant l’aimant ; ensuite celle de Swabhavahetuja bhavah (qui signifie, comme déjà expliqué, toutes les conséquences des actes des vies antérieures), ainsi que d’anyadapi, c’est-à-dire tout ce qui est de nature similaire, ce qui signifie, bien sûr, les conséquences d’Avidya ou de Maya qui découlent directement de Brahma et non d’actes antérieurs. Au verset 4, il est de nouveau fait référence à avyaktajabhavah, qui désigne les penchants et les possessions nés d’Avidya ou de Maya. Il ne s’agit là que d’une répétition, sous une autre forme, de ce qui a déjà été énoncé au deuxième verset 3. Le commentateur l’explique très clairement dans les premiers mots de sa glose. Vient ensuite la référence aux penchants et aspirations supérieurs de l’Âme. La grammaire de ce vers est la suivante : Tadvat Kartuh karanalakshanah (bhavah) karanat abhisanghathah. Le sens clair, bien sûr, est que, comme toutes les tendances et possessions obscures et indifférentes qui parviennent à l’Âme dans sa nouvelle vie, nées des actes des vies passées, toutes les aspirations supérieures de l’Âme lui viennent directement de Brahma. Le mot karana est utilisé dans les deux cas pour Brahma, Cause suprême de toute chose. ↩︎
92:2 Le sens est le suivant : au commencement, il n’y avait rien d’autre que l’Âme-Chit. Les objets existants n’existent que parce que l’Ignorance a souillé l’Âme. Leur lien avec l’Âme n’est ni absolu ni nécessaire. Ce lien peut être rompu sans que l’Âme perde quoi que ce soit. Ce verset veut dire qu’au commencement, c’est-à-dire avant la création, il n’y avait rien d’autre que le jiva, ou l’Âme, avec la seule Connaissance comme attribut indicateur. Les choses mentionnées, à savoir la terre, etc., n’existaient pas. Elles ne sont pas non plus inhérentes au jiva, avec même l’Ignorance ou l’Illusion comme attribut indicateur, c’est-à-dire à l’Âme née. L’Âme née peut sembler manifester tous ces attributs, mais elle en est en réalité indépendante ou séparée. Leur lien avec l’Âme, comme déjà dit, n’est ni absolu ni éternel. Dans le verset suivant, l’orateur explique la nature de ces manifestations. ↩︎
92:3 Le lien entre la terre, etc., et l’Âme a déjà été dit comme n’étant ni absolu ni éternel. D’où vient donc ce lien ? Au verset 6, il est dit que toutes les appréhensions de l’Âme concernant la terre, etc., sont dues à l’Ignorance ou à l’Illusion découlant directement de Brahma et l’assaillant par la suite. L’appréhension de l’Âme selon laquelle elle est un homme ou un animal, qu’elle possède un corps, qu’elle agit, etc., est, pour reprendre l’illustration du commentateur, tout comme celle d’être un roi dans un rêve sans l’être réellement, ou d’être un enfant sans l’être réellement. Être éternel ou ne pas avoir commencé sa première existence sous l’influence de l’Illusion est introuvable. Tant qu’elle n’a pour attribut que la Connaissance, elle demeure indestructible, c’est-à-dire exempte des mutations de l’existence. Français Cela se produit dans chaque créature, c’est-à-dire dans l’homme et la bête. ↩︎
93:1 Le sens semble être le suivant : En conséquence des désirs, l’Âme se manifeste dans une certaine forme d’existence. Dans cet état, elle agit. Ces actes conduisent à nouveau à de nouveaux désirs, qui, à leur tour, apportent de nouvelles formes ou états d’existence. Le cercle de l’existence ou de la vie continue ainsi, sans commencement et sans fin. ↩︎
93:2 La Cause est l’ignorance. L’Effet est le corps et les sens d’une forme particulière d’existence. Lorsque la créature, en conséquence de cette union, s’engage dans des actes, ces derniers deviennent des causes de nouveaux états d’existence. ↩︎
93:3 L’objet de ce verset est de réitérer la doctrine selon laquelle la possession du corps et des sens, etc., ne suit pas l’état de l’Âme. L’âme n’est en réalité pas attachée à ces éléments, bien qu’elle puisse exister en apparence dans un état d’union avec eux, comme le vent, qui, existant dans un état d’union apparente avec la poussière qu’il emporte, est même à ces moments-là pur par lui-même et en tant que substance, existe séparément. ↩︎
94:1 Les Védas contiennent des déclarations des deux types : ix., ils incitent à l’action comme à l’abstention. La première est nécessaire comme tremplin vers la seconde. Rares sont les hommes qui comprennent les déclarations des Védas de cette manière et qui s’y conforment par leur conduite. On constate, d’autre part, que certains se livrent à des actes et d’autres à l’abstention. La deuxième ligne du verset a été légèrement développée dans la traduction, suivant la glose de Nilakantha. ↩︎
94:2 Deha-yapanam signifie la destruction du lien entre le corps et l’âme. Dans la deuxième ligne, l’accomplissement d’actes n’est prescrit qu’à titre de préparation, car l’acte contribue à la pureté de l’âme. Les actes ne devraient pas, dit l’orateur, être accomplis par désir de fruit, à savoir le ciel, par celui qui désire l’émancipation. KP Singha omet la première ligne du verset, mais donne correctement le sens de la deuxième ligne. Le traducteur Burdwan comprend mal la glose qu’il cite et rend le verset absurde. ↩︎
94:3 Vipakram est expliqué par Nilakantha comme pakahinam; et apakvakashayakhyam comme apakva-kashaye pumsi akhya upadesah yasya lam etc. ↩︎
94:4 Anuplavan est anusaran; akramya signifie upamridya. ↩︎
94:5 Vijnana signifie ici la perte ou l’absence de connaissance. ↩︎
95:1 Yathartham, c’est-à-dire pour les vrais objectifs de la vie, à savoir., pour agir avec droiture et accomplir l’émancipation. ↩︎
95:2 Au début, il n’y avait que jiva, l’Âme, dont l’attribut était la seule connaissance. Lorsqu’elle fut revêtue d’Ignorance, l’univers surgit autour d’elle. La Conscience est due à cette union de l’Âme avec l’Ignorance. Par conséquent, tout repose sur la Conscience, et la Conscience est la racine de toute souffrance. ↩︎
95:3 Le sens de ce verset semble être le suivant : si tout repose sur la Conscience, qui est un attribut de l’Ignorance ou de l’Illusion, pourquoi alors cette uniformité au lieu de l’irrégularité qui caractérise toutes les perceptions dans les rêves ? La réponse est que l’uniformité est le résultat d’actes passés, d’actes qui sont dus à la Conscience. Ceux-ci produisent l’uniformité des perceptions, tout comme le temps, soumis à ses propres lois, produit les phénomènes des saisons avec uniformité. ↩︎
96:1 J’ai développé la dernière ligne pour faire ressortir clairement le sens du mot nasyati. Bien sûr, je suis l’explication de Nilakantha sur la comparaison. ↩︎
97:1 Dans les Srutis, il est dit que Brahma a deux attributs, Vidya (Connaissance) et Avidya (Ignorance) avec Maya (illusion). C’est en conséquence de cette Maya que les chit-âmes ou jivas s’attachent aux choses du monde. C’est en conséquence de cette Maya que les personnes, même lorsqu’elles comprennent que tout est néant, ne peuvent s’en dissocier totalement. ↩︎
97:2 Mana est expliqué par le commentateur comme l’adoration de son propre soi ; Darpa est la libération de toute contrainte ; et Ahankara est un mépris total des autres et le fait de centrer toutes les pensées sur soi-même. Ici Ahankara n’est pas la Conscience. ↩︎
97:3 Kritalakshanah est expliqué par le commentateur comme Kritaswikarah. ↩︎
97:4 La force de la comparaison réside dans ceci : Prakriti lie Kshetrajna ou l’Âme et l’oblige à prendre naissance, etc. Les femmes sont Prakriti, les hommes sont les Âmes. De même que l’Âme devrait chercher à éviter le contact de Prakriti et s’efforcer de s’émanciper, de même les hommes devraient chercher à éviter les femmes. Français Il convient d’ajouter que les femmes, dans presque tous les dialectes de l’Inde dérivés du sanskrit, sont communément appelées Prakriti ou symboles de Prakriti, illustrant ainsi l’extraordinaire popularité de la doctrine philosophique sur Prakriti et Purusha. ↩︎
97:5 Kritya est le mantra-pouvoir ou l’efficacité des rites Atharvan. Ce qui est dit ici, c’est que les femmes sont aussi effrayantes que les rites Atharvan qui peuvent apporter la destruction même sur des ennemis invisibles. Rajasi antarhitah signifie qu’elles sont si complètement plongées dans cet attribut qu’elles en deviennent invisibles, c’est-à-dire complètement enveloppées par cet attribut. ↩︎
98:1 Le sens est le suivant : la vermine parasitaire provient de la sueur et d’autres impuretés émises par le corps. Les enfants proviennent de la graine vitale. Dans le premier cas, c’est Swabhava (la nature) qui fournit l’énergie active. Dans ce dernier cas, l’influence éternelle des actes et des tendances antérieurs fournit la force active. Nos enfants sont donc comme des parasites sur notre corps. La sagesse devrait enseigner le mépris ou l’indifférence pour l’un ou l’autre. ↩︎
98:2 Ceci est une répétition de ce qui a été affirmé sous diverses formes auparavant. Rajas (passion) est la cause de Pravritti ou propension aux actes. Sattwa (bonté) est l’illumination ou les aspirations supérieures qui mènent à Brahma. Tous deux reposent sur Tamas (obscurité), le premier immédiatement, le dernier médiatement. Chit ou Jiva est la pure Connaissance. Lorsqu’il est rattrapé par Tamas ou Avyakta, il se revêt de cette existence qu’on appelle vie ou que nous réalisons dans le monde, les conditions de cette vie étant la Conscience et l’Intelligence. ↩︎
98:3 Le Chit, ou Âme, est la Connaissance universelle. Lorsqu’il est envahi par l’Ignorance ou les Ténèbres, il se manifeste par l’Intelligence et la Conscience, c’est-à-dire qu’il prend forme ou corps. La Connaissance envahie par les Ténèbres, ou la Connaissance dotée des attributs de l’Intelligence et de la Conscience, est donc la cause de l’incarnation du Chit, ou âme, ou Jiva. Une telle connaissance est donc appelée la semence du corps. De plus, le tadvijam (la seconde expression), c’est-à-dire le fondement sur lequel repose la connaissance envahie par l’ignorance (ou la connaissance dotée des attributs de l’intelligence et de la conscience), est, bien sûr, la Connaissance pure, ou chit, ou jiva, ou Âme, telle qu’elle existait avant la vie. Ce n’est qu’une autre façon de répéter une affirmation déjà répétée. Les deux traducteurs vernaculaires ont mal compris la seconde moitié du deuxième vers. ↩︎
99:1 Le sens, bien sûr, est que, tandis qu’elle est dans le ventre de la mère, l’âme se souvient des actes des vies passées, et ces actes influencent et déterminent la croissance de ses sens ainsi que le caractère qu’elle affichera dans sa nouvelle vie. ↩︎ ↩︎ ↩︎
99:2 Je ne suis pas Nilakantha dans son exposition grammaticale de la deuxième ligne. Cette exposition semble très tirée par les cheveux. De plus, tebhyah tyagat pour tesham tyagat n’est pas une violence grammaticale, l’utilisation de l’ablatif dans ce sens n’étant pas rare dans ces écrits. ↩︎ ↩︎ ↩︎
99:3 Les femmes ont déjà été dites (voir le verset 9 de cette section) être l’incarnation des sens et comme antarhitah dans Rajas ou Passion. Les sens, par conséquent, est-il conclu ici, sont originaires de Rajas. Par la destruction, encore une fois, de Rajas, ils peuvent être détruits. Ce qui est donc nécessaire, c’est la conquête de Rajas, ou Passion. Cela peut être réalisé avec l’aide de l’œil dont la vision a été aiguisée par la connaissance des Écritures. ↩︎ ↩︎ ↩︎
99:4 Après l’indriyartham, comme l’explique le commentateur, on comprend prapyapi. Il existe deux classes d’indriyas : ceux de la connaissance et ceux de l’accomplissement des actes. Échappe à l’obligation de la renaissance, c’est-à-dire atteint l’émancipation. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
100:1 Arthasamanyam est expliqué par Nilakantha comme Phalasamyam Mokshakhyam niratisayam. Français Le traducteur de Burdwan, tout en utilisant les mots mêmes du commentateur, traduit mal ce verset : L’orateur désire montrer la différence entre la religion de Pravritti ou actes et celle de Nivritti ou abstention d’actes. Ceux qui suivent la première ne peuvent atteindre l’Émancipation. Ce qu’ils gagnent, ce sont certaines bonnes qualités mentionnées dans le verset suivant, qui, cependant, sont également acquises par les adeptes de la religion de Nivritti. ↩︎
100:2 Le vœu de Krichcchra consiste en certains jeûnes. Passer trois jours dans l’eau, c’est-à-dire se tenir debout dans un réservoir ou un ruisseau avec de l’eau jusqu’au menton. ↩︎
100:3 Les trois Riks commencent par Ritancha, Satyancha etc. Tout Brahmana qui connaît ses prières du matin et du soir connaît bien ces trois Riks. ↩︎
101:1 « Avec l’aide de l’esprit » signifie yoga Dehakarma signifie celui dont les actes sont entrepris uniquement dans le but de soutenir le corps, c’est-à-dire, celui qui n’accomplit aucun acte qui ne soit strictement nécessaire au maintien de la vie ; par conséquent, comme l’explique le commentateur, celui qui est libre de toute propension menant aux objets extérieurs. Manovaham Pranan nudan, c’est-à-dire, amenant à envoyer les souffles vitaux au conduit appelé Manovaha ou Sushumna. Bien qu’il s’agisse d’un acte physique, son accomplissement ne devient possible que par une longue série de pénitences consistant à retirer l’esprit des objets extérieurs. « Réduire les (trois) attributs à un état d’uniformité », comme l’explique le commentateur, signifie arriver à Nirvikalpa, c’est-à-dire à cet état de connaissance qui est indépendant des sens. ↩︎
102:1 La Connaissance dont il est question ici est celle qui est indépendante des sens. Ce que l’orateur dit, c’est qu’une telle Connaissance n’est pas un mythe mais qu’elle est sûre d’apparaître. Lorsqu’elle apparaît, son possesseur en vient à savoir que le monde extérieur, etc., n’est que l’esprit transformé, comme les images vues, les sons entendus et les pensées chéries dans un rêve. Dans la deuxième ligne, les résultats de cette connaissance sont déclarés. L’esprit d’un Mahatma est mantra-siddha, c’est-à-dire qu’il a remporté le succès par la méditation du mantra initial, ou om ; il est nitya, c’est-à-dire éternel, ce qui signifie probablement que bien que le résultat de Maya ou Avidya, il n’est plus sujet à la renaissance ; Il est virajas, c’est-à-dire libre de désir et de passion, et enfin Jyotishmat ou lumineux, signifiant omniscient et omnipotent. Le commentateur cite un passage du traité de Vasishtha sur le yoga qui déclare que les mêmes résultats découlent de l’atteinte de la Connaissance. Il est bien sûr implicite qu’en atteignant un tel état, l’esprit en tant qu’esprit doit être détruit ou fusionné avec l’Âme et que l’Âme, avec la connaissance pour seul attribut, doit exister. Dans le verset précédent, il a été question de l’émancipation après la mort. Dans celui-ci, il est fait référence à jivan-mukti ou émancipation dans la vie. ↩︎
102:2 « Se libérer des attributs de la Passion et des Ténèbres », c’est-à-dire en pratiquant la religion de l’abstention d’actes. ↩︎
102:3 Adatte de da signifiant couper ou détruire. Manasam volam, comme l’explique le commentateur, est sankalpam, c’est-à-dire désirs ou objectifs. L’homme doué d’une compréhension profonde, en agissant ainsi, accède à une connaissance qui ne s’altère pas avec le temps. Une telle connaissance est donc supérieure à celle acquise par les voies ordinaires. ↩︎
103:1 La compassion peut parfois conduire à un excès d’attachement, comme dans le cas de Bharata envers son petit cerf. L’univers est le résultat d’actes, car les actes déterminent le caractère de la vie que l’âme assume. Dans le cas de Bharata, il fut obligé de prendre naissance sous la forme d’un cerf dans sa vie suivante, car toutes ses pensées dans la vie précédente étaient centrées sur un cerf. ↩︎
103:2 KP Singha traduit mal ce verset. Tat devrait être utilisé avant asnute ; il y a un va redondant dans la première ligne. Le traducteur de Burdwan le rend correctement. ↩︎
103:3 Le buddhi auquel il est fait référence ici est l’intelligence purifiée par les écritures. Samahitam manak est, comme l’explique le commentateur, l’esprit libéré de la colère et de la méchanceté, etc., c’est-à-dire correctement entraîné. ↩︎
103:4 On ne devrait pas convoiter, etc., comme des royaumes et des trônes dans le cas des hommes ordinaires. « Objets inexistants », tels que des fils et des femmes décédés ou à naître ou célibataires. ↩︎
103:5 Samsara, comme l’explique le commentateur, signifie à la fois ce monde et l’autre. Il est lié à la parole en ce sens, à savoir que tout ce qui est dit n’est jamais détruit et affecte de manière permanente à la fois l’orateur et l’auditeur, de sorte que non seulement dans une vie, mais dans le cours infini des vies, l’orateur sera affecté en bien ou en mal par les mots qui s’échappent de ses lèvres. Cela concorde pleinement avec la découverte de la science moderne, si éloquemment et poétiquement énoncée par Babbage, de l’indestructibilité de la force ou de l’énergie une fois appliquée. Combien effroyable est la sanction (qui n’est pas un mythe) en vertu de laquelle les médisances sont interdites. ↩︎
103:6 Une telle révélation détruit les effets de ces actes et empêche leur récurrence. ↩︎
104:1 Les voleurs chargés de butin sont toujours en danger de saisie. De même, les hommes inintelligents portant les fardeaux de la vie sont toujours sujets à la destruction. ↩︎
104:2 Nishpraiharena signifie Niruddhena comme l’explique le commentateur. ↩︎
104:3 J’adopte la lecture prakasela et l’interprétation que Nilakantha lui donne. ↩︎
104:4 KP Singha traduit ces mots très négligemment. Le traducteur Burdwan, en suivant de près le commentateur, a produit une version correcte. Kulmasha signifie grains mûrs ou graines du Phaselous radiatus. Pinyaka est le gâteau de graines de moutarde ou de sésame après que l’huile a été pressée. Yavaka signifie orge non mûre, ou, comme l’explique le commentateur, orge crue réduite en poudre et bouillie dans de l’eau chaude. ↩︎ ↩︎ ↩︎
105:1 Voici ce que signifie la première ligne du verset : l’Âme n’avait, avant la création, que la Connaissance pour attribut. Lorsque l’Ignorance, ou l’Illusion, provenant du Brahma suprême, s’en empara, l’Âme devint une créature ordinaire ; c’est-à-dire qu’il en résulta une conscience, un esprit, etc. Cette Ignorance s’établit donc sur la Connaissance et transforma le caractère originel de l’Âme. La deuxième ligne affirme que la connaissance ordinaire, qui suit la voie de l’entendement, est affectée par l’ignorance, ce qui fait que l’Âme prend les choses qui naissent réellement d’elle-même pour des choses différentes d’elle-même et possédant une existence indépendante. ↩︎ ↩︎ ↩︎
105:2 La lecture correcte, à mon avis, est upagatasprihah et non apagatasprihah. Nilakantha reste silencieux. Français Tout ce qu’il dit, c’est que le premier verset fait référence aux « yogins », le second aux yogins comme aux « non-yogins ». Les deux traducteurs vernaculaires adhèrent à l’apagatasprihah. ↩︎
106:1 Je développe un peu le verset 8 pour en donner une signification plus claire qu’une version littérale ne le donnerait. Toutes les impressions, dit-il ici, dans les rêves, sont dues soit aux impressions de cette vie, soit à celles reçues par l’esprit au cours des innombrables vies qu’il a traversées. Toutes ces impressions, encore une fois, sont bien connues de l’Âme, bien que la mémoire puisse ne pas les retenir. Leur réapparition dans les rêves est due à l’action de l’Âme qui les fait remonter de l’obscurité dans laquelle elles sont cachées. La théorie d’Avisena selon laquelle rien n’est jamais perdu de ce qui est une fois acquis par l’esprit et le souvenir d’une impression passée étant dû à une soudaine irradiation de la lumière divine, était, semble-t-il, empruntée à la philosophie hindoue. ↩︎
106:2 Le sens est le suivant : un attribut particulier parmi les trois, à savoir la Bonté, la Passion ou les Ténèbres, est amené à l’esprit par l’influence d’actes passés, soit de cette vie, soit d’une vie antérieure. Cet attribut affecte immédiatement l’esprit d’une manière définie. Le résultat est que les éléments, dans leurs formes subtiles, produisent réellement les images qui correspondent ou appartiennent à l’attribut affectant et à la manière dont il affecte l’esprit. ↩︎
106:3 Rien de moins que le yoga ne peut les rejeter ou les détruire, car ils proviennent en réalité de désirs générés par des actes passés. ↩︎
106:4 La lecture de Bombay, Manohrishyan, est meilleure. ↩︎
106:5 Les mondes externe et interne sont tous deux dus à la Conscience, qui, à son tour, naît de l’illusion affectant l’Âme. Ce qu’on appelle l’Esprit n’est qu’un produit de l’Âme. Le monde, tant extérieur qu’intérieur, n’est que le résultat de l’Esprit, comme expliqué dans les sections précédentes. Par conséquent, l’Esprit existe en toute chose. Par « toutes choses existant dans l’Âme », on entend que l’Âme est omnisciente et que celui qui parvient à la connaître acquiert l’omniscience. ↩︎
107:1 Le corps est appelé la porte des rêves car il est le résultat d’actes passés, et les rêves ne peuvent avoir lieu tant que l’Âme, par ces actes, n’est pas enfermée dans un corps. Ce que l’on entend par la disparition du corps dans l’esprit, c’est que dans un sommeil sans rêves, l’esprit ne conserve plus aucune appréhension du corps. Le corps étant ainsi perdu dans l’esprit, l’esprit (avec le corps perdu en lui) pénètre dans l’Âme, ou s’y retire. Nidarsanam est expliqué par Nischitadarsanam Sakshirupam. Le sens du verset est que dans un sommeil sans rêves, les sens se retirent dans l’esprit ; l’esprit se retire dans l’Âme. C’est l’Âme seule qui vit alors dans son état de pureté originelle, la conscience et tout ce qui en découle disparaissant à ce moment-là. ↩︎ ↩︎ ↩︎
107:2 c’est-à-dire que l’esprit devenant pur, il acquiert l’omniscience et l’omnipotence. ↩︎ ↩︎ ↩︎
107:3 Le traducteur de Burdwan, utilisant les mots mêmes de Nilakantha, les mélange à tort et rend complètement absurdes l’original et la glose. ↩︎ ↩︎ ↩︎
107:4 Brahma ne peut pas, comme l’explique correctement le commentateur, être saisi comme une créature par les cornes. Tout ce que l’on peut faire est d’expliquer sa nature par la raison et l’analogie. Il ne peut être compris que de la manière indiquée, c’est-à-dire par Pratyahara. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
108:1 Le commentateur pense que le Rishi auquel il est fait allusion dans ce vers est Narayana, le compagnon et ami de Nara, qui avaient tous deux leur retraite sur les hauteurs de Vadari où Vyasa s’installa plus tard. Tattwa ici ne signifie pas, pense le commentateur, un sujet de discours, mais ce qui existe dans sa pureté originelle et ne prend ni couleur ni forme du mental. Anaropitam rupam yasya tat. ↩︎
108:2 La religion de Pravritti consiste en actes. Elle ne peut libérer de la renaissance. Toute la chaîne des existences, étant le résultat d’actes, repose sur la religion de Pravritti. La religion de Nivritti, d’autre part, ou abstention d’actes, conduit à l’Émancipation ou Brahma. ↩︎
108:3 Nidarsarkah est expliqué par le commentateur comme équivalent à drashtum ichcchan. ↩︎
108:4 Avyakta ou Non-Manifesté est Prakriti ou matière primordiale à la fois grossière et subtile. Ce qui transcende à la fois Prakriti et Purusha est, bien sûr, l’Âme Suprême ou Brahma. Visesham, est expliqué par le commentateur comme « distingué de tout le reste par ses attributs ». ↩︎
108:5 c’est-à-dire, comme l’explique le commentateur, Purusha est non-créateur et transcende les trois attributs. ↩︎
108:6 Asamhatau est expliqué par le commentateur comme atyantaviviktau. Purushau implique les deux Purushas, c’est-à-dire, l’Âme ‘Chit-Âme’ et l’Âme Suprême. ↩︎
109:1 Les quatre sujets sont les suivants: les points de ressemblance entre Prakriti et Purusha, les points de différence entre eux: les points de ressemblance entre Purusha et Iswara; et les points de différence entre eux. Les quatre considérations qui couvrent ces sujets sont l’absence de commencement et de fin, l’existence en tant que chit et en animation, la distinction de toutes les autres choses et la notion d’activité. ↩︎
109:2 Yoginastam prapasyanti bhagavantam santanam\ — c’est même ce que les gens disent toujours au yoga et aux yogins. ↩︎
109:3 Le commentateur dans une longue note explique que ce qui est réellement impliqué par ce verset est que l’on devrait se rendre dans un lieu sacré tel que Kasi pour y jeter sa vie. La mort à Kasi mènera certainement à l’émancipation, car la théorie est que Shiva lui-même devient l’instructeur et conduit à cette fin élevée. ↩︎
109:4 Lorsqu’on est dépouillé de Rajas, c’est-à-dire libéré des sens et des penchants dérivés de leur indulgence. ↩︎
109:5 Adehat est expliqué par le commentateur comme Dehapatat. Dehantat s’applique à la destruction des trois corps. Par la destruction (après la mort) du corps grossier, on entend l’évasion de l’obligation de la renaissance. Le corps karana est une forme d’existence plus subtile que le Linga-sarira : c’est, bien sûr, l’existence elle-même ; Prakriti comme mentionné au verset 21. ↩︎
110:1 Paropratyasarge signifie à l’émergence d’une connaissance de Brahma. Niyati est la Nécessité, en conséquence de laquelle le jiva traverse une roue infinie d’existences ; Bhavantaprabhavaprajna est bhavanamanta-prabhavayorevaprajna yesham. L’objet de ce verset est de montrer que les personnes dans l’erreur qui prennent le corps, les sens, etc., et tout ce qui n’est pas le Soi, pour le Soi, sont toujours obsédées par l’idée que les choses meurent et naissent, mais qu’il n’existe rien de comparable à l’émancipation ou à une évasion totale de la renaissance. ↩︎
110:2 « Avec l’aide de la patience » est expliqué par le commentateur comme signifiant sans quitter son siège et sans changer d’attitude de yoga, etc. « Se retirer du monde des sens » signifie atteindre un état parfaitement indépendant des sens et, par conséquent, de tous les objets extérieurs. « Adorer les sens en raison de leur subtilité », comme l’explique le commentateur, revient à considérer le Prana et les Indriyas comme le Soi ou l’Âme. Je ne comprends pas comment cela revient à affirmer que de tels yogis atteignent Brahma. ↩︎
110:3 ‘Procéder selon (les étapes indiquées dans) les écritures’. fait allusion aux versets bien connus de la Gita, commençant par Indriyebhyah parahyartha, etc. Les différentes étapes, telles que mentionnées dans ces versets, sont les suivantes : Supérieurs aux sens sont leurs objets. Supérieur aux objets est l’esprit. Supérieur à l’esprit est la compréhension. Supérieure à la compréhension est l’Âme. Supérieur à l’Âme est le Non-Manifesté. Supérieur au Non-Manifesté est Purusha (Brahma). Il n’y a rien au-dessus de Purusha. Dehantam est expliqué comme ce qui est supérieur à Avyakta ou Non-Manifesté, d’où Brahma ou Purusha. ↩︎
110:4 Un éclair réalisé à plusieurs reprises devient une masse de lumière fulgurante. C’est peut-être l’intention de l’orateur. ↩︎
110:5 Dans les textes du Bengale, le verset 28 est un triplet. Dans la deuxième ligne, la lecture correcte est Dehantam. ↩︎
111:1 Mara, Prakriti et Purusha, ou Effets, leur Cause matérielle et l’Âme Suprême. ↩︎
112:1 Nanapashandavashinah est une autre lecture qui est remarquée par le commentateur. Elle est expliquée comme « censeurs de diverses sectes de Lokayatikas ». ↩︎
112:2 Panchasrotas implique l’esprit qui est dit avoir cinq courants. ↩︎
112:3 Ce sont l’annamaya, le pranamaya, le manomaya, le vijnanamaya et l’anandamaya. Pour plus de détails, voir le Dict. de Wilson. ↩︎
112:4 Le verbe utilisé est nyavedayat, littéralement, « représenté », c’est-à-dire « commencé » pour le discours, ou enquêté. Le traducteur de Burdwan le rend par « exposé » ou « promulgué », ce qui, je pense, est incorrect. ↩︎
112:5 Le traducteur de Burdwan commet une erreur ridicule en supposant qu’Asuri a obtenu cette connaissance à la suite des questions de son disciple. Le fait est que samprishtah, comme l’a correctement expliqué le commentateur, signifie samyak prishta prasno yasya. KP Singha évite l’erreur. ↩︎
112:6 Kutumvini signifie une matrone ou l’épouse d’un chef de famille. ↩︎
113:1 Soit Markandeya, soit Sanatkumara, selon le commentateur. ↩︎
113:2 J’élargis légèrement Sarvanirvedam selon l’explication donnée par Nilakantha. La doctrine Sankhya part de l’hypothèse que tout état de vie implique la souffrance. Trouver un remède à cela, c’est-à-dire échapper définitivement à toute souffrance, est la fin de cette philosophie. ↩︎
113:3 Telles sont les caractéristiques de cette Illusion sous laquelle l’homme prend naissance dans ce monde et continue à vivre jusqu’à ce qu’il puisse vaincre définitivement toute souffrance. ↩︎
113:4 La construction du premier pied est Atmano mrityuh Anatma, ce qui signifie que la mort de l’Âme (ou ce qu’on appelle la mort) est l’extinction de l’Âme. Le verset 24 exprime l’opinion des sceptiques, et non celle de l’orateur. KP Singha a mal traduit le verset. Le traducteur de Burdwan le rend correctement. ↩︎
113:5 Ce verset et tous les suivants sont des exposés des arguments du sceptique. ↩︎
114:1 Le verset 29 est très concis. Les mots sont grammaticalement déconnectés les uns des autres. Seuls quelques substantifs ont été utilisés. Ceux-ci représentent les têtes des différents arguments avancés par les sceptiques pour démontrer la non-existence de quoi que ce soit en dehors du corps qui est vu et senti. J’ai, bien sûr, suivi le commentateur dans son élaboration du sens du verset. Il ne fait aucun doute que le commentateur a raison. ↩︎
114:2 Le lecteur anglais peut se faire une idée de l’extrême concision de ces versets en prêtant attention aux élaborations contenues dans les parenthèses ci-dessus. Les exigences de la grammaire anglaise ainsi que de la perspicacité m’ont obligé à utiliser, même dans les parties non incluses, plus de mots que ce qui se trouve dans le sanskrit original. Tous ces versets sont des cruciaux destinés à déstabiliser Ganesha. ↩︎
115:1 Les deux traducteurs vernaculaires ont mal traduit ce verset. En effet, sans bien comprendre ni le texte ni la glose, ils en ont utilisé des fragments sans parvenir à transmettre une idée intelligible. La glose nécessite parfois une glose pour être intelligible. Le commentateur affirme que la théorie de la renaissance mentionnée au verset 34 est celle des Sugatas ou bouddhistes. Cette théorie est réfutée à l’inverse 35. L’objection à la théorie bouddhique est que la simple ignorance et le karma ne peuvent expliquer la renaissance. Il doit exister une âme indestructible. Les bouddhistes ne l’admettent pas, car ils croient que le Nirvana ou l’annihilation est possible. L’argument, tel qu’il est esquissé, se présente ainsi : l’être issu de la renaissance est apparemment un être différent. De quel droit affirmons-nous son identité avec l’être qui existait auparavant ? L’ignorance et le karma ne peuvent créer une âme, bien qu’ils puissent affecter son environnement lors de sa nouvelle naissance. Les objections à la théorie bouddhique sont apparues clairement dans les versets suivants. ↩︎
115:2 Le sens est le suivant : on ne voit jamais au monde que les actes d’une personne affectent, en bien ou en mal, une autre personne. Si Chaitra s’expose à l’air nocturne, Maitra n’attrape jamais froid. Cette preuve directe devrait régler la controverse sur l’invisible, à savoir si les actes d’une personne dans une vie antérieure peuvent affecter une autre personne dans une vie ultérieure s’il n’y a pas d’identité entre les deux êtres dans les deux vies. ↩︎
116:1 Il est inutile de préciser que j’ai considérablement développé la deuxième ligne du verset, car une traduction littérale aurait été totalement inintelligible. À titre d’exemple, je donne cette traduction : « Ce qui est Conscience séparée est également différent. Ce dont elle est, ne recommande pas le soi. » ↩︎
116:2 Si (comme cela a déjà été dit) la seconde Conscience est l’effet résultant de la perte ou de la destruction elle-même de la Conscience précédente, alors la destruction n’est pas l’annihilation, et, nécessairement, après que le Nirvana a été atteint, il peut y avoir une nouvelle Conscience ou une nouvelle naissance, et, ainsi, après avoir de nouveau atteint le Nirvana, le même résultat peut s’ensuivre. Le Nirvana bouddhique ne peut donc pas conduire à cette Émancipation finale qui est indiquée dans les écritures brahmaniques. ↩︎
116:3 Les bouddhistes alors, selon cet argument, ne tirent aucun bénéfice de l’affirmation de l’existence d’une Âme permanente à laquelle chaque Conscience répétée peut appartenir. L’Âme, selon les écritures brahmaniques, n’a ni attributs ni possessions. Elle est éternelle, immuable et indépendante de tous attributs. L’affirmation d’attributs relatifs à l’Âme conduit directement à la déduction de sa destructibilité, et donc l’affirmation de sa permanence ou de son indestructibilité dans de telles conditions est une contradiction dans les termes, selon ce qui est avancé dans ce verset. ↩︎
116:4 Le commentateur explique que l’objet de ce verset est de souligner que les sens, une fois détruits, se fondent dans leurs causes productives ou les substances dont ils sont les attributs. Bien sûr, ces causes ou substances sont les éléments ou la matière primordiale. Cela conduit à la déduction que, bien que les attributs puissent être détruits, les substances (dont ils sont les attributs) peuvent néanmoins rester intactes. Cela pourrait sauver la doctrine bouddhiste, car l’Âme, étant permanente et dotée de conscience, etc., pour ses attributs, peut survivre, comme la matière primordiale, à la destruction de ses attributs. Mais l’orateur souligne que cette doctrine n’est pas philosophique et que l’analogie ne tient pas. La substance est une conjonction d’attributs. Les attributs étant détruits, la substance l’est également. Français Dans la philosophie européenne aussi, la matière, en tant qu’essence inconnue à laquelle l’extension, la divisibilité, etc., sont inhérentes, n’est plus crue ou considérée comme scientifique. ↩︎
117:1 Ici l’orateur attaque la doctrine brahmanique orthodoxe du caractère de l’Âme. ↩︎
117:2 Peut-être parce qu’ils sont basés sur la Révélation. ↩︎
118:1 Les cinq premiers sont les effets de l’intelligence ; les souffles vitaux, du vent ; et les sucs et les humeurs, de la chaleur stomacale. ↩︎
118:2 L’intelligence est appelée avyaya parce qu’elle conduit à l’Émancipation qui est telle. Elle est également appelée mahat en raison de son pouvoir de conduire à Brahma qui est mahat. Tattwanischaya est appelé la graine de l’Émancipation parce qu’il conduit à l’Émancipation. ↩︎
119:1 Ce chemin consiste en yoga. ↩︎
119:2 En rejetant l’esprit, on rejette les cinq organes de l’action. En rejetant l’entendement, on rejette les organes de la connaissance avec l’esprit. ↩︎
119:3 c’est-à-dire, dans chacune de ces opérations trois causes doivent exister ensemble. ↩︎
120:1 La déduction est que les fonctions étant détruites, les organes sont détruits, et l’esprit est également détruit, ou, l’esprit étant détruit, tous sont détruits. ↩︎
120:2 Le commentateur explique correctement que na dans nanuparyeta est le nom. sing. de nri (homme), signifiant ici, bien sûr, le rêveur. L’ingéniosité de Nilakantha est certainement hautement louable. ↩︎
120:3 Uparamam est yugapadbhavasya uchcchedam ou extinction de l’état d’association de l’Âme avec la compréhension, l’esprit et les sens. Cette dissociation de l’Âme de la compréhension, etc., est, bien sûr, l’Émancipation. L’Émancipation, cependant, étant éternelle, la dissociation temporaire de l’âme et de l’entendement, etc., conséquence du sommeil sans rêves, est le résultat de Tamas ou des Ténèbres. Cette dissociation est certes une forme de félicité, mais elle diffère de la félicité de l’Émancipation, qui est éternelle et dont on ne fait pas l’expérience dans le corps physique. ↩︎
121:1 Dans ce verset, l’orateur souligne que la félicité de l’Émancipation peut à première vue ressembler à celle du sommeil sans rêves, mais ce n’est qu’une erreur. En réalité, la première est intacte et non souillée par les ténèbres. J’interprète Na krichechramanupasyati, ce qui signifie « où personne ne perçoit la moindre trace de tristesse ». Le type de tristesse auquel il est fait référence est la tristesse de la dualité, ou conscience du connaisseur et du connu. Dans l’Émancipation, bien sûr, il ne peut y avoir de conscience de dualité. Les deux versions vernaculaires sont totalement dénuées de sens. ↩︎
121:2 Dans ce verset, l’orateur souligne à nouveau la similitude entre le sommeil sans rêve et l’Émancipation. Dans les deux cas, swakarmapratyayah, Gunah est écarté. Gunah, comme l’explique Nilakantha, désigne ici toute la gamme des existences subjectives et objectives, de la Conscience aux objets matériels grossiers. swakarmapratyayah signifie karmahetu kavirbhava, c’est-à-dire avoir des actes pour cause de leur manifestation ; cela fait référence à la théorie de la renaissance due aux actes passés. ↩︎
121:3 Le sens du verset est le suivant : toutes les créatures sont perçues comme existant. Cette existence est due à la cause bien connue constituée par Avidya, le désir et les actes. Ils existent également de manière à manifester une union entre le corps et l’Âme. Pour tous les besoins courants de la vie, Nous traitons les créatures que Nous percevons comme existant réellement. Français La question qui se pose alors est : qui (le corps ou l’âme) est destructible ? Nous ne pouvons pas répondre à cette question comme nous le souhaitons, comme pour swaswato va katham uchcchedavan, bhavet (c’est-à-dire, comment l’âme, qui est dite éternelle par les érudits, peut-elle être considérée comme destructible ?) Vartamaneshu devrait être traité comme Laukikavyavareshu. Uchcchedah est, bien sûr, équivalent à Uchcchedavan. ↩︎
121:4 c’est-à-dire, le corps grossier disparaît dans le subtil ; le subtil dans la forme d’existence karana (potentielle) ; et cette dernière dans l’Âme Suprême. ↩︎
122:1 Le mérite et le péché, et avec eux leurs effets sous forme de bonheur et de misère ici-bas et dans l’au-delà, sont dits être détruits lorsque les hommes se détachent de tout et pratiquent la religion de l’abstention ou nivritti. La paraphrase de la deuxième ligne est asaktah alepamakasam asthaya mahati alingameva pacyanti. Alepamakasam asthaya est expliqué par le commentateur comme Sagunam Brahma asthaya. ↩︎
122:2 Urnanabha est un terme générique pour tous les vers qui tissent des fils à partir de l’intérieur de leur ventre. Il ne désigne pas toujours l’araignée. Ici, il implique un ver à soie. Français L’analogie devient alors complète. ↩︎
122:3 Nipatatyasaktah est mal rendu par le traducteur de Burdwan. KP Singha donne le sens correctement mais prend nipatali pour utpatati. ↩︎
123:1 Samudayah est expliqué par le commentateur comme équivalent à hetu. ↩︎
123:2 Il est fait référence à la distribution de nourriture et de vêtements aux pauvres et aux nécessiteux en période de disette. ↩︎
124:1 La lecture que j’adopte est Vrataluvdhah. Français Si, cependant, la lecture bengali vrataluplah était adoptée, le sens serait « de tels hommes sont trompés par leurs vœux », le sens étant que bien qu’ils acquièrent le ciel et les autres objets de leur désir, ils retombent néanmoins sur l’épuisement de leur mérite et n’atteignent jamais ce qui est permanent, à savoir l’émancipation, qui est atteignable en suivant uniquement la religion de nivritti. ↩︎
124:2 L’objet des deux réponses de Bhishma est de montrer que le fait de faire souffrir autrui (sacrifier des animaux) est répréhensible, et que le fait de faire souffrir soi-même est également répréhensible. ↩︎
126:1 L’existence naît et cesse. La non-existence naît également et cesse. Telle est la construction grammaticale. Les mots, bien sûr, n’impliquent que l’apparition et la disparition de toutes sortes de phénomènes. ↩︎
126:2 Ceci fait référence à la théorie énoncée dans les sections précédentes sur l’inactivité réelle de l’Âme au milieu de son activité apparente à l’égard de tous les actes. ↩︎
129:1 Le traducteur Burdwan traduit la deuxième ligne par « six mille Gandharvas avaient l’habitude de danser devant toi sept sortes de danses. » [^336]: 129:2 Les deux traducteurs vernaculaires ont mal compris ce verset. Un samya est expliqué comme une petite canne en ↩︎
129:3 Pravyaharaya est expliqué par le commentateur comme prakrishtokaye. ↩︎
130:1 Je suis la glose de Nilakantha pour traduire ce verset. Hatam est expliqué comme nirjivam deham, c’est-à-dire le corps dépouillé de l’âme. Quiconque tue autrui est lui-même tué, ce qui signifie qu’une personne qui se considère comme le meurtrier est plongée dans l’ignorance, car l’âme n’est jamais un acteur. En se considérant comme l’acteur, une personne investit son âme des attributs du corps et des sens. Un tel homme (comme déjà dit) est Hatah ou tué (c’est-à-dire plongé dans l’ignorance). En comparant cela avec le verset 19 de la section 11 de la Gita, nous constatons que la même chose y est affirmée d’une manière légèrement différente. « Celui qui considère l’Âme comme la tueuse et celui qui la considère comme tuée se trompent tous deux. L’Âme ne tue pas et n’est pas tuée. » ↩︎
131:1 Comparez cela avec le dicton généralement attribué à Napoléon selon lequel Sainte-Hélène était écrite dans le livre du Destin. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
132:1 L’original, s’il était traduit littéralement, serait « Le temps cuit tout. » ↩︎
132:2 Bhujyante est expliqué par le commentateur comme équivalent à palyante ou samhriyante. ↩︎
132:3 Brahma est indestructible en tant que jiva ou Âme, et est destructible tel qu’il est affiché sous la forme du non-Soi. ↩︎
133:1 Je développe le verset 50 car donner son sens comme une version littérale serait inintelligible. ↩︎ ↩︎ ↩︎
134:1 Celui qui est supporté avec une grande difficulté. ↩︎
134:2 Littéralement, le désir d’action ; d’où l’abondance ou la plénitude qui est le résultat de l’action ou du travail. ↩︎
134:3 Tous ces noms impliquent l’abondance et la prospérité. [^347]: ↩︎
135:1 Le commentateur explique que selon la théorie pauranique, le monde se trouve tout autour des montagnes de Meru. La région de Brahman se trouve à son sommet. Le Soleil voyage autour de Meru et brille sur toutes les directions ou points cardinaux. Cela se produit à l’époque appelée Vaivaswata Manwantara (l’âge ou l’époque de Manu, le fils de Vivaswat). Mais après la fin de cet âge, lorsque le Savarnika Manwantara viendra, le soleil ne brillera plus que sur la région au sommet du Meru, et tout autour il y aura l’obscurité. ↩︎
136:1 c’est-à-dire que toutes choses sont destructibles au lieu d’être éternelles. ↩︎
136:2 Le commentateur explique que Hridyam signifie Hritstham swarupam. Par Kalyanam, bien sûr, on entend Moksha ou l’Émancipation. ↩︎
136:3 Comme expliqué dans les versets précédents, celui qui s’efforce d’atteindre l’Émancipation doit se mettre au yoga. En conséquence du yoga, on acquiert (sans les souhaiter) de nombreux pouvoirs merveilleux. L’accomplissement de ses objectifs s’ensuit alors naturellement. ↩︎
137:1 Le sens est le suivant : un homme sage ne se considère jamais comme l’acteur ; et par conséquent, n’éprouve jamais de chagrin. Quel que soit le chagrin qui l’atteint, il le considère sans émotion et le prend comme le résultat de ce qui a été ordonné. Il n’en va pas de même pour l’insensé. Il se considère comme l’acteur et considère le chagrin comme le résultat de ses propres actes. Par conséquent, il ne peut le considérer sans émotion. Le chagrin, par conséquent, réside dans le fait de se considérer comme l’acteur ; la vraie vision étant qu’au lieu d’être un acteur, on n’est qu’un instrument entre les mains du grand Ordonnateur. ↩︎
137:2 L’objet de ce verset est de montrer que les bonnes conclusions concernant les devoirs sont très rares. ↩︎
137:3 C’est un coup dur. L’auditeur, à savoir Indra, avait violé, dans des circonstances de la plus perverse tromperie, la chasteté de l’épouse de Gautama, Ahalya. Gautama dut punir sa femme en la transformant en pierre. Ce châtiment, cependant, eut une incidence sur Gautama, car il mit fin à sa vie de domestique. Malgré une si terrible affliction, Gautama ne laissa pas sa joie de vivre s’éloigner de son cœur. L’effet de cette allusion est de dire à Indra que l’orateur n’est pas comme lui, mais comme Gautama, c’est-à-dire que Namuchi n’était pas l’esclave de ses passions, mais le maître de ses sens et du comment. ↩︎
139:1 Le « nous » est ici le pronom de dignité, s’appliquant uniquement à l’orateur et non à la fois à l’orateur et à l’auditeur. ↩︎
140:1 La phrase est interrogative. Le traducteur de Burdwan se trompe sur le sens. KP Singha a raison. ↩︎
144:1 Ces choses ne s’étaient pas produites depuis de nombreux jours en raison de la méchanceté des Asuras. Avec la victoire d’Indra, les sacrifices revinrent, et avec eux la paix universelle. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
145:1 Les mots sont Dhruvadwarabhavam. Le commentateur est silencieux. Probablement un col himalayen. Les traducteurs vernaculaires pensent qu’il s’agit de la région de l’étoile polaire. Dhruva est un nom de Brahman le Créateur. Il pourrait donc signifier la rivière telle qu’elle sort du loka ou région de Brahman. Le mythe pauranique raconte que, sortant du pied de Vishnu, le ruisseau pénètre dans le Kamandalu de Brahman et de là vers la terre. ↩︎
145:2 Le lecteur des œuvres de Lord Lytton peut, à ce propos, se rappeler le discours entre Mejnour et le néophyte qui lui a été présenté par Zanoni, au cours de leurs promenades nocturnes sur les crêtes des Apennins. ↩︎
148:1 KP Singha traduit mal ce verset. ↩︎
148:2 Il est difficile de donner aux non-hindous l’idée de ce qu’est uchchhishta. La main devient uchchhishta lorsqu’elle touche la nourriture qui est mangée. Sans laver cette main à l’eau pure, elle n’est jamais utilisée par un hindou pour effectuer un travail. La nourriture qui reste dans un plat après qu’une partie de celui-ci a été mangée est uchchhishta. L’idée est particulière à l’hindouisme et ne se retrouve pas chez d’autres races ou peuples du monde. ↩︎
148:3 Yavasa est de l’herbe de pâturage. ↩︎
148:4 Payasa est une sorte de pudding préparé à partir de riz bouilli dans du lait sucré. Krisara est du lait, du sésame et du riz. Sashkuli est une sorte de tarte, faite de riz ou d’orge bouilli dans de l’eau sucrée. ↩︎
149:1 Aucun mérite ne s’attache à l’acte de nourrir une personne illettrée. ↩︎ ↩︎ ↩︎
149:2 La lecture correcte est Vyabhajat. La lecture bengali vyabhayat impliquerait une tautologie, car la deuxième ligne donnerait alors le même sens que la première. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
151:1 Tout le reste est susceptible d’être affecté par la nature primordiale. Seule l’Âme Suprême ne peut pas être affectée. Par conséquent, Brahma est souvent dit être « au-dessus de Prakriti ». Prakriti, ici, est bien sûr utilisé dans son sens le plus large. ↩︎
151:2 La deuxième ligne du verset 8 et la dernière clause de la première ligne du verset 9 sont mal rendues par les deux traducteurs vernaculaires. KP Singha omet certaines parties, tandis que le traducteur Burdwan, comme d’habitude, écrit des absurdités. Le verbe est nihnuvanti, qui signifie « dissimuler », c’est-à-dire « ne pas se vanter ». Le verbe vadishyanti doit être répété après ahite hitam. Car hitam, ahitam peut être lu par antithèse. ↩︎
151:3 KP Singha traduit mal ce verset. ↩︎
153:1 Le traducteur de Burdwan comprend mal le mot anavajnata. KP Singha le saute. ↩︎
153:2 Le sens est le suivant : bien que réellement détaché, il semble être attaché. Il y a en cela un mérite particulier. Un homme qui accomplit les devoirs d’un chef de famille, sans toutefois être attaché à sa femme, à ses enfants et à ses biens, est une personne très supérieure. Un tel homme a été comparé à une feuille de lotus qui, lorsqu’elle est trempée dans l’eau, n’en est jamais trempée ni trempée. Certains, voyant la difficulté du combat, s’enfuient. Cela n’a guère de mérite. Faire face à tous les objets de désir, en jouir, tout en restant si détaché d’eux que l’on ne ressente pas la moindre douleur en cas de dissociation, est plus méritoire. ↩︎
155:1 Kalajnanena nishthitam sont les mots de l’original. La réponse de Vyasa consiste à assigner des limites aux périodes successives de Création et de Non-existence, ou aux durées des périodes d’éveil et de sommeil de Brahman. ↩︎
155:2 Agre est expliqué par le commentateur par srishteh prak. ↩︎
156:1 Le Krita s’étend en tout sur 4 800 ans. Le Treta sur 3 600 ; le Dwapara sur 2 400 ; et le Kali sur 1 200. Ce sont, cependant, les années des divinités. Les versets 15-17 et 20-21 se trouvent dans Manusmriti, chapitre I. ↩︎
156:2 Ce verset se trouve dans Manusmriti, correspondant au 81 du chapitre 1. La lecture, cependant, dans Manusmriti, est légèrement différente, car la dernière clause est Manushyanpavartate. En traduisant le verset 23, je prends cette lecture et je suis la glose de Medhatithi. Si l’on suit la glose de Nilakantha et la lecture des textes du Bengale et de Bombay, le passage se présenterait ainsi : « Aucune instruction ni aucun précepte de cet âge ne suivait des voies injustes, car c’était le plus important de tous les âges. » Nilakantha explique parah comme sa cha parah. KP Singha passe outre la difficulté et le traducteur de Burdwan, comme d’habitude, donne une version incorrecte. ↩︎
156:3 Le total s’élève à 12 000 ans. Ceux-ci constituent un Devayuga. Mille Devayugas composent un jour de Brahman. Le verset 28 se trouve dans Manusmriti, chapitre 1. ↩︎ ↩︎ ↩︎
156:4 Le lecteur qui a parcouru les sections précédentes n’aura aucune difficulté à comprendre ceci. Le monde extérieur n’est rien d’autre que l’Esprit transformé. L’esprit est donc ici désigné par Vyaktatmaka, ce qui est l’âme du vyakta, ce qui est manifeste, ou ce qui est le vyakta, ou entre lequel il n’y a aucune différence. Certains textes du Bengale ne concluent pas la section 231 par le 32e verset, mais continuent et incluent la totalité de la section 232 à la page 157. Cependant, cela ne se retrouve pas dans les textes de Bombay, contrairement à certains textes du Bengale que j’ai consultés. ↩︎ ↩︎ ↩︎
157:1 Tejomayam est expliqué par le commentateur comme Vasanamayam, c’est-à-dire contenant le principe du désir ou du souhait, sinon la Création ne pourrait avoir lieu. Yasya est utilisé pour yatah. ↩︎
157:2 Mahat désigne l’Intelligence Pure ou Subtile. Le Manifeste naît de l’Esprit ou a l’Esprit pour âme. Français Ainsi, comme expliqué dans les sections précédentes, l’Esprit est appelé Vyaktatmakam. ↩︎
157:3 Ces sept grands Êtres ou entités sont Mahat, le même rapidement transformé en Esprit, et les cinq entités élémentaires de l’Espace, etc. ↩︎
157:4 Les versets 4, 5, 6 et 7 apparaissent dans Manusmriti, correspondant aux 75, 76, 77 et 78 de ce dernier du chapitre 1. ↩︎
158:1 Chit ou Jiva est appelé Purusha ou résidant dans le corps, car lorsqu’il est recouvert d’Avidya par l’Âme Suprême, il ne lui est pas possible d’exister autrement qu’en étant investi d’une enveloppe ou d’un étui fait de matière primordiale déterminée par le pouvoir des actes. Ici, cependant, cela signifie membres ou avayavam. ↩︎
158:2 Ce qui est dit aux versets 10, 11 et 12 est ceci : les sept grandes entités, dans leur forme grossière, sont incapables, si elles sont séparées, de produire quoi que ce soit. Elles se combinent donc les unes aux autres. Ainsi unies, elles forment d’abord les asrayanam de sarira, c’est-à-dire les parties constitutives du corps. À ce stade, elles doivent être connues sous le nom de Purusha d’avayava, c’est-à-dire de simples membres. Lorsque ces membres s’unissent à nouveau, alors murtimat shodasatmakam sartram bhavati, c’est-à-dire le corps complet, doté d’une forme et possédant les six et dix attributs, apparaît. Alors le subtil Mahat et les subtils bhutas, avec le résidu inépuisable des actes, y pénètrent. La forme plurielle « mahanti » est utilisée car, comme l’explique le commentateur, « pratipurusham mahatadinam bhinnatwapratipadanertham », c’est-à-dire le même « mahat », en entrant dans chaque forme différente, devient apparemment multiple. Il existe ainsi deux corps, l’un grossier, l’autre subtil, appelé « linga-sarira ». Le résidu des actes s’explique ainsi : toutes les créatures jouissent ou subissent les effets de leurs actes bons et mauvais. Cependant, si les conséquences des actes, bons et mauvais, sont épuisées, il ne peut y avoir de renaissance. Il subsiste donc un résidu, grâce auquel la renaissance devient possible. Création et destruction, elles aussi, se succèdent sans fin. Le commencement de la première Création est inconcevable. La Création décrite ici s’inscrit dans une série. Ceci est expliqué plus en détail dans les versets qui suivent. ↩︎
158:3 Les six et dix parties sont les cinq bhutas grossiers et les onze sens de la connaissance et de l’action, y compris le mental. Les grandes créatures sont les tan-mantras des éléments grossiers, c’est-à-dire leurs formes subtiles. D’abord, le corps grossier (avec le principe de croissance) est formé, puis pénètre le corps subtil ou le linga-sarira. D’abord (comme déjà dit) les éléments grossiers se rassemblent. Puis les éléments subtils avec le résidu des actes. Puis entre l’Âme, qui est Brahma lui-même. L’Âme entre dans la forme subtile pour observer, ou observer. Toutes les créatures ne sont que des manifestations de cette Âme, dues à l’accident d’Avidya ou de Maya. Tapas signifie, comme l’explique le commentateur, alochana. ↩︎
159:1 c’est-à-dire cette variété d’Être et cette variété de relations. ↩︎
159:2 Anubhe est expliqué comme ubhayavyatiriktam. Sattwasthas sont ceux qui dépendent de l’existant réel, c’est-à-dire ceux qui considèrent Brahma comme la seule cause compétente pour la production de tous les effets. ↩︎
159:3 Il est extrêmement difficile de comprendre le véritable sens de ces versets. Une traduction orale n’est pas de nature à en faire ressortir le sens. Apparemment, l’affirmation selon laquelle toutes choses sont contenues dans les Védas est absurde. En réalité, cependant, ce qui est voulu dire est que, les Védas étant des paroles ou des mots, le Créateur a dû prononcer des mots symbolisant ses idées avant de créer quoi que ce soit. Il est remarquable qu’il existe une étroite ressemblance entre l’esprit du premier chapitre de la Genèse et ce que contiennent les Srutis au sujet de la Création. Que la Terre soit, et la Terre fut, dit le poète inspiré de la Genèse. Nilakantha cite des mots des Srutis exactement similaires à ceux prononcés par Brahman pour créer la Terre, tels que Bhuriti vyaharau comme Bhumimasrijat. Français Ensuite, les quatre modes de vie avec les devoirs de chacun, les modes de culte, etc., ont également été indiqués, par conséquent, tous les actes sont également dans les Védas qui représentent les paroles de Brahma. ↩︎
160:1 Toutes choses sont Sujata ou bien faites par lui. Dans la Genèse, il est dit que Dieu a prononcé des paroles particulières et que des objets particuliers ont surgi à l’existence, et Il a vu qu’ils étaient bons. ↩︎
160:2 La première ligne ne contient que des termes techniques. Nama signifie Rigveda. Par conséquent, il représente l’étude de tous les Védas. Bheda représente la moitié, c’est-à-dire l’épouse, qui doit être associée à son mari dans tous les actes religieux. Tapah est la pénitence ; Français il représente donc toutes sortes d’observances comme chandrayana, et les modes de vie, vanaprastha, etc. Karma signifie des actes tels que la récitation des prières du matin et du soir, etc. Yama est un sacrifice comme jyotishtoma etc. Akhya signifie des actes qui conduisent à une bonne renommée, comme le creusement de réservoirs, la construction de routes, etc. Aloka, qui signifie méditation, est de trois sortes. Enfin, vient Siddhi, qui signifie cette émancipation à laquelle on parvient au cours de cette vie. Le pluriel instrumental kramaih doit être interprété comme dasabhih karmaih namadibhi sahita Vedeshu prechate. KP Singha a correctement traduit le verset, en omettant la référence à Siddhi. Le traducteur de Burdwan l’a totalement mal compris. ↩︎
160:3 Gahanam est expliqué par le commentateur comme duravagaham Brahma ; vedavadeshu signifie, selon lui, les rites et les observances énoncés dans les Védas. Il est toutefois préférable de le prendre au sens littéral, c’est-à-dire pour les mots des Védas. Vedanteshu signifie « dans les Upanishads », qui viennent après les Védas. Les deux traducteurs vernaculaires ont mal compris ce verset. ↩︎
161:1 Ce verset est, sans aucun doute, pléonastique. Le commentateur l’interprète de la manière dont je l’ai rendu. Yathadharmam, selon lui, signifie « sans transgresser les actes et les devoirs compatibles avec la vertu » ; yathagamam signifie « suivre l’autorité des écritures » ; vikriyate implique « faire pour des motifs d’avantage et de gain ». Le sens semble être que dans les trois autres yugas, les hommes, sans abandonner absolument la vertu, accomplissent de bonnes actions et des sacrifices védiques et des rites et des vœux et observances scripturaires, pour des motifs de faible gain et non comme une préparation à l’émancipation. Ainsi, même à l’âge de Kali, les rites védiques ne sont pas absolument inconnus. Le motif, cependant, pour lequel ils sont entrepris est lié à un gain bas ou sordide. ↩︎ ↩︎ ↩︎
161:2 Samayah sthanam matam; sa eva bhutani bhavati; sa eva tan dadhati. Telle est la construction, telle qu’expliquée par le commentateur. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
162:1 D’après ce qui a été dit dans les sections précédentes, le lecteur n’aura aucune difficulté à comprendre ce que signifie abhivyaktatmakam manah. C’est l’esprit qui est l’essence de tout ce qui est abhivyakta ou manifesté. Cet esprit engloutit l’attribut de l’Espace. C’est donc avyaktam qui engloutit manaso vyaktam. Cet engloutissement est Brahmah sampratisancharah ou destruction de l’univers extérieur dans son immensité manifeste. Le commentateur donne la substance du verset en ces termes : manahkalpito virat manasi eva liyate. D’après les versets qui suivent, il semblerait que l’objet de cette section soit de décrire le pratyahara du yogi et non la dissolution réelle de l’univers. ↩︎
163:2 Jatakarma est la cérémonie qui est effectuée avec certains mantras védiques immédiatement après la naissance d’un enfant. Il existe de nombreuses cérémonies de ce type à effectuer jusqu’au Samavartana ou au retour de la maison du précepteur après la fin de la période d’apprentissage. Ces cérémonies sont nécessairement telles qu’elles doivent être effectuées par le père de l’enfant ou une autre personne que ce dernier pourrait appeler. ↩︎
163:3 Dans ce pays, aucun frais de scolarité n’est demandé. L’élève, cependant, après avoir terminé ses études, peut verser à son précepteur un dernier honoraire qui est déterminé par le précepteur lui-même et qui varie selon les moyens de l’élève quittant la maison du précepteur pour la sienne. ↩︎
164:1 En engendrant des enfants, on rembourse sa dette envers les ancêtres ; en étudiant les Védas, on rembourse sa dette envers les Rishis ; et en accomplissant des sacrifices, on s’acquitte de sa dette envers les divinités. ↩︎
164:2 C’est un péché mortel de prendre quoi que ce soit au beau-père ou à d’autres parents (par alliance) d’une fille. Ce qui est obtenu de telles sources est, à ce jour, dépensé librement. Les personnes qui vendent leurs filles en mariage sont universellement considérées comme déchues. ↩︎
164:3 Le fait est que le devoir du chef de famille l’oblige à adorer les divinités et les Pitris, et à devenir hospitalier envers les autres nommés. Le Brahmane, cependant, n’a aucun moyen apparent de s’acquitter de ce devoir. Le seul moyen qui s’offre à lui est d’accepter des cadeaux. Dans ce cas, l’acceptation, par conséquent, à de telles fins n’est pas productrice de démérite. ↩︎
164:4 Kritadapi est expliqué par le commentateur comme pakvannadapi. ↩︎
164:5 Le sens est qu’il n’y a pas de cadeau qui soit trop précieux pour de telles personnes. ↩︎
166:1 Les premier et quatrième versets sont des triplets dans les textes du Bengale. ↩︎
166:2 Ce sont, bien sûr, des actes religieux. ↩︎
167:1 Dans les textes du Bengale, le verset 12 se compose d’une ligne. Cela, je pense, est correct. Les versets 13, 14, 15 et 16 forment une seule phrase. Le verset 12 est complet par lui-même. Le udaka dans kalodaka doit être pris comme signifiant ruisseau ou rivière, sinon ahoratrajalena serait un pléonasme. De nouveau arthakamajalena, pour éviter la redondance, doit être pris comme impliquant les sources qui fournissent l’eau. Vihinsa-taruvahina signifie « avoir de la bienveillance pour les arbres qui flottent sur son eau ». Cette idée est magnifique. Les créatures qui se réfugient dans le flot du Temps pourraient s’emparer de ces arbres de bienveillance pour se sauver. Le traducteur de Burdwan se méprend sur le mot « vihinsa » et rend l’idée absurde. Dans l’ensemble, bien que très ornées, les métaphores sont originales. Bien sûr, l’idée est éminemment orientale. La rhétorique orientale aime à multiplier métaphores et comparaisons qui, entre les mains des poètes orientaux, deviennent très souples. ↩︎
167:2 KP Singha interprète mal ce verset. Le traducteur Burdwan est également inexact. ↩︎
168:1 Le lieu doit être plat, non impur (comme un crématorium, etc.), exempt de kankars, de feu et de sable, etc. ; solitaire et exempt de bruit et d’autres sources de perturbation. Les actes comprennent l’abstention de nourriture, de sports et de divertissements, l’abstention de toute sorte de travail n’ayant que des objectifs mondains à accomplir, l’abstention également de sommeil et de rêves. L’affection signifie que pour de bons disciples ou pour progresser dans le yoga. Les objets font référence au combustible sacré, à l’eau et à la suppression de l’attente et de l’anxiété, etc. Les moyens font référence au siège à utiliser, à la manière de s’asseoir et à l’attitude du corps. La destruction fait référence à la conquête du désir et des attachements, c’est-à-dire au renoncement à toutes les choses attrayantes. La certitude signifie le p. 169 croyance inébranlable que ce qui est dit du yoga dans les Védas et par les précepteurs est vrai. L’inflexion nom. sing. représente le pluriel instrumental. Les yeux incluent les autres sens. Tous doivent être restreints. Nourriture signifie nourriture pure. Suppression fait référence à la soumission de notre inclination naturelle envers les objets terrestres. Esprit fait ici référence à la régulation de la volonté et à son inverse, à savoir l’irrésolution. Survol signifie réflexion sur la naissance, la mort, la décrépitude, la maladie, le chagrin, les défauts, etc. En donnant ces significations, je suis bien sûr Nilakantha. ↩︎
169:1 Malgré la glose de Nilakantha, qui fait preuve d’une grande ingéniosité et qui a apparemment été suivie par les deux, les traducteurs vernaculaires ont mal compris des parties de ces versets qui esquissent le cours de vie que doit suivre celui qui désire atteindre l’Émancipation ou Brahma. Des vertus ou attributs particuliers ont été représentés comme des membres particuliers du char. Il ne semble pas y avoir (sauf dans un ou deux cas) d’aptitude particulière dans l’un ou l’autre de ces vertus ou attributs à correspondre à l’Un plutôt qu’à un autre membre du char figuré. Upastha est la partie du char sur laquelle le conducteur est assis. Varutha est la barrière de bois qui entoure le char pour le protéger des chocs. La honte est le sentiment qui nous soustrait à tout acte malfaisant. Kuvara est le poteau auquel le joug est attaché. Upaya et Apaya, appelés Kuvara, sont les « moyens » et la « destruction » – expliqués dans le verset ci-dessus. Aksha est la roue. Yuga est le joug. Vandhura est la partie du yuga rattachée au poteau, c’est-à-dire son milieu, autour duquel apparaît une sorte de bouton saillant. Nemi est la circonférence de la roue. Nabhi est la partie centrale du char sur laquelle est assis le cavalier ou le guerrier. Pratoda est l’aiguillon avec lequel le conducteur pousse les chevaux. Le commentateur explique que jiva-yuktah signifie posséder un jiva désireux d’atteindre l’Émancipation ou Moksha. Ces figures élaborées sont des concepts favoris des poètes orientaux. ↩︎
170:1 Adoptant la distribution kantienne des phénomènes mentaux, à savoir les trois grandes divisions des facultés cognitives, le plaisir et la douleur, et le désir et la volonté, Sir William Hamilton subdivise la première (à savoir les facultés cognitives) en faculté d’acquisition, faculté de rétention, faculté de reproduction, faculté de représentation et raison ou jugement par lequel les concepts sont comparés entre eux. Dharana correspond à l’exercice de la faculté de représentation ou au pouvoir par lequel l’esprit est retenu ou maintenu employé sur une image ou une notion particulière. C’est cette faculté qui est spécialement entraînée par les yogins. En fait, l’arrêt initial consiste à l’entraîner au degré désirable. ↩︎
170:2 Les sept sortes de Dharanas appartiennent respectivement à la Terre, au Vent, à l’Espace, à l’Eau, au Feu, à la Conscience et à la Compréhension. ↩︎
170:3 Tout cela a été expliqué plus loin. ↩︎
170:4 La construction de ces deux vers est difficile à comprendre. L’ordre de la prose du vers est ‘yogatah yuktesu (madhye) yasya yatha, etc., vikrama (tatha vakshyami) ; atmani pasyatah (janasya) yuktasya yogasya (yatha) siddhi (tatha vakshyami).’ Yogatah signifie upayatah, c’est-à-dire selon les règles et les ordonnances. Vikrama est utilisé dans un sens particulier, à savoir., anubhavakramah, c’est-à-dire, l’ordre de la conception ou des conceptions dans un autre ordre Atmani pasyatah signifie ‘de celui qui regarde en lui-même’, c’est-à-dire qui retire son esprit du monde extérieur et le tourne vers son propre soi. Sans l’aide de Nilakantha, de tels versets seraient totalement inintelligibles. ↩︎
170:5 Pasyatah signifie « de ce qui voit », c’est-à-dire de l’Atman ou de l’Âme. ↩︎
171:1 L’Entendement est appelé l’âme des cinq éléments et de la conscience de l’individualité parce que ces six choses reposent sur elle ou l’ont pour refuge. Le lecteur comprendra facilement cela d’après ce qui a été dit dans les sections précédentes. ↩︎
171:2 C’est de l’Âme Non-Manifestée ou Suprême que le monde ou tout ce qui est Manifesté, jaillit ou émane. Le Yogin, en conséquence de sa connaissance supérieure, appréhende tout ce qui est Manifesté comme n’étant que l’Âme Suprême Non-Manifestée. ↩︎
172:1 Na kritina, c’est-à-dire kriti eva. « Nirakriti » est sans distinction de tenue et d’apparence. KP Singha traduit mal ces deux mots. ↩︎
172:2, c’est-à-dire, qui n’a ni ami ni ennemi. Cela signifie qu’il considère toutes les créatures d’un œil égal, ne témoignant de faveur particulière à personne et n’ayant d’aversion pour personne. Il ne s’agit pas d’une froideur de cœur, mais d’une bienveillance impartiale et égale pour tous. Il accepte louanges et blâmes de manière égale, c’est-à-dire qu’il ne se réjouit jamais des louanges ni ne s’attriste des blâmes. ↩︎
172:3 On dit qu’avec la pratique du yoga, durant les premières étapes, certains pouvoirs extraordinaires parviennent au yogi, qu’il les veuille ou non. Dans une section précédente, il a été dit que le yogi qui se laisse entraîner par ces acquisitions extraordinaires va en enfer, c’est-à-dire qu’il ne parvient pas à l’Émancipation, à côté de laquelle le ciel lui-même, avec le statut d’Indra, n’est que l’enfer. Ainsi, celui qui transcende la puissance que le yoga apporte devient Émancipé. ↩︎
172:4 Dhirah est expliqué comme dhyanavan. Sântî fait référence à l’Émancipation, car c’est l’Émancipation seule qui peut apporter la tranquillité ou le repos final. Le commentateur souligne que dans ce verset, l’orateur montre une nette préférence pour la philosophie Sankhya. ↩︎
172:5 Vide Gita, versets 4 et 5, chapitre V. ↩︎
172:6 Brahmanam est arsha pour Brahmam. ↩︎
173:1 Je suis la glose de Nilakantha en traduisant les mots Vidya, Pravritti et Nivritti, tels qu’ils sont utilisés dans ce verset. Par le premier, pense le commentateur, on entend le cours d’instruction à la suite duquel l’erreur peut être dissipée et la vérité acquise. L’illustration habituelle de la corde et du serpent est donnée. Le premier peut être confondu avec le second, mais lorsque l’erreur cesse, une compréhension correcte s’ensuit. Pravritti a été suffisamment indiqué dans le texte dans lequel les mots de la glose ont été incorporés. Par Nivritti, on entend la doctrine des Sunyavadins et des Lokayatikas (évidemment les bouddhistes) qui recherchent l’annihilation ou l’extinction comme seule véritable émancipation. Les deux traducteurs vernaculaires se trompent. Le traducteur de Burdwan, comme d’habitude, citant les mots mêmes de la glose, les comprend complètement de travers. ↩︎
173:2 La construction de la première ligne est « yastu achetanah bhavam vina swabhavena (sarvam bhati iti) pasyan, etc., etc., pushyate (sa na kinchana labhate). » Bhavan est expliqué comme « adhishthanasattam ». Le commentateur est d’avis que l’orateur fait référence dans ce vers aux Sunyavadins. ↩︎
173:3 Le texte de Bombay lit Putwatrinamishikamva. ↩︎
173:4 Enam est singulier. Le commentateur pense qu’il doit être pris au sens distributif. Au verset 3, il est fait référence à la doctrine des Nihilistes (Sunyavadins). Au verset 4, à celle des Lokayatikas. Dans les deux cas, la Nature est présentée comme la cause, à cette différence près que les premiers considèrent l’univers comme une simple impression erronée d’une entité existante, tandis que les seconds le considèrent comme une entité réelle découlant de sa propre nature et se manifestant sous sa propre forme. Ces deux doctrines, affirme l’orateur, sont fausses. ↩︎
173:5 Les deux traducteurs vernaculaires sautent le mot paribhava dans la deuxième ligne du verset p. 174 6. Le commentateur explique correctement que swabhava dans 6 signifie swasyaiva bhavah sattakaranam iti, ekah pakshah. Paribhava, explique-t-il, est paritah swasya itaresham bhavah. Le premier se réfère aux nihilistes, le second aux Lokayatikas ou aux versets 3 et 4 respectivement. ↩︎
174:1 C’est par la sagesse que tous ces résultats sont atteints. La sagesse est l’application des moyens pour l’accomplissement des fins. La nature n’élève jamais de palais ni ne produit de véhicules et les divers autres conforts dont l’homme jouit. Celui qui compterait sur la nature pour cela ne les obtiendrait jamais, aussi longtemps qu’il pourrait attendre. Le besoin d’effort, tant mental que physique, et le succès qui couronne cet effort fournissent, pense l’orateur, la meilleure réponse aux nihilistes comme aux lokayatikas. Le mot tulyalakshanah est omis par les deux traducteurs bengalis. ↩︎
174:2 Par para on entend le Chit ou l’Âme, par avara tout le reste, c’est-à-dire le non-ego ou la matière. Les mots Prajna, Jnana et Vidya sont tous équivalents, tels qu’utilisés ici. La deuxième ligne de ce verset est mal rendue par les deux traducteurs bengalis, le traducteur de Burdwan, comme d’habitude, ne comprenant pas les termes de la glose qu’il cite. ↩︎
174:3 Il est difficile de rendre le mot cheshta tel qu’il est utilisé ici. Il implique habituellement effort ou action. Français Il est clair, cependant, qu’il s’agit ici d’énergie intelligente, impliquant à la fois un effort ou une action mentale et physique, car sa fonction est de distinguer ou de différencier. ↩︎
174:4 Les itarani ne se réfèrent pas aux Pisachas comme le rend KP Singha, mais aux oiseaux qui sont appelés Khechare ou habitants du ciel ou de l’air. Khechara peut inclure les Pisachas, mais ceux-ci sont également Bhuchara ou habitants de la surface de la terre. ↩︎
174:5 Le commentateur explique que pour déterminer qui est uttama ou premier, les moyens, p. 175 ou intermédiaires sont d’abord mentionnés et leurs distinctions mentionnées dans les versets suivants. Bien sûr, les premiers sont les premiers, et les intermédiaires ne peuvent jamais leur être supérieurs. Pour autant, les intermédiaires sont des observateurs des devoirs de caste ; les premiers ne le sont pas, ils ont transcendé ces distinctions ; Français d’où, provisoirement, l’opinion ignorante ou populaire est d’abord adoptée, selon laquelle les observateurs de caste sont supérieurs à ceux qui n’observent pas Jatidharma. ↩︎
175:1 Cela signifie probablement que, comme les Védas n’avaient pas été réduits à l’écrit, leur contenu reposait ou demeurait dans les mémoires des hommes versés en eux. ↩︎ ↩︎ ↩︎
175:2 Comprendre ce qu’est la naissance et ce qu’est la mort, et éviter la naissance (ajouter, par conséquent, la mort), sont les fruits les plus élevés de la connaissance de l’Âme. Ceux qui n’ont aucune connaissance de l’Âme doivent voyager dans un cycle de renaissances répétées. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
175:3 c’est-à-dire du pouvoir qui vient du Yoga. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
175:4 Le mot para (dont la forme locative est utilisée ici) signifie toujours ce qui est élevé ou primordial. Il est fréquemment employé pour désigner soit Brahma, soit l’Âme, et comme l’Âme est considérée comme faisant partie de Brahma, para n’a qu’une seule et même signification. Le traducteur de Burdwan le prend pour « Écritures autres que les Védas ». KP Singha l’omet. Bien sûr, savda-Brahma représente les Védas. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
175:5 Considérer tout dans l’univers comme sien. L’Âme est la plus haute aspiration d’une personne juste. C’est yoga qui permet d’atteindre cet idéal d’existence le plus élevé. Celui qui réalise cela est dit être un véritable Brahmane, une personne réellement régénérée, en fait, un dieu sur Terre. Adhiyajna et Adhidaivata sont des mots qui signifient l’Âme. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
175:6 La distinction entre anta et nidhan n’est pas évidente. Le commentateur est silencieux à la page 176. KP Singha traduit correctement le verset. Le traducteur de Burdwan rend complètement absurdes les mots de la deuxième ligne. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
176:1 Que karma soit swabhava ou jnanam signifie (comme l’explique le commentateur) s’il est obligatoire ou facultatif. Jnanam, bien sûr, signifie ici jnana-janakam, c’est-à-dire, menant à la connaissance. La connaissance est essentielle au succès ou à l’émancipation. Si les actes deviennent nécessaires pour conduire à la connaissance, le doute peut alors surgir qu’ils cessent d’être obligatoires, car la connaissance peut être supposée accessible autrement que par des actes. KP Singha traduit correctement ce verset, le traducteur Burdwan incorrectement, et, comme d’habitude, se méprend complètement sur la glose. ↩︎
176:2 La première ligne de ce verset est extrêmement concise. La construction, comme l’explique le commentateur, est Tatra (samsaye) purusham prati Jnanam (jnanajanakam) chet (karma) syat, (tarhi) sa (eva) Vedavidhih. On ne peut s’empêcher d’admirer Nilakantha pour sa patience et son ingéniosité. ↩︎
176:3 Daiva est expliqué par le commentateur comme Grahah ou Kalah. Je pense qu’il est utilisé pour signifier une sorte de force aveugle dont l’origine est introuvable. Par conséquent, je le rends nécessaire. Vritti au verset 5 est évidemment Effort, car le mot implique une ligne de conduite, Avivekam est samuchchayam ou une combinaison des trois. ↩︎
176:4 « Inspiré par le doute », en référence aux déclarations des Srutis. « Possédant une âme tranquille », c’est-à-dire non pénétré par le doute d’aucune sorte. ↩︎
177:1 Dans le Treta et les autres Yugas, on voit des gens professer leur attachement ou leur dévotion à l’un seul des Védas et non aux autres, qu’il s’agisse des Rich, des Samans ou des Yajuses. L’orateur, insatisfait de cela, se réfère à l’ère Krita comme à une époque où de telles différences de foi n’étaient pas observables. Les hommes de cette époque considéraient tous les Védas de manière égale, et, en fait, comme identiques. ↩︎
177:2 Jiva ou Chit devient puissant et réussit à créer l’univers au moyen de la pénitence. Par la pénitence, on atteint Brahma, et donc la puissance universelle. Ceci a été suffisamment expliqué dans les sections précédentes. ↩︎
177:3 C’est l’un des versets les plus importants de cette section, car, comme l’explique le commentateur, il fournit la réponse à la question posée dans la section précédente, à savoir, « quelle est cette connaissance ? » Dans les Védas, les actes et la connaissance ont été tous deux évoqués. Dans le domaine des actes, Brahma a été représenté par Indra et les autres dieux. Brahma, par conséquent, tel qu’il en est question ici, est « gahana_ », ou caché (ou inconcevable par) même ceux qui sont familiers avec ce domaine ou cette sphère des Védas. Français Dans le Vedanta, encore une fois, la connaissance ou Vidya a été décrite comme le moyen d’atteindre Brahma. La connaissance ou Vidya, par conséquent, qui est le sujet de la question, n’est pas ce qu’implique Pravritti dharma ou Nivritti tels qu’utilisés dans la section précédente. ↩︎
177:4 La deuxième ligne de ce verset correspond à la deuxième ligne du verset 87 du chapitre II de Manusmriti. ↩︎
177:5 Ils sont vus et non vus est une expression idiomatique pour « devenir invisible ». ↩︎
177:6 c’est-à-dire, les vaches ne donnent pas de lait abondant et sucré ; le sol cesse d’être fertile ; l’eau cesse p. 178 d’être douce ; et les herbes médicinales et comestibles perdent leurs vertus de guérison ainsi que leur saveur. ↩︎
178:1 Le commentateur pense que Swadharmasthah est lié à asramah dans la première ligne. Je préfère la construction plus évidente. ↩︎
178:2 Varshati signifie pushnati. Angani désigne les observances nécessaires à la pratique du Yoga ainsi que toutes sortes de rites et de vœux. Les Védas les font croître, et ils, à leur tour, aident tous les étudiants des Védas à atteindre leurs objectifs. ↩︎
178:4 Yatha dans la première ligne du vers signifie, comme l’explique le commentateur, yat prakarakam. ↩︎
179:1 Le commentateur souligne que par ces quatre mots les quatre modes de vie sont indiqués. ↩︎
179:2 Le commentateur explique que cela signifie que parmi les créatures incarnées, ceux qui sont ignorants prennent ces grandes entités qui sont réellement non-ego pour soit l’ego, soit ses Possessions. ↩︎
179:3 Le commentateur explique que l’objet de ce verset est de montrer que la vision du Yoga selon laquelle l’Âme n’est que le bénéficiaire mais non l’acteur, n’est pas correcte. D’un autre côté, la vision du Sankhya selon laquelle l’Âme n’est ni le bénéficiaire ni l’acteur, est vraie. Les déités, demeurant dans les différents sens, agissent et jouissent. C’est par ignorance que l’Âme s’attribue leurs jouissances et leurs actions. ↩︎
179:4 Je rends Bhutatma par connaissance, suivant le commentateur qui utilise les mots buddhyupadhirjivah pour l’expliquer. ↩︎
179:5 Niyama et Visarga sont expliqués par le commentateur par « destruction » et « création ». Je préfère les prendre comme signifiant « guider ou restreindre » et « employer ». Pratiquement, les explications sont identiques. ↩︎
179:6 Ce que l’on entend par les objets des sens résidant dans le corps des créatures vivantes p. 180 est que (comme l’explique le commentateur) leurs concepts existent dans « la cavité du cœur » (probablement, l’esprit) de sorte que lorsque cela est nécessaire ou requis, ils apparaissent (devant l’œil de l’esprit). Swabhava est expliqué comme des « attributs » comme la chaleur et le froid, etc. ↩︎
180:1 C’est un verset très difficile. Je l’ai rendu, en suivant la glose de Nilakantha. Dans le verset, l’orateur établit quelles entités résident dans le corps. Dans le reste, il expose la nature de Sattwa que le commentateur prend pour signifier buddhi ou la connaissance. Il commence par l’affirmation que Sattwasya asrayah nasti. Cela ne signifie pas que la connaissance n’a pas de refuge, car ce serait absurde, mais que l’asraya de la connaissance, c’est-à-dire ce en quoi elle réside, à savoir le corps, n’existe pas. La véritable doctrine est que le corps n’a pas d’existence réelle, mais qu’il existe comme son image dans un rêve. Le corps étant inexistant, quel est alors le véritable refuge de la connaissance ? L’orateur répond en disant Gunah, ce qui implique que la Prakriti primordiale, caractérisée par les trois attributs, est ce véritable refuge. On dit alors que Chetana (par lequel est ici implicite l’Âme) n’est pas le refuge de la connaissance, car l’Âme est dissociée de tout et incapable de toute transformation. La question se pose alors : les Gunas ne pourraient-ils pas être les qualités de la connaissance (au lieu d’être, comme indiqué précédemment, son refuge) ? Pour dissiper ce doute, on affirme que Sattva est le produit de Tejas (le Désir). Les Gunas ne sont pas le produit de Tejas. Par conséquent, les Gunas, d’origine différente, ne peuvent être les propriétés de Sattva. Les Gunas existent indépendamment du Désir. Ainsi, la connaissance, dont le Désir est la cause originelle, repose sur les Gunas ou les prend pour refuge. Ce verset expose donc la nature du corps, de la connaissance et des Gunas. La construction grammaticale du premier vers est extrêmement concise. ↩︎
180:2 De tels hommes voient Brahma en toutes choses. Abhijanah est expliqué par le commentateur comme sishyakuladih. Cela semble être le vrai sens du mot ici. ↩︎
180:3 En traduisant ce mot tatam (où il apparaît dans la Gita), il a été démontré que le prendre comme équivalent à « répandre » est incorrect. Dans de tels contextes, il est évident qu’il signifie « imprégné ! » ↩︎
180:4 Si j’ai bien compris la glose, c’est ce que signifie la première ligne du verset 21. Vedatma est expliqué comme le son védique, c’est-à-dire les instructions inculquées dans les Védas. Le mot atma p. 181 dans la deuxième clause signifie simplement soi-même ou une personne ou un individu. Le sens est donc le suivant : les Védas enseignent que tout est l’âme de chacun. La mesure dans laquelle on parvient à réaliser cela est la mesure de notre atteinte de Brahma. Si l’on peut le réaliser pleinement, on atteint Brahma pleinement. Si c’est partiellement, notre atteinte de Brahma est également partielle. ↩︎
181:1 La trace d’une telle personne, dit-on, est aussi invisible que les cieux. Le commentateur explique que les dieux eux-mêmes deviennent stupéfaits par rapport à l’objet qu’un tel homme recherche, l’objet, bien sûr, étant Brahma. ↩︎
181:2 Ce, bien sûr, dans lequel le Temps est cuit, est Brahma. ↩︎
181:3 Par cela, l’orateur dit que Brahma ne se trouve dans aucun lieu particulier, aussi saint soit-il. ↩︎
181:4 Parce que Brahma est infini. ↩︎
181:5 ‘Niyatah’ est expliqué par le commentateur comme achanchalah, et vasi comme sans le défaut de upadhi. ‘Hansati, c’est-à-dire, gachechati ite,’ d’où gatimati. ↩︎
181:6 Le sens est que l’Âme résidant dans le corps est identique à l’Âme Suprême, et que seuls les hommes de sagesse la connaissent. ↩︎
181:7 La construction est Hansoktancha yat aksharam tat (eva) kutastham aksharam, ce qui signifie qu’il n’y a pas de différence entre Jivatman et Paramatman. Les deux sont identiques. ↩︎
182 :1 Sattwena est expliqué comme « par l’intelligence ou la connaissance ». ↩︎
182 :2 La construction, comme l’explique le commentateur, est Brahma tejomayam sukram; yasya sukrasya sarvam idam tasyapi Brahma rasah. Le dernier mot signifie sarah. ↩︎
182 :3 Les deux traducteurs vernaculaires ont sauté cette ligne. Le sens est le suivant : Brahma ouvrit les yeux pour devenir multiple, comme le déclarent les Srutis, et alors il devint multiple. Ceci, comme l’explique le commentateur, Ikshana-kartritvena sarvatmakatwam gatam, ou par un regard Brahma devint l’Âme de toutes choses mobiles et immobiles. ↩︎
182 :4 Le commentateur explique que Brahmanah padam signifie prakritim. Il pense, par conséquent, p. 183que la dernière clause de la deuxième ligne signifie « devrait chercher à soumettre prakriti qui est le layasthanam de mahattattwa ». Je préfère le sens évident des mots. ↩︎
183:1 Parimitam Kalam est expliqué par le commentateur comme équivalent à six mois comme le déclarent les srutis. ↩︎
183:2 Ces deux versets énoncent l’idéal du Yoga. Par la pratique du Yoga, tout cela peut être acquis ou atteint. Mais alors le yogi qui se laisse emporter par ces précieuses possessions est dit tomber en enfer, car la jouissance de ce genre n’est rien d’autre qu’un enfer comparé au but élevé pour lequel les yogis devraient s’efforcer. Pramoha, Brahma et Avarta sont des termes techniques. L’égalité avec le vent signifie la vitesse du mouvement, le pouvoir de disparaître à volonté et la capacité de se déplacer dans les cieux. ↩︎
183:3 Un chaitya est un arbre sacré ou un grand arbre qui se tient fermement sur ses racines et autour duquel s’élève une plate-forme de terre. Vrikshagra signifie « devant un arbre », impliquant probablement « sous l’ombre de ses branches étalées ». ↩︎
184:1 Le commentateur explique qu’il devrait imiter le vent en devenant asangah, c’est-à-dire détaché de toutes choses. Aniketah signifie sans maison ni demeure fixe. ↩︎
184:2 Il est difficile de comprendre ce que signifie Savda-Brahmativartate. Je suis le commentateur. « Brahma tel que représenté par le son, est, bien sûr, Pranavah ou Om, le monosyllabe mystique représentant la trinité. » KP Singha, prenant Savda-Brahma pour un accusatif, considère que cela implique : « un tel homme transcende tous les rites védiques. » C’est précisément le sens que lui attribue le commentateur lorsqu’il apparaît au verset 7 de la section 236 ante. ↩︎
184:3 L’ordre inférieur auquel il est fait référence ici est, bien sûr, l’ordre Sudra. Le commentateur souligne que, tandis que seuls les trois ordres supérieurs sont considérés comme éligibles à l’étude du Sankhya et à l’inculcation de Srutis tels que Tattwamasi (Cela tu es), Vyasa établit ici qu’en ce qui concerne la voie du Yoga, tous sont éligibles pour s’y engager. ↩︎ ↩︎ ↩︎
184:4 « Sens fixes », c’est-à-dire lorsque les sens sont fixés sur l’esprit et l’esprit sur l’entendement. Ajaram est immuable ou immuable, ou ce en quoi il n’y a pas de changement pour le pire (ou pour le meilleur). Par subtilité est indiquée l’incapacité d’être appréhendé, et par mahattaram est entendu l’infinité. ↩︎ ↩︎ ↩︎
185:1 L’anu anudrisya est expliqué comme Guruvachanamanu. Cela semble être le vrai sens, sinon avekshya serait un pléonasme, abhutagatim est bhutasamplavaparyantam, c’est-à-dire jusqu’à la destruction de tous les êtres. Imam est sastraprasiddham. ↩︎
185:3 Subhashita est expliqué par le commentateur comme ayam tu paramo dharma yat yogena atmadarsanam. ↩︎
186:1 Na vartate ne signifie pas anéanti mais, comme l’explique le commentateur, aham asmi iti na jana atmanam. ↩︎
186:2 Manasena karmana est expliqué par le commentateur comme sankalpena. ↩︎
186:3 La signification est la suivante : l’homme d’actes est comme la lune qui vient de naître, c’est-à-dire sujet à la croissance et à la décadence. ↩︎
186:4 Ceci a été expliqué dans une section précédente. ↩︎
186:5 L’âme réside dans le corps sans participer à aucun des attributs du corps. Elle est donc comparée à une goutte d’eau sur une feuille de lotus, qui, bien que sur la feuille, n’y est pas encore attachée, à tel point qu’elle peut s’en aller sans tremper ou imbiber aucune partie de la feuille. Yogajitatmakam est yogena jito niruddha atma chittam yena tam, comme l’explique le commentateur. ↩︎
186:6 Littéralement, « Tamas, Rajas et Sattwa ont l’attribut de Jiva pour essence. » L’attribut particulier de Jiva auquel il est fait référence ici est le Jnanamaya kosha. Le Jiva, encore une fois, est tout p. 187 accident de l’Âme. L’Âme vient de l’Âme Suprême. Ainsi, la chaîne de l’existence est retracée jusqu’à l’Âme Suprême. Au verset 20, il est dit à nouveau que le corps, qui par lui-même est inanimé, lorsqu’il existe avec l’Âme, est un accident de Jiva car non investi d’attributs. ↩︎
187:1 Je suis Nilakantha substantiellement dans son interprétation de ce verset. Deux types de création sont ici mentionnés comme ceux dont Vyasa a parlé dans les sections précédentes. La première est Ksharat prabhriti yah sargah, c’est-à-dire la création constituée des vingt-quatre entités commençant par Kshara ou Prakriti. L’autre création, constituée des sens et de leurs objets, représente buddhaiswarya ou la puissance de buddhi, tous étant buddhikalpitah. Cette seconde création est également atisargah, qui signifie, selon le commentateur, utkrishtah et qui est aussi pradhanah ou primordiale, la raison étant bandhakatwam ou son pouvoir de lier tous les individus. J’interprète atisargah comme « création dérivée », la seconde création étant dérivée de l’autre ou fondée sur l’autre, ou (comme je l’ai dit dans le texte) transcendant ou recouvrant l’autre. ↩︎
187:2 Il est expliqué dans les sections précédentes comment le cours de la droiture est régulé par le caractère du Yuga particulier qui s’installe. ↩︎
187:3 Vyasa a déjà expliqué le caractère des deux déclarations apparemment hostiles. La question de Suka signifie donc que si deux déclarations ne sont qu’apparemment hostiles – si, comme l’explique la Gita, elles sont identiques – comment cette identité peut-elle être clairement établie ? En fait, Suka souhaite que son père explique le sujet plus clairement. ↩︎
187:4 Le cours de la conduite des êtres humains, c’est-à-dire les distinctions entre le bien et le mal. Le commentateur considère que Vimuktatma implique tyaktadehah. La deuxième ligne peut également signifier « ayant rejeté (par le Yoga) la conscience du corps, je contemplerai ma propre âme. » ↩︎
187:5 Je ne suis pas le commentateur dans son interprétation de cette ligne. ↩︎
187:6 « Lorsque les huttes deviennent sans fumée », c’est-à-dire lorsque la cuisson et le repas des détenus sont terminés. « Lorsque le bruit de la tige à décortiquer s’est tu », c’est-à-dire lorsque le pilon pour nettoyer le riz p. 189 ne fonctionne plus, et par conséquent lorsque les détenus ne sont pas susceptibles de pouvoir donner beaucoup au mendiant. ↩︎
188:1 Il y a un conflit apparent entre les deux déclarations. Si les deux font autorité, elles ne peuvent pas être considérées comme des déclarations scripturaires en conséquence de leur conflit. Si l’une l’est et l’autre non, le caractère scripturaire de cette dernière au moins est perdu. Les Écritures ne peuvent qu’être certaines et exemptes de faute. Comment alors (la question se poursuit) le caractère scripturaire des deux peut-il être maintenu ? ↩︎
188:2 Le traducteur Burdwan fait une erreur ridicule en traduisant Jaghanyasayi, qu’il prend pour signifier « dormir sur un lit misérable ». Jaghanya implique, ici comme ailleurs, une subséquence dans le temps. ↩︎
188:3 Les deux traducteurs vernaculaires ont mal compris la dernière partie de la deuxième ligne. Cela ne signifie pas que le disciple doit s’approcher du précepteur lorsqu’il est convoqué, ce qui implique qu’il doit être prompt à répondre à la convocation, mais qu’il ne doit pas déranger son précepteur en réclamant des leçons ou des instructions. Il ne doit aller voir son précepteur pour prendre des leçons que lorsque son précepteur l’y convoque. ↩︎
189:1 Ce qui signifie qu’il doit lancer des regards soumis ou humbles au lieu de regarder avec audace ou grossièreté. ↩︎
189:2 L’apprentissage n’a jamais été vendu dans ce pays dans les temps anciens. Le dernier salaire n’est pas une récompense pour les services du précepteur, mais un signe de gratitude de la part de l’élève. Sa valeur dépendait des capacités du disciple, bien que les Écritures contiennent des récits de disciples qui ont connu des difficultés à cause de leur insistance à insister pour qu’il accepte ce salaire. Voir l’histoire de Galava dans l’Udyoga Parva. ↩︎
190:1 Le quatrième type de conduite, appelé kapoti, est aussi appelé unchha. Il consiste à ramasser les grains tombés des épis et abandonnés par les moissonneurs. ↩︎
190:2 Ainsi, le deuxième est plus méritoire que le premier, le troisième que le deuxième, et le quatrième que le troisième. Le quatrième, ou dernier, est donc le premier en termes de mérite. ↩︎
190:3 On dit que le maître de maison qui cuisine doit donner une part de la nourriture cuite à un brahmane, à un yati ou à toute personne qui vient en tant qu’invité. S’il ne le fait pas et mange tout ce qui a été cuit, il est considéré comme mangeant ce qui appartient à un brahmane. Ceci, bien sûr, est un péché grave. ↩︎
191:1 Le commentateur suppose que ces parents et proches sont nommés en raison de la forte probabilité de conflits avec eux au sujet des parts d’héritage. ↩︎
191:2 Le sens est le suivant : ces différentes personnes, si elles sont dûment vénérées par le chef de famille, sont en mesure d’envoyer ce dernier aux endroits indiqués ou de l’y installer confortablement. ↩︎
191:3 Voir les versets 2 et 3 de cette section. Des quatre cours, le premier ou Kusaladhanya, est omis ici. Les trois autres, bien sûr, sont le Kumbhadhanya, l’Aswastana (autrement appelé Unchhasila) et le Kapoti. Le traducteur Burdwan commet une erreur en énumérant les trois types de domesticité mentionnés ici. ↩︎
192:1 La version Burdwan de ce verset est incorrecte. ↩︎ ↩︎ ↩︎
193:1 La vache est un animal sacré et il y a du mérite à la nourrir et à bien s’en occuper. Les reclus des forêts gardaient des vaches pour le mérite ainsi que pour le homa ou sacrifice avec le ghee obtenu d’elles. L’histoire de la vache de Vasishtha est bien connue. ↩︎
193:2 Ces cinq sont Agnihotra, Darsapurnamasi, Chaturmasya, Pasu sacrifice et Soma sacrifice. ↩︎
193:3 Le traducteur de Burdwan comprend mal les mots abhravakasah. C’est un mot bien connu qui apparaît dans presque tous les lexiques. Wilson l’explique correctement. ↩︎
193:4 c’est-à-dire, Ils n’utilisent pas d’appareil de décorticage ou de nettoyage régulier pour nettoyer le grain qu’ils utilisent comme nourriture. ↩︎
193:5 Ainsi, cette très petite partie du grain sort pour être bue ou se mélange à l’eau. ↩︎
194:1 c’est-à-dire, qui n’avait pas de résidence fixe et qui n’a jamais cherché avec aucun effort les nécessités de la vie. Le traducteur Burdwan prend à la fois yathavasah et akritacramah pour deux noms indépendants de Rishis au lieu de les prendre comme des adjectifs de Sudivatandi. ↩︎
194:2 c’est-à-dire, dont les souhaits ont été immédiatement couronnés de succès, en ce qui concerne les bénédictions et les malédictions, etc. ↩︎
194:3 Niranandah est expliqué comme krichcchrachandrayanadiparatwat. ↩︎
194:4 Anakstrah est expliqué par le commentateur comme « différent des étoiles et des planètes mais toujours libéré de l’obscurité » et, par conséquent, rayonnant ou lumineux. Anadhrishyah est sans peur. ↩︎
194:5 Atmayaji est expliqué comme celui qui accomplit son propre sraddha ou rites obséquiaux. Le Sandhi dans le mot suivant est arsha ; atmakrida est celui qui ne prend pas de plaisir dans sa femme ou ses enfants, mais dont la source de plaisir est son propre moi : De même, atmasraya est celui qui, sans dépendre des rois ou d’autres, prend refuge en lui-même. ↩︎
194:6 De tels sacrifices, par exemple, comme ceux appelés Brahma-yajna, etc. ↩︎
195:1 Yajinam yajna est le sacrifice des sacrifices ordinaires, c’est-à-dire les sacrifices habituels consistant en offrandes tangibles aux divinités, et accomplis à l’aide de mantras védiques. L’ablatif implique la cause. Atmani ijya est le sacrifice en Soi, c’est-à-dire le Yoga. La première ligne signifie donc que lorsque, par l’accomplissement de sacrifices et de rites ordinaires, l’esprit devient pur et que le sacrifiant est capable de pratiquer le yoga. Aux trois feux, il doit dûment se sacrifier lui-même. Cela signifie, bien sûr, que, sans plus adorer ses feux par des rites visibles et la récitation de mantras, il doit, pour s’émanciper, adorer en lui-même ou chercher l’extinction de l’esprit et de la connaissance dans le Yoga. ↩︎
195:2 À ce jour, tout Brahmane, Kshatriya ou Vaisya orthodoxe ne mange jamais sans offrir au préalable cinq petites bouchées aux cinq souffles vitaux, c’est-à-dire Prana, Apana, Samana, Udana et Vyana. ↩︎
195:3 Vapya ou Vapayitwa signifie provoquer ou obtenir un rasage. Le traducteur Burdwan commet une erreur en supposant qu’il signifie parivyapta. Le mode de vie Sannyasa, comme on le sait, ne peut jamais être adopté sans un rasage préalable. KP Singha donne la version correcte. ↩︎
195:4 Il est difficile de traduire le mot abhaya en français. « Donner abhaya à toutes les créatures » revient à s’engager dans une vie d’innocuité totale, ou à pratiquer la compassion ou la bienveillance universelle. S’abstenir de toute forme de préjudice est le grand devoir du quatrième mode de vie. ↩︎
195:5 Les devoirs inclus dans yama (comme l’explique le commentateur) sont la bienveillance universelle, la véracité, la foi, le Brahmacharya et la libération de tout attachement. Ceux qui sont inclus dans niyama sont la pureté (du corps et de l’esprit), le contentement, l’étude des Védas, la méditation sur le Suprême, etc. Swasastra sutra désigne les sutras de ses propres sastras, c’est-à-dire les devoirs prescrits à l’égard du sannyasa qu’il a adopté ; le principal d’entre eux est la recherche de l’Âme ou du Soi ; Bhutimanta implique la récitation védique et le fil sacré. Celui qui a adopté le sannyasa doit y déployer de l’énergie, c’est-à-dire s’enquérir avec persévérance de l’Âme et rejeter toutes les marques de caste et autres indications. « La fin désirable » est bien sûr l’émancipation progressive de ce qui est obtenu immédiatement. Suivant le commentateur, KP Singha donne la version correcte. La version de Burdwan, qui reprend les mots mêmes de la glose, repose sur une compréhension totalement erronée de leur signification. ↩︎
196:1 Le commentateur explique correctement que par la première ligne de ce verset, Vyasa répond à la question de son fils. Les deux modes mentionnés sont le premier et le deuxième, et non le deuxième et le troisième comme le dit à tort KP Singha dans sa version vernaculaire. Après avoir répondu à la question, l’orateur (dans la deuxième ligne) continue d’indiquer le chemin simple ou droit pour atteindre l’objet le plus élevé de l’effort humain, à savoir, Paramartham ou Brahma. ↩︎
196:2 Bhava-samahitah est expliqué comme chitta-samadhanavan. ↩︎
196:3 Le crâne doit être utilisé comme un récipient à boire. Kuchela, que je rends par « chiffons », est supposé par le commentateur signifier un tissu rougeâtre ou brun qui, avec le temps, a perdu sa couleur. ↩︎
197:1 Les éléphants, jetés dans un puits, deviennent totalement impuissants et incapables d’en sortir. Par conséquent, celui en qui les paroles pénètrent comme les éléphants dans un puits est celui qui ne répond pas aux propos malveillants des autres. Ce qui est dit ici, c’est que seule une personne d’une telle tolérance devrait se tourner vers la mendicité ou le sannyasa. ↩︎
197:2 J’ai donné une version très littérale de ce verset. Le commentateur explique que le premier vers se réfère à la personne qui se considère comme tout et que tout est lui-même. Le deuxième vers se réfère à celui-là même qui, par le yoga, peut retirer ses sens et son esprit et, par conséquent, faire apparaître l’endroit le plus peuplé comme totalement solitaire ou inoccupé. C’est le processus du yoga appelé Pratyahara et décrit dans la section 233 ante. Le traducteur de Burdwan donne une version incorrecte. KP Singha suit le commentateur. ↩︎
197:3 Suhitya, d’où sauhitya, signifie pas de satiété mais la pleine mesure de satisfaction de manger. L’orateur souhaite établir qu’un mendiant ou un renonçant ne devrait jamais prendre de nourriture jusqu’à la pleine mesure de satisfaction. Il devrait manger sans apaiser complètement sa faim. ↩︎
197:4 Je suis le commentateur dans son exposé de kaunjara qu’il dérive de kun (terre ou le corps fait de terre) jaravati iti kunjarah, c’est-à-dire un yogi en Samadhi. Le sens semble être que les fruits du yoga incluent ou absorbent les fruits de tout autre acte. Le rang et le statut d’Indra lui-même sont absorbés dans ce qui est atteint par le yoga. Il n’est aucune sorte de félicité qui ne soit engloutie dans la félicité de l’émancipation, que seul le yoga peut conférer. ↩︎
198:1 Le commentateur pense que par « l’unique devoir d’abstention de nuire » est impliqué le quatrième mode de vie, ou Sannyasa. Ce qu’il dit, par conséquent, c’est que l’observance du devoir unique d’innocuité inclut celle de tous les autres devoirs ; ou, ce qui revient au même, le quatrième mode de vie est capable à lui seul de donner des mérites que tous les autres peuvent donner ensemble. ↩︎
198:2 Haryartham signifie « pour l’amour de Hari ». c’est-à-dire, celui qui enlève le mérite, impliquant un disciple ou un assistant. Certains textes lisent Ratyrtham, signifiant « pour le bonheur (des autres). » ↩︎
198:3 Parce que tous les actes sont chargés de préjudice pour autrui. Que le terme « actes » soit pris dans son sens général ou dans le sens particulier d’« actes religieux », leur caractère est tel. ↩︎
198:4 Les deux traducteurs vernaculaires ont complètement mal compris la deuxième ligne de ce verset. Le commentateur explique correctement que Tikshnam tanum signifie la religion du préjudice, c’est-à-dire la religion des sacrifices et des actes. « Donc » pour « sa » est arsha ; Français comme aussi anantyam pour anantyam qui, bien sûr, implique moksham ou Émancipation. Le commentateur ajoute correctement yatah après apnoti et montre que prajabhyah est équivalent à prajanam. La dernière clause de la deuxième ligne signifie donc sa moksham apnoti, yatah prajabhyah (ou prajanam) abhayam. Le datif, et non l’ablatif comme le prennent les traducteurs vernaculaires, n’est pas une mauvaise grammaire, bien que le génitif soit plus conforme à l’usage. ↩︎
199:1 Une version provisoire est proposée ici, suivant les mots réels utilisés dans l’original. ↩︎
199:2 Toutes ces expressions s’appliquent à l’Âme Suprême. Incommensurable dans le firmament implique que l’Être Suprême est plus vaste que le firmament. « Fait d’or » signifie, comme l’explique le commentateur, Chit n’ayant la connaissance que pour attribut. « Né de l’œuf », c’est-à-dire appartenant à l’univers. « Dans l’œuf » signifie « capable d’être appréhendé dans le cœur ». « Doté de nombreuses plumes », c’est-à-dire possédant de nombreux membres, chacun étant présidé par une divinité particulière. Les deux ailes représentent l’absence d’attachement ou la dissociation complète de tout, la joie, l’allégresse et l’aptitude au plaisir. « Rendu resplendissant par de nombreux rayons de lumière », c’est-à-dire transformé en un agent vivant et actif au moyen des yeux, des roues, etc. ↩︎
199:3 Le sens est que celui qui comprend la roue du Temps est une personne digne d’une considération universelle. Les excellentes articulations de cette roue sont les jours parva, à savoir, ces lunaisons sacrées au cours desquelles les rites religieux sont accomplis. ↩︎
199:4 Je donne une courte version du verset 33, suivant le commentateur quant à la signification de samprasadam. Le sens de ce verset est cependant le suivant : Brahma, dans les sections précédentes, a souvent été appelé Sushupti, ou l’inconscience du sommeil sans rêves. L’univers découle de Brahma. L’inconscience est donc la cause, l’origine ou le corps de l’univers. Cette inconscience imprègne donc toutes choses, à savoir, grossières et subtiles. Jiva, trouvant place dans cette inconscience existant sous forme grossière et subtile, comble les déités, le prana et les sens. Ceux-ci, ainsi comblés par le jiva, comblent enfin la bouche ouverte de l’inconscience originelle qui attend de les recevoir ou de les engloutir. Tous ces versets sont basés sur les idées figurées qui trouvent leur expression dans les Upanishads. ↩︎
200:1 Smriti est la mémoire. Celui dont smriti est perdu signifie celui dont les conceptions du bien et du mal sont confondues. Atmanah sampradanena est ‘par l’abandon de soi-même’ à ses propres passions ou Kamadibhyah comme l’explique le commentateur. ↩︎
201:1 Chittam est expliqué par le commentateur comme la compréhension grossière, et Sattwa comme la compréhension subtile. La compréhension qui est concernée par les images apportées par le mental ou les sens est appelée grossière ; tandis que celle qui est concernée par les idées sur Brahma est appelée subtile. Kalanjara est expliqué par le commentateur soit comme représentant la montagne de ce nom, c’est-à-dire inamovible comme la montagne ainsi appelée ; soit, comme celui qui détruit l’effet du Temps, c’est-à-dire, celui qui soumet le Temps au lieu d’être soumis par ce conquérant universel. ↩︎
201:2 La purification dont il est question ici consiste à transcender la conscience de la dualité. La droiture doit être évitée en raison de son incapacité à conduire à l’Émancipation, bien plus élevée que le ciel. Atmani sthitwa signifie vivre dans sa nature réelle ou véritable, c’est-à-dire fusionner toute chose dans l’Âme. Ceci est atteint lorsque la conscience de la dualité est transcendée. ↩︎
201:3 Atmanam dans la première ligne est l’âme-Jiva, et atmani est l’Âme Suprême. Dans la deuxième ligne également, la même distinction est observée entre les deux mots. ↩︎
201:4 Les brahmanes, qui, après avoir achevé l’étude des Védas, se sont consacrés au mode de vie domestique, sont ainsi appelés. Il s’agit probablement ici de personnes ayant foi dans les Védas et une conduite pure. ↩︎
202:1 Adhyatma est un thème relatif à l’Âme. Il désigne ici les vingt-sept thèmes habituels du discours philosophique, à savoir les cinq organes d’action, les cinq organes de connaissance, le mental et trois autres appelés Chitta, etc., les cinq souffles vitaux, les cinq substances élémentaires, le Désir, les Actes et Avidya. ↩︎
202:2 La deuxième clause de la deuxième ligne est expliquée par le commentateur comme yasmin kamani nimitte sati yat anupasyati. ↩︎
203:1 La construction grammaticale est Gunebhyah paramagatah gunan na ativartante. Le sens est le suivant : L’esprit, la compréhension et la nature (ou la disposition individuelle de l’homme, de l’animal ou du végétal, etc.) sont tous dus à leurs propres états antérieurs. La nature en particulier étant le résultat des désirs d’un état d’existence passé. Telle étant leur origine, ils sont également dus aux cinq entités nommées. En ce qui concerne leurs fonctions, il est dit qu’ayant atteint ce qui est Gunebhyah parama, c’est-à-dire, Srotradikaryam swarupam, ils ne transcendent pas les gunas eux-mêmes ; ou en d’autres termes, étant dotés de la faculté ou du pouvoir de saisir des attributs particuliers (tels que l’odeur, la forme, etc.), ils les saisissent ou les appréhendent réellement. ↩︎
203:2 En d’autres termes, les sens et l’esprit ne sont rien d’autre que la compréhension affichée sous une forme ou une apparence particulière. La fonction principale de l’esprit est de chérir et de rejeter les impressions. La compréhension est nischayatmika ou engagée dans l’obtention de conclusions certaines. ↩︎
203:3 Tout ce qui se trouve au-dessus de la plante des pieds et en dessous du sommet de la tête est, bien sûr, le corps entier ou le soi ou la personne. Asmin kritye est, aham iti yat darsanam tasmin karaniye. Il ne fait aucun doute que le commentateur explique correctement le sens. ↩︎
203:4 Neniyate est, comme l’explique le commentateur, un exemple de karmakartari prayogah. Par conséquent, le sens est que les attributs de la forme, etc., et les sens avec l’esprit qui appréhendent ces attributs, constituent la compréhension elle-même, de sorte que lorsque la compréhension n’est pas, ceux-ci ne sont pas non plus. L’objet de ce verset est d’établir l’identité de la compréhension avec les sens, l’esprit, et l’attribut avec les sens et l’esprit appréhendé. Les deux versions vernaculaires sont inexactes. ↩︎
204:1 Les trois attributs de Rajas, Tamas et Sattwa ne proviennent d’aucune autre chose que de leurs propres homologues existant dans un état d’existence ou une vie antérieure. Ils naissent de leurs états respectifs tels qu’ils existaient avec Chitta ou compréhension dans une vie antérieure. Par conséquent, Chitta, les objets des sens et les sens qui en découlent, sont tous affectés par ces trois Gunas. ↩︎
204:2 Le dernier mot de la première ligne n’est pas prabodhita mais aprabodhita. ↩︎
204:3 Dans l’original, le mot atman est utilisé dans divers sens. Il désigne parfois l’âme jiva, parfois l’Âme suprême, parfois l’essence ou la partie principale de toute chose, parfois son propre soi, et parfois même la personne ou le corps. Il n’est pas difficile de distinguer dans quel sens et à quel endroit le mot est utilisé. ↩︎
205:1 Vela est marée ou courant. La Compréhension, bien qu’elle existe avec les trois états de Sattwa, Rajas et Tamas, peut pourtant les transcender par le Yoga. Les états ordinaires et extraordinaires de la compréhension sont évoqués dans ce verset. ↩︎
205:2 Les textes du Bengale en font un vers d’un seul vers. Dans le texte de Bombay, le verset 9 est formé en triplet, de sorte que ce vers y est inclus. Medhyani est expliqué comme medha, rupadi jnanam, tatra tani. ↩︎
205:3 Si j’ai bien compris ce verset, la théorie de la perception établie est une sorte d’idéalisme qui n’a peut-être pas d’équivalent dans la métaphysique européenne. Les sens sont d’abord dits ne sont que des modifications de la compréhension. L’esprit n’est également qu’une modification de celle-ci. Un sens particulier, par exemple l’œil, devient subordonné à la compréhension à un moment particulier. Dès que cela se produit, l’entendement, bien qu’en réalité il ne soit que l’œil, s’unit à l’œil, et, pénétrant dans l’esprit, il y fait apparaître une image, dont la conséquence est que cette image est dite vue. Le monde extérieur y est, bien sûr, indépendant de l’esprit et de l’entendement. Ce qu’on appelle un arbre n’est qu’une idée ou une image créée dans l’esprit par l’entendement à l’aide du sens de la vision. ↩︎
205:4 L’orateur combat ici la théorie selon laquelle les qualités de Sattwa, Rajas et Tamas seraient inhérentes aux objets des sens. Son point de vue est qu’elles sont inhérentes à l’Esprit, à l’Entendement et à la Conscience. On peut voir ces qualités exister avec les objets, mais en réalité elles suivent les objets en raison de leur lien permanent avec l’esprit, l’entendement et la conscience, qui interviennent dans la production des objets. Le commentateur cite l’exemple des membres beaux et symétriques d’une épouse. Ceux-ci suscitent le plaisir chez le mari, l’envie chez la coépouse, et le désir (mêlé de douleur de ne pas être satisfait) chez un spectateur au cœur faible. Pendant tout ce temps, les membres restent inchangés. D’autre part, le mari n’en est pas toujours satisfait, la coépouse n’est pas toujours remplie d’envie à leur vue, et le spectateur n’est pas toujours agité. Comme les rayons d’une roue qui sont attachés à la circonférence et qui se déplacent avec la circonférence, les qualités de Sattwa, etc., attachées à l’esprit, à la compréhension et à la conscience, se déplacent avec eux, c’est-à-dire suivent les objets dans la production desquels l’esprit, etc., sont causes. ↩︎
206:1 Cette version du vers est proposée à titre provisoire. J’en donne la substance sans suivre l’ordre exact de l’original. Comparez ce verset avec le 42 de la section 194 ante. ↩︎
206:2 Dès que l’obscurité de la compréhension est dissipée et que la vraie connaissance réussit, l’Âme devient visible. ↩︎
206:3 c’est-à-dire, qui adopte le Sannyasa ou le dernier mode de vie après avoir dûment traversé les modes précédents. ↩︎
207:1 Gunan dans la première ligne signifie Vishayan, dans la deuxième ligne il signifie Sattivadin, Vikriyatah est vikram bhajamanan. La manière dont la compréhension crée les objets a été expliquée dans les sections précédentes. ↩︎
207:2 Na nivartante est expliqué par le commentateur comme na ghatadivat nasyanti kintu rajjuragadiva badha eva, etc., et il conclut en disant que selon cette théorie niranvayanasa eva gunanam, ou, en d’autres termes, que les Gunas ne sont pas tellement détruits par la connaissance qu’ils ne reviennent pas. ↩︎
207:3 Selon l’orateur, il n’y a donc pas beaucoup de différence pratique entre les deux opinions évoquées ici, et la ligne de conduite de chacun ne sera pas beaucoup affectée par l’une ou l’autre des théories que l’on peut, après réflexion, adopter. ↩︎
208:1 Janmasamartham est expliqué comme devant être acquis en vertu de la naissance ou de la pratique des devoirs établis pour son propre ordre. Parayanam est moksha-prapakam. ↩︎
208:2 La lecture bengali buddhah est préférable à la lecture bombay Suddhah qui serait un pléonasme au vu de ce qui suit dans la deuxième ligne. ↩︎
208:3 Lokam est expliqué comme lokyate iti lokah, c’est-à-dire, objets de jouissance tels que l’épouse, etc., aturam, est affligé de défauts ou de défauts. Ubhayam kritakritam est, comme l’explique le commentateur, sokasokarupam ou aropitam et anaropitam. ↩︎
208:4 De nombreux versets de cette section et de la précédente correspondent à ceux de la section 194 précédente. Cependant, de nombreux changements verbaux sont perceptibles. En conséquence de ces changements, le sens devient parfois légèrement, parfois matériellement différent. ↩︎
209:1 Gocharaebhyah, littéralement, pâturages, est utilisé ici pour désigner tous les objets externes et internes sur lesquels les sens et l’esprit sont employés. Leur véritable demeure est dite Brahma. ↩︎
209:2 L’absence de toute précision dans le langage employé dans ces versets est souvent source de confusion. Le mot atma tel qu’il est utilisé dans la première ligne est très imprécis. Le commentateur pense qu’il implique achetanabuddhi, c’est-à-dire_ l’entendement périssable. Je préfère, cependant, le prendre comme employé dans le sens de Chit tel que modifié par la naissance. Français Cela revient, je pense, au même en fin de compte. L’« Âme intérieure » est peut-être l’Âme ou Chit non modifiée par la naissance et les attributs. ↩︎
210:1 Abhavapratipattyartham est expliqué par le commentateur comme « pour l’accomplissement du non-né ou de l’âme. » ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
210:2 Le commentateur explique la première ligne ainsi : yatha sarvani matani tatha etani vachansi me. Il interprète les mots : yatha tatha kathitani maya comme impliquant que « j’ai traité du sujet yathatathyena. » ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
211:1 Le commentateur explique que tasya tasya fait référence à gandhadeh. Pracharah signifie vyavahara. Pasyatah est Vidushah. ↩︎
211:2 c’est-à-dire, celui qui ne connaît que les Védas et a observé le vœu de Brahmacharya n’est pas un Brahmana supérieur. Le devenir exige quelque chose de plus. ↩︎
211:3 Je suis de près le commentateur dans la traduction de ce verset. Sarvavit est pris au sens de Brahmavit. Akamah est celui qui se contente de la connaissance du Soi. Un tel homme, déclarent les Srutis, ne meurt ni ne périt jamais. Les deux négations de la dernière clause s’annulent mutuellement. Le traducteur de Burdwan, ayant la glose sous les yeux, car il en cite abondamment, comprend mal les négations. KP Singha a raison. ↩︎
211:4 Avidhanat est expliqué comme dayanaishkainyayorananusaranat. ↩︎
211:5 Kamakantah est expliqué comme kamaih kantah, c’est-à-dire, manoharah. ↩︎
211:6 Le ciel est Brahma investi d’attributs. La tranquillité de l’âme est Brahma non investi d’attributs. Upanishat est expliqué comme rahasyam. Ceci 'rend ‘objet recondite’. p. 212 Le sens du verset est que chacune des choses mentionnées est inutile sans ce qui vient ensuite ; et comme la tranquillité ou Brahma non investi d’attributs est la fin ultime, les Védas et la vérité, etc., n’ont de valeur que parce qu’ils conduisent à la tranquillité. ↩︎
212:1 Les deux traducteurs vernaculaires ont mal traduit ce verset. En premier lieu, ichcchasi est équivalent à ichccheta. Santoshat signifie « pour le bien de Santosha ». Sattwam signifie buddhiprasadam. Manas s’explique par sankalpa ou samsaya. L’ordre grammatical est sokamanasoh santapya kledanam. Le commentateur ajoute santapamiti namulantam, c’est-à-dire formé par le suffixe namul. ↩︎ ↩︎ ↩︎
212:2 Samagrah signifie littéralement « plein ou complet », ce qui implique qu’un tel homme devient jnana-triptah. Seuls cinq attributs sont mentionnés dans ce verset, mais Santosha, mentionné au verset 13, en compte six. ↩︎ ↩︎ ↩︎
212:3 Les deux traducteurs vernaculaires ont mal traduit ce verset. En premier lieu, shadbhih fait référence aux six choses mentionnées aux versets 11 et 12 ci-dessus. Ces six devraient être satwagunopetaih, c’est-à-dire dépourvues des attributs de Rajas et de Tamas. À moins d’être libérés de ces deux-là, même les six, à eux seuls, ne mèneront pas à la connaissance de l’Âme. Tribhih fait référence à Sravana, Manana et Nididhyasana. Ihastham signifie « résider dans le corps ». Pretya implique la transcendance de la conscience du corps ou jivati eva dehe dehabhimanadutthaya. Tam gunam signifie muktalakshanam. En termes simples, le sens est le suivant : transcendant toute conscience du corps, ceux qui parviennent à connaître l’Âme qui réside dans le corps s’affranchissent. Le premier vers du verset indique simplement comment connaître l’Âme. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
212:4 Anweti est expliqué comme vardhate. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
213:1 La lecture que j’adopte est saviseshani, et non aviseshani, bien que cette dernière ne soit pas incorrecte. Dans les traités de yoga, viseshah implique les éléments grossiers et les onze sens, y compris le mental. Aviseshah implique les cinq éléments subtils (tanmatrani) et buddhi. Par Gunan, on entend Mahat et Avyakta ou Prakriti. Si aviseshani est pris, la référence aux éléments subtils impliquerait que les éléments les plus grossiers ont déjà été transcendés. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
213:2 Atikrantaguna-kshayam, c’est-à-dire que celui qui a transcendé ignore la puissance même que la destruction des gunas est censée apporter. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
213:3 Karyyatam est Prakriti qui seule est active, Purusha étant inactif. Paramam karanam est, bien sûr, Brahma dépourvu d’attributs. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
213:4 Dwandwani est gouverné par anushthitah. Mahat est ici élaboré. L’orateur, après avoir d’abord discuté du sujet en détail, a l’intention d’en parler brièvement dans cette section. ↩︎
213:5 Panchasu est expliqué par le commentateur comme Panchatmakeshu. Par conséquent, il souligne à juste titre que bhava, abhava et kala sont inclus par l’orateur dans les bhutas ou éléments primaires. Bhava implique les quatre entités appelées karma, samanya, visesha et samavaya. Par abhava, on entend un état négatif par rapport aux attributs non possédés par une chose. Français Nous ne pouvons penser à une chose sans la penser comme non investie de certains attributs, quels que soient les autres attributs qu’elle puisse posséder. ↩︎
214:1 Élargies, les constructions de l’original deviennent ainsi : ‘uttareshu (bhuteshu) (purvabhuta) gunah (santi).’ ↩︎
214:2 Uttarah implique les trois entités connues sous les noms d’Avidya (Ignorance), Kama (désir) et Karma (actes). Cette partie du verset est ignorée par les traducteurs vernaculaires. ↩︎
214:3 c’est-à-dire, l’âme lorsqu’elle est investie d’Avidya et de désir devient une créature vivante et s’engage dans des actes. C’est alors par les conséquences qui découlent des actes que l’Âme infinie (ou Chit) devient Jivatman. ↩︎
214:4 C’est un verset très difficile et il n’est pas étonnant que les deux versions vernaculaires soient défectueuses. KP Singha en donne le contenu, omettant de nombreux mots. Le traducteur de Burdwan, bien que citant largement la glose, se méprend complètement sur le verset et la glose. La construction grammaticale est la suivante : Ebhih sarvaih kalatmakaih bhavaih anwitam sarvam yah akalushiam pasyati (sah) samoham karma nanuvartate. Sarvam fait ici référence à pranijatam ou à l’ensemble des créatures vivantes. Kalatmakaih bhavaih est punyapapadi samskaratmabhih. Bhavaih est considéré par le commentateur comme équivalent à bhavanabhih. Je préfère le prendre au sens d’entité. Celui qui les considère comme akalusham, c’est-à-dire comme un Chit immaculé (c’est-à-dire celui qui a la connaissance de l’Âme), se libère du samoham karma, c’est-à-dire qu’il parvient à devenir nishkamah grâce à sa connaissance de atmatattwa. ↩︎
216:3 Pradhanam est Avidya ou Ignorance. Viniyoga est Viparinama. La particule anu est toujours interprétée comme « suivre » les Écritures ou une branche particulière de la connaissance qui traite du sujet abordé. ↩︎
217:1 La lecture correcte est ayasaih qui signifie « fait de fer », et non « ayasaih ». KP Singha adhère à la lecture incorrecte. Les chaînes de fer ici sont soit les divers désirs chéris par les hommes du monde, soit, peut-être, les corps dont les hommes sont investis. ↩︎
217:2 Le génitif duel duhkhayoh est utilisé parce que le sukha mondain est également considéré comme duhkha. ‘Tyajamannah’ est équivalent à ‘tyaktum ichccha’. C’est un exemple de hetau sanach. ↩︎
217:3 Yena est expliqué comme Stryadina hetuna. ‘Sah’ est : Stryadih : Samrohati est : Vardhayati. ‘Tam’ est : Vardhakam. ↩︎
217:4 ‘Uddhriyate’ signifie littéralement ‘déchire’. L’utilisation du mot ‘asina’ suggère également ‘couper’. La racine de l’arbre, bien sûr, est Avidya ou l’Ignorance. ↩︎
217:5 KP Singha traduit mal la première ligne. Le traducteur de Burdwan cite la glose sans la comprendre. La première moitié de la première ligne, traduite littéralement, est « les sens sont les citoyens de l’esprit », ce qui signifie, comme l’explique à juste titre le commentateur, qu’ils sont des citoyens sous la conduite de l’esprit. « Tadartham » signifie « pour le bien des sens », c’est-à-dire « pour les chérir ». Prakritih est mahati kriya pravrittih, Tadartham est kriyaphalam, c’est-à-dire, bonheur ou malheur. Le sens, en bref, est le suivant : le corps est une cité. L’entendement est sa maîtresse. L’esprit est son principal serviteur. Les sens sont les citoyens sous la conduite de l’esprit. Afin de chérir les sens, l’esprit s’engage dans des actes produisant des fruits visibles et invisibles, c’est-à-dire des sacrifices et des dons, et l’acquisition de maisons et de jardins, etc. Ces actes sont sujets à deux fautes, à savoir Rajas et Tamas. Les sens (tant dans cette vie que dans les suivantes) dépendent des fruits (bonheur ou malheur) de ces actes. ↩︎
217:6 Le sens est le suivant : les sens, l’esprit, la compréhension, etc., sont tous dus aux actes. On dit donc que ceux-ci reposent sur les actes et en tirent leur subsistance. ↩︎
218:1 Je développe la première ligne du verset 14 pour en donner clairement le sens. ↩︎
218:2 Le sens est que la compréhension, étant souillée ou affligée, l’âme devient également souillée ou affligée. Enam est atmanam. Vidhritam est « placé comme une image sur un miroir. » ↩︎
218:3 Parce que le fils n’avait pas encore obtenu la lumière de la pleine connaissance. ↩︎
218:4 Il est curieux de noter avec quelle négligence ce verset est rendu dans la version Burdwan. Dans les textes du Bengale, il y a une faute d’impression, à savoir tatha pour rasah. Le traducteur Burdwan ne la remarque pas, mais ne donne que huit qualités au lieu de dix. La capacité à être figé doit être déduite de cha. KP Singha a raison. ↩︎
219:1 Les Rishis, il est évident, considéraient une entité non pas comme une substance inconnue dans laquelle certaines propriétés connues étaient inhérentes, mais comme la somme totale de ces propriétés elles-mêmes. En ce qui concerne l’esprit humain, rien ne justifie la proposition selon laquelle la matière est une substance inconnue dans laquelle l’extension, la divisibilité, etc., sont inhérentes ; d’autre part, la matière, telle qu’elle nous apparaît, n’est qu’étendue, divisibilité, etc., existant dans un état combiné. ↩︎
219:2 Les éléments sont au nombre de cinq. Leurs propriétés sont au nombre de cinquante. Les cinq propriétés particulières de l’entendement doivent être ajoutées à ces cinq et cinquante. Le total, donc, des propriétés de l’entendement s’élève à soixante. ↩︎
219 : 3 C’est un verset difficile. Anagatam est agama-viruddham. La construction grammaticale, comme l’explique le commentateur, est la suivante : tat (tasmin ou purvaslokokokte vishaya yat) anagatam tava uktam tat chintakalilam. (Twam tu) samprati iha (loke) tat (maduktam) bhutarthatattwamsarvam avapya bhuta-prabhavat santabuddhi bhava. Bhutarthah est Brahma, et bhutaprabhavat est Brahmaiswaryat. (Il s’agit d’un exemple de l’ablatif avec « lyap » compris). Ce que Bhishma souhaite que Yudhishthira fasse n’est pas tant de prêter attention aux diverses théories sur l’origine de l’univers, mais de prêter une attention particulière à la méthode pour atteindre Brahma. Avoir le cœur tranquille, bien sûr, implique la possession d’un nirvrittika buddhi. ↩︎
220:1 c’est-à-dire, ils ne pouvaient être tués que par leurs égaux qui étaient au combat avec eux, ce qui signifie que tous ces guerriers étaient des hommes très supérieurs. Ils ne pouvaient être tués que par ceux avec qui ils combattaient. ↩︎
222:1 Dans le cas des dieux et des Rishis, penser et invoquer sont la même chose. ↩︎
223:1 Le commentateur explique que les accusatifs de la première ligne du verset 5 gouvernaient par hareyam dans le verset précédent. ↩︎
223:2 Un Padmaka se compose de dix chiffres, c’est-à-dire un milliard ou un milliard selon la méthode de calcul française. ↩︎
223:3 Mener une vie dans les bois avec le cerf et à la manière du cerf confère un grand mérite. Voir l’histoire de Madhavi, la fille de Yayati, dans l’Udyoga Parvam ante. ↩︎
224:1 Le commentateur explique que cela signifie que la Mort atteindrait le statut de Brahma omniprésent. C’est même la faveur que l’Auto-Né lui accorde pour la protéger de l’iniquité et apaiser ses peurs. ↩︎
224:2 c’est-à-dire être libérée de la colère et de l’aversion. ↩︎
225:1 L’œuvre de Vasishtha commence par la question : Qu’est-ce que la dharmah ? La première réponse est « tout ce qui est compatible avec les Srutis et les Smritis ». Vient ensuite Sishtacharah, la conduite de ceux qu’on appelle Sishta ou les bons. ↩︎
225:2 Quels que soient les arguments des casuistes et les prétentions des moralistes, un mensonge comme celui de Sir Henry Lee pour avoir sauvé son prince des mains de Cromwell (voir Woodstock), ou comme celui du fils de l’orfèvre, même mourant, pour avoir sauvé le prince Chevalier des mains de ses ravisseurs potentiels, est excusable aux yeux de beaucoup, et même méritoire selon certains. p. 226 Le monde s’accorde à dire que si un adultère est appelé à la barre des témoins, le parjure serait un délit vénal comparé à la bassesse de trahir l’honneur d’une femme confiante. D’où l’exclusion d’un tel témoin (selon presque tous les systèmes juridiques) dans les procès pour adultère. Les Rishis ont écrit pour les hommes et non pour les anges. La conduite à laquelle il est fait référence est celle des gens bons et pieux. ↩︎
226:1 Pour expliquer le verset 7, le commentateur utilise les mots que j’ai mis entre parenthèses. Selon lui, le verset 9 fait référence au voleur volé alors qu’il se rend chez le roi pour invoquer la justice. ↩︎
226:2 Il y a une autre raison pour laquelle il ne faut pas céder à l’ivresse du pouvoir et ne pas négliger l’injonction éternelle de ne pas prendre ce qui appartient à autrui. KP Singha traduit incorrectement cette ligne. ↩︎
226:3 Impliquant qu’un tel homme est toujours conscient de ses propres fautes. Il ne pense jamais que les autres sont coupables d’une offense qu’il a pu commettre dans un moment de tentation. ↩︎ ↩︎ ↩︎
227:1 KP Singha traduit incorrectement cette ligne. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
227:2 La construction n’est pas du tout difficile ; Français Pourtant, les deux traducteurs vernaculaires l’ont mal compris, la version Burdwan étant totalement inintelligible. Ce n’est qu’une autre forme du dicton bien connu : « fais aux autres ce que tu voudrais qu’ils te fassent. » ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
227:3 Le traducteur Burdwan donne une version incorrecte de la deuxième ligne : yad est équivalent à yadi : anyasya signifie anyam. L’inflexion génitive est utilisée pour l’accusatif. Tatah signifie tasmin impliquant aupapatye vishaye. Kuryat est driggochari-kuryat. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
227:4 Le surplus ne doit pas être convoité pour lui-même mais pour un tel usage. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
227:5 La deuxième ligne est mal rendue par KP Singha. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
227:6 Priyabhyupagatam est priyena praptam et non hinsaya. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
228:1 Je ne suis pas sûr d’avoir bien compris l’original. Nilakantha dit que le sens voulu est que Yudhishthira trouve à redire à la conduite antérieure de Bhishma sur les indications de la droiture. ↩︎
228:2 L’argument, tel qu’expliqué par le commentateur, est le suivant : Bhishma a dit que la droiture et son inverse naissent des actes d’une personne produisant le bonheur ou le malheur aux autres, et qu’ils affectent tous deux la vie future en ce qui concerne le bonheur et le malheur dont on jouit ou qu’on endure. Mais les créatures vivantes, dit Yudhishthira, sont vues prendre naissance, exister et mourir, de leur propre nature. Français La nature, par conséquent, semble être la cause efficiente de la naissance, de l’existence et de la mort, et non les déclarations des Srutis, même si ces déclarations sont cohérentes avec des considérations de félicité ou de contraire. L’étude des Védas, par conséquent, ne peut à elle seule conduire à la connaissance de la droiture et de son contraire. ↩︎
228:3 La détresse peut être d’une infinie variété. La dérogation au devoir peut également être d’une infinie variété. Il est impossible de noter ces dérogations (justifiables au vu du degré de détresse ressentie) dans un code moral, aussi complet soit-il. ↩︎
228:4 Le commentateur cite l’exemple des Sudras écoutant des écritures interdites dans l’espoir d’un mérite. Ils commettent un péché par de tels actes. De même, de grands brahmanes comme Agastya, en maudissant les habitants de la forêt de Dandaka, ont obtenu de grands mérites. Chez les personnes universellement qualifiées d’ordinaires, voire de basses, on observe des signes de bonne conduite, et chez celles reconnues comme bonnes et respectables, on peut remarquer des actes qui ne sont pas bons. Par conséquent, ce qu’on appelle la bonne conduite est extrêmement incertain. ↩︎
229:1 Le commentateur cite l’exemple de l’interruption du sacrifice du Cheval suite à l’intervention d’Indra auprès de Janamejaya, alors que ce dernier était déterminé à célébrer un sacrifice pour l’acquisition d’un mérite. ↩︎
229:2 Les édifices et formes vaporeux aperçus dans le ciel lointain sont appelés Gandharva-nagara, en raison de la croyance particulière selon laquelle il s’agit de cités ou de villages habités par les Gandharvas, une classe d’êtres supérieurs aux hommes. Ils apparaissent à la vue pour disparaître très vite. Ce que l’orateur souhaite dire, c’est que les sacrifices et les actes religieux paraissent à première vue romantiques et délicieux en raison des fruits qu’ils apportent, à savoir le ciel et la félicité. Mais lorsqu’ils sont examinés à la lumière de la philosophie, ils disparaissent ou se réduisent à néant, car en tant qu’actes, ils sont transitoires et leurs conséquences sont également de même nature. ↩︎ ↩︎ ↩︎
229:3 L’objet de ce verset est de montrer qu’il est extrêmement difficile de déterminer qui sont les bons dont la conduite doit être prise comme norme de droiture. ↩︎ ↩︎ ↩︎
229:4 Le commentateur cite l’exemple de Drona et d’autres de cette classe. Ces hommes doivent être considérés comme des Mahajanas et des Sadhus, mais comment leur conduite peut-elle être considérée comme juste ? Ce que Yudhishthira veut dire, c’est que les normes de droiture, ou ce par quoi un homme bon peut être reconnu, sont difficiles à déterminer. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
229:5 Le commentateur cite l’exemple de Viswamitra, Jamadagnya et Vasishtha. Le premier a acquis la prééminence par sa maîtrise des armes. Le second a perdu son statut de brahmane par la profession des armes. Le troisième n’a rien perdu, bien qu’il ait puni l’insolence de Viswamitra en utilisant même des armes charnelles. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
230:1 Ce que Yudhishthira dit ici, c’est que la droiture, la vertu ou le devoir ne dépendent pas des Srutis ou des Smritis, ni de considérations de bonheur ou de malheur. D’autre part, la justice est arbitraire quant à sa norme, étant appelée juste ce que les savants des temps anciens appelaient ainsi. Quant au bonheur ou au malheur, sa cause est la nature éternelle. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
231:1 Criya est expliqué par le commentateur comme impliquant la possession de la tradition védique. ↩︎
232:1 C’était un nouveau vœu que Jajali commença à observer, le vœu, à savoir, de voyager sur toute la terre, dormant là où le soir le surprenait. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
232:2 La boutique d’un Beniya est un dépôt divers. Elle contient principalement des épices et des médicaments, mais il n’y a aucun article à usage domestique qui ne puisse être trouvé dans une telle boutique. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
232:3 Bhandajivanah est celui qui dépense du capital et vit de ses bénéfices. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
233:1 Charin est sancharanam pour la nourriture. ↩︎
233:2 Dans certains textes du Bengale, le vers se compose de 3 lignes. La 3ème ligne, cependant, est omise dans l’édition de Bombay. ↩︎
233:3 Le commentateur observe que dans la deuxième ligne, l’orateur explique ce qu’est la moralité avec ses mystères. ↩︎
233:4 Padmaka ou Padma-kashta est le porte-greffe de Nymphea lotus. Une sorte de bois médicinal est également indiqué par lui, qui est apporté de Malwa et du sud de l’Inde. À ce jour, il entre dans la composition de nombreux médicaments utilisés par les médecins hindous. Tunga est soit les filaments du lotus, soit l’arbre appelé Punnaga qui est identifié au Calophyllum inophyllum des genres linnéens. Français La lecture de Bombay parichcchinnaih pour parachcchinnaih ne semble pas être correcte. ↩︎
234:1 Dans les éditions du Bengale, le vers est constitué d’une seule ligne. Dans le texte de Bombay, il est inclus avec le 10e vers qui est fait un triplet. Le sens est que, pesant les créatures, je les considère toutes comme égales. Dans ma balance, un Brahmane ne pèse pas plus lourd qu’un Chandala, ni un éléphant plus lourd qu’un chien ou un chat. ↩︎
234:2 Le sens est le suivant : il y a de la variété dans ce monde. C’est, cependant, comme la variété des aspects que montre le ciel. C’est la même Divinité qui se manifeste sous diverses formes, tout comme c’est le même ciel qui fait ressortir divers aspects en conséquence de l’apparition et de la disparition des nuages. ↩︎
234:3 Devairapihita-dwarah signifie les personnes dont les portes (sens) ont été fermées par les déités, c’est-à-dire les hommes dont les sens sont défectueux ou perdus. ↩︎
234:4 Cet état est Brahma, et il n’y a aucune crainte d’en revenir. C’est pourquoi on l’appelle abhayam padam. ↩︎
234:5 Le commentateur explique que la mention de putra-pautrinam indique que kulachara ou pratiques familiales (si elles ne sont pas très cruelles) font autorité. ↩︎
235:1 La lecture correcte semble être vimuchyate. — Le sens est le suivant : il existe un cours éternel de droiture, tel qu’il est décrit dans les Védas. Ce que l’on appelle la conduite du bien peut parfois être entaché de quelques erreurs. Les insensés, conduits par cela, abandonnent la droiture elle-même. D’un autre côté, les hommes sages, évitant ces erreurs, prennent ce qui est bon et sont sauvés. Un vieux dicton est cité par le commentateur selon lequel lorsque tout est menacé, un homme sage abandonne la moitié pour sauver le reste. Un insensé, en revanche, abandonne le tout lorsque seule la moitié est menacée de destruction. ↩︎
235:2 Le mot iha en vers est la seule indication du désir du locuteur de faire allusion à l’union des parents dans ce monde. ↩︎
235:3 KP Singha. omet discrètement la seconde moitié du deuxième vers. Français Le traducteur Burdwan, comme d’habitude, fait une erreur en le rendant. Le fait est que krosatah n’est pas un adjectif de vrikat, mais représente le feu rugissant de Vadava. Le commentateur mentionne distinctement drishtante Vadavagnih. ↩︎
235:4 Les deux traducteurs vernaculaires ont mal compris ce verset. ↩︎
235:5 Alpahrillekhah est expliqué par le commentateur comme alpam vahyasukham hridilekheva pratishthitam yesham ; par conséquent, les hommes qui recherchent la félicité ordinaire, c’est-à-dire celle qui a une fin. Les patavah sont bien sûr les vrais sages, c’est-à-dire ceux qui recherchent la félicité qui est sans fin. Kritsna est Brahma ; tadartham abhayadanamitinirnaya yesham, c’est-à-dire que le véritable sage la pratique pour Brahma. Il est presque impossible de comprendre de tels versets sans l’aide d’un commentateur. ↩︎
236:1 Padashinah fait référence à Devah. Le sandhi dans Devapi est arsha. Les divinités sont stupéfaites par sa démarche, c’est-à-dire qu’elles ne parviennent pas à le voir ou à le découvrir, car un tel homme est apadah, c’est-à-dire qu’il transcende les plus hautes régions de félicité, comme celle de Brahman, en raison de leur non-éternité. Un tel homme atteint Brahma, qui est infini et éternel. ↩︎
236:2 Le commentateur explique que Bhuta signifie Brahma et Bhavya, le paradis ou les régions de félicité dans l’autre monde. Dans les Védas, ces deux types de devoirs sont présents : Samah, etc., pour Brahma, et les sacrifices, etc., pour le paradis. ↩︎
236:3 Le commentateur cite des ordonnances contradictoires concernant l’abattage des vaches. Le sujet du devoir est ainsi confus, des déclarations contradictoires étant perceptibles dans les Védas. ↩︎
236:4 Badha signifie ici frapper ou battre. Si on le prend au sens de « mort », il signifierait mettre certains à mort pour effrayer les autres. Ces versets sont une noble protestation contre l’institution de l’esclavage. ↩︎
237:1 Certains textes lisent Prishadhro-gamlavanniva, ce qui signifie que Prishadhara a commis un grand péché en tuant une vache (la prenant pour un tigre, comme le raconte l’histoire). ↩︎
237:2 La vache est appelée la mère en raison de l’usage auquel elle est soumise. Son lait nourrit chaque enfant autant que le sein de la mère. Le taureau, de son côté, est Prajapati, car comme Prajapati, il crée une progéniture et aide l’homme à produire de la nourriture. ↩︎
237:3 Nahusha avait tué une vache et un taureau pour honorer les Rishis. Ces derniers, cependant, exprimèrent leur mécontentement face à cet acte et le purifièrent de son péché de la manière indiquée dans le texte. Le commentateur cite l’exemple de la manière dont Indra fut purifié du péché de brahmanicide. Les Rishis, par compassion, répartirent le péché entre tous les êtres de sexe féminin. Ce péché se manifeste par leurs flux périodiques et l’impureté qui en résulte. ↩︎ ↩︎ ↩︎
237:4 Le commentateur explique que les Rishis s’adressaient à Nahusha de cette manière, même lorsqu’ils savaient qu’il n’avait pas intentionnellement tué la vache et le taureau. L’objectif de l’orateur est de montrer l’énormité de l’acte lorsqu’il est accompli intentionnellement. ↩︎ ↩︎ ↩︎
241:6 Le verset 35 est un triplet. Dans les deux premières lignes, l’orateur dit que celui qui n’accomplit pas les actes spécifiés, ne parvient pas à atteindre un but souhaitable. Dans la dernière ligne, idam, fait référence aux devoirs d’un vrai Brahmane ou aux indications de la renonciation telles qu’énoncées au verset 34. Daivatam kritwa, est expliqué par le commentateur comme Daivatamiva sevaniyam kritwa, Yajnam est Vishnu ou Brahma comme le déclarent les Srutis. ↩︎
242:1 Les Munis mentionnés dans la première ligne sont ceux mentionnés au verset 31 ci-dessus. Ce sont les atmayajins ou sacrificateurs mentaux. Kashtam est gahanam. Asya, à la deuxième ligne, fait référence au Yoga particulier de ces Munis. De peur que le Yoga proposé par Tuladhara ne soit considéré comme entièrement nouveau, ce qui nuirait à leur mérite, le commentateur explique les mots natah comme précédés de Avekshamana api compris. ↩︎
242:2 Yasmin équivaut ici à Yadi, étant, comme l’explique le commentateur, Vibhaktipratirupakam avyayam. Eva équivaut à Evam, signifiant Twaduktaprakarena ; atmatirtha signifie atmaiva tirtham ou Yajnabhumistatra. Prapnuyat, à la deuxième ligne, signifie prapnuyuh. L’utilisation du singulier au lieu du pluriel est arsha. ↩︎
242:3 Voici ce qui est dit ici : les sacrifices de certains hommes se perdent par manque de foi. Ces hommes, il est clair, ne sont pas dignes d’accomplir quelque sacrifice que ce soit, interne ou externe. L’accomplissement du sacrifice, cependant, est facile. La vache et ses produits peuvent servir à tous les sacrifices. Pour ceux qui en sont capables, des libations complètes de beurre clarifié, de lait et de lait caillé suffisent à leur permettre d’accomplir le sacrifice qu’ils souhaitent. Quant aux pauvres, la poussière du sabot d’une vache et l’eau dans laquelle la queue et les cornes d’une vache ont été lavées suffisent amplement à leur permettre d’accomplir leurs sacrifices. Purnahuti ne doit pas, je pense, être interprété comme différent du beurre clarifié, etc. ↩︎
242:4 Tous ces versets sont extrêmement concis. Anena vidhina est le mode que l’orateur lui-même préconise, à savoir, la réalisation de sacrifices sans abattage d’animaux. Niyojayan est un exemple de hetau satri. Après prakaroti, Sraddham est compris. Ishtam signifie ici Yagam. Yajunam (comme dans le verset 35 ci-dessus) est Brahma. ↩︎
243:1 L’âme est elle-même un tirtha. Un tirtha, bien sûr, est un endroit contenant de l’eau sacrée. Il faut rechercher l’acquisition du mérite dans l’âme au lieu d’aller dans des lieux dits sacrés et situés dans différentes parties de la terre. « Selon ses propres capacités » signifie « au mieux de ses capacités ». Si l’on peut accomplir un sacrifice avec du beurre clarifié, il ne faut pas le faire avec de la poussière de sabots de vache. ↩︎
243:2 Dharmasya vachanat kila est expliqué par le commentateur comme Dharmasya ahinsatmakasya samvandhino vachanat. Je pense que les mots peuvent également signifier « obéir à la voix du Dharma ». ↩︎
243:3 Les deux négations de la deuxième ligne équivalent à une affirmation. ↩︎
243:4 Vaivaswati est « appartenant à Vivaswat ou prakasarapachidatma », d’où « Brahma-vishayini ». « Fille de Surya » signifie Sattwiki. La foi est vahirvangamanasi, c’est-à-dire qu’elle est « la forme extérieure de la parole et de l’esprit », ce qui implique qu’elle « transcende (le mérite né de) la parole (récitation) et de l’esprit (méditation). » ↩︎
244:1 Les « défauts de parole » sont l’énoncé incorrect des mantras. Les « défauts d’esprit » sont l’apathie, la hâte, etc. ↩︎
244:2 Le commentateur explique Kadarya comme « avare ». Je pense qu’il peut aussi être pris dans un sens plus large. De plus, vardhushi est un usurier et pas nécessairement un marchand de blé. ↩︎
244:3 Le commentateur reste entièrement muet sur ce verset. Les deux versions bengali ont procédé de deux manières différentes. Les quatre catégories de personnes indiquées dans les versets précédents sont : (1) celui qui est dépourvu de foi mais est (extérieurement) pur ; (2) celui qui a la foi mais n’est pas (extérieurement) pur ; (3) l’avare possédant un savoir ; et (4) l’usurier doué de libéralité. La réponse de Brahman, sans aborder d’autres points, fait particulièrement référence à la foi. La nourriture de l’homme libéral est sanctifiée par la foi. La nourriture de celui qui n’a pas la foi est perdue. Pour cette raison, la nourriture de l’homme libéral, même s’il se trouve être un usurier, est digne d’acceptation, contrairement à la nourriture de l’avare, même s’il possède la connaissance védique. ↩︎
245:1 Le commentateur interprète le mot divam comme impliquant hardakasam. Ils jouissaient (non pas de la félicité ordinaire du ciel, mais) de la puissance du Yoga. ↩︎
245:2 Gograhe est expliqué par le commentateur comme « un sacrifice dans lequel les vaches sont tachées ». Yajnavatasya est un exemple du génitif de l’accusatif. Il signifie Yajnavatsthan nirdayan Brahmanan. L’expression peut également signifier « dans l’enclos à vaches à l’intérieur de l’enceinte sacrificielle ». ↩︎
245:3 Avyaktaih est expliqué par le commentateur comme Yajnadi-dwaraiva khyatimichchhadbhih. ↩︎
245:4 Kamakara peut également signifier imprudence, Vahirvedyam est « sur le Vedi extérieur ou l’autel ». Le massacre réel a lieu sur ce vedi. Le traducteur Burdwan comprend mal le mot. ↩︎
246:1 Upasya, est expliqué par le commentateur comme « vivre près d’un lieu habité ». Vedakritah Srutih sont les fruits indiqués dans les Védas des actes qui y sont énoncés. Acharah fait référence aux devoirs du mode de vie domestique. Acharah doit être rendu anacharah, c’est-à-dire ne doit pas être suivi. Le mode de vie Sannyasa est donc recommandé. ↩︎
246:2 Le sens est le suivant : les hommes ordinaires s’abstiennent de viande avariée, considérant comme avariée toute viande obtenue à partir d’animaux qui ne sont pas tués lors de sacrifices et au cours d’actes religieux. L’orateur, cependant, soutient que cette pratique n’est pas digne d’éloges, car toute viande est avariée, y compris celle des animaux tués lors de sacrifices. KP Singha donne le sens correctement, bien que sa traduction ne soit pas littérale. Le traducteur de Burdwan, se méprenant sur le texte et le commentaire, les mélange et donne une traduction incorrecte. ↩︎
246:3 Il n’y a donc pas besoin de sacrifices avec abattage d’animaux, ni d’alcool, etc. ↩︎
246:4 Le sens est le suivant : les dangers cherchent toujours à détruire le corps. Le corps cherche toujours à détruire ces destructeurs. Cette guerre ou lutte perpétuelle implique le désir de nuire. Comment alors, demande Yudhishthira, est-il possible pour un homme de mener une vie parfaitement inoffensive, le mal étant impliqué dans le fait même de continuer à exister ? ↩︎
246:5 Le sens, bien sûr, est qu’il faut acquérir le mérite religieux sans gaspiller son corps ; il ne faut pas, c’est-à-dire, faire détruire son corps pour gagner du mérite. ↩︎
247:1 À l’occasion du Jata-karma, le sire dit « sois dur comme du diamant », « sois une hache (pour tous mes ennemis). » L’upakarma ou rite subsidiaire est accompli à l’occasion du samavartana ou retour de la demeure du précepteur. Il est appelé subsidiaire car il ne figure pas parmi les rites énoncés dans les Griha Sutras. Les mots prononcés à cette occasion sont : « Tu es mon propre moi, ô Fils. » ↩︎
248:1 Bhogya implique des articles tels que les vêtements, etc. Bhojya implique la nourriture, etc. Pravachana est l’instruction des écritures. Garbhadhana est le cérémonial lié à l’atteinte de la puberté par l’épouse. Simantonnayana est accompli par le mari au quatrième, sixième ou huitième mois de gestation, le rite principal étant l’apposition de la marque minimale sur la tête de l’épouse. La marque est apposée sur la ligne de séparation de ses cheveux. ↩︎
248:2 En Inde, dans chaque maison, deux bâtons étaient conservés pour produire du feu par frottement. Ils ont été remplacés par le silex et un morceau d’acier. Bien sûr, les allumettes de Bryant et May ont maintenant remplacé ces arrangements primitifs presque partout, et entre les mains des enfants, elles sont devenues une source de grand danger pour la vie et les biens. ↩︎
249:1 Prana est l’organe de la génération. Samslesha est l’union. Les désirs chéris sont indiqués dans les Griha Sutras. « Que notre enfant soit beau de teint. » « Qu’il vive longtemps ! » Bien que les deux parents nourrissent de tels souhaits, leur réalisation dépend davantage de la mère que du père. C’est une vérité scientifique. ↩︎
249:2 Le sens semble être le suivant. Seule la mère a une connaissance exacte de l’identité du père. Les ordres du père peuvent donc être écartés en raison de la suspicion qui s’attache à son statut même de père. De plus, si le père est adultère, il ne doit pas être considéré comme pécheur. Chirakarin demande : « Comment saurai-je que Gautama est mon père ? Comment saurai-je qu’il n’est pas pécheur ? » ↩︎
249:3 L’objet de ce verset est d’indiquer que lorsque Gautama a cessé de protéger sa femme, il a cessé d’être son mari. Son ordre de la tuer, par conséquent, ne pouvait être obéi. ↩︎
249:4 Le commentateur soutient que « l’homme étant tenté, prend la culpabilité sur lui ; la femme, étant tentée, échappe à la culpabilité. » ↩︎
250:1 Le sens est le suivant : le père est toutes les divinités ensemble, car en révérant le père, toutes les divinités sont satisfaites. La mère, en revanche, est toutes les créatures mortelles et immortelles ensemble, car en la gratifiant, on est sûr d’obtenir le succès ici-bas et dans l’au-delà. ↩︎
250:2 Dharmasya est expliqué par le commentateur comme Yogadharma-sambandhi. Gautama blâme probablement sa propre négligence de n’avoir pas pourvu, par Yoga-puissance, à la commission de l’offense. Le commentateur observe que l’exonération d’Indra par le Rishi est due à sa propre pureté de nature et à son absence totale de désir de nuire à autrui. En réalité, cependant, il ne fait aucun doute que c’est Indra qui était à blâmer. ↩︎
252:1 c’est-à-dire que le prince Satyavat a déclaré que les personnes amenées pour être exécutées ne devaient pas l’être. Le pouvoir des rois ne s’étendait pas à la vie de leurs sujets. En d’autres termes, le prince a argumenté contre la convenance d’infliger la peine capitale, même aux criminels les plus graves. ↩︎
253:4 Les deux versions vernaculaires de ce verset sont incorrectes. La première moitié de la première ligne doit être prise indépendamment. Le commentateur explique qu’après gariyamsam, les mots api sasyu doivent être ajoutés. Aparadhe tu punah punah, etc., est dit des délinquants en général, et pas seulement des délinquants éminents. ↩︎
254:1 c’est-à-dire, les châtiments n’étaient pas nécessaires autrefois, ou de très légers suffisaient. La version Burdwan de ce verset est complètement ridicule. ↩︎
254:2 Par conséquent, l’extermination est le châtiment devenu souhaitable. ↩︎
254:3 Par conséquent, en les tuant, aucun mal n’est fait à personne dans ce monde ou dans l’autre. ↩︎
254:4 Padma signifie, les ornements des cadavres. Des voleurs de tombes qui étaient dans tous les pays. Pisachat est Pisachopahatat. De toute évidence, les idiots et les fous étaient les personnes considérées comme possédées par des esprits maléfiques. Daiyatam est un accusatif qui, comme Samayam, est gouverné par le verbe transitif Kurvita. Yah kaschit signifie yah kaschit mudyhah, na tu prajnah. La version Burdwan de ce verset montre que la personne chargée de cette partie du Canti était totalement incompétente pour cette tâche. KP Singha en donne le sens exact. ↩︎
254:5 Le commentateur suppose qu’après sadhun on comprend le mot kartum. Ce vers peut également être interprété comme signifiant : « Si tu ne réussis pas à sauver l’honnête sans tuer (le méchant). » Bhuta bhavya signifie sacrifice. Le prince parle d’exterminer les coquins en les tuant comme des animaux lors d’un sacrifice, en raison de la déclaration des Srutis selon laquelle ceux tués lors des sacrifices montent au ciel, purgés de tous leurs péchés. De tels actes semblent donc être miséricordieux envers le prince, comparés à la mort par pendaison ou sur le billot. ↩︎
255:1 Le monde s’améliore ainsi en conduite et en moralité par le seul fait que le roi se comporte de manière appropriée. Des châtiments cruels sont à peine nécessaires pour réformer le monde. ↩︎
255:2 La durée de la vie humaine diminue proportionnellement à chaque époque, tout comme la force des êtres humains. Français En infligeant des punitions, le roi devrait être guidé par ces considérations. ↩︎
255:3 Le mot satya est utilisé ici pour l’émancipation. Mahaddahrmaphalam est la vraie connaissance, ainsi appelée en raison de sa supériorité sur le ciel, etc. La voie indiquée par Manu est, bien sûr, la p. 256, la religion de l’innocuité. Au verset 35, il y a une adresse au prince Satyavat. Il semble, comme je l’ai souligné, que les versets 32 à 35 représentent les paroles de l’aïeul auquel le prince fait référence au verset 31. ↩︎
256:1 La syllabe redondante est arsha. ↩︎
256:2 Les actes et la connaissance ont tous deux été soulignés dans les Védas. Les Védas, par conséquent, faisant autorité pour les deux, l’un ou l’autre ne peut être censuré ou applaudi. ↩︎
256:3 Arsha désigne ici les injonctions védiques déclarées par la bouche de Rishis inspirés et compilées par des Rishis. Viditatmanah est l’Être Suprême lui-même. L’objectif de l’orateur est de montrer qu’aucune partie des Védas ne peut être censurée, car chaque mot qu’ils contiennent a la même autorité, tous étant de Dieu. ↩︎
257:1 Deva-yanah est expliqué par le commentateur comme Devam atmanam janti ebhiriti, c’est-à-dire ceux par lesquels l’Âme est atteinte. La force ou la faiblesse relative des quatre modes de vie a été ainsi indiquée. Le Sannyasin atteint Moksha ou Émancipation ; le reclus de la forêt à la région de Brahman ; Le chef de famille atteint le ciel (région des divinités présidées par Indra) et le Brahmacharin atteint la région des Rishis. ↩︎
257:2 Le commentateur explique qu’ayant commencé par affirmer que les hommes devraient sacrifier par désir du ciel, l’orateur craint que l’auditeur puisse nier l’existence même du ciel. Par conséquent, il prend un terrain plus sûr pour justifier l’abattage, à savoir, le terrain qui est lié à la considération de la nourriture. Les créatures vivantes doivent manger pour vivre. Le maintien même de la vie exige l’abattage de la vie. L’abattage, par conséquent, est justifié par la plus haute nécessité. ↩︎
257:3 c’est-à-dire, il y a les conditions essentielles du sacrifice. ↩︎
257:4 Les sept animaux domestiques sont la vache, la chèvre, l’homme, le cheval, le mouton, le mulet et l’âne. Les sept animaux sauvages sont le lion, le tigre, le sanglier, le buffle, l’éléphant, l’ours et le singe. ↩︎
257:5 'Vichinwita est Vivechayet avec alamvartham compris : atmanah est équivalent à jivat. ↩︎
258:1 Tous les produits de la vache qui sont nommés ici ne sont pas requis dans tous les sacrifices. Certains sont requis dans certains, d’autres dans d’autres. Ceux donc qui sont requis, lorsqu’ils sont associés à Ritwijas et Dakshina, complètent les sacrifices respectifs ou les soutiennent ou les soutiennent. ↩︎
258:2 Samhritya signifie Ekikritya et non « détruire » comme le traducteur de Burdwan le prend à tort. ↩︎
258:3 Le traducteur de Burdwan, malgré le langage clair du texte et du commentaire, relie à tort la première ligne du verset 31 à la dernière ligne du verset 30, et rend les deux versets absurdes. ↩︎
258:4 En prenant les deux lignes du verset 32 avec la dernière ligne du verset 30, le traducteur de Burdwan rend le passage absurde. ↩︎
258:5 « Brahmanas » signifie ici la partie des Védas qui contient le rituel. ↩︎
258:6 Chacun constitue le refuge de l’autre. ↩︎
259:1 Il existe de nombreux jurons de ce genre, tels que hayi, havu, etc. ↩︎ ↩︎ ↩︎
259:2 Car, comme l’explique le commentateur, celui qui a acquis un empire ne recherche pas la charité. Compte tenu du but élevé que la renonciation est certaine d’apporter, quel besoin une personne a-t-elle du mode de vie domestique qui conduit à des récompenses insignifiantes comparées aux autres. ↩︎
260:1 Varhi est l’herbe ou la paille. Oshadhi implique ici le riz et d’autres céréales. Vahiranya adrija implique « d’autres types d’Oshadhi nés sur les montagnes », c’est-à-dire le Soma et d’autres plantes et arbustes utiles des collines. Teshamapi mulam garhastyam doit être fourni après la première ligne. La domesticité est la racine de ceux-ci, car ils sont cultivés ou récoltés par des personnes menant un mode de vie domestique. Français L’argument de la deuxième ligne est le suivant : Oschadhibhyah pranah, pranat vahihna kinchit drisyate, atah viswasyapi mulam garhastyam. ↩︎
260:2 Littéralement traduits, les mots sont : « Sans aucun doute, les mantras védiques entrent dans les personnes des classes régénérées en ce qui concerne les actes dont les effets sont vus et les actes dont les effets au lieu d’être vus dépendent de la preuve des écritures. » Pratiquement, ce qui est dit ici est que tous les actes d’un Brahmana sont accomplis avec l’aide des mantras védiques. ↩︎
260:3 Les mantras sont nécessaires à la crémation du corps d’un brahmane. Ils aident l’esprit du défunt à atteindre une forme brillante (soit dans l’autre monde, soit dans celui-ci en cas de renaissance). Ces mantras sont, bien sûr, prononcés en sraddhas. Après que l’esprit du défunt a reçu un corps, on lui offre nourriture et boisson à l’aide de mantras. Du bétail et des animaux sont offerts par les représentants des morts pour permettre à l’ancêtre défunt de traverser la Vaitarani (la rivière qui coule entre les deux mondes) et pour lui permettre de devenir heureux au paradis. Le gâteau funéraire, selon l’ordonnance, est plongé dans l’eau pour le rendre facilement accessible à celui à qui il est offert. En devenant un être humain, on hérite de trois dettes. Par l’étude, il s’acquitte de sa dette envers les Rishis : par l’accomplissement de sacrifices, il s’acquitte de sa dette envers les dieux, et en engendrant des enfants, il se libère de sa dette envers les Pitris. L’argument est donc le suivant : alors que les Védas, paroles de la Divinité suprême, ont établi ces mantras pour atteindre de tels objectifs dans l’au-delà, comment l’émancipation, qui implique une existence incorporelle transcendant le Karana (forme) lui-même, est-elle possible ? Les déclarations mêmes des Védas en faveur des actes sont incompatibles avec l’existence incorporelle ou avec la négation de l’existence par la double conscience du connaisseur et du connu. ↩︎
261:1 La mention de « Devan », comme le souligne le commentateur, désigne les Rishis et les Pitris. L’amrita que ces derniers convoitent ici est, bien sûr, la libation sacrificielle. « Brahma-sanjnitah » implique « connaissant Brahma », car les Srutis disent que « Brahmavid Brahmaiva bhavati ». ↩︎
261:2 La concision de l’original n’a pas été supprimée dans la traduction. Enam est l’Âme universelle résidant dans ce corps physique. Il désigne la personne qui se constitue comme l’âme de toutes les créatures, ou qui connaît Brahma ou est devenue Brahma elle-même. On dit que cette âme a une nature quadruple : elle est virat (englobante), sutra (fine comme le fil le plus fin et pénétrant tout), antaryamin (dotée d’omniscience) et suddha (impeccable). Ses quatre bouches, par lesquelles sont désignées les quatre sources de jouissance ou de plaisir, sont le corps, les sens, l’esprit et l’entendement. Ce que l’orateur de la page 262 souhaite souligner par là, c’est le Bhotkritwa (pouvoir de jouissance) de l’Âme. Le Kartritwa (pouvoir d’action) est ensuite souligné par la mention des portes que sont les deux bras, l’organe de la parole, l’estomac et l’organe du plaisir (génération). Ces dernières fonctionnent comme des portes pour enfermer ou confiner l’âme dans sa chambre. Ce sont les écrans ou avaranas qui dissimulent sa véritable nature. Les dieux eux-mêmes ressentent leur force, incapables de les transcender ni de transcender leurs exigences. Quiconque veut les transcender et briller dans sa propre nature immaculée devrait chercher à les contrôler ou à les restreindre. En pratique, c’est le yoga qui est recommandé pour permettre d’atteindre la position de l’Âme universelle. ↩︎
262:1 « Celui qui a jeté son vêtement supérieur » est celui qui se vêt très légèrement uniquement par souci de décence et non de splendeur. ↩︎
262:2 Dwandwarama désigne très probablement ici les joies des couples mariés et non « les plaisirs dérivés de couples opposés ». Français Le sens semble être celui-ci : l’homme est un Brahmana qui, sans se marier, réussit à jouir seul de toute la félicité qui s’attache à la vie conjugale. ↩︎ ↩︎ ↩︎
262:3 En réalité, toutes choses sont, bien sûr, Brahma. Leurs aspects extérieurs ne sont que des transformations. p. 263 La fin de toutes les créatures est la mort et la renaissance jusqu’à ce que l’absorption ait lieu dans Brahma au moyen du Yoga. ↩︎ ↩︎ ↩︎
263:1 L’original est très concis. Je l’ai développé, en suivant le commentateur. Dana-yajna kriya phalam est chitta suddhi de la pureté ou du cœur ; antarena est équivalent à vina ; anujananti gouverne Brahmanyam compris. Anyat phalam dans la deuxième ligne implique le ciel et ses joies (qui satisfont les hommes ordinaires). La pratique anu avant jananti est interprétée comme impliquant gurum anu, c’est-à-dire suivre les instructions des précepteurs. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
263 : 2 Ces trois versets se rejoignent et sont extrêmement abstrus. Il ne fait aucun doute que le commentateur a raison. La construction est la suivante : Yam sadacharam asritya samsritanam swakarmabhih (sahitam) tapah ghoratwam agatam, tam (sadacharam) puranam puranam saswatam dhruvam dharmeshu cha sutritamkitichit charitum asaknuvantah phalavanti vyushtimanti dhruvam cha karmani (mudah) vigunani, etc., pasyanti. La deuxième ligne de 36 constitue à elle seule une phrase explicative faisant référence à certaines des caractéristiques du sadachara dont il est question. Samsritanam, fait référence aux hommes observant les différents modes de vie ; ghoratwam agatam est samsarandhakaranasakam bhavati. Cela signifie que les pénitences de ces hommes, ainsi que les devoirs qu’ils sont appelés à observer en raison de leur mode de vie particulier, deviennent une arme redoutable, en raison de leur sadacharah, pour détruire les maux du monde. La sadacharah dont il est question ici est nishkamadharmah. Cette dernière n’est pas une théorie nouvelle pour les hommes de savoir, mais puranam saswatam et dhruvam. Le phalavanti vyushtimanti et le dhruva karmani, que les insensés considèrent comme vigyunani et anaikatitikani, sont, bien sûr, les actes inclus dans le mot « Yoga ». En bref, l’orateur, dans ces trois versets, souhaite inculquer aux hommes sages, quel que soit leur mode de vie, l’observent. Français Mais en vertu du nishkama dharma qu’ils suivent, ils convertissent ces devoirs et leurs pénitences en moyens efficaces pour dissiper les ténèbres de l’ignorance. Les fous, d’un autre côté, incapables de pratiquer ce nishkama dharma, le considèrent, ainsi que le Yoga lui-même, comme stériles et sans valeur, bien que les récompenses qu’ils confèrent soient visibles. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
264:1 Les sciences qui n’ont que la dispute pour objet principal sont, selon le commentateur, les sciences des Lokayatikas, des Saughatas (ou bouddhistes), des Kapalikas, etc. Les autres sciences basées sur la logique qui sont incluses dans le mot Agama sont les deux Mimamsas, Sankhya et Patanjala. ↩︎
265:1 Aikatmyam est expliqué par le commentateur comme _ Eka eva dwaita darsana hina atma yatra bhavati_. En pratique, c’est cet état d’esprit dans lequel on perçoit son identité avec tout dans l’univers. C’est cette véritable connaissance qui apporte l’Émancipation ou qui est l’Émancipation elle-même. ↩︎
265:2 On les appelle « voleurs des Écritures » car ils cherchent toujours à dérober aux Écritures leur véritable sens. Ce sont des « déprédateurs de Brahma » car ils nient l’existence même de Dieu. Nirarambhah est Camadyarambha-sunyah. ↩︎
266:1 Ce qui est voulu dire ici est que seule une vie de Renoncement, si difficile à suivre, peut conduire à l’Émancipation. Le traducteur de Burdwan rend absurde la deuxième ligne de 64 en la reliant à la première ligne de 65, KP Singha l’omet entièrement. ↩︎
267:1 Les Védas sont Savda-Brahma ou Brahma tel que représenté par le son. ↩︎
267:2 J’ai développé ce verset, suivant l’exemple du commentateur. On peut donner une idée de l’extrême concision de ces versets en proposant une traduction littérale : « Ce morceau de matière qui est fait un corps (humain) par ce qui est contenu dans le Véda, est (ensuite) fait (un corps par les mêmes moyens). » On s’approche de sa femme après avoir accompli le rite de Garbhadhana. Dans ce rite, différentes divinités sont invoquées pour développer différents organes et parties du corps de l’enfant à engendrer. Ainsi engendré, le corps de l’enfant est, après la naissance, nettoyé ou purifié. Tout cela nécessite l’aide des mantras védiques. Ce que Kapila souhaite enseigner, c’est qu’en commençant par les actes, la connaissance doit finalement être acquise. ↩︎
267:3 Le yoga est la seule voie vers la vraie connaissance, d’où le nom de Jnana-nishthah. [^759 ↩︎
267:5 c’est-à-dire dans Brahma comme possédant des attributs et comme libéré de ces attributs. ↩︎
268:1 Matra est expliqué comme miyante vishya anya, c’est-à-dire la compréhension. Ce que l’on entend par ruse dans la pratique de la droiture peut être illustré comme suit. Quelqu’un incapable d’obtenir des vêtements peut donner des grains d’orge au lieu de vêtements. Mais donner des grains d’orge alors qu’il est parfaitement capable de donner des vêtements serait coupable de ruse. ↩︎
268:2 Les Écritures établissent fréquemment des ordonnances alternatives. Les dispositions absolues ou substantielles sont pour ceux qui en sont capables. Celles de l’alternative sont pour ceux qui en sont incapables. ↩︎
268:3 Ce que l’on entend par les sacrifices, etc., de ces hommes étant identiques à l’infini Brahma, c’est que ces hommes étaient identiques à Brahma et que tout ce qu’ils faisaient était Brahma. Ils n’avaient aucune conscience d’eux-mêmes, ou ne faisaient rien pour eux-mêmes. Ils étaient l’Âme de l’univers. ↩︎
269:1 Ce qui est dit ici en effet, c’est qu’au début, il n’y avait qu’un seul ensemble de devoirs, appelé sadachara ou bonne conduite, pour tous les hommes. Au fil du temps, les hommes sont devenus incapables d’obéir intégralement à ses préceptes. Il est alors devenu nécessaire de répartir ces devoirs en quatre subdivisions correspondant aux quatre modes de vie. ↩︎
269:2 KP Singha et le traducteur de Burdwan ont tous deux complètement mal compris le verset 23 et la première ligne du verset 24, qui, comme l’explique le commentateur, devraient être interprétés ensemble. La construction est Tam (sadacharam) santah grihebhyah nishkramya eva (sannyasam kritwaiva) vidhivatprapya paramam gatim gachcchanti. Anye santo vanamasritah tam vidhivat prapya, etc. De même, Grihameva bhisamsritya anye santah, etc. Jato-anye, etc. Ainsi, les quatre modes, en commençant par le dernier, sont mentionnés. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
269:3 Il est impossible à quiconque de lire la version Burdwan de ces versets sans plaindre le Pandit responsable de son exactitude. Sans que l’on comprenne le moindrement le commentaire, les paroles du grand commentateur ont été reproduites dans la version Burdwan dans un ordre étrange, rejetant certains liens sans aucune excuse et rendant la collocation totalement inintelligible. KP Singha en donne le contenu très brièvement, sans chercher à traduire les mots. Et pourtant, le verset ne présente pratiquement aucune difficulté. Le dernier vers du verset 29 et le premier vers du verset 30 forment une seule phrase. Le commentateur explique que Chaturthopanishaddharmah implique Paramatma-vishayini vidya, tadartham dharmah. On y trouve, p. 270, quatre états de conscience : 1er, l’état de veille ; 2e, le rêve ; 3e, le sommeil sans rêve (sushupti) ; et 4e, Turiya, atteint par Samadhi (abstraction de la méditation-yoga), et dans lequel Brahma devient réalisable. Ce qui est dit dans ces deux lignes est simplement ceci : les devoirs (dharmah), relatifs au Chaturthopanishat, ou connaissance de Paramatman, sont sadharanah, ou communs aux quatre ordres d’hommes et modes de vie. Ces devoirs sont, bien sûr, sama, dama, uparama, titiksha, sraddha et samadhi. Ce qui est dit dans la dernière ligne du verset 30, c’est que les brahmanes au cœur pur et à l’âme contenue réussissent toujours (grâce à ces devoirs) à acquérir ou à atteindre cette Turiya, ou conscience de Brahma. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
270:1 Apavargamiti est expliqué par le commentateur comme apavargaprada vidya ou Brahmasakshatkararupa vrittiryasmin iti. Nityin est avasyakah. Yatidharmah est une vie de Renonciation. Ce que l’on entend par sanatanah est sampradayagatah. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
270:2 Sadharana s’oppose à kevala. Yathavalam implique yathavaira-gyam, Gachcchatam Gachcchatam signifie purushamatrasyavanigvya-dhadeh. Le traducteur de Burdwan manque complètement le sens et KP Singha passe discrètement sur toute la deuxième ligne de ce triplet. Durvala signifie celui qui manque de vairagya. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
270:3 Le commentateur explique que l’objet de ce verset est de montrer que même s’il y a égalité quant au but atteint dans la vie suivante, il y a plus de félicité réelle dans une vie de Renonciation que dans une vie de jouissance. Le traducteur de Burdwan manque complètement le sens. ↩︎
270:4 Le traducteur Burdwan donne une version très erronée de ce verset. ↩︎
270:5 Car par la Connaissance l’Émancipation est obtenue. ↩︎
271:1 Vatarechaka est bhastra ou un soufflet. Ce qui est impliqué est, peut-être, qu’un tel homme respire ou vit en vain. ↩︎
271:2 Nasti est expliqué par le commentateur comme le passé et le futur. Nishtha est swarupam. Littéralement, ce qui est dit est que tout est les Védas, ou que les Védas sont tout. Ce n’est peut-être qu’une façon exagérée de dire que les Védas traitent de tout. ↩︎
271:3 Le sens semble être que, tandis que les ignorants considèrent l’univers comme aussi existant et durable que le tonnerre ou le diamant, l’homme de connaissance le considère comme véritablement inexistant bien qu’il donne l’apparence de l’existence. ↩︎
271:4 J’ai essayé de donner une version littérale du verset 45. Il est cependant difficile de saisir le sens de telles versions. Le mot utilisé dans la première ligne est Tyaga, impliquant le Renoncement. Le commentateur explique correctement qu’il s’agit de ce Renoncement complet qui a lieu dans Samadhi ou l’abstraction parfaite du Yoga. Samaptam est samyak aptam (bhavati). Ce samyak est Brahma. De même, santosha n’est pas le contentement ordinaire, mais Brahmananda ou la félicité suprême de celui qui a atteint Brahma. Le sens est donc le suivant : dans l’abstraction complète du Yoga (c’est-à-dire du Samadhi) se trouve Brahma. C’est ce qu’enseignent tous les Védas. Dans l’Émancipation se trouve à nouveau la félicité suprême de Brahma. Apavargah n’est pas l’annihilation, mais l’Émancipation, qui est l’existence en Brahma sans la double conscience du connaisseur et du connu. ↩︎
271:5 J’ai suivi le commentateur dans son explication de presque tous les adjectifs du texte. ↩︎
272:1 La construction grammaticale de ce verset est très difficile à saisir. Il ne fait aucun doute que le commentateur a raison. Tehjah, kshama, santih, ce sont anamayam subham, c’est-à-dire nirdukhasya sukhasyapraptau hetuh. Tatha les sépare de ce qui suit. Abidham Vyoma Santanam et dhruvam sont régis par gamyate, Etaih sarvaih fait référence à Tejah et aux deux autres. Abidham est expliqué par akittrimam ; vyoma par jagatkaranam. Le traducteur de Burdwan donne une version correcte, bien que sa ponctuation soit incorrecte. Il se trompe cependant en ne considérant pas anamayam subham comme une seule et même chose. KP Singha se trompe en reliant anamayam à ce qui suit tatha. ↩︎
273:1 Nishkriti signifie littéralement évasion. Il existe une évasion pour ceux auxquels il est fait référence ; bien sûr, l’évasion doit être recherchée par l’expiation. Il n’y en a pas pour un ingrat, car l’ingratitude est inexpiable. ↩︎
273:2 Asubheshu est expliqué par asubheshu karmashu upasthiteshu. ↩︎
274:1 Le Brahmane fait évidemment allusion à l’indifférence de Kundadhara à son égard. Il pensait que Kundadhara, en échange de ses adorations, lui accorderait la richesse. Déçu, dit-il, si Kundadhara ne se soucie pas de mes adorations, qui d’autre le fera ? Je ferais donc mieux d’abandonner tout désir de richesse et de me retirer dans les bois. Le passage, cependant, semble incompatible avec l’indifférence du Brahmane aux beaux tissus qui l’entourent. ↩︎
275:1 Le traducteur de Burdwan rend ce verset absurde. Français Il oublie sa grammaire si complètement qu’il prend etaih pour qualifier lokah. ↩︎
275:2 Le verset n’est pas difficile ; le commentateur, encore une fois, est très clair. Le traducteur de Burdwan, cependant, tout en citant les mots mêmes du commentaire, les comprend totalement de travers et en fait un non-sens complet. Ekarthanam est expliqué comme Ekam chitiasuddhih Iswarapritirva tadarthanam madhya. La question posée est dharmartham yo yajnah samahitah (viniyuktah) tadeva vruhi et non ce Yajna qui sukhartham (bhavati). ↩︎
276:1 Celui qui subsiste de grains de maïs ramassés dans les champs après que les moissonneurs les ont abandonnés est appelé une personne menant le mode de vie unchha. Le traducteur de Burdwan commet l’erreur ridicule de prendre unchhavrittih pour le nom du Brahmane. Le commentateur suppose que Yajna implique ici Vishnu, comme expliqué dans les Srutis. ↩︎
276:2 Syamaka est une variété de riz appelée Panicum frumentaceum. ‘Suryaparni’ est autrement appelé ‘Mashaparni’ (Ayurvedhartha chandrika). On l’identifie à Tiramus labialis, syn. Glycine deblis. ‘Suvarchala’ est un nom appliqué à diverses plantes. Il s’agit très probablement ici de ‘Brahmisaka’ ou Herpestes Monnjera (syn. ‘Gratiola Monniera’, Linn). ↩︎
276:3 c’est-à-dire, il n’a jamais abattu d’animaux vivants pour les offrir en sacrifice en raison de son incapacité à s’en procurer. Il a donc substitué des produits végétaux à ces animaux. Ses sacrifices, destinés à l’emmener au paradis, étaient vraiment cruels dans leur intention. ↩︎
276:4 D’après le texte de Bombay, je lis la dernière ligne du verset 8 comme Sukrasya punarajatih Parnadonamadharmavit, ou Sukrasya punarjnabhih, etc. ; ajatih est un « descendant ». Si ajnabhih est pris comme lecture, cela signifierait « aux ordres répétés de Sukra ». La lecture bengali apadhyanat adharmavit semble vicieuse. Les deux versions vernaculaires sont incorrectes ; KP Singha fournissant quelque chose de sa propre volonté pour donner un sens à ce qu’il écrit, et le traducteur de Burdwan écrivant des absurdités comme d’habitude. ↩︎
277:1 KP Singha traduit mal ce verset ; pour une fois, le traducteur de Burdwan a raison. ↩︎
277:2 Les deux versions vernaculaires de ce verset étaient incorrectes. Le commentateur explique que la grammaire est rasatalam didrikshuh sa Yajna-pavakam pravishtah. Yajne duscharitam kinnu, samipavarti mudo janah c’est-à-dire, craignant de voir de nombreux autres défauts dans le sacrifice qui était célébré par une personne ignorante. ↩︎
277:3 Vaddhanjalim est un adverbe, qualifiant ayachata. Le traducteur de Burdwan le prend à tort comme un adjectif de Satyam. ↩︎
277:4 Au verset 8, il est dit que c’était un descendant de Sukra, à savoir le vertueux Parnada, qui était devenu un cerf et vivait dans ces bois comme voisin du Brahmane. Ici, il est dit que c’était la divinité Dharma qui était devenue ainsi. Les deux affirmations peuvent être conciliées en supposant que Dharma devint d’abord le Rishi Parnada, puis, en tant que Parnada, se métamorphosa en cerf. Tasya nishkritim adhatta est expliqué par le commentateur de manière très tirée par les cheveux. Il interprète ces mots comme signifiant que Dharma, devenu un cerf, a pourvu à ce moment-là à sa libération de cette métamorphose. Je pense que tasya fait référence au Brahmane égaré. ↩︎
277:5 Yajnia est expliqué comme yajnaya hita. ↩︎
277:6 Samadhanam est l’absorption de la méditation, ou cet état d’esprit dans lequel on n’a plus aucune affection pour le monde, Bharyayh est génitif, mais le traducteur de Burdwan le prend pour l’instrumental singulier. ↩︎ ↩︎ ↩︎
278:1 Yo dhamah est la lecture que je prends, et non no dharmah. ↩︎ ↩︎ ↩︎
278:2 Le commentateur explique la grammaire comme panchanam (madhya ekam) artham prapya, etc. ↩︎
279:1 C’est la maîtrise ou la puissance qu’apporte le Yoga, de sorte que la personne réussit, par la seule volonté, à créer tout ce qu’elle désire. ↩︎
279:2 Le traducteur de Burdwan donne une version ridicule de ce verset. Il cite les mots du commentateur sans les comprendre correctement. ↩︎
279:3 Ce qu’il fait, c’est abandonner sakamah dharmah pour se consacrer à nishaamah dharmah ou à la pratique des devoirs sans désir de fruit, car seule une telle ligne de conduite peut conduire à l’émancipation. ↩︎
279:4 Par dharma, on entend ici nishkama dharma, car les fruits du sakama dharma ne sont pas éternels, le ciel comme toutes choses ayant une fin. ↩︎
280:1 Ce verset dit ceci : lorsqu’un homme désire une jarre en terre, il travaille à en créer une. Lorsqu’il en a une, il ne se trouve plus dans le même état d’esprit, son besoin ayant été satisfait. De même, chez les hommes désirant le ciel et la prospérité terrestre en récompense de leur vertu, le moyen est Pravritti ou les actes. Ceci ou ces moyens cessent d’opérer chez ceux qui, ayant acquis une telle vertu, se sont fixés pour objectif l’émancipation, car pour eux, la religion de Nivritti est tout en tout. ↩︎
280:2 c’est-à-dire en abandonnant toute forme d’oisiveté, comme l’explique le commentateur. ↩︎
280:3 c’est-à-dire que par la méditation du Yoga, on devrait réguler et finalement suspendre sa respiration. Le yogi peut suspendre toutes les fonctions physiques et pourtant vivre d’âge en âge. ↩︎
280:4 Nidra est ici expliqué comme ananusandhana ou l’absence de curiosité. Par pratibha on entend l’investigation de choses inappropriées ou de choses sans intérêt. ↩︎
280:5 La vérité est que le monde est irréel et n’a pas de fin. ↩︎
280:6 La faim doit être maîtrisée par le Yoga, c’est-à-dire en régulant le vent dans le corps. Le doute doit être dissipé par la certitude ; cela implique que l’on recherche une certaine connaissance en chassant le doute. Le commentateur pense que cela signifie que toutes les conclusions sceptiques doivent être dissipées par la foi dans les Écritures. Par « peur », dans ce verset, on entend la source de la peur, ou le monde. Cela doit être conquis par la conquête des six, à savoir le désir, la colère, la convoitise, l’erreur, l’orgueil et l’envie. ↩︎
281:1 Ce qui est exposé ici est le même cours d’entraînement que celui indiqué pour le yoga. D’abord, les sens doivent être fusionnés avec l’esprit, puis l’esprit doit être fusionné avec la compréhension, puis la compréhension doit être fusionnée avec l’âme ou ce que l’on appelle l’ego. Cet ego doit être fusionné enfin avec l’âme suprême. Lorsque l’ego est compris, il en vient à être considéré comme Brahma. ↩︎
281:2 Les « actes purs » sont, bien sûr, ceux qui sont inclus dans « Nishkama dharmah », et la « tranquillité de l’âme » est la purification de l’âme en chassant toutes les passions et tous les désirs. ↩︎
281:3 Une telle retenue de parole, etc., ou niyamah est yogah. Kamaoanyatha est kama-vaiparityena. Le sens, ajoute le commentateur, est qu’il ne faut pas désirer la « yoga-siddhi », car alors, comme cela a été indiqué à plusieurs reprises dans les sections précédentes, le yogi tomberait en enfer et ne parviendrait pas à atteindre l’Émancipation, le paradis lui-même étant l’enfer en comparaison de la félicité de l’Émancipation. KP Singha saute discrètement la dernière ligne et le traducteur de Burdwan propose une version ridiculement incorrecte. ↩︎
282:1 Yebhyah signifie 'les matériaux à partir desquels. (Srijati) a Paramatma pour nominatif (sous-entendu). Kale est le temps de la création tel que choisi par l’Âme Suprême dans sa propre sagesse. Bhavaprachoditah est ‘induit par le désir de devenir nombreux, ou conduit par le désir d’exister en nombre ou dans une diversité infinie.’ ↩︎
282:2 Kala est ici, peut-être, l’incarnation de l’idée abstraite de la vie des créatures vivantes. Poussé par la Compréhension, Kala ou la vie se consacre à la création d’autres créatures. Ces dernières sont également le résultat des mêmes cinq essences primordiales. ↩︎
282:3 La construction de la deuxième ligne est la suivante : etan shad abhinivrittan (sarveshu karyeshu anugatam) vettha; puis ete yasya rasayah (karyani, tat asat). Le sens de la dernière clause est que tout ceci est l’effet de ces essences primordiales. Tout cela, par conséquent, appartient à ces essences. Ces dernières sont incluses dans le mot asat, ou irréel, par opposition à sat, ou réel ou substantiel. L’âme est sat, tout le reste est asat. ↩︎
282:4 Dans les sections précédentes, il a été expliqué comment, lorsque le Chit, qui a la connaissance pure pour attribut, est investi d’Ignorance, il commence à attirer vers lui les essences primordiales en conséquence des puissances des actes passés et prend naissance sous diverses formes. (L’idée d’actes passés est due aux cycles infinis de création et de destruction, la toute première création étant inconcevable). Les causes de la création sont donc les cinq essences primordiales, Jiva (ou chit), les puissances des actes passés et l’Ignorance. ↩︎
283:1 Jnanani est Jnana-karanani, c’est-à-dire, perceptions pour causes de perception. ↩︎
283:2 La deuxième ligne du verset 13 est très condensée. Le sens est le suivant : l’œil est le sens de la vision. La vision ou la vue est sa fonction. L’objet qu’il appréhende est la forme. L’œil a la lumière pour cause, et la forme est un attribut de la lumière. Par conséquent, l’œil saisit ou appréhende la forme. Par déduction de la raison, il y a similitude, en ce qui concerne l’attribut ou la propriété, entre l’œil, la vision et la forme. Le commentateur l’explique clairement Drashtri-darsanadrisya nam trayanamapi gunatamatyam upapannam. Ceci est indiqué avec une petite variation dans le verset suivant. KP Singha saute la ligne. Le traducteur Burdwan donne une version incorrecte. ↩︎
283:3 Manas est l’esprit, Buddhi est la Compréhension, et Kshetrajna est l’Âme. Ce qu’est cependant Chitta est difficile à déterminer, à moins qu’il ne s’agisse d’une perception vague ou indéfinie. Dans certains systèmes philosophiques, le Chitta est placé au-dessus de la Compréhension. ↩︎
283:4 La lecture bengalie yathagantam est préférable à la lecture bombayienne yatha mama. ↩︎
284:1 La première ligne de 27 est grammaticalement liée à la dernière ligne de 26. La deuxième ligne de 27 est très absconse. La construction grammaticale est la suivante : tayorbhavayogamanam (sushuptau) pratyaksham (drishtam); (tadeva) nityam, ipsitam (cha). Cela signifie que, chez les hommes ordinaires, les notions qu’ils entretiennent pendant l’état de veille ne sont pas celles qu’ils nourrissent pendant les rêves ; leurs notions pendant les rêves ne sont pas non plus identifiables avec celles qu’ils entretiennent pendant l’état de veille. Il y a similitude, mais pas identité. Français Dans l’éternel Sushupti, cependant, qui est l’Émancipation, les notions de veille passent dans celles de rêve et celles de rêve passent dans celles de veille, c’est-à-dire que les deux (ou plutôt la même chose, car il y a alors une identité parfaite entre elles) deviennent directement appréhendables dans Sushupti ou Émancipation. Sushupti ou Émancipation, par conséquent, est un état dans lequel il n’y a ni la conscience de veille ni celle de rêve, mais les deux se rejoignent, leurs différences disparaissant totalement. ↩︎
285:1 Brahmabhava est expliqué comme suit : quand on réussit à comprendre Brahma, on est dit qu’on atteint Brahma, comme le déclarent les Srutis. Le commentateur explique que Pasyanti est utilisé en référence à ceux qui sont instruits dans les écritures. Ils voient l’atteinte du but suprême par le Jiva non pas avec leurs yeux physiques, mais avec l’œil des Écritures, car on ne peut pas dire que ceux qui sont eux-mêmes émancipés voient l’émancipation d’autrui. C’est une grave futilité pour expliquer l’utilisation du mot pasyanti. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
287:1 Tous les brahmanes doivent cueillir des fleurs le matin pour les offrir aux divinités qu’ils vénèrent. La tâche prend de nombreuses minutes, car il faut en cueillir un grand nombre à cette fin. S’agissant d’une occupation quotidienne et comme ils se rendent dans des endroits où les fleurs abondent, l’acte de cueillir se poursuit pendant que le cueilleur est mentalement occupé à d’autres choses. ↩︎
287:2 La lecture bengali sputam vyaghro mrigamiva, etc. est préférable à la lecture de Bombay sputam vyaghram mahaughova. Si l’on accepte la lecture de Bombay, le sens serait « La Mort l’enlève comme une vague puissante emporte un tigre endormi. » L’idée d’un tigre endormi emporté par une vague déferlante est très peu familière. ↩︎
288:1 Les dévas font ici évidemment référence aux sens. Les sens sont, pour ainsi dire, du bétail. Leur véritable refuge est la forêt et non les villes et villages peuplés. Dans la forêt, il n’y a pas de tentations de les essayer comme au milieu des villes et villages. ↩︎
288:2 Jivitarthapanayenaih est lié à hinsati. Le prendre (comme le fait le traducteur Burdwan) comme un adjectif qualifiant « pranibhih » serait incorrect. ↩︎
288:3 Le Sacrifice de la Paix s’oppose au Sacrifice du Massacre. Le Sacrifice de Brahma est le Yoga qui conduit à la connaissance de l’Âme. Le Sacrifice de la Parole est la récitation védique ou Japa. Le Sacrifice de l’Esprit est la contemplation, et celui des Actes est les bains, l’accomplissement d’autres actes de pureté, l’attente consciencieuse du précepteur, etc. ↩︎
289:1 Accomplir le Sacrifice du Soi, c’est fusionner l’Âme dans l’Âme Suprême. ↩︎
289:2 La lecture de Bombay danda-vidhanam est une erreur pour la lecture du Bengale danda nidhanam. Interpréter vidhanam comme équivalent à l’abandon ou à l’abandon, en prenant le préfixe vi, dans le sens de vigata serait un acte de violence envers le mot. ↩︎
289:4 Par Prakriti, comme expliqué dans les sections précédentes, on entend la nature primordiale constituée des cinq grandes essences de la terre, de l’eau, etc. ↩︎
289:5 Samupodeshu est expliqué comme upasthiteshu api, c’est-à-dire, même lorsque de tels objets sont présents et prêts à être appréciés. ↩︎
290:1 Maitrayangatah, comme l’explique le commentateur, est Suryavat-pratyaha-vibhinna-margah, c’est-à-dire, errant comme le Soleil chaque jour dans un chemin différent. L’objectif de l’orateur est d’établir que celui qui se soucie de l’émancipation ne doit jamais se confiner à un seul endroit, mais errer ou errer à travers le monde sans posséder d’habitation ni de foyer fixe. KP Singha traduit le mot de manière erronée. ↩︎
290:2 Dans la première ligne, la lecture bengali madhya na chacharet est meilleure que madhya cha nacharet. Pradakshinam est ankulam, et savyam est pratikulam. La grammaire de la deuxième ligne n’est pas difficile. De plus, le commentateur l’explique clairement. Le traducteur de Burdwan, omettant les mots bhaikshacharyam et prenant anapannah comme équivalent de vipadapannah, donne une version totalement ridicule. KP Singha, lui aussi, a tort. Le commentateur explique que charyam signifie anekagrihatanam ; anapannam est akurvan. Le deuxième pied n’est pas connecté au premier. ↩︎
290:3 Muni, ici, est celui qui a maîtrisé ses sens, ou qui s’est engagé sur la voie du Renoncement. Patrasamchara, je pense, est l’acte de dresser les plats pour ceux qui doivent les servir. Le commentateur explique que cela signifie « le mouvement de ceux qui doivent distribuer la nourriture ». Bien sûr, leurs mouvements de la cuisine à la salle à manger et vice-versa sont implicites si le mot est pris au sens de « dresser les plats ». Le sens reste inchangé. Le Muni doit être sobre et il devrait donc choisir une heure comme celle-ci pour mendier son aumône, lorsqu’il y aurait très peu à donner dans la maison. ↩︎
290:4 Matra est un mot technique signifiant la prise de nourriture dans la mesure où elle ne sert qu’à satisfaire la faim, ou, comme l’explique Chakrapani Datta dans son commentaire sur Charaka, triptimatram. Lorsque le matra doit être ignoré, il n’est pas nécessaire de mentionner les vêtements, etc. Vihanyeta équivaut à hinsito na syat. ↩︎
291:1 La deuxième ligne est omise par KP Singha. Cela signifie que lorsqu’un tel homme se voit présenter respectueusement quelque chose, il doit le tenir pour réprobateur. Voir les sections Sanatsujatiya dans Udyoga Parva, en particulier les versets commençant par Yatra akathayamanasya, etc. ↩︎
291:2 La deuxième ligne est omise par KP Singha. Le traducteur de Burdwan donne une version erronée. Le commentateur explique qu’anyam se réfère à paisachim et anyatra à atmani. Dans les sections Sanatsujatiya également, les pratiques d’un brahmane sont ordonnées de rester cachées. « Entrer dans son propre Soi » signifie se tourner vers Soi, c’est-à-dire se retirer de tout pour comprendre et contempler l’Âme. ↩︎
291:3 En s’abstenant totalement d’actes, il devrait éviter à la fois le mérite et le démérite. ↩︎
291:4 Il s’agit d’un triplet. Le traducteur de Burdwan manque le sens de la première moitié de la première ligne. Le commentateur explique qu’abhayastam est continu ; bhautikam est tattwajatam, atmanodehendriyadi. Par conséquent, bhutanam signifie anyesham bhutanam. ↩︎ ↩︎ ↩︎
291:5 Penser à l’avance à la nourriture que l’on va prendre, c’est se convertir en gourmand. Le sannyasin, sans penser à la nourriture qu’il va prendre, et sans s’y laisser aller mentalement, devrait prendre ce qu’il reçoit sans effort. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
292:1 Sanjnakam de la racine jna signifiant marana ou tuer. ↩︎
292:2 Les deux négations de la première ligne équivalent à une affirmative. Prasangatah est expliqué par le commentateur d’une manière légèrement différente. L’abondance, en raison de l’attachement qu’elle engendre, fait obstacle à l’émancipation. Par conséquent, c’est-à-dire en conséquence de cette considération, l’opinion du roi concernant l’abondance est correcte. Concernant la certitude d’atteindre l’émancipation, comparer Gita, Vahunam janmanamante jnanavan mam prapadyate, etc. ↩︎
293:1 L’objet de ce verset, comme l’explique le commentateur, est d’exhorter Yudhishthira à s’efforcer d’atteindre l’Émancipation sans se laisser influencer par son bonheur ou sa misère qui (comme indiqué ici) arrivent au Jiva par accident. ↩︎
293:2 Le vent a de l’espace pour son géniteur. Le Jiva a le Chit immuable et sans tache pour géniteur. Comme le vent, qui est incolore, captant les teintes des objets environnants et faisant paraître son propre géniteur incolore comme s’il avait des teintes, le Jiva aussi, bien qu’en réalité immaculé, capte les taches de l’Ignorance et des Actes et fait que son propre géniteur, le Chit immuable et sans tache, affiche des taches de toutes sortes. C’est ainsi que le commentateur présente la comparaison, en complétant les points omis dans le texte. ↩︎
293:3 Ces aphorismes sont très abscons. L’affirmation selon laquelle l’obtention de Brahma ne dépend pas des actes signifie ceci : les actes sont terminables. Leurs conséquences le sont également. Les actes ne peuvent donc jamais être le moyen d’atteindre Brahma, car Brahma est interminable et éternel, contrairement à la félicité céleste qui est changeante. Le seul moyen pour le Jiva de revenir à Brahma est de dissiper l’ignorance par la connaissance ; ou, comme le déclarent les Upanishads, on y parvient comme on retrouve son collier d’or oublié, qui reste toujours autour du cou, bien que recherché avec assiduité partout. KP Singha se méprend complètement. L’instruction de révérer les personnes ayant atteint Brahma signifie ceci : l’existence de Brahma et la possibilité du Jiva de revenir à ce statut immuable sont des questions qui dépendent de la conception de ces personnes. Brahma, encore une fois, est si difficile à garder, que les grands sages ne renoncent jamais un instant à la culture qui est nécessaire à sa conservation. ↩︎
294:1 Intermédiaire c’est-à-dire, comme les animaux et les oiseaux et les reptiles et les vers, etc. ↩︎
294:2 c’est-à-dire, si l’on est juste, on atteint le bonheur ; sinon, l’inverse. ↩︎
294:3 Le verset 21 et la première ligne du 22 sont grammaticalement liés. ↩︎
294:4 Me dans la deuxième ligne est équivalent à Maya. Tatah est tatra yuddhakale. Hari était venu aider Indra, et c’est pourquoi Vritra l’avait vu. Il est appelé Hari parce qu’il enlève les péchés. Outre la dérivation bien connue du mot Narayana, le commentateur en propose ici une autre, à savoir l’ayanam ou layasthanam de Nara ou Jivasangha. ↩︎
294:5 Vaikuntha a diverses étymologies. Le commentateur tend à l’expliquer comme « celui qui rassemble toutes les créatures ». Purusha est plein ; appliqué à Narayana, il signifie bien sûr celui qui n’a aucun défaut mais qui est le seul représentant de la plénitude. Sukla ou Suddha ou pur. Vishnu est omniprésent. Sanatan est kutastha ou uniforme ou immuable. Munjakesa possède des cheveux jaunes, ou des cheveux de la couleur de l’herbe Munja. Harismasru signifie avoir une barbe fauve. ↩︎
294:6 Les pénitences sont méritoires. La seule vue de Hari que j’obtiens était aussi efficace qu’une série des pénitences les plus austères. Bien sûr, en conséquence de cela et de mes autres pénitences, grandes ont été les récompenses dont j’ai bénéficié. Il semble cependant que la pleine mesure des récompenses n’ait pas été récoltée ; j’en savoure maintenant le reste, car je vais t’interroger sur les fruits des actes. Ma question est sacrée et hautement propice. La poser est, en soi, une récompense. ↩︎
295:1 Les actes Vaya sont, bien sûr, des sacrifices et autres actes religieux ; par actes abhyantara, on entend santi, danti, uparati, titiksha et samadhi, c’est-à-dire le cours habituel d’entraînement mental nécessaire au yoga. Ce que l’orateur entend exprimer dans ce verset, c’est que les sacrifices ne sont pas entièrement inutiles. Ils peuvent conduire à la chitta-suddhi ou à la purification du cœur, qui, une fois atteinte, conduit à la connaissance de Lui ou de l’Âme, ou à l’Émancipation ou à l’Infini. ↩︎
296:1 La comparaison réside dans le fait que les deux actes sont désirables. Personne n’aime que les taches que le corps peut attraper restent non lavées ou non essuyées. De même, personne ne devrait négliger de laver les défauts que le cœur peut attraper. Il n’y a aucune comparaison entre les deux actes quant au degré d’effort nécessaire pour accomplir chacun. ↩︎
296:2 « Les efforts nés de la pratique » désignent à la fois la Sadhana externe et interne. ↩︎
296:3 Karmaviseshan est expliqué par le commentateur comme équivalent à ragaviraga-hetun. ↩︎
296:4 Sampravartante et tishthanti sont ainsi expliqués par le commentateur. ↩︎
296:5 Dans les versets précédents, l’orateur décrit l’entraînement que l’on doit suivre. Dans celui-ci et les suivants, il parle de l’objet à connaître. Sreeman est expliqué comme asriyate iti srih, c’est-à-dire, upadhih, tadvan. Hari est Sambharata. Narayana est saravasrayah. Prabhu est sarvaniyanta. Deva est dyotate-iti c’est-à-dire, Chinmatrah. Ces étymologies doivent être comprises pour comprendre ce verset. ↩︎
296:6 Le « mutable » en toutes créatures est la combinaison des cinq essences primordiales. L’« immuable » en elles est Jiva, ou Chit, investi d’ignorance. Les onze modifications qui le constituent. Son essence sont les onze sens de connaissance et d’action avec l’esprit. Équipé de ces onze sens. Il boit l’univers, c’est-à-dire qu’il en jouit. Les rayons sont ces sens eux-mêmes. Équipé des sens. Il jouit de l’univers avec les sens. ↩︎
297:1 « Son esprit est dans la Lune. » c’est-à-dire que son esprit est la Lune. L’expression « eaux du Gange » implique une distinction qui n’existe pas entre contenant et contenu, car « Gange » désigne l’eau ainsi nommée. ↩︎
297:2 Le sandhi entre sa et acramanam est arsha. ↩︎
297:3 Dharma a diverses significations qui, cependant, sont toutes étroitement liées les unes aux autres. En tant que devoir, ou assemblage de tous les actes que nous devrions accomplir, il est à la fois droiture et religion. ↩︎
297:4 Les grahas ou patras (récipients) sacrificiels portent les noms des divinités Indra, Vayu, Soma, etc. Les seize Ritwijes sont Brahman, Hotri, Adhyaryu, Udgatri, etc. ↩︎
297:5 Les versets 21 à 23 montrent l’unité de l’Être Divin. La variété perçue n’est qu’apparente, non réelle. ↩︎
297:6 Les versets 31 et 32 ne sont pas difficiles ; pourtant le traducteur Burdwan les rend absurdes. ↩︎
298:1 Ceci est développé dans le Vishnu Purana, Partie I, Sec. V. Il y a trois créations primaires, à savoir Mahat, les cinq essences primordiales dans leurs formes subtiles et les sens. Des six couleurs encore six autres créations ont surgi. À la couleur sombre sont dues toutes les créatures immobiles ; à la couleur fauve tout l’ordre intermédiaire des créatures (à savoir, les animaux inférieurs et les oiseaux, etc.) ; au bleu sont dus les êtres humains, au rouge les Prajapatyas ; au jaune les divinités ; et au blanc sont dus les Kumara, c’est-à-dire, Sanatkumara et autres. ↩︎
298:2 L’émancipation est si difficile. ↩︎
298 : 3 La construction de la première ligne est la suivante : subham darsanam (écritures de bon augure) gatwa (prapya) Devah yam gatim (identique à) darsanam (atmanubhavatmikam) aha, Gati dépend naturellement de Varna, et Varna du « Temps ou des actes ». ↩︎
298:4 Il existe dix sens de connaissance et d’action. À cela s’ajoutent Manas, Buddhi, Ahankara et Chitta, parfois appelés les quatre Karanas. En conséquence de ces quatorze, quatorze sortes différentes de mérites et de démérites peuvent être atteintes par le Jiva qui les possède. Ces quatorze sortes de mérites et de démérites se subdivisent chacune en centaines de milliers. Le Jiva, au cours de ses pérégrinations à travers l’univers, s’élève dans l’échelle de l’Être, se maintient à des échelons particuliers, puis redescend vers des échelons inférieurs. Ce que l’orateur souhaite inculquer, c’est que ces quatorze devraient toujours être orientés vers l’attribut de Sattva ou Bonté. ↩︎
298:5 Cette vie, il convient de le noter, conduit à la transformation du Jiva en objet immobile. Une créature de couleur sombre s’adonne à des actes pervers et pourrit en enfer. Son existence en tant qu’objet immobile est l’enfer même. ↩︎
299:1 Prajavisargah est la période pendant laquelle dure une Création, étant égale à ce qu’on appelle un Kalpa. ↩︎
299:2 Les teintes sombres et fauves de leurs états d’existence correspondants, à savoir, l’immobile et l’intermédiaire, sont considérées comme des états d’endurance. Par conséquent, lorsque la misère qui est leur part a été pleinement endurée, le souvenir est soudainement irradié dans l’esprit, de la droiture qui a distingué Jiva dans des âges très lointains. Anisa est impuissant ou triste. ↩︎
299:3 Cha à la fin du deuxième vers est équivalent à va. Si cha n’était pas pris comme équivalent à va, le vers n’aurait aucun sens. Après le fauve vient le bleu, c’est-à-dire qu’après avoir atteint l’existence en tant que créature intermédiaire, Jiva atteint l’humanité. Cela se produit lorsque Sattwa ne prédomine pas. Français Par conséquent, anyatha devrait être utilisé après upaiti. ↩︎
299:4 Vyatite est un verbe fini au mode indicatif, comme l’a souligné le commentateur. Il vient de la racine i avec le suffixe vi. Après sate, ajoutez jate sati. Le traducteur de Burdwan le prend comme un adjectif participial au locatif singulier, ce qui est, bien sûr, faux. La version qu’il donne de ce vers est des plus ridicules, contenant comme elle le fait une affirmation contradictoire. KP Singha donne le bon sens. ↩︎ ↩︎ ↩︎
299:5 Lorsque Jiva devient un Deva, il a encore les dix sens, les cinq Pranas, et les quatre possessions internes de l’esprit, de la compréhension, de Chitta et d’Ahankara, totalisant en tout dix-neuf. Ces dix-neuf le poussent à des milliers d’actes. Ainsi, même lorsqu’il est transformé en Deva, le Jiva n’est pas libéré des actes, mais se trouve dans le Niraya ou l’enfer, les actes étant, en toutes circonstances, équivalents à l’enfer. ↩︎ ↩︎ ↩︎
300:1 Vyuha implique les diverses formes d’une seule et même chose Daivani dans Sattwa-pradhanani. Les cinq sens, avec le mental et l’entendement, forment un total de sept. Les actes accomplis par chacun d’eux peuvent être subdivisés au centuple. Comme ces sept possessions adhèrent au Jiva jusqu’à ce qu’il soit émancipé, il agit à travers elles de diverses manières. S’appuyant donc sur ces sept cents sortes d’actes (qui ne sont que des formes variées d’une seule et même chose, à savoir l’action), le Jiva devient successivement Rouge, Jaune et Blanc. Arrivé à Blanc, il traverse certaines régions hautement resplendissantes qui sont supérieures à la région de Brahman lui-même, et qui laissent derrière ou au-dessous d’elles les Huit Puris (par lesquels, peut-être, est-il entendu le puri d’Indra, celui de Varuna, etc., ou, Kasi, Mathura, Maya, etc., ou des étapes symboliques de progrès, qui sont chargées d’une grande félicité). Ces régions hautement resplendissantes et adorables peuvent être obtenues par la Connaissance seule ou par le fruit du Yoga. ↩︎
300:2 C’est un vers extrêmement abscons. La version Burdwan, dans laquelle des morceaux non liés du commentaire ont été mélangés, est un non-sens total. KP Singha saute presque tout le vers. Les Huit puris mentionnés dans le vers précédent sont ici présentés comme étant identiques aux Soixante incidents bien connus même de l’existence de Sukla ou Blanc. Ce récit des Soixante est obtenu de cette manière : 1° l’état de veille ; 2° le corps grossier, composé des cinq essences primordiales ; 3° les cinq attributs du son, de l’odorat, de la forme, du goût et du toucher ; ils sont au nombre de sept. Viennent ensuite les dix sens de l’action et de la connaissance ; les cinq souffles ; l’esprit, la compréhension, la conscience et le chitta : ils forment 19. Viennent ensuite Avidya, Kama et Karma. Avec l’Âme ou le Spectateur, le total atteint 30. Ce nombre double lorsqu’on prend en compte l’état de Rêve, car, comme l’Éveil existant avec les 29, le Rêve existe également avec les 29. Chez les êtres rayonnants, c’est-à-dire les êtres Sukla ou Blancs, ces 60 sont simplement mano-viruddhani ou manomatrani eva. Contrairement aux autres êtres des sphères inférieures d’existence, ceux qui sont rayonnants ou Sukla ne considèrent pas les états d’Éveil et de Rêve comme différents, mais comme identiques. Par conséquent, le para gati de tels Êtres est un état d’existence qui transcende à la fois l’Éveil et le Rêve, et transcende également le sommeil sans rêve (car dans le sommeil sans rêve, les 30 existent suspendus, pour être ravivés avec le retour de l’éveil), et est identique au quatrième état appelé Turiya. ↩︎
301:1 Ce que l’orateur souhaite exprimer ici, c’est que même celui qui est Jivanmukta, ou qui a atteint son Émancipation, bien que vivant comme les autres, est incapable de transcender les effets de ses actes passés. Toute existence ou vie (sauf celle qui est identique à Brahma) est anistha ou néfaste. Ce Yogin qui est Jivanmukta, mais qui ne peut se défaire des félicités de la puissance du Yoga, réside dans un seul et même corps pendant un siècle de Kalpas, dans une forme de vie supérieure, et après l’expiration de ce siècle de Kalpas, il traverse quatre autres régions appelées Mahar, Jana, Tapas et Satya. Or, telle est la fin d’un tel yogi, qui appartient bien sûr à la sixième couleur, le blanc, et qui est libéré de tout attachement, et qui, bien que réussissant, échoue, c’est-à-dire qui a atteint le succès du yoga, mais n’a pas encore pu atteindre ce succès qui consiste à contempler Brahma ou Brahma-sakshatkara. Dans ce verset, par anisah, on entend le yogi incapable de se défaire des félicités apportées par la puissance du yoga. KP Singha ne donne pas très précisément le contenu du verset. Le traducteur de Burdwan, dans la version qu’il donne, introduit trois nominatifs dans les trois phrases qui le divisent : Jiva, le yogi incapable de se défaire des félicités apportées par la puissance du yoga, et le yogi ayant atteint Brahma-sakshatkara, sans comprendre que tous trois désignent une seule et même personne. ↩︎
301:2 Anisah désigne ici celui qui, après avoir atteint l’éminence par le Yoga, abandonne le Yoga. Tatra désigne le ciel ou les régions supérieures qui lui appartiennent en conséquence de l’éminence du Yoga. Pendant un siècle de Kalpas, une telle personne doit résider au ciel, avec le reste inépuisable de ses sens, c’est-à-dire les sens de la connaissance avec l’esprit et la compréhension, toujours prédisposés à l’attribut de Sattva. À l’expiration de ce siècle de Kalpas, une telle personne, sans ascension, descend dans le monde des hommes, mais c’est alors que l’éminence de la station devient sienne. ↩︎
301:3 Saptakritwah signifie sept fois. Paraiti signifie « parcourt ». Lokah désigne les sept régions appelées respectivement Bhur, Bhuvar, Sivah, Mahar, Jana, Tapas et Satya (ou Brahmaloka). Ce qui est voulu dire ici est ceci : si le yogi, n’ayant atteint que le premier stade du yoga, meurt, il monte au ciel. De là, retombant sur Terre, il devient empereur et conquiert ainsi la Terre ou Bhu. Ainsi, à mesure que le yogi s’élève sur la voie du yoga, il s’élève toujours plus haut. Dans ce verset, Sambarevikshepa a été utilisé pour signifier Samadhi et l’éveil du Samadhi, car dans le premier, l’univers est détruit, et dans le second, il est recréé. À la fin, il atteint la région de Satya ou Brahma. De là, même lui doit retourner s’il n’a pas pu atteindre Brahma-sakshatkara. ↩︎
302:1 Les sept que le yogi désireux d’émancipation rejette sont soit les sept régions déjà mentionnées, à savoir Bhu, Bhuva, Swah, Maha, Jana, Tapa et Satya, soit les cinq sens de la connaissance avec l’esprit et la compréhension. Samharam est équivalent à Samhritya, ayant été formé par le suffixe namul. Upaplavoni sont des sources de chagrin ou de malheur. Le premier Devasya fait référence à Mahadeva. Les Saivas appellent cette région Kailasa. Les Vaishnavas l’appellent Vaikuntha. Les Hiranya-garbhas l’appellent Brahman ou Brahmaloka. Sesha est Ananta, une forme particulière de Narayana. Ceux qui l’appellent la région de Nara sont, bien sûr, les Sankhyas, car ils considèrent l’Émancipation comme le but du Jiva, ou de toute créature. Le Devasya vishnoh (au troisième vers) est Dyotamanasya Brahmanah, c’est-à-dire Chinmatrasya, ou du pur Chit, lorsqu’il n’est pas investi d’ignorance ou d’Avidya. Les Aupanishadas la considèrent comme la région de Para-Brahma. Le commentateur indique clairement quelles sont les sept régions. KP Singha, se méprenant sur le verset, n’en mentionne que cinq ; le traducteur de Burdwan, six. ↩︎
302:2 Ce verset n’est pas du tout difficile ; pourtant, le traducteur de Burdwan le dénature complètement. KP Singha donne l’essentiel du premier vers, mais saute le second. Sans donner une version littérale du premier vers, je le développe, suivant l’exemple du commentateur. ↩︎ ↩︎ ↩︎
302:3 Sa désigne ici la personne qui connaît Brahma. La construction est Sa yavat saseshabhuk asti tavat prajah tathaiva te sukle dyvyau cha tadangeshu (vartante). État de la deuxième ligne est paridrisyamanam viyadadi. Ce que le locuteur souhaite inculquer dans ce vers, c’est que pour celui qui connaît Brahma, l’univers entier, jusqu’à sa complète identité avec Brahma, est aussi contigu qu’une prune dans la paume de la main. Lorsque le Chitta est purifié par le Yoga tel que pratiqué par Dhyana, Dharana et Samadhis, alors l’univers perceptible lui apparaît comme identique à ses propres sens. Les deux sciences blanches mentionnées sont Paravidya et Aparavidya, c’est-à-dire _toute la connaissance, y compris celle de Brahma. ↩︎ ↩︎ ↩︎
303:1 Suddhena manasa, — avec un esprit purifié, c’est-à-dire avec l’aide de Sarvana (écoute), Manana (attention), Dhyana (contemplation) et Abhyasa (méditation répétée). Deux étapes sont indiquées dans ce verset. La première est l’attention du suddham et du paramam gatim ou l’extrémité immaculée et élevée. Ceci équivaut à Brahma-sakshatkara. Vient ensuite la seconde étape, qui est avayam sthanam ou l’endroit qui ne connaît aucune détérioration, c’est-à-dire l’Émancipation. Ceci est identique à l’atteinte de Brahma Éternel qui est dushprapyam ou difficile à atteindre. ↩︎ ↩︎ ↩︎
303:2 Le commentateur dit que l’objet de ce verset est d’inculquer l’impersonnalité de Dieu. Dieu est à la racine de toutes choses, c’est-à-dire (comme le suppose le commentateur selon l’enseignement de la philosophie Vedanta). Il existe dans sa propre nature non modifiée, même en tant que pur Chit. Vidya (connaissance) et Avidya (ignorance ou illusion) existent toutes deux en lui. En conséquence de cette dernière, il est Bhagavan, c’est-à-dire doté des six grands attributs de puissance, etc. ↩︎
303:3 Sous la forme de toutes choses, causes et effets, qui les constituent. ↩︎
304:1 Un Pyakta-parsant est expliqué par le commentateur de cette manière. Vritra était un fervent dévot de Vishnu. Il ne méritait donc pas la défaite et la chute. Français Comment, alors, a-t-il été vaincu par Indra ? Avyaktam est équivalent à aspashtam. ↩︎
304:2 Le mot utilisé dans le verset 4 est vinihatah et celui dans le verset 5 est nirjitah. Il ne fait aucun doute que les deux impliquent la même idée. ↩︎
305:1 Astha signifie efforts. ↩︎
306:1 ‘Te louant, pour ta victoire, etc.’, c’est-à-dire que les Rishis prononcent des hymnes de louange pour t’avoir conféré la victoire. ↩︎
306:2 Raudrah peut aussi signifier « appartenant à Rudra, qui est un autre nom de Mahadeva ». ↩︎
306:3 Ce récit de la rencontre entre Vritra et Indra est substantiellement différent de ce qui se passe dans le Vana Parva. De plus, le rôle que les Rishis sont amenés à jouer dans le massacre des Asura est certainement répréhensible. Les grands Rishis, même pour avoir profité aux trois p. 307 mondes, ne feraient certainement de mal à aucune créature. Dans le récit ci-dessus, Vasishtha, Vrihaspati et les autres sont largement représentés comme des personnes ayant largement parié sur le succès d’Indra. Dans le récit se déroulant dans le Vana Parva, Indra est représenté comme se tenant dans une peur terrible de Vritra et lançant sa foudre sans même viser délibérément, et refusant de croire que son ennemi était mort jusqu’à ce que toutes les divinités l’assurent. Le récit actuel semble bien plus ancien que celui du Vana Parva. ↩︎
307:1 Amanusham est littéralement inhumain. L’emploi de tels mots est dû à un oubli temporaire dans de tels contextes. Comme Homère, Vyasa hoche également la tête. ↩︎
307:2 Vadhya est le massacre sous sa forme incarnée. ↩︎
308:1 Dwijapravarvadhya signifie le massacre d’une personne supérieure de l’ordre régénéré. En effet, Vritra était un descendant direct du grand sage Kasyapa, l’ancêtre commun des Devas et des Asuras. Mais, encore une fois, Vritra était certainement une personne très supérieure. ↩︎
308:2 Les règles ou ordonnances qui y sont mentionnées concernent le meurtrier d’un Brahmane qui est susceptible d’être atteint du péché de brahmanicide. ↩︎
310:1 Anadhrishyam est, littéralement, invincible. ↩︎
311:1 Uma ou Parvati, la fille d’Himavat, l’épouse de Shiva. ↩︎
311:2 Le Brahman auto-créé créa d’abord, par les plats de sa sainte volonté, certains êtres qui furent chargés de procréer pour remplir l’univers de créatures vivantes. Ce sont les Prajapatis ou seigneurs de toutes les créatures. Parmi eux se trouvait Daksha. D’autres récits présentent Daksha comme le petit-fils de Brahman. ↩︎
312:1 Il y a trois vocatifs dans ce verset, exprimant, bien sûr, une grande surprise. Je les omets dans la traduction. ↩︎
315:1 c’est-à-dire, Toi, cependant, tu ne l’es pas ; c’est pourquoi il est surprenant que tu ne me connaisses pas encore. Le sens n’est pas du tout difficile, mais KP Singha le saute. ↩︎
315:2 Les deux traducteurs vernaculaires ont commis une erreur en traduisant ce vers. Ce que Mahadeva dit à Uma est, comment se fait-il que tu aies été ainsi stupéfaite ? C’est toi qui stupéfies les autres ! Te voir stupéfait a créé en moi une surprise. ↩︎
318:1 Mahadeva est appelé Virupaksha en raison de ses trois yeux, le troisième œil rendant ses traits effrayants à voir. Il est également appelé Tryaksha pour sa possession de trois yeux. ↩︎
319:1 Chaque adorateur de Mahadeva doit remplir sa bouche d’air, puis, fermant les lèvres, frapper ses joues, laissant l’air sortir doucement à chaque coup, et l’aidant avec l’air des poumons pour maintenir le courant régulier. Ce faisant, une sorte de bruit est produit comme Bom, Bom, Babam, Bom. Mahadeva lui-même aime cette musique et est représenté comme faisant souvent ???. ↩︎
320:1 Vrisha est expliqué par le commentateur comme vrishti-kartri; Vrishya comme Dharmavriddhikartri; Go-vrisha comme Nandirupa ; Katankata comme Nityagamanasila ; Danda comme Niyantri. ↩︎
320:2 La divinité est fréquemment comparée à anahatasavda ou son non perceptible par l’oreille, ou son à l’état naissant. ↩︎
320:3 Les Huns sont des sons mystiques qui servent d’emblèmes à diverses choses. « Au-delà de trois Huns » signifie peut-être « au-delà de l’influence de la colère ». ↩︎
320:4 Lors du sacrifice, le beurre est versé avec des mantras dans la bouche d’un Brahmane choisi qui représente les dieux, et également dans le feu sacré. Ce qui est dit ici, c’est que le grand dieu a la forme de ce Brahmane et du feu sacré. ↩︎
321:1 Ceci fait allusion aux jeux de Krishna dans les bosquets de Vrinda avec les enfants rustiques qui étaient ses compagnons. ↩︎
321:2 Le fleuve sacré du Gange, sortant des pieds de Vishnu, est retenu par Brahman dans son Kamandalu ou jarre. De là, il sort et, courant à travers les cieux, retombe sur la tête de Shiva, car Shiva seul est assez puissant pour supporter cette chute. Les cheveux emmêlés de Shiva portent la marque de la chute. Français Ces six actes bien connus mentionnés ici sont Yajana, Yajana, Adhyayana, Adhyapana, Dana et Pratigraha (c’est-à-dire, accomplir des sacrifices, assister aux sacrifices des autres, étudier, enseigner, faire des dons et accepter des dons). Les trois actes dans lesquels Shiva est engagé sont Yajana, Adhyayana et Dana (c’est-à-dire, le premier, le troisième et le cinquième dans l’énumération ci-dessus). ↩︎
321:3 Le commentateur explique que par Sankhya l’orateur entend « le promoteur de la philosophie sceptique ». Par Sankhya-mukhya que je rends, « le plus important des Sankhyas » signifie « adepte de la philosophie théiste de Patanjala ». Par Sankhya-yoga, on entend à la fois Vedanta et Yoga. ↩︎
321:4 ‘Celui qui a un char et celui qui n’a pas de char’ signifie, comme l’explique le commentateur, ‘capable de courir, sans obstruction, à travers l’Eau, le Feu, le Vent et l’Espace.’ ↩︎
321:5 Isana est ‘très désiré’ ou ‘très convoité par toutes les personnes.’ ↩︎
322:1 c’est-à-dire, tu les crées et les détruis à plusieurs reprises ou les mets en mouvement. ↩︎
322:2 Ce sont des syllabes que tous les chanteurs des Samans prononcent pour allonger les mots courts afin de maintenir le mètre. ↩︎
322:3 c’est-à-dire, Celui qui est adoré dans ces hymnes est toi-même et aucun autre. ↩︎
323:1 Ce sont les dix couleurs connues des Rishis. ↩︎
323:2 Lohitantargata-drishtih est expliqué par le commentateur comme Lohita antargata cha drishtirasya. Par « yeux rouges », on entend, bien sûr, des yeux de la couleur du lotus. Par « yeux tournés vers l’intérieur », on entend quelqu’un dont le regard est sur son âme, c’est-à-dire quelqu’un qui est engagé dans le Samadhi. ↩︎
323:3 Chalachalah est expliqué comme extrêmement chalah ou rapide. Achalah est nasti chalo yasmat ; d’où chaleshu (api) achalah est rapide parmi les rapides, ou plus rapide que le plus rapide. ↩︎
324:1 Le grand dieu est un poisson errant dans les eaux, c’est-à-dire, comme Jiva erre dans l’espace ; il est un poisson dans le filet, c’est-à-dire que comme Jiva, investi d’obscurité ou d’illusion, il est obligé de prendre naissance. ↩︎
324:2 Meghakala est le moment où les nuages apparaissent, c’est-à-dire, le moment du déluge universel. Samvartaka et Valahaka sont les deux nuages qui apparaissent à l’occasion de la destruction universelle. ↩︎
324:3 Mili-Mili est expliqué différemment par le commentateur. Selon lui, celui qui est lié à toutes choses en tant que cause est Mili. Il est dupliqué pour montrer que Shiva est toujours ainsi. Je préfère prendre le mot comme signifiant « cause des causes ». « Le porteur de Danda, avec, encore une fois, une tête chauve » est un Paramahansa, c’est-à-dire, celui qui a renoncé au monde et à ses voies. ↩︎
324:4 Les quatre feux sacrificiels sont Treta, Avasathya, Dakshina et Sahya. ↩︎
324:5 Silpika est celui qui n’est pas très qualifié, ou est peu qualifié, dans les arts. Cela implique un artisan ordinaire. ↩︎
324:6 Dhatri est adikartri ou Vishnu. Vidhatri est le quadrupède. Brahman Sandhatri est celui qui unit toutes choses en une seule ; le second Vidhatri signifie le concepteur des destinées. ↩︎
325:1 L’identité de Maheswara avec Narayana ou Krishna est prêchée ici. Dans son incarnation de Krishna, Vishnu s’amusait avec les enfants des vachers de Vrinda et se lançait comme une vache. Il protégeait également les vaches de Vrinda des inondations, du poison, etc. Govrisheswara est Nandi, le serviteur de Mahadeva. ↩︎
325:2 Le mot Go dans Gomargah est utilisé pour signifier les sens. ↩︎
325:3 Durvaranah est expliqué par le commentateur comme « irrésistible lorsqu’il apparaît comme la Mort ». Durvishah est « destructeur de toutes sortes de poisons sous ta forme d’Amrita ». Durdharshah est incapable d’être effrayé. Durvishah est incapable d’être mesuré. [ ↩︎
326:1 Tushitadyapah est la lecture correcte. Tu protèges celui qui est l’adya du tushita, c’est-à-dire que tu protèges Brahman lui-même. ↩︎
326:2 Le commentateur explique que ce que signifie le fait que Mahadeva reste « seul » est qu’il est le connaisseur, le connu et la connaissance. « De l’autre côté de l’océan » signifie « de l’autre côté du désir et de l’attachement, etc. » « Submerger des milliers de personnes » signifie « submerger toutes les créatures », c’est-à-dire les transcender par son énergie et sa connaissance. ↩︎
326:3 Bien sûr, il est question des Yogis. ↩︎
326:4 Les éclipses de Lune et de Soleil sont causées, selon la mythologie Pauranique, par Rahu dévorant la Lune et le Soleil à certains intervalles bien connus. Rahu est un Asura dont seule la tête est encore en vie. Voir Adi Parva, Sur le barattage de l’océan. ↩︎
327:1 Garbhah signifie embryons ou nourrissons dans l’utérus. Les divinités sont désignées par ce mot, car ce sont des embryons qui sont nés dans Mahadeva, Patitah a twattah compris après lui. Anu signifie « après », c’est-à-dire « après la création de Brahman ». ↩︎
327:2 Ces Êtres sont des Rudras ou des portions du grand Rudra. ↩︎
327:3 Tasmaih paramgatah, param est utkrishtam c’est-à-dire, le Renoncage et d’autres pratiques supérieures. Tasmai est ‘pour l’amour de Cela’, c’est-à-dire pour Iswarah. ↩︎
328:1 Par conséquent, dans ce Kalpa présent aussi, je suis obligé de faire de même, car tous les Kalpas doivent être similaires en ce qui concerne les événements qui s’y déroulent. ↩︎
328:2 Matri-pakshe semble être une mauvaise lecture de bhartripakshe. ↩︎
329:1 Par gunah que j’ai rendu par ‘vertus’, on entend, bien sûr, tout ce qui constitue le corps, y compris l’esprit et la compréhension, tout ce qui, en fait, devient les accompagnements de l’Âme. ↩︎
330:1 Karma-buddhi doit être pris comme un. Il signifie la conscience ou l’appréhension des fonctions. Chaque sens ou organe sait instinctivement quel est son objet et l’appréhende immédiatement. Cette appréhension de ses propres fonctions, que possède chaque sens, est désignée ici par Karma-buddhi. Mana-shashththani signifie ici simplement « l’esprit complétant le récit des six ». Il ne fait aucune référence aux cinq sens ayant l’esprit pour sixième, car les sens ont déjà été nommés dans les versets précédents. ↩︎
330:2 Actes désigne ici les actes des vies passées, ou le désir demeurant dans une forme naissante, dû aux actes des vies passées. Le commentateur explique que le cha de la deuxième ligne désigne les cinq attributs indiqués dans la première ligne. ↩︎
330:3 Le mot Buddhya dans la première ligne est pris par le commentateur comme un instrumental et non comme un génitif. Il suppose donc que Kalpitani est compris après lui. ↩︎
330:4 c’est-à-dire, les occupe l’un après l’autre. ↩︎
331:1 Murti est une mauvaise lecture de apurti ou mécontentement. Le traducteur Burdwan conserve murti dans sa version bengali. On ne sait pas clairement quelle lecture KP Singha adopte. Le substitut bengali qu’il donne est murchccha ou stupéfaction. ↩︎
331:2 c’est-à-dire qu’il n’y a aucun matériau qui le constitue. Par conséquent Sattwa ou Buddhi n’a pas asrayah ou upadana. ↩︎
332:1 Ce que l’orateur inculque dans les versets 41 et 42 est ceci : certains sont d’avis qu’avec la destruction apparente du corps, les attributs qui le composent ne cessent pas d’exister. Il est vrai qu’ils cessent d’être appréhendés par les sens ; mais alors, bien qu’ils soient retirés de la perception des sens, leur existence peut être affirmée par déduction. L’argument est que, s’ils étaient détruits, leur réapparition serait impossible. La réapparition, cependant, est certaine. (Car la renaissance est une doctrine considérée comme une vérité solennelle qui ne nécessite aucun argument pour la prouver.) Par conséquent, les attributs, lorsqu’ils sont apparemment détruits, continuent d’exister. Ils sont alors considérés comme inhérents au linga ou corps subtil. L’opinion contraire est que, lorsqu’ils sont détruits, ils le sont à jamais. Cette dernière opinion est condamnée par l’orateur. ↩︎
332:2 Dans la deuxième ligne, le mot est Gadhamavidwansah, c’est-à-dire, ‘ignorant son fond ou sa profondeur’. KP Singha donne le sens correct, sans traduire le verset littéralement. Le traducteur Burdwan en fait un non-sens. Cependant, tous deux prennent à tort agadha comme dernier mot de yathagadha, oubliant que agadham est un adjectif masculin incapable de qualifier nadim qui est féminin. Ayam est Jiva. La dernière clause doit être prise comme buddhiyogam anuprachyuta ayam tatha. ↩︎
332:3 Ce n’est pas un verset difficile, pourtant les deux traducteurs vernaculaires l’ont mal compris. Ce qui est dit dans la première ligne est ceci : yat vahudosham karoti, yat (cha) purakritam, ekatah cha dushyati. Français Les deux verbes finis ont jnanin (l’homme de connaissance) pour nominatif compris. Dushyati signifie nasyati ou détruit. Le sens est alors que l’homme de Connaissance détruit ses actes pécheurs de cette vie et de ses vies passées. Le commentateur cite la comparaison bien connue de la feuille de lotus qui n’est ni trempée ni imbibée d’eau, même lorsqu’elle est plongée dans l’eau. Or, c’est ce fruit invisible de la Connaissance. Dans la deuxième ligne, les fruits visibles sont indiqués. L’homme de Connaissance s’abstient de censurer les actes mauvais des autres et de commettre lui-même tout acte mauvais. Yat cha dushyati signifie yat parakritam p. 333 anishtam dushyati ou nindati, yat karoti signifie yat swayam ragadi-doshat karoti ; tadubhayam apriyam (sa) na karoti, la raison étant dwaitadarsana-bhavah. Un tel homme considère vraiment l’univers comme identifiable à lui-même. ↩︎
333:1 c’est-à-dire, même dans ta plus grande détresse, tu dépends de toi-même. Traverser le terrible fleuve de la vie sans radeau et à l’aide de tes seuls bras nus implique une grande dépendance à soi-même. ↩︎
333:2 Ce qui n’existait pas et n’existera pas, n’existe pas à l’instant présent. Tout, par conséquent, qui est de la nature de asat est inexistant. Nos chagrins sont liés à asat. Sachant cela, j’ai rejeté tous les chagrins. ↩︎
333:3 J’ai compris que les actes sont pour la tristesse ; que les fruits des actes sont aussi pour la tristesse malgré le caractère apparent de certains ; et que les fruits des actes sont variés, parfois d’autres fruits apparaissant que ceux attendus. Par conséquent, je ne me laisse pas aller à la tristesse, car j’évite les actes et ne m’afflige pas de ne pas obtenir les fruits des actes ou de l’accession à d’autres fruits que ceux apparemment agréables. ↩︎
333:4 Le sens est que nous qui évitons les actes, ne sommes pas morts ; en fait, nous vivons tout à fait comme les autres ; et ces autres, combien leurs circonstances sont inégales ! Le traducteur Burdwan rend le non-sens de la première ligne simple, bien qu’il soit. ↩︎
333:5 L’ignorance est à la racine de la tristesse. En rejetant l’ignorance, nous avons évité la tristesse. Par conséquent, ni la religion ni les actes religieux tels que les sacrifices, etc., ne peuvent nous faire aucun bien ou mal. Quant au bonheur et au malheur, ils ne peuvent absolument pas nous troubler, car nous connaissons leur valeur, tous deux étant éphémères en comparaison de la période pendant laquelle nous devons exister. ↩︎
334:1 Par conséquent, personne ne devrait se laisser aller à l’orgueil en disant : « Je suis heureux », ni céder à la tristesse en disant : « Je suis malheureux. » Le bonheur et le malheur sont tous deux transitoires. L’homme sage ne devrait jamais se laisser troubler par ces états d’esprit transitoires. ↩︎
334:2 Le premier mot se lit soit bhavatmakam, soit bhavatmakam. Le premier signifie samsararupam ; le second, drisyatmakam. ↩︎
334:3 Je suis obligé de les contempler parce que je suis un être vivant ayant un corps, mais alors je les contemple comme un témoin indifférent. ↩︎
335:1 Les Écritures contiennent les deux types d’instructions. Certaines déclarations sont entièrement en faveur des Actes ou des observances. D’autres encore sont en faveur de la Connaissance. Ce que l’orateur demande, c’est que le Rishi explique ce que l’orateur doit faire, c’est-à-dire s’il doit se consacrer à l’acquisition de la Connaissance ou à l’accomplissement d’actes. ↩︎
335:2 c’est-à-dire que chaque Asrama parle d’observances et de conduites particulières comme étant bénéfiques. Ceci est donc source de confusion pour les hommes à l’intelligence simple. N’y a-t-il donc aucune distinction entre les devoirs ou les observances quant à leur caractère bénéfique ? Telle est la question posée. Le commentateur pense que le mot asramas désigne les quatre principales religions et non les modes de vie. ↩︎
335:3 Je conserve le mot asrama dans la version anglaise, car le sens dans lequel il a été utilisé dans l’original est très douteux. Le commentateur explique que par quatre asramas on entend les quatre principales formes de croyances répandues à une certaine époque en Inde. La première est qu’il n’existe pas de vertu ou de droiture. Ceci est attribué à Sakya Simha ou Bouddha. La deuxième est que la droiture consiste uniquement dans le culte des arbres, etc. La troisième est que seule la droiture est établie par les Védas. La quatrième est qu’au-delà de la droiture et de son inverse, il existe quelque chose pour lequel il faut s’efforcer d’atteindre. Yatha samkalpitah est expliqué par le commentateur comme yo yena sreyastena bhavitastasya tadeva sreyah. ↩︎
336:1 Gunoddesam est Gunakirtanam ou l’annonce des mérites. Voici ce que Narada dit ici : les asramas sont au nombre de quatre. Les mérites de chacun ont été proclamés par leurs fondateurs respectifs. Le principal mérite que chacun revendique est de conduire à la connaissance du Soi. Or, l’annonce est nanarupam ; c’est aussi prithak ; et enfin, c’est viprasthitam ou contradictoire, car, comme le souligne le commentateur, ce qu’un asrama particulier annonce comme juste est, selon un autre, injuste. Les deux traducteurs vernaculaires donnent des versions incorrectes. ↩︎
336:2 Te fait référence aux asramas. Abhipretam est atma-tattwarupam. Yanti équivaut à prapayanti. ↩︎
336:3 Mitranam est considéré par le commentateur comme l’équivalent de sarva-bhuta-labhayapadanam, c’est-à-dire, ceux qui ont prêté serment d’innocuité envers toutes les créatures. Par ennemis, on entend ici les envieux et les nuisibles. ↩︎
336:4 Dans les sections précédentes, la nature de la Vérité a été discutée. Une vérité formelle peut être aussi pécheresse qu’un mensonge, et un mensonge peut être aussi méritoire qu’une Vérité. Par conséquent, la détermination de la Vérité n’est pas facile. ↩︎
336:5 Atiyoga et Ayoga sont des mots bien connus qui n’ont aucune chance d’être mal compris p. 337 de la manière dont ils ont été mal compris par les deux traducteurs vernaculaires. En effet. KP Singha commet une erreur ridicule, tandis que le traducteur de Burdwan les limite à l’utilisation de la nourriture, en supposant que les exemples concrets du commentateur épuisent le sens. ↩︎
337:1 c’est-à-dire, où un mélange a lieu des quatre ordres d’hommes, à savoir, où Varna-sankara se produit. ↩︎
337:2 La simple compagnie des justes conduit à des actes justes; tandis que celle des pécheurs conduit à des actes de péché. ↩︎
338:1 Anuvishayam est vishayam anu vartate, c’est-à-dire, rasah ou saveur. Un mangeur de vighasa est un homme bon ou pieux. Ce qui est dit ici, c’est que de tels hommes mangent uniquement pour remplir leur estomac et non parce que manger est une source de plaisir ou de gratification. Atmavishayan est Buddherviseshatovandhakan, c’est-à-dire, rasa-viseshan. ↩︎
338:2 Agamayamanam est Agamam pramanajam jnanam atmana ichcchatam. ↩︎
338:3 Akasasthah est niralamvanah, c’est-à-dire des hommes qui n’ont aucun fondement sur lequel s’appuyer. Le texte de Bombay se lit dosham, les textes du Bengale, doshan ; le sens reste inchangé. La lecture de Bombay est atmapujabhikama, tandis que la lecture du Bengale est le même mot au pluriel. J’accepte la forme singulière et la considère comme qualificatif de panditah. ↩︎
338:4 Certains textes du Bengale se lisent khattam. La lecture de Bombay est khatwam. Le commentateur explique que khatwam samarudhah Tibra duhkha-grastah. Anusayi signifie purvakarmavasanavan. Français Le sens semble être le suivant : les désirs nés de nos actes passés, c’est-à-dire des actes de vies antérieures, adhèrent à l’esprit. Rien ne peut les effacer, sauf Nivritti et Tattwajnanam ou la connaissance de la vérité. Il faut donc pratiquer la religion de Nivritti et chercher à acquérir la connaissance de la Vérité. ↩︎
338:5 Les deux traducteurs vernaculaires sautent discrètement le mot pratyanantarah. ↩︎
338:6 c’est-à-dire, là où les gens sont vertueux et dévoués à l’accomplissement de leurs devoirs. ↩︎
339:1 Kamesah est le possesseur de tous les objets de désir ou de jouissance. Le sens est le suivant : là où le roi, renonçant au désir, obtient la prospérité pour lui-même ; c’est-à-dire, bien que possédant la richesse, n’est pas attaché à la richesse. L’expression peut également signifier « maître du désir », c’est-à-dire lorsque le roi rejette le désir et maîtrise ses désirs sans permettre à ces derniers de le maîtriser. ↩︎
339:2 Pratyupasthite est pritipatwena upasthite, c’est-à-dire hiyantanesati. ↩︎
339:3 Je ne suis pas sûr d’avoir bien compris la deuxième ligne de ce verset. Cela peut aussi signifier : « Personne n’est capable d’énumérer tout ce qui est bénéfique pour l’âme en raison de l’étendue du sujet. » ↩︎
339:4 Vrittam a uddisya compris après lui. Le texte de Bombay dit pranihitatmanah ; la lecture du Bengale est pranihitatmanah. Si la lecture du Bengale était acceptée, cela signifierait « dont l’âme est fixée ou établie sur Yoga ». Le commentateur explique que Tapasa est swadharmena, compte tenu de la question de Galava à laquelle Narada répond. Le sens, cependant, resterait inchangé s’il était interprété comme désignant la maîtrise de soi ou les pénitences. ↩︎
340:1 Le commentateur explique que Sampadam est upadesa-yogyata-sriyam. ↩︎
340:2 Certains textes lisent sakyam ; la lecture sakyah est également utilisée. Si la première est acceptée, elle doit être interprétée comme se référant à tadawayam, comme l’explique le commentateur. Aucune altération de sens ne se produit en adhérant à l’une ou l’autre lecture. ↩︎
340:3 À la deuxième ligne, certains textes du Bengale lisent lobheshu. La lecture correcte est lokeshu. Les deux traducteurs vernaculaires adhèrent à la mauvaise lecture. ↩︎
340 : 4 Mokhartha est moksha-prayojanah. ↩︎
341:1 L’argument contenu dans ces versets est le suivant : comme tu ne sais pas ce qu’il advient de tes proches à leur mort, tu ne peux alors pas les aider. Il semble donc évident qu’à ta mort, tes proches ne pourront te faire aucun bien. Par conséquent, tu ne gagnes rien à consacrer tes pensées à tes proches, oubliant ta propre préoccupation, à savoir l’acquisition de l’Émancipation. De même, lorsque tes proches vivent et souffrent indépendamment de ta vie ou de ta mort, et que tu dois toi aussi profiter ou endurer indépendamment de leur existence ou de leurs efforts, cela signifie que tu ne dois pas oublier ton propre bien suprême en t’occupant des préoccupations de tes proches. ↩︎
341:2 Le sens est que celui qui ne prend qu’une poignée de blé pour subvenir à ses besoins, même lorsque des millions et des millions de chariots chargés de blé attendent son acceptation, doit certainement être considéré comme libéré. Littéralement, la deuxième ligne est : « qui voit un hangar de bambou ou de roseaux dans un palais », ce qui signifie, bien sûr, comme indiqué ci-dessus, « celui qui ne voit aucune différence entre les deux ». ↩︎
342:1 Avritti est le manque de moyens de subsistance : de là, la pénurie ou la famine. ↩︎
342:2 Le sens est que, comme l’entretien des femmes et des enfants est pénible, il faut se retirer du monde et se retirer dans la solitude. ↩︎
342:3 Le sens semble être le suivant : est-ce une vie de domesticité que tu voudrais mener ? Il n’y a aucun mal à le faire, à condition que tu te comportes de la manière indiquée. est-ce l’émancipation que tu voudrais rechercher (de la manière habituelle), c’est-à-dire en te retirant dans la solitude et en te consacrant au Sannyasa ? Tu peux alors te comporter de la manière indiquée, et, en effet, c’est la voie du Sannyasa qui mène à l’Émancipation. ↩︎
343:1 La planète Vénus est supposée être le sage Usanas ou Sukra. ↩︎
343:2 Le commentateur explique l’allusion en disant qu’autrefois Vishnu, incité par les divinités, utilisa son disque pour couper la tête de la mère d’Usanas. D’où la colère d’Usanas contre les divinités et son désir de secourir leurs ennemis, les Danavas. ↩︎
343:3 La construction de ce verset est très difficile. L’ordre des mots est : Indrotha jagatah prabhuh. Dhanada, etc., tasya kosasaya prabhavishnuh. ↩︎
343:4 Les personnes couronnées de succès en Yoga sont capables d’entrer dans le corps d’autrui et de priver ces derniers du pouvoir de volonté. En fait, la croyance est que ces derniers deviennent alors de simples automates incapables d’agir d’une autre manière que sous les directives du possesseur vivifiant. ↩︎
344:1 L’étymologie de Pinaka est panina anamayat. La lettre initiale et finale de pani (pi) et la lettre médiane de anamayat (na), avec le suffixe ka forment Pinaka. ↩︎
344:2 La dernière moitié de la dernière ligne peut être considérée comme s’appliquant aux Usanas. ↩︎
344:3 Le vriddhim que Mahadeva a vu ne pouvait pas être le sien, car le plus grand ne peut pas être plus grand. Le commentateur a donc raison de soutenir que vriddhim se réfère à la grandeur d’Usanas dans l’estomac de Mahadeva. ↩︎
344:4 Le sa se réfère à Usanas et non à Mahadeva, comme le commentateur le souligne à juste titre. ↩︎
346:2 Les injonctions scripturaires sont que l’on doit sacrifier en l’honneur des dieux, verser des libations sur le feu sacré, faire des dons, etc. En cela existe la droiture. ↩︎
346:3 La grammaire de la troisième ligne est un peu compliquée. Tasmin se réfère à Dharme. Ajoutez nisthavantah après tasmin. Le sens, bien sûr, est que, croyant en l’efficacité de la droiture, les gens de tous les modes de vie accomplissent les devoirs de leurs modes respectifs. ↩︎
346:4 Les pécheurs deviennent des animaux intermédiaires. Les vertueux atteignent le ciel. Ceux qui sont à la fois vertueux et pécheurs atteignent le statut d’humanité. Ceux qui acquièrent la Connaissance deviennent Émancipés. ↩︎
346:5 Le destin désigne ici le résultat des actes des vies passées. ↩︎
346:6 La lecture que j’adopte est jatikritam karma, etc. Par conséquent, ce verset représente également les arguments du sceptique ou des Charvakas. Les quatre types d’actes sont Nitya, Naimittika, Kamya et Nishiddha. Si, cependant, pour « jatikritam karma, etc. », la lecture yantyakritam karma était adoptée, le sens serait : « Dans sa prochaine vie, on ne rencontre pas de fruits qui ne soient le résultat de ses actes de la vie passée. » Il doit en être ainsi, car l’opinion opposée impliquerait la destruction des actes et de leurs conséquences. D’un autre côté, une telle opinion serait en conflit avec l’opinion reçue de l’humanité, car les hommes, lorsqu’ils obtiennent les fruits de n’importe quel acte, se souviennent toujours des quatre sortes d’actes d’une vie passée pour expliquer l’apparition de ces fruits. ↩︎
347:1 Les versets 12 à 14 représentent la théorie du sceptique, et je les ai rendus ainsi. Ce n’est qu’en lisant le verset 13 comme « yantyakritam karma_, etc. » que le commentateur souligne qu’il peut être pris comme une observation de Parasara lui-même. Quant au verset 15, il représente l’ipse dixit de l’orateur. Il ne pense pas que le sceptique ait droit à une réponse. Il est à peine nécessaire de préciser que le traducteur de Burdwan a complètement gâché ces versets. KP Singha en donne le fond correctement. ↩︎
347:2 Le commentateur montre que ceci est une réponse à l’affirmation du sceptique selon laquelle la Nature est la cause de tout. Le feu est chaud par nature ; par conséquent, il ne devient pas chaud à un moment, froid à un autre, et tiède à un autre. On devient soit totalement heureux, soit totalement malheureux, soit totalement heureux et malheureux en même temps. La nature humaine ne devrait pas être telle. La différence d’état est produite par la différence des causes. ↩︎
348:1 Un Brahmane est empêché de manger beaucoup de choses. Beaucoup de choses encore qu’il est en droit de manger tous les jours de l’année. En fait, il existe de nombreuses règles pour réguler l’alimentation d’un Brahmane. À ce jour, un Brahmane orthodoxe s’abstient de nombreux types d’aliments. Par conséquent, un Brahmane sans scrupules en ce qui concerne sa nourriture n’est pas un Brahmane et mérite d’être plaint. De même, un homme qui cuisine pour lui-même est un objet de pitié. On peut consommer des aliments crus, comme des fruits, etc., sans en offrir une part à ses invités ou à d’autres. Mais on ne peut jamais consommer de nourriture cuite sans en donner une part à d’autres. Yati cha Brahmachari cha pakvannaswaminavubhau, ainsi celui qui prend de la nourriture cuite sans en donner une part à ceux-ci est dit manger Brahmaswam, ou ce qui appartient à un Brahmane. ↩︎ ↩︎ ↩︎
348:2 Ce vers est très abscons. La construction grammaticale du premier vers est asritena manasa vrittihinasya seva sasyate. Asritena est niralamvanena. Par seva, on entend l’hommage rendu au Suprême sous forme de dévotion et de méditation concentrée. Cela implique, bien sûr, une confiance totale en Dieu. Vrittihina désigne celui qui a renoncé à ses moyens de subsistance, ce qui implique celui qui s’abstient des objets matériels. Au deuxième vers, dwija est un vocatif. Nirvritta est nishpanna, qualifiant le seva. Atihastat signifie « de celui qui a transcendé l’usage de la main, c’est-à-dire la nécessité des actes ». Atihastanirvritta signifie « obtenu d’un précepteur compétent ». En bref, il est indiqué ici qu’un tel seva doit être appris auprès de précepteurs compétents et non par des discussions entre personnes en pleine progression spirituelle. ↩︎
348:3 L’objet de ce verset, souligne le commentateur, est de montrer l’intérêt de pratiquer ce seva rapidement ou sans perte de temps. ↩︎
348:4 Dans le discours de Sanatkumara à Vritra, ces six couleurs ont été mentionnées, ainsi que la nature des actes par lesquels on atteint une couleur supérieure ou tombe d’une couleur supérieure à une couleur inférieure. Vide Sec. 280, ante. ↩︎
349:1 Un type particulier de Chandala est appelé kusalin. ↩︎
349:2 Pratyapannasya est viparita-drishteh. Natma est dehadih. Tatah est papaddhetoh. Virochate est viseshena atmatwena rochate. ↩︎
349:3 Pratyapattih signifie Vairagyam ou Renoncement. Quant à Prasthitasya, on peut l’interpréter comme impliquant soit une personne décédée, soit une personne qui s’est adonnée au Yoga. Dans ce dernier cas, le verset signifierait que l’homme qui s’adonne au Yoga sans adopter le Renoncement rencontre beaucoup de chagrin. ↩︎
349:4 L’objet de ce verset est de montrer que le péché conscient ne peut jamais être détruit par l’expiation. Le seul moyen de détruire le péché est d’en supporter les fruits. ↩︎
349:5 Le traducteur de Burdwan dénature complètement ce verset. Guna-yuktam est expliqué par le commentateur comme équivalent à punyakarma. Prakasam est équivalent à budhipurvakam prakasya ou jnatwa. Français Il est formé par le suffixe namul. ↩︎
349:6 Yathatatham est sthula-sukshma-taratamyena. Le sens est que tous les actes faits sciemment produisent des fruits selon leur nature. S’ils sont grossiers, les fruits produits sont grossiers ; s’ils sont subtils, les fruits produits sont subtils. ↩︎
350:1 L’opinion du locuteur est que tous les actes produisent des fruits. S’ils sont bons, les fruits sont bons. S’ils sont mauvais, les fruits sont mauvais. Il y a cependant cette différence entre les actes faits sciemment et ceux faits par ignorance : les premiers produisent des fruits proportionnés, c’est-à-dire que s’ils sont grossiers, leurs fruits sont grossiers ; s’ils sont subtils, les fruits sont subtils ; mais les seconds produisent des fruits qui ne le sont pas, de sorte que même s’ils sont odieux, les fruits n’impliquent pas une grande mais seulement une petite mesure de misère. Il n’y a pas d’autre différence entre les deux types d’actes. ↩︎ ↩︎ ↩︎
350:2 L’objet de ce verset est de montrer que de tels actes constituent l’exception et qu’ils sont tenus hors de ma vue dans ce discours sur les actes. Le Rishi Viswamitra a causé la mort des cent fils de Vasishtha, et pourtant il n’a pas eu à aller en enfer pour cela. ↩︎ ↩︎ ↩︎
350:3 Le sens semble être que lorsque même de tels proches parents sont rejetés s’ils manquent d’affection, le fait est indéniable que les gens ne font jamais de bien aux autres, sauf lorsqu’ils espèrent en tirer profit eux-mêmes par de tels actes. ↩︎
351:1 Ce qui est voulu dire est que l’acceptation d’un cadeau d’une personne supérieure est égale en point de mérite à un cadeau fait par une personne pauvre. Un homme riche, en faisant un cadeau, gagne plus de mérite qu’en acceptant un cadeau. ↩︎
351:2 c’est-à-dire, par Dhyana et Dharana. ↩︎
351:3 Ceci fait référence à l’accession d’Usanas au statut d’une planète (Vénus) dans le firmament. ↩︎
352:2 Nirdishta fait référence à Seva. ↩︎
352:3 c’est-à-dire, ils prennent les teintes de la société qu’ils fréquentent. Par conséquent, il est très souhaitable pour eux de vivre avec le bien. ↩︎
353:1 Ce fils de Dhatri est le dieu des nuages. ↩︎
354:1 Le traducteur de Burdwan donne une version des plus ridicules de l’expression Dhigdandasasanah. Incapable d’en saisir le sens, pourtant très clair, il interprète les mots comme signifiant « vivre sous l’emprise du roi Dhigdanda ». KP Singha donne le sens correct. ↩︎
354:2 Dans ce verset également, le traducteur de Burdwan prend Dhigdanda comme le nom d’un roi. Il donne une version tout aussi ridicule du deuxième vers. Abhyagachchan est expliqué par le commentateur comme ayant vishayan compris après lui. Le sens est qu’ils ont commencé à jouir de tous les objets des sens avec excès. Devan et Brahman sont tous deux des accusatifs gouvernés par Avamanya. KP Singha traduit correctement les deux vers. ↩︎
355:1 Ce verset est interprété comme une métaphore. Les trois Asuras sont, bien sûr, Kama, Krodha et Lobha. Gaganagah (rester au firmament) est interprété comme « existant dans Maya ». Sapurah, comme « avec ses formes grossières, subtiles et potentielles », « tombé sur terre », est interprété comme « fusionné dans le pur chit ». L’ensemble est interprété comme impliquant une destruction spirituelle de toutes les passions mauvaises et une restauration de l’homme à son état originel de pureté. ↩︎
355:2 Cette principale passion des Asuras était Mahamoha, ou grande insouciance. Le mot Devas désigne ici les sens. Bien sûr, si le verset 16 n’est pas interprété métaphoriquement, Devas peut être pris dans son sens ordinaire, celui des divinités. ↩︎
355:3 Le génie des deux langues étant différent, il est très difficile de rendre la phraséologie de la première ligne. Littéralement, la ligne se lirait « ils demeurent ou persistent sur ces actes, et les établissent ». En plus d’être non idiomatique, la phrase serait dénuée de sens. « Rester ou persister sur un acte » c’est y adhérer. « L’établir » c’est le considérer comme un précédent et le faire considérer par d’autres comme un précédent. ↩︎
355:4 Samsiddhadhigamam est expliqué par le commentateur ainsi : Samsiddhah est nityasiddah, c’est-à-dire, atman ; tadadhigamam est atmajnanam. [^ ↩︎
357:1 Après sukham, ajoutez bhavati ou un verbe similaire. Tyajatam est autonome et fait référence à kamya karma, signifiant ceux qui s’abstiennent de tels actes qui ne sont pas nitya mais qui sont seulement kamya ou facultatifs. ↩︎
357:2 Le sens est que ceux qui se livrent à des pénitences par suite du désespoir sont nombreux. Ceux qui adoptent des pénitences sont cependant très rares, étant immédiatement convaincus que le bonheur de la vie domestique est irréel et se termine par la misère. ↩︎
357:3 c’est-à-dire leurs pénitences des vies passées. ↩︎
357:4 Je ne suis pas sûr d’avoir correctement compris la deuxième ligne de ce verset. Akrita-karmanam est expliqué par le commentateur comme anut-pannatattwajnanam et upabhogavarityagah est Renoncement ou Vairagyam phalani a tapasah compris avant lui. Mais pourquoi phalani au lieu de phalam ? ↩︎
358:1 La deuxième ligne de ce verset conclut l’argument. Le tasmat fait référence à toutes les déclarations précédentes, et pas seulement à la première ligne du verset 26. L’énoncé de la deuxième ligne est le même que la deuxième ligne du verset 13 ci-dessus. ↩︎
358:2 J’étends un peu la deuxième ligne pour la rendre intelligible. ↩︎
358:3 Par « pénitences sans tache », on entend nishkamam tapah, ou pénitences entreprises sans désir de fruit. ↩︎
358:4 Après Tyaktwa, on entend nishkalmasham tapah. L’ordre des mots est phalarthi apriyani, etc., vishyatmakam tat phalam prapnoti. La distinction entre nishkamam et sakamam tapah est la suivante : par le premier, on atteint le bonheur. Même les biens matériels qu’on acquiert sont chargés de bonheur ; par le second, en revanche, on rencontre diverses sortes de chagrins résultant des possessions matérielles qu’on parvient à obtenir. ↩︎
358:5 La grammaire de la première ligne est la suivante : Dharme tapasi dane cha (sati avihitakarme) vidhitsa, etc. Si vidhitsa est pris avec ‘dharma, etc.’, le vers serait dénué de sens. ↩︎
358:6 La première ligne est difficile à interpréter. Tatah signifie ‘inconséquence de la douleur qui accompagne la satisfaction des sens.’ Sarvasya fait référence à vivekinah ; jyayase phalartham signifie ‘pour le fruit le plus élevé’, qui, bien sûr, est l’Émancipation. Gunah signifie ‘même’, ‘dama, etc.’ ↩︎ ↩︎ ↩︎
359:1 Le commentateur souligne que l’objectif de ce verset est de montrer que tout ce que l’on possède ou fait n’est pas le résultat d’actes passés. Les conjoints, la nourriture, la boisson, etc., sont obtenus grâce à des actes passés ou praravdha karma. À cet égard, le purushakara, ou effort, est faible. Par conséquent, proposer l’effort pour les acquérir ne serait pas judicieux. En revanche, pour l’acquisition de la droiture, l’effort est efficace. Par conséquent, il faut, avec l’effort, chercher à se conformer à ses propres devoirs tels qu’ils sont énoncés dans les Écritures. Sans une telle distinction entre destin (praravdha) et effort (purushakara), les injonctions et les interdictions des Écritures seraient dénuées de sens. Le traducteur de Burdwan, citant des passages du commentaire sans les comprendre, rend le verset totalement absurde. KP Singha en donne le sens exact. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
359:2 Les sacrifices et tous les autres actes entrepris par vanité sont destructibles quant à leurs conséquences, car le ciel est terminable. Cependant, les pénitences entreprises sans désir de fruit ne le sont pas, car elles conduisent à l’émancipation. Tesham fait référence à ceux mentionnés dans la première ligne du verset 37. Il ne faut pas le prendre comme désignant les hommes en général, comme le fait à tort le traducteur Burdwan. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
361:1 Kam est Brahmanam. Le commentateur explique que Brahmana (le Créateur) est équivalent à Brahmana ; et que Vishnu est équivalent à Kshatriya. Ce qui est dit, par conséquent, dans ce verset (selon lui) est qu’un Sudra, en pratiquant les devoirs communs des quatre ordres, réussit dans sa prochaine vie à devenir un Brahmana. Ainsi disent les Brahmanas instruits dans les Écritures ; mais l’opinion de Parasara est qu’un tel Sudra, dans sa prochaine vie, prend naissance en tant que Kshatriya. ↩︎
361:2 Je ne suis pas sûr d’avoir bien compris ces deux versets. Le verset 33 est évidemment une croix. ↩︎
362:1 Yathakarman signifie ‘d’une étape à une autre’. Karmapatham est yogam. Les étapes ici mentionnées sont vichara, vitarka, Ananda et Asmita. Ce verset dit que celui qui se débarrasse de tous les attachements et qui se consacre au Yoga réussit à atteindre la félicité de l’Émancipation. ↩︎
363:1 Le traducteur Burdwan traduit mal la deuxième ligne de ce verset. Tous les textes lisent cette ligne de la même manière. ↩︎
363:2 Snigdhais implique des aînés affectueux tels que les mères, etc.; karmani est expliqué par le commentateur comme abhyanga-karmani, c’est-à-dire, le frottement d’huile, etc. De tels actes, lorsque les enfants sont malades, leur sont souvent faits par les mères. Ceci est interdit, car ce sont des fonctions subalternes que les aînés ne devraient jamais être autorisés à accomplir. ↩︎
363:3 Vinasamabhikankhatam est expliqué de manière alternative par le commentateur d’une manière très fantaisiste. Kriyavatam est expliqué comme « observateur des devoirs des Tirthavasins ». ↩︎
363:4 Le commentateur est pour une explication exotérique de la deuxième ligne. ↩︎
363:5 Dehat est Deham prapya. Yena est yena pumsa. Upapaditam fait référence à panchatwam dans le verset précédent. Le sens de ce verset est le suivant : celui qui meurt subitement dans un tirtha (lieu sacré) ne s’affranchit pas, mais obtient un corps semblable à celui qu’il a perdu dans sa vie suivante. Adhyanam gatakah signifie que, bien que placé sur le chemin de l’émancipation, il devient un voyageur : son état est dû à la manière peu glorieuse de sa dissolution. ↩︎
363:6 L’objet de ce verset est de montrer que l’homme mourant dans un lieu sacré renaît sous la forme d’un Rudra ou d’un Pisacha et atteint rapidement l’émancipation grâce à sa contiguïté à Shiva. Mokshabhuteshu est Moksha-yogyeshu. La forme neutre de taddeham est arsha. ↩︎
363:7 Gunanancha dans la deuxième ligne du verset 14 fait référence aux objets des sens, qui, comme expliqué dans les sections précédentes, n’ont pas d’existence indépendante, car ils n’existent que dans la mesure où ils existent dans le désir. Le composé des essences primordiales et des autres choses mentionnées prend différentes formes par la force des désirs des vies antérieures. ↩︎
364:1 Les actes sont tous périssables quant à leurs conséquences. ↩︎
364:2 Il est difficile de donner aux étrangers une idée de ce que l’on appelle Apamrityu. Toutes les morts causées par des accidents impliquant de l’ignominie sont appelées Apamrityu. La mort par morsure de serpent, par chute, par noyade, par les cornes d’un animal, etc., sont des exemples d’Apamrityu. ↩︎
364:3 yasya et sa se réfèrent tous deux à l’ennemi appelé Ignorance. Rajaputra est un vocatif. Paraiti est nasyati. ↩︎
365:1 Vanchate est précédé de kamena compris. ↩︎
366:1 Il a été expliqué dans les sections précédentes que sreyas ou nisreyas signifie bon ou excellent appliqué au mérite moral. ↩︎
366:2 Par buddhiman on entend l’homme qui est libéré de l’attachement. De même, par durbuddhih on entend l’homme qui est l’esclave des attachements. ↩︎
366:3 Karanapekshi est ainsi expliqué par le commentateur : karanaphaladanatmika kriya tannirvittyapekshi. Le sens est que le péché ne peut jamais être détruit que par l’endurance de ses fruits. ↩︎
366:4 Le sens est qu’à la manière du joyau fabuleux, Jiva attire à lui-même, par le Yoga, le statut de Brahma. ↩︎
366:5 Le traducteur de Burdwan, sans comprendre le commentaire, rend ce verset complètement absurde. KP Singha n’a pas tout à fait tort, mais il ne fait pas ressortir le point principal que l’on cherche à inculquer ici. Les graines de sésame sont mélangées à plusieurs reprises avec des parfums. Plus elles sont mélangées ainsi, plus elles deviennent parfumées. De la même manière, p. 367, les hommes acquièrent la qualité de Sattwa en s’associant à des personnes aux âmes purifiées. La mesure de Sattwa dépend de la mesure de l’association. ↩︎
367:1 La piste est celle de la Connaissance. Voir le verset 3 ci-dessus. ↩︎
367:2 Après avoir utilisé les mots vistaran (Divers) et samkshepah (Peu) dans la deuxième ligne de ce triplet, l’orateur explique leur signification dans la troisième. Par « Divers », on entend tous les fruits qui consistent en des jouissances instables ; d’où les divers actes décrits dans les Védas et autres Écritures. Par « Peu », on entend le Renonciation, ou l’abstention d’actes. Ce verset dit donc ceci : ceux qui se livrent à des actes qui ont pour fruits toutes sortes de jouissances, rencontrent la misère ; tandis que ceux qui s’abstiennent d’actes ou pratiquent le Renonciation rencontrent le bonheur. Les deux versions vernaculaires sont incorrectes. ↩︎
367:3 Il est difficile de comprendre le sens de ce verset. En progressant dans le Yoga, l’Âme peut certainement se débarrasser du mental et des autres attributs qui l’investissent. La comparaison est inintelligible. La tige du lotus a ses racines dans la boue. Le premier vers signifie-t-il donc que la tige s’élève rapidement et quitte la boue à ses racines ? ↩︎
367:4 Le commentateur explique que l’intention de ce verset est d’expliquer que l’univers créé par le mental est ensuite détruit par le mental lui-même. ↩︎
368:1 Le sens est que celui qui a rejeté les objets de jouissance et s’est émancipé n’obtient pas de renaissance. ↩︎
368:2 Je suis le commentateur dans son explication de ce verset. La pratique des pêcheurs (en Inde) est de couler leurs bateaux lorsqu’ils les quittent pour rentrer chez eux, et de les remettre à flot lorsqu’ils en ont besoin le lendemain. Ils ne laissent pas leurs bateaux à flot de peur des dommages que les vagues pourraient leur faire en les secouant trop fort. ↩︎
368:3 Par Prakriti, on entend ici l’harmonie de Sattva, Rajas et Tamas. Tant que ces trois qualités sont en harmonie les unes avec les autres, c’est-à-dire tant qu’aucune d’elles ne prédomine sur les deux autres, il ne peut y avoir de création, ni d’opérations de la buddhi ou de la compréhension. ↩︎
368:4 Dans ce verset, le mot Prakriti est utilisé dans un sens entièrement différent. Il signifie ici Ignorance. ↩︎
369:1 Sariragriha-sanjnasya est « celui qui considère son corps comme un accompagnement de l’Âme au lieu de le considérer comme l’Âme ». « Qui considère la pureté comme son eau sacrée », c’est-à-dire qui, sans recourir aux eaux sacrées où d’autres vont pour se purifier, pense que la pureté, tant intérieure qu’extérieure, est capable de le purifier. ↩︎ ↩︎ ↩︎
369:3 L’objet de ce verset est de montrer qu’il ne faut pas, pour le bien de ses amis, de ses proches, de son conjoint et de ses enfants, s’abstenir de poursuivre son véritable but. La pratique de la charité est à nouveau le véritable régime qui soutient un homme. ↩︎ ↩︎ ↩︎
369:4 Astapadapada est un poids d’or. Le mot, tel qu’il est utilisé dans ce verset, signifie une quantité d’or. Que l’on lise mudreva ou sutrena, le sens reste inchangé. Ce qui est dit ici, c’est que la mère, etc., sont comme des lignes tracées avec de l’or à côté d’or véritable ; c’est-à-dire que la mère, etc., n’ont aucune valeur ni utilité pour l’acquisition de la prospérité. KP Singha passe à côté du sens. Le traducteur de Burdwan, cependant, se présente de manière des plus ridicules. Sans comprendre le commentaire, en fait, n’ayant pas pu le lire correctement, il a produit un jargon ridicule et totalement inintelligible. Daksha est un vocatif, signifiant « doté d’intelligence ». Français Les mots he daksha yatha, etc., du commentateur sont lus par le Burdwan Pundit comme : deha-kshaya, etc.’ ↩︎ ↩︎ ↩︎
369:5 Apariharavan est incapable de résister. Samagatih comme le vent. Asmasara-vihitam est ‘fait au moyen du fer ou de la scie.’ Asmasara représente ici krakacha ou karapatra. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
370:1 Le commentateur explique que par tapah on entend la pratique ou l’observance de ses propres devoirs. Damah signifie restreindre les sens. Satyam est la véracité de la parole, et atmaguptih est la subjugation de l’esprit. Français Les nœuds sont des attachements et des désirs, etc. ↩︎
371:1 c’est-à-dire, l’assaillant, trouvant sa victime pardonnante, brûle lui-même de repentir. ↩︎
371:2 Vishayena yami est la lecture correcte ; c’est-à-dire, alors ici est palatal, et vishayena est dans le cas instrumental. La lecture du Bengale est vicieuse, car elle se lit Vishaye nayami. ↩︎
372:1 La Lune est dotée de nectar, et, par conséquent, aurait pu être l’égale d’un tel homme ; mais la Lune croît et décroît ; par conséquent, la Lune ne peut pas approcher une égalité avec un tel homme qui est le même sous tous les changements. De même, le vent, bien que non souillé par la poussière qu’il porte, n’est pas l’égal d’un tel homme ; car le vent est changeant, ayant un mouvement lent, moyen et rapide. Français Le traducteur de Burdwan donne un non-sens total à la référence à la Lune et au vent. KP Singha donne le sens correctement. ↩︎
373:1 Le commentateur explique que l’objet de ce verset est de montrer les mérites de cet homme dont l’ignorance a disparu. ↩︎
373:2 c’est-à-dire, lorsque les Brahmanes encourent l’opprobre, on dit qu’ils deviennent impurs ; ils sont à nouveau considérés comme possédant le statut d’humanité uniquement parce qu’ils meurent. ↩︎
375:1 Les exemples de Viswamitra et d’autres peuvent être cités dans ce cas. ↩︎
375:2 Dharana consiste à maintenir l’âme dans l’auto-réflexion, l’empêchant ainsi d’errer. Samadhi est l’abstraction complète. ↩︎
376:1 Akhandam est Sarvakalam ; uposhya est tyaktwa. KP Singha traduit mal ce verset. Il prend « mansam » pour « masam » ; mais aucune différence de lecture n’apparaît entre les textes du Bengale et de Bombay. ↩︎