[ p. 1 ]
LE MAHABHARATA
ANUSASANA PARVA
PARTIE I
———
(Anusasanika Parva)
OM ! S’étant incliné devant Narayana, Nara, le plus grand des êtres masculins, et devant la déesse Saraswati, le mot Jaya doit être prononcé.
Yudhishthira dit : « Ô grand-père, on dit que la tranquillité d’esprit est subtile et revêt diverses formes. J’ai entendu tous tes discours, mais la tranquillité d’esprit ne m’appartient pas. À ce sujet, tu m’as exposé divers moyens d’apaiser l’esprit, ô sire, mais comment la paix de l’esprit peut-elle être obtenue par la seule connaissance des différentes formes de tranquillité, alors que j’ai moi-même été l’instrument de tout cela ? En voyant ton corps couvert de flèches et suppurant de vilaines plaies, je ne trouve, ô héros, aucune paix de l’esprit à la pensée des maux que j’ai causés. En voyant ton corps, ô le plus vaillant des hommes, baigné de sang, telle une colline inondée par l’eau de ses sources, je languis de chagrin, tel le lotus à la saison des pluies. » Quoi de plus douloureux que ceci ? Que toi, ô grand-père, tu sois tombé dans cette situation critique à cause de moi, par mon peuple combattant ses ennemis sur le champ de bataille ? D’autres princes, avec leurs fils et leurs proches, ont également été détruits à cause de moi. Hélas, quoi de plus douloureux ? Dis-nous, ô prince, quel destin nous attend, nous et les fils de Dhritarashtra, qui, poussés par le destin et la colère, avons commis cet acte odieux. Ô seigneur des hommes, je pense que le fils de Dhritarashtra a de la chance de ne pas te voir dans cet état. Mais moi, qui suis la cause de ta mort et de celle de nos amis, je suis privé de toute paix intérieure en te voyant sur la terre nue dans cet état lamentable. Le pervers Duryodhana, le plus infâme de sa race, a péri au combat avec toutes ses troupes et ses frères, alors qu’il accomplissait ses devoirs de Kshatriya. Ce fantôme à l’âme perverse ne te voit pas étendu sur le sol. En vérité, pour cette raison, je préférerais la mort à la vie. Ô héros qui ne dévie jamais de la vertu, si moi et mes frères avions été détruits avant aujourd’hui par nos ennemis sur le champ de bataille, je ne t’aurais pas trouvé dans cette situation pitoyable, ainsi transpercé de flèches. Certes, ô prince, le Créateur a créé des êtres destinés à commettre des actes maléfiques. Ô roi, si tu veux me faire du bien, instruis-moi afin que je puisse être purifié de ce péché, même dans l’autre monde.
[ p. 2 ]
Bhishma répondit : « Pourquoi, ô bienheureux, considères-tu ton âme, qui dépend (de Dieu, du Destin et du Temps), comme la cause de tes actions ? La manifestation de son inaction est subtile et imperceptible aux sens. » À ce propos, on cite l’histoire ancienne de la conversation entre Mrityu et Gautami avec Kala, l’oiseleur et le serpent. Il y avait, ô fils de Kunti, une vieille dame du nom de Gautami, dotée d’une grande patience et d’une grande tranquillité d’esprit. Un jour, elle trouva son fils mort, mordu par un serpent. Un oiseleur furieux, nommé Arjunaka, attacha le serpent avec une ficelle et l’apporta devant Gautami. Il lui dit alors : « Ce misérable serpent a causé la mort de ton fils, ô sainte dame. Dis-moi vite comment ce misérable doit être détruit. Dois-je le jeter au feu ou le découper en morceaux ? » Ce tristement célèbre destructeur d’enfants ne mérite pas de vivre plus longtemps.
Gautami répondit : « Ô Arjunaka, au peu d’intelligence, libère ce serpent. Il ne mérite pas ta mort. Qui est assez insensé pour ignorer le sort inévitable qui l’attend et, s’encombrant d’une telle folie, sombrer dans le péché ? Ceux qui se sont allégés par la pratique d’actes vertueux parviennent à traverser la mer du monde comme un navire traverse l’océan. Mais ceux qui se sont alourdis de péchés s’enfoncent au fond, comme une flèche lancée dans l’eau. En tuant le serpent, mon fils ne sera pas ramené à la vie, et en le laissant vivre, aucun mal ne te sera fait. Qui irait aux régions interminables de la Mort en tuant cette créature vivante ? »
L’oiseleur dit : « Je sais, ô dame qui sais distinguer le bien du mal, que les grands sont affligés par les afflictions de toutes les créatures. Mais ces paroles que tu as prononcées sont chargées d’enseignements pour une personne réservée (et non pour quelqu’un plongé dans le chagrin). C’est pourquoi je dois tuer ce serpent. Ceux qui accordent de l’importance à la paix de l’esprit attribuent tout au cours du Temps, mais les hommes pratiques apaisent vite leur chagrin (par la vengeance). Les hommes, par l’illusion constante, craignent de perdre la béatitude (dans l’autre monde pour des actes comme ceux-là). C’est pourquoi, ô dame, apaise ton chagrin en faisant détruire ce serpent (par moi). »
Gautami répondit : « Les gens comme nous ne sont jamais affligés par un tel malheur. Les hommes de bien ont toujours l’âme tournée vers la vertu. La mort du garçon était prédestinée : je ne peux donc approuver la destruction de ce serpent. Les brahmanes ne nourrissent pas de ressentiment, car le ressentiment mène à la douleur. Toi, ô homme de bien, pardonne et libère ce serpent par compassion. »
L’oiseleur répondit : « Gagnons un grand et inépuisable mérite désormais en tuant (cette créature), tout comme un homme acquiert un grand mérite et le confère à sa victime, également sacrifiée, sur l’autel. Le mérite s’acquiert en tuant un ennemi : en tuant cette créature méprisable, tu acquerras un grand et véritable mérite désormais. »
Gautami répondit : « À quoi bon tourmenter et tuer un ennemi, et à quoi bon ne pas libérer un ennemi en notre pouvoir ? Alors, ô toi au visage bienveillant, pourquoi ne devrions-nous pas pardonner à ce serpent et tenter de mériter en le libérant ? »
L’oiseleur répondit : « Il faudrait protéger un grand nombre de créatures de la méchanceté de celle-ci, plutôt que de protéger une seule créature. Les hommes vertueux abandonnent les méchants à leur perte. Tue donc cette créature maléfique. »
« Gautami répondit : « En tuant ce serpent, ô oiseleur, mon fils ne sera pas ramené à la vie, et je ne vois pas qu’un autre but puisse être atteint par sa mort : c’est pourquoi, ô oiseleur, libère cette créature vivante qu’est un serpent.
« L’oiseleur dit : « En tuant Vritra, Indra s’est assuré la meilleure part (des offrandes sacrificielles), et en détruisant un sacrifice, Mahadeva s’est assuré sa part des offrandes sacrificielles : tu dois donc détruire ce serpent immédiatement sans aucune hésitation dans ton esprit ! »
Bhishma poursuivit : « La noble Gautami, bien que constamment incitée par l’oiseleur à détruire le serpent, ne se laissa pas aller à cet acte coupable. Le serpent, douloureusement ligoté par la corde, soupira légèrement et garda son calme avec beaucoup de difficulté, puis prononça ces mots lentement, d’une voix humaine. »
Le serpent dit : « Ô Arjunaka insensé, quelle faute ai-je commise ? Je n’ai aucune volonté propre et je ne suis pas indépendant. Mrityu m’a envoyé faire cette mission. C’est sur son ordre que j’ai mordu cet enfant, et ce n’est ni par colère ni par choix de ma part. Par conséquent, s’il y a un péché en cela, ô oiseleur, c’est son péché. »
L’oiseleur dit : « Si tu as commis ce mal, poussé par un autre, le péché est aussi le tien, car tu es un instrument dans cet acte. De même que dans la fabrication d’un vase en terre, le tour, la baguette et autres objets du potier sont tous considérés comme des causes, ainsi l’es-tu, ô serpent, (cause dans la production de cet effet). Celui qui est coupable mérite la mort de ma main. Toi, ô serpent, tu es coupable. En vérité, tu te confesses ainsi en cette affaire ! »
Le serpent dit : « Comme tous ces objets, le tour de potier, la baguette et les autres, ne sont pas des causes indépendantes, de même je ne suis pas une cause indépendante. Ce n’est donc pas ma faute, comme tu dois l’admettre. Si tu penses le contraire, alors ces choses doivent être considérées comme des causes agissant de concert. Car, agissant ainsi les unes avec les autres, un doute surgit quant à leur relation de cause à effet. Ainsi, ce n’est pas ma faute, je ne mérite pas la mort pour cela, et je ne suis coupable d’aucun péché. Ou, si tu penses qu’il y a péché (même dans une telle causalité), le péché réside dans l’ensemble des causes. »
L’oiseleur dit : « Si tu n’es ni la cause première ni l’agent de cette affaire, tu es néanmoins la cause de la mort (de son enfant). Par conséquent, tu mérites la mort, à mon avis. Si, ô serpent, tu penses que lorsqu’un acte maléfique est commis, l’auteur n’y est pas impliqué, alors il ne peut y avoir de cause à cela ; mais ayant fait cela, tu mérites vraiment la mort. Que penses-tu de plus ? »
[ p. 4 ]
Le serpent dit : « Qu’il y ait ou non une cause, [1] aucun effet ne se produit sans un acte (intermédiaire). Par conséquent, la causalité n’ayant aucune importance dans les deux cas, mon action, en tant que cause (en l’espèce), doit être considérée à sa juste valeur. Si, ô oiseleur, tu penses que je suis la cause véritable, alors la culpabilité de cet acte de tuer un être vivant repose sur les épaules d’un autre qui m’a incité à cette fin. » [2]
L’oiseleur dit : « Tu ne mérites pas la vie, ô insensé, pourquoi débites-tu tant de paroles, ô misérable serpent ? Tu mérites la mort de ma main. Tu as commis un acte atroce en tuant cet enfant. »
« Le serpent dit : « Ô oiseleur, de même que les prêtres officiants lors d’un sacrifice n’acquièrent pas le mérite de l’acte en offrant des oblations de beurre clarifié au feu, de même je dois être considéré avec respect quant au résultat dans ce contexte. »
« Bhishma continua : « Le serpent dirigé par Mrityu ayant dit cela, Mrityu lui-même apparut là et s’adressant au serpent parla ainsi.
Mrityu dit : « Guidé par Kala, moi, ô serpent, je t’ai envoyé en mission, et ni toi ni moi ne sommes la cause de la mort de cet enfant. De même que les nuages sont ballottés par le vent, je suis comme eux, ô serpent, influencé par Kala. Toutes les attitudes relatives à Sattwa, Rajas ou Tamas sont provoquées par Kala et opèrent chez toutes les créatures. Toutes les créatures, mobiles et immobiles, au ciel ou sur terre, sont influencées par Kala. L’univers tout entier, ô serpent, est imprégné de cette même influence de Kala. » Tous les actes de ce monde, toutes les abstentions, ainsi que toutes leurs modifications, sont censés être influencés par Kala, Surya, Soma, Vishnu, l’Eau, le Vent, la divinité des cent sacrificateurs, le Feu, le Ciel, la Terre, Mitra et Parjanya, Aditi, et les Vasus, les Rivières et les Océans, tous les objets existants et non existants, sont créés et détruits par Kala. Sachant cela, pourquoi, ô serpent, me considères-tu coupable ? Si quelque faute m’atteint en cela, tu en serais également responsable.
Le serpent dit : « Je ne te blâme pas, ô Mrityu, et je ne t’absous pas de tout blâme. J’affirme seulement que je suis guidé et influencé (dans mes actions) par toi. Si Kala est responsable, ou s’il n’est pas souhaitable de le blâmer, il ne m’appartient pas d’en examiner la faute. Nous n’en avons pas le droit. De même qu’il m’incombe de m’absoudre de ce blâme, il est de mon devoir de veiller à ce qu’aucun blâme ne soit imputé à Mrityu. »
Bhishma poursuivit : « Alors le serpent, s’adressant à Arjunaka, dit : Tu as écouté ce que Mrityu a dit. Par conséquent, il ne convient pas que tu me tourmentes, moi qui suis innocent, en m’attachant avec ce cordon. »
[ p. 5 ]
L’oiseleur dit : « Je t’ai écouté, ô serpent, ainsi que les paroles de Mrityu, mais celles-ci, ô serpent, ne t’absout pas de tout blâme. Mrityu et toi-même êtes les causes de la mort de l’enfant. Je vous considère tous deux comme responsables, et je ne dis pas que ce soit la cause, ce qui n’est pas vrai. Maudit soit le méchant et vengeur Mrityu qui cause du malheur aux bons. Toi aussi, pécheur et engagé dans des actes coupables, je te tuerai ! »
Mrityu dit : « Nous ne sommes pas tous deux libres, mais dépendants de Kala et chargés d’accomplir notre mission. Tu ne devrais pas nous critiquer si tu réfléchis bien à cette question. »
« L’oiseleur dit : « Si vous deux, ô serpent et Mrityu, dépendez de Kala, je suis curieux de savoir comment le plaisir (résultant du fait de faire le bien) et la colère (résultant du fait de faire le mal) sont causés. »
Mrityu dit : « Tout ce qui est fait est fait sous l’influence de Kala. Je l’ai déjà dit, ô oiseleur, que Kala est la cause de tout et que pour cette raison, agissant tous deux sous l’inspiration de Kala, nous accomplissons notre tâche et, par conséquent, ô oiseleur, nous ne méritons aucune censure de ta part ! »
« Bhishma continua : « Alors Kala arriva sur les lieux de cette dispute sur ce point de moralité, et parla ainsi au serpent, à Mrityu et à l’oiseleur Arjunaka réunis. »
Kala dit : « Ni Mrityu, ni ce serpent, ni moi, ô oiseleur, ne sommes coupables de la mort d’aucune créature. Nous ne sommes que les causes immédiates de l’événement. Ô Arjunaka, le karma de cet enfant a été la cause de notre action. Il n’y avait aucune autre cause à la mort de cet enfant. Il a été tué par son propre karma. Il a connu la mort par le passé à cause de son karma. Son karma a été la cause de sa destruction. Nous sommes tous soumis à l’influence de notre karma respectif. Le karma est une aide au salut, tout comme le sont les fils, et il est aussi un indicateur de vertu et de vice chez l’homme. Nous nous encourageons mutuellement, tout comme les actes nous encouragent mutuellement. De même que les hommes façonnent d’un morceau d’argile ce qu’ils désirent, de même les hommes atteignent divers résultats déterminés par le karma. De même que la lumière et l’ombre sont liées l’une à l’autre, de même les hommes sont liés au karma par leurs propres actions. » Ainsi, ni toi, ni moi, ni Mrityu, ni le serpent, ni cette vieille brahmane, ne sommes la cause de la mort de cet enfant. Il en est lui-même la cause. Ô roi Kala, exposant ainsi la question, Gautami, convaincue que les hommes souffrent selon leurs actes, parla ainsi à Arjunaka.
Gautami dit : « Ni Kala, ni Mrityu, ni le serpent ne sont en cause dans cette affaire. Cet enfant a trouvé la mort à cause de son propre karma. Moi aussi, j’ai agi de telle manière (par le passé) que mon fils en est mort (en conséquence). Que Kala et Mrityu se retirent maintenant d’ici, et toi aussi, ô Arjunaka, libère ce serpent. »
Bhishma poursuivit : « Alors Kala, Mrityu et le serpent retournèrent à leurs destinations respectives, et Gautami fut consolé dans son esprit, tout comme l’oiseleur. Ayant entendu tout cela, ô roi, renonce à tout chagrin et atteins la paix de l’esprit. Les hommes atteignent le paradis ou l’enfer grâce à leur propre karma. Ce mal n’est ni de ta création, ni de celle de Duryodhana. Sache que ces seigneurs de la Terre ont tous été tués (dans cette guerre) par les actes de Kalas. »
Vaisampayana dit : « Après avoir entendu tout cela, le puissant et vertueux Yudhishthira fut consolé dans son esprit et demanda à nouveau ce qui suit. »
Yudhishthira dit : « Ô grand-père, ô le plus sage des hommes, ô toi qui es instruit dans toutes les Écritures, j’ai écouté cette grande histoire, ô le plus intelligent des hommes. Je désire entendre à nouveau le récit d’une histoire pleine d’instruction religieuse, et il te convient de me satisfaire. Ô seigneur de la Terre, dis-moi si un chef de famille a jamais réussi à conquérir Mrityu par la pratique de la vertu. Récite-moi ceci en détail ! »
Bhishma dit : « Cette histoire ancienne est racontée pour illustrer la conquête de Mrityu par un maître de maison, grâce à la pratique de la vertu. Le Prajapati Manu eut un fils, ô roi, du nom d’Ikshwaku. De ce roi, illustre comme Surya, naquirent cent fils. Son dixième fils, ô Bharata, s’appelait Dasaswa, et ce prince vertueux aux prouesses infaillibles devint le roi de Mahismati. Le fils de Dasaswa, ô roi, était un prince vertueux dont l’esprit était constamment dévoué à la pratique de la vérité, de la charité et de la dévotion. Il était connu sous le nom de Madiraswa et régnait sur la Terre comme son seigneur. Il se consacrait constamment à l’étude des Védas ainsi qu’à la science des armes. Le fils de Madiraswa était le roi Dyutimat, qui possédait une grande fortune, un grand pouvoir, une grande force et une grande énergie. » Le fils de Dyutimat était un roi très pieux et dévot, célèbre dans le monde entier sous le nom de Suvira. Son âme était rivée à la religion et il possédait des richesses comparables à celles d’un autre Indra, le seigneur des divinités. Suvira avait lui aussi un fils invincible au combat, le meilleur de tous les guerriers, connu sous le nom de Sudurjaya. Durjya, doté d’un corps semblable à celui d’Indra, avait lui aussi un fils rayonnant d’une splendeur ardente. Il s’agissait du grand monarque Duryodhana, l’un des plus grands sages royaux. Indra faisait pleuvoir abondamment sur le royaume de ce monarque, qui ne fuyait jamais le champ de bataille et était d’une valeur inouïe. Les villes et le royaume de ce roi regorgeaient de richesses, de pierres précieuses, de bétail et de céréales de toutes sortes. Il n’y avait dans son royaume ni avare ni personne souffrant de détresse ou de pauvreté. Il n’y avait dans son royaume personne de faible physique ou atteint de maladie. Ce roi était très intelligent, à la parole douce, sans envie, maître de ses passions, à l’âme droite, plein de compassion, doué de prouesses et peu enclin à la vantardise. Il accomplissait des sacrifices, était maître de lui et intelligent, dévoué aux Brahmanes et à la Vérité. Il n’humiliait jamais autrui, était charitable et savant dans les Védas et le Vedanta. La rivière céleste Narmada, propice et sacrée, aux eaux fraîches, de par sa nature, ô Bharata, le courtisait. Il engendra sur cette rivière une fille aux yeux de lotus, nommée Sudarsana, qui était, ô roi, dotée d’une grande beauté. Aucune créature, ô Yudhisthira, n’était jamais née parmi les femmes, c’est-à-dire dotée d’une beauté telle que cette excellente demoiselle, fille de Duryodhana. Le dieu Agni lui-même courtisa la belle princesse Sudarsana et, prenant la forme d’un brahmane, ô monarque, demanda sa main au roi. Le roi refusa de donner sa fille en mariage au brahmane, pauvre et de rang inférieur au sien. Sur ce, Agni disparut de son grand sacrifice. Le roi, le cœur brisé,Puis il s’adressa aux Brahmanes et dit : « De quel péché ai-je été coupable, vous, excellents Brahmanes, ou vous, pour qu’Agni disparaisse de ce sacrifice, tout comme le bien fait aux méchants disparaît de leur estime ? Grand doit être notre péché pour lequel Agni a ainsi disparu. Ce péché doit être le vôtre ou le mien. Examinez attentivement la question. » Alors, entendant les paroles du roi, ô prince le plus important de la race de Bharata, les Brahmanes, retenant leur langage, recherchèrent avec concentration la protection du dieu du feu. Le divin porteur d’oblations, resplendissant comme le soleil d’automne, apparut devant eux, s’enveloppant d’une glorieuse splendeur. L’Agni à l’âme magnanime s’adressa alors à ces excellents Brahmanes et dit : « Je cherche la fille de Duryodhana pour moi-même. » À ces mots, tous ces brahmanes furent frappés d’étonnement et, se levant le lendemain, ils racontèrent au roi les paroles du dieu du feu. Le sage monarque, entendant les paroles de ces orateurs de Brahma, fut ravi au plus profond de son cœur et dit : « Qu’il en soit ainsi. » Le roi implora une faveur de l’illustre dieu du feu en guise de dot matrimoniale : « Daigne, ô Agni, demeurer toujours parmi nous. » « Qu’il en soit ainsi », dit le divin Agni à ce seigneur de la Terre. C’est pourquoi Agni a toujours été présent dans le royaume de Mahismati jusqu’à ce jour, et Sahadeva l’a aperçu lors de son expédition de conquête vers le sud. Le roi donna alors sa fille, vêtue de nouveaux vêtements et parée de joyaux, à la divinité à l’âme sublime. Agni accepta également, selon les rites védiques, la princesse Sudarsana comme épouse, tout comme il accepte des libations de beurre clarifié lors des sacrifices. Satisfait de son apparence, de sa beauté, de sa grâce, de son caractère et de sa noblesse de naissance, Agni envisagea de lui donner une descendance. Un fils, Sudarsana, naquit bientôt d’Agni. Sudarsana était aussi beau que la pleine lune, et dès son enfance, il avait atteint la connaissance du Brahma suprême et éternel. Il y avait aussi un roi du nom d’Oghavat, grand-père de Nriga. Il eut une fille du nom d’Oghavati, ainsi qu’un fils du nom d’Ogharatha. Le roi Oghavat donna sa fille Oghavati, [ p. 8 ] belle comme une déesse, à la savante Sudarsana pour épouse. Sudarsana, ô roi, menant la vie de chef de famille avec Oghavati, résidait à Kurukshetra avec elle. Ce prince intelligent à l’énergie ardente fit le vœu, ô seigneur, de vaincre la Mort en menant la vie même d’un chef de famille. Le fils d’Agni, ô roi, dit à Oghavati : « N’agis jamais contrairement aux souhaits de ceux qui sollicitent notre hospitalité. Tu ne devrais avoir aucun scrupule quant à la manière d’accueillir les invités, même si tu dois offrir ta propre personne. Ô belle, ce vœu est toujours présent à l’esprit, car pour les chefs de famille,Il n’y a pas de plus grande vertu que l’hospitalité accordée aux invités. Garde toujours cela à l’esprit sans jamais en douter, si mes paroles ont une quelconque autorité auprès de toi. Ô toi, sans péché et béni, si tu as un peu de foi en moi, ne méprise jamais un invité, que je sois à tes côtés ou à distance ! Les mains jointes, Oghavati lui répondit : « Je ne négligerai rien de ce que tu m’as ordonné. » Alors Mrityu, ô roi, désirant devancer Sudarsana, se mit à l’observer pour voir s’il trouvait ses tours. Un jour, alors que le fils d’Agni sortait chercher du bois dans la forêt, un gracieux brahmane sollicita l’hospitalité d’Oghavati en ces termes : « Ô belle dame, si tu as quelque foi dans la vertu d’hospitalité prescrite aux chefs de famille, alors je te prie de m’accorder aujourd’hui les rites de l’hospitalité. » La princesse de grande renommée, ainsi interpellée par ce brahmane, ô roi, l’accueillit selon les rites prescrits dans les Védas. Lui ayant offert un siège et de l’eau pour lui laver les pieds, elle lui demanda : « Que fais-tu ? Que puis-je t’offrir ? » Le brahmane lui répondit : « Mon affaire est avec toi, ô bienheureuse. Agis en conséquence sans la moindre hésitation. » Si les devoirs prescrits aux chefs de famille te conviennent, ô princesse, accorde-moi ta grâce en m’offrant ta personne. Bien que tentée par la princesse qui lui offrit diverses choses, la brahmane ne demanda d’autre présent que celui de sa propre personne. Le voyant résolu, cette dame, se souvenant des instructions données par son mari, mais accablée de honte, dit à cet excellent brahmane : « Qu’il en soit ainsi. » Se souvenant des paroles de son mari, désireux d’acquérir la vertu de chef de famille, elle s’approcha joyeusement du Rishi régénéré. Pendant ce temps, le fils d’Agni, ayant ramassé son bois, rentra chez lui. Mrityu, avec sa nature féroce et inexorable, était constamment à ses côtés, comme on s’occupe d’un ami dévoué. Lorsque le fils de Pavaka retourna à son ermitage, il appela Oghavati par son nom et, ne recevant aucune réponse, s’écria à plusieurs reprises : « Es-tu partie ? » Mais la chaste dame, dévouée à son mari, alors enfermée dans les bras de ce brahmane, ne répondit pas à son mari. En effet, cette chaste femme, se considérant comme contaminée, resta muette, accablée de honte. Sudarsana, s’adressant à elle de nouveau, s’exclama : « Où peut être ma chaste épouse ? Où est-elle allée ? Rien ne peut avoir plus d’importance pour moi que ceci (sa disparition). Pourquoi cette dame simple et sincère, [ p. 9 ] dévouée à son mari, hélas, ne répond-elle pas aujourd’hui à mon appel comme elle le faisait autrefois avec de doux sourires ? Alors ce brahmane, qui était dans la hutte, répondit ainsi à Sudarsana : « Apprends-tu, ô fils de Pavaka,Qu’un invité brahmane soit arrivé, et bien que tenté par ta femme et diverses autres offres de bienvenue, je n’ai, ô le meilleur des brahmanes, désiré que sa personne, et cette belle dame est occupée à m’accueillir avec les rites appropriés. Tu es libre de faire ce que tu juges approprié en cette occasion. Mrityu, armé de sa massue de fer, poursuivit le Rishi à ce moment, désireux de détruire celui qui, pensait-il, dérogerait à sa promesse. Sudarsana fut frappé d’étonnement, mais, chassant toute jalousie et toute colère par son regard, ses paroles, ses actes ou ses pensées, dit : « Amuse-toi bien, ô brahmane. C’est un grand plaisir pour moi. Un maître de maison obtient le plus grand mérite en honorant un invité. Les érudits disent que, pour un maître de maison, il n’y a pas de plus grand mérite que celui qui lui est accordé lorsqu’un invité quitte sa maison après avoir été dûment honoré par lui. Ma vie, ma femme et tous mes autres biens matériels sont consacrés à mes hôtes. Tel est même le vœu que j’ai fait. Puisque j’ai sincèrement fait cette déclaration, par cette vérité, ô Brahmane, j’atteindrai la connaissance du Soi. Ô toi le plus vertueux des hommes, les cinq éléments, à savoir le feu, l’air, la terre, l’eau et le ciel, ainsi que le mental, l’intellect et l’Âme, le temps, l’espace et les dix organes des sens, sont tous présents dans le corps des hommes et témoignent constamment de leurs bonnes et mauvaises actions. J’ai énoncé cette vérité aujourd’hui, et que les dieux me bénissent pour elle ou me détruisent si j’ai menti. Alors, ô Bharata, une voix s’éleva de toutes parts, en échos répétés, criant : « Ceci est vrai, ceci n’est pas faux. » Alors ce brahmane sortit de la tanière et, tel le vent qui s’élève et enveloppe la Terre et le ciel, faisant résonner les trois mondes de sons védiques, il appela cet homme vertueux par son nom et le félicita : « Ô toi qui es sans péché, je suis le Dharma ; gloire à toi ! Je suis venu ici, ô toi qui aimes la vérité, pour t’éprouver, et je suis ravi de te savoir vertueux. Tu as soumis et conquis Mrityu qui t’a toujours poursuivi, en quête de tes laches ? Ô toi le meilleur des hommes, nul dans les trois mondes n’est capable d’insulter, même du regard, cette chaste dame dévouée à son mari, et encore moins de la toucher. Elle a été protégée de toute souillure par ta vertu et par sa propre chasteté. Rien ne peut contredire ce que dira cette fière dame. » Cette prononçant Brahma, revêtue d’austères pénitences, sera, pour le salut du monde, métamorphosée en un puissant fleuve. Et tu atteindras tous les mondes dans ce corps, et aussi sincèrement que la science du yoga est sous son contrôle, cette dame hautement bénie te suivra avec seulement la moitié de son être corporel, et avec l’autre moitié, elle sera célébrée comme le fleuve Oghavati ! Et tu atteindras avec elle tous les mondes acquis par les pénitences.Ces mondes éternels et impérissables d’où nul ne revient seront atteints par toi, même dans ce corps grossier qui est le tien. Tu as vaincu la Mort et atteint la plus haute de toutes les félicités, et par ton propre pouvoir (de l’esprit), atteignant la vitesse de la pensée, tu t’es élevé au-dessus du pouvoir des cinq éléments ! En adhérant ainsi aux devoirs d’un maître de maison, tu as vaincu tes passions, tes désirs et ta colère, et cette princesse, ô prince des hommes vertueux, a, en te servant, vaincu l’affliction, le désir, l’illusion, l’inimitié et la lassitude de l’esprit !
Bhishma poursuivit : « Alors le glorieux Vasava (le seigneur des dieux), monté sur un magnifique char tiré par mille chevaux blancs, s’approcha de ce Brahmane. La Mort et l’Âme, tous les mondes, tous les éléments, l’intellect, le mental, le temps et l’espace, ainsi que le désir et la colère, furent tous vaincus. C’est pourquoi, ô le meilleur des hommes, garde à l’esprit que pour un maître de maison, il n’est de divinité plus élevée que son hôte. Les érudits disent que les bénédictions d’un hôte honoré sont plus efficaces que le mérite de cent sacrifices. Chaque fois qu’un hôte méritant sollicite l’hospitalité d’un maître de maison et n’est pas honoré par lui, il emporte avec lui toutes les vertus de ce dernier, lui donnant ses péchés en retour. Je t’ai maintenant récité, mon fils, cette excellente histoire racontant comment la Mort fut vaincue autrefois par un maître de maison. » « La récitation de cette excellente histoire confère gloire, renommée et longévité (à ceux qui l’écoutent). L’homme qui aspire à la prospérité terrestre devrait la considérer comme efficace pour éliminer tout mal. Et, ô Bharata, l’homme érudit qui récite quotidiennement cette histoire de la vie de Sudarsana atteint les régions bénies. »
Yudhishthira dit : « Si, ô prince, la brahmanité est si difficile à atteindre pour les trois classes (Kshatriyas, Vaisyas et Sudras), comment alors le Viswamitra à l’âme élevée, ô roi, bien que Kshatriya (de naissance), a-t-il atteint le statut de Brahmane ? Je désire le savoir, ô sire. Par conséquent, raconte-moi sincèrement cette histoire. Cet homme puissant, ô sire, par la vertu de ses austérités, détruisit en un instant les cent fils du Vasishtha à l’âme élevée. Sous l’emprise de la colère, il créa de nombreux esprits maléfiques et des Rakshasas d’une vigueur redoutable, semblables au grand destructeur Kala lui-même. La grande et savante race des Kusika, comptant des centaines de sages régénérés et louée par les Brahmanes, fut fondée par lui dans ce monde des hommes. » Sunasepha, fils de Richika, aux pénitences austères, avait été recherché pour être tué comme un animal lors du grand sacrifice d’Amvarisha. Il obtint sa délivrance grâce à Viswamitra. Harishchandra, ayant satisfait les dieux lors d’un sacrifice, devint fils du sage Viswamitra. Pour n’avoir pas honoré leur frère aîné Devarat, que Viswamitra avait reçu des dieux comme fils, ses cinquante autres frères furent maudits et devinrent tous des Chandalas. Trisanku, fils d’Ikshwaku, devint Chandala par la malédiction de Vasistha. Abandonné par ses amis, suspendu la tête en bas dans les régions inférieures, il fut transporté au ciel selon le bon plaisir de Viswamitra. Viswamitra possédait une grande rivière, nommée Kausika, fréquentée par les Rishis célestes. Ce cours d’eau sacré et propice était fréquenté par les dieux et les Rishis régénérés. Pour avoir perturbé ses dévotions, la célèbre nymphe céleste Rambha aux bracelets fins fut maudite et métamorphosée en rocher. Par crainte de Viswamitra, le glorieux Vasishtha, autrefois, s’attachant à des lianes, se jeta dans une rivière et se releva, libéré de ses liens. De ce fait, cette grande rivière sacrée fut désormais célébrée sous le nom de Vipasa. [3] Il pria le glorieux et puissant Indra, qui fut satisfait de lui et l’absout d’une malédiction. [4] Demeurant du côté nord du firmament, il perdit son éclat du haut d’une position au milieu des sept Rishis régénérés [5] et de Dhruva, fils d’Uttanpada [6]. Tels sont ses exploits, parmi tant d’autres. Ô descendant de Kuru, comme ces pratiques furent accomplies par un Kshatriya, ma curiosité a été éveillée par ce sujet. Ô toi, le plus important de la race de Bharata, raconte-moi sincèrement cette histoire. Comment, sans se dépouiller de son corps et prendre un autre corps, pourrait-il devenir un Brahmane ? Ô Seigneur, raconte-moi sincèrement cette histoire comme tu m’as raconté l’histoire de Matanga. Matanga naquit Chandala, [7] et ne put atteindre la brahmanité.(avec toutes ses austérités) mais comment cet homme pourrait-il atteindre le statut de Brahmane ?
Bhishma dit : « Écoute attentivement, ô fils de Pritha, comment, dans les temps anciens, Viswamitra atteignit le statut de Brahmane Rishi. Il y avait, ô le plus grand des descendants de Bharata, dans la race de Bharata, un roi du nom d’Ajamida, qui accomplissait de nombreux sacrifices et était le meilleur de tous les hommes vertueux. Son fils était le grand roi nommé Jahnu. Ganga était la fille de ce prince à l’esprit élevé. Le célèbre et tout aussi vertueux Sindhudwipa était le fils de ce prince. De Sindhudwipa [ p. 12 ] naquit le grand sage royal Valakaswa. Son fils s’appelait Vallabha, qui était comme un second Dharma incarné. Son fils était Kusika, lui aussi resplendissant de gloire, tel Indra aux mille yeux. » Le fils de Kusika était l’illustre roi Gadhi. Sans enfant et désirant avoir un fils, il se réfugia dans la forêt. Là, il eut une fille. Elle portait le nom de Satyavati, et sa beauté était sans égale sur Terre. L’illustre fils de Chyavana, célèbre sous le nom de Richika, de la race de Bhrigu, accablé d’austères pénitences, rechercha la main de cette dame. Gadhi, le destructeur de ses ennemis, le croyant pauvre, ne la donna pas en mariage à la noble Richika. Mais lorsque ce dernier, ainsi congédié, s’en alla, l’excellent roi, s’adressant à lui, lui dit : « Si tu me donnes une dot, tu auras ma fille pour épouse. »
Richika dit : « Quelle dot, ô roi, dois-je t’offrir pour la main de ta fille ? Dis-le-moi franchement, sans hésiter. » Gadhi dit : « Ô descendant de Bhrigu, donne-moi mille chevaux aussi rapides que le vent, aussi clairsemés que les rayons de lune, et chacun ayant une oreille noire. »
Bhishma dit : « Alors ce puissant fils de Chyavana, le plus âgé de la race de Bhrigu, implora la divinité Varuna, fils d’Aditi, le maître de toutes les eaux. — Ô meilleur des dieux, je te prie de me donner mille chevaux, tous doués de la vitesse du vent et d’un teint aussi éclatant que celui de la lune, mais ayant chacun une oreille noire. » Le dieu Varuna, fils d’Aditi, dit à cet excellent descendant de la race de Bhrigu : « Qu’il en soit ainsi. Où que tu cherches, les chevaux surgiront (en ta présence). » — Dès que Richika pensa à eux, surgirent des eaux du Gange mille chevaux fougueux, au teint aussi brillant que la lune. Non loin de Kanyakubja, la rive sacrée du Gange est encore célèbre parmi les hommes sous le nom d’Aswatirtha, en raison de l’apparition de ces chevaux à cet endroit. Alors Richika, le meilleur des ascètes, satisfait, offrit ces mille excellents chevaux à Gadhi en dot. Le roi Gadhi, rempli d’émerveillement et craignant d’être maudit, donna sa fille, parée de joyaux, au fils de Bhrigu. Ce rishi régénéré, le plus éminent, accepta sa main selon les rites prescrits. La princesse, elle aussi, fut ravie de se trouver l’épouse de ce brahmane. Ce rishi régénéré, ô Bharata, fut ravi de sa conduite et exprima le souhait de lui accorder sa faveur. La princesse, ô excellent roi, raconta cela à sa mère. Celle-ci s’adressa à sa fille qui se tenait devant elle, les yeux baissés, et lui dit : « Il te convient, ô ma fille, d’obtenir pour moi aussi une faveur de ton mari. Ce sage aux pénitences austères est capable de m’accorder une faveur, la faveur, à savoir. » de la naissance d’un fils. — Alors, ô roi, retournant rapidement vers son mari Richika, la princesse lui raconta tout ce que sa mère avait désiré. Richika dit : — Par ma faveur, ô bienheureuse, elle donnera bientôt naissance à un fils doué de toutes les vertus. Puisse ta requête être exaucée. De toi aussi naîtra un fils puissant et glorieux qui, doté de vertu, perpétuera ma race. En vérité, je te le dis ! Lorsque vous vous baignerez tous les deux en votre saison, elle embrassera un arbre à pépins, et toi, ô excellente dame, tu embrasseras de même un figuier, et ce faisant, vous atteindrez l’objet de votre désir. Ô dame au doux sourire, elle et toi devrez partager ces deux offrandes sacrificielles (charu) [8] accompagnées d’hymnes, et alors vous obtiendrez des fils (comme désiré). — À ces mots, Satyavati, ravie au fond du cœur, raconta à sa mère tout ce que Richika avait dit, ainsi que les deux boules de charu. Puis la mère, s’adressant à sa fille Satyavati, dit : — Ô ma fille, puisque je mérite plus de considération de ta part que ton mari, obéis à mes paroles. Le charu, dûment consacré par des hymnes, que ton mari t’a donné,Donne-moi et prends celui qui m’a été prescrit. Ô toi au doux sourire et au caractère irréprochable, si tu as le moindre respect pour ma parole, échangeons les arbres qui nous ont été destinés. Chacun désire posséder un être excellent et sans tache pour son propre fils. Le glorieux Richika a dû agir lui aussi avec le même motif, comme on le verra plus tard. C’est pourquoi, ô belle jeune fille, mon cœur penche vers ton charu et ton arbre, et toi aussi, tu devrais réfléchir à la manière de te procurer un excellent frère. — La mère et la fille Satyavati ayant agi ainsi, elles devinrent toutes deux enceintes, ô Yudhishthira. Et ce grand Rishi, l’excellent descendant de Bhrigu, trouvant sa femme bientôt enceinte, fut ravi et, s’adressant à elle, dit : — Ô excellente dame, tu n’as pas bien fait d’échanger le charu, comme on le verra bientôt. Il est également clair que tu as changé les arbres. J’avais placé toute l’énergie accumulée de Brahma dans ton charu et l’énergie kshatriya dans le charu de ta mère. J’avais ordonné que tu donnes naissance à un Brahmane dont les vertus seraient célèbres dans les trois mondes, et qu’elle (ta mère) donne naissance à un excellent Kshatriya. Mais maintenant, ô excellente dame, tu as inversé l’ordre (du charu) de telle sorte que ta mère donnera naissance à un excellent Brahmane et toi aussi, ô excellente dame, tu donneras naissance à un Kshatriya redoutable. Tu n’as pas agi ainsi, ô excellente dame, en agissant ainsi par affection pour ta mère. — En entendant cela, ô roi l’excellente dame Satyavati, frappée de chagrin, tomba à terre comme une belle plante grimpante coupée en deux. Reprenant ses esprits et s’inclinant devant son seigneur, la fille de Gadhi dit à son mari, le plus éminent de la race de Bhrigu : « Ô Rishi régénéré, ô toi qui es le plus éminent parmi ceux qui sont versés dans Brahma, aie pitié de moi, ton épouse, qui t’apaise ainsi, et ordonne qu’un fils Kshatriya ne me naisse pas. Que mon petit-fils soit célèbre pour ses terribles exploits, si tel est ton désir, mais pas mon fils, ô Brahmane. Accorde-moi cette faveur. » « Qu’il en soit ainsi », dit cet homme aux austères pénitences à sa femme. Puis, ô roi, elle donna naissance à un fils béni nommé Jamadagni. La célèbre épouse de Gadhi donna également naissance au rishi régénéré Viswamitra, versé dans la connaissance de Brahma, par la faveur de ce rishi. Le très pieux Viswamitra, bien que Kshatriya, atteignit l’état de brahmane et devint le fondateur d’une race de brahmanes. Ses fils, à l’âme noble, devinrent les ancêtres de nombreuses races de brahmanes, adonnés à d’austères pénitences, érudits dans les Védas et fondateurs de nombreux clans. L’adorable Madhuchcchanda et le puissant Devrat, Akshina, Sakunta, Vabhru, Kalapatha, le célèbre Yajnavalkya,Sthula des vœux élevés, Uluka, Mudgala et le sage Saindhavayana, l’illustre Valgujangha et le grand Rishi Galeva, Ruchi, le célèbre Vajra, ainsi que Salankayana, Liladhya et Narada, celui connu sous le nom de Kurchamuka, et Vahuli, Mushala, ainsi que Vakshogriva, Anghrika, Naikadrik, Silayupa, Sita, Suchi, Chakraka, Marrutantavya, Vataghna, Aswalayana et Syamayana, Gargya et Javali, ainsi que Susruta, Karishi, Sangsrutya et Para Paurava, et Tantu, le grand sage Kapila, Tarakayana, Upagahana, Asurayani, Margama, Hiranyksha, Janghari, Bhavravayani et Suti, Bibhuti, Suta, Surakrit, Arani, Nachika, Champeya, Ujjayana, Navatantu, Vakanakha, Sayanya, Yati, Ambhoruha, Amatsyasin, Srishin, Gardhavi Urjjayoni, Rudapekahin et le grand Rishi Naradin, ces Munis étaient tous fils de Viswamitra et étaient versés dans la connaissance de Brahma. Ô roi Yudhishthira, le très austère et dévot Viswamitra, bien que Kshatriya (de descendance), devint Brahmane pour Richika après avoir placé l’énergie du Brahma suprême (dans le charu), ô prince le plus important de la race de Bharata, je t’ai maintenant raconté, avec tous les détails, l’histoire de la naissance de Viswamitra, qui possédait l’énergie du soleil, de la lune et du dieu du feu. Ô le meilleur des rois, si tu as le moindre doute sur un autre point, fais-le-moi savoir, afin que je puisse le dissiper.
Yudhishthira dit : « Ô toi qui connais les vérités de la religion, je désire entendre parler des mérites de la compassion et des caractéristiques des hommes pieux. Veux-tu, ô Seigneur, me les décrire ? »
Bhishma dit : « À ce propos, cette ancienne légende, l’histoire de Vasava et du noble Suka, est citée comme illustration. Sur le territoire du roi de Kasi, un oiseleur, muni de flèches empoisonnées, quitta son village pour une partie de chasse à la recherche d’antilopes. Désireux de se procurer de la viande, alors qu’il poursuivait sa chasse dans une grande forêt, il découvrit un troupeau d’antilopes non loin de lui et décocha sa flèche sur l’une d’elles. Les flèches de ce plieur d’armes irrésistibles, [ p. 15 ] décochées pour détruire l’antilope, manquèrent leur cible et transpercèrent un puissant arbre de la forêt. L’arbre, violemment transpercé par cette flèche au venin virulent, se dessécha, perdant feuilles et fruits. » L’arbre ayant ainsi desséché un perroquet qui avait vécu toute sa vie dans un creux de son tronc, il ne quitta pas son nid par affection pour le seigneur de la forêt. Immobile et sans nourriture, silencieux et triste, ce perroquet reconnaissant et vertueux dépérit avec l’arbre. Le conquérant de Paka (Indra) fut frappé d’émerveillement en découvrant cet oiseau à l’âme noble et au cœur généreux, insensible au malheur ou au bonheur, et doté d’une résolution extraordinaire. Alors, une pensée traversa l’esprit de Sakra : « Comment cet oiseau a-t-il pu éprouver des sentiments humains et généreux, impossibles chez un animal inférieur ? Peut-être n’y a-t-il rien d’étonnant à cela, car toutes les créatures manifestent des sentiments de bonté et de générosité envers autrui. » Prenant alors la forme d’un Brahmane, Sakra descendit sur Terre et, s’adressant à l’oiseau, dit : « Ô Suka, ô le meilleur des oiseaux, la petite-fille (Suki) de Daksha a été bénie (de t’avoir comme progéniture). » Je te demande pourquoi tu ne quittes pas cet arbre desséché. — Interrogé ainsi, le Suka s’inclina devant lui et répondit : — Sois le bienvenu, ô chef des dieux, je t’ai reconnu au mérite de mes austères pénitences. — Bien joué, bien joué ! — s’exclama la divinité aux mille yeux. Alors, ce dernier le loua intérieurement, disant : — Oh, comme il possède une connaissance merveilleuse ! — Bien que le destructeur de Vala sût que ce perroquet était d’un caractère hautement vertueux et méritant dans ses actions, il lui demanda néanmoins la raison de son affection pour cet arbre. Cet arbre est desséché, sans feuilles ni fruits, et impropre à servir de refuge aux oiseaux. Pourquoi t’y accroches-tu alors ? Cette forêt aussi est vaste et, dans ce désert, il existe de nombreux autres beaux arbres dont les creux sont couverts de feuilles et que tu peux choisir librement et à ta guise. Ô toi qui exerces avec patience le discernement nécessaire dans ta sagesse, abandonne ce vieil arbre qui est mort, inutile, dépouillé de toutes ses feuilles et qui n’est plus capable de rien de bon.
Bhishma dit : « Le vertueux Suka, entendant ces paroles de Sakra, poussa un profond soupir et lui répondit avec tristesse : Ô épouse de Sachi et chef des dieux, les ordonnances des divinités doivent toujours être obéies. Écoute la raison de l’objet de ta question. C’est ici, dans cet arbre, que je suis né, et c’est ici, dans cet arbre, que j’ai acquis tous les traits de caractère, et c’est ici, dans cet arbre, que j’ai été protégé dès mon enfance des assauts de mes ennemis. Ô toi, sans péché, pourquoi, dans ta bonté, altères-tu le principe de ma conduite ? Je suis compatissant, je suis pieux et déterminé à la vertu, et ma conduite est constante. La bonté des sentiments est le grand test de la vertu chez les bons, et ce même sentiment compatissant et humain est la source de la félicité éternelle des vertueux. » Tous les dieux t’interrogent pour dissiper leurs doutes en matière de religion, et c’est pourquoi, ô seigneur, tu as été placé en souveraineté sur eux tous. Il ne convient pas que tu me conseilles, ô toi aux mille yeux, d’abandonner cet arbre à jamais. Lorsqu’il était capable de bien, il soutenait ma vie. Comment puis-je l’abandonner maintenant ? — Le vertueux destructeur de Paka, satisfait des paroles bienveillantes du perroquet, lui dit : — Je suis gratifié de ton humanité et de ta compassion. Demande-moi une faveur. — Sur ce, le perroquet compatissant implora cette faveur de lui, disant : — Que cet arbre reprenne vie. — Connaissant le grand attachement du perroquet pour cet arbre et sa haute personnalité, Indra, ravi, fit rapidement asperger l’arbre de nectar. Alors cet arbre se régénéra et atteignit une grandeur exquise grâce aux pénitences du perroquet, et ce dernier aussi, ô grand roi, à la fin de sa vie, obtint la compagnie de Sakra grâce à cet acte de compassion. Ainsi, ô seigneur des hommes, par la communion et la compagnie des pieux, les hommes atteignent tous les objets de leurs désirs, tout comme l’arbre meurt grâce à sa compagnie avec le perroquet.
Yudhishthira dit : « Dites-moi, ô savant seigneur qui es versé dans toutes les écritures, de l’effort et du destin, laquelle est la plus puissante ? »
Bhishma dit : « Cette ancienne histoire de la conversation de Vasishtha et Brahma, ô Yudhishthira, en est une parfaite illustration. Autrefois, l’adorable Vasishtha demanda à Brahma lequel des deux, à savoir le karma d’une créature acquis dans cette vie ou celui acquis dans des vies antérieures (appelé Destin), était le plus puissant pour façonner sa vie. Alors, ô roi, le grand dieu Brahma, né du lotus primordial, lui répondit par ces paroles exquises, bien réfléchies et pleines de sens. »
Brahma a dit : « Rien ne naît sans semence. Sans semence, les fruits ne poussent pas. Des graines naissent d’autres graines. C’est pourquoi on sait que les fruits naissent des graines. Aussi bonnes ou mauvaises que soient les semences que le cultivateur sème dans son champ, bons ou mauvais sont les fruits qu’il récolte. De même que, sans semence, le sol, bien que labouré, devient stérile, sans effort individuel, le Destin est inutile. Nos propres actes sont comme le sol, et le Destin (ou la somme des actes des vies antérieures) est comparé à la semence. De l’union du sol et de la semence naît la moisson. On constate chaque jour dans le monde que l’auteur récolte le fruit de ses bonnes et mauvaises actions ; que le bonheur résulte des bonnes actions et la douleur des mauvaises ; que les actes, une fois accomplis, portent toujours leurs fruits ; et que, s’ils ne sont pas accomplis, aucun fruit ne porte. » Un homme aux bonnes actions acquiert des mérites avec la bonne fortune, tandis qu’un paresseux dépérit et récolte le mal comme une infusion de matière alcaline injectée dans une blessure. Par une application dévouée, on acquiert beauté, fortune et richesses de toutes sortes. Tout peut être obtenu par l’effort : mais rien ne peut être obtenu par le seul Destin, par un homme qui manque d’effort personnel. De même, on atteint le ciel et tous les objets de jouissance, ainsi que la réalisation de ses désirs par un effort individuel bien dirigé. Tous les corps lumineux du firmament, toutes les divinités, les Nagas et les Rakshasas, ainsi que le Soleil, la Lune et les Vents, ont atteint leur statut élevé par l’évolution à partir du statut d’homme, par la force de leur propre action. Les richesses, les amis, la prospérité transmise de génération en génération, ainsi que les grâces de la vie, sont difficiles à atteindre pour ceux qui manquent d’effort. Le Brahmane atteint la prospérité par une vie sainte, le Kshatriya par la prouesse, le Vaisya par l’effort viril, et le Sudra par le service. Les richesses et autres objets de jouissance ne suivent ni l’avare, ni l’impuissant, ni l’oisif. Et ceux-ci ne sont jamais atteints par l’homme qui n’est ni actif, ni viril, ni dévoué à l’exercice des austérités religieuses. Même lui, l’adorable Vishnu, qui a créé les trois mondes avec les Daityas et tous les dieux, se livre à d’austères pénitences au sein des profondeurs. Si le Karma ne portait pas ses fruits, alors toutes les actions deviendraient vaines, et s’appuyant sur le Destin, les hommes deviendraient des oisifs. Celui qui, sans suivre les modes d’action humains, ne suit que le Destin, agit en vain, comme la femme dont le mari est impuissant. Dans ce monde, l’appréhension qui découle de l’accomplissement d’actions bonnes ou mauvaises n’est pas aussi grande si le destin est défavorable que l’appréhension de la même chose dans l’autre monde si l’effort fait défaut ici-bas. [9] Les pouvoirs de l’homme, s’ils sont correctement exercés, ne font que suivre son destin,Mais le Destin seul est incapable de conférer le moindre bien là où l’Effort fait défaut. Constatant que, même dans les régions célestes, la position des divinités est instable, comment pourraient-elles maintenir leur propre position ou celle des autres sans un karma approprié ? Les divinités n’approuvent pas toujours les bonnes actions des autres en ce monde, car, craignant leur propre perte, elles tentent de les contrecarrer. Il existe une rivalité constante entre les divinités et les Rishis, et si tous doivent passer par leur karma, force est de constater que le Destin n’existe pas, car c’est lui qui est à l’origine de tout karma. Comment le karma naît-il, si le Destin est le ressort premier de l’action humaine ? C’est ainsi que se produit l’accumulation de nombreuses vertus, même dans les régions célestes. Nous sommes à la fois amis et ennemis, témoins de nos bonnes et mauvaises actions. Le bien et le mal se manifestent par le karma. Les bonnes et les mauvaises actions ne produisent pas de résultats satisfaisants. La justice est le refuge des dieux, et c’est par elle que tout est atteint. Le destin ne contrarie pas l’homme qui a atteint la vertu et la justice.
[ p. 18 ]
Autrefois, Yayati, déchu de son rang céleste, descendit sur Terre, mais fut rétabli dans les régions célestes grâce aux vertueux actes de ses petits-fils. Le sage royal Pururavas, célébré comme le descendant d’Ila, atteignit le ciel par l’intercession des Brahmanes. Saudasa, roi du Kosala, bien que magnifié par l’accomplissement d’Aswamedha et d’autres sacrifices, obtint le statut de Rakshasa mangeur d’hommes, par la malédiction d’un grand Rishi. Aswatthaman et Rama, bien que guerriers et fils de Munis, échouèrent à atteindre le ciel en raison de leurs propres actions en ce monde. Vasu, bien qu’il ait accompli cent sacrifices tel un second Vasava, fut envoyé aux régions les plus profondes pour une seule fausse déclaration. Vali, fils de Virochana, justement lié par sa promesse, fut relégué aux régions souterraines par la prouesse de Vishnu. Janamejaya, qui suivit les traces de Sakra, ne fut-il pas réprimé et châtié par les dieux pour avoir tué une femme brahmane ? Le rishi régénéré Vaisampayana, qui tua un brahmane par ignorance et fut souillé par le massacre d’un enfant, ne fut-il pas lui aussi châtié par les dieux ? Autrefois, le sage royal Nriga fut transmuté en lézard. Il avait offert du bétail aux brahmanes lors de son grand sacrifice, mais cela ne lui servit à rien. Le sage royal Dhundhumara fut accablé de décrépitude alors même qu’il accomplissait ses sacrifices, et, renonçant à tous leurs mérites, il s’endormit à Girivraja. Les Pandavas, eux aussi, regagnèrent leur royaume perdu, dont les puissants fils de Dhritarashtra les avaient privés, non par l’intercession du destin, mais par leur propre valeur. Les Munis, aux vœux rigides et voués à la pratique d’austères pénitences, dénoncent-ils leurs malédictions par un pouvoir surnaturel ou par l’exercice de leur propre puissance acquise par des actes individuels ? Tout le bien difficilement acquis en ce monde est possédé par les méchants et vite perdu pour eux. Le Destin n’aide pas l’homme plongé dans l’ignorance spirituelle et l’avarice. De même qu’un feu de faible ampleur, attisé par le vent, acquiert une puissance considérable, le Destin, associé à l’effort individuel, accroît considérablement son potentiel. De même que la diminution de l’huile dans la lampe éteint sa lumière, l’influence du Destin se perd si l’on cesse d’agir. Ayant acquis d’immenses richesses, des femmes et tous les plaisirs de ce monde, l’homme, sans action, est incapable d’en profiter longtemps, mais l’homme noble, même diligent, est capable de trouver des richesses enfouies profondément dans la terre et protégées par le destin. L’homme bon et prodigue (en charités et sacrifices religieux) est recherché par les dieux pour sa bonne conduite, le monde céleste étant meilleur que le monde des hommes, mais la maison de l’avare, bien qu’abondante en richesses, est considérée par les dieux comme la maison des morts.L’homme qui ne se donne pas d’efforts n’est jamais satisfait en ce monde, et le Destin ne peut changer le cours d’un homme qui a fait fausse route. Il n’y a donc aucune autorité inhérente au Destin. De même que l’élève suit sa propre perception individuelle, le Destin suit l’Effort. Là où l’on met en œuvre son propre Effort, seul le Destin montre son jeu. Ô meilleur des Munis, j’ai ainsi décrit tous les mérites de l’Effort individuel, après les avoir toujours connus dans leur véritable signification grâce à ma perspicacité yogique. Par l’influence du Destin et par l’Effort individuel, les hommes atteignent le ciel. L’aide combinée du Destin et de l’Effort devient efficace.
Yudhishthira dit : « Ô le meilleur de la race de Bharata et le plus éminent des grands hommes, je souhaite savoir quels sont les fruits des bonnes actions. Veuille m’éclairer sur ce point. »
Bhishma dit : « Je vais te dire ce que tu as demandé. Ô Yudhishthira, écoute ceci qui constitue la connaissance secrète des Rishis. Écoute-moi tandis que je t’explique quels sont les buts, longtemps convoités, atteints par les hommes après la mort. Quelles que soient les actions accomplies par des êtres corporels particuliers, les fruits en sont récoltés par ceux qui les accomplissent alors qu’ils sont dotés de corps corporels similaires ; par exemple, les fruits des actions accomplies avec l’esprit sont appréciés au moment des rêves, et ceux des actions accomplies physiquement sont appréciés dans l’état de travail physique. Quels que soient les états dans lesquels les créatures accomplissent de bonnes ou de mauvaises actions, elles en récoltent les fruits dans des états similaires de vies successives. Aucun acte accompli à l’aide des cinq organes de la perception sensorielle n’est jamais perdu. Les cinq organes des sens et l’âme immortelle, qui est le sixième, en restent les témoins. Il faut consacrer son regard au service de l’hôte et y consacrer son cœur ; il faut prononcer des paroles agréables ; Il faut aussi suivre et vénérer son invité. C’est ce qu’on appelle le sacrifice Panchadakshin (le sacrifice des cinq offrandes). Quiconque offre une bonne nourriture aux voyageurs inconnus et épuisés par un long voyage acquiert de grands mérites. Ceux qui utilisent la plateforme sacrificielle comme seul lit obtiennent des demeures et des lits confortables (dans les vies suivantes). Ceux qui ne portent que des haillons et des écorces d’arbres pour s’habiller obtiennent de beaux vêtements et ornements dans leur prochaine vie. Celui qui a fait pénitence et dont l’âme est en yoga obtient des véhicules et des montures (fruit de son renoncement en cette vie). Le monarque qui se couche près du feu sacrificiel atteint vigueur et courage. L’homme qui renonce à la jouissance de toutes les délicatesses atteint la prospérité, et celui qui s’abstient de nourriture animale obtient enfants et bétail. Celui qui se couche la tête en bas, ou qui vit dans l’eau, ou qui vit isolé et seul dans la pratique du Brahmacharya, atteint tous les buts désirés. Celui qui offre un abri à un hôte et l’accueille avec de l’eau pour lui laver les pieds, ainsi que de la nourriture, de la lumière et un lit, atteint les mérites du sacrifice grâce aux cinq dons. Celui qui s’allonge sur un lit de guerrier sur le champ de bataille, dans la posture d’un guerrier, accède à ces régions éternelles où tous les objets de désir sont comblés. Un homme, ô roi, atteint la richesse en faisant des dons charitables. On s’assure l’obéissance à ses ordres par le vœu de silence, tous les plaisirs de la vie par la pratique des austérités, une longue vie par le Brahmacharya, et la beauté, la prospérité et l’absence de maladie en s’abstenant de nuire à autrui. La souveraineté revient à ceux qui se nourrissent uniquement de fruits et de racines. La résidence au paradis est atteinte par ceux qui se nourrissent uniquement de feuilles d’arbres. On dit qu’un homme, ô roi, obtient le bonheur en s’abstenant de nourriture.En limitant son alimentation aux seules herbes, on devient possédé par les vaches. En vivant d’herbe, on accède aux régions célestes. En renonçant à tout rapport avec sa femme, en faisant ses ablutions trois fois par jour et en respirant l’air uniquement pour sa subsistance, on obtient le mérite d’un sacrifice. Le paradis s’atteint par la pratique de la vérité, la noblesse de naissance par les sacrifices. Le Brahmane aux pratiques pures qui se nourrit uniquement d’eau, accomplit sans cesse l’Agnihotra et récite le Gayatri, obtient un royaume. En s’abstenant de nourriture ou en la régularisant, on accède à la résidence céleste. Ô roi, en s’abstenant de tout, sauf du régime prescrit, pendant les sacrifices, et en accomplissant un pèlerinage de douze ans, on accède à un lieu meilleur que les demeures réservées aux héros. En lisant tous les Védas, on est instantanément libéré de la misère, et en pratiquant la vertu en pensée, on accède aux régions célestes. L’homme capable de renoncer à l’intense désir du cœur pour le bonheur et les jouissances matérielles – un désir difficile à conquérir pour les insensés, qui ne s’apaise pas avec la baisse de vigueur physique et qui s’accroche à lui comme une maladie mortelle – est capable d’accéder au bonheur. Comme un jeune veau reconnaît sa mère parmi mille vaches, les actes antérieurs d’un homme le poursuivent (dans toutes ses différentes transformations). Comme les fleurs et les fruits d’un arbre, non sollicités par des influences visibles, ne manquent jamais leur saison, le karma accompli dans une existence antérieure porte ses fruits en temps voulu. Avec l’âge, les cheveux de l’homme grisonnent, ses dents se déchaussent ; ses yeux et ses oreilles s’obscurcissent ; mais seul son désir de jouissance persiste. Prajapati se réjouit des actes qui plaisent à son père, la Terre se réjouit de ceux qui plaisent à sa mère, et Brahma est adoré pour ceux qui plaisent à son précepteur. La vertu est honorée par celui qui honore ces trois-là. Les actes de ceux qui les méprisent ne leur servent à rien.et en pratiquant la vertu en pensée, on atteint les régions célestes. L’homme capable de renoncer à cette aspiration intense du cœur pour le bonheur et les jouissances matérielles – une aspiration difficile à conquérir pour les insensés, qui ne s’atténue pas avec la baisse de vigueur physique et qui s’accroche à lui comme une maladie mortelle – est capable d’assurer le bonheur. Comme le jeune veau est capable de reconnaître sa mère parmi mille vaches, ainsi les actes antérieurs d’un homme le poursuivent (dans toutes ses différentes transformations). Comme les fleurs et les fruits d’un arbre, non poussés par des influences visibles, ne manquent jamais leur saison, ainsi le karma accompli dans une existence antérieure porte ses fruits en temps voulu. Avec l’âge, les cheveux de l’homme grisonnent, ses dents se déchaussent ; ses yeux et ses oreilles aussi s’affaiblissent ; mais la seule chose qui ne s’atténue pas est son désir de jouissance. Prajapati se réjouit des actes qui plaisent à son père, la Terre se réjouit de ceux qui plaisent à sa mère, et Brahma est adoré par ceux qui plaisent à son précepteur. La vertu est honorée par celui qui honore ces trois vertus. Les actes de ceux qui les méprisent ne leur servent à rien.et en pratiquant la vertu en pensée, on atteint les régions célestes. L’homme capable de renoncer à cette aspiration intense du cœur pour le bonheur et les jouissances matérielles – une aspiration difficile à conquérir pour les insensés, qui ne s’atténue pas avec la baisse de vigueur physique et qui s’accroche à lui comme une maladie mortelle – est capable d’assurer le bonheur. Comme le jeune veau est capable de reconnaître sa mère parmi mille vaches, ainsi les actes antérieurs d’un homme le poursuivent (dans toutes ses différentes transformations). Comme les fleurs et les fruits d’un arbre, non poussés par des influences visibles, ne manquent jamais leur saison, ainsi le karma accompli dans une existence antérieure porte ses fruits en temps voulu. Avec l’âge, les cheveux de l’homme grisonnent, ses dents se déchaussent ; ses yeux et ses oreilles aussi s’affaiblissent ; mais la seule chose qui ne s’atténue pas est son désir de jouissance. Prajapati se réjouit des actes qui plaisent à son père, la Terre se réjouit de ceux qui plaisent à sa mère, et Brahma est adoré par ceux qui plaisent à son précepteur. La vertu est honorée par celui qui honore ces trois vertus. Les actes de ceux qui les méprisent ne leur servent à rien.
Vaisampayana dit : « Les princes de la race de Kuru furent remplis d’émerveillement en écoutant ce discours de Bhishma. Tous furent comblés de joie. De même que les mantras appliqués avec le désir de remporter la victoire, ou l’accomplissement du sacrifice de Shoma sans offrandes appropriées, ou les oblations versées au feu sans hymnes appropriés, deviennent inutiles et entraînent de mauvaises conséquences, de même le péché et les conséquences néfastes découlent de la fausseté des paroles. Ô prince, je t’ai ainsi exposé cette doctrine de la jouissance des bonnes et des mauvaises actions, telle que rapportée par les anciens Rishis. Que désires-tu entendre d’autre ? »
[ p. 21 ]
Yudhishthira dit : « Qui sont ceux qui méritent d’être adorés ? Qui sont ceux devant qui l’on peut s’incliner ? Qui sont ceux, ô Bharata, devant qui tu voudrais incliner la tête ? Qui sont ceux que tu aimes ? Dis-moi tout cela, ô prince. À quoi penses-tu lorsque l’affliction t’accable ? Dis-moi ce qui est bénéfique ici, c’est-à-dire dans cette région des êtres humains, et aussi dans l’au-delà. » [10]
Bhishma dit : « J’aime ces êtres régénérés dont la plus grande richesse est Brahman, dont le paradis réside dans la connaissance de l’âme et dont les pénitences sont constituées par leur étude assidue des Védas. Mon cœur soupire après ceux dont les êtres, jeunes et vieux, portent avec diligence les fardeaux ancestraux sans s’en lasser. Les brahmanes, bien formés dans plusieurs branches du savoir, maîtres d’eux-mêmes, à la parole douce, versés dans les Écritures, bien élevés, possédant la connaissance de Brahman et d’une conduite juste, s’expriment dans des assemblées respectables comme des vols de cygnes. [11] Auspicieux, agréables, excellents et bien prononcés sont les mots, ô Yudhishthira, qu’ils prononcent d’une voix aussi profonde que celle des nuages. » Chargés de bonheur, tant temporel que spirituel, ces mots sont prononcés par eux à la cour des monarques, étant eux-mêmes reçus avec honneur et attention et servis avec révérence par ces dirigeants. En vérité, mon cœur soupire après ceux qui écoutent les paroles prononcées dans les assemblées ou à la cour des rois par des personnes dotées de savoir et de tous les attributs désirables, et qui sont respectées. Mon cœur, ô monarque, soupire toujours après ceux qui, pour la satisfaction des brahmanes, ô Yudhishthira, leur offrent avec dévotion une nourriture bien cuite, pure et saine. Il est facile de combattre, mais il est plus difficile de faire un don sans orgueil ni vanité. En ce monde, ô Yudhishthira, il y a des centaines d’hommes courageux et de héros. En les comptant, celui qui est un héros par ses dons devrait être considéré comme supérieur, ô aimable. Si j’avais été un simple brahmane, je me serais considéré comme très grand, sans parler de quelqu’un né dans une bonne famille brahmane, doué d’une conduite droite et dévoué aux pénitences et à l’étude. Il n’y a personne, ô fils de Pandu, en ce monde qui m’est plus cher que toi, ô chef de la race de Bharata, mais plus cher que toi ne sont les brahmanes. Et puisque, ô meilleur des Kurus, les brahmanes me sont bien plus chers que toi, c’est par cette vérité que j’espère accéder à toutes ces régions de félicité [ p. 22 ] qu’a acquises mon père Santanu. Ni mon père, ni le père de mon père, ni aucun autre être lié à moi par le sang, ne m’est plus cher que les Brahmanes. Je n’attends aucun fruit, petit ou grand, de mon culte aux Brahmanes (car je les adore comme des divinités parce qu’ils le méritent). [12] En conséquence de ce que j’ai fait aux Brahmanes en pensées, en paroles et en actes, je ne ressens plus aucune douleur (même si je suis étendu sur un lit de flèches). On m’appelait autrefois quelqu’un de dévoué aux Brahmanes. Cette façon de m’adresser à eux m’a toujours beaucoup plu. Faire du bien aux Brahmanes est le plus sacré de tous les actes sacrés. Je vois de nombreuses régions de beauté m’attendre, qui ont marché avec révérence derrière les Brahmanes.Très bientôt, je me rendrai dans ces régions pour l’éternité, ô fils. En ce monde, ô Yudhishthira, les devoirs des femmes se rapportent à leurs maris et en dépendent. Pour une femme, en vérité, le mari est la divinité et il est le but suprême qu’elle doit tendre. Ce que le mari est pour sa femme, de même les Brahmanes le sont pour les Kshatriyas. S’il y a un Kshatriya centenaire et un bon enfant Brahmane de seulement dix ans, ce dernier doit être considéré comme un père et le premier comme un fils, car entre les deux, en vérité, le Brahmane est supérieur. Une femme, en l’absence de son mari, prend son frère cadet pour maître ; de même, la Terre, n’ayant pas obtenu le Brahmane, a fait du Kshatriya son maître. Les Brahmanes doivent être protégés.Ils sont considérés comme des fils et vénérés comme des pères ou des précepteurs. En vérité, ô meilleur des Kurus, il faut les servir avec révérence, tout comme on sert avec révérence les feux sacrificiels ou Homa. Les Brahmanes sont dotés de simplicité et de droiture. Ils sont dévoués à la vérité. Ils sont toujours engagés pour le bien de chaque créature. Pourtant, lorsqu’ils sont en colère, ils sont comme des serpents au venin virulent. Pour ces raisons, il faut toujours les servir avec révérence et humilité. Il faut, ô Yudhishthira, toujours craindre ces deux choses : l’Énergie et les Pénitences. Il faut les éviter ou les tenir à distance. Leurs effets sont rapides. Il y a cependant la supériorité des Pénitences : les Brahmanes dotés de Pénitences, ô monarque, peuvent, s’ils sont en colère, tuer l’objet de leur colère (quelle que soit l’énergie dont cet objet est doté). L’Énergie et les Pénitences, chacune de la plus grande mesure, se neutralisent si elles sont appliquées contre un Brahmane qui a vaincu la colère. Si les deux, c’est-à-dire l’Énergie et les Pénitences, sont opposées, alors la destruction les atteindra toutes deux, mais pas sans un vestige, car tandis que l’Énergie, appliquée contre les Pénitences, est sûre d’être détruite sans laisser de vestige, les Pénitences appliquées contre l’Énergie ne peuvent être complètement détruites. [13] Comme le berger, bâton à la main, protège le troupeau, de même le Kshatriya devrait toujours protéger les Védas et les Brahmanes. En effet, le Kshatriya devrait protéger tous les Brahmanes vertueux, tout comme un père protège ses fils. Il devrait toujours avoir un œil sur la maison des Brahmanes pour veiller à ce que leurs moyens de subsistance ne manquent pas.
Yudhisthira dit : « Ô grand-père, ô toi de grande splendeur, que deviennent ces hommes qui, par stupéfaction intellectuelle, ne font pas de dons aux brahmanes après avoir promis de les faire ? Ô toi qui es le plus grand des justes, dis-moi quels sont les devoirs à cet égard. En vérité, quel est le sort de ces êtres malfaisants qui ne donnent pas après avoir promis de donner ? »
Bhishma dit : « Celui qui, après avoir promis, ne donne pas, peu ou beaucoup, est mortifié de voir ses espoirs (de toute nature) s’évanouir, comme les espoirs d’un eunuque quant à sa descendance. Quels que soient les actes de bien qu’une telle personne accomplisse entre le jour de sa naissance et celui de sa mort, ô Bharata, quelles que soient les libations qu’elle verse sur le feu sacrificiel, quels que soient les dons qu’elle fait, ô chef de la race de Bharata, et quelles que soient les pénitences qu’elle accomplit, tout devient vain. » Ceux qui connaissent les Écritures déclarent que c’est leur opinion, y parvenant, ô chef des Bharatas, grâce à une compréhension bien ordonnée. Les personnes connaissant les Écritures sont également d’avis qu’un tel homme peut être purifié en donnant mille chevaux aux oreilles sombres. À ce propos, on cite le vieux récit de la conversation entre un chacal et un singe. Bien que tous deux soient des êtres humains, ô brûle-ennemis, ils étaient des amis intimes. Après leur mort, l’un d’eux devint un chacal et l’autre un singe. Voyant un jour le chacal dévorer une carcasse d’animal au milieu d’un crématorium, le singe, se souvenant de sa naissance et de celle de son ami en tant qu’êtres humains, s’adressa à lui et lui dit : « En vérité, quel terrible péché as-tu commis dans ta vie précédente, pour te forcer, dans cette vie, à te nourrir dans un crématorium d’une nourriture aussi répugnante que la carcasse putride d’un animal ? » Ainsi interpellé, le chacal répondit au singe : « Ayant promis de donner à un brahmane, je ne lui ai pas fait ce don. C’est à cause de ce péché, ô singe, que je suis tombé dans cette misérable existence. C’est pour cette raison que, lorsque j’ai faim, je suis obligé de manger une telle nourriture. »
« Bhishma continua : « Le chacal, ô meilleur des hommes, s’adressa alors au singe et dit : « Quel péché as-tu commis pour être devenu un singe ? »
[ p. 24 ]
Le singe dit : « Dans ma vie antérieure, je m’appropriais les fruits des Brahmanes. C’est pourquoi je suis devenu un singe. Il est donc clair qu’une personne dotée d’intelligence et de savoir ne devrait jamais s’approprier ce qui appartient aux Brahmanes. En vérité, comme il faut s’en abstenir, il faut aussi éviter toute dispute avec les Brahmanes. Ayant fait une promesse, il faut absolument leur faire le don promis. »
Bhishma continua : « J’ai entendu cela, ô roi, de mon précepteur alors qu’il discutait des brahmanes. Je l’ai entendu de cet homme vertueux lorsqu’il a récité l’ancienne et sacrée déclaration sur ce sujet. Je l’ai également entendu de Krishna, ô roi, alors qu’il discutait, ô fils de Pandu, des brahmanes. [14] Les biens d’un brahmane ne doivent jamais être appropriés. Il faut toujours les laisser tranquilles. Pauvres, avares ou jeunes, ils ne doivent jamais être négligés. Les brahmanes m’ont toujours enseigné cela. Ayant promis de leur faire un don, le don doit être fait. Un brahmane supérieur ne doit jamais être déçu dans ses attentes. Un brahmane, ô roi, en qui une attente a été suscitée, a été, ô roi, dit-on, est comme un feu ardent. » [15] Cet homme sur lequel un Brahmane aux espoirs exaltés jette son regard, est sûr, ô monarque, d’être consumé de la même manière qu’un tas de paille peut être consumé par un feu ardent. [16] Lorsque le Brahmane, comblé (d’honneurs et de présents) par le roi, s’adresse à lui avec des paroles charmantes et affectueuses, il devient, ô Bharata, une source de grand bienfait pour le roi, car il continue à vivre dans le royaume comme un médecin combattant divers maux du corps. [17] Un tel Brahmane est sûr de soutenir par sa puissance et ses bons vœux, les fils et les petits-fils, les animaux, les parents, les ministres et les autres officiers, la ville et les provinces du roi. [18] Telle est l’énergie, si grande, du Brahmane, semblable à celle du Surya aux mille rayons lui-même, sur la Terre. C’est pourquoi, ô Yudhishthira, si l’on souhaite accéder à un ordre d’être respectable et heureux dans sa prochaine vie, il faut, après avoir fait une promesse à un Brahmane, la tenir en lui faisant un don. En faisant des dons à un Brahmane, on est sûr d’atteindre le ciel le plus élevé. En vérité, faire des dons est l’acte le plus élevé que l’on puisse accomplir. Par les dons que l’on fait à un Brahmane, les divinités et les pitris sont soutenus. C’est pourquoi, doté de la connaissance, on devrait toujours faire des dons [ p. 25 ] aux Brahmanes. Ô chef des Bharatas, le Brahmane est considéré comme l’objet le plus élevé à qui l’on doive faire des dons. À aucun moment un Brahmane ne doit être reçu sans être vénéré comme il se doit.
Yudhisthira dit : « Je désire savoir, ô sage royal, si quelqu’un commet une faute en donnant des instructions à une personne de basse extraction, par amitié intéressée ou désintéressée ! Ô grand-père, je désire entendre ceci, expliqué en détail. Le devoir est d’une extrême subtilité. On voit souvent les hommes stupéfaits à ce sujet. »
Bhishma dit : « À ce propos, ô roi, je vais te réciter, dans l’ordre, ce que j’ai entendu dire autrefois par certains Rishis. On ne doit pas instruire quelqu’un qui appartient à une caste inférieure ou inférieure. On dit que le précepteur qui instruit une telle personne commet une grave faute. Écoute-moi, ô chef de la race de Bharata, tandis que je te raconte, ô Yudhishthira, cet exemple survenu autrefois, ô monarque, des conséquences néfastes de l’instruction donnée à une personne de basse extraction tombée dans la détresse. L’incident que je vais raconter se produisit dans l’asile de certains sages régénérés qui se tenaient sur le sein propice de Himavat. Là, sur le sein de ce prince des montagnes, se trouvait un asile sacré orné d’arbres de toutes sortes. Envahi également par diverses espèces de plantes grimpantes et de plantes, il était le refuge de nombreux animaux et oiseaux. Habité également par des Siddhas et des Charanas, il était extrêmement agréable grâce aux bois qui y fleurissaient en toute saison. Nombreux étaient les Brahmacharins qui y résidaient, et beaucoup vivaient en forêt. Nombreux étaient également les Brahmanes qui y résidaient, hautement bénis et dont l’énergie et la radiance ressemblaient au soleil ou au feu. Des ascètes de diverses sortes, observant diverses restrictions et vœux, ainsi que d’autres, ô chef des Bharatas, ayant subi la Diksha, frugaux et dotés d’âmes purifiées, y établirent leur résidence. De nombreux Valakhilyas et beaucoup d’autres pratiquants du vœu de Sanyasa y résidaient également. De ce fait, l’asile résonnait du chant des Védas et des Mantras sacrés récités par ses habitants. Un jour, un Sudra, empreint de compassion pour toutes les créatures, osa entrer dans cet asile. Arrivé à cette retraite, il fut dûment honoré par tous les ascètes. En voyant ces ascètes de diverses classes, dotés d’une grande énergie, qui ressemblaient aux divinités (en pureté et en puissance), et qui observaient diverses sortes de Diksha, ô Bharata, le Sudra fut profondément satisfait. Voyant tout cela, ô chef de la race de Bharata, le Sudra se sentit enclin à se consacrer à la pratique des pénitences. Touchant les pieds du Kulapati (le chef du groupe), ô Bharata, il s’adressa à lui en disant : [19] « Par ta grâce, ô le plus grand des régénérés, je désire apprendre (et pratiquer) les devoirs de la religion. Il t’incombe, ô illustre, de m’entretenir de ces devoirs et de m’introduire (en accomplissant les rites d’initiation) dans une vie de Renonciation. Je suis certainement d’une couleur inférieure, ô illustre, car je suis de caste Sudra, ô le meilleur des hommes. Je désire te servir ici. Sois gratifié de moi qui cherche humblement refuge auprès de toi.
Le Kulapati dit : « Il est impossible qu’un Sudra vive ici en adoptant les marques spécialement destinées à ceux qui pratiquent la vie de Renonciation. Si cela te plaît, tu peux rester ici, occupé à nous servir. Nul doute que par un tel service tu atteindras de nombreux domaines de haute félicité. »
Bhishma continua : « Ainsi adressé par l’ascète, le Sudra commença à réfléchir en son esprit, ô roi, et dit : Comment dois-je agir maintenant ? Grand est mon respect pour les devoirs religieux qui mènent au mérite. Qu’il soit cependant entendu que je ferai ce qui est à mon avantage. » [20] Se rendant dans un endroit éloigné de cet asile, il construisit une hutte avec des brindilles et des feuilles d’arbres. Érigant également une estrade sacrificielle, prévoyant un petit espace pour son sommeil et quelques estrades pour l’usage des divinités, il commença, ô chef des Bharatas, à mener une vie réglée par des observances et des vœux stricts et à pratiquer des pénitences, s’abstenant entièrement de parler pendant tout ce temps. Il se mit à faire des ablutions trois fois par jour, à observer d’autres vœux (relatifs à la nourriture et au sommeil), à faire des sacrifices aux divinités, à verser des libations sur le feu sacrificiel et à adorer ainsi le culte et les divinités. Réprimant tous désirs charnels, se nourrissant sobrement de fruits et de racines, maîtrisant tous ses sens, il accueillait et divertissait quotidiennement tous ceux qui venaient dans sa retraite, leur offrant herbes et fruits qui poussaient abondamment aux alentours. Il passa ainsi un très long moment dans son ermitage. [21] Un jour, un ascète vint à la retraite de ce Sudra pour faire sa connaissance. Le Sudra accueillit et vénéra le Rishi selon les rites appropriés, et le combla de sa grande satisfaction. Doté d’une grande énergie et d’une âme vertueuse, ce Rishi aux vœux rigoureux conversa avec son hôte de nombreux sujets agréables et l’informa du lieu d’où il venait. C’est ainsi, ô chef des Bharatas, que ce Rishi, ô le meilleur des hommes, entra dans l’asile du Sudra à de nombreuses reprises pour le voir. À l’une de ces occasions, le Sudra, ô roi, s’adressant à [ p. 27 ] le Rishi dit : « Je désire accomplir les rites prescrits aux Pitris. Veuille bien m’instruire à ce sujet. » « Très bien », répondit le Brahmane, ô monarque. Le Sudra, se purifiant par un bain, apporta de l’eau pour que le Rishi se lave les pieds. Il apporta aussi de l’herbe Kusa, des herbes sauvages et des fruits, ainsi qu’un siège sacré, appelé Vrishi. Le Vrishi, cependant, était placé par le Sudra vers le sud, la tête tournée vers l’ouest. Voyant cela et sachant que c’était contraire à l’ordonnance, le Rishi s’adressa au Sudra et dit : « Place le Vrishi la tête tournée vers l’est, et après t’être purifié, assieds-toi le visage tourné vers le nord. » Le Sudra fit tout ce que le Rishi lui avait ordonné. Doté d’une grande intelligence et observateur de la droiture, le Sudra a reçu toutes les directives concernant le Sraddha, comme indiqué dans l’ordonnance, de ce Rishi doté de pénitences concernant la manière de répandre l’herbe Kusa et de placer les Arghyas,Français et concernant les rites à observer en matière de libations à verser et de nourriture à offrir. Une fois les rites en l’honneur des Pitris accomplis, le Rishi fut congédié par le Sudra, après quoi il retourna chez lui. [22] Après un long moment, consacré à la pratique de telles pénitences et vœux, l’ascète Sudra trouva la mort dans ces bois. En conséquence du mérite qu’il avait acquis par ces pratiques, le Sudra, dans sa vie suivante, prit naissance dans la famille d’un grand roi et, au fil du temps, devint doté d’une grande splendeur. Le Rishi régénéré, le moment venu, paya également sa dette envers la Nature. Dans sa vie suivante, ô chef de la race de Bharata, il prit naissance dans la famille d’un prêtre. C’est ainsi que ces deux-là, à savoir le Sudra qui avait mené une vie de pénitences et le Rishi régénéré qui lui avait donné avec bienveillance des instructions sur les rites accomplis en l’honneur des Pitris, renaquirent, l’un comme descendant d’une race royale, l’autre comme membre d’une famille sacerdotale. Tous deux commencèrent à grandir et à acquérir de grandes connaissances dans les branches d’étude habituelles. Le Brahmane devint très versé dans les Védas ainsi que dans les Atharvans. [23] En ce qui concerne tous les sacrifices ordonnés dans les Sutras, le Vedanga qui traite des rites et observances religieuses, l’astrologie et l’astronomie, le Rishi régénéré atteignit une grande excellence. Il commença également à prendre grand plaisir à la philosophie Sankhya. Pendant ce temps, le Sudra régénéré, devenu prince, accomplit ses derniers sacrements à la mort de son père, le roi. et après s’être purifié en accomplissant toutes les cérémonies obséquieuses, il fut installé par les sujets de son père comme leur roi sur son trône paternel. Mais peu après sa propre intronisation, il installa le Rishi réincarné comme son prêtre. En effet, ayant fait du Brahmane son prêtre, le roi commença à passer ses jours dans un grand bonheur. Il gouverna son royaume avec justice et protégea et chérit tous ses sujets. Chaque jour, cependant, le roi, à l’occasion de recevoir les bénédictions de son prêtre ou de l’accomplissement de rites religieux et autres rites sacrés, lui souriait ou riait bruyamment. De cette façon, ô monarque, le Sudra réincarné qui était devenu roi, riait à la vue de son prêtre à d’innombrables reprises. [24] Le prêtre, remarquant que le roi souriait ou riait toujours chaque fois qu’il posait les yeux sur lui, se mit en colère. Un jour, il rencontra le roi dans un lieu isolé. Il lui fit plaisir par un discours agréable. Profitant de cet instant, ô chef de la race de Bharata, le prêtre s’adressa au roi et lui dit : « Ô toi, d’une grande splendeur, je te prie de m’accorder une seule faveur. »Après quoi il retourna chez lui. [22:1] Après un long temps, qu’il passa tout entier à pratiquer de telles pénitences et vœux, l’ascète Sudra trouva la mort dans ces bois. En conséquence du mérite acquis par ces pratiques, le Sudra, dans sa vie suivante, prit naissance dans la famille d’un grand roi et, au fil du temps, devint doté d’une grande splendeur. Le Rishi régénéré, le moment venu, paya également sa dette envers la Nature. Dans sa vie suivante, ô chef de la race de Bharata, il prit naissance dans la famille d’un prêtre. C’est ainsi que ces deux-là, à savoir le Sudra qui avait passé une vie de pénitences et le Rishi régénéré qui avait par gentillesse donné au premier des instructions sur les rites accomplis en l’honneur des Pitris, renaquirent, l’un comme descendant d’une race royale, l’autre comme membre d’une famille sacerdotale. Tous deux commencèrent à grandir et à acquérir de grandes connaissances dans les branches habituelles de l’étude. Le brahmane devint versé dans les Védas ainsi que dans les Atharvans. [23:1] En ce qui concerne tous les sacrifices prescrits dans les Sutras, le Vedanga qui traite des rites et observances religieuses, l’astrologie et l’astronomie, le Rishi réincarné atteignit une grande excellence. Il commença également à se délecter de la philosophie Sankhya. Entre-temps, le Sudra réincarné, devenu prince, à la mort de son père, le roi, accomplit ses derniers sacrements ; et après s’être purifié en accomplissant toutes les cérémonies obsèques, il fut installé par les sujets de son père comme leur roi sur son trône paternel. Mais peu après son intronisation, il installa le Rishi réincarné comme son prêtre. En effet, ayant fait du brahmane son prêtre, le roi commença à couler des jours heureux. Il gouvernait son royaume avec justice et protégeait et chérissait tous ses sujets. Chaque jour, cependant, le roi, à l’occasion des bénédictions de son prêtre ou de l’accomplissement des rites religieux et autres rites sacrés, lui souriait ou riait bruyamment. Ainsi, ô monarque, le Sudra réincarné devenu roi, riait à la vue de son prêtre à maintes reprises. [24:1] Le prêtre, constatant que le roi souriait ou riait toujours dès qu’il posait les yeux sur lui, se mit en colère. Un jour, il rencontra le roi dans un lieu isolé. Il lui fit plaisir par un discours agréable. Profitant de cet instant, ô chef de la race de Bharata, le prêtre s’adressa au roi en ces termes : « Ô toi d’une grande splendeur, je te prie de m’accorder une seule faveur. »Après quoi il retourna chez lui. [22:2] Après un long temps, qu’il passa tout entier à pratiquer de telles pénitences et vœux, l’ascète Sudra trouva la mort dans ces bois. En conséquence du mérite acquis par ces pratiques, le Sudra, dans sa vie suivante, prit naissance dans la famille d’un grand roi et, au fil du temps, devint doté d’une grande splendeur. Le Rishi régénéré, le moment venu, paya également sa dette envers la Nature. Dans sa vie suivante, ô chef de la race de Bharata, il prit naissance dans la famille d’un prêtre. C’est ainsi que ces deux-là, à savoir le Sudra qui avait passé une vie de pénitences et le Rishi régénéré qui avait par gentillesse donné au premier des instructions sur les rites accomplis en l’honneur des Pitris, renaquirent, l’un comme descendant d’une race royale, l’autre comme membre d’une famille sacerdotale. Tous deux commencèrent à grandir et à acquérir de grandes connaissances dans les branches habituelles de l’étude. Le brahmane devint versé dans les Védas ainsi que dans les Atharvans. [23:2] En ce qui concerne tous les sacrifices prescrits dans les Sutras, le Vedanga qui traite des rites et observances religieuses, l’astrologie et l’astronomie, le Rishi réincarné atteignit une grande excellence. Il commença également à se délecter de la philosophie Sankhya. Entre-temps, le Sudra réincarné, devenu prince, à la mort de son père, le roi, accomplit ses derniers sacrements ; et après s’être purifié en accomplissant toutes les cérémonies obsèques, il fut installé par les sujets de son père comme leur roi sur son trône paternel. Mais peu après son intronisation, il installa le Rishi réincarné comme son prêtre. En effet, ayant fait du brahmane son prêtre, le roi commença à couler des jours heureux. Il gouvernait son royaume avec justice et protégeait et chérissait tous ses sujets. Chaque jour, cependant, le roi, à l’occasion des bénédictions de son prêtre ou de l’accomplissement des rites religieux et autres rites sacrés, lui souriait ou riait bruyamment. Ainsi, ô monarque, le Sudra réincarné devenu roi, riait à la vue de son prêtre à maintes reprises. [24:2] Le prêtre, constatant que le roi souriait ou riait toujours dès qu’il posait les yeux sur lui, se mit en colère. Un jour, il rencontra le roi dans un lieu isolé. Il lui fit plaisir par un discours agréable. Profitant de cet instant, ô chef de la race de Bharata, le prêtre s’adressa au roi en ces termes : « Ô toi d’une grande splendeur, je te prie de m’accorder une seule faveur. »et, au fil du temps, il acquit une grande splendeur. Le Rishi régénéré, le moment venu, paya également sa dette envers la Nature. Dans sa vie suivante, ô chef de la race de Bharata, il prit naissance dans la famille d’un prêtre. C’est ainsi que ces deux-là, à savoir ce Sudra qui avait mené une vie de pénitences et ce Rishi régénéré qui lui avait, par bonté, donné des instructions sur les rites accomplis en l’honneur des Pitris, renaquirent, l’un comme descendant d’une race royale, l’autre comme membre d’une famille sacerdotale. Tous deux commencèrent à grandir et à acquérir de grandes connaissances dans les branches habituelles de l’étude. Le Brahmane devint versé dans les Védas ainsi que dans les Atharvans. [23:3] En ce qui concerne, encore une fois, tous les sacrifices ordonnés dans les Sutras, le Vedanga qui traite des rites et observances religieuses, l’astrologie et l’astronomie, le Rishi régénéré atteignit une grande excellence. Il commença également à se réjouir de la philosophie Sankhya. Entre-temps, le Sudra réincarné, devenu prince, accomplit ses derniers sacrements à la mort de son père, le roi. Après s’être purifié en accomplissant toutes les cérémonies d’obsèques, il fut installé par les sujets de son père comme leur roi sur son trône paternel. Mais peu après sa propre intronisation, il installa le Rishi réincarné comme son prêtre. Ayant fait du brahmane son prêtre, le roi commença à couler des jours heureux. Il gouvernait son royaume avec justice et protégeait et chérissait tous ses sujets. Chaque jour, cependant, le roi, à l’occasion des bénédictions de son prêtre ou de l’accomplissement des rites religieux et autres rites sacrés, lui souriait ou riait bruyamment. Ainsi, ô monarque, le Sudra réincarné, devenu roi, riait à la vue de son prêtre à maintes reprises. [24:3] Le prêtre, remarquant que le roi souriait ou riait toujours chaque fois qu’il posait les yeux sur lui, se mit en colère. Un jour, il rencontra le roi dans un endroit isolé. Il lui fit plaisir par un discours agréable. Profitant de cet instant, ô chef de la race de Bharata, le prêtre s’adressa au roi et lui dit : « Ô toi d’une grande splendeur, je te prie de m’accorder une seule faveur. »et, au fil du temps, il acquit une grande splendeur. Le Rishi régénéré, le moment venu, paya également sa dette envers la Nature. Dans sa vie suivante, ô chef de la race de Bharata, il prit naissance dans la famille d’un prêtre. C’est ainsi que ces deux-là, à savoir ce Sudra qui avait mené une vie de pénitences et ce Rishi régénéré qui lui avait, par bonté, donné des instructions sur les rites accomplis en l’honneur des Pitris, renaquirent, l’un comme descendant d’une race royale, l’autre comme membre d’une famille sacerdotale. Tous deux commencèrent à grandir et à acquérir de grandes connaissances dans les branches habituelles de l’étude. Le Brahmane devint versé dans les Védas ainsi que dans les Atharvans. [23:4] En ce qui concerne, encore une fois, tous les sacrifices ordonnés dans les Sutras, le Vedanga qui traite des rites et observances religieuses, l’astrologie et l’astronomie, le Rishi régénéré atteignit une grande excellence. Il commença également à se réjouir de la philosophie Sankhya. Entre-temps, le Sudra réincarné, devenu prince, accomplit ses derniers sacrements à la mort de son père, le roi. Après s’être purifié en accomplissant toutes les cérémonies d’obsèques, il fut installé par les sujets de son père comme leur roi sur son trône paternel. Mais peu après sa propre intronisation, il installa le Rishi réincarné comme son prêtre. Ayant fait du brahmane son prêtre, le roi commença à couler des jours heureux. Il gouvernait son royaume avec justice et protégeait et chérissait tous ses sujets. Chaque jour, cependant, le roi, à l’occasion des bénédictions de son prêtre ou de l’accomplissement des rites religieux et autres rites sacrés, lui souriait ou riait bruyamment. Ainsi, ô monarque, le Sudra réincarné, devenu roi, riait à la vue de son prêtre à maintes reprises. [24:4] Le prêtre, remarquant que le roi souriait ou riait toujours chaque fois qu’il posait les yeux sur lui, se mit en colère. Un jour, il rencontra le roi dans un endroit isolé. Il lui fit plaisir par un discours agréable. Profitant de cet instant, ô chef de la race de Bharata, le prêtre s’adressa au roi et lui dit : « Ô toi d’une grande splendeur, je te prie de m’accorder une seule faveur. »Le brahmane devint versé dans les Védas ainsi que dans les Atharvans. [23:5] En ce qui concerne tous les sacrifices prescrits dans les Sutras, le Vedanga qui traite des rites et observances religieuses, l’astrologie et l’astronomie, le Rishi réincarné atteignit une grande excellence. Il commença également à se délecter de la philosophie Sankhya. Entre-temps, le Sudra réincarné, devenu prince, à la mort de son père, le roi, accomplit ses derniers sacrements ; et après s’être purifié en accomplissant toutes les cérémonies obsèques, il fut installé par les sujets de son père comme leur roi sur son trône paternel. Mais peu après son intronisation, il installa le Rishi réincarné comme son prêtre. En effet, ayant fait du brahmane son prêtre, le roi commença à couler des jours heureux. Il gouvernait son royaume avec justice et protégeait et chérissait tous ses sujets. Chaque jour, cependant, le roi, à l’occasion des bénédictions de son prêtre ou de l’accomplissement des rites religieux et autres rites sacrés, lui souriait ou riait bruyamment. Ainsi, ô monarque, le Sudra réincarné devenu roi, riait à la vue de son prêtre à maintes reprises. [24:5] Le prêtre, constatant que le roi souriait ou riait toujours dès qu’il posait les yeux sur lui, se mit en colère. Un jour, il rencontra le roi dans un lieu isolé. Il lui fit plaisir par un discours agréable. Profitant de cet instant, ô chef de la race de Bharata, le prêtre s’adressa au roi en ces termes : « Ô toi d’une grande splendeur, je te prie de m’accorder une seule faveur. »Le brahmane devint versé dans les Védas ainsi que dans les Atharvans. [23:6] En ce qui concerne tous les sacrifices prescrits dans les Sutras, le Vedanga qui traite des rites et observances religieuses, l’astrologie et l’astronomie, le Rishi réincarné atteignit une grande excellence. Il commença également à se délecter de la philosophie Sankhya. Entre-temps, le Sudra réincarné, devenu prince, à la mort de son père, le roi, accomplit ses derniers sacrements ; et après s’être purifié en accomplissant toutes les cérémonies obsèques, il fut installé par les sujets de son père comme leur roi sur son trône paternel. Mais peu après son intronisation, il installa le Rishi réincarné comme son prêtre. En effet, ayant fait du brahmane son prêtre, le roi commença à couler des jours heureux. Il gouvernait son royaume avec justice et protégeait et chérissait tous ses sujets. Chaque jour, cependant, le roi, à l’occasion des bénédictions de son prêtre ou de l’accomplissement des rites religieux et autres rites sacrés, lui souriait ou riait bruyamment. Ainsi, ô monarque, le Sudra réincarné devenu roi, riait à la vue de son prêtre à maintes reprises. [24:6] Le prêtre, constatant que le roi souriait ou riait toujours dès qu’il posait les yeux sur lui, se mit en colère. Un jour, il rencontra le roi dans un lieu isolé. Il lui fit plaisir par un discours agréable. Profitant de cet instant, ô chef de la race de Bharata, le prêtre s’adressa au roi en ces termes : « Ô toi d’une grande splendeur, je te prie de m’accorder une seule faveur. »Constatant que le roi souriait ou riait toujours dès qu’il posait les yeux sur lui, il se mit en colère. Un jour, il rencontra le roi dans un endroit isolé. Il lui fit plaisir par un discours agréable. Profitant de cet instant, ô chef de la race de Bharata, le prêtre s’adressa au roi et lui dit : « Ô toi d’une grande splendeur, je te prie de m’accorder un seul bienfait. »Constatant que le roi souriait ou riait toujours dès qu’il posait les yeux sur lui, il se mit en colère. Un jour, il rencontra le roi dans un endroit isolé. Il lui fit plaisir par un discours agréable. Profitant de cet instant, ô chef de la race de Bharata, le prêtre s’adressa au roi et lui dit : « Ô toi d’une grande splendeur, je te prie de m’accorder un seul bienfait. »
Le roi dit : « Ô toi, le meilleur des régénérés, je suis prêt à t’accorder cent bienfaits. Que dis-tu alors d’un seul ? De par l’affection que je te porte et la révérence que je te porte, il n’y a rien que je ne puisse te donner. »
Le prêtre dit : « Je ne désire qu’une chose, ô roi, tu as été satisfait de moi. Jure que tu me diras la vérité plutôt que le mensonge. »
Bhishma poursuivit : « Ainsi s’adressa le prêtre, ô Yudhishthira, au roi qui lui dit : « Ainsi soit-il. Si ce que tu veux me demander m’est connu, je te le dirai certainement. Si, au contraire, je l’ignore, je ne dirai rien. »
Le prêtre dit : « Chaque jour, lorsque j’obtiens mes bénédictions, lorsque je suis occupé à accomplir des rites religieux en ton nom, notamment la Homa et d’autres rites de propitiation, pourquoi ris-tu en me voyant ? Te voyant rire de moi en toutes circonstances, mon esprit se serre de honte. Je t’ai fait jurer, ô roi, que tu me répondrais sincèrement. Il ne te convient pas de mentir. Il doit y avoir une raison grave à ton comportement. Ton rire ne peut être sans cause. Grande est ma curiosité d’en connaître la raison. Dis-moi la vérité. »
Le roi dit : « Puisque tu m’as parlé ainsi, ô régénéré, je suis tenu de t’éclairer, même si le sujet ne doit pas être divulgué à tes oreilles. Je dois te dire la vérité. Écoute-moi attentivement, ô régénéré. Écoute-moi, ô le plus grand des deux fois nés, tandis que je te révèle ce qui nous est arrivé dans nos vies antérieures. Je me souviens de cette naissance. Écoute-moi avec concentration. Dans ma vie antérieure, j’étais un Sudra employé [ p. 29 ] à la pratique de pénitences sévères. Toi, ô le meilleur des régénérés, tu étais un Rishi des pénitences austères. » Ô toi, sans péché, comblé de ma faveur et poussé par le désir de me faire du bien, ô Brahmane, tu as bien voulu me donner certaines instructions concernant les rites que j’ai accomplis (en une occasion) en l’honneur de mes Pitris. Ces instructions concernaient la manière d’étendre les lames de Vrishi et de Kusa, et d’offrir des libations, de la viande et d’autres aliments aux mânes, ô le plus grand des ascètes. Suite à cette transgression, tu es devenu prêtre, et je suis devenu roi, ô le plus grand des Brahmanes. Vois les vicissitudes du Temps. Tu as récolté ce fruit grâce à tes instructions (lors de ma précédente naissance). C’est pour cette raison, ô Brahmane, que je souris en te voyant, ô le plus grand des régénérés. Je ne me moque certainement pas de toi par désir de te mépriser. Tu es mon précepteur. [25] Ce changement de condition me désole profondément. Mon cœur brûle à cette pensée. Je me souviens de nos naissances antérieures, c’est pourquoi je ris en te voyant. Tes austères pénitences ont toutes été détruites par les instructions que tu m’as données. Abandonnant ton office actuel de prêtre, efforce-toi de retrouver une naissance supérieure. Efforce-toi de ne pas obtenir dans ta prochaine vie une naissance plus misérable que la tienne. Prends autant de richesses que tu le souhaites. Ô Brahmane érudit, et purifie ton âme, ô le meilleur des hommes.
Bhishma poursuivit : « Démis de ses fonctions de prêtre par le roi, le brahmane fit de nombreux dons aux membres de son ordre, sous forme de richesses, de terres et de villages. Il observa de nombreux vœux stricts, tels que prescrits par le plus éminent des brahmanes. Il séjourna dans de nombreuses sources sacrées et fit de nombreux dons aux brahmanes de ces lieux. En offrant du bétail aux personnes de l’ordre régénéré, son âme fut purifiée et il parvint à en acquérir la connaissance. Se rendant dans l’asile même où il avait vécu lors de sa naissance antérieure, il pratiqua de très sévères pénitences. En conséquence, ô le plus éminent des rois, ce brahmane parvint à atteindre le plus haut degré de réussite. Il devint un objet de vénération pour tous les ascètes qui résidaient dans cet asile. Ainsi, ô le meilleur des monarques, ce rishi régénéré tomba dans une grande détresse. Par conséquent, les brahmanes ne devraient jamais donner d’instructions aux Sudras. » Ainsi, ô roi, le brahmane doit éviter de donner des instructions (à ceux qui sont de basse naissance), car c’est en donnant des instructions à une personne de basse naissance qu’un brahmane s’expose à des ennuis. Ô meilleur des rois, le brahmane ne devrait jamais désirer recevoir d’instructions, ni donner d’instructions à une personne appartenant à l’ordre le plus bas. Les brahmanes, les kshatriyas et les vaisyas, les trois ordres, sont considérés comme deux fois nés. En leur donnant des instructions, un brahmane ne commet aucune faute. Par conséquent, ceux qui sont bons ne devraient jamais discourir sur aucun sujet, pour donner des instructions, devant des personnes d’ordre inférieur. Le cours de la moralité est extrêmement subtil et incapable d’être compris [ p. 30 ] par des personnes dont l’âme est impure. C’est pour cette raison que les ascètes font vœu de silence et, respectés de tous, passent par la Diksha (initiation) sans se livrer à la parole. [26] Par crainte de dire des choses incorrectes ou offensantes, les ascètes renoncent souvent à la parole elle-même. Même des hommes vertueux, doués de tous les accomplissements, et doués de vérité et de simplicité de comportement, sont connus pour encourir de graves fautes à la suite de paroles prononcées de manière inappropriée. Il ne faut jamais donner d’instructions sur quoi que ce soit à qui que ce soit. Si, suite aux instructions données, l’instruit commet un péché, ce péché s’attache au brahmane qui a donné l’instruction. Par conséquent, l’homme sage, désireux d’acquérir du mérite, doit toujours agir avec sagesse. Un enseignement donné en échange d’argent pollue toujours l’instructeur. [27] Sollicité par d’autres, il ne faut dire que ce qui est correct après l’avoir réglé par la réflexion. Il faut enseigner de telle manière qu’en le faisant, on puisse gagner du mérite. Je t’ai ainsi tout expliqué concernant l’instruction. Très souvent, des personnes sont plongées dans de graves afflictions à cause de l’instruction.« Il convient donc de s’abstenir de donner des instructions aux autres. »
« Yudhishthira dit : « Dis-moi, ô grand-père, dans quel genre d’homme ou de femme, ô chef des Bharatas, réside toujours la déesse de la prospérité ? »
Bhishma dit : « À ce propos, je vais te raconter ce qui s’est passé et ce que j’ai entendu. Un jour, contemplant la déesse de la prospérité, resplendissante de beauté et dotée de la couleur du lotus, la princesse Rukmini, mère de Pradyumna qui portait l’emblème du Makara sur sa bannière, pleine de curiosité, posa cette question en présence du fils de Devaki. Qui sont ces êtres auprès desquels tu demeures et que tu favorises ? Qui sont ceux que tu ne bénis pas de tes faveurs ? Ô toi qui es cher à Celui qui est le Seigneur de toutes les créatures, dis-le-moi en vérité, ô toi qui es égal à un grand Rishi en pénitences et en puissance. » Ainsi interpellée par la princesse, la déesse de la prospérité, au visage aussi beau que la lune, et émue par la grâce, en présence de celui qui a Garuda sur sa bannière, prononça ces paroles douces et charmantes.
Sree dit : « Ô sainte dame, je demeure toujours avec celui qui est éloquent, [ p. 31 ] actif, attentif aux affaires, exempt de colère, voué au culte des divinités, empreint de gratitude, maîtrisant parfaitement ses passions et orgueilleux en toute chose. Je ne demeure jamais avec celui qui est inattentif aux affaires, qui est incroyant, qui provoque un mélange de races par suite de sa luxure, qui est ingrat, qui a des pratiques impures, qui emploie des mots durs et cruels, qui est un voleur, qui nourrit de la méchanceté envers ses précepteurs et autres aînés, ces personnes dotées de peu d’énergie, de force, de vie et d’honneur, qui sont affligées pour la moindre bagatelle et qui se livrent toujours à la colère. Je ne demeure jamais avec ceux qui pensent d’une certaine manière et agissent d’une autre. » [28] Je ne fréquente jamais non plus celui qui ne désire rien acquérir, celui qui est si aveuglé qu’il se contente de son sort sans effort, ou ceux qui se contentent de peu. Je fréquente ceux qui observent les devoirs de leur ordre, ou ceux qui sont versés dans les devoirs de la justice, ou ceux qui se consacrent au service des personnes âgées, ou ceux qui maîtrisent leurs passions, ou ceux qui ont une âme purifiée, ou ceux qui pratiquent la vertu du pardon, ou ceux qui sont capables et prompts à agir, ou encore les femmes qui pardonnent et se maîtrisent. Je fréquente également les femmes qui sont dévouées à la vérité et à la sincérité et qui adorent les divinités. Je ne fréquente pas non plus celles qui ne s’occupent pas des meubles et des provisions dispersés dans la maison, et qui prononcent toujours des paroles contraires aux souhaits de leurs maris. J’évite toujours les femmes qui aiment les maisons des autres et qui manquent de pudeur. D’autre part, je réside auprès des femmes dévouées à leur mari, au comportement béni, toujours parées d’ornements et vêtues de belles robes. Je réside toujours auprès des femmes sincères, aux traits beaux et agréables, bénies et dotées de tous les accomplissements. J’évite toujours les femmes pécheresses, impures ou impures, qui se lèchent constamment les commissures des lèvres, qui manquent de patience et de courage, qui aiment les disputes et les querelles, qui dorment beaucoup et restent toujours allongées. Je réside toujours dans les véhicules et les animaux qui les tirent, dans les jeunes filles, dans les ornements et les beaux vêtements, dans les sacrifices, dans les nuages chargés de pluie, dans les lotus épanouis et dans les étoiles qui scintillent au firmament automnal. Je réside dans les éléphants, dans les enclos à vaches, dans les sièges confortables et dans les lacs ornés de lotus épanouis. Je vis aussi dans ces rivières qui murmurent doucement dans leur cours, mélodieuses avec la musique des grues,Ayant des rives ornées de rangées d’arbres divers, et restaurées par des brahmanes, des ascètes et d’autres couronnés de succès. Je réside toujours dans ces rivières aux eaux profondes et abondantes, rendues troubles par les lions et les éléphants qui s’y jettent pour se baigner ou étancher leur soif. Je réside aussi dans les éléphants furieux, les taureaux, les rois, les trônes et les hommes de bien. Je réside toujours dans cette maison où l’occupant verse des libations sur le feu sacrificiel et vénère les vaches, les brahmanes et les divinités. Je réside dans cette maison où, au moment opportun, des offrandes sont faites aux divinités, au cours du culte. [29] Je réside toujours dans les Brahmanes qui se consacrent à l’étude des Védas, dans les Kshatriyas qui se consacrent à l’observance de la droiture, dans les Vaisyas qui se consacrent à la culture, et dans les Sudras qui se consacrent au service (subalterne) des trois classes supérieures. Je réside, le cœur ferme et immuable, en Narayana, dans mon être incarné. En Lui se trouvent la droiture dans sa perfection et sa pleine mesure, la dévotion aux Brahmanes et la qualité de l’agrément. Ne puis-je pas dire, ô dame, que je ne réside pas dans ma forme incarnée (en aucun de ces lieux que j’ai mentionnés, sauf Narayana) ? La personne en qui je réside en esprit croît en droiture, en renommée, en richesse et en objets de désir.
Yudhishthira dit : « Il convient, ô roi, de me dire avec vérité lequel des deux, à savoir l’homme ou la femme, tire le plus de plaisir de l’union. Veuillez dissiper mon doute à ce sujet. »
Bhishma dit : « À ce propos, on cite ce vieux récit de la conversation entre Bhangaswana et Sakra comme précédent illustrant la question. Autrefois vivait un roi du nom de Bhangaswana. Il était extrêmement juste et était connu comme un sage royal. Cependant, il était sans enfant, ô chef des hommes, et il accomplit donc un sacrifice par désir d’obtenir une descendance. Le sacrifice que ce puissant monarque accomplit était l’Agnishtuta. Du fait que la divinité du feu est seule adorée dans ce sacrifice, celui-ci est toujours détesté par Indra. Pourtant, c’est le sacrifice que désirent les hommes lorsque, dans le but d’obtenir une descendance, ils cherchent à se purifier de leurs péchés. [30] Le chef hautement béni des célestes, à savoir. Indra, apprenant que le monarque désirait accomplir l’Agnishtuta, se mit dès lors à rechercher les négligences de ce sage royal à l’âme contenue (car s’il parvenait à en trouver, il pourrait alors punir son insouciant). Malgré toute sa vigilance, ô roi, Indra ne parvint cependant pas à déceler la moindre négligence chez le monarque à l’âme noble. Quelque temps plus tard, un jour, le roi partit à la chasse. Se disant : « Voilà une occasion », Indra stupéfia le monarque. Le roi partit seul sur son cheval, confus que le chef des célestes ait stupéfié ses sens. Affligé par la faim et la soif, la confusion du roi était si grande qu’il ne pouvait déterminer les points cardinaux. Assoiffé de soif, il commença à errer çà et là. Il aperçut alors un lac d’une beauté extraordinaire, rempli d’eau transparente. Descendant de son cheval, il plongea dans le lac et fit boire son animal. Attachant alors son cheval, assoiffé, à un arbre, le roi replongea dans le lac pour faire ses ablutions. À sa stupéfaction, il découvrit qu’il était transformé, par la vertu des eaux, en femme. Se voyant ainsi transformé sexuellement, le roi fut saisi de honte. Les sens et l’esprit bouleversés, il se mit à méditer de tout son cœur : « Hélas ! comment monterai-je mon cheval ? Comment retournerai-je à ma capitale ? Grâce au sacrifice d’Agnishtuta, j’ai obtenu cent fils, tous dotés d’une grande puissance, tous issus de mes propres entrailles. Hélas ! ainsi transformé, que leur dirai-je ? » Que dirai-je à mes épouses, à ma famille et à mes bienfaiteurs, ainsi qu’à mes sujets de la ville et des provinces ? Les rishis, versés dans les vérités du devoir, de la religion et d’autres sujets, disent que la douceur, la mollesse et la susceptibilité à l’agitation extrême sont les attributs des femmes, et que l’activité, la dureté et l’énergie sont ceux des hommes. Hélas, ma virilité a disparu.Pourquoi la féminité m’a-t-elle envahie ? Suite à cette transformation sexuelle, comment parviendrai-je à remonter à cheval ? — Après s’être laissé aller à ces tristes pensées, le monarque, au prix d’un grand effort, enfourcha son cheval et revint dans sa capitale, transformé en femme. Ses fils, ses épouses, ses serviteurs, ses sujets de la ville et des provinces, voyant cette extraordinaire transformation, furent profondément stupéfaits. Alors ce sage royal, le plus éloquent des hommes, s’adressant à eux tous, dit : « J’étais parti à la chasse, accompagné d’une troupe nombreuse. Perdant toute connaissance des points cardinaux, je pénétrai dans une forêt épaisse et terrible, poussé par le destin. Dans cette forêt terrible, je fus affligé par la soif et perdis la raison. Je vis alors un magnifique lac regorgeant d’oiseaux de toutes sortes. Plongeant dans ce ruisseau pour faire mes ablutions, je fus transformée en femme ! — Convoquant alors ses épouses et ses conseillers, ainsi que tous ses fils par leurs noms, le meilleur des monarques transformé en femme leur dit ces paroles : — Jouissez de ce royaume dans le bonheur. Quant à moi, je vais me réfugier dans les bois, vous, mes fils. — Ayant dit cela à ses enfants, le monarque se rendit dans la forêt. Arrivée là, elle tomba sur un asile habité par un ascète. De cet ascète, la monarque transformée donna naissance à un siècle de fils. Prenant tous ses enfants, elle se rendit là où se trouvaient ses anciens enfants et, s’adressant à ces derniers, dit : — Vous êtes les enfants de mes reins lorsque j’étais un homme. Voici mes enfants que j’ai engendrés dans cet état de transformation. Vous [ p. 34 ] fils, jouissez tous ensemble de mon royaume, comme des frères nés des mêmes parents. — À cet ordre de leur parent, tous les frères, s’unissant, commencèrent à jouir du royaume comme leur propriété commune. Voyant ces enfants du roi jouir tous ensemble du royaume comme des frères nés des mêmes parents, le chef des célestes, rempli de colère, se mit à réfléchir : « En transformant ce sage royal en femme, je lui ai, semble-t-il, fait du bien au lieu de lui faire du mal. » En disant cela, le chef des célestes, Indra aux cent sacrifices, prenant la forme d’un brahmane, se rendit dans la capitale du roi et, rencontrant tous les enfants, réussit à désunir les princes. Il leur dit : « Les frères ne restent jamais en paix, même lorsqu’ils sont enfants du même père. » Les fils du sage Kasyapa, à savoir les divinités et les Asuras, se disputaient la souveraineté des trois mondes. Quant à vous, princes, vous êtes les enfants du sage royal Bhangaswana. Ceux-ci sont les enfants d’un ascète. Les divinités et les Asuras sont les enfants d’un même père, et pourtant ces derniers se disputaient. À plus forte raison, donc,Devriez-vous vous quereller ? Ce royaume, propriété paternelle, est entre les mains des enfants d’un ascète. Par ces mots, Indra parvint à les dissoudre, si bien qu’ils s’engagèrent bientôt dans une bataille et s’entretuèrent. En entendant cela, le roi Bhangaswana, qui vivait en ascète, brûla de chagrin et déversa ses lamentations. Le seigneur des êtres célestes, Indra, prenant l’apparence d’un brahmane, arriva à l’endroit où vivait l’ascète et, la rencontrant, lui dit : « Ô toi qui possèdes un beau visage, de quel chagrin brûles-tu pour déverser tes lamentations ? » Voyant le brahmane, la dame lui dit d’une voix pitoyable : « Deux cents de mes fils, ô régénéré, ont été tués par le Temps. J’étais autrefois roi, ô savant brahmane, et j’avais alors cent fils. » Ceux-ci furent engendrés par moi selon ma propre forme, ô le meilleur des êtres régénérés. Un jour, je partis à la chasse. Stupéfaite, j’errai au milieu d’une épaisse forêt. Apercevant enfin un lac, je m’y plongeai. En me relevant, ô premier des Brahmanes, je découvris que j’étais devenue une femme. De retour à ma capitale, j’installai mes fils dans la souveraineté de mes domaines, puis je partis pour la forêt. Transformée en femme, je donnai cent fils à mon époux, un ascète à l’âme noble. Tous naquirent dans la retraite de l’ascète. Je les emmenai à la capitale. Mes enfants, sous l’influence du Temps, se querellèrent, ô toi qui es né deux fois. Ainsi affligé par le Destin, je me laisse aller au chagrin. Indra lui adressa ces paroles cruelles : « Autrefois, ô dame, tu m’as causé une grande douleur, car tu as accompli un sacrifice qu’Indra déteste. » Certes, bien que j’étais présent, tu ne m’as pas invoqué avec honneur. Je suis cet Indra, ô toi à la compréhension perverse. C’est moi que tu as délibérément recherché en hostilité. Voyant Indra, le sage royal tomba à ses pieds, les toucha de la tête et dit : « Sois satisfait de moi, ô première des divinités. Le sacrifice dont tu parles a été accompli par désir d’enfant [ p. 35 ] (et non par désir de te faire du mal). Il te convient donc de m’accorder ton pardon. » Indra, voyant le monarque transformé se prosterner ainsi devant lui, fut satisfait de lui et désira lui faire une faveur. « Lequel de tes fils, ô roi, souhaites-tu voir revivre, ceux que tu as engendrés transformés en femme, ou ceux que tu as engendrés dans ta condition de personne de sexe masculin ? » L’ascète, joignant les mains, répondit à Indra : « Ô Vasava, que mes fils, portés par moi en tant que femme, prennent vie. » Émerveillé par cette réponse, Indra demanda de nouveau à la dame :Pourquoi nourris-tu moins d’affection pour tes enfants, engendrés par toi sous ta forme masculine ? Pourquoi nourris-tu plus d’affection pour ceux que tu as portés sous ta forme transformée ? Je désire connaître la raison de cette différence d’affection. Il te faut tout me dire.
La dame dit : « L’affection d’une femme est bien plus grande que celle d’un homme. C’est pourquoi, ô Sakra, je souhaite que reviennent à la vie les enfants que j’ai portés en tant que femme. »
Bhishma poursuivit : « Indra, ainsi adressé à elle, fut comblé de joie et lui dit : Ô dame si véridique, que tous tes enfants reviennent à la vie. Accepte un autre don, ô premier des rois, quel qu’il soit. Ô toi aux vœux excellents, accepte de moi le statut que tu désires, celui de femme ou d’homme. »
La dame dit : « Je désire rester une femme, ô Sakra. En fait, je ne souhaite pas retrouver le statut d’homme, ô Vasava. » En entendant cette réponse, Indra l’interrogea une fois de plus : « Pourquoi, ô puissante, abandonnes-tu le statut d’homme pour celui de femme ? » Ainsi interrogée, la plus haute des monarques, transformée en femme, répondit : « Dans les actes du congrès, le plaisir des femmes est toujours bien plus grand que celui des hommes. » C’est pour cette raison, ô Sakra, que je désire rester une femme ; ô la plus haute des divinités, je te le dis en vérité, je tire un plus grand plaisir de mon statut actuel de femme. Je suis parfaitement satisfaite de ce statut de femme que j’ai maintenant. Quitte-moi maintenant, ô seigneur du ciel. » En entendant ces paroles, le seigneur des célestes répondit : « Ainsi soit-il », et, lui faisant ses adieux, il se rendit au ciel. Ainsi, ô monarque, il est connu que la femme tire beaucoup plus de plaisir que l’homme dans les circonstances que tu as demandées.
[ p. 36 ]
Yudhishthira dit : « Que doit faire un homme pour traverser agréablement ce monde et l’autre ? Comment doit-il se comporter ? Quelles pratiques doit-on adopter à cette fin ? »
Bhishma dit : « Il faut éviter les trois actes corporels, les quatre actes verbaux, les trois actes mentaux et les dix voies d’action. Les trois actes corporels à éviter absolument sont la destruction de la vie d’autrui, le vol ou l’appropriation du bien d’autrui et le plaisir des épouses d’autrui. Les quatre actes verbaux, ô roi, auxquels il ne faut jamais se livrer ni même penser sont les propos malveillants, les paroles injurieuses, la publication des fautes d’autrui et le mensonge. Convoiter les biens d’autrui, nuire à autrui et ne pas croire aux préceptes des Védas sont les trois actes mentaux à éviter absolument. [31] Par conséquent, il ne faut jamais commettre de mauvaises actions, que ce soit en paroles, en corps ou en esprit. En accomplissant des actes bons ou mauvais, on est sûr d’en subir les justes conséquences. Rien n’est plus certain. »
Yudhishthira dit : « Ô fils du Gange, tu as entendu tous les noms de Maheshwara, le Seigneur de l’univers. Dis-nous, ô grand-père, tous les noms qui sont appliqués, ô puissant, à Celui qu’on appelle Isa et Sambhu. Dis-nous tous ces noms qui sont appliqués à Celui qu’on appelle Vabhru ou vaste, Celui qui a l’univers pour forme, Celui qui est l’illustre précepteur de toutes les divinités et des Asuras, celui qu’on appelle Swayambhu (l’auto-créateur) et qui est la cause de l’origine et de la dissolution de l’univers. Parle-nous aussi de la puissance de Mahadeva. »
Bhishma dit : « Je suis tout à fait incapable de réciter les vertus de Mahadeva, à l’intelligence suprême. Il imprègne toutes choses dans l’univers et pourtant n’est visible nulle part. Il est le créateur du soi universel et du soi Pragna (connaissant), et il en est le maître. Toutes les divinités, de Brahman aux Pisachas, l’adorent et le vénèrent. Il transcende à la fois Prakriti et Purusha. C’est à Lui que les Rishis, versés dans le yoga et possédant la connaissance des tattwas, pensent et réfléchissent. Il est indestructible et suprême Brahman. Il est à la fois existant et non-existant. Agitant à la fois Prakriti et Purusha au moyen de Son énergie, Il en a créé le seigneur universel des créatures, à savoir Brahma. » Qui est capable d’exprimer les vertus de ce dieu des dieux, doté d’une intelligence suprême ? L’homme est sujet à la conception (dans le ventre de sa mère), à la naissance, à la décrépitude et à la mort. Ainsi, quel homme, comme moi, est capable de comprendre Bhava ? Seul Narayana, ô fils, ce porteur du disque et de la masse, peut comprendre Mahadeva. Il est sans déclin. Il est le plus grand de tous les êtres par ses attributs. Il est Vishnu, car il imprègne l’univers. Il est irrésistible. Doté d’une vision spirituelle, il possède une énergie suprême. Il voit toute chose avec l’œil du yoga. C’est grâce à la dévotion de Krishna à l’âme éminente envers l’illustre Rudra qu’il a comblé. Ô Bharata, dans la retraite de Vadari, par ses pénitences, il a réussi à imprégner l’univers entier. Ô roi des rois, c’est grâce à Maheswara à la vision céleste que Vasudeva a obtenu l’attribut d’agrément universel, un agrément bien plus grand que celui que possèdent tous les biens compris sous le nom de richesse. [32] Pendant mille ans, ce Madhava subit les pénitences les plus austères et réussit enfin à satisfaire l’illustre et généreux Shiva, ce Maître de tout l’univers mobile et immobile. À chaque nouveau Yuga, Krishna (par de telles pénitences) a satisfait Mahadeva. À chaque Yuga, Mahadeva a été comblé par la grande dévotion de Krishna à l’âme élevée. Quelle est l’immensité de la puissance de Mahadeva à l’âme élevée, cette cause originelle de l’univers, Hari, qui transcende toute détérioration, a pu le constater de ses propres yeux lors des pénitences qu’il a subies dans la retraite de Vadari pour obtenir un fils. [33] Je ne vois personne, ô Bharata, qui soit supérieur à Mahadeva. Seul Krishna est capable d’expliquer pleinement les noms de ce dieu des dieux, sans susciter le désir d’en entendre davantage. Cet être aux bras puissants, de la race de Yadu, est seul capable de décrire les attributs de l’illustre Shiva. En vérité, ô roi, lui seul est capable de disserter sur la puissance, dans son intégralité, de la divinité suprême.
« Vaisampayana continua : « Après avoir dit ces mots, l’illustre Bhishma, le grand-père des Kurus, s’adressant à Vasudeva, dit les mots suivants, traitant du sujet de la grandeur de Bhava, ô monarque.
[ p. 38 ]
Bhishma dit : « Tu es le Maître de toutes les divinités et des Asuras. Tu es illustre. Tu es Vishnu parce que tu imprègnes l’univers entier. Il te convient de discuter des sujets liés à Shiva de forme universelle sur lesquels Yudhishthira m’a interrogé. Autrefois, le Rishi Tandin, issu de Brahma, récitait dans la région de Brahma et devant Brahma lui-même les mille noms de Mahadeva. Récite ces noms devant ce conclave afin que ces Rishis, dotés d’une riche ascèse, observants de vœux élevés, doués de maîtrise de soi, et comptant parmi eux Krishna, né sur l’île, puissent t’entendre. Discours sur la haute béatitude de Celui qui est immuable, qui est toujours joyeux et heureux, qui est Hotri, qui est le Protecteur universel, qui est le Créateur de l’univers, et qui est appelé Mundin et Kaparddin. » [34]
Vasudeva dit : « Les divinités elles-mêmes, dont Indra, et parmi elles le Grand-Père Brahma, ainsi que les grands Rishis, sont incapables de comprendre véritablement et en détail le déroulement des actes de Mahadeva. Lui-même est le but que tous les justes atteignent. Les Adityas eux-mêmes, dotés d’une vue subtile, sont incapables de contempler sa demeure. Comment alors un simple homme pourrait-il réussir à le comprendre ? [35] Je vais donc vous réciter avec sincérité quelques-uns des attributs de cet illustre tueur d’Asuras, considéré comme le Seigneur de tous les sacrifices et de tous les vœux. »
« Vaisampayana continua : « Ayant dit ces mots, l’illustre Vasudeva commença son discours sur les attributs du Mahadeva à l’âme élevée, doté de la plus haute intelligence, après s’être purifié en touchant l’eau. »
Vasudeva dit : « Écoutez, vous, le plus grand des Brahmanes, et toi aussi, Yudhishthira, ô seigneur, et toi aussi, ô fils de Ganga, les noms qui sont appliqués à Kaparddin. Écoutez comment, autrefois, j’ai obtenu une vision, si difficile à obtenir, (de ce grand dieu), pour l’amour de Samva. En vérité, c’est à cette époque que j’ai vu l’illustre divinité grâce à l’abstraction du Yoga. » [36] Douze ans se sont écoulés depuis le jour où Pradyumna, le fils de Rukmini, doté d’une grande intelligence, [ p. 39 ] tua l’Asura Samvara autrefois, mon épouse Jamvavati s’adressa à moi. En effet, voyant Pradyumna, Charudeshna et les autres fils nés de Rukmini, Jamvavati, désireuse d’un fils, me dit ces paroles, ô Yudhishthira : Accorde-moi, ô toi à la gloire éternelle, un fils doué d’héroïsme, le plus grand des hommes puissants, aux traits les plus agréables, à la conduite irréprochable et semblable à toi. Et, ô, que tu exauces ma prière sans tarder. Rien dans les trois mondes ne t’est inaccessible, ô perpétuateur de la race de Yadu ; tu peux créer d’autres mondes si seulement tu le souhaites. Après avoir accompli un vœu pendant douze ans et t’être purifiée, tu as adoré le Seigneur de toutes les créatures (à savoir Mahadeva), puis tu as engendré de Rukmini les fils qu’elle a obtenus de toi, à savoir Charudeshna, Sucharu, Charuvesa, Yasodhana, Charusravas, Charuyasas, Pradyumna et Sambhu. Ô tueuse de Madhu, m’accordes-tu un fils semblable à ceux aux grands pouvoirs que tu as engendrés de Rukmini ? — Interpellée ainsi par la princesse, je répondis à celle à la taille fine : — Accorde-moi ta permission (de te quitter quelque temps), ô reine. J’obéirai certainement à tes ordres. Elle me répondit : — Va, et que le succès et la prospérité t’accompagnent toujours. Que Brahma, Siva et Kasyapa, les Rivières, ces divinités qui président à l’esprit, au sol, à toutes les herbes caduques, ces Chhandas (rimes) qui sont considérées comme porteuses des libations versées en sacrifice, les Rishis, la Terre, les Océans, les présents sacrificiels, ces syllabes qui sont prononcées pour compléter les cadences des Samans, des Rikshas, des Pitris, des Planètes, des épouses des divinités, des jeunes filles célestes, des mères célestes, des grands cycles, des vaches, des Chandramas, Savitri, Agni, Savitri, la connaissance des Védas, les saisons, l’année, les petites et grandes divisions du temps, par exemple les Kshanas, les Labas, les Muhurtas, les Nimeshas et les Yugas successivement, te protègent, ô Yadava, et te gardent dans le bonheur, où que tu sois. Que nul danger ne t’atteigne sur ton chemin, et que nulle insouciance ne t’arrive, ô toi sans péché. Ainsi béni par elle, je pris congé d’elle, disant adieu à la fille du prince des singes. Me rendant alors en présence des plus éminents des hommes, à savoir mon père, ma mère, le roi et Ahuka,Je leur ai raconté ce que m’avait dit la fille du prince des Vidyadharas, en grande affliction. Leur disant adieu, le cœur triste, je me suis rendu auprès de Gada et de Rama, le puissant. Ces deux-là m’ont adressé la parole avec joie : « Que tes pénitences augmentent sans entrave. » Ayant obtenu leur permission à tous, j’ai pensé à Garuda. Il est immédiatement venu vers moi et m’a emmené à Himavat (sur mon ordre). Arrivé à Himavat, je l’ai congédié. Là, sur la plus haute montagne, j’ai contemplé de nombreux spectacles merveilleux. J’ai vu une retraite excellente, merveilleuse et agréable pour la pratique des pénitences. Cette retraite délicieuse était la propriété de l’Upamanyu à l’âme éminente, descendant de Vyaghrapada. Cette retraite est applaudie et vénérée par les divinités et les Gandharvas, et semblait imprégnée de beauté védique. Elle était ornée de Dhavas et de [ p. 40 ]] Kakubhas, Kadamvas et Cocas, Kuruvakas, Ketakas, Jamvus et Patalas, Banians, Varunakas, Vatsanabhas et Vilwas, Saralas, Kapitthas, Piyalas, Salas, Palmyras, Vadaris, Kundas, Punnagas, Asokas, Amras, Kovidaras, Champakas et Panasas, ainsi que divers autres arbres portant des fruits et des fleurs. Ce refuge était également orné des tiges droites du Musa Supienta. [37] Cet asile était en effet orné de diverses autres espèces d’arbres et de fruits divers servant de nourriture à diverses espèces d’oiseaux. Des tas de cendres (de feux sacrificiels) étaient jetés aux endroits appropriés tout autour, ce qui ajoutait à la beauté de la scène. Il abondait de Rurus, de singes, de tigres, de lions et de léopards, de cerfs de diverses espèces et de paons, de chats et de serpents. On y voyait aussi un grand nombre d’autres animaux, ainsi que des buffles et des ours. De délicieuses brises soufflaient constamment, apportant les mélodies des nymphes célestes. Le murmure des ruisseaux et des sources des montagnes, les douces notes des choristes ailés, les grognements des éléphants, les délicieuses taches de Kinnaras et la voix propice des ascètes chantant le Samans, ô héros, et diverses autres musiques, rendaient ce refuge extrêmement charmant. L’imagination ne peut concevoir un autre refuge aussi enchanteur que celui que j’ai contemplé. Il y avait aussi de grandes maisons dans cet asile, destinées à entretenir le feu sacré, et entièrement couvertes de plantes grimpantes en fleurs. Il était orné par le Gange, fleuve aux eaux claires et sacrées. En effet, la fille de Jahnu y séjournait toujours. Il était également décoré de nombreux ascètes qui étaient les plus éminents de tous les justes, qui étaient dotés d’âmes élevées et qui ressemblaient au feu lui-même en énergie. [38] Certains de ces ascètes subsistaient d’air et d’autres d’eau, certains se consacraient au Japa ou à la récitation silencieuse de mantras sacrés,et certains s’occupaient à purifier leur âme en pratiquant les vertus de la compassion, tandis que d’autres parmi eux étaient des yogis dévoués à l’abstraction de la méditation yoga. Certains d’entre eux subsistaient uniquement de fumée, d’autres de feu, d’autres de lait. Ainsi, cette retraite [ p. 41 ] était ornée de nombreuses personnes régénérées de premier plan. Et il y en avait parmi eux qui avaient fait le vœu de manger et de boire comme des vaches, c’est-à-dire en renonçant immédiatement à l’usage de leurs mains. Et certains n’utilisaient que deux morceaux de pierre pour décortiquer leur grain, et d’autres n’utilisaient leurs dents qu’à cette fin. Et certains subsistaient en ne buvant que les rayons de la lune, et d’autres en ne buvant que de l’écume. Et certains avaient fait vœu de vivre comme des cerfs. [39] Et il y en avait qui vivaient des fruits du Ficus religiosa, et d’autres qui vivaient d’eau. Certains s’habillaient de haillons, d’autres de peaux d’animaux, d’autres encore d’écorces d’arbres. En vérité, je vis divers ascètes de premier ordre observer ces vœux douloureux et d’autres encore. Je désirai alors entrer dans cet asile. En vérité, cet asile était honoré et adoré par les divinités et tous les êtres à l’âme élevée, par Shiva et les autres, ô Bharata, et par toutes les créatures aux actes vertueux. Ainsi adressé, il se dressait dans toute sa beauté sur la poitrine de Himavat, tel le disque lunaire au firmament. La mangouste y jouait avec le serpent, et le tigre avec le cerf, tels des amis, oubliant leur inimitié naturelle, grâce à l’énergie de ces ascètes aux pénitences ardentes et à leur proximité avec ces êtres à l’âme élevée. Dans ce premier asile, agréable à toutes les créatures, habité par de nombreux brahmanes éminents, parfaitement versés dans les Védas et leurs branches, et par de nombreux rishis à l’âme noble, célèbres pour les vœux difficiles qu’ils observaient, je vis, dès mon entrée, un puissant rishi, les cheveux emmêlés et vêtu de haillons, qui semblait rayonner comme un feu par ses pénitences et son énergie. Servi par ses disciples et doté d’une âme paisible, ce premier brahmane était jeune d’apparence. Il s’appelait Upamanyu. À moi qui m’inclinai devant lui d’un hochement de tête, il dit : « Sois le bienvenu, ô toi aux yeux de lotus. Aujourd’hui, par ta visite, nous constatons que nos pénitences ont porté leurs fruits. Tu es digne de notre adoration, mais tu nous adores toujours. » Tu es digne d’être vu, mais tu désires me voir. — Joignant les mains, je lui adressai les questions d’usage concernant le bien-être des animaux et des oiseaux qui résidaient dans son asile, les progrès de sa justice et de ses disciples. L’illustre Upamanyu s’adressa alors à moi en des termes extrêmement doux et délicieux : « Tu obtiendras, ô Krishna, sans aucun doute un fils semblable à toi. En t’engageant dans de sévères pénitences, fais plaisir à Isana, le Seigneur de toutes les créatures. Ce divin Maître,Ô Adhokshaja, tu es ici, entouré de son épouse. Ô Janarddana, c’est ici que les divinités et tous les Rishis, autrefois, ont satisfait la plus grande des divinités par leurs pénitences, leur Brahmacharyya, leur vérité et leur maîtrise de soi, et ont réussi à obtenir la réalisation de nombreux désirs élevés. Ce dieu illustre est en vérité le vaste réceptacle de toutes les énergies et de toutes les pénitences. Projetant dans l’existence et retirant à lui tout ce qui est chargé de bien et de mal, cette divinité inconcevable que tu recherches, ô destructeur d’ennemis, vit ici avec son épouse. Lui qui prit naissance sous la forme du Danava nommé Hiranyakashipu, dont la force était si grande qu’il pouvait ébranler les montagnes de Meru, réussit à obtenir de Mahadeva la puissance appartenant à toutes les divinités et en jouit pendant dix millions d’années. Celui qui était le plus grand de tous ses fils et que l’on célébrait sous le nom de Mandara, réussit, grâce à la faveur obtenue de Mahadeva, à combattre Sakra pendant un million d’années. Le terrible disque de Vishnu et la foudre d’Indra furent tous deux incapables de faire la moindre impression, ô Kesava, autrefois, sur le corps de cette grande cause d’affliction universelle. [40] Le disque que tu portes, ô sans péché, te fut donné par Mahadeva après qu’il eut tué un Daitya fier de sa force et habitué à vivre dans les eaux. Ce disque, flamboyant d’énergie et semblable au feu, fut créé par le grand dieu ayant pour symbole le taureau. Merveilleux et irrésistible en énergie, il te fut donné par cet illustre dieu. En raison de son énergie flamboyante, il était impossible à quiconque d’autre que Shiva, le porteur de Pinaka, de le contempler. C’est pour cette raison que Bhava (Siva) lui conféra le nom de Sudarsana. Dès lors, ce nom devint courant dans tous les mondes. Même l’arme, ô Kesava, ne parvint pas à laisser la moindre trace sur le corps de Mandara, le fils d’Hiranyakashipu, qui apparaissait telle une planète maléfique dans les trois mondes. Des centaines de chakras comme les tiens et des éclairs comme celui de Sakra ne purent infliger une égratignure au corps de cette planète maléfique, dotée d’une grande puissance et qui avait obtenu une faveur de Mahadeva. Affligées par le puissant Mandara, les divinités combattirent avec acharnement lui et ses associés, tous bénéficiaires de ces faveurs. Satisfait par un autre Danava nommé Vidyutprabha, Mahadeva lui accorda la souveraineté des trois mondes. Ce Danava demeura souverain des trois mondes pendant cent mille ans. Et Mahadeva lui dit : « Tu deviendras l’un de mes serviteurs. » En effet, le puissant Seigneur lui accorda en outre la grâce de cent millions d’enfants. Le Maître sans naissance, parmi toutes les créatures, donna en outre aux Danava la région connue sous le nom de Kusadwipa pour son royaume. Un autre grand Asura,du nom de Satamukha, fut créé par Brahma. Pendant cent ans, il versa sur le feu sacrificiel (en offrande à Mahadeva) la chair de son propre corps. Satisfait de telles pénitences, Shankara lui dit : « Que puis-je faire pour toi ? » Satamukha lui répondit : « Ô toi qui es le plus merveilleux, accorde-moi le pouvoir de créer de nouvelles créatures et de nouveaux animaux. Accorde-moi aussi, ô la plus grande de toutes les divinités, le pouvoir éternel. » Le puissant seigneur, ainsi interpellé par lui, lui dit : « Qu’il en soit ainsi. » Brahma, né de lui-même, concentrant son esprit dans le Yoga, [41] autrefois, fit un sacrifice de trois cents ans dans le but d’obtenir des enfants. Mahadeva lui accorda mille fils possédant des qualifications proportionnées aux mérites du sacrifice. Tu connais sans aucun doute, ô Krishna, le Seigneur du Yoga, celui que chantent les divinités. Le Rishi connu sous le nom de Yajnavalkya est extrêmement vertueux. En adorant Mahadeva, il a acquis une grande renommée. Le grand ascète, fils de Parasara, Vyasa, dont l’âme est tournée vers le Yoga, a acquis une grande célébrité en adorant Shankara. Les Valikhilyas furent autrefois méprisés par Maghavat. Pleins de colère, ils firent grâce à l’illustre Rudra. Ce seigneur de l’univers, le plus important de toutes les divinités, ainsi comblé par les Valikhilyas, leur dit : « Vous réussirez, par vos pénitences, à créer un oiseau qui dérobera l’Amrita à Indra. » Par la colère de Mahadeva, en une occasion antérieure, toutes les eaux disparurent. Les divinités le gratifièrent en accomplissant un sacrifice appelé Saptakapala et, par sa grâce, firent couler d’autres eaux dans les mondes. En vérité, lorsque la divinité aux trois yeux fut satisfaite, l’eau réapparut dans le monde. L’épouse d’Atri, qui connaissait les Védas, abandonna son mari, furieuse, et dit : « Je ne vivrai plus soumise à cet ascète. » Après avoir prononcé ces mots, elle rechercha la protection de Mahadeva. Par crainte de son seigneur, Atri passa trois cents ans à s’abstenir de toute nourriture. Pendant tout ce temps, elle dormit sur des bâtons de bois pour satisfaire Bhava. La grande divinité lui apparut alors et s’adressa à elle en souriant : « Tu auras un fils. Et tu l’auras sans avoir besoin d’un mari, simplement par la grâce de Rudra. Nul doute que ce fils, né dans la lignée de son père, sera célébré pour sa valeur et portera un nom en ton honneur. » L’illustre Vikarna, ô tueur de Madhu, plein de dévotion envers Mahadeva, le gratifia de pénitences sévères et obtint un succès heureux et élevé. Sakalya, lui aussi, à l’âme contenue, adora Bhava dans un sacrifice mental qu’il accomplit pendant neuf cents ans, ô Kesava. Satisfaite de lui, l’illustre divinité lui dit : « Tu deviendras un grand écrivain. Ô fils, ta renommée sera inépuisable dans les trois mondes. »Ta race ne connaîtra jamais de fin et sera ornée de nombreux grands Rishis qui y naîtront. Ton fils deviendra le plus grand des Brahmanes et écrira les Sutras de ton œuvre. Il y avait un célèbre Rishi du nom de Savarni à l’époque de Krita. Ici, dans cet asile, il subit de sévères pénitences pendant six mille ans. L’illustre Rudra dit : « Je suis comblé de toi, ô sans péché ! Sans être sujet à la décrépitude ou à la mort, tu deviendras un auteur célèbre dans tous les mondes ! » — Autrefois, Sakra aussi, à Baranasi, empli de dévotion, ô Janarddana, adorait Mahadeva, dont les vêtements sont uniquement vides [ p. 44 ] et qui est enduit de cendres comme un onguent agréable. Ayant ainsi adoré Mahadeva, il obtint la souveraineté des êtres célestes. Narada aussi, autrefois, adorait le grand Bhava avec une dévotion de cœur. Satisfait de lui, Mahadeva, ce précepteur du précepteur céleste, prononça ces paroles : « Nul ne sera ton égal en énergie et en pénitences. Tu m’accompagneras toujours de tes chants et de ta musique instrumentale. Écoute aussi, ô Madhava, comment j’ai autrefois réussi à voir ce dieu des dieux, ce Maître de toutes les créatures, ô Seigneur. Écoute aussi en détail dans quel but, ô toi à la grande puissance, j’ai invoqué avec mes sens et mon esprit maîtrisés cette illustre divinité dotée d’une énergie suprême. Je vais, ô toi sans péché, te raconter en détail tout ce que j’ai réussi à obtenir de ce dieu des dieux, à savoir Maheswara. » Dans les temps anciens, à l’époque de Krita, ô fils, vivait un Rishi de grande renommée, nommé Vyaghrapada. Il était célèbre pour sa connaissance et sa maîtrise des Védas et de leurs branches. Je suis né fils de ce Rishi, et Dhaumya est né comme mon frère cadet. Un jour, Madhava, accompagné de Dhaumya, je suis tombé sur l’asile de certains Rishis aux âmes purifiées. Là, j’ai vu une vache qu’on trayait. J’ai vu le lait et il m’a semblé avoir un goût semblable à celui de l’Amrita. Je suis ensuite rentré à la maison et, poussé par mon enfantillage, je me suis adressé à ma mère et lui ai dit : « Donne-moi de la nourriture préparée avec du lait. » Il n’y avait pas de lait à la maison, et ma mère fut très peinée que je lui en demande. Ma mère prit un morceau de gâteau (de riz) et le fit bouillir dans de l’eau, Madhava. L’eau blanchit et ma mère le plaça devant nous en disant que c’était du lait et nous ordonna de le boire. J’avais déjà bu du lait, car mon père m’avait emmené chez certains de nos grands parents lors d’un sacrifice. On traitait alors une vache céleste, qui enchante les divinités. En buvant son lait, dont le goût ressemblait à celui de l’Amrita, je compris les vertus du lait. J’ai donc immédiatement compris l’origine de la substance que ma mère m’offrait, me disant que c’était du lait. En vérité, le goût de ce gâteau, ô fils, ne m’a procuré aucun plaisir.Poussé par l’infantilisme, je m’adressai alors à ma mère : « Ô mère, ce que tu m’as donné n’est pas une préparation lactée. » Remplie de chagrin et de tristesse, elle m’embrassa avec affection paternelle et huma ma tête, ô Madhava, et me dit : « Où, ô enfant, les ascètes aux âmes purifiées peuvent-ils se procurer une nourriture préparée avec du lait ? De tels hommes résident toujours dans la forêt et se nourrissent de bulbes, de racines et de fruits. Nous qui vivons au bord des rivières, lieu de villégiature des Valikhilyas, nous qui avons les montagnes et la forêt pour demeure, où, en effet, ô enfant, trouverons-nous du lait ? Nous, chère enfant, nous vivons (parfois) d’air, parfois d’eau. Nous habitons des asiles au milieu des forêts et des bois. Nous nous abstenons habituellement de toute nourriture consommée par les habitants des villages et des villes. Nous ne sommes habitués qu’à la nourriture fournie par les produits de la nature. Il ne peut y avoir de lait, ô enfant, dans le désert [ p. 45 ] où ne se trouvent pas les descendants de Surabhi. [42] Habitant au bord des rivières, dans des grottes, au sommet des montagnes, dans des tirthas et autres lieux de ce genre, nous passons notre temps à pratiquer des pénitences et à réciter des mantras sacrés, Shiva étant notre plus haut refuge. Sans gratifier le bienfaiteur Sthanu à la gloire immuable – celui qui a trois yeux –, d’où, ô enfant, peut-on obtenir de la nourriture préparée avec du lait, de belles robes et d’autres objets de plaisir dans le monde ? Consacre-toi, ô cher fils, à Shankara de toute ton âme. Par sa grâce, ô enfant, tu es sûr d’obtenir tous les objets qui satisferont tous tes désirs. — En entendant ces paroles de ma mère, ô tueuse d’ennemis, ce jour-là, je joignis les mains en signe de révérence et, m’inclinant devant elle, je dis : — Ô mère, qui est ce Mahadeva ? De quelle manière peut-on le satisfaire ? Où réside ce dieu ? Comment peut-on le voir ? De quoi est-il satisfait ? Quelle est aussi la forme de Sarva ? Comment peut-on parvenir à le connaître ? S’il est satisfait, se montrera-t-il, ô mère, à moi ? — Après avoir dit ces mots, ô Krishna, à ma mère, elle, pleine d’affection paternelle, sentit ma tête, ô Govinda, les yeux baignés de larmes. Tapotant doucement mon corps, ô tueuse de Madhu, ma mère, adoptant un ton de grande humilité, m’adressa ces paroles : Ô la meilleure des divinités.Pour notre foyer, d’où, ô enfant, tirerons-nous du lait ? Nous, cher enfant, vivons (parfois) d’air, parfois d’eau. Nous habitons des asiles au milieu des forêts et des bois. Nous nous abstenons habituellement de toute nourriture consommée par les habitants des villages et des villes. Nous ne sommes habitués qu’à la nourriture fournie par les produits de la nature. Il ne peut y avoir de lait, ô enfant, dans la nature sauvage [ p. 45 ] où ne se trouvent pas les descendants de Surabhi. [42:1] Habitant au bord des rivières, dans des grottes, au sommet des montagnes, dans des tirthas et autres lieux de ce genre, nous passons notre temps à pratiquer des pénitences et à réciter des mantras sacrés, Shiva étant notre plus haut refuge. Sans satisfaire Sthanu, le dispensateur de bienfaits à la gloire éternelle – celui qui a trois yeux –, comment, ô enfant, peut-on obtenir de la nourriture préparée avec du lait, de belles robes et d’autres objets de plaisir en ce monde ? Consacre-toi, ô cher fils, à Shankara de toute ton âme. Par sa grâce, ô enfant, tu es sûr d’obtenir tout ce qui répond à tous tes désirs. En entendant ces paroles de ma mère, ô tueuse d’ennemis, ce jour-là, je joignis les mains en signe de révérence et, m’inclinant devant elle, je dis : « Ô mère, qui est ce Mahadeva ? Comment peut-on le satisfaire ? Où réside ce dieu ? Comment peut-on le voir ? De quoi est-il satisfait ? Quelle est aussi la forme de Sarva ? Comment peut-on parvenir à le connaître ? » S’il est satisfait, se montrera-t-il à moi, ô mère ? — Après avoir dit ces mots, ô Krishna, à ma mère, elle, pleine d’affection paternelle, sentit ma tête, ô Govinda, les yeux baignés de larmes. Tapotant doucement mon corps, ô tueuse de Madhu, ma mère, adoptant un ton de grande humilité, m’adressa ces paroles : ô meilleure des divinités.Pour notre foyer, d’où, ô enfant, tirerons-nous du lait ? Nous, cher enfant, vivons (parfois) d’air, parfois d’eau. Nous habitons des asiles au milieu des forêts et des bois. Nous nous abstenons habituellement de toute nourriture consommée par les habitants des villages et des villes. Nous ne sommes habitués qu’à la nourriture fournie par les produits de la nature. Il ne peut y avoir de lait, ô enfant, dans la nature sauvage [ p. 45 ] où ne se trouvent pas les descendants de Surabhi. [42:2] Habitant au bord des rivières, dans des grottes, au sommet des montagnes, dans des tirthas et autres lieux de ce genre, nous passons notre temps à pratiquer des pénitences et à réciter des mantras sacrés, Shiva étant notre plus haut refuge. Sans satisfaire Sthanu, le dispensateur de bienfaits à la gloire éternelle – celui qui a trois yeux –, comment, ô enfant, peut-on obtenir de la nourriture préparée avec du lait, de belles robes et d’autres objets de plaisir en ce monde ? Consacre-toi, ô cher fils, à Shankara de toute ton âme. Par sa grâce, ô enfant, tu es sûr d’obtenir tout ce qui répond à tous tes désirs. En entendant ces paroles de ma mère, ô tueuse d’ennemis, ce jour-là, je joignis les mains en signe de révérence et, m’inclinant devant elle, je dis : « Ô mère, qui est ce Mahadeva ? Comment peut-on le satisfaire ? Où réside ce dieu ? Comment peut-on le voir ? De quoi est-il satisfait ? Quelle est aussi la forme de Sarva ? Comment peut-on parvenir à le connaître ? » S’il est satisfait, se montrera-t-il à moi, ô mère ? — Après avoir dit ces mots, ô Krishna, à ma mère, elle, pleine d’affection paternelle, sentit ma tête, ô Govinda, les yeux baignés de larmes. Tapotant doucement mon corps, ô tueuse de Madhu, ma mère, adoptant un ton de grande humilité, m’adressa ces paroles : ô meilleure des divinités.Ô enfant, tu es sûr d’obtenir tous les objets qui satisferont tous tes désirs. — En entendant ces paroles de ma mère, ô tueuse d’ennemis, ce jour-là, je joignis les mains en signe de révérence et, m’inclinant devant elle, je dis : — Ô mère, qui est ce Mahadeva ? De quelle manière peut-on le satisfaire ? Où réside ce dieu ? Comment peut-on le voir ? De quoi est-il satisfait ? Quelle est aussi la forme de Sarva ? Comment peut-on parvenir à le connaître ? S’il est satisfait, se montrera-t-il, ô mère, à moi ? — Après avoir dit ces mots, ô Krishna, à ma mère, elle, remplie d’affection paternelle, sentit ma tête, ô Govinda, les yeux baignés de larmes. Tapotant doucement mon corps, ô tueuse de Madhu, ma mère, adoptant un ton de grande humilité, m’adressa ces paroles : Ô la meilleure des divinités.Ô enfant, tu es sûr d’obtenir tous les objets qui satisferont tous tes désirs. — En entendant ces paroles de ma mère, ô tueuse d’ennemis, ce jour-là, je joignis les mains en signe de révérence et, m’inclinant devant elle, je dis : — Ô mère, qui est ce Mahadeva ? De quelle manière peut-on le satisfaire ? Où réside ce dieu ? Comment peut-on le voir ? De quoi est-il satisfait ? Quelle est aussi la forme de Sarva ? Comment peut-on parvenir à le connaître ? S’il est satisfait, se montrera-t-il, ô mère, à moi ? — Après avoir dit ces mots, ô Krishna, à ma mère, elle, remplie d’affection paternelle, sentit ma tête, ô Govinda, les yeux baignés de larmes. Tapotant doucement mon corps, ô tueuse de Madhu, ma mère, adoptant un ton de grande humilité, m’adressa ces paroles : Ô la meilleure des divinités.
Ma mère disait : « Mahadeva est extrêmement difficile à connaître pour les personnes dont l’âme est impure. Ces hommes sont incapables de le porter dans leur cœur, de le comprendre. Ils peuvent le retenir dans leur esprit. Ils ne peuvent le saisir, ni l’apercevoir. Les sages affirment que ses formes sont multiples. Nombreux sont les lieux où il réside. Nombreuses sont les formes de sa Grâce. Qui peut comprendre dans leurs détails les actes, tous excellents, d’Isa, ou de toutes les formes qu’il a revêtues autrefois ? Qui peut raconter comment Sarva s’amuse et comment il en est satisfait ? Maheswara, de forme universelle, réside dans le cœur de toutes les créatures. Tandis que Munis discourait sur les actes auspicieux et excellents d’Isana, j’ai entendu d’eux comment, poussé par la compassion envers ses adorateurs, il leur accorde une vision de sa personne. » Pour témoigner leur faveur aux Brahmanes, les habitants du ciel ont récité, pour leur information, les diverses formes que Mahadeva revêtait autrefois. Tu m’as interrogé à leur sujet. Je vais te les réciter, ô fils.
« Ma mère continua : « Bhava prend les formes de Brahma et de Vishnu, ainsi que du chef des êtres célestes, les Rudras, les Adityas et les Aswins, et de ces divinités appelées Viswadevas. Il prend également les formes d’hommes et de femmes, de Pretas et de Pisachas, de Kiratas et de Savaras, et de tous les animaux aquatiques. Cette illustre divinité prend également les formes de ces Savaras qui habitent les bois et les forêts. Il prend les formes de tortues, de poissons et de conques. C’est lui qui [ p. 46 ] prend les formes de ces pousses de corail utilisées comme ornements par les hommes. Il prend également les formes de Yakshas, de Rakshasas et de Serpents, de Daityas et de Danavas. » En effet, l’illustre dieu prend la forme de toutes les créatures qui vivent dans des terriers. Il prend la forme de tigres, de lions et de cerfs, de loups, d’ours et d’oiseaux, de hiboux et de chacals. C’est lui qui prend la forme de cygnes, de corbeaux et de paons, de caméléons, de lézards et de cigognes. C’est lui qui prend la forme de grues, de vautours et de Chakravakas. En vérité, c’est lui qui prend la forme de Chasas et de montagnes. Ô fils, c’est Mahadeva qui prend la forme de bœufs, d’éléphants, de chevaux, de chameaux et d’ânes. Il prend aussi la forme de chèvres, de léopards et de diverses autres variétés d’animaux. C’est Bhava qui prend la forme de diverses espèces d’oiseaux au magnifique plumage. C’est Mahadeva qui prend la forme de personnes munies de bâtons, de parapluies et de calebasses parmi les Brahmanes. [43] Il prend parfois six visages, parfois plusieurs visages. Il prend parfois des formes à trois yeux, d’autres à plusieurs têtes, d’autres encore à des millions de jambes, d’autres encore à d’innombrables ventres et visages, d’autres encore dotés d’innombrables bras et d’innombrables flancs. Il apparaît parfois entouré d’innombrables esprits et fantômes. C’est lui qui prend les formes de Rishis, de Gandharvas, de Siddhas et de Charanas. Il prend parfois une forme blanchie par les cendres qu’il enduit et ornée d’une demi-lune sur le front. Adoré par divers hymnes prononcés de diverses voix et vénéré par divers mantras chargés d’éloges, celui que l’on appelle parfois Sarva est le Destructeur de toutes les créatures de l’univers, et c’est sur lui, encore une fois, que toutes les créatures reposent comme sur leur fondement commun. Mahadeva est l’âme de toutes les créatures. Il imprègne toutes choses. Il est l’orateur de tous les discours (sur les devoirs et les rituels). Il réside partout et devrait être connu comme habitant le cœur de toutes les créatures de l’univers. Il connaît le désir de chacun de ses adorateurs. Il connaît l’objet de ses adorations. Alors, si cela te plaît, recherche la protection du chef des divinités. Il se réjouit parfois, et parfois cède à la colère.et prononce parfois la syllabe Hum avec un bruit très fort. Il s’arme tantôt du disque, tantôt du trident, tantôt de la masse, tantôt des lourdes étoiles, tantôt du cimeterre, et tantôt de la hache de guerre. C’est lui qui prend la forme de Sesha qui soutient le monde sur sa tête. Il a des serpents à sa ceinture, et ses oreilles sont ornées de boucles d’oreilles faites de serpents. Les serpents forment également le fil sacré qu’il porte. Une peau d’éléphant [ p. 47 ] forme son vêtement supérieur. [44] Il rit parfois, parfois chante, parfois danse de la plus belle des manières. Entouré d’innombrables esprits et fantômes, il joue parfois d’instruments de musique. Divers, à leur tour, sont les instruments sur lesquels il joue, et les sons qu’ils produisent sont doux. Il erre parfois (sur les crématoires), bâille, pleure et parfois fait pleurer les autres. Il prend parfois l’apparence d’un fou, parfois d’un ivre, et prononce parfois des paroles d’une douceur extrême. Doté d’une férocité effroyable, il rit parfois bruyamment, effrayant toutes les créatures du regard. Il dort parfois, reste éveillé et bâille parfois à sa guise. Il récite parfois des mantras sacrés et devient parfois la divinité de ces mantras. Il accomplit parfois des pénitences et devient parfois la divinité pour l’adoration de laquelle ces pénitences sont subies. Il fait parfois des dons et en reçoit parfois ; parfois il se consacre au yoga et devient parfois l’objet de la contemplation yoga des autres. On peut le voir sur l’estrade sacrificielle ou sur le bûcher, au milieu de l’enclos à vaches ou dans le feu. On peut ne plus le revoir. On peut le voir sous les traits d’un garçon ou d’un vieil homme. Il s’amuse avec les filles et les épouses des Rishis. Ses cheveux sont longs et dressés. Il est parfaitement nu, car l’horizon lui sert de vêtement. Il est doté de yeux terribles. Il est blond, brunâtre, sombre, pâle, couleur de fumée et rouge. Ses yeux sont grands et terribles. Le vide le recouvre, et c’est lui qui recouvre toutes choses. Qui peut véritablement comprendre les limites de Mahadeva, sans forme, un et indivisible, conjurateur des illusions, cause de toutes les actions et opérations destructrices de l’univers, prenant la forme d’Hiranyagarbha, sans commencement ni fin, et sans naissance ? [45] Il vit dans le cœur (de chaque créature). Il est le prana, l’esprit et le Jiva (qui est investi dans la matière). Il est l’âme du Yoga, et c’est cela qu’on appelle Yoga. Il est la contemplation du Yoga dans laquelle entrent les Yogis. [46] Il est l’Âme Suprême. En vérité, Maheswara, la pureté en essence,est susceptible d’être compris non par les sens, mais uniquement par l’Âme qui saisit son existence. Il joue de divers instruments de musique [ p. 48 ]. C’est un chanteur. Il a cent mille yeux, une bouche, deux bouches, trois bouches et plusieurs bouches. Te consacrant à lui, plaçant ton cœur en lui, dépendant de lui et l’acceptant comme ton unique rebut, ô fils, adore Mahadeva et puisses-tu alors obtenir la réalisation de tous tes souhaits. En entendant ces paroles de ma mère, ô tueuse d’ennemis, à partir de ce jour, ma dévotion se porta vers Mahadeva, n’ayant aucun autre objet. Je m’appliquai alors à la pratique des pénitences les plus austères pour satisfaire Shankara. Pendant mille ans, je me suis tenu sur la pointe des pieds gauche. Après cela, j’ai passé mille ans à ne subsister que de fruits. Je passai les mille années suivantes à me nourrir des feuilles mortes des arbres. Les mille années suivantes, à me nourrir uniquement d’eau. Puis, je vécus sept cents ans à me nourrir uniquement d’air. Ainsi, j’adorai Mahadeva pendant mille ans, celui des êtres célestes. Après cela, le puissant Mahadeva, Maître de l’univers tout entier, fut comblé de ma grâce. Désireux de savoir si je lui étais entièrement dévoué, il apparut devant moi sous la forme de Sakra, entouré de toutes les divinités. Tel le célèbre Sakra, il avait mille yeux braqués sur lui et était armé de la foudre. Il chevauchait un éléphant au teint d’un blanc immaculé, les yeux rouges, les oreilles repliées, le suc temporal ruisselant sur ses joues, la trompe contractée, terrible à regarder, et doté de quatre défenses. En effet, monté sur un tel éléphant, l’illustre chef des divinités semblait rayonner d’énergie. Coiffé d’une magnifique couronne, orné de guirlandes autour du cou et de bracelets aux bras, il s’approcha de l’endroit où je me trouvais. Un parapluie blanc était brandi au-dessus de sa tête. De nombreuses Apsaras le servaient, et de nombreux Gandharvas chantaient ses louanges. S’adressant à moi, il dit : « Ô toi le plus grand des êtres régénérés, j’ai été comblé par toi. Demande-moi tout ce que tu désires. » En entendant ces paroles de Sakra, je ne me suis pas réjoui. En vérité, ô Krishna, j’ai répondu ainsi au chef des êtres célestes : « Je ne désire aucun bienfait de ta part, ni de la part d’aucune autre divinité. Ô aimable divinité, je te le dis en vérité, c’est à Mahadeva seul que j’ai des faveurs à demander. C’est vrai, c’est vrai, ô Sakra, ces paroles sont vraies. Aucune autre ne me convient, si ce n’est celles qui concernent Maheswara. » Sur l’ordre de Pashupati, le Seigneur de toutes les créatures, je suis prêt à devenir un ver ou un arbre aux multiples branches. Sans la grâce représentée par les bienfaits de Mahadeva, la souveraineté même des trois mondes ne me serait pas acceptable.Que je naisse parmi les Chandalas, tout en restant dévoué aux pieds de Hara. Sans être dévoué à ce Seigneur de toutes les créatures, je ne voudrais pas naître dans le palais d’Indra lui-même. Si quelqu’un manque de dévotion à ce Seigneur de l’univers, ce Maître des divinités et des Asuras, son malheur ne cessera pas, même si, faute de nourriture, il doit se contenter d’air et d’eau. [47] À quoi bon d’autres discours, même chargés d’autres formes de moralité et de droiture, pour ceux qui n’aiment pas vivre un seul instant sans penser aux pieds de Mahadeva ? Lorsque le Kali Yuga, impie ou pécheur, arrive, il ne faut jamais passer un instant sans consacrer son cœur à Mahadeva. Celui qui a bu l’Amrita constituée par la dévotion à Hara se libère de la peur du monde. Celui qui n’a pas obtenu la grâce de Mahadeva ne pourra jamais se consacrer à Mahadeva, ne serait-ce qu’une journée, une demi-journée, un Muhurta, un Kshana ou une Lava (très petite unité de temps). Sur l’ordre de Mahadeva, je deviendrai volontiers ver ou insecte, mais je n’éprouve aucun plaisir à régner sur les trois mondes, même si tu me l’accordes, ô Sakra. Sur l’ordre de Hara, je deviendrais même un chien. En fait, cela correspondrait à mon plus grand souhait. Sans Maheswara, je n’aurais pas la souveraineté des divinités elles-mêmes. Je ne désire pas la domination des Cieux. Je ne désire pas la souveraineté des êtres célestes. Je ne désire pas la région de Brahma. Certes, je ne souhaite pas cette cessation de l’existence individuelle qu’est l’Émancipation et qui implique une identification complète à Brahma. Mais je veux devenir l’esclave de Hara. Tant que le Seigneur de toutes les créatures, l’illustre Mahesa, couronné et dont le corps est de la blancheur immaculée du disque lunaire, ne sera pas satisfait de moi, je supporterai avec joie toutes les afflictions, dues aux cent répétitions de décrépitude, de mort et de naissance, qui frappent le sort des êtres incarnés. Qui peut atteindre la tranquillité sans satisfaire Rudra, libéré de la décrépitude et de la mort, imprégné de l’éclat du Soleil, de la Lune ou du feu, racine ou cause originelle de tout ce qui est réel et irréel dans les trois mondes, et qui existe comme une entité une et indivisible ? Si, en conséquence de mes fautes, je dois renaître, je me consacrerai, dans ces nouvelles naissances, uniquement à Bhava.— sa misère ne cessera pas même si, faute de nourriture, il doit subsister uniquement d’air et d’eau. [47:1] Quel besoin d’autres discours, même chargés d’autres types de moralité et de droiture, pour ceux qui n’aiment pas vivre ne serait-ce qu’un instant sans penser aux pieds de Mahadeva ? Lorsque le Kali Yuga injuste ou pécheur arrive, on ne devrait jamais passer un instant sans consacrer son cœur à Mahadeva. Celui qui a bu l’Amrita constituée par la dévotion à Hara, se libère de la peur du monde. Celui qui n’a pas obtenu la grâce de Mahadeva ne peut jamais réussir à se consacrer à Mahadeva un seul jour ou une demi-journée ou pour un Muhurta ou pour un Kshana ou pour un Lava (très petite unité de temps). Sur l’ordre de Mahadeva, je deviendrai volontiers ver ou insecte, mais je n’éprouve aucun plaisir à régner sur les trois mondes, même si tu me l’accordes, ô Sakra. Sur l’ordre de Hara, je deviendrais même un chien. En fait, cela correspondrait à mon plus grand souhait. Sans Maheswara, je n’aurais pas la souveraineté des divinités elles-mêmes. Je ne désire pas cette domination des Cieux. Je ne désire pas la souveraineté des êtres célestes. Je ne désire pas la région de Brahma. En vérité, je ne désire pas cette cessation de l’existence individuelle qu’on appelle l’Émancipation et qui implique une identification complète à Brahma. Mais je veux devenir l’esclave de Hara. Tant que le Seigneur de toutes les créatures, l’illustre Mahesa, couronné et dont le corps est de la blancheur immaculée du disque lunaire, ne sera pas satisfait de moi, je supporterai avec joie toutes les afflictions, dues aux cent répétitions de décrépitude, de mort et de naissance, qui frappent le sort des êtres incarnés. Qui peut atteindre la tranquillité sans satisfaire Rudra, libéré de la décrépitude et de la mort, imprégné de l’éclat du Soleil, de la Lune ou du feu, racine ou cause originelle de tout ce qui est réel et irréel dans les trois mondes, et qui existe comme une entité une et indivisible ? Si, par suite de mes fautes, je dois renaître, je me consacrerai, lors de ces nouvelles naissances, uniquement à Bhava.— sa misère ne cessera pas même si, faute de nourriture, il doit subsister uniquement d’air et d’eau. [47:2] Quel besoin d’autres discours, même chargés d’autres types de moralité et de droiture, pour ceux qui n’aiment pas vivre ne serait-ce qu’un instant sans penser aux pieds de Mahadeva ? Lorsque le Kali Yuga injuste ou pécheur arrive, on ne devrait jamais passer un instant sans consacrer son cœur à Mahadeva. Celui qui a bu l’Amrita constituée par la dévotion à Hara, se libère de la peur du monde. Celui qui n’a pas obtenu la grâce de Mahadeva ne peut jamais réussir à se consacrer à Mahadeva un seul jour ou une demi-journée ou pour un Muhurta ou pour un Kshana ou pour un Lava (très petite unité de temps). Sur l’ordre de Mahadeva, je deviendrai volontiers ver ou insecte, mais je n’éprouve aucun plaisir à régner sur les trois mondes, même si tu me l’accordes, ô Sakra. Sur l’ordre de Hara, je deviendrais même un chien. En fait, cela correspondrait à mon plus grand souhait. Sans Maheswara, je n’aurais pas la souveraineté des divinités elles-mêmes. Je ne désire pas cette domination des Cieux. Je ne désire pas la souveraineté des êtres célestes. Je ne désire pas la région de Brahma. En vérité, je ne désire pas cette cessation de l’existence individuelle qu’on appelle l’Émancipation et qui implique une identification complète à Brahma. Mais je veux devenir l’esclave de Hara. Tant que le Seigneur de toutes les créatures, l’illustre Mahesa, couronné et dont le corps est de la blancheur immaculée du disque lunaire, ne sera pas satisfait de moi, je supporterai avec joie toutes les afflictions, dues aux cent répétitions de décrépitude, de mort et de naissance, qui frappent le sort des êtres incarnés. Qui peut atteindre la tranquillité sans satisfaire Rudra, libéré de la décrépitude et de la mort, imprégné de l’éclat du Soleil, de la Lune ou du feu, racine ou cause originelle de tout ce qui est réel et irréel dans les trois mondes, et qui existe comme une entité une et indivisible ? Si, par suite de mes fautes, je dois renaître, je me consacrerai, lors de ces nouvelles naissances, uniquement à Bhava.Celui qui n’a pas obtenu la grâce de Mahadeva ne pourra jamais se consacrer à Mahadeva, ne serait-ce qu’une journée, une demi-journée, un Muhurta, un Kshana ou une Lava (très petite unité de temps). Sur l’ordre de Mahadeva, je deviendrai volontiers ver ou insecte, mais je n’éprouve aucun plaisir à régner sur les trois mondes, même si tu me l’accordes, ô Sakra. Sur l’ordre de Hara, je deviendrais même chien. En fait, cela correspondrait à mon plus grand souhait. Sans Maheswara, je n’aurais pas la souveraineté des divinités elles-mêmes. Je ne désire pas cette domination des Cieux. Je ne désire pas la souveraineté des êtres célestes. Je ne désire pas la région de Brahma. En vérité, je ne désire pas cette cessation de l’existence individuelle qu’on appelle l’Émancipation et qui implique une identification complète à Brahma. Mais je veux devenir l’esclave de Hara. Tant que le Seigneur de toutes les créatures, l’illustre Mahesa, couronné et dont le corps est de la blancheur immaculée du disque lunaire, ne sera pas satisfait de moi, je supporterai avec joie toutes les afflictions, dues aux cent répétitions de décrépitude, de mort et de naissance, qui frappent le sort des êtres incarnés. Qui peut atteindre la tranquillité sans satisfaire Rudra, libéré de la décrépitude et de la mort, imprégné de l’éclat du Soleil, de la Lune ou du feu, racine ou cause originelle de tout ce qui est réel et irréel dans les trois mondes, et qui existe comme une entité une et indivisible ? Si, par suite de mes fautes, je dois renaître, je me consacrerai, lors de ces nouvelles naissances, uniquement à Bhava.Celui qui n’a pas obtenu la grâce de Mahadeva ne pourra jamais se consacrer à Mahadeva, ne serait-ce qu’une journée, une demi-journée, un Muhurta, un Kshana ou une Lava (très petite unité de temps). Sur l’ordre de Mahadeva, je deviendrai volontiers ver ou insecte, mais je n’éprouve aucun plaisir à régner sur les trois mondes, même si tu me l’accordes, ô Sakra. Sur l’ordre de Hara, je deviendrais même chien. En fait, cela correspondrait à mon plus grand souhait. Sans Maheswara, je n’aurais pas la souveraineté des divinités elles-mêmes. Je ne désire pas cette domination des Cieux. Je ne désire pas la souveraineté des êtres célestes. Je ne désire pas la région de Brahma. En vérité, je ne désire pas cette cessation de l’existence individuelle qu’on appelle l’Émancipation et qui implique une identification complète à Brahma. Mais je veux devenir l’esclave de Hara. Tant que le Seigneur de toutes les créatures, l’illustre Mahesa, couronné et dont le corps est de la blancheur immaculée du disque lunaire, ne sera pas satisfait de moi, je supporterai avec joie toutes les afflictions, dues aux cent répétitions de décrépitude, de mort et de naissance, qui frappent le sort des êtres incarnés. Qui peut atteindre la tranquillité sans satisfaire Rudra, libéré de la décrépitude et de la mort, imprégné de l’éclat du Soleil, de la Lune ou du feu, racine ou cause originelle de tout ce qui est réel et irréel dans les trois mondes, et qui existe comme une entité une et indivisible ? Si, par suite de mes fautes, je dois renaître, je me consacrerai, lors de ces nouvelles naissances, uniquement à Bhava.« Doté de l’éclat du Soleil, de la Lune ou du feu, qui est la racine ou la cause originelle de tout ce qui est réel et irréel dans les trois mondes, et qui existe comme une entité une et indivisible ? Si, par suite de mes fautes, je dois renaître, je me consacrerai, lors de ces nouvelles naissances, uniquement à Bhava. »« Doté de l’éclat du Soleil, de la Lune ou du feu, qui est la racine ou la cause originelle de tout ce qui est réel et irréel dans les trois mondes, et qui existe comme une entité une et indivisible ? Si, par suite de mes fautes, je dois renaître, je me consacrerai, lors de ces nouvelles naissances, uniquement à Bhava. »
« Indra dit : « Quelle raison peux-tu attribuer à l’existence d’un Être suprême ou au fait qu’il soit la cause de toutes les causes ? »
Upamanyu dit : « Je sollicite les faveurs de cette grande Déité nommée Shiva, que les prophètes de Brahma ont décrite comme existante et non-existante, manifeste et non-manifestée, éternelle ou immuable, une et multiple. Je sollicite les faveurs de Celui qui est sans commencement, milieu et fin, qui est Connaissance et Puissance, qui est inconcevable et qui est l’Âme Suprême. Je sollicite les faveurs de Celui d’où vient toute Puissance, qui n’a été produit par personne, qui est immuable, et qui, bien que lui-même ne soit issu d’aucune graine, est la graine de toutes choses dans l’univers. Je sollicite les faveurs de Celui qui est la Splendeur flamboyante, (au-delà des Ténèbres), qui est l’essence de toutes les pénitences, qui transcende toutes les facultés que nous possédons et que nous pouvons consacrer au but de comprendre [ p. 50 ] lui, et en le connaissant chacun est libéré du chagrin ou de la tristesse. Je l’adore, ô Purandara, qui est familier avec la création de tous les éléments et la pensée de toutes les créatures vivantes, et qui est la cause originelle de l’existence ou de la création de toutes les créatures, qui est omniprésent, et qui a le pouvoir de tout donner. [48] Je sollicite des bienfaits de Celui qui ne peut être compris par l’argument, qui représente l’objet du Sankhya et des systèmes philosophiques du Yoga, et qui transcende toutes choses, et que toutes les personnes familiarisées avec les sujets de recherche vénèrent et adorent. [49] Je sollicite des bienfaits de Lui, ô Maghavat, qui est l’âme de Maghavat lui-même, qui est dit être le Dieu des dieux, et qui est le Maître de toutes les créatures. Je sollicite des bienfaits de Celui qui est le premier à créer Brahma, ce créateur de tous les mondes, ayant rempli l’Espace (de Son énergie) et évoqué à l’existence l’œuf primordial. [50] Qui d’autre que le Seigneur Suprême pourrait être le créateur du Feu, de l’Eau, du Vent, de la Terre, de l’Espace, de l’Esprit et de ce qu’on appelle Mahat ? Dis-moi, ô Sakra, qui d’autre que Shiva pourrait créer l’Esprit, la Compréhension, la Conscience ou l’Égo, les Tanmatras et les sens ? Qui est plus élevé que Shiva ? [51] Les sages disent que l’Aïeul Brahma est le créateur de cet univers. Brahma, cependant, a acquis sa haute puissance et sa prospérité en adorant et en gratifiant Mahadeva, ce Dieu des dieux. Cette haute puissance (constituée des trois attributs de création, de protection et de destruction), qui réside dans cet Être illustre doté de la qualité d’être un, qui a créé Brahma, Vishnu et Rudra, provient de Mahadeva. Dis-moi qui est supérieur au Seigneur Suprême ? [52] Qui d’autre que ce Dieu des dieux est compétent pour unir les fils de Diti avec seigneurie et puissance, à en juger par la souveraineté et le pouvoir d’oppression conférés au plus grand des Daityas et des Danavas ? [53] Les différents points de l’horizon, le Temps, le Soleil, toutes les entités ardentes, les planètes, le vent, l’eau, les étoiles et les constellations, ceux-ci, sache-le, viennent de Mahadeva.Dis-nous qui est plus élevé que le Seigneur Suprême ? Qui d’autre que Mahadeva est-il, dans l’affaire de la création du Sacrifice et de la destruction du Tripura ? Qui d’autre que Mahadeva, le broyeur des ennemis, [ p. 51 ] a offert la seigneurie au principal ? [54] Quel besoin, ô Purandara, de tant de déclarations bien sonnantes et chargées de sophismes spacieux, quand je te contemple aux mille yeux, ô la meilleure des divinités, toi qu’adorent les Siddhas, les Gandharvas, les divinités et les Rishis ? Ô le meilleur des Kusikas, tout cela est dû à la grâce de ce Dieu des dieux, à savoir Mahadeva. Sache, ô Kesava, que ce tout, composé d’êtres animés et inanimés, avec le ciel et d’autres entités invisibles, qui existe en ce monde, et qui a pour âme le Seigneur omniprésent, a émergé de Maheswara et a été créé (par lui) pour la jouissance du Jiva. [55] Dans les mondes connus sous les noms de Bhu, Bhuva, Swah et Maha, au cœur des montagnes de Lokaloka, dans les îles, dans les montagnes de Meru, dans tout ce qui procure le bonheur, et dans le cœur de toutes les créatures, ô illustre Maghavat, réside Mahadeva, comme le disent les spécialistes de tous les sujets de recherche. Si, ô Sakra, les Devas (divinités) et les Asuras pouvaient voir une autre forme puissante que celle de Bhava, tous deux, et surtout le premier, lorsqu’ils étaient opposés et affligés par le second, n’auraient-ils pas recherché la protection de cette forme ? Dans toutes les confrontations hostiles entre les divinités, les Yakshas, les Uragas et les Rakshasas, qui aboutissent à une destruction mutuelle, c’est Bhava qui accorde à ceux qui subissent la destruction une puissance proportionnée à leur situation respective, dépendant de leurs actes. Dites-moi, qui d’autre que Maheswara est là pour accorder des bienfaits et châtier une fois de plus l’Andhaka, le Sukra, le Dundubhi, le Maharshi et nombre des plus éminents Yakshas, Indra, Vala, les Rakshasas et les Nivatakavachas ? La semence vitale de Mahadeva, ce Maître des divinités et des Asuras, n’a-t-elle pas été versée en libation sur le feu ? De cette semence a jailli une montagne d’or. Qui d’autre peut être considéré comme possédant une telle vertu ? [56] Qui d’autre en ce monde est loué pour n’avoir que l’horizon pour vêtement ? Qui d’autre peut être qualifié de Brahmacharin dont la semence vitale a été tirée ? Qui d’autre a la moitié de son corps occupé par sa chère épouse ? [57] Qui d’autre a pu subjuguer Kama, le dieu du désir ? Dis-moi, ô Indra, quel autre être possède cette région élevée de félicité suprême, acclamée par toutes les divinités ? Qui d’autre a le crématorium comme terrain de jeu ? Qui d’autre est si loué pour ses danses ? Dont la puissance et le culte demeurent immuables ? Qui d’autre s’amuse avec les esprits et les fantômes ? Dis-moi,Ô divinité, qui d’autre a des associés possédant une force semblable à la sienne et qui en sont donc fiers ? [58] Qui d’autre est vénéré avec révérence par les trois mondes, dont le statut est reconnu comme immuable ? Qui d’autre fait pleuvoir, réchauffer et rayonner d’énergie ? De qui d’autre tirons-nous nos richesses ? Qui d’autre soutient toutes sortes de richesses ? Qui d’autre s’amuse autant qu’il le souhaite dans les trois mondes des choses mobiles et immobiles ? Ô Indra, sache que Maheswara est la cause originelle (de toute chose). Il est adoré par les yogis, les rishis, les gandharvas et les siddhas, grâce à sa connaissance, à sa réussite (ascétique) et aux rites prescrits par les ordonnances scripturales. [59] Il est adoré à la fois par les divinités et les Asuras à l’aide de sacrifices par des actes et de l’affliction du rituel établi dans les écritures. Les fruits de l’action ne peuvent jamais l’atteindre car il les transcende tous. Étant tel, je l’appelle la cause originelle de tout. [60] Il est à la fois grossier et subtil. Il est incomparable. Il ne peut être conçu par les sens. Il est doté d’attributs et il en est dépouillé. Il est le seigneur des attributs, car ils sont sous son contrôle. Tel est même le lieu qui est celui de Maheswara. Il est la cause du maintien et de la création (de l’univers). Il est la cause de l’univers et aussi la cause de sa destruction. Il est le Passé, le Présent et le Futur. Il est le parent de toutes choses. En vérité, Il est la cause de toute chose. Il est ce qui est mutable, Il est le non-manifesté, Il est la Connaissance ; Il est l’ignorance ; Il est chaque acte, Il est chaque omission ; Il est la droiture ; et Il est l’injustice. Lui, ô Sakra, je l’appelle la cause de toute chose. Vois, ô Indra, dans l’image de Mahadeva, les signes des deux sexes. Ce dieu des dieux, à savoir Rudra, cause de la création et de la destruction, manifeste dans sa forme les signes des deux sexes comme la cause unique de la création de l’univers. Ma mère m’a dit autrefois qu’il est la cause de l’univers et la cause unique de tout. Il n’y a personne de plus élevé qu’Isa, ô Sakra. Si cela te plaît, confie-toi à sa bonté et à sa protection. Tu as la preuve visible, ô chef des êtres célestes, que l’univers est né de l’union des sexes (représentés par Mahadeva). L’univers, tu le sais, est la somme de ce qui est investi d’attributs et de ce qui en est dépourvu, et a pour cause immédiate les germes de Brahma et d’autres. Brahma, Indra, Hutasana, Vishnu et toutes les autres divinités, ainsi que les Daityas et les Asuras, couronnés de la réalisation de mille désirs, disent toujours qu’il n’y a personne de plus élevé que Mahadeva. [61] Poussé par le désir, je sollicite, l’esprit contenu,Ce dieu connu de tout l’univers, mobile et immobile, celui dont on a parlé comme le meilleur et le plus élevé de tous les dieux, et qui est le bon augure même pour obtenir sans délai la plus haute de toutes les acquisitions, à savoir l’Émancipation. Quelle nécessité y a-t-il d’autres raisons (pour établir) ce que je crois ? Le suprême Mahadeva est la cause de toutes les causes. Nous n’avons jamais entendu dire que les divinités aient, à aucun moment, adoré le signe d’un autre dieu que Mahadeva. Si Maheswara n’est pas accepté, dis-moi, si tu en as déjà entendu parler, quel autre est celui dont le signe a été adoré ou est adoré par toutes les divinités ? Celui dont le signe est toujours adoré par Brahma, par Vishnu, par toi, ô Indra, avec toutes les autres divinités, est vraiment le plus grand de tous les adorables. Brahma a pour signe le lotus, Vishnu le disque, Indra la foudre. Mais les créatures du monde ne portent aucun des signes qui distinguent ces divinités. En revanche, toutes les créatures portent les signes qui marquent Mahadeva et son épouse. Par conséquent, toutes les créatures doivent être considérées comme appartenant à Maheswara. Toutes les créatures de sexe féminin sont issues de la nature d’Ulna comme cause, et c’est pourquoi elles portent la marque de la féminité qui distingue Uma ; tandis que toutes les créatures masculines, issues de Shiva, portent la marque masculine qui distingue Shiva. Quiconque prétend qu’il existe, dans les trois mondes, avec leurs créatures mobiles et immobiles, une autre cause que le Seigneur Suprême, et que tout ce qui n’est pas marqué par Mahadeva ou son épouse, doit être considéré comme très misérable et ne doit pas être compté parmi les créatures de l’univers. Tout être portant la marque du sexe masculin doit être reconnu comme appartenant à Isana, tandis que tout être portant la marque du sexe féminin doit être reconnu comme appartenant à Uma. Cet univers de créatures mobiles et immobiles est pourvu de deux sortes de formes (mâle et femelle). C’est de Mahadeva que je désire obtenir des bienfaits. À défaut, ô Kausika, je préférerais la dissolution elle-même. Va ou reste, ô Sakra, comme tu le désires, ô tueur de Vala. Je désire recevoir des bienfaits ou des malédictions de Mahadeva. Je ne reconnaîtrai jamais aucune autre divinité, et je ne voudrais d’aucune autre divinité la réalisation de tous mes souhaits. — Ayant dit ces mots au chef des êtres célestes, je fus submergé de chagrin à l’idée que Mahadeva n’ait pas été satisfait de moi malgré mes sévères austérités. En un clin d’œil, cependant, je vis l’éléphant céleste que j’avais contemplé se transformer en un taureau blanc comme un cygne, ou comme le jasmin pubescent, ou comme une tige de lotus, ou comme l’argent, ou comme un océan de lait. D’un corps immense, le poil de sa queue était noir et la teinte de ses yeux, fauve comme le miel.Ses cornes étaient dures comme l’adamant et avaient la couleur de l’or. Avec leurs extrémités acérées, d’un rouge doux, le taureau semblait déchirer la Terre. L’animal était entièrement paré d’ornements d’or pur. Son visage, ses sabots, son nez et ses oreilles étaient d’une beauté exceptionnelle, et sa taille, elle aussi, était remarquablement bien dessinée. Ses flancs étaient d’une grande beauté et son cou était très épais. Sa silhouette tout entière était extrêmement agréable et belle à regarder. Sa bosse brillait d’une grande beauté et semblait occuper toute l’articulation de son épaule. Elle ressemblait au sommet d’une montagne enneigée ou à une falaise de nuages blancs dans le ciel. Sur le dos de cet animal, je vis l’illustre Mahadeva assis avec son épouse Uma. En vérité, Mahadeva brillait tel le seigneur des étoiles lorsqu’il était au comble de sa gloire. Le feu né de son énergie ressemblait par son éclat à l’éclair qui jaillit au milieu des nuages. En vérité, il me sembla que mille soleils se levaient là, emplissant chaque recoin d’une splendeur éblouissante. L’énergie du Seigneur Suprême ressemblait au feu Samvartaka qui détruit toutes les créatures à la fin du Yuga. Submergé par cette énergie, l’horizon devint tel que je ne pouvais plus rien voir d’aucun côté. Rempli d’anxiété, je réfléchis une fois de plus à ce que cela pouvait signifier. Cette énergie, cependant, ne se répandit pas longtemps, car bientôt, grâce à l’illusion de ce dieu des dieux, l’horizon devint clair. Je contemplai alors l’illustre Sthanu ou Maheswara assis sur le dos de son taureau, d’apparence bénie et agréable, tel un feu sans fumée. Le grand dieu était accompagné de Parvati aux traits impeccables. En effet, je contemplai Sthanu à la gorge bleue et à l’âme noble, détaché de tout, ce réceptacle de toutes les forces, doté de huit et dix bras et paré de toutes sortes d’ornements. Vêtu de vêtements blancs, il portait des guirlandes blanches et des onguents blancs enduits sur ses membres. La couleur de sa bannière, irrésistible dans l’univers, était blanche. Le fil sacré qui l’entourait était également blanc. Il était entouré de compagnons, tous doués d’une prouesse égale à la sienne, qui chantaient, dansaient ou jouaient de divers instruments de musique. Un croissant de lune pâle formait sa couronne et, placé sur son front, il ressemblait à la lune qui se lève au firmament automnal. Il semblait éblouir de splendeur, grâce à ses trois yeux semblables à trois soleils. La guirlande d’un blanc immaculé, qui ornait son corps, brillait telle une couronne de lotus, d’un blanc immaculé, ornée de joyaux et de pierres précieuses. J’ai également contemplé, ô Govinda, les armes incarnées et chargées de toutes sortes d’énergies, qui appartiennent à Bhava aux prouesses incommensurables. La divinité à l’âme noble tenait un arc dont les couleurs rappelaient celles de l’arc-en-ciel. Cet arc, célébré sous le nom de Pinaka, est en réalité un puissant serpent.En effet, ce serpent à sept têtes et au corps immense, aux crocs acérés et au venin virulent, au cou large et au sexe masculin, était enroulé autour de la corde qui lui servait d’arc. Et il y avait une flèche dont la splendeur évoquait celle du soleil ou du feu qui apparaît à la fin du Yuga. En vérité, cette flèche était l’excellent Pasupata, cette arme puissante et terrible, sans égale, indescriptible par sa puissance, capable de frapper de terreur toute créature. D’une proportion gigantesque, il semblait vomir constamment des étincelles de feu. Possédant un pied, de grandes dents, mille têtes et mille estomacs, il a mille bras, mille langues et mille yeux. En vérité, il semblait vomir continuellement du feu. Ô toi aux bras puissants, cette arme est supérieure aux armes de Brahma, de Narayana, d’Aindra, d’Agneya et de Varuna. En vérité, elle est capable de neutraliser toutes les autres armes de l’univers. C’est avec cette arme que l’illustre Mahadeva avait jadis brûlé et consumé en un instant la triple cité des Asuras. Avec la plus grande facilité, ô Govinda, Mahadeva, grâce à cette seule flèche, accomplit cet exploit. Cette arme, tirée par les bras de Mahadeva, peut sans aucun doute consumer en deux fois moins de temps l’univers entier avec toutes ses créatures, mobiles et immobiles. Dans l’univers, aucun être, même Brahma, Vishnu et les divinités, ne peut être anéanti par cette arme. Ô Seigneur, j’ai vu cette arme excellente, merveilleuse et incomparable dans la main de Mahadeva. Il existe une autre arme mystérieuse et très puissante, égale, voire supérieure, à l’arme de Pasupata. Je l’ai également contemplée. Elle est célébrée dans tous les mondes comme la Sum du Mahadeva aux bras de Sula. Lancée par l’illustre divinité, cette arme est capable de déchirer la Terre entière, d’assécher les eaux de l’océan ou d’anéantir l’univers entier. Autrefois, le fils de Yuvanaswa, le roi Mandhatri, conquérant des trois mondes, doté d’une autorité impériale et d’une énergie débordante, fut anéanti avec toutes ses troupes par cette arme. Doté d’une puissance et d’une énergie immenses, et ressemblant à Sakra lui-même par ses prouesses, le roi, ô Govinda, fut tué par le Rakshasa Lavana à l’aide de ce Sula qu’il tenait de Shiva. Ce Sula possède une pointe très acérée. Extrêmement terrible, il est capable de dresser les cheveux sur la tête. Je l’ai vu dans la main de Mahadeva, comme rugissant de rage, le front plissé en trois rides. Il ressemblait, ô Krishna, à un feu sans fumée, ou au soleil qui se lève à la fin du Yuga. Le manche de ce Sula était fait d’un puissant serpent. C’est vraiment indescriptible. On aurait dit le Destructeur universel lui-même, armé de son nœud coulant. J’ai vu cette arme, ô Govinda, dans la main de Mahadeva. J’ai aussi vu une autre arme, à savoir cette hache de guerre tranchante qui, autrefois,fut donnée à Rama par Mahadeva, comblé de satisfaction, pour lui avoir permis d’exterminer les Kshatriyas. C’est avec cette arme que Rama (de la race de Bhrigu) tua au cours d’une terrible bataille le grand Karttaviryya, souverain du monde entier. C’est avec cette [ p. 56 ] arme que le fils de Jamadagni, ô Govinda, put exterminer les Kshatriyas vingt et une fois. D’une lame ardente et extrêmement terrible, cette hache était suspendue à l’épaule de Mahadeva, ornée d’un serpent. En vérité, elle brillait sur la personne de Mahadeva comme la flamme d’un feu ardent. J’ai contemplé d’innombrables autres armes célestes, avec Mahadeva à la grande intelligence. Je n’en ai cependant nommé que quelques-unes, ô toi sans péché, en raison de leur caractère principal. À la gauche du grand dieu se tenait l’aïeul Brahma, assis sur un char majestueux auquel étaient attachés des cygnes doués de la rapidité de l’esprit. Du même côté, on pouvait voir Narayana, assis sur le fils de Vinata, portant la conque, le disque et la masse. Près de la déesse Uma se tenait Skanda, assis sur son paon, armé de son dard fatal et de ses clochettes, et ressemblant à un autre Agni. Devant Mahadeva, je vis Nandi debout, armé de son Sula, et ressemblant à un second Sankara (pour sa prouesse et son énergie). Les Munis, menés par Manu, né de lui-même, et les Rishis, ayant Bhrigu pour premier, ainsi que les divinités avec Sakra à leur tête, étaient tous présents. Toutes les tribus d’esprits et de fantômes, ainsi que les Mères célestes, entouraient Mahadeva et le saluaient avec révérence. Les divinités chantaient les louanges de Mahadeva en récitant divers hymnes. Le Grand-Père Brahma, prononçant un Rathantara, loua Mahadeva. Narayana, prononçant également le Jyestha Saman, chanta les louanges de Bhava. Sakra fit de même, aidé par le plus important des mantras védiques, le Sata-Rudriam. En vérité, Brahma, Narayana et Sakra, ces trois divinités à l’âme sublime, brillaient là comme trois feux sacrificiels. Au milieu d’eux brillait le Dieu illustre, tel le soleil au cœur de sa couronne, émergeant des nuages d’automne. J’ai contemplé des myriades de soleils et de lunes, également dans le ciel, ô Kesava. J’ai alors loué l’illustre Seigneur de toute chose, le Maître suprême de l’univers.J’ai contemplé d’innombrables autres armes célestes, portées par Mahadeva, d’une grande intelligence. Je n’en ai cependant nommé que quelques-unes, ô toi sans péché, en raison de leur caractère principal. À la gauche du grand dieu se tenait l’aïeul Brahma, assis sur un char majestueux auquel étaient attachés des cygnes doués de la rapidité de l’esprit. Du même côté, on pouvait également apercevoir Narayana, assis sur le fils de Vinata, portant la conque, le disque et la masse. Près de la déesse Uma se trouvait Skanda, assis sur son paon, portant son dard fatal et ses clochettes, et ressemblant à un autre Agni. Devant Mahadeva, j’ai vu Nandi debout, armé de son Sula, et ressemblant à un second Shankara (pour sa prouesse et son énergie). Les Munis, menés par Manu, né de lui-même, et les Rishis ayant Bhrigu pour premier, ainsi que les divinités avec Sakra à leur tête, étaient tous présents. Toutes les tribus d’esprits et de fantômes, ainsi que les Mères célestes, entouraient Mahadeva et le saluaient avec révérence. Les divinités chantaient les louanges de Mahadeva en entonnant divers hymnes. Le Grand-Père Brahma, récitant un Rathantara, loua Mahadeva. Narayana, récitant le Jyestha Saman, chanta les louanges de Bhava. Sakra fit de même avec l’aide du plus important des mantras védiques, le Sata-Rudriam. En vérité, Brahma, Narayana et Sakra, ces trois divinités à l’âme élevée, brillaient comme trois feux sacrificiels. Au milieu d’elles, resplendissait le Dieu illustre, tel le soleil au cœur de sa couronne, émergeant des nuages d’automne. J’ai contemplé des myriades de soleils et de lunes, également dans le ciel, ô Kesava. J’ai alors loué l’illustre Seigneur de toute chose, le Maître suprême de l’univers.J’ai contemplé d’innombrables autres armes célestes, portées par Mahadeva, d’une grande intelligence. Je n’en ai cependant nommé que quelques-unes, ô toi sans péché, en raison de leur caractère principal. À la gauche du grand dieu se tenait l’aïeul Brahma, assis sur un char majestueux auquel étaient attachés des cygnes doués de la rapidité de l’esprit. Du même côté, on pouvait également apercevoir Narayana, assis sur le fils de Vinata, portant la conque, le disque et la masse. Près de la déesse Uma se trouvait Skanda, assis sur son paon, portant son dard fatal et ses clochettes, et ressemblant à un autre Agni. Devant Mahadeva, j’ai vu Nandi debout, armé de son Sula, et ressemblant à un second Shankara (pour sa prouesse et son énergie). Les Munis, menés par Manu, né de lui-même, et les Rishis ayant Bhrigu pour premier, ainsi que les divinités avec Sakra à leur tête, étaient tous présents. Toutes les tribus d’esprits et de fantômes, ainsi que les Mères célestes, entouraient Mahadeva et le saluaient avec révérence. Les divinités chantaient les louanges de Mahadeva en entonnant divers hymnes. Le Grand-Père Brahma, récitant un Rathantara, loua Mahadeva. Narayana, récitant le Jyestha Saman, chanta les louanges de Bhava. Sakra fit de même avec l’aide du plus important des mantras védiques, le Sata-Rudriam. En vérité, Brahma, Narayana et Sakra, ces trois divinités à l’âme élevée, brillaient comme trois feux sacrificiels. Au milieu d’elles, resplendissait le Dieu illustre, tel le soleil au cœur de sa couronne, émergeant des nuages d’automne. J’ai contemplé des myriades de soleils et de lunes, également dans le ciel, ô Kesava. J’ai alors loué l’illustre Seigneur de toute chose, le Maître suprême de l’univers.Au milieu d’eux, le Dieu illustre brillait, tel le soleil au cœur de sa couronne, émergeant des nuages d’automne. J’ai contemplé des myriades de soleils et de lunes, également dans le ciel, ô Kesava. J’ai alors loué l’illustre Seigneur de toute chose, le Maître suprême de l’univers.Au milieu d’eux, le Dieu illustre brillait, tel le soleil au cœur de sa couronne, émergeant des nuages d’automne. J’ai contemplé des myriades de soleils et de lunes, également dans le ciel, ô Kesava. J’ai alors loué l’illustre Seigneur de toute chose, le Maître suprême de l’univers.
Upamanyu continua : « Je dis : Salutations à toi, ô illustre, ô toi qui constitues le refuge de toutes choses, ô toi qu’on appelle Mahadeva ! Salutations à toi qui assumes la forme de Sakra, qui es Sakra, et qui te déguise sous la forme et les vêtements de Sakra. Salutations à toi qui es armé du tonnerre, à toi qui es fauve, et à toi qui es toujours armé du Pinaka. Salutations à toi qui portes toujours la conque et le Sula. Salutations à toi qui es vêtu de noir, à toi qui as les cheveux noirs et bouclés, à toi qui as une peau de cerf sombre pour vêtement supérieur, à toi qui présides à la huitième lunaison de la sombre quinzaine. Salutations à toi qui as le teint blanc, à toi qu’on appelle blanc, à toi qui es vêtu de robes blanches, à toi dont les membres sont enduits de cendres blanches, à toi qui es toujours engagé dans des actions blanches. Salutations à toi qui as la couleur rouge, à toi qui es vêtu de vêtements rouges, à toi qui possèdes une bannière rouge avec des drapeaux rouges, à toi qui portes des guirlandes rouges et utilises des onguents rouges. Salutations à toi qui as le teint brun, à toi qui es vêtu de vêtements bruns, à toi qui as une bannière brune avec des drapeaux bruns, à toi qui portes des guirlandes brunes et utilises des onguents bruns. Salutations [ p. 57 ] à toi qui as le parapluie de la royauté tendu au-dessus de ta tête, à toi qui porte la plus haute des couronnes. Salutations à toi qui es ornée d’une moitié de guirlande et d’un demi-bracelet, à toi qui es parée d’un anneau pour un an, à toi qui es dotée de la rapidité de l’esprit, à toi qui es dotée d’une grande splendeur. Salutations à toi qui es la plus grande des divinités, à toi qui es le plus grand des ascètes, à toi qui es le plus grand des célestes. Salutations à toi qui portes une demi-couronne de lotus, à toi qui as de nombreux lotus sur ton corps. Salutations à toi qui as la moitié de ton corps enduite de pâte de santal, à toi qui as la moitié de ton corps ornée de guirlandes de fleurs et enduite d’onguents parfumés. [62] Salutations à toi qui as le teint du Soleil, à toi qui es semblable au Soleil, à toi dont le visage est semblable au Soleil, à toi dont les yeux sont chacun semblables au Soleil. Salutations à toi qui es Soma, à toi qui es aussi doux que Soma, à toi qui portes le disque lunaire, à toi qui as l’aspect lunaire, à toi qui es la plus grande de toutes les créatures, à toi qui es ornée d’une dentition des plus belles. Salutations à toi qui as le teint foncé, à toi qui as le teint clair, à toi dont la forme est moitié jaune, moitié blanche, à toi dont le corps est moitié mâle, moitié femelle, à toi qui es à la fois mâle et femelle. Salutations à toi qui possèdes un taureau pour véhicule, à toi qui avances sur le premier des éléphants.À toi qui es difficilement obtenu, à toi qui es capable d’aller dans des lieux inaccessibles aux autres. Salutations à toi dont les louanges sont chantées par les Ganas, à toi qui es dévoué aux divers Ganas, à toi qui suis la piste foulée par les Ganas, à toi qui es toujours dévoué aux Ganas comme à un vœu. Salutations à toi qui as le teint des nuages blancs, à toi qui possède la splendeur des nuages du soir, à toi qui ne peut être décrit par des noms, à toi qui as ta propre forme (n’ayant rien d’autre dans l’univers avec lequel elle puisse être comparée). Salutations à toi qui porte une belle guirlande de couleur rouge, à toi qui es vêtu de robes de couleur rouge. Salutations à toi qui as la tête ornée de pierres précieuses, à toi qui es ornée d’une demi-lune, à toi qui portes de nombreuses et belles pierres précieuses dans ton diadème, à toi qui as huit fleurs sur la tête. Salutations à toi qui as une bouche et des yeux de feu, à toi qui as des yeux possédant l’éclat de mille lunes, à toi qui as la forme du feu, à toi qui es belle et agréable, à toi qui es inconcevable et mystérieuse. Salutations à toi qui parcours le firmament, à toi qui aimes et résides dans des terres offrant des pâturages aux vaches, à toi qui marches sur la Terre, à toi qui es la Terre, à toi qui es infini, à toi [ p. 58 ] qui es extrêmement propice. Salutations à toi qui es dévêtu (ou qui n’as que l’horizon pour vêtement), à toi qui fais de chaque lieu où tu te trouves un foyer heureux. Salutations à toi qui as l’univers pour foyer, à toi qui as à la fois la Connaissance et la Félicité pour âme. Salutations à toi qui portes toujours un diadème, à toi qui porte un large bracelet, à toi qui as un serpent pour guirlande autour du cou, à toi qui porte de nombreux et magnifiques ornements sur ta personne. Salutations à toi qui as le Soleil, la Lune et Agni pour tes trois yeux, à toi qui possèdes mille yeux, à toi qui es à la fois mâle et femelle, à toi qui es dénué de sexe, à toi qui es un Sankhya, à toi qui es un Yogi. Salutations à toi qui possèdes la grâce des divinités vénérées en sacrifice, à toi qui es l’Atharvan, à toi qui apaises toutes sortes de maladies et de douleurs, à toi qui dissipes toute tristesse. Salutations à toi qui rugis aussi profond que les nuages, à toi qui suscites diverses illusions, à toi qui règnes sur le sol et sur les graines qui y sont semées, à toi qui es le Créateur de toute chose. Salutations à toi qui es le Seigneur de tous les êtres célestes, à toi qui es le Maître de l’univers, à toi qui possèdes la vitesse du vent, à toi qui possèdes la forme du vent.Salutations à toi qui portes une guirlande d’or, à toi qui es sportif sur les collines et les montagnes [63], à toi qui es orné par tous les ennemis des dieux, à toi qui possèdes une vitesse et une énergie féroces. Salutations à toi qui as arraché l’une des têtes de l’Aïeul Brahma, à toi qui as tué l’Asura nommé Mahisha, à toi qui assumes trois formes, à toi qui porte toutes les formes. Salutations à toi qui es le destructeur de la triple cité des Asuras, à toi qui es le destructeur du sacrifice (de Daksha), à toi qui es le destructeur du corps de Kama (la divinité du Désir), à toi qui manie le bâton de destruction. Salutations à toi qui es Skanda, à toi qui es Visakha, à toi qui es le bâton du Brahmane, à toi qui es Bhava, à toi qui es Sarva, à toi qui es la forme universelle. Salutations à toi qui es Isana, à toi qui es le destructeur de Bhaga, à toi qui es le tueur d’Andhaka, à toi qui es l’univers, à toi qui es possédé par l’illusion, à toi qui es à la fois concevable et inconcevable. [64] Tu es l’unique extrémité de toutes les créatures, tu es le premier, tu es le cœur de tout. Tu es le Brahma de toutes les déités, tu es le Nilardhita Rouge et Bleu des Rudras. Tu es l’Âme des créatures, tu es Celui que la philosophie Sankhya appelle Purusha, tu es le Rishabha parmi toutes les choses sacrées, tu es ce que les Yogis appellent propice et qui, selon eux, est sans parties (étant indivisible). Parmi ceux qui observent les différents modes de vie, tu es le Maître de Maison, tu es le grand Seigneur parmi les seigneurs de l’univers. Tu es Kuvera parmi tous les Yakshas, et tu es Vishnu parmi tous les sacrifices. [65] Tu es Meru parmi les montagnes, tu es la Lune parmi tous les luminaires du firmament, tu es Vasishtha parmi les Rishis, tu es Surya parmi les planètes. Tu es le lion parmi tous les animaux sauvages, et parmi tous les animaux domestiques, tu es le taureau adoré par tous les peuples. Parmi les Adityas, tu es Vishnu (Upendra), parmi les Vasu, tu es Pavaka, parmi les oiseaux, tu es le fils de Vinata (Garuda), et parmi les serpents, tu es Ananta (Sesha). Parmi les Védas, tu es le Saman, parmi les Yajushes, tu es le Sata-Rudriyam, parmi les Yogins, tu es Sanatkumara, et parmi les Sankhyas, tu es Kapila. Parmi les Maruts, tu es Sakra, parmi les Pitris, tu es Devarat, parmi toutes les régions (de résidence des êtres créés), tu es la région de Brahman, et parmi toutes les fins auxquelles les créatures parviennent, tu es Moksha ou l’Émancipation. Tu es l’Océan de lait parmi tous les océans, parmi toutes les éminences rocheuses, tu es Himavat, parmi tous les ordres, tu es le Brahmane, et parmi tous les Brahmanes érudits, tu es celui qui a subi et observe la Diksha.Tu es le Soleil parmi toutes choses au monde, tu es le destructeur appelé Kala. Tu es tout ce qui possède une énergie supérieure et éminente dans l’univers. Tu possèdes une puissance suprême. C’est précisément là ma conclusion certaine. Salutations à toi, ô puissant et illustre, ô toi qui es bon envers tous tes adorateurs. Salutations à toi, ô seigneur des yogis. Je m’incline devant toi, ô cause originelle de l’univers. Sois gratifié de moi qui suis ton adorateur, moi qui suis si misérable et impuissant, ô Seigneur Éternel, deviens le refuge de cet adorateur si faible et si misérable. Ô Seigneur Suprême, il te convient de pardonner toutes les transgressions dont je me suis rendu coupable, prenant compassion de moi du fait que je suis ton adorateur dévoué. J’ai été stupéfait par toi, ô Seigneur de toutes les divinités, à cause du déguisement sous lequel tu te montres à moi. Ô Maheswara, je ne t’ai donné ni l’Arghya ni l’eau pour te laver les pieds. [66] Après avoir ainsi chanté les louanges d’Isana, je lui offris, avec une grande dévotion, de l’eau pour se laver les pieds et les ingrédients de l’Arghya, puis, les mains jointes, je me résignai à lui, prêt à faire tout ce qu’il me demanderait. Alors, ô sire, une pluie de fleurs propices tomba sur ma tête, possédée d’un parfum céleste et arrosée d’eau froide. Les musiciens célestes commencèrent à jouer sur leurs timbales. Une brise délicieuse, parfumée et agréable, commença à souffler et me remplit de plaisir. Alors Mahadeva, accompagné de son épouse, et ayant le taureau pour signe, ayant été gratifié de moi, s’adressa aux célestes assemblés [ p. 60 ] ces mots, qui me comblent d’une grande joie : « Voyez, ô divinités, la dévotion du noble Upamanyu. En vérité, cette dévotion est ferme et grande, et entièrement immuable, car elle existe inaltérablement. » Ainsi s’adressèrent le grand Dieu armé du Sula, les divinités, ô Krishna, s’étant inclinées devant lui et ayant joint leurs mains en signe de révérence, dirent ces mots : « Ô illustre, ô Dieu des dieux, ô maître de l’univers, ô Seigneur de tous, que ce meilleur des êtres régénérés obtienne de toi la réalisation de tous ses désirs. » Ainsi s’adressèrent toutes les divinités, dont l’aïeul Brahma. Sarva, autrement appelé Isa et Shankara, prononça ces mots comme s’il me souriait. »Ô Seigneur Éternel, deviens le refuge de ton adorateur, si faible et misérable. Ô Seigneur Suprême, il te convient de pardonner toutes les transgressions dont je me suis rendu coupable, prenant pitié de moi en raison de mon dévouement envers toi. J’étais stupéfait par toi, ô Seigneur de toutes les divinités, à cause du déguisement sous lequel tu te montres à moi. Ô Maheswara, je ne t’ai donné ni l’Arghya ni l’eau pour te laver les pieds. [66:1] Après avoir ainsi chanté les louanges d’Isana, je lui ai offert, avec une grande dévotion, de l’eau pour se laver les pieds et les ingrédients de l’Arghya, puis, les mains jointes, je me suis soumis à lui, prêt à faire tout ce qu’il me dirait. Alors, ô Seigneur, une pluie de fleurs propices est tombée sur ma tête, emplie d’un parfum céleste et arrosée d’eau froide. Les musiciens célestes commencèrent à jouer de leurs timbales. Une brise délicieuse, parfumée et agréable, commença à souffler et me combla de plaisir. Alors Mahadeva, accompagné de son épouse et ayant le taureau pour signe, s’étant réjoui de moi, s’adressa aux célestes assemblés [ p. 60 ] en ces termes, me remplissant d’une grande joie : « Voyez, ô divinités, la dévotion de l’âme sublime d’Upamanyu. » En vérité, cette dévotion est constante et grande, et entièrement immuable, car elle existe inaltérablement. — Ainsi s’adressant au grand Dieu armé du Sula, les divinités, ô Krishna, s’étant inclinées devant lui et ayant joint leurs mains en signe de révérence, prononcèrent ces paroles : — Ô illustre, ô Dieu des dieux, ô maître de l’univers, ô Seigneur de tous, que le meilleur des êtres régénérés obtienne de toi la réalisation de tous ses désirs. — Ainsi s’adressèrent toutes les divinités, dont l’aïeul Brahma. Sarva, autrement appelé Isa et Shankara, prononça ces paroles comme s’il me souriait.Ô Seigneur Éternel, deviens le refuge de ton adorateur, si faible et misérable. Ô Seigneur Suprême, il te convient de pardonner toutes les transgressions dont je me suis rendu coupable, prenant pitié de moi en raison de mon dévouement envers toi. J’étais stupéfait par toi, ô Seigneur de toutes les divinités, à cause du déguisement sous lequel tu te montres à moi. Ô Maheswara, je ne t’ai donné ni l’Arghya ni l’eau pour te laver les pieds. [66:2] Après avoir ainsi chanté les louanges d’Isana, je lui ai offert, avec une grande dévotion, de l’eau pour se laver les pieds et les ingrédients de l’Arghya, puis, les mains jointes, je me suis soumis à lui, prêt à faire tout ce qu’il me dirait. Alors, ô Seigneur, une pluie de fleurs propices est tombée sur ma tête, emplie d’un parfum céleste et arrosée d’eau froide. Les musiciens célestes commencèrent à jouer de leurs timbales. Une brise délicieuse, parfumée et agréable, commença à souffler et me combla de plaisir. Alors Mahadeva, accompagné de son épouse et ayant le taureau pour signe, s’étant réjoui de moi, s’adressa aux célestes assemblés [ p. 60 ] en ces termes, me remplissant d’une grande joie : « Voyez, ô divinités, la dévotion de l’âme sublime d’Upamanyu. » En vérité, cette dévotion est constante et grande, et entièrement immuable, car elle existe inaltérablement. — Ainsi s’adressant au grand Dieu armé du Sula, les divinités, ô Krishna, s’étant inclinées devant lui et ayant joint leurs mains en signe de révérence, prononcèrent ces paroles : — Ô illustre, ô Dieu des dieux, ô maître de l’univers, ô Seigneur de tous, que le meilleur des êtres régénérés obtienne de toi la réalisation de tous ses désirs. — Ainsi s’adressèrent toutes les divinités, dont l’aïeul Brahma. Sarva, autrement appelé Isa et Shankara, prononça ces paroles comme s’il me souriait.Ayant été satisfait de moi, il s’adressa aux êtres célestes assemblés [ p. 60 ] en ces termes, me remplissant d’une grande joie : « Voyez, ô divinités, la dévotion de l’âme élevée Upamanyu. En vérité, cette dévotion est constante et grande, et entièrement immuable, car elle existe inaltérablement. » — Ainsi s’adressèrent les divinités, ô Krishna, s’étant inclinées devant lui et ayant joint leurs mains en signe de révérence, dirent ces mots : « Ô illustre, ô Dieu des dieux, ô maître de l’univers, ô Seigneur de tous, que ce meilleur des êtres régénérés obtienne de toi la réalisation de tous ses désirs. » — Ainsi s’adressèrent toutes les divinités, dont l’aïeul Brahma. Sarva, autrement appelé Isa et Shankara, prononça ces mots comme s’il me souriait. »Ayant été satisfait de moi, il s’adressa aux êtres célestes assemblés [ p. 60 ] en ces termes, me remplissant d’une grande joie : « Voyez, ô divinités, la dévotion de l’âme élevée Upamanyu. En vérité, cette dévotion est constante et grande, et entièrement immuable, car elle existe inaltérablement. » — Ainsi s’adressèrent les divinités, ô Krishna, s’étant inclinées devant lui et ayant joint leurs mains en signe de révérence, dirent ces mots : « Ô illustre, ô Dieu des dieux, ô maître de l’univers, ô Seigneur de tous, que ce meilleur des êtres régénérés obtienne de toi la réalisation de tous ses désirs. » — Ainsi s’adressèrent toutes les divinités, parmi lesquelles l’aïeul Brahma. Sarva, autrement appelé Isa et Shankara, prononça ces mots comme s’il me souriait. »
L’illustre Shankara dit : « Ô cher Upamanyu, je suis comblé de ta grâce. Regarde-moi, ô le plus grand des Munis, ô savant Rishi, tu m’es profondément dévoué et tu as été mis à l’épreuve par moi. Ta dévotion à Shiva m’a comblé de joie. Je vais donc te donner aujourd’hui la réalisation de tous les désirs que tu peux nourrir. » Ainsi adressé par Mahadeva, d’une grande sagesse, des larmes de joie me montèrent aux yeux et mes cheveux se dressèrent sur ma tête (d’émotion). M’agenouillant devant lui et m’inclinant à plusieurs reprises, je lui dis alors, d’une voix étranglée par la joie : « Ô illustre dieu, il me semble que j’étais mort jusqu’ici et que c’est seulement aujourd’hui que je suis né, et que mon bain de naissance d’aujourd’hui a porté ses fruits, puisque je demeure en présence de Celui qui est le Maître des divinités et des Asuras ! Qui est plus digne d’éloges que moi, puisque je contemple de mes yeux Celui dont la prouesse est incommensurable, que les divinités elles-mêmes ne peuvent contempler sans lui rendre un culte fervent ? Ce que ceux qui possèdent le savoir et la sagesse considèrent comme le plus élevé de tous les sujets, l’Éternel, le distinct de tout le reste, l’immortel, le Savoir, l’indestructible, est identique à toi, ô puissant et illustre, toi qui es le commencement de tous les sujets, toi qui es indestructible et immuable, toi qui connais les ordonnances qui régissent tous les sujets, toi qui es le premier des Purushas, toi qui es le plus élevé des plus élevés. Tu es celui qui a créé de ton côté droit l’Aïeul Brahma, le Créateur de toutes choses. Tu es celui qui a créé de ton côté gauche Vishnu pour protéger la Création. Tu es ce puissant Seigneur qui créa Rudra à la fin du Yuga et au moment où la Création allait à nouveau être dissoute. Ce Rudra, issu de toi, détruisit la Création avec tous ses êtres mobiles et immobiles, prenant la forme du Kala à la grande énergie, du nuage Samvartaka (chargé d’une eau que des myriades d’océans ne peuvent supporter) et du feu dévorant. En vérité, lorsque viendra le temps de la dissolution de l’univers, ce Rudra se dresse, prêt à l’engloutir. Tu es ce Mahadeva, le Créateur originel de l’univers avec toutes ses entités mobiles et immobiles. Tu es celui qui, à la fin du Kalpa, se dresse, retirant toutes choses en toi. Tu es celui qui imprègne toutes choses, qui es l’Âme de toutes choses, tu es [ p. 61 ] le Créateur du Créateur de toutes les entités. Invisible, même pour aucune divinité, tu es celui qui existe, imprégnant toutes les entités. Si, ô Seigneur, tu as été comblé de grâces et si tu m’as accordé des bienfaits, que celui-ci soit le mien, ô Seigneur de toutes les divinités, afin que ma dévotion envers toi demeure inchangée.Ô la meilleure des divinités, accorde-moi, par ta grâce, la connaissance du présent, du passé et de l’avenir. Je mangerai aussi, avec tous mes proches et amis, toujours de la nourriture mêlée de lait. Et que ton illustre être soit à jamais présent à notre retraite. — Ainsi interpellé par moi, l’illustre Maheswara, doté d’une énergie suprême, ce Maître de tout mobile et de tout immobile, à savoir Shiva, adoré de tout l’univers, me dit alors ces paroles.
L’illustre Déité dit : « Sois libéré de toute misère et de toute douleur, et sois au-dessus de la décrépitude et de la mort. Sois renommé, sois doté d’une grande énergie, et que la connaissance spirituelle soit tienne. Par ma grâce, tu seras toujours recherché par les Rishis. Sois bon et juste, possède tous les attributs désirables, sois doté de la connaissance universelle et sois d’une apparence agréable. Sois une jeunesse immuable, et que ton énergie soit semblable à celle du feu. Partout où tu désires la présence de l’océan de lait qui t’est si agréable, cet océan apparaîtra devant toi (prêt à être utilisé par toi et tes amis pour ta nourriture). Toi et tes amis, procurez-vous toujours de la nourriture préparée avec du lait, mélangée au nectar céleste. [67] Après l’expiration d’un Kalpa, tu obtiendras alors ma compagnie. » Ta famille, ta race et tes proches seront inépuisables. Ô toi le plus grand des régénérés, ta dévotion envers moi sera éternelle. Et, ô le meilleur des Brahmanes, j’accorderai toujours ma présence à ton asile. Vis, ô fils, où tu veux, et ne t’inquiète de rien. Ayant pensé à toi, ô savant Brahmane, je t’accorderai de me revoir. — Après avoir prononcé ces paroles et m’avoir accordé ces bienfaits, l’illustre Isana, revêtu de l’éclat de millions de soleils, disparut sur-le-champ. C’est ainsi, ô Krishna, que j’ai contemplé, à l’aide d’austères pénitences, ce Dieu des dieux. J’ai également obtenu tout ce qui a été dit par la grande Déité dotée d’une intelligence suprême. Ô Krishna, vois devant tes yeux ces Siddhas résidant ici, ainsi que ces Rishis, Vidyadharas, Yakshas, Gandharvas et Apsaras. Contemplez ces arbres, ces plantes grimpantes et ces plantes qui produisent toutes sortes de fleurs et de fruits. Contemplez-les portant les fleurs de chaque saison, avec de belles feuilles, et répandant un doux parfum tout autour. Ô toi aux bras puissants, tous ces êtres sont dotés d’une nature céleste par la grâce de ce dieu des dieux, ce Seigneur Suprême, cette Déité à l’âme sublime.
Vasudeva poursuivit : « En entendant ces paroles et en voyant, pour ainsi dire, de mes propres yeux tout ce qu’il m’avait raconté, je fus rempli d’émerveillement. Je m’adressai alors au grand ascète Upamanyu et lui dis : « Tu mérites de grandes louanges, ô le plus grand des brahmanes érudits, car quel autre homme juste que toi jouit de la distinction d’être honoré de la présence de ce Dieu des dieux ? Le puissant Siva, le grand Shankara, ô chef des ascètes, m’accorderont-ils aussi la vue de sa personne et me témoigneront-ils leur faveur ? »
Upamanyu dit : « Sans aucun doute, ô toi aux yeux de lotus, tu obtiendras très bientôt la vue de Mahadeva, tout comme, ô toi sans péché, j’ai réussi à l’obtenir. Ô toi à la prouesse incommensurable, je vois avec mes yeux spirituels que tu parviendras, dans le sixième mois à compter de ce jour, à obtenir la vue de Mahadeva, ô le meilleur de tous les êtres. Toi, ô le plus grand des Yadus, tu obtiendras de Maheswara et de son épouse vingt-quatre bienfaits. Je te dis la vérité. Par la grâce de cette Déité dotée d’une sagesse suprême, le Passé, le Futur et le Présent me sont connus. Le grand Hara a favorisé ces Rishis par milliers et d’autres tout aussi nombreux. Pourquoi la puissante Déité ne te témoigne-t-elle pas sa faveur, ô Mahadeva ? La rencontre avec les dieux est toujours louable avec quelqu’un comme toi, dévoué aux Brahmanes, empli de compassion et de foi. Je te donnerai certains mantras. Récite-les continuellement. Ainsi, tu seras certain de contempler Shankara.
Le bienheureux Vishnu continua : « Je lui dis alors : Ô régénéré, par ta grâce, ô grand ascète, je contemplerai le seigneur des divinités, celui qui broie les multitudes des fils de Diti. » Huit jours, ô Bharata, s’écoulèrent ainsi comme une heure, tous absorbés par nos conversations sur Mahadeva. Le huitième jour, je subis la Diksha (initiation) selon les rites prescrits, des mains de ce brahmane, et reçus le bâton de ses mains. Je subis le rasage prescrit. Je pris à la main une quantité de lames de Kusa. Je portai des chiffons en guise de vêtements. Je me frottai le corps avec du ghee. J’entourai mes reins d’une cordelette d’herbe Munja. Pendant un mois, je me suis nourri de fruits. Le deuxième mois, je me suis nourri d’eau. Les troisième, quatrième et cinquième mois, je me suis nourri uniquement d’air. Je restai debout tout le temps, m’appuyant sur un pied et les bras levés, renonçant constamment au sommeil. Je vis alors, ô Bharata, dans le firmament une splendeur qui semblait aussi éblouissante que celle de mille soleils réunis. Vers le centre de cette splendeur, ô fils de Pându, je vis un nuage semblable à une masse de collines bleues, orné de rangées de grues, embelli de nombreux arcs-en-ciel majestueux, avec des éclairs et le feu du tonnerre comme des yeux fixés dessus. [68] Dans ce nuage se trouvait le puissant Mahadeva, lui-même d’une splendeur éblouissante, accompagné de son épouse Uma. En vérité, la grande Déité semblait rayonner par ses pénitences, son énergie, sa beauté, sa splendeur, [ p. 63 ], et sa chère épouse à ses côtés. Le puissant Maheswara, accompagné de son épouse, brillait au milieu de ce nuage. Son apparence ressemblait à celle du Soleil au milieu de nuages déchaînés, la Lune à ses côtés. Mes cheveux, ô fils de Kunti, se dressaient sur mon front, et mes yeux s’écarquillèrent d’émerveillement en contemplant Hara, le refuge de toutes les divinités et celui qui dissipe tous leurs chagrins. Mahadeva était coiffé d’un diadème. Il était armé de son Sula. Vêtu d’une peau de tigre, il avait des cheveux emmêlés et tenait le bâton (du Sanyasin) dans une main. Il était également armé de son Pinaka et de la foudre. Ses dents étaient pointues. Il était orné d’un excellent bracelet au bras. Son fil sacré était constitué d’un serpent. Il portait sur sa poitrine une magnifique guirlande de couleurs variées qui lui descendait jusqu’aux pieds. En vérité, je le contemplais comme la lune éclatante d’un soir d’automne. Entouré de divers clans d’esprits et de fantômes, il ressemblait au soleil d’automne, difficile à contempler par son éclat éblouissant. Onze cents Rudras se tenaient autour de cette divinité à l’âme contenue et aux actes purs, assise sur son taureau. Tous s’employaient à chanter ses louanges. Les Adityas, les Vasus, les Sadhyas, les Viswedevas,Français et les jumeaux Aswins louèrent ce Seigneur de l’univers en prononçant les hymnes figurant dans les Écritures. Le puissant Indra et son frère Upendra, les deux fils d’Aditi, et le grand-père Brahma, tous prononcèrent, en présence de Bhava, le Rathantara Saman. D’innombrables maîtres du Yoga, tous les Rishis régénérés avec leurs enfants, tous les Rishis célestes, la déesse Terre, le Ciel (entre la Terre et le Ciel), les Constellations, les Planètes, les Mois, les Quinzaines, les Saisons, la Nuit, les Années, les Kshanas, les Muhurtas, les Nimeshas, les Yugas l’un après l’autre, toutes les Sciences célestes et les branches de la connaissance, et tous les êtres connaissant la Vérité, furent vus s’inclinant devant ce Précepteur Suprême, ce grand Père, ce dispensateur (ou origine) du Yoga. Sanatkumara, les Védas, les Histoires, Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, les sept Manus, Soma, les Atharvans et Vrihaspati, Bhrigu, Daksha, Kasyapa, Vasishtha, Kasya, les Schandas, Diksha, les Sacrifices, Dakshina, les Feux Sacrificiels, le Havis (beurre clarifié) versé dans les sacrifices, et tous les éléments nécessaires à ces sacrifices, étaient contemplés par moi, ô Yudhishthira, debout là, incarnés. Tous les gardiens des mondes, tous les fleuves, tous les serpents, les montagnes, les Mères célestes, toutes les épouses et filles des êtres célestes, des milliers et des millions d’ascètes, étaient vus s’incliner devant ce puissant Seigneur, âme de tranquillité. Les montagnes, les océans et les points cardinaux firent de même. Les Gandharvas et les Apsaras, hautement qualifiés en musique et en chants célestes, chantèrent et chantèrent les louanges de Bhava, le divin. Les Vidyadharas, les Danavas, les Guhyakas, les Rakshasas et tous les êtres créés, mobiles et immobiles, ornèrent, en pensées, en paroles et en actes, ce puissant Seigneur. Devant moi, le Seigneur de tous les dieux, Sarva, apparut assis dans toute sa gloire. Voyant qu’Isana s’était révélé à moi en étant assis dans toute sa gloire devant mes yeux, l’univers entier, avec l’Aïeul et Sakra, me regarda. Cependant, je n’avais pas le pouvoir de regarder Mahadeva. La grande Déité s’adressa alors à moi en disant : « Regarde, ô Krishna, et parle-moi. » Tu m’as paré des centaines et des milliers de fois. Personne dans les trois mondes ne m’est plus cher que toi. Après m’être incliné devant lui, son épouse, la déesse Uma, fut comblée de ma faveur. Je m’adressai alors en ces termes au grand Dieu dont les louanges sont chantées par toutes les divinités, avec à leur tête le Grand-Père Brahma.les Constellations, les Planètes, les Mois, les Quinzaines, les Saisons, la Nuit, les Années, les Kshanas, les Muhurtas, les Nimeshas, les Yugas l’un après l’autre, toutes les Sciences célestes et les branches de la connaissance, et tous les êtres connaissant la Vérité, furent vus s’inclinant devant ce Précepteur Suprême, ce grand Père, ce donneur (ou origine) du Yoga. Sanatkumara, les Védas, les Histoires, Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, les sept Manus, Soma, les Atharvans et Vrihaspati, Bhrigu, Daksha, Kasyapa, Vasishtha, Kasya, les Schandas, Diksha, les Sacrifices, Dakshina, les Feux Sacrificiels, le Havis (beurre clarifié) versé dans les sacrifices, et tous les éléments nécessaires à ces sacrifices, étaient contemplés par moi, ô Yudhishthira, debout là, incarnés. Tous les gardiens des mondes, tous les fleuves, tous les serpents, les montagnes, les Mères célestes, toutes les épouses et filles des êtres célestes, des milliers et des millions d’ascètes, étaient vus s’incliner devant ce puissant Seigneur, âme de tranquillité. Les montagnes, les océans et les points cardinaux firent de même. Les Gandharvas et les Apsaras, hautement qualifiés en musique et en chants célestes, chantèrent et chantèrent les louanges de Bhava, le divin. Les Vidyadharas, les Danavas, les Guhyakas, les Rakshasas et tous les êtres créés, mobiles et immobiles, ornèrent, en pensées, en paroles et en actes, ce puissant Seigneur. Devant moi, le Seigneur de tous les dieux, Sarva, apparut assis dans toute sa gloire. Voyant qu’Isana s’était révélé à moi en étant assis dans toute sa gloire devant mes yeux, l’univers entier, avec l’Aïeul et Sakra, me regarda. Cependant, je n’avais pas le pouvoir de regarder Mahadeva. La grande Déité s’adressa alors à moi en disant : « Regarde, ô Krishna, et parle-moi. » Tu m’as paré des centaines et des milliers de fois. Personne dans les trois mondes ne m’est plus cher que toi. Après m’être incliné devant lui, son épouse, la déesse Uma, fut comblée de ma faveur. Je m’adressai alors en ces termes au grand Dieu dont les louanges sont chantées par toutes les divinités, avec à leur tête le Grand-Père Brahma.les Constellations, les Planètes, les Mois, les Quinzaines, les Saisons, la Nuit, les Années, les Kshanas, les Muhurtas, les Nimeshas, les Yugas l’un après l’autre, toutes les Sciences célestes et les branches de la connaissance, et tous les êtres connaissant la Vérité, furent vus s’inclinant devant ce Précepteur Suprême, ce grand Père, ce donneur (ou origine) du Yoga. Sanatkumara, les Védas, les Histoires, Marichi, Angiras, Atri, Pulastya, Pulaha, Kratu, les sept Manus, Soma, les Atharvans et Vrihaspati, Bhrigu, Daksha, Kasyapa, Vasishtha, Kasya, les Schandas, Diksha, les Sacrifices, Dakshina, les Feux Sacrificiels, le Havis (beurre clarifié) versé dans les sacrifices, et tous les éléments nécessaires à ces sacrifices, étaient contemplés par moi, ô Yudhishthira, debout là, incarnés. Tous les gardiens des mondes, tous les fleuves, tous les serpents, les montagnes, les Mères célestes, toutes les épouses et filles des êtres célestes, des milliers et des millions d’ascètes, étaient vus s’incliner devant ce puissant Seigneur, âme de tranquillité. Les montagnes, les océans et les points cardinaux firent de même. Les Gandharvas et les Apsaras, hautement qualifiés en musique et en chants célestes, chantèrent et chantèrent les louanges de Bhava, le divin. Les Vidyadharas, les Danavas, les Guhyakas, les Rakshasas et tous les êtres créés, mobiles et immobiles, ornèrent, en pensées, en paroles et en actes, ce puissant Seigneur. Devant moi, le Seigneur de tous les dieux, Sarva, apparut assis dans toute sa gloire. Voyant qu’Isana s’était révélé à moi en étant assis dans toute sa gloire devant mes yeux, l’univers entier, avec l’Aïeul et Sakra, me regarda. Cependant, je n’avais pas le pouvoir de regarder Mahadeva. La grande Déité s’adressa alors à moi en disant : « Regarde, ô Krishna, et parle-moi. » Tu m’as paré des centaines et des milliers de fois. Personne dans les trois mondes ne m’est plus cher que toi. Après m’être incliné devant lui, son épouse, la déesse Uma, fut comblée de ma faveur. Je m’adressai alors en ces termes au grand Dieu dont les louanges sont chantées par toutes les divinités, avec à leur tête le Grand-Père Brahma.Debout là, incarnés, se tenaient tous les gardiens des mondes, tous les fleuves, tous les serpents, les montagnes, les Mères célestes, toutes les épouses et filles des êtres célestes, des milliers et des millions d’ascètes, se prosternaient devant ce puissant Seigneur, âme de tranquillité. Les montagnes, les océans et les points cardinaux faisaient de même. Les Gandharvas et les Apsaras, musiciens émérites, chantaient et chantaient les louanges de Bhava, émerveillé. Les Vidyadharas, les Danavas, les Guhyakas, les Rakshasas et tous les êtres créés, mobiles et immobiles, parlaient, en pensées, en paroles et en actes, de ce puissant Seigneur. Devant moi, le Seigneur de tous les dieux, Sarva, apparaissait assis dans toute sa gloire. Voyant qu’Isana s’était révélé à moi en étant assis dans la gloire devant mes yeux, l’univers entier, avec le Grand-Père et Sakra, me regarda. Cependant, je n’avais pas le pouvoir de regarder Mahadeva. La grande Déité s’adressa alors à moi en disant : « Regarde, ô Krishna, et parle-moi. Tu m’as paré des centaines et des milliers de fois. Il n’y a personne dans les trois mondes qui m’est plus cher que toi. » Après m’être incliné devant lui, son épouse, à savoir la déesse Uma, fut satisfaite de moi. Je m’adressai alors en ces mots au grand Dieu dont les louanges sont chantées par toutes les divinités, avec le Grand-Père Brahma à leur tête.Debout là, incarnés, se tenaient tous les gardiens des mondes, tous les fleuves, tous les serpents, les montagnes, les Mères célestes, toutes les épouses et filles des êtres célestes, des milliers et des millions d’ascètes, se prosternaient devant ce puissant Seigneur, âme de tranquillité. Les montagnes, les océans et les points cardinaux faisaient de même. Les Gandharvas et les Apsaras, musiciens émérites, chantaient et chantaient les louanges de Bhava, émerveillé. Les Vidyadharas, les Danavas, les Guhyakas, les Rakshasas et tous les êtres créés, mobiles et immobiles, parlaient, en pensées, en paroles et en actes, de ce puissant Seigneur. Devant moi, le Seigneur de tous les dieux, Sarva, apparaissait assis dans toute sa gloire. Voyant qu’Isana s’était révélé à moi en étant assis dans la gloire devant mes yeux, l’univers entier, avec le Grand-Père et Sakra, me regarda. Cependant, je n’avais pas le pouvoir de regarder Mahadeva. La grande Déité s’adressa alors à moi en disant : « Regarde, ô Krishna, et parle-moi. Tu m’as paré des centaines et des milliers de fois. Il n’y a personne dans les trois mondes qui m’est plus cher que toi. » Après m’être incliné devant lui, son épouse, à savoir la déesse Uma, fut satisfaite de moi. Je m’adressai alors en ces mots au grand Dieu dont les louanges sont chantées par toutes les divinités, avec le Grand-Père Brahma à leur tête.
Le bienheureux Vishnu dit : « Je saluai Mahadeva en disant : Salutations à toi, ô toi qui es l’origine éternelle de toutes choses. Les Rishis disent que tu es le Seigneur des Védas. Les justes disent que tu es la Pénitence, tu es Sattva, tu es Rajas, tu es Tamas et tu es la Vérité. Tu es Brahman, tu es Rudra, tu es Varuna, tu es Agni, tu es Manu, tu es Bhava, tu es Dhatri, tu es Tashtri, tu es Vidhatri, tu es le puissant Maître de toutes choses et tu es partout. Tous les êtres, mobiles et immobiles, sont issus de toi. Ce triple monde avec toutes ses entités mobiles et immobiles a été créé par toi. » Les Rishis disent que tu es supérieur aux sens, au mental, aux souffles vitaux, aux sept feux sacrificiels, à tous ceux qui trouvent refuge dans l’Âme omniprésente, et à toutes les divinités adorées et dignes d’adoration. Toi, ô illustre, tu es les Védas, les Sacrifices, le Soma, la Dakshina, le Pavaka, le Havi et toutes les autres exigences du sacrifice. Le mérite obtenu par les sacrifices, les dons faits à autrui, l’étude des Védas, les vœux, les règles de retenue, la modestie, la renommée, la prospérité, la splendeur, le contentement et le succès, tout existe pour conduire à toi. [69] Le désir, la colère, la peur, la cupidité, l’orgueil, la stupéfaction, la méchanceté, les douleurs et les maladies sont, ô illustre, tes enfants. Tu es tous les actes que font les créatures, tu es la joie et la tristesse qui découlent de ces actes, tu es l’absence de joie et de tristesse, tu es cette Ignorance qui est la graine indestructible du Désir, tu es la haute origine de l’Esprit, tu es la Puissance, et tu es l’Éternité. [70] Tu es l’Immanifesté, tu es Pavana, tu es inconcevable, tu es le Soleil aux mille rayons, tu es le Chit rayonnant, tu es le premier de tous les sujets, et tu es le refuge de la vie. [71] L’emploi de mots comme Mahat, Âme, Compréhension, Brahman, Univers, Sambhu, et Auto-né et d’autres mots apparaissant successivement (dans les Védas), montre que ta nature a été jugée (par des personnes familiarisées avec les Védas) comme identique à Mahat et à l’Âme. En vérité, te considérant comme tout [ p. 65 ] Par cela, les Brahmanes érudits triomphent de l’ignorance qui est à la racine du monde. Tu résides au cœur de toutes les créatures, et les Rishis t’adorent sous le nom de Kshetrajna. Tes bras et tes pieds s’étendent partout, et tes yeux, ta tête et ton visage sont partout. Tu entends partout dans l’univers, et tu demeures, pénétrant toutes choses. De tous les actes accomplis dans les Nimeshas et autres divisions du temps qui naissent en conséquence de la puissance du Soleil, tu es le fruit. [72] Tu es la radiance originelle (du Chit suprême). Tu es Purusha, et tu résides au cœur de toutes choses. Tu es les divers attributs yogiques du succès, à savoir :Subtilité, grossièreté, fruité, suprématie, éclat et immuabilité. [73] L’entendement, l’intelligence et tous les mondes reposent sur toi. Ceux qui se consacrent à la méditation, qui sont toujours engagés dans le yoga, qui sont dévoués ou fermes dans la Vérité et qui ont subjugué leurs passions, te recherchent et se reposent sur toi. [74] Ceux qui te connaissent comme celui qui est immuable, ou celui qui réside dans tous les cœurs, ou celui qui est doté d’une puissance suprême, ou celui qui est l’ancien Purusha, ou celui qui est la pure Connaissance, ou celui qui est le Chit rayonnant, ou celui qui est le plus haut refuge de toutes les personnes douées d’intelligence, sont certainement des personnes d’une grande intelligence. En vérité, de telles personnes demeurent, transcendant l’intelligence. [75] En comprenant les sept entités subtiles (à savoir, Mahat, Ego, et cinq éléments primordiaux subtils appelés Tanmatras), en comprenant tes six attributs (l’Omniscience, le Contentement de la Plénitude, la Connaissance sans commencement, l’Indépendance, la Puissance qui ne fait défaut à aucun moment et qui est infinie), et en étant familier avec le Yoga qui est libéré de toute fausse notion, l’homme de connaissance réussit à entrer dans ton grand soi. — Après que j’eus dit ces mots, ô Partha, à Bhava, ce dissipant le chagrin et la douleur, l’univers, à la fois mobile et immobile, poussa un cri léonin (exprimant leur approbation de la justesse de mes paroles). Les innombrables Brahmanes présents, les divinités et les Asuras, les Nagas, les Pisachas, les Pitris, les oiseaux, divers Rakshasas, diverses classes de fantômes et d’esprits, et tous les grands Rishis, se prosternèrent alors devant cette grande Déité. Alors tombèrent sur ma tête des pluies de fleurs célestes au parfum intense, et des vents délicieux soufflèrent sur place. Le puissant Shankara, dévoué au bien de l’univers, regarda la déesse Uma et le seigneur des célestes, ainsi que moi-même, et me parla ainsi : « Nous savons, ô Krishna, que toi, ô tueur d’ennemis, tu es rempli de la plus grande dévotion envers nous. Fais ce qui est pour ton bien. Mon amour et mon affection pour toi sont très grands. Demande huit bienfaits. Je te les accorderai en vérité, ô Krishna, ô le meilleur de tous les êtres, dis-moi lesquels, ô chef des Yadavas. Nommez ce que vous désirez. Aussi difficiles soient-ils à atteindre, tu les obtiendras toujours. » [76]Français ou celui qui est le plus haut refuge de toutes les personnes douées d’intelligence, sont certainement des personnes d’une grande intelligence. En vérité, de telles personnes demeurent, transcendant l’intelligence. [75:1] En comprenant les sept entités subtiles (à savoir, Mahat, Ego, et cinq éléments primordiaux subtils appelés Tanmatras), en comprenant tes six attributs (d’Omniscience, Contentement de Plénitude, Connaissance sans commencement, Indépendance, Puissance qui n’est en défaut à aucun moment et qui est infinie), et en étant familier avec le Yoga qui est libéré de toute fausse notion, l’homme de connaissance réussit à entrer dans ton grand soi. — Après avoir dit ces mots, ô Partha, à Bhava, ce dissipant le chagrin et la douleur, l’univers, à la fois mobile et immobile, a poussé un cri léonin (exprimant son approbation de la justesse de mes paroles). Les innombrables Brahmanes présents, les divinités et les Asuras, les Nagas, les Pisachas, les Pitris, les oiseaux, les divers Rakshasas, les diverses classes de fantômes et d’esprits, et tous les grands Rishis, se prosternèrent alors devant cette grande Déité. Des pluies de fleurs célestes aux parfums intenses tombèrent alors sur ma tête, et des vents délicieux soufflèrent sur place. Le puissant Shankara, dévoué au bien de l’univers, regarda alors la déesse Uma, le seigneur des célestes et moi-même, et me parla ainsi : « Nous savons, ô Krishna, que toi, ô tueur d’ennemis, tu es rempli de la plus grande dévotion envers nous. Fais ce qui est pour ton bien. Mon amour et mon affection pour toi sont immenses. Demande huit faveurs. » Je te les donnerai en vérité, ô Krishna, ô le meilleur de tous les êtres. Dis-moi ce qu’ils sont, ô chef des Yadavas. Nommez ce que vous désirez. Aussi difficiles à atteindre soient-ils, tu les obtiendras toujours. » [76:1]Français ou celui qui est le plus haut refuge de toutes les personnes douées d’intelligence, sont certainement des personnes d’une grande intelligence. En vérité, de telles personnes demeurent, transcendant l’intelligence. [75:2] En comprenant les sept entités subtiles (à savoir, Mahat, Ego, et cinq éléments primordiaux subtils appelés Tanmatras), en comprenant tes six attributs (d’Omniscience, Contentement de Plénitude, Connaissance sans commencement, Indépendance, Puissance qui n’est en défaut à aucun moment et qui est infinie), et en étant familier avec le Yoga qui est libéré de toute fausse notion, l’homme de connaissance réussit à entrer dans ton grand soi. — Après avoir dit ces mots, ô Partha, à Bhava, ce dissipant le chagrin et la douleur, l’univers, à la fois mobile et immobile, a poussé un cri léonin (exprimant son approbation de la justesse de mes paroles). Les innombrables Brahmanes présents, les divinités et les Asuras, les Nagas, les Pisachas, les Pitris, les oiseaux, les divers Rakshasas, les diverses classes de fantômes et d’esprits, et tous les grands Rishis, se prosternèrent alors devant cette grande Déité. Des pluies de fleurs célestes aux parfums intenses tombèrent alors sur ma tête, et des vents délicieux soufflèrent sur place. Le puissant Shankara, dévoué au bien de l’univers, regarda alors la déesse Uma, le seigneur des célestes et moi-même, et me parla ainsi : « Nous savons, ô Krishna, que toi, ô tueur d’ennemis, tu es rempli de la plus grande dévotion envers nous. Fais ce qui est pour ton bien. Mon amour et mon affection pour toi sont immenses. Demande huit faveurs. » Je te les donnerai en vérité, ô Krishna, ô le meilleur de tous les êtres. Dis-moi ce qu’ils sont, ô chef des Yadavas. Nommez ce que vous désirez. Aussi difficiles à atteindre soient-ils, tu les obtiendras toujours. » [76:2]et des vents délicieux soufflèrent sur place. Le puissant Shankara, alors dévoué au bien de l’univers, regarda la déesse Uma et le seigneur des [ p. 66 ] célestes, ainsi que moi-même, et me parla ainsi : « Nous savons, ô Krishna, que toi, ô tueur d’ennemis, tu es rempli de la plus grande dévotion envers nous. Fais ce qui est pour ton bien. Mon amour et mon affection pour toi sont très grands. Demande huit bienfaits. Je te les donnerai en vérité, ô Krishna, ô le meilleur de tous les êtres, dis-moi lesquels, ô chef des Yadavas. Nommez ce que vous désirez. Aussi difficiles soient-ils à atteindre, tu les obtiendras toujours. » [76:3]et des vents délicieux soufflèrent sur place. Le puissant Shankara, alors dévoué au bien de l’univers, regarda la déesse Uma et le seigneur des [ p. 66 ] célestes, ainsi que moi-même, et me parla ainsi : « Nous savons, ô Krishna, que toi, ô tueur d’ennemis, tu es rempli de la plus grande dévotion envers nous. Fais ce qui est pour ton bien. Mon amour et mon affection pour toi sont très grands. Demande huit bienfaits. Je te les donnerai en vérité, ô Krishna, ô le meilleur de tous les êtres, dis-moi lesquels, ô chef des Yadavas. Nommez ce que vous désirez. Aussi difficiles soient-ils à atteindre, tu les obtiendras toujours. » [76:4]
Le bienheureux Krishna dit : « Inclinant la tête avec une grande joie devant cette masse d’énergie et de rayonnement, j’adressai ces paroles à la grande Déité, le cœur rempli de joie : la fermeté dans la vertu, le massacre des ennemis au combat, la plus haute renommée, la plus grande puissance, la dévotion au yoga, ta proximité et des centaines et des centaines d’enfants, tels sont les bienfaits que je sollicite de toi. Qu’il en soit ainsi », dit Shankara en répétant les paroles que j’avais prononcées. Après cela, la mère de l’univers, celle qui soutient toutes choses, celle qui purifie toutes choses, à savoir l’épouse de Sarva, ce vaste réceptacle de pénitences, me dit d’une âme contenue : « Le puissant Mahadeva t’a accordé, ô toi sans péché, un fils qui sera nommé Samva. Accepte aussi de moi les huit bienfaits de ton choix. Je te les accorderai certainement. — M’inclinant devant elle d’un signe de tête, je lui dis : Ô fils de Pandu, je sollicite de toi la non-colère contre les Brahmanes, la grâce de mon père, cent fils, les plus hautes jouissances, l’amour de ma famille, la grâce de ma mère, l’obtention de la tranquillité et de la paix, et l’intelligence dans chaque acte !
Uma dit : « Il en sera ainsi, ô toi qui possèdes une prouesse et une puissance égales à celles d’un céleste. Je ne dis jamais de mensonges. Tu auras seize mille épouses. Ton amour pour elles, et le leur pour toi, sera sans limite. De tous tes proches, tu recevras la plus haute affection. Ton corps aussi sera d’une beauté inouïe. Sept mille invités seront chaque jour nourris à ton palais. »
Vasudeva poursuivit : « Après m’avoir ainsi accordé leurs bienfaits, le dieu et la déesse, ô Bharata, disparurent sur-le-champ avec leurs Ganas, ô frère aîné de Bhima. Je racontai en détail tous ces faits merveilleux, ô le meilleur des rois, à ce brahmane à la grande énergie, Upamanyu (de qui j’avais obtenu la Diksha avant d’adorer Mahadeva). S’inclinant [ p. 67 ] devant le grand Dieu, Upamanyu me dit ces paroles. »
Upamanyu dit : “Il n’existe aucune divinité comparable à Sarva. Il n’existe aucune fin ni aucun refuge comparable à Sarva. Personne ne peut accorder autant de bienfaits ni d’aussi grands bienfaits. Personne ne l’égale au combat.”
Upamanyu dit : « Il y avait à l’époque de Krita, ô Seigneur, un Rishi célébré sous le nom de Tandi. Avec une grande dévotion du cœur, il adora, à l’aide de la méditation du Yoga, le grand Dieu pendant dix mille ans. Écoutez-moi, je vous dis le fruit ou la récompense qu’il récolta d’une telle dévotion extraordinaire. » Il réussit à contempler Mahadeva et le loua en récitant quelques hymnes. Pensant, à l’aide de ses pénitences, à Celui qui est l’Âme suprême, immuable et immuable, Tandi fut rempli d’émerveillement et dit ces mots : « Je cherche la protection de Celui que les Sankhyas décrivent et que les Yogins considèrent comme le Suprême, le Très-Haut, le Purusha, le pénétrant de toutes choses et le Maître de tous les objets existants, de celui qui, disent les érudits, est la cause à la fois de la création et de la destruction de l’univers ; de celui qui est supérieur à tous les êtres célestes, aux Asuras et aux Munis, de celui qui n’a rien de plus élevé, qui n’est pas né, qui est le Seigneur de toutes choses, qui n’a ni commencement ni fin, et qui est doté d’une puissance suprême, qui est possédé de la plus haute félicité, et qui est resplendissant et sans péché. — Après avoir dit ces mots, Tandi vit devant lui cet océan de pénitences, cette grande Déité qui est immuable et qui ne se détériore pas, qui est sans comparaison, qui est inconcevable, qui est éternelle et qui est sans aucun changement, qui est indivisible, qui est entier, qui est Brahma, qui transcende tous les attributs et qui est doté d’attributs, qui est le plus grand délice des Yogins, qui est sans détérioration, qui est appelé Émancipation, qui est le refuge du Mental, d’Indra, d’Agni, du dieu du vent, de l’univers entier et du Grand-Père Brahma ; qui est incapable d’être conçu par l’Esprit, qui est sans mutation d’aucune sorte, qui est pur, qui ne peut être appréhendé que par la compréhension et qui est immatériel comme l’Esprit ; qui est difficile à comprendre, qui ne peut être mesuré, qui est difficile à atteindre pour les personnes aux âmes impures, qui est l’origine de l’univers et qui transcende à la fois l’univers et l’attribut des ténèbres ; qui est ancien, qui est Purusha, qui possède la splendeur et qui est plus élevé que le plus élevé. Le Rishi Tandin, désireux de contempler Celui qui, se dotant de souffles de vie, réside dans ce qui en résulte, à savoir Jiva, sous la forme de cette splendeur qu’on appelle l’Esprit, passa de nombreuses années à pratiquer les austérités les plus sévères et, ayant réussi à Le contempler comme le [ p. 68 ] En récompense de ces pénitences, il loua le grand Dieu dans les termes suivants.
Tandi dit : « Tu es le plus saint des saints [77] et le refuge de tous, ô le plus grand de tous les êtres doués d’intelligence. Tu es l’énergie la plus féroce de toutes les énergies. Tu es la plus austère des pénitences. Toi, ô puissant, tu es le dispensateur généreux de bénédictions. Tu es la Vérité suprême. Salutations à toi, ô toi aux mille rayons, et, ô refuge de toute félicité. Tu es le dispensateur de ce Nirvana pour lequel, ô puissant, les Yatis, craignant la naissance et la mort, luttent si ardemment. Le Grand-Père Brahma, celui aux cent sacrifices, (à savoir Indra), Vishnu, les Viswadevas, les grands Rishis, sont incapables de te comprendre, toi et ta véritable nature. Comment alors des personnes comme nous peuvent-elles espérer te comprendre ? De toi découle tout. Sur toi repose tout. Tu es appelé Kala, tu es appelé Purusha, tu es appelé Brahma. Les Rishis célestes, familiers avec les Puranas, disent que tu as trois corps, à savoir : ceux appartenant à Kalas, ceux appartenant à Purusha et ceux appartenant à Brahma, ou les trois formes, à savoir Brahma, Vishnu et Rudra. Tu es Adhi-Purusha (occupant la flamme physique de la tête aux pieds), tu es Adhyatma, tu es Adhibhuta et Adhi-Daivata, tu es Adhi-loka, Adhi-Vijnanam et Adhi-Yajna. [78] Les hommes de sagesse, lorsqu’ils parviennent à te connaître, toi qui résides en eux-mêmes et qui es incapable d’être connu des dieux eux-mêmes, se libèrent de tous liens et accèdent à un état d’existence qui transcende toute souffrance. [79] Ceux qui ne souhaitent pas te connaître, ô toi à la grande puissance, doivent subir d’innombrables naissances et morts. Tu es la porte du ciel et de l’Émancipation. Tu es celui qui projette tous les êtres dans l’existence et les retire en toi. Tu es le grand donateur. Tu es le ciel, tu es l’Émancipation, tu es le désir (le germe de l’action). Tu es la colère qui inspire les créatures. Tu es Sattva, tu es Rajas, tu es Tamas, tu es les régions inférieures et tu es les régions supérieures. Tu es le Grand-Père Brahma, tu es Bhava, tu es Vishnu, tu es Skanda, tu es Indra, tu es Savitri, tu es Yama, tu es Varuna, Soma, tu es Dhatri, tu es Manu, tu es Vidhatri et tu es Kuvera, le Seigneur des trésors. Tu es la Terre, tu es le Vent, tu es l’Eau, tu es Agni, tu es l’Espace, tu es la Parole, tu es la Compréhension, tu es la Stabilité, tu es l’Intelligence, tu es les actes des créatures, tu es la Vérité, tu es le Mensonge, tu es existant et tu es inexistant. Tu es les sens, tu es ce qui transcende la Prakriti, tu es immuable. Tu es supérieur à l’univers des objets existants, tu es supérieur à l’univers des objets inexistants, tu es concevable, tu es inconcevable. Ce qui est le Brahman suprême, ce qui est l’entité la plus élevée,Ce qui est la fin des Sankhyas et des Yogis est, sans aucun doute, identique à toi. En vérité, tu m’as récompensé aujourd’hui pour m’avoir accordé la vision de ta forme. J’ai atteint le but que seuls les justes atteignent. J’ai été récompensé par ce but recherché par ceux dont l’entendement a été purifié par la Connaissance. Hélas, j’ai longtemps baigné dans l’Ignorance ; pendant cette longue période, j’ai été un insensé, car je ne savais rien de toi, toi, la Déité Suprême, toi, la seule Entité éternelle que seuls peuvent connaître les êtres doués de sagesse. Au cours d’innombrables vies, j’ai enfin réussi à acquérir cette Dévotion envers toi, grâce à laquelle tu t’es révélé à moi. Ô toi qui es toujours enclin à étendre ta grâce à ceux qui te sont dévoués, celui qui parvient à te connaître accède à l’immortalité. Tu es ce qui demeure un mystère pour les dieux, les Asuras et les ascètes. Brahman est caché dans la caverne du cœur. Les ascètes eux-mêmes sont incapables de le contempler ou de le connaître. [80] Tu es cette puissante divinité qui est l’auteur de toute chose et dont le visage est tourné vers toutes les directions. Tu es l’Âme de toutes choses, tu vois tout, tu imprègnes tout et tu sais tout. Tu te crées un corps et tu le portes. Tu es un Être incarné. Tu jouis d’un corps et tu es le refuge de toutes les créatures incarnées. Tu es le créateur des souffles de vie, tu possèdes les souffles de vie, tu es celui qui est doté de souffles de vie, tu es le dispensateur des souffles de vie et tu es le refuge de tous les êtres dotés de souffles de vie. Tu es cet Adhyatma, refuge de tous les justes, dévoués à la méditation du yoga, familiers avec l’Âme et soucieux d’éviter la renaissance. En vérité, tu es le Seigneur Suprême, identique à ce refuge. Tu es le dispensateur de toutes les créatures, quelles que soient leurs fins, qu’elles soient remplies de bonheur ou de malheur. Tu es celui qui ordonne à tous les êtres créés la naissance et la mort. Tu es le Seigneur puissant qui accorde le succès aux Rishis, couronnés de succès par la réalisation de leurs souhaits. Ayant créé tous les mondes, en commençant par Bhu, ainsi que tous les habitants du ciel, qui les soutiens et les chéris tous, te distribuant en tes huit formes bien connues. [81] De toi découle toute chose. Sur toi reposent toutes choses. Toutes choses, à nouveau, disparaissent en toi. Tu es le seul objet éternel. Tu es cette région de Vérité recherchée par les justes et considérée par eux comme la plus élevée. Tu es cette cessation de l’existence individuelle recherchée par les yogis. Tu es cette Unité recherchée par ceux qui connaissent l’âme.Brahma et les Siddhas, qui exposent les mantras, t’ont caché dans une grotte pour empêcher les divinités, les Asuras et les êtres humains de te contempler. [82] Bien que tu résides dans le cœur, tu es pourtant caché. Aussi, stupéfaits par toi, les divinités, les Asuras et les êtres humains sont-ils tous incapables de te comprendre, ô Bhava, véritablement et dans tous tes détails. À ceux qui parviennent à t’atteindre après s’être purifiés par la dévotion, tu te révèles de toi-même, ô toi qui résides dans tous les cœurs. [83] En te connaissant, on peut éviter la mort et la renaissance. Tu es l’objet suprême de la connaissance. En te connaissant, aucun objet supérieur ne reste à connaître. Tu es le plus grand objet d’acquisition. La personne véritablement sage, en t’acquérant, pense qu’il n’y a pas d’objet supérieur à acquérir. En atteignant cet art extrêmement subtil et cet art suprême, l’homme de sagesse devient immortel et immuable. Les adeptes du système Sankhya, familiarisés avec leur propre philosophie et possédant la connaissance des attributs (de Sattva, Rajas et Tamas) et de ce que l’on appelle les sujets de recherche, ces érudits qui transcendent le destructible en atteignant la connaissance du subtil ou de l’indestructible, parviennent, en te connaissant, à se libérer de toute entrave. Les personnes familiarisées avec les Védas te considèrent comme l’unique objet de connaissance, exposé dans les Védantas. Ces hommes, dévoués à la régulation du souffle, méditent toujours sur toi et finissent par entrer en toi comme leur fin suprême. Chevauchant le char fait d’Om, ces hommes entrent dans Maheswara. De ce qu’on appelle le Devayana (le chemin des divinités), tu es la porte appelée Aditya. Tu es à nouveau la porte, appelée Chandramas, de ce qu’on appelle le Pitriyana (le chemin des Pitris). [84] Tu es Kashtha, tu es les points de l’horizon, tu es l’année et tu es les Yugas. À toi appartient la souveraineté des cieux, à toi appartient la souveraineté de la Terre, tu es les déclinaisons septentrionale et méridionale. L’aïeul Brahma, autrefois, prononçait tes louanges, ô toi qu’on appelle Nilarohita (bleu et rouge), en récitant divers hymnes et t’exhortait à créer des créatures vivantes. Les brahmanes familiers avec les Richs te louent en prononçant des Richs, te considérant comme détaché de toute chose et dépouillé de toute forme. Les Adhyaryus, en sacrifices, versent des libations, tout en prononçant des Yajushes, dans [ p. 71 ] honneur de toi qui es l’unique objet de la connaissance, selon les trois voies bien connues. [85] Les personnes à l’entendement purifié, qui connaissent les Samans, te chantent avec l’aide des Samans. Ces personnes régénérées, de leur côté, qui connaissent les Atharvans, te chantent comme Rita, comme Vérité, comme le Très-Haut et comme Brahma. Tu es la cause la plus élevée, d’où le Sacrifice a coulé.Tu es le Seigneur et Tu es Suprême. La nuit et le jour sont tes sens de l’ouïe et de la vue. Les quinzaines et les mois sont ta tête et tes bras. Les saisons sont ton énergie, les pénitences sont ta patience, et l’année est ton anus, tes cuisses et tes pieds. Tu es Mrityu. Tu es Yama, tu es Hutasana, tu es Kala, tu es doué de rapidité face à la destruction, tu es la cause originelle du Temps et tu es le Temps éternel. Tu es Chandramas et Aditya, avec toutes les étoiles, les planètes et l’atmosphère qui emplit l’espace. Tu es l’étoile polaire, tu es la constellation des sept Rishis, tu es les sept régions commençant par Bhu. Tu es Pradhana et Mahat, tu es Non-Manifesté et tu es ce monde. Tu es l’univers commençant par Brahman et finissant par les formes les plus basses de la végétation. Tu es le commencement ou la cause originelle de toutes les créatures. Tu es les huit Prakritis. [86] Tu es, de nouveau, au-dessus des huit Prakritis. Tout ce qui existe représente une portion de ton Soi divin. Tu es cette suprême Félicité qui est aussi Éternelle. Tu es le but auquel toutes choses parviennent. Tu es l’existence suprême recherchée par le Juste. Tu es cet état libéré de toute anxiété. Tu es l’éternel Brahman ! Tu es cet état suprême qui constitue la méditation des personnes érudites dans les Écritures et les Védangas. Tu es le Kashtha le plus élevé, tu es le Kala le plus élevé. Tu es le Succès le plus élevé et tu es le Refuge le plus élevé. Tu es la Tranquillité la plus élevée. Tu es la cessation la plus élevée de l’Existence. En t’atteignant, les yogis pensent atteindre le plus grand succès qui leur soit ouvert. Tu es le Contentement, tu es le Succès, tu es la Sruti et tu es la Smriti. Tu es ce Refuge de l’Âme auquel aspirent les Yogis, et tu es cette Prapti indestructible que poursuivent les hommes de Connaissance. Tu es, sans aucun doute, le But visé par ceux qui sont habitués aux sacrifices et qui versent des libations sacrificielles, poussés par des désirs spécifiques, et qui offrent de généreux présents en de telles occasions. Tu es ce But élevé recherché par ceux qui usent et brûlent leur corps par de sévères pénitences, par des récitations incessantes, par ces vœux et jeûnes rigides qui caractérisent leur vie tranquille, et par d’autres moyens d’auto-affliction. Ô Éternel, tu es ce But qui est le leur, ceux qui sont détachés de toute chose et qui ont renoncé à tout acte. Toi, ô Éternel, tu es ce But qui est le leur, ceux qui désirent atteindre [ p. 72 ] Émancipation de la renaissance, qui vit en dissociation de toute jouissance et désire l’annihilation des éléments de la Prakriti. Tu es cette Fin suprême, ô illustre, qui est indescriptible, qui est sans tache, qui est l’immuable, et qui est celle de ceux qui se consacrent à la connaissance et à la science.Telles sont les Fins vivantes qui ont été déclarées dans les Védas, les Écritures et les Puranas. C’est par ta grâce que les hommes atteignent ces Fins, ou, s’ils n’y parviennent pas, c’est parce que ta grâce leur est refusée. — C’est ainsi que Tandi, qui était un immense amas de pénitences, louait Isana. Et il chantait aussi ce Brahman élevé que, dans les temps anciens, le Créateur lui-même chantait (en l’honneur de Mahadeva).
Upamanyu poursuivit : « Ainsi loué par celui qui prononce Brahma, à savoir Tandi, Mahadeva, cette illustre et puissante divinité, accompagnée de son épouse Lima, prononça ces paroles. Tandi ajouta : « Ni Brahma, ni Indra, ni Vishnu, ni les Viswedevas, ni les grands Rishis ne te connaissent. » Satisfait de cela, Shiva prononça les paroles suivantes. »
Le saint dit : « Tu seras indestructible et éternel. Tu seras libéré de toute douleur. Une grande renommée sera à toi. Tu seras doté d’énergie. La connaissance spirituelle sera à toi. Tous les Rishis te rechercheront, et ton fils, par ma grâce, deviendra l’auteur de Sutras, ô le plus grand des êtres régénérés. Quels vœux dois-je exaucer aujourd’hui ? Dis-moi, ô fils, quels sont ces objets que tu désires. » — À ces mots, Tandi joignit les mains et dit : « Ô Seigneur, que ma dévotion envers toi soit constante. »
Upamanyu poursuivit : « Après avoir accordé ces bienfaits à Tandi et reçu l’adoration des divinités et des Rishis, la grande Déité disparut sur-le-champ. Lorsque l’illustre divinité, ô seigneur des Yadavas, disparut ainsi avec tous ses disciples, le Rishi vint à mon asile et me raconta tout ce qui lui était arrivé. Entends-tu, ô le plus grand des hommes, tous ces noms célèbres (de Mahadeva) que Tandi m’a prononcés pour ta réussite spirituelle ? L’Aïeul avait autrefois récité dix mille noms qui s’appliquent à Mahadeva. Dans les Écritures, mille noms de cette illustre divinité apparaissent. Ces noms ne sont pas connus de tous. Ô toi qui transcendes la destruction, autrefois, l’Aïeul Brahma prononça ces noms pour adorer la Déité à l’âme élevée. Les ayant acquis par la grâce de l’Aïeul, Tandi me les communiqua ! » [87]
[ p. 73 ]
« Vasudeva dit : « Concentrant son esprit, ô Yudhishthira, le Rishi Upamanyu régénéré, les mains jointes en signe de révérence, prononça cet abrégé de noms (s’appliquant à Mahadeva), en commençant depuis le début. »
Upamanyu dit : « J’adorerai cette grande Déité qui mérite l’adoration de toutes les créatures, en prononçant ces noms célébrés dans tous les mondes – certains ont été prononcés par le Grand-Père Brahma, d’autres par les Rishis, et d’autres encore figurent dans les Védas et les Vedangas. Ces noms ont été appliqués (à la grande Déité) par des personnes éminentes. Ces noms, vrais et porteurs de succès, capables d’accomplir tous les desseins de celui qui les prononce, ont été appliqués à Mahadeva par Tandi après les avoir tirés de la tradition védique avec l’aide de sa dévotion. En effet, avec ces noms prononcés par de nombreuses personnes de renom et par des ascètes versés dans tous les principes spirituels. » J’adorerai celui qui est le plus important, le premier, celui qui mène au ciel, celui qui est prêt à conférer des bienfaits à toutes les créatures et qui est propice. Ces noms ont été entendus partout dans l’univers, s’étant répandus depuis la région de Brahma (où ils furent inventés à l’origine). Tous sont empreints de l’élément de Vérité. Avec ces noms, j’adorerai celui qui est le Brahman suprême, celui que les Védas ont proclamé (à l’univers) et qui est Éternel. Je vais maintenant te dire ces noms, ô chef de la race de Yacht. Écoute-les avec une attention soutenue. Tu es un adorateur dévoué de la Déité suprême. Vénère l’illustre Bhava, le distinguant de toutes les déités. Et parce que tu lui es dévoué, je vais donc réciter ces noms devant toi. Mahadeva est le Brahman éternel. Les personnes dotées du Yoga ; les accomplissements du Yoga sont incapables de connaître, même en cent ans, la gloire et la puissance de la grande Déité dans leur intégralité. En vérité, ni le début, ni le milieu, ni la fin de Mahadeva ne peuvent être appréhendés par les divinités elles-mêmes. En effet, dans ce cas, qui est, ô Madhava, capable de réciter les attributs de Mahadeva dans leur intégralité ? Malgré cela, par la grâce de cette illustre et suprême Déité à la sagesse parfaite, offerte à moi par dévotion, je réciterai ses attributs tels qu’ils sont incarnés dans un résumé de quelques mots et lettres. Le Seigneur Suprême ne peut être adoré par quiconque sans sa permission. Quant à moi, ce n’est que lorsque j’ai la chance de recevoir sa permission que je parviens à l’adorer. Je n’indiquerai que quelques noms de cette grande Déité, sans naissance ni destruction, qui est la cause originelle de l’univers, dotée de l’Âme suprême et dont l’origine est non manifestée. Écoute, ô Krishna, quelques noms prononcés par Brahma lui-même, de ce dispensateur de bienfaits, de cette divinité adorable, de cet être puissant qui possède l’univers pour forme et qui est doué d’une sagesse suprême. Ces noms, je les réciterai [p.74] sont extraits des dix mille noms que le grand aïeul avait prononcés autrefois, comme le ghee est extrait du lait caillé. De même que l’or représente l’essence des montagnes rocheuses, le miel l’essence des fleurs, et Manda l’extrait du ghee, de même ces noms ont été extraits et représentent l’essence de ces dix mille noms prononcés par le grand aïeul Brahma. Cet abrégé de noms est capable de purifier tout péché, aussi odieux soit-il. Il possède le même mérite que celui attaché aux quatre Védas. Il devrait être compris avec attention par les aspirants spirituels et gravé dans la mémoire. Ces noms chargés de bon augure, menant au progrès, destructeurs des Rakshasas, [88] et de grands purificateurs ne devraient être transmis qu’à celui qui est dévoué au grand Seigneur, à celui qui a la foi, à celui qui croit. À celui qui n’a pas la foi, à celui qui est incroyant, à celui qui n’a pas soumis son âme, il ne faut jamais la communiquer. Ô Krishna, cette créature qui nourrit de la malveillance envers l’illustre Mahadeva, cause originelle de toute chose, Âme suprême et grand Seigneur, ira certainement en enfer avec tous ses ancêtres avant lui et tous ses enfants après lui. Ce résumé de noms que je vais te réciter est considéré comme le Yoga. [89] C’est l’objet suprême de la méditation. C’est ce que l’on devrait constamment réciter sous le nom de Japya. Cela équivaut à la Connaissance. C’est le Mystère suprême. Si l’on le récite ou l’entend réciter, même dans ses derniers instants, on parvient à atteindre le but suprême. Ceci est sacré. Ceci est de bon augure, cela est porteur de tous les bienfaits. Ceci est la meilleure de toutes choses. Brahma, l’Aïeul de l’univers, l’ayant composé autrefois, lui assigna la première place parmi tous les hymnes excellents. Depuis lors, cet hymne à la grandeur et à la gloire du Mahadeva à l’âme sublime, tenu en haute estime par toutes les divinités, est considéré comme le roi de tous les hymnes. Ce roi de tous les hymnes fut d’abord transporté de la région de Brahman au ciel, la région des êtres célestes. Tandi l’obtint ensuite du ciel. C’est pourquoi il est connu comme l’hymne composé par Tandi. Du ciel, Tandi l’a fait descendre sur Terre. C’est le plus propice de tous les hymnes, capable de purifier le cœur de tous les péchés, aussi odieux soient-ils. Ô toi aux bras puissants, je te réciterai le meilleur de tous les hymnes. Cet hymne se rapporte à celui qui est le Véda des Védas, et le plus ancien de tous les objets anciens, à celui qui est l’énergie de toutes les énergies, et la pénitence de toutes les pénitences ; à celui qui est la plus tranquille de toutes les créatures douées de tranquillité, et qui est la splendeur de toutes les splendeurs ; à celui qui est considéré comme la plus retenue de toutes les créatures qui sont retenues,et celui qui est l’intelligence de toutes les créatures douées d’intelligence ; à celui qui est considéré comme la divinité de toutes les divinités, et le Rishi de tous les Rishis ; à celui qui est considéré comme le sacrifice de tous les sacrifices et la plus propice [ p. 75 ] de toutes les choses chargées de propices ; à celui qui est le Rudra de tous les Rudras et la splendeur de toutes les choses douées de splendeur ; à celui qui est le Yogin de tous les Yogins, et la cause de toutes les causes ; à celui de qui tous les mondes commencent à exister, et à qui tous les mondes retournent lorsqu’ils cessent d’exister ; à celui qui est l’Âme de toutes les créatures existantes, et qui est appelé Hara d’énergie incommensurable. Écoutez-moi réciter ces mille et huit noms du grand Sarva. En entendant ces noms, ô le plus grand de tous les hommes, tu seras couronné de fructification dans le respect de tous tes souhaits, — Om ! tu es Immobile, tu es Fixe, tu es Puissant, tu es Terrible, tu es Prépondérant, tu es dispensateur de bienfaits, et tu es Supérieur. [90] Tu es l’Âme de toutes les créatures, tu es célébré au-dessus de toutes les créatures, tu es toutes choses, tu es le Créateur de tout, et tu es Bhava. [91] Tu es le porteur de boucles emmêlées sur ta tête. Tu portes des peaux d’animaux pour tes vêtements. Tu portes une crête de cheveux emmêlés sur ta tête comme le paon. Tu es celui qui a l’univers entier pour membres. [92] Tu es le Créateur de toutes choses. Tu es Hara en conséquence de ton être le destructeur de toutes choses. Tu es celui qui a des yeux ressemblant à ceux de la gazelle. Tu es le destructeur de toutes les créatures. Tu es le suprême jouisseur de toutes choses. Tu es cette Pravritti d’où découlent toutes les actions. Tu es cette Nivritti, ou abstention d’actes. Tu observes les jeûnes et les vœux, tu es Éternel, tu es Immuable. Tu es celui qui réside dans les crématoires, tu es le possesseur des six attributs bien connus de la Seigneurie et du reste, tu résides dans le cœur de chaque créature, tu es celui qui jouit de toutes choses par les sens, tu es le broyeur de toutes les créatures pécheresses. [93] Tu es celui qui mérite les salutations de tous, tu es l’auteur des grands exploits, tu es celui qui a des pénitences pour sa richesse, tu crées tous les éléments à ta volonté, tu dissimules ta véritable nature en prenant l’apparence d’un fou. Tu es le Maître de tous les mondes et de toutes les créatures vivantes. Tu es d’une forme incommensurable, tu es d’un corps vaste, tu es de la forme de la Justice, tu es d’une grande renommée, tu es d’une âme élevée, tu es l’âme de toutes les créatures, tu as l’univers pour forme. [94] Tu es de vastes mâchoires (car tu avales l’univers lorsque vient le temps de la dissolution de toutes choses). Tu es le protecteur de tous les lokas (les mondes).Tu es l’âme résidant au plus profond du cœur et, en tant que telle, dépourvue d’ahamkara provenant de l’ignorance [95], tu es une et indivise ; Tu es anandam (joie). Tu es celui dont le char est porté par des mules. Tu es celui qui protège le Jiva de la foudre de la renaissance. Tu es adorable. Tu es obtenu par la pureté, la maîtrise de soi et les vœux. Tu es à nouveau le refuge de toutes sortes de vœux et d’observances, y compris la pureté et la maîtrise de soi. [96] Tu es l’artisan céleste qui maîtrise tous les arts. Tu es l’Auto-créé (car personne ne t’a créé). Tu es le commencement de toutes les créatures et de toutes les choses. Tu es Hiranyagarbha, le Créateur de toutes choses. Tu es une puissance et une félicité inépuisables. [97] Tu as cent yeux, tu as des yeux d’un immense pouvoir. Tu es Soma. [98] Tu es celui qui fait que toutes les créatures justes prennent des formes de gloire pour briller dans le firmament. Tu es Chandramas, tu es Surya, tu es la planète Saturne, tu es le nœud descendant (de la lune), tu es le nœud ascendant, tu es Mangala (Mars), et tu es Vrihaspati (Jupiter) et Sukra (Vénus), tu es Vudha (Mercure), tu es l’adorateur de la femme d’Atri, tu es celui qui a tiré sa flèche avec colère contre le Sacrifice lorsque le Sacrifice s’est enfui de lui sous la forme d’un cerf. Tu es sans péché. [99] Tu es en possession de pénitences qui t’ont conféré le pouvoir de créer l’univers. Tu es en possession de pénitences qui t’ont rendu capable de détruire l’univers. Tu es élevé d’esprit (en conséquence de ta grande libéralité envers tes dévots). Tu exauces les souhaits de tous ceux qui se résignent à toi. Tu es le créateur de l’année (car c’est toi [ p. 77 ] qui fais tourner la roue du Temps, en prenant la forme du soleil et des planètes). Tu es le Mantra (sous la forme du Pranava et d’autres mots et syllabes sacrés). Tu es l’autorité de tous les actes (sous la forme des Védas et des écritures). Tu es la plus haute Pénitence. Tu es dévoué au Yoga. Tu es celui qui se fond dans Brahman (par l’abstraction du Yoga). Tu es la grande semence (étant la cause des causes). Tu es celui qui affiche ce qui est non manifesté dans la forme manifeste sous laquelle l’univers existe. Tu es possédé d’une puissance infinie. Tu es celui dont la semence est l’or. [100] Tu es omniscient, (étant comme toi toutes choses et le grand connaisseur). Tu es la cause de toutes choses. Tu es celui qui possède la semence de l’action (c’est-à-dire l’ignorance et le désir) pour voyager de ce monde à l’autre et de l’autre à celui-ci. [101] Tu as dix bras. Tu as des yeux sans clignements (car tu vois à tout moment). Tu as la gorge bleue (conséquence du poison que tu portes dans ta gorge, celui qui a surgi en brassant l’océan et qui, s’il n’était pas porté ainsi, aurait pu détruire l’univers). Tu es le Seigneur d’Uma.Tu es l’origine de toutes les formes infinies qui apparaissent dans l’univers. Tu es celui dont la supériorité te vient de toi-même. Tu es un héros par la puissance (du fait de tes exploits aussi grandioses que la destruction rapide de la triple cité des Asuras). Tu es la matière inerte (qui ne peut se mouvoir que si elle coexiste avec l’Âme). Tu es tous les tattwas (sujets de recherche tels que recensés par les Sankhyas). Tu es l’ordonnateur et le dirigeant des tattwas. Tu es le chef de ces êtres qui t’attendent et sont appelés Ganas. [102] Tu couvres l’espace infini. [103] Tu es Kama, le Dieu du Désir. Tu es familier avec les Mantras (au sens où la connaissance est ta pénitence). [104] Tu es le Mantra le plus élevé, car tu es la philosophie qui consiste à déterminer la nature et les attributs de l’âme (et ses différences avec la Non-âme). Tu es la cause de l’univers (puisque tout ce qui existe est issu de ton âme). Tu es le destructeur universel (car tout ce qui cesse d’exister se fond en toi qui es comme [ p. 78 ] le Brahman non manifesté). Tu portes dans une de tes mains la calebasse, et dans une autre tu tiens l’arc ; dans une autre main tu portes des flèches et dans une autre tu portes un crâne. Tu portes la foudre. Tu es armé du cent-tueur. [105] Tu es armé de l’épée. Tu manie la hache de guerre. Tu es armé du Sula (trident). Tu es adorable. Tu accueilles la louche sacrificielle dans une de tes mains. Tu es d’une belle forme. Tu es doté d’une énergie abondante. Tu donnes avec la plus grande générosité tout ce qui tend à orner ceux qui te sont dévoués. Tu portes un turban sur la tête. Tu es beau. Tu es celui qui gonfle de splendeur et de puissance. Tu es celui qui est humble et modeste. Tu es extrêmement grand. Tu es celui qui a les sens pour tes rayons. [106] Tu es le plus grand des précepteurs. Tu es le Brahman suprême (étant un état d’existence pure et heureuse). [107] Tu es celui qui a pris la forme d’un chacal (pour consoler le Brahmane qui, insulté par un riche Vaisya, avait résolu de se suicider). Tu es celui dont tous les objets sont couronnés de fruit, d’eux-mêmes et sans attendre la puissance (dérivant des pénitences). Tu es celui qui porte une tête chauve (comme le signe de l’ordre mendiant). Tu es celui qui fait le bien à toutes les créatures. Tu es non né. Tu as d’innombrables formes. Tu portes sur toi toutes sortes de parfums. Les boucles emmêlées de ta tête avaient aspiré le Gange lors de sa première chute du ciel (bien qu’elles aient à nouveau refoulé leurs eaux à la demande pressante du roi Bhagiratha). Tu es le dispensateur de la souveraineté et de la seigneurie. [108] Tu es un brahmacharin sans jamais avoir dérogé au strict vœu de continence. Tu te distingues par ta continence sexuelle.Tu es toujours couché sur le dos. Ta demeure est la Puissance. [109] Tu as trois boucles emmêlées sur la tête. Tu es celui qui est vêtu de haillons. Tu es Rudra (en conséquence de ta férocité). Tu es le généralissime céleste, et tu es omniprésent. Tu es celui qui se déplace le jour. Tu es celui qui se déplace la nuit. [110] Tu [ p. 79 ] l’art de la colère féroce. Tu es possédé d’une radiance éblouissante (née de l’étude védique et des pénitences). Tu es le tueur du puissant Asura qui était venu sous la forme d’un éléphant furieux pour détruire ta ville sacrée de Varanasi. Tu es le tueur de ces Daityas qui sont devenus les oppresseurs de l’univers. Tu es Kala, le Temps, destructeur universel. Tu es l’ordonnateur suprême de l’univers. Tu es une mine d’excellence. Tu as la forme du lion et du tigre. Tu es celui qui est vêtu de la peau d’un éléphant. Tu es le Yogi qui trompe le Temps en transcendant son influence irrésistible. Tu es le son originel. [111] Tu es la réalisation de tous les désirs. Tu es celui qui est adoré de quatre manières. [112] Tu es un vagabond nocturne (comme Vetala et d’autres). Tu es celui qui erre en compagnie des esprits. Tu es celui qui erre en compagnie d’êtres fantomatiques. Tu es le Seigneur Suprême d’Indra et des autres êtres célestes. Tu es celui qui s’est multiplié à l’infini sous la forme de toutes les choses existantes et inexistantes. Tu es le soutien du Mahat et de toutes les innombrables combinaisons des cinq éléments primordiaux. Tu es l’Ignorance primordiale ou Tamas, connue sous le nom de Rahu. Tu es sans mesure et donc infini. Tu es la Fin suprême atteinte par l’Émancipé. Tu aimes danser. Tu es celui qui est toujours engagé dans la danse. Tu es celui qui fait danser les autres. Tu es l’ami de l’univers. Tu es celui dont l’aspect est calme et doux. Tu es doté de pénitences suffisamment puissantes pour créer et détruire l’univers. Tu es celui qui lie toutes les créatures par les liens de ton illusion. Tu es celui qui transcende la destruction. Tu es celui qui réside sur le mont Kailasa. Tu transcendes tous les liens et es libre de tout attachement, comme l’Espace. Tu possèdes mille bras. Tu es la victoire. Tu es cette persévérance qui est la cause du succès ou de la victoire. Tu es sans paresse ni procrastination qui entravent l’activité persévérante. Tu es intrépide. Tu es la peur, Tu es celui qui a mis fin au sacrifice de Vali. [113] Tu combles les désirs de tous tes fidèles. Tu es le destructeur du sacrifice de Daksha. Tu es aimable. Tu es légèrement aimable. Tu es extrêmement féroce et tu dépouilles toutes les créatures de leur énergie. Tu es le tueur de l’Asura Vala. Tu es toujours joyeux.Tu es de la forme de la richesse convoitée par tous. Tu n’as jamais été vaincu. [114] Il n’y a personne de plus adorable que toi. Tu es celui qui [ p. 80 ] pousse de profonds rugissements (sous la forme de l’Océan). Tu es ce qui est si profond que personne ne peut le mesurer (parce que tu es de la forme de l’espace). Tu es celui dont la puissance et la force de ses compagnons et du taureau n’ont jamais été mesurées par personne. Tu es l’arbre du monde (dont les racines s’étendent vers le haut et les branches pendent vers le bas). Tu es le banian. [115] Tu es celui qui dort sur une feuille humaine lorsque l’univers, après dissolution, devient une étendue d’eau infinie. Tu es celui qui témoigne de la compassion à tous les adorateurs, prenant à ton gré la forme de Hari, Hara, Ganesha, Arka, Agni ou du Vent, etc. Tu possèdes des dents extrêmement acérées (car tu es capable de mâcher d’innombrables mondes, tout comme on croque des noix et les avale rapidement). Tu es de vastes dimensions par rapport à tes formes. Tu possèdes une bouche assez puissante pour avaler l’univers d’un coup. Tu es celui dont les troupes sont adorées partout. [116] Tu es celui qui a dissipé toutes les craintes des divinités lorsque le prince des éléphants a dû être capturé. Tu es la semence de l’univers. Tu es celui qui a pour véhicule le même taureau qui reforme l’emblème de sa bannière au combat. Tu as Agni pour âme. Tu es Surya dont les chevaux verts sont attelés à son char. Tu es l’ami de Jiva. Tu es celui qui connaît le moment propice à l’accomplissement de tous les actes religieux. Tu es celui à qui Vishnu rendit ses adorations (pour obtenir son célèbre disque). Tu es l’être sacrificiel sous la forme de Vishnu. Tu es l’océan. Tu es la tête de la Jument Barabanala qui erre dans l’océan, vomissant sans cesse du feu et buvant les eaux salées comme du beurre sacrificiel. Tu es le Vent, l’ami d’Agni. Tu es l’âme tranquille comme l’océan au repos et non agité par la plus légère brise. Tu es Agni qui boit les libations de beurre clarifié versé dans les sacrifices à l’aide de Mantras. Tu es celui qu’il est difficile d’approcher. Tu es celui dont la radiance se répand sur l’univers infini. Tu es toujours habile au combat. Tu sais parfaitement le moment où il faut engager le combat pour remporter la victoire. Tu es la science qui étudie les mouvements des corps célestes. [117] Tu es de la forme du succès ou de la victoire. Tu es celui dont le corps est le Temps (car ton corps n’est jamais sujet à la destruction). Tu es un chef de famille car tu portes une touffe de cheveux sur la tête. Tu es un Sanyasin car ta tête est chauve. Tu portes des mèches emmêlées sur la tête (étant, comme tu l’es, un Vanaprastha). [118] Tu es distingué par [p.81] tes rayons ardents (car le chemin resplendissant par lequel les justes procèdent est identique à toi). Tu es celui qui apparaît dans le firmament, dans le cœur enfermé dans le corps de chaque créature. [119] Tu es celui qui pénètre dans le crâne (cerveau) de chaque créature. Tu portes les rides de l’âge. Tu portes la flûte de bambou. Tu as aussi le tambourin. Tu portes l’instrument de musique appelé Tali. Tu as le récipient en bois utilisé pour décortiquer le grain. Tu es celui qui cache cette illusion qui recouvre Yama. [120] Tu es un astrologue dans la mesure où ta compréhension est toujours dirigée vers le mouvement de la roue du temps qui est composée des luminaires du firmament. Tu es Jiva dont la compréhension est dirigée vers les choses qui sont le résultat des attributs de Sattwa, Rajas et Tamas. Tu es celui en qui toutes choses fusionnent lorsque la dissolution les rattrape. Tu es stable et fixe, rien en toi n’étant sujet au changement ou à la mutation d’aucune sorte. Tu es le Seigneur de toutes les créatures. Tes bras s’étendent sur tout le vaste univers. Tu es déployé sous d’innombrables formes qui ne sont que des fractions de toi-même. Tu imprègnes toutes choses. [121] Tu es celui qui n’a pas de bouche (car tu ne jouis pas des objets de ta propre création). Tu es celui qui libère tes créatures des liens du monde. Tu es facilement accessible. [122] Tu es celui qui s’est manifesté avec une cotte de mailles d’or. [123] Tu es celui qui apparaît dans l’emblème phallique. « Tu es celui qui erre dans les forêts à la recherche d’oiseaux et d’animaux. Tu es celui qui erre sur la Terre. Tu es celui qui est omniprésent. Tu es le son des trompettes des trois mondes. Tu es celui qui a toutes les créatures pour parent. [124] Tu as la forme d’un serpent (car tu es identique au puissant Naga nommé Sesha). Tu es celui qui vit dans les grottes des montagnes (comme Jaigishavya), ou tout autre yogi. Tu es identique à Guha (le généralissime céleste). Tu portes des guirlandes de fleurs. Tu es celui qui jouit du bonheur qui naît de la possession des objets terrestres. [125] Tu es celui de qui toutes les créatures ont dérivé [ p. 82 ] leurs trois états de naissance, d’existence et de destruction. Tu es celui qui soutient tout ce qui existe ou se produit dans les trois étapes du temps, à savoir le passé, le présent et le futur. Tu es celui qui libère les créatures des effets de tous les actes des vies antérieures comme de ceux accomplis dans la vie présente, ainsi que de tous les liens dus à l’ignorance et au désir. Tu es celui qui lie les chefs Asura. Tu es celui qui tue les ennemis au combat. [126] Tu es ce que seule la connaissance peut atteindre. Tu es Durvasas. Tu es celui que tous les justes adorent.Tu es celui qui cause la chute de Brahma et des autres. Tu es celui qui donne à toutes les créatures la juste part de joie et de chagrin que chacune mérite selon ses propres actes. Tu es celui qui est incomparable. Tu connais bien les parts qui sont données et appropriées dans les sacrifices. [127] Tu résides en tout lieu. Tu erres partout. Tu es celui qui porte des vêtements modestes. [128] Tu es Vasava. Tu es immortel. Tu es identique aux montagnes Himavat. Tu es le créateur de l’or pur. Tu es sans actes. Tu soutiens en toi les fruits de tous les actes. Tu es le plus important de toutes les créatures considérées comme des soutiens. [129] Tu es celui qui a les yeux ensanglantés. Tu es celui dont les yeux s’étendent sur l’univers infini. Tu es celui qui possède un char dont les roues sont toujours victorieuses. Tu es celui qui possède un vaste savoir. Tu es celui qui accepte tes fidèles pour serviteurs. Tu es celui qui restreint et subjugue tes sens. Tu es celui qui agit. Tu portes des vêtements dont la chaîne et la trame sont faites de serpents. Tu es Suprême. Tu es celui qui est le plus bas des êtres célestes. [130] Tu es celui qui est bien élevé. Tu possèdes l’instrument de musique appelé Kahala. Tu es le dispensateur de tous les souhaits. Tu es l’incarnation de la grâce dans les trois étapes du Temps, à savoir le Passé, le Présent et le Futur. Tu possèdes une puissance toujours bien dépensée. Tu es celui qui a pris la forme de Valarama (le frère aîné de Krishna). Tu es le plus important de toutes les choses rassemblées, étant l’Émancipation ou la fin la plus élevée que les créatures atteignent. Tu es le dispensateur de toutes choses. Ton visage est tourné vers toutes les directions, Tu es celui de qui diverses créatures ont surgi, tout comme toutes les formes ont surgi de l’espace ou sont des modifications de cet élément primordial. Tu es [ p. 83 ] celui qui tombe dans la fosse appelée corps. [131] Tu es celui qui est impuissant (car, tombant dans la fosse constituée par le corps, tu ne peux transcender la douleur qui est ton lot). Tu résides dans le firmament du cœur. Tu es extrêmement féroce dans la forme. Tu es la Déité appelée Ansu. Tu es le compagnon d’Ansu et tu es appelé Aditya. Tu es possédé d’innombrables rayons. Tu es doté d’une radiance éblouissante. Tu as la vitesse du Vent. [132] Tu es possédé une vitesse qui est plus grande que celle du Vent. Tu es possédé la vitesse de l’esprit. Tu es Nishachara, car tu jouis de toutes choses, investi d’Ignorance. [133] Tu demeures dans chaque corps. Tu demeures avec la Prospérité pour compagne. Tu es celui qui transmet la connaissance et l’instruction. Tu es celui qui transmet l’instruction dans un silence absolu. Tu es celui qui observe le vœu de taciturnité (car tu instruis en silence). Tu es celui qui sort du corps, regardant l’âme.[134] Tu es celui qui est adoré. Tu es le dispensateur de milliers (puisque le seigneur de tous les trésors les a reçus de toi). Tu es le prince des oiseaux (étant Garuda, fils de Vinata et Kasyapa). Tu es l’ami qui porte secours. Tu es possédé d’une splendeur extrême (car ta splendeur est semblable à celle d’un million de soleils levés ensemble). Tu es le Maître de tous les êtres créés. Tu es celui qui provoque les appétits. Tu es la divinité du Désir. Tu as la forme de belles femmes convoitées de tous. Tu es l’arbre du monde. Tu es le Seigneur des Trésors. Tu es le dispensateur de gloire. Tu es la divinité qui distribue à toutes les créatures les fruits (sous forme de joies et de peines) de leurs actes. Tu es toi-même ces fruits que tu distribues. Tu es le plus ancien (ayant existé depuis une époque où rien d’autre n’existait). Tu es capable de parcourir d’un seul pas les trois mondes. Tu es Vamana (le nain) qui trompa le chef Asura Vali (et le privant de sa souveraineté, la rendit à Indra). Tu es le Yogi couronné de succès (comme Sanatkumara et d’autres). Tu es un grand Rishi (comme Vasishtha et d’autres). Tu es celui dont les objectifs sont toujours couronnés de succès (comme Rishava ou Dattatreya). Tu es un Sanyasin (comme Yajnavalkya et d’autres). Tu es celui qui est orné des marques de l’ordre mendiant. Tu es celui qui est sans telles marques. [135] Tu es celui qui transcende les usages de l’ordre mendiant. Tu es celui qui assure toutes les créatures de toute sorte de peur. Tu es [ p. 84 ] toi-même sans aucune passion (de sorte que gloire et humiliation te sont égales). Tu es celui qu’on appelle le généralissime céleste. Tu es ce Visakha qui s’éleva du corps du généralissime céleste lorsqu’Indra lança sa foudre sur lui. Tu es familier avec les soixante tattwas ou têtes de recherche de l’univers. Tu es le Seigneur des sens (car ceux-ci accomplissent leurs fonctions respectives guidés par toi). Tu es celui qui est armé de la foudre (et qui fend les montagnes). Tu es infini. Tu es celui qui stupéfie les rangs Daitya sur le champ de bataille. Tu es celui qui déplace son char en cercles parmi ses propres rangs et qui fait des cercles similaires parmi les rangs de ses ennemis et qui revient sain et sauf après les avoir dévastés. Tu es celui qui connaît les profondeurs les plus profondes de l’océan du monde (grâce à ta connaissance de Brahman). Tu es celui qu’on appelle Madhu (qui a fondé la race dans laquelle Krishna est né). Tu as des yeux dont la couleur ressemble à celle du miel. Tu es celui qui est né après Vrihaspati. [136] Tu es celui qui accomplit les actes qu’Adhyaryus doit accomplir lors des sacrifices. Tu es celui qui est toujours adoré par les gens, quel que soit leur mode de vie.Tu es dévoué à Brahman. Tu erres parmi les habitations des hommes dans le monde (parce que tu es un mendiant). Tu es celui qui imprègne tous les êtres. Tu es celui qui connaît la vérité. Tu connais et guide chaque cœur. Tu es celui qui couvre l’univers entier. Tu es celui qui collecte ou emmagasine les bonnes et mauvaises actions de toutes les créatures afin de leur en récompenser. Tu es celui qui vit même pendant la nuit qui suit la dissolution universelle. Tu es le protecteur maniant l’arc appelé Pinaka. Tu résides même dans les Daityas qui sont les cibles vers lesquelles décochent tes flèches. Tu es l’auteur de la prospérité. Tu es le puissant singe Hanuman qui aida Vishnu dans l’incarnation de Rama lors de son expédition contre Ravana. Tu es le seigneur de ces Ganas qui sont tes associés, Tu es chaque membre de ces divers Ganas. Tu es celui qui réjouit toutes les créatures. Tu es celui qui exalte les joies de tous. [137] Tu enlèves la souveraineté et la prospérité même à des êtres aussi élevés qu’Indra et d’autres. Tu es le tueur universel sous la forme de la Mort. Tu es celui qui réside dans les soixante-quatre Kalas. Tu es très grand. Tu es l’Aïeul (étant le père du grand père de tous). Tu es l’emblème phallique suprême, adoré par les divinités et les Asuras. Tu es d’agréables et beaux traits. Tu es celui qui préside à la variété des preuves et des tendances à l’action et à la non-action. Tu es le seigneur de la vision. Tu es le Seigneur du Yoga (parce que tu as retiré tous les sens dans le cœur et les as combinés en ce lieu). Tu es [ p. 85 ]] celui qui soutient le Krita et les autres âges (en les faisant courir sans cesse). Tu es le Seigneur des semences (parce que tu es le dispensateur des fruits de tous les actes bons et mauvais). Tu es la cause originelle de ces semences. Tu agis selon les voies indiquées dans les Écritures, à commencer par celles qui traitent de l’Âme. Tu es celui en qui résident la puissance et les autres attributs. Tu es le Mahabharata et d’autres histoires du même genre. Tu es les traités appelés Mimansa. Tu es Gautama (le fondateur de la science de la dialectique). Tu es l’auteur du grand traité de Grammaire qui a été nommé d’après la Lune. Tu es celui qui châtie ses ennemis. Tu es celui que nul ne peut châtier. Tu es celui qui est sincère dans tous ses actes et observances religieuses. Tu es celui qui devient obéissant à ceux qui te sont dévoués. Tu es celui qui est capable de soumettre les autres. Tu es celui qui fomente les querelles entre les divinités et les Asuras. Tu es celui qui a créé les quatre et les dix mondes (en commençant par Bhu). Tu es le protecteur et le protecteur de tous les êtres, de Brahma aux formes les plus basses de la vie végétale (comme l’herbe et la paille).Tu es le Créateur des cinq éléments originels. Tu es celui qui ne jouit jamais de rien (car tu es toujours détaché). Tu es exempt de toute détérioration. Tu es la plus haute forme de félicité. Tu es une divinité fière de sa puissance. Tu es Sakra. Tu es le châtiment dont parlent les traités de moralité et qui est infligé aux coupables. Tu es la forme de cette tyrannie qui règne sur le monde. Tu es l’Âme pure. Tu es sans tache (étant au-dessus de toute faute). Tu es digne d’adoration. Tu es le monde qui apparaît et disparaît sans cesse. Tu es celui dont la grâce est suprême. Tu es celui qui fait de beaux rêves. Tu es un miroir dans lequel l’univers se reflète. Tu es celui qui a subjugué tous les ennemis intérieurs et extérieurs. Tu es le créateur des Védas. Tu es l’auteur des déclarations contenues dans les Tantras et les Puranas, incarnées dans un langage humain. [138] Tu es doué d’un grand savoir. Tu es le broyeur des ennemis au combat. Tu es celui qui réside dans les terribles nuages qui apparaissent au moment de la dissolution universelle. Tu es le plus terrible (en conséquence de la dissolution de l’univers que tu provoques). Tu es celui qui réussit à soumettre tous les êtres et toutes les choses. Tu es le grand Destructeur. Tu es celui dont l’énergie est le feu. Tu es celui dont l’énergie est plus puissante que le feu. Tu es le feu Yuga qui consume toutes choses. Tu es celui qui peut être satisfait par des libations sacrificielles. Tu es l’eau et les autres liquides versés en sacrifice à l’aide de Mantras. Tu es sous la forme de la Déité de Justice, le distributeur des fruits attachés aux actes bons et mauvais. Tu es le dispensateur de félicité. Tu es toujours doté d’éclat. Tu es de la forme du feu. Tu es de la couleur de l’émeraude. Tu es [ p. 86 ] toujours présent dans l’emblème phallique. Tu es la source de la béatitude. Tu es incapable d’être déconcerté par quoi que ce soit dans la poursuite de tes objectifs. Tu es le dispensateur de bénédictions. Tu es de la forme de la béatitude. Tu es celui à qui est donnée une part des offrandes sacrificielles. Tu es celui qui distribue à chacun sa part de ce qui est offert en sacrifice. Tu es doté d’une grande rapidité. Tu es celui qui est dissocié de toutes choses. Tu es celui qui possède le membre le plus puissant. Tu es celui qui est employé à l’acte de génération. Tu es de teint sombre (ayant la forme de Vishnu). Tu es de teint blanc (ayant la forme de Samva, le fils de Krishna). Tu es les sens de toutes les créatures incarnées. Tu es doté de pieds immenses. Tu as de vastes mains. Tu es d’un corps immense. Tu es doté d’une renommée immense. Tu as une tête immense. [139] Tu es de vastes mensurations.Tu es d’une vaste vision. Tu es la demeure des ténèbres de l’ignorance. Tu es le Destructeur du Destructeur. Tu es possédé de vastes années. Tu as de vastes lèvres. Tu es celui qui a de vastes joues. Tu as un vaste nez. Tu as une vaste gorge. Tu as un vaste cou. Tu es celui qui déchire les liens du corps. [140] Tu as une vaste poitrine. Tu as une vaste poitrine. Tu es l’âme intérieure qui réside dans toutes les créatures. Tu as un cerf sur tes genoux. Tu es celui de qui d’innombrables mondes pendent comme des fruits pendent d’un arbre. Tu es celui qui étire ses lèvres au moment de la dissolution universelle pour avaler l’univers. Tu es l’océan de lait. Tu as de vastes dents. Tu as de vastes mâchoires. Tu as une vaste soie. [141] Tu as des cheveux d’une longueur infinie. Tu as un vaste estomac. Tu as des cheveux emmêlés d’une immense longueur. Tu es toujours joyeux. Tu es de la forme de la grâce. Tu es de la forme de la croyance. Tu es celui qui a des montagnes pour arc (ou des armes au combat). Tu es celui qui est plein d’affection pour toutes les créatures comme un parent pour sa progéniture. Tu es celui qui n’a aucune affection. Tu es invaincu. Tu es extrêmement dévoué à la contemplation (du Yoga). [142] Tu es de la forme de l’arbre du monde. [143] Tu es celui qui est indiqué par l’arbre du monde. [144] Tu n’es jamais rassasié en mangeant (à cause de ta forme de feu, car de tous les éléments, le feu n’est jamais rassasié de la quantité qui lui est offerte à la consommation). [ p. 87 ] Tu es celui qui a le Vent pour véhicule pour aller d’un endroit à un autre (en conséquence de ton identité avec le feu). Tu es celui qui parcourt les collines et les petites éminences. Tu es celui qui a sa résidence sur les montagnes de Meru. Tu es le chef des célestes. Tu as les Atharvans pour ta tête. Tu as les Samans pour ta bouche. Tu as les mille Richesses pour tes yeux incommensurables. Tu as les Yajushes pour tes pieds et tes mains. [145] Tu es les Upanishads. Tu es le corps entier des rituels (présents dans les écritures). Tu es tout ce qui est mobile. Tu es celui dont les sollicitations ne restent jamais insatisfaites. Tu es celui qui est toujours enclin à la grâce. Tu es celui qui est de belle forme. Tu es de la forme du bien que l’on fait à autrui. Tu es ce qui est cher. Tu es celui qui avance toujours vers tes fidèles (à mesure qu’ils avancent pour te rencontrer). Tu es l’or et les autres métaux précieux que tous chérissent. Ton éclat est semblable à celui de l’or poli. Tu es le nombril (de l’univers). Tu es celui qui fait croître les fruits des sacrifices (pour le bénéfice de ceux qui accomplissent des sacrifices à ta gloire). Tu es la forme de la foi et de la dévotion que les justes ont envers les sacrifices. Tu es l’artisan de l’univers.Tu es tout ce qui est immobile (sous la forme des montagnes et autres objets inertes). Tu es les dix-deux étapes de la vie par lesquelles passe une personne. [146] Tu es celui qui cause la peur (en assumant les états intermédiaires entre les dix énumérés). Tu es le commencement de toutes choses. Tu es celui qui unit le Jiva au Brahman suprême par le Yoga. Tu es identifiable à ce Yoga qui provoque une telle union entre le Jiva et le Brahman suprême. Tu es non manifesté (étant la plus profonde stupéfaction). Tu es la divinité présidant au quatrième âge (en conséquence de ton identité avec la luxure, la colère, la cupidité et autres passions mauvaises qui découlent de cette divinité). [147] Tu es le Temps éternel (en raison de ton être de la forme de cette succession incessante de naissances et de morts qui se produit dans l’univers). Tu as la forme de la Tortue. [148] Tu es adoré par le Destructeur lui-même. Tu vis au milieu d’associés. Tu admets tes dévots comme membres de ton Gana. Tu as Brahma lui-même pour conducteur de ton char. Tu dors sur les cendres. [149] Tu protèges l’univers avec des cendres. [150] Tu es celui dont le corps est fait de cendres. [151] Tu es l’arbre qui accorde la réalisation de tous les souhaits. Tu as la forme de ceux qui constituent ton Gana. Tu es le protecteur des quatre et des dix régions. Tu transcendes toutes les régions. Tu es plein (sans aucune déficience). Tu es adoré de toutes les créatures. Tu es blanc (étant pur et sans tache). Tu es celui dont le corps, la parole et l’esprit sont parfaitement sans tache. Tu es celui qui a atteint cette pureté d’existence qu’on appelle Émancipation. Tu es celui qui est incapable d’être souillé par aucune impureté. Tu es celui qu’ont atteint les grands précepteurs d’autrefois. Tu résides dans la forme de la Justice, ou dûment dans les quatre modes de vie. Tu es cette Justice qui prend la forme des rites et des sacrifices. Tu es la forme de ce savoir-faire que possède l’artisan céleste de l’univers. Tu es celui qui est adoré comme la forme primitive de l’univers. Tu es aux bras immenses. Tes lèvres sont d’une teinte cuivrée. Tu es la forme des vastes eaux contenues dans l’Océan. Tu es extrêmement stable et fixe (ayant la forme des montagnes et des collines). Tu es Kapila. Tu es brun. Tu es toutes les teintes dont le mélange produit le blanc. Tu es la période de la vie. Tu es ancien. Tu es récent. Tu es un Gandharva. Tu es la mère des êtres célestes sous la forme d’Aditi (ou la mère de toutes choses, sous la forme de la Terre). Tu es Garuda, le prince des oiseaux, né de Vinata et de Kasyapa, autrement appelé Tarkshya. Tu es facile à comprendre. Tu as une parole excellente et agréable. Tu es celui qui est armé de la hache d’armes. Tu es celui qui désire la victoire.Tu es celui qui aide les autres à accomplir leurs desseins. [152] Tu es un excellent ami. [153] Tu es celui qui porte une Vina faite de deux calebasses creuses. Tu es d’une colère terrible (que tu manifestes au moment de la dissolution universelle). Tu possèdes pour ta progéniture des êtres supérieurs aux hommes et aux divinités (à savoir Brahma et Vishnu). Tu as la forme de ce Vishnu qui flotte sur les eaux après la dissolution universelle. Tu dévores toutes choses avec une grande férocité. Tu es celui qui engendre la progéniture. Tu es la famille et la race, se perpétuant de génération en génération. [ p. 89 ] Tu es le son qu’une flûte de bambou émet. Tu es sans défaut. Tu es celui dont chaque membre du corps est beau. Tu es plein d’illusion. Tu fais du bien aux autres sans rien attendre en retour. Tu es le Vent. Tu es le Feu. Tu es les liens des mondes qui enchaînent Jiva. Tu es le créateur de ces liens. Tu es celui qui les brise. Tu es celui qui habite même avec les Daityas (ennemis de tout sacrifice). Tu habites avec ceux qui sont les ennemis de tout acte (et qui ont abandonné tout acte). Tu as de grandes dents et des armes puissantes. Tu es celui qui a été grandement censuré. Tu es celui qui a stupéfié les Rishis de la forêt de Daruka. Tu es celui qui a fait du bien même à tes détracteurs, à savoir ces Rishis résidant dans la forêt de Daruka. Tu es celui qui dissipe toutes les peurs et qui, dissipant toutes les peurs de ces Rishis, leur a donné l’Émancipation. Tu es celui qui n’a pas de richesse (parce qu’il ne peut même pas se procurer les vêtements nécessaires). Tu es le seigneur des êtres célestes. Tu es le plus grand des dieux (parce que tu es adoré même par Indra et d’autres considérés comme les plus élevés des êtres célestes). Tu es un objet d’adoration même pour Vishnu. Tu es le tueur de ceux qui sont les ennemis des divinités. Tu es celui qui réside (sous la forme du serpent Sesha) dans la région la plus profonde. [154] Tu es invisible mais susceptible d’être compris, tout comme le vent qui, bien qu’invisible, est perçu par tous. Tu es celui dont la connaissance s’étend aux racines de toute chose et à qui toutes choses, même dans leur nature profonde, sont connues. Tu es l’objet dont jouit celui qui en jouit. Tu es celui parmi les onze Rudras appelé Ajaikapat. Tu es le souverain de l’univers entier. Tu es de la forme de tous les Jivas de l’univers (car tu es enveloppé par les trois attributs bien connus de Sattva, Rajas et Tamas). Tu es celui qui n’est pas soumis à ces trois attributs. Tu es celui qui transcende tous les attributs et représente un état d’existence pure, impossible à décrire par un adjectif quelconque. Tu es le prince des médecins, appelé Dhanwantari.Tu es une comète (conséquence des calamités qui s’abattent sur les pécheurs). Tu es le généralissime céleste appelé Skanda. Tu es le roi des Yakshas, appelé Kuvera, ton inséparable associé et le Seigneur de tous les trésors du monde. Tu es Dhatri. Tu es Sakra. Tu es Vishnu. Tu es Mitra. Tu es Tashtri (l’artisan céleste). Tu es l’Étoile Polaire. Tu es celui qui soutient toutes choses. Tu es celui qu’on appelle Prabhava parmi les Vasus. Tu es le vent capable d’aller partout (étant le Sutra-atma qui relie toutes choses dans l’univers par un fil). Tu es Aryaman. Tu es Savitri. Tu es Ravi. Tu es cet ancien roi de grande renommée connu sous le nom d’Ushangu. Tu es celui qui protège toutes les créatures de diverses manières. Tu es Mandhatri (en raison de ta capacité à satisfaire toutes les créatures). Tu es celui de qui toutes les créatures naissent. Tu es celui qui existe sous diverses formes. Tu es celui qui fait exister les diverses teintes de l’univers. Tu es celui qui soutient tous les désirs et tous les attributs (en raison de ceux qui découlent de toi). Tu es celui qui a le lotus sur ton nombril. [155] Tu es celui dans le ventre duquel se trouvent d’innombrables créatures puissantes. Ton visage est aussi beau que la lune. Tu es le vent. Tu es le feu. Tu es doté d’une puissance extrême. Tu es doté de la tranquillité de l’âme. Tu es vieux. Tu es celui qui est connu avec l’aide de la Droiture. [156] Tu es Lakshmi. Tu es le créateur du champ de ces actions (par lesquelles les personnes adorent la Déité suprême). Tu es celui qui vit dans le champ d’action. Tu es l’âme du champ d’action. Tu es le remède ou le provocateur des attributs de souveraineté et des autres. [157] Toutes choses résident en toi (car, comme le déclarent les Srutis, toutes choses ne font qu’un en toi, toi-même étant de la nature de cette inconscience qui se manifeste dans un sommeil sans rêve). Tu es le seigneur de toutes les créatures dotées de souffles de vie. Tu es le dieu des dieux. Tu es celui qui est attaché à la félicité. Tu es Sat (sous la forme de la cause). Tu es Asat (sous la forme de l’effet). Tu es celui qui possède le meilleur de toutes choses. Tu es celui qui réside sur les montagnes de Kailasa. Tu es celui qui se rend sur les montagnes de Himavat. Tu emportes tout ce qui n’est pas toi, tel un puissant courant emportant les arbres et autres objets sur ses rives. Tu es le créateur de Pushkara et d’autres grands lacs et étendues d’eau naturelle. Tu possèdes une connaissance infinie. Tu es le dispensateur de bienfaits infinis. Tu es un marchand (qui transporte les marchandises d’un pays à un autre et les apporte de l’autre à celui-ci pour le confort des êtres humains). Tu es un charpentier. Tu es l’arbre (du monde qui fournit le bois pour ta hache).Tu es l’arbre appelé Vakula (Mimusops Elengi, Linn.) Tu es le santal (Santalum album, Linn.). Tu es l’arbre appelé Chcchada (Alstonia Scholaris, syn Echitis, Scholaris, Roxb.). Tu es celui dont le cou est très fort. Tu es celui dont l’articulation de l’épaule est vaste. Tu n’es pas agité (mais doté de constance dans tous tes actes et dans toutes tes facultés). Tu es les principales herbes et plantes avec leurs produits (sous forme de riz, de blé et d’autres variétés de céréales). Tu es celui qui accorde le succès aux autres dans les objets auxquels ils consacrent leur cœur. Tu es toutes les conclusions correctes en ce qui concerne les Védas et la Grammaire. [158] Tu es celui qui pousse des rugissements léonins. Tu es doté de crocs léonins. Tu chevauches le dos d’un lion pour accomplir tes voyages. Tu possèdes [ p. 91 ] un char tiré par un lion. Tu es celui qu’on appelle la vérité de la vérité. [159] Tu es celui dont le plat ou l’assiette est constitué par le Destructeur de l’univers. [160] Tu es toujours engagé dans la recherche du bien des mondes. Tu es celui qui sauve toutes les créatures de la détresse (et les conduit à la félicité de l’Émancipation). Tu es l’oiseau appelé Saranga. Tu es un nouveau (jeune) cygne. Tu es celui dont la beauté est exposée en conséquence de la crête que tu portes sur ta tête (comme le coq ou le paon). Tu es celui qui protège le lieu où les assemblées des sages siègent pour rendre la justice. Tu es la demeure de toutes les créatures. Tu es le protecteur de toutes les créatures. Tu es le Jour et la Nuit (éléments constitutifs de l’Éternité). Tu es sans défaut et donc jamais censuré. Tu es le soutien de toutes les créatures. Tu es le refuge de toutes les créatures. Tu es sans naissance. Tu es existant. Tu es toujours fécond. Tu es doté de Dharana, Dhyana et Samadhi. Tu es le destrier Uchchaisravas. Tu es le dispensateur de nourriture. Tu es celui qui soutient le souffle vital des créatures vivantes. Tu es doté de patience. Tu es doué d’intelligence. Tu es doté d’effort et d’ingéniosité. Tu es honoré de tous. Tu es le dispensateur des fruits de la justice et du péché. Tu es le protecteur des sens (car les sens accomplissent leurs fonctions respectives grâce à toi qui les présides). Tu es le seigneur de tous les luminaires. Tu es toute collection d’objets. Tu es celui dont les vêtements sont faits de peaux de vache. Tu es celui qui dissipe le chagrin de ses fidèles. Tu as un bras d’or. Tu es celui qui protège le corps des yogis qui cherchent à pénétrer leur propre moi. Tu es celui qui a réduit à néant tous ses ennemis. [161] Tu es celui dont la mesure de joie est très grande. Tu es celui qui a remporté la victoire sur la divinité du désir irrésistible. Tu es celui qui a subjugué ses sens.Tu es la note appelée Gandhara dans l’octave musicale. Tu es celui qui possède une demeure excellente et belle (car elle est située sur les charmantes montagnes de Kailasa). Tu es celui qui est toujours attaché aux pénitences. Tu es de la forme de la gaieté et du contentement. Tu es celui qu’on appelle vaste ou infini. [162] Tu es celui en l’honneur duquel le plus important des hymnes a été composé. Tu es celui dont la danse se caractérise par de vastes enjambées et de grands sauts. Tu es celui qui est adoré avec révérence par les diverses tribus d’Apsaras. Tu es celui qui possède un vaste étendard (portant l’emblème du taureau). Tu es les montagnes de Meru. Tu es celui qui erre parmi tous les sommets [ p. 92 ] de cette grande montagne. Tu es si mobile qu’il est très difficile de te saisir. Tu es capable d’être expliqué par les précepteurs à leurs disciples, bien qu’incapable d’être décrit par des mots. Tu es de la forme de l’instruction que les précepteurs transmettent à leurs disciples. Tu es celui qui peut percevoir tous les parfums agréables simultanément ou au même instant. Tu es de la forme des porches des villes et des palais. Tu es de la forme des douves et des fossés qui entourent les villes fortifiées.Tu donnes la victoire à la garnison assiégée. Tu es le Vent. Tu as la forme de cités et de villes fortifiées, entourées de murs et de douves. Tu es le prince de toutes les créatures ailées (ayant, comme toi, la forme de Garuda). Tu es celui qui multiplie la création par l’union avec les sexes opposés. Tu es le premier de tous en vertus et en connaissances. Tu es supérieur même à celui qui est le premier de tous en vertus et en connaissances. Tu transcendes toute vertu et toute connaissance. Tu es éternel et immuable, tout en dépendant de toi-même. Tu es le maître et le protecteur des divinités et des Asuras. Tu es le maître et le protecteur de toutes les créatures. Tu es celui qui porte une cotte de mailles. Tu es celui dont les armes sont capables de broyer tous les ennemis. Tu es un objet d’adoration même pour celui qu’on appelle Suparvan au ciel. [163] Tu es celui qui accorde le pouvoir de porter ou de soutenir toutes choses. [164] Tu es toi-même capable de tout supporter. Tu es fixe et stable (sans être du tout instable). Tu es blanc ou pur (étant, comme tu l’es, sans aucune tache ni souillure). Tu portes le trident capable de détruire (toutes choses). [165] Tu es le concédant des corps ou des formes physiques à ceux qui gravitent constamment dans l’univers de la naissance et de la mort. Tu as plus de valeur que la richesse. Tu es la conduite ou la voie du juste (sous forme de bonté et de courtoisie). Tu es celui qui a arraché la tête de Brahma après mûre réflexion (et non poussé par la simple colère). Tu es celui qui est marqué de tous ces signes auspicieux dont parlent les sciences de la chiromancie, de la phrénologie et d’autres branches du savoir traitant de la structure physique comme indicateur des particularités mentales. Tu es cette barre de bois appelée l’Aksha d’un char et, par conséquent, tu es celui qui est attaché au char représenté par le corps. Tu es attaché à toutes choses (car tu imprègnes toutes choses comme leur âme). Tu es doté d’une très grande puissance, étant le héros des héros. Tu es le Véda. Tu es les Smritis, les Itihasas, les Puranas et autres écritures. Tu es la divinité illustre de chaque sanctuaire sacré. Tu es celui qui a la Terre pour char. Tu es les éléments inertes qui entrent dans la composition de chaque créature. Tu es celui qui donne vie à chaque combinaison de ces éléments inertes. Tu es le Pranava et les autres Mantras sacrés qui insufflent la vie à la matière morte. Tu es celui qui jette des regards tranquilles. Tu es extrêmement dur (car tu es le destructeur de toutes choses). Tu es celui en qui se trouvent d’innombrables attributs et possessions précieuses. Tu as un corps rouge. Tu es celui qui possède tous les vastes océans comme autant d’étangs remplis pour ton abreuvement. [166] Tu es la racine de l’arbre du monde.Tu es d’une beauté extrême et resplendis d’une grandeur surpassant tout. Tu es de la forme de l’ambroisie ou du nectar. Tu es à la fois cause et effet. Tu es un océan de pénitences (étant donné que tu es un grand yogi). Tu es celui qui désire s’élever au plus haut état d’existence. Tu es celui qui a déjà atteint cet état. Tu es celui qui se distingue par la pureté de sa conduite, de ses actes et de ses observances. Tu es celui qui possède une grande renommée (en conséquence de la droiture de son comportement). Tu es l’ornement des armées (étant donné que tu es de la forme de la prouesse et du courage), Tu es celui qui est orné d’ornements célestes. Tu es le Yoga. Tu es celui de qui coule le temps éternel mesuré par les Yugas et les Kalpas. Tu es celui qui transporte toutes les créatures de leur lieu. [167] Tu es de la forme de la Droiture et du péché et de leur mélange (tels qu’ils se manifestent dans les Yugas successifs). Tu es grand et sans forme. Tu es celui qui tua le puissant Asura qui s’était approché de la cité sacrée de Varanasi sous la forme d’un éléphant furieux aux proportions gigantesques. Tu es de la forme de la mort. Tu accordes à toutes les créatures la réalisation de leurs désirs en accord avec leurs mérites. Tu es accessible. Tu connais tout ce qui dépasse la compréhension des sens. Tu connais les Tattwas (et donc, tu es parfaitement fixé). Tu es celui qui brille sans cesse de beauté. Tu portes des guirlandes qui descendent de ton cou jusqu’à tes pieds. Tu es ce Hara dont le bel œil est la Lune. Tu es l’océan salé de la vaste étendue. Tu es les trois premiers Yugas (à savoir, Krita, Treta et Dwapara). Tu es celui dont l’apparence est toujours pleine d’avantages pour autrui. Tu es celui qui a trois yeux (sous la forme des Écritures, du précepteur et de la méditation). Tu es celui dont les formes sont extrêmement subtiles (étant comme toi les formes subtiles des éléments primordiaux). Tu es celui dont les oreilles sont percées à force de porter des Kundalas ornés de joyaux. Tu es le porteur de boucles emmêlées. Tu es le point (dans l’alphabet) qui indique le son nasal. Tu es les deux points c’est-à-dire, Visarga (dans l’alphabet sanskrit qui indiquent le son du H aspiré). Tu es doté d’un excellent visage. Tu es la flèche que le guerrier tire pour encercler la destruction de son ennemi. Tu es toutes les armes utilisées par les guerriers. Tu es doté d’une patience capable de tout supporter. Tu es celui dont la connaissance est née de la cessation de toutes les fonctions physiques et mentales. [168] Tu es celui qui s’est manifesté comme Vérité suite à la cessation de toutes les autres facultés. Tu es cette note qui, provenant de la région appelée Gandhara, est extrêmement douce à l’oreille. Tu es celui qui est armé du puissant arc (appelé Pinaka).Tu es celui qui est la compréhension et les désirs présents en toutes les créatures, en plus d’être le soutien suprême de tous les êtres. Tu es celui de qui découlent tous les actes. Tu es ce vent qui se lève au moment de la dissolution universelle et qui est capable de baratter l’univers entier, tout comme le bâton de la laitière baratte le lait dans le pot à lait. Tu es celui qui est plein. Tu es celui qui voit toutes choses. Tu es le son qui s’élève en frappant une paume contre une autre. Tu es celui dont la paume sert de plat ou d’assiette pour prendre sa nourriture. Tu es celui qui possède un corps d’adamantine. Tu es extrêmement grand. Tu as la forme d’un parapluie. Tu es celui qui possède un excellent parapluie. Tu es bien connu pour être identique à toutes les créatures. Tu es celui qui, ayant étendu trois pieds, a couvert tout l’univers avec deux et a voulu de la place pour le dernier. Tu es celui dont la tête est chauve. Tu es celui dont la forme est extrêmement laide et féroce. Tu es celui qui a subi d’infinies modifications et est devenu toutes choses dans l’univers. Tu es celui qui porte l’insigne bien connu de Sanyasa, à savoir le bâton. Tu es celui qui possède un Kunda. Tu es celui qu’on ne peut atteindre par les actes. Tu es celui qui est identique au roi des animaux aux yeux verts (à savoir le lion). Tu as la forme de tous les points cardinaux. Tu es celui qui est armé du tonnerre. Tu es celui qui a cent langues. Tu es celui qui a mille pieds et mille têtes. [169] Tu es le seigneur et le chef des êtres célestes. Tu es celui qui est composé de tous les dieux. Tu es le grand Maître ou précepteur. Tu es celui qui a mille bras. Tu es celui qui est capable d’obtenir la réalisation de chaque souhait. Tu es celui dont la protection est recherchée par tous. Tu es le créateur de tous les mondes. Tu es le grand purificateur de tous les péchés, sous la forme de sanctuaires et d’eaux sacrées. Tu es celui qui possède les trois hauts mantras. [170] Tu es le plus jeune fils d’Aditi et de Kasyapa (ayant la forme du nain autrement connu sous le nom d’Upendra et qui a trompé l’Asura Vali de sa souveraineté sur les trois mondes et l’a restituée au chef des célestes). Tu es à la fois noir et fauve (ayant la forme connue sous le nom de Hari-Hara). Tu es le créateur de la verge du Brahmane. [171] Tu es armé du cent-tueur, du nœud coulant et du dard. Tu es celui qui a pris naissance dans le lotus primordial.Tu es celui qui est plein. Tu es celui qui voit toutes choses. Tu es le son qui s’élève en frappant une paume contre une autre. Tu es celui dont la paume sert de plat ou d’assiette pour prendre sa nourriture. Tu es celui qui possède un corps d’adamantine. Tu es extrêmement grand. Tu as la forme d’un parapluie. Tu es celui qui possède un excellent parapluie. Tu es bien connu pour être identique à toutes les créatures. Tu es celui qui, ayant étendu trois pieds, a couvert l’univers avec deux et a voulu de la place pour le dernier. Tu es celui dont la tête est chauve. Tu es celui dont la forme est extrêmement laide et féroce. Tu es celui qui a subi d’infinies modifications et est devenu toutes choses dans l’univers. Tu es celui qui porte l’insigne bien connu de Sanyasa, à savoir le bâton. Tu es celui qui possède un Kunda. Tu es celui qu’on ne peut atteindre par les actes. Tu es celui qui est identique au roi des animaux aux yeux verts (à savoir le lion). Tu as la forme de tous les points cardinaux. Tu es celui qui est armé du tonnerre. Tu es celui qui a cent langues. Tu es celui qui a mille pieds et mille têtes. [169:1] Tu es le seigneur et le chef des êtres célestes. Tu es celui qui est composé de tous les dieux. Tu es le grand Maître ou précepteur. Tu es celui qui a mille bras. Tu es celui qui est capable d’obtenir la réalisation de chaque souhait. Tu es celui dont la protection est recherchée par chacun. Tu es celui qui est le créateur de tous les mondes. Tu es celui qui est le grand purificateur de tous les péchés, sous la forme de sanctuaires et d’eaux sacrées. Tu es celui qui possède trois mantras élevés. [170:1] Tu es le plus jeune fils d’Aditi et de Kasyapa (ayant la forme du nain autrement connu sous le nom d’Upendra et qui a séduit l’Asura Vali de sa seigneurie des trois mondes et l’a restituée au chef des célestes). Tu es à la fois noir et fauve (ayant la forme connue sous le nom de Hari-Hara). Tu es le créateur de la verge du Brahmane. [171:1] Tu es armé du cent-tueur, du nœud coulant et du dard. Tu es celui qui a pris naissance dans le lotus primordial.Tu es celui qui est plein. Tu es celui qui voit toutes choses. Tu es le son qui s’élève en frappant une paume contre une autre. Tu es celui dont la paume sert de plat ou d’assiette pour prendre sa nourriture. Tu es celui qui possède un corps d’adamantine. Tu es extrêmement grand. Tu as la forme d’un parapluie. Tu es celui qui possède un excellent parapluie. Tu es bien connu pour être identique à toutes les créatures. Tu es celui qui, ayant étendu trois pieds, a couvert l’univers avec deux et a voulu de la place pour le dernier. Tu es celui dont la tête est chauve. Tu es celui dont la forme est extrêmement laide et féroce. Tu es celui qui a subi d’infinies modifications et est devenu toutes choses dans l’univers. Tu es celui qui porte l’insigne bien connu de Sanyasa, à savoir le bâton. Tu es celui qui possède un Kunda. Tu es celui qu’on ne peut atteindre par les actes. Tu es celui qui est identique au roi des animaux aux yeux verts (à savoir le lion). Tu as la forme de tous les points cardinaux. Tu es celui qui est armé du tonnerre. Tu es celui qui a cent langues. Tu es celui qui a mille pieds et mille têtes. [169:2] Tu es le seigneur et le chef des êtres célestes. Tu es celui qui est composé de tous les dieux. Tu es le grand Maître ou précepteur. Tu es celui qui a mille bras. Tu es celui qui est capable d’obtenir la réalisation de chaque souhait. Tu es celui dont la protection est recherchée par chacun. Tu es celui qui est le créateur de tous les mondes. Tu es celui qui est le grand purificateur de tous les péchés, sous la forme de sanctuaires et d’eaux sacrées. Tu es celui qui possède trois mantras élevés. [170:2] Tu es le plus jeune fils d’Aditi et de Kasyapa (ayant la forme du nain autrement connu sous le nom d’Upendra et qui a séduit l’Asura Vali de sa seigneurie des trois mondes et l’a restituée au chef des célestes). Tu es à la fois noir et fauve (ayant la forme connue sous le nom de Hari-Hara). Tu es le créateur de la verge du Brahmane. [171:2] Tu es armé du cent-tueur, du nœud coulant et du dard. Tu es celui qui a pris naissance dans le lotus primordial.Tu es celui qui a subi d’infinies modifications et est devenu tout dans l’univers. Tu es celui qui porte l’insigne bien connu de Sanyasa, à savoir le bâton. Tu es celui qui possède un Kunda. Tu es celui qu’on ne peut atteindre par les actes. Tu es celui qui est identique au roi des animaux aux yeux verts (à savoir le lion). Tu as la forme de tous les points cardinaux. Tu es celui qui est armé du tonnerre. Tu es celui qui a cent langues. Tu es celui qui a mille pieds et mille têtes. [169:3] Tu es le seigneur et le chef des êtres célestes. Tu es celui qui est composé de tous les dieux. Tu es le grand Maître ou précepteur. Tu es celui qui a mille bras. Tu es celui qui est capable d’obtenir la réalisation de chaque souhait. Tu es celui dont la protection est recherchée par tous. Tu es le créateur de tous les mondes. Tu es le grand purificateur de tous les péchés, sous la forme de sanctuaires et d’eaux sacrées. Tu es celui qui possède les trois hauts mantras. [170:3] Tu es le plus jeune fils d’Aditi et de Kasyapa (ayant la forme du nain autrement connu sous le nom d’Upendra et qui a trompé l’Asura Vali de sa souveraineté sur les trois mondes et l’a restituée au chef des célestes). Tu es à la fois noir et fauve (ayant la forme connue sous le nom de Hari-Hara). Tu es le créateur de la verge du Brahmane. [171:3] Tu es armé du cent-tueur, du nœud coulant et du dard. Tu es celui qui a pris naissance dans le lotus primordial.Tu es celui qui a subi d’infinies modifications et est devenu tout dans l’univers. Tu es celui qui porte l’insigne bien connu de Sanyasa, à savoir le bâton. Tu es celui qui possède un Kunda. Tu es celui qu’on ne peut atteindre par les actes. Tu es celui qui est identique au roi des animaux aux yeux verts (à savoir le lion). Tu as la forme de tous les points cardinaux. Tu es celui qui est armé du tonnerre. Tu es celui qui a cent langues. Tu es celui qui a mille pieds et mille têtes. [169:4] Tu es le seigneur et le chef des êtres célestes. Tu es celui qui est composé de tous les dieux. Tu es le grand Maître ou précepteur. Tu es celui qui a mille bras. Tu es celui qui est capable d’obtenir la réalisation de chaque souhait. Tu es celui dont la protection est recherchée par tous. Tu es le créateur de tous les mondes. Tu es le grand purificateur de tous les péchés, sous la forme de sanctuaires et d’eaux sacrées. Tu es celui qui possède les trois hauts mantras. [170:4] Tu es le plus jeune fils d’Aditi et de Kasyapa (ayant la forme du nain autrement connu sous le nom d’Upendra et qui a trompé l’Asura Vali de sa souveraineté sur les trois mondes et l’a restituée au chef des célestes). Tu es à la fois noir et fauve (ayant la forme connue sous le nom de Hari-Hara). Tu es le créateur de la verge du Brahmane. [171:4] Tu es armé du cent-tueur, du nœud coulant et du dard. Tu es celui qui a pris naissance dans le lotus primordial.Tu es le créateur de la verge du Brahmane. Tu es armé du cent-tueur, du nœud coulant et de la fléchette. Tu es celui qui a pris naissance dans le lotus primordial.Tu es le créateur de la verge du Brahmane. Tu es armé du cent-tueur, du nœud coulant et de la fléchette. Tu es celui qui a pris naissance dans le lotus primordial.
Tu es celui qui est doté d’une vaste matrice. Tu es celui qui porte les Védas en son sein. Tu es celui qui prend son essor dans ce désert infini d’eaux qui succède à la dissolution de l’univers. Tu es celui qui est doté de rayons de lumière éclatante. Tu es le créateur des Védas. Tu es celui qui étudie les Védas. Tu es celui qui connaît la signification des Védas. Tu es dévoué à Brahman. Tu es le refuge de toutes les personnes dévouées à Brahman. Tu es aux formes infinies. Tu es le porteur d’innombrables corps. Tu es doté d’une prouesse irrésistible. [172] Tu es l’âme ou la nature qui transcende les trois attributs universels (Sattva, Rajas et Tamas). Tu es le seigneur de tous les Jivas. Tu es doté de la vitesse du vent. Tu es possédé par la rapidité de l’esprit. Tu es toujours enduit de pâte de santal. Tu es l’extrémité de la tige du lotus primordial. [173] Tu es celui qui a fait descendre la vache céleste Surabhi d’une station supérieure à une station inférieure en dénonçant une malédiction sur elle. [174] Tu es ce Brahma qui n’a pas pu voir ta fin. Tu es orné d’une grande couronne de fleurs de Karnikara. Tu es orné d’un diadème de pierres précieuses bleues. Tu es le manieur de l’arc appelé Pinaka. Tu es le maître de la connaissance qui traite de Brahman. [175] Tu es celui qui a subjugué ses sens à l’aide de ta connaissance de Brahman. Tu es celui qui porte Ganga sur sa tête. [176] Tu es l’époux d’Uma, la fille d’Himavat. Tu es puissant (du fait que tu as pris la forme du vaste Sanglier pour soulever la Terre submergée). Tu es celui qui protège l’univers en assumant diverses incarnations. Tu es digne d’adoration. Tu es cet Être primordial à tête de cheval qui récitait les Védas d’une voix tonitruante. Tu es celui dont la grâce est très grande. Tu es le [ p. 96 ] grand subjugateur. Tu es celui qui a tué tous ses ennemis (sous la forme des passions). Tu es à la fois blanc et fauve (étant donné que tu es moitié homme moitié femme). [177] Tu possèdes un corps dont le teint est comme celui de l’or. [178] Tu es celui qui a la forme de la joie pure (étant, comme tu l’es, au-dessus des cinq enveloppes qui composent le Jiva, à savoir celles d’Anna-maya, de Prana-maya, de Mano-maya, de Vijnana-maya et d’Ananda-maya). Tu es d’une âme contenue. Tu es le fondement sur lequel repose cette Ignorance qu’on appelle Pradhana et qui, composée des trois attributs de Sattwa, Rajas et Tamas, est la cause d’où l’univers a jailli. Tu es celui dont les visages sont tournés dans toutes les directions. [179] Tu es celui qui a trois yeux (sous les formes du Soleil, de la Lune et du Feu). Tu es celui qui est supérieur à toutes les créatures (en conséquence de ta droiture dont la mesure est la plus grande). Tu es l’âme de tous les êtres mobiles.Tu es de la forme de l’âme subtile (invisible). Tu es le dispensateur de l’immortalité sous la forme de l’Émancipation, fruit de tous les actes de justice accomplis par les créatures sans désir de fruits. [180] Tu es le précepteur même de ceux qui sont les dieux des dieux. Tu es Vasu, le fils d’Aditi. Tu es celui qui est doté d’innombrables rayons de lumière, qui engendre l’univers et qui a la forme de ce Soma bu dans les sacrifices. Tu es Vyasa, l’auteur des Puranas et autres histoires sacrées. Tu es les créations du cerveau de Vyasa (car tu es identique aux Puranas et autres histoires sacrées), à la fois abrégées et intégrales. Tu es la somme totale des Jivas. Tu es la Saison. Tu es l’Année. Tu es le Mois. Tu es la Quinzaine. Tu es ces Jours sacrés qui terminent ou concluent ces périodes. Tu es les Kalas. Tu es les Kashthas. Tu es les Lavas. Tu es les Matras. Tu es les Muhurtas, les Jours et les Nuits. Tu es les Kshanas. [181] Tu es le sol sur lequel se dresse l’arbre de l’univers. Tu es la graine de toutes les créatures [étant de la forme de cette Chaitanya (conscience) non manifestée, dotée de Maya ou illusion d’où toutes les créatures naissent]. Tu es Mahattatwa. Tu es le germe du Jiva, (étant de la forme de la Conscience qui surgit après Mahattatwa). Tu es Sat ou Effet. Tu es Asat ou Cause. Tu es Manifesté (étant saisissable par les sens). Tu es le Père. Tu es la Mère. Tu es le Grand-Père. Tu es la porte du Ciel (en raison de ton identité avec les Pénitences). Tu es la porte de la génération de toutes les créatures (en raison de ton identité avec le désir). Tu es la porte de l’Émancipation (en raison de ton identité avec l’absence de Désir qui seule peut conduire à la fusion avec Brahman). Tu es ces actes de droiture qui mènent à la félicité du ciel. Tu es le Nirvana (ou cette cessation de l’existence individuelle ou séparée qu’est l’Émancipation). Tu es celui qui réjouit (qui donne toutes sortes de joie à chaque créature). Tu es cette région de Vérité (à laquelle parviennent ceux qui sont les plus avancés en droiture). Tu es supérieur même à cette région de Vérité accessible aux justes. Tu es celui qui est le créateur des déités et des Asuras. Tu es celui qui est le refuge des déités et des Asuras. Tu es le précepteur des divinités et des Asuras (ayant la forme de Vrihaspati et de Sukra). Tu es l’éternel vainqueur. Tu es l’éternel adoré par les divinités et les Asuras. Tu es celui qui guide les divinités et les Asuras, tout comme le Mahamatra guide l’éléphant. Tu es le refuge de toutes les divinités et des Asuras.Tu es le chef des divinités et des Asuras (ayant la forme d’India et de Virochana). Tu es le chef des divinités et des Asuras au combat (ayant la forme de Karttikeya et de Kesi, chefs des armées célestes et Daitya). Tu es celui qui transcende les sens et brille par lui-même. Tu as la forme des Rishis célestes comme Narada et d’autres. Tu es le dispensateur de bienfaits aux divinités et aux Asuras (sous la forme de Brahman et de Rudra). Tu es celui qui gouverne le cœur des divinités et des Asuras. Tu es celui en qui l’univers pénètre (lorsqu’il est dissous). Ainsi es-tu le refuge même de celui qui gouverne le cœur des divinités et des Asuras. Tu es celui dont le corps est composé de toutes les divinités. [182] Tu es celui qui n’a aucun Être supérieur à toi auquel penser. Tu es celui qui est l’âme intérieure des divinités. Tu es celui qui a jailli de lui-même. Tu as la forme des choses immobiles. Tu es celui qui couvre les trois mondes de ses trois pas. Tu es doté d’un grand savoir. Tu es sans tache. Tu es celui qui est libéré de la qualité de Rajas. Tu es celui qui transcende la destruction. Tu es celui en l’honneur duquel des hymnes devraient être chantés. Tu es le maître de l’irrésistible éléphant représenté par le Temps. Tu as la forme de ce seigneur des Tigres adoré au pays des Kalingas. [183] Tu es celui qu’on appelle le lion parmi les divinités (en conséquence de la prééminence de tes prouesses). Tu es celui qui est le plus important des hommes. Tu es doté d’une grande sagesse. Tu es celui qui prend le premier part aux offrandes en sacrifice. Tu es imperceptible. Tu es la somme totale de toutes les divinités. Tu es celui en qui les pénitences prédominent. Tu es toujours dans l’excellent Yoga. Tu es de bon augure. Tu es armé de la foudre. Tu es la source d’où proviennent les armes appelées Prasas. Tu es celui [ p. 98 ] que tes fidèles atteignent de diverses manières. Tu es Guha (le généralissime céleste). Tu es la limite suprême de la félicité. [184] Tu es identique à ta création. Tu es celui qui sauve tes créatures de la mort (en leur accordant l’émancipation). Tu es le purificateur de tout, y compris Brahma lui-même. Tu as la forme des taureaux et autres animaux à cornes. Tu es celui qui affectionne les sommets des montagnes. Tu es la planète Saturne. Tu es Kuvera, le chef des Yakshas. Tu es la perfection absolue. Tu es celui qui inspire la joie. Tu es tous les êtres célestes réunis. Tu es la cessation de toutes choses. Tu es tous les devoirs inhérents à tous les modes de vie. Tu es celui qui a un œil sur son front. Tu es celui qui joue avec l’univers comme avec une boule de marbre. Tu as la forme d’un cerf.Tu es doté de l’énergie qui a la forme de la connaissance et de la pénitence. Tu es le seigneur de toutes choses immobiles (sous la forme de Himavat et de Meru). Tu es celui qui a subjugué ses sens par divers règlements et vœux. Tu es celui dont tous les objectifs ont été accomplis. Tu es identique à l’Émancipation. Tu es différent de celui que nous adorons. Tu possèdes la vérité pour tes pénitences. Tu es d’un cœur pur. Tu es celui qui préside à tous les vœux et à tous les jeûnes (car tu en es le dispensateur). Tu es le plus élevé (étant sous la forme de Turiya). Tu es Brahman. Tu es le refuge suprême des dévots. Tu es celui qui transcende tous les liens (étant Émancipé). Tu es libéré du corps du linga. Tu es doté de toute forme de prospérité. Tu es celui qui accroît la prospérité de tes dévots. Tu es ce qui subit sans cesse des changements.
« J’ai ainsi, ô Krishna, chanté les louanges de l’illustre Déité en récitant ses noms par ordre d’importance. Qui peut chanter les louanges du Seigneur de l’univers, ce grand Seigneur de tous qui mérite notre adoration, notre vénération et notre révérence, que les dieux, Brahma à leur tête, sont incapables de louer et que les Rishis omettent également de chanter ? Aidé, cependant, par ma dévotion envers lui, et ayant reçu sa permission, j’ai loué ce Seigneur des sacrifices, cette Déité à la puissance suprême, la plus grande de toutes les créatures douée d’intelligence. En louant avec ces noms qui renforcent la bonté du grand Seigneur de la béatitude, un adorateur à l’âme dévouée et au cœur pur parvient à atteindre son propre Soi. Ces noms constituent un hymne qui offre le meilleur moyen d’atteindre Brahman. Grâce à cet hymne, on est assuré de parvenir à l’Émancipation. » Les rishis et les divinités louent tous la divinité suprême en récitant cet hymne. Interprété par des personnes à l’âme contenue, Mahadeva est comblé par ceux qui chantent ainsi ses louanges. L’illustre divinité est toujours pleine de compassion envers ses fidèles. Doté de toute-puissance, c’est lui qui donne l’émancipation à ceux qui le vénèrent. De même, parmi les hommes les plus éminents, ceux qui possèdent foi et dévotion, entendent et récitent pour les autres [ p. 99 ] et prononcent avec révérence les louanges de ce Seigneur suprême et éternel, à savoir Isana, au cours de toutes leurs vies successives, et l’adorent en pensées, en paroles et en actes, et l’adorent ainsi en tout temps, à savoir. Lorsqu’ils sont allongés, assis, en marche, éveillés, qu’ils ouvrent ou ferment les paupières, et qu’ils pensent à lui sans cesse, ils deviennent des objets de vénération pour tous leurs semblables et en retirent une grande satisfaction et une joie immense. Lorsqu’une créature est purifiée de tous ses péchés au cours de millions de naissances dans divers ordres d’êtres, c’est alors que la dévotion pour Mahadeva naît dans son cœur. C’est par la seule chance qu’une dévotion sans faille à Bhava, la cause originelle (de l’univers), jaillit pleinement dans le cœur de celui qui connaît toutes les manières d’adorer cette grande Déité. [185] Une dévotion aussi pure et sans tache à Rudra, dont le but est unique et dont le cours est tout simplement irrésistible, est rare, même parmi les divinités, et jamais parmi les hommes. C’est par la grâce de Rudra qu’une telle dévotion naît dans le cœur des êtres humains. Grâce à une telle dévotion, les hommes, s’identifiant pleinement à Mahadeva, parviennent au plus haut des succès. L’illustre Déité, toujours encline à étendre sa grâce à ceux qui le cherchent avec humilité et se jettent sur lui de toute leur âme, les sauve du monde. Hormis la grande Déité qui libère les créatures de la renaissance, tous les autres dieux annulent constamment les pénitences des hommes.car les hommes n’ont aucune autre source de puissance aussi grande que celles-ci. [186] C’est ainsi que Tandi, à l’âme tranquille, ressemblant à Indra lui-même en splendeur, louait l’illustre Seigneur de toutes les choses existantes et non existantes, cette grande Déité vêtue de peaux d’animaux. En effet, Brahma avait chanté cet hymne en présence de Shankara. Tu es un Brahmana (étant familier avec Brahman et dévoué à ceux qui le connaissent). Tu le comprendras donc bien. Ceci est purificateur et lave tous les péchés. Cela confère le yoga et l’émancipation, le ciel et le contentement. Celui qui récite cet hymne avec une dévotion sans faille à Shankara réussit à atteindre ce but élevé qui est le leur, ceux qui se consacrent aux doctrines de la philosophie Sankhya. L’adorateur qui récite cet hymne quotidiennement pendant un an avec une dévotion unique réussit à obtenir le but qu’il désire. Cet hymne est un grand mystère. Il résidait autrefois dans le cœur de Brahma le Créateur. Brahma le transmit à Sakra. Sakra le transmit à Mrityu. Mrityu le transmit aux Rudras. Des Rudras, Tandi le reçut. En effet, Tandi l’acquit dans la région de Brahman, en récompense de ses sévères austérités. Tandi le communiqua à Sukra, et Sukra, de la race de Bhrigu, le communiqua [ p. 100 ] à Gautama. Gautama, à son tour, ô descendant de Madhu, le communiqua à Vaivaswata-Manu. Manu le communiqua à Narayana, d’une grande intelligence, compté parmi les Sadhyas et extrêmement cher à ses yeux. L’illustre Narayana, compté parmi les Sadhyas et possédant une gloire qui ne connaît aucune diminution, le communiqua à Yama. Vaivaswat Yama le communiqua à Nachiketa. Nachiketa, ô toi de la race de Vrishni, le communiqua à Markandeya. De Markandeya, ô Janarddana, je l’ai obtenu en récompense de mes vœux et de mes jeûnes. À toi, ô pourfendeur d’ennemis, je communique cet hymne inconnu des autres. Cet hymne mène au paradis. Il dissipe la maladie et accorde une longue vie. Cela mérite les plus grands éloges et est conforme aux Védas.L’adorateur qui récite cet hymne quotidiennement pendant un an avec une dévotion sincère parvient à atteindre le but qu’il désire. Cet hymne est un grand mystère. Il résidait autrefois dans le cœur de Brahma le Créateur. Brahma le transmit à Sakra. Sakra le transmit à Mrityu. Mrityu le transmit aux Rudras. Tandi le reçut des Rudras. Tandi l’acquit en effet dans la région de Brahman, en récompense de ses sévères austérités. Tandi le communiqua à Sukra, et Sukra, de la race de Bhrigu, le communiqua [ p. 100 ] à Gautama. Gautama, à son tour, ô descendant de Madhu, le communiqua à Vaivaswata-Manu. Manu le communiqua à Narayana, d’une grande intelligence, compté parmi les Sadhyas et qu’il chérissait infiniment. L’illustre Narayana, compté parmi les Sadhyas et doté d’une gloire incommensurable, le communiqua à Yama. Vaivaswat Yama le communiqua à Nachiketa. Nachiketa, ô toi de la race de Vrishni, le communiqua à Markandeya. « De Markandeya, ô Janarddana, je l’ai obtenu en récompense de mes vœux et de mes jeûnes. À toi, ô pourfendeur d’ennemis, je communique cet hymne inconnu. Cet hymne mène au paradis. Il dissipe les maladies et accorde une longue vie. Cela mérite les plus grands éloges et est conforme aux Védas. »L’adorateur qui récite cet hymne quotidiennement pendant un an avec une dévotion sincère parvient à atteindre le but qu’il désire. Cet hymne est un grand mystère. Il résidait autrefois dans le cœur de Brahma le Créateur. Brahma le transmit à Sakra. Sakra le transmit à Mrityu. Mrityu le transmit aux Rudras. Tandi le reçut des Rudras. Tandi l’acquit en effet dans la région de Brahman, en récompense de ses sévères austérités. Tandi le communiqua à Sukra, et Sukra, de la race de Bhrigu, le communiqua [ p. 100 ] à Gautama. Gautama, à son tour, ô descendant de Madhu, le communiqua à Vaivaswata-Manu. Manu le communiqua à Narayana, d’une grande intelligence, compté parmi les Sadhyas et qu’il chérissait infiniment. L’illustre Narayana, compté parmi les Sadhyas et doté d’une gloire incommensurable, le communiqua à Yama. Vaivaswat Yama le communiqua à Nachiketa. Nachiketa, ô toi de la race de Vrishni, le communiqua à Markandeya. « De Markandeya, ô Janarddana, je l’ai obtenu en récompense de mes vœux et de mes jeûnes. À toi, ô pourfendeur d’ennemis, je communique cet hymne inconnu. Cet hymne mène au paradis. Il dissipe les maladies et accorde une longue vie. Cela mérite les plus grands éloges et est conforme aux Védas. »
Krishna poursuivit : « Celui, ô Partha, qui récite cet hymne avec un cœur pur, observant le vœu de Brahmacharyya et maîtrisant ses sens, régulièrement pendant une année entière, réussit à obtenir les fruits du sacrifice d’un cheval. Les Danavas, les Yakshas, les Rakshasas, les Pisachas, les Yatudhanas, les Guhyakas et les serpents ne peuvent lui faire aucun mal. »
Vaisampayana dit : « Après que Vasudeva eut cessé de parler, le grand yogi, Krishna, né sur l’île, s’adressa à Yudhisthira et lui dit : « Ô fils, récite cet hymne composé des mille et huit noms de Mahadeva, et que Maheswara soit comblé de ta grâce. » Autrefois, ô fils, je pratiquais de sévères austérités au cœur des montagnes de Meru, désireux d’obtenir un fils. C’est cet hymne que j’ai récité. En récompense, j’ai obtenu la réalisation de tous mes vœux, ô fils de Pandu. Toi aussi, en récitant ce même hymne, tu obtiendras de Sarva la réalisation de tous tes vœux. » Après cela, Kapila, le Rishi qui a promulgué les doctrines connues sous le nom de Sankhya et qui est honoré par les dieux eux-mêmes, dit : « J’adore Bhava avec une grande dévotion pendant de nombreuses vies. » L’illustre Déité fut enfin satisfaite de moi et me donna la connaissance capable d’aider celui qui l’acquiert à surmonter la renaissance. — Après cela, le Rishi nommé Charusirsha, ce cher ami de Sakra, connu sous le nom de fils d’Alamvana et empli de compassion, dit : — Autrefois, je me suis rendu dans les montagnes de Gokarna et je me suis assis pour pratiquer de sévères pénitences pendant cent ans. En récompense de ces pénitences, j’ai obtenu de Sarva, ô fils du roi Pandu, cent fils, tous nés sans l’intervention d’une femme, à l’âme contenue, versés dans la droiture, dotés d’une grande splendeur, exempts de maladie et de chagrin, et dotés de vies s’étendant sur une [ p. 101 ] cent mille ans — Alors l’illustre Valmiki, s’adressant à Yudhishthira, dit : — Il était une fois, au cours d’une dispute dialectique, certains ascètes possesseurs du feu homa m’ont dénoncé comme coupable de brahmanicide. Dès qu’ils m’eurent dénoncé comme tel, le péché de brahmanicide, ô Bharata, m’a possédé. Alors, pour me purifier, j’ai recherché la protection de l’Isana sans péché, dont l’énergie est irrésistible. Je suis purifié de tous mes péchés. Ce dissipant tous les chagrins, le destructeur de la triple cité des Asuras, me dit : « Ta renommée sera grande dans le monde. » Alors le fils de Jamadagni, le plus grand des justes, brillant comme le soleil d’une splendeur ardente au milieu de ce conclave de Rishis, dit ces mots au fils de Kunti : « J’ai été affligé du péché de brahmanicide, ô fils aîné de Pandu, pour avoir tué mes frères, tous des brahmanes érudits. Pour me purifier, j’ai recherché la protection de Mahadeva, ô roi. J’ai chanté les louanges de la grande Déité en récitant ses noms. À ces mots, Bhava fut satisfait de moi et me donna une hache de guerre et de nombreuses autres armes célestes. Et il me dit :— Tu seras libéré du péché et tu seras invincible au combat ; la mort elle-même ne parviendra pas à te vaincre, car tu seras libéré de la maladie. — Ainsi me dit l’illustre Déité à la forme propice et couronnée. Par la grâce de cette Déité à l’intelligence suprême, j’ai obtenu tout ce qu’Il avait dit. Alors Viswamitra dit : — J’étais autrefois un Kshatriya. J’ai rendu mes adorations à Bhava avec le désir de devenir un Brahmane. Par la grâce de cette grande Déité, j’ai réussi à obtenir le statut élevé de Brahmane, si difficile à obtenir. — Alors le Rishi Asita-Devala, s’adressant au fils royal de Pandu, dit : — Autrefois, ô fils de Kunti, par la malédiction de Sakra, tout mon mérite dû aux actes de droiture que j’avais accomplis, a été détruit. C’est le puissant Mahadeva qui m’a aimablement rendu ce mérite, ainsi qu’une grande renommée et une longue vie. — L’illustre Rishi Gritsamada, le cher ami de Sakra, qui ressemblait par sa splendeur au précepteur céleste Vrihaspati lui-même, s’adressant à Yudhishthira, de la race d’Ajamidha, dit : — L’inconcevable Sakra avait, jadis, accompli un sacrifice s’étendant sur mille ans. Pendant ce sacrifice, Sakra m’occupait à réciter les Samans. Varishtha, le fils de ce Manu né des yeux de Brahma, vint à ce sacrifice et, s’adressant à moi, dit : — Ô toi le plus grand des régénérés, tu ne récites pas correctement le Rathantara. Ô le meilleur des Brahmanes, cesse de te démériter en lisant si mal, et, avec l’aide de ton intelligence, lis correctement les Samans. Ô toi à la compréhension perverse, pourquoi commets-tu un tel péché qui détruit le sacrifice ? — Ayant dit ces mots, le Rishi Varishtha, très courroucé, céda à sa colère et, s’adressant à moi une fois de plus, dit : — Sois un animal dépourvu d’intelligence, sujet au chagrin, toujours rempli de peur, et un habitant de forêts sans sentiers, dépourvues de vent et d’eau, et abandonnées des autres animaux. Passe ainsi dix mille ans [ p. 102 ], avec dix-huit cents ans de plus. La forêt dans laquelle tu devras passer cette période sera dépourvue de tout arbre sacré et sera, de plus, le repaire des Rurus et des lions. En vérité, tu devras devenir un cerf cruel plongé dans un chagrin excessif. — Dès qu’il eut prononcé ces mots, ô fils de Pritha, je me transformai aussitôt en cerf. Je recherchai alors la protection de Maheswara. La grande Déité me dit : « Tu seras libéré de toute maladie, et de plus, l’immortalité t’appartiendra. Le chagrin ne t’affligera jamais. Ton amitié avec Indra restera inchangée, et que tes sacrifices et les siens augmentent. » L’illustre et puissant Mahadeva favorise ainsi toutes les créatures.Il est toujours le grand dispensateur et ordonnateur du bonheur et de la douleur de toutes les créatures vivantes. Cette illustre Déité est incompréhensible en pensée, en parole ou en acte. Ô fils, ô toi qui es le meilleur des guerriers (par la grâce de Mahadeva), nul ne m’égale en érudition. — Après cela, Vasudeva, le plus intelligent de tous les hommes, dit une fois de plus : — Mahadeva aux yeux d’or a été comblé par mes pénitences. Satisfait de moi, ô Yudhishthira, l’illustre Déité me dit : — Tu deviendras, ô Krishna, par ma grâce, plus cher à tous que la richesse convoitée par tous. Tu seras invincible au combat. Ton énergie égalera celle du Feu. Mahadeva m’a accordé des milliers d’autres bienfaits à cette occasion. Dans une incarnation antérieure, j’ai adoré Mahadeva sur le mont Manimantha pendant des millions d’années. Satisfait de moi, l’illustre Déité me dit ces mots : « Sois béni, sollicite les faveurs que tu désires. » M’inclinant devant lui d’un signe de tête, je dis ces mots : « Si le puissant Mahadeva a été satisfait de moi, que ma dévotion envers lui demeure inchangée, ô Isana ! C’est là même la faveur que je sollicite. » Le grand Dieu me dit : « Qu’il en soit ainsi », et disparut sur-le-champ.
« Jaigishavya dit : « Ô Yudhishthira, autrefois dans la ville de Varanasi, le puissant Mahadeva me recherchait et me conférait les huit attributs de la souveraineté. »
Garga dit : « Ô fils de Pandu, comblé de ma satisfaction par le sacrifice mental que j’avais accompli, le grand Dieu m’a accordé, sur les rives du fleuve sacré Sarasvati, cette science merveilleuse, à savoir la connaissance du Temps et de ses soixante-quatre branches. Il m’a également accordé mille fils, tous d’égale valeur et parfaitement versés dans les Védas. Par sa grâce, leurs durées de vie, comme la mienne, se sont étendues à dix millions d’années. »
Parasara dit : « Autrefois, j’ai comblé Sarva, ô roi. Je nourrissais alors le désir d’obtenir un fils doté d’un grand mérite ascétique, doté d’une énergie supérieure et adonné au yoga élevé, qui gagnerait une renommée mondiale, arrangerait les Védas et deviendrait un foyer de prospérité, qui serait dévoué aux Védas et aux Brahmanes et se distinguerait par sa compassion. » Je désirais même un tel fils de Maheswara. Sachant que tel était le souhait de mon cœur, la plus grande des Déités me dit : « Par la réalisation de ce que tu désires obtenir de moi, tu auras un fils du nom de Krishna. Dans cette création qui sera connue sous le nom de Savarni-Manu, ce fils sera compté parmi les sept Rishis. » Il arrangera les Védas et sera le propagateur de la race de Kuru. Il sera, de plus, l’auteur des histoires anciennes et fera le bien à l’univers. Doué de pénitences sévères, il redeviendra l’ami cher de Sakra. Libéré de toutes sortes de maladies, ton fils, ô Parasara, sera de plus immortel. — Après avoir prononcé ces mots, la grande Déité disparut sur-le-champ. Tel est le bien, ô Yudhishthira, que j’ai obtenu de ce Dieu indestructible et immuable, doué des plus hautes pénitences et de l’énergie suprême.
Mandavya dit : « Autrefois, bien que n’étant pas un voleur et pourtant soupçonné à tort de vol, j’ai été empalé (sur ordre d’un roi). J’adorai alors l’illustre Mahadeva qui me dit : « Tu seras bientôt libéré de l’empalement et tu vivras des millions d’années. Les souffrances dues à l’empalement ne seront plus pour toi. Tu seras également libéré de toute affliction et de toute maladie. Et puisque, ô ascète, ce corps est né du quatrième pied du Dharma (à savoir, la Vérité), tu seras sans égal sur Terre. Rends ta vie féconde. Tu pourras, sans aucune obstruction, te baigner dans toutes les eaux sacrées de la Terre. » Et après la dissolution de ton corps, j’ordonnerai, ô savant Brahmane, que tu jouisses de la pure félicité du ciel pour un Temps sans fin. — Après m’avoir dit ces mots, l’adorable Déité ayant le taureau pour véhicule, à savoir Maheswara, d’une splendeur incomparable et vêtu d’une peau d’animal, ô roi, disparut sur-le-champ avec tous ses associés.
Galava dit : « Autrefois, j’étudiais aux pieds de mon précepteur Viswamitra. Ayant obtenu sa permission, je suis rentré chez moi dans le but de voir mon père. Ma mère (devenue veuve), remplie de chagrin et pleurant amèrement, me dit : « Hélas, ton père ne reverra jamais son fils qui, paré de la connaissance védique, a été autorisé par son précepteur à rentrer chez lui et qui, possédant toutes les grâces de la jeunesse, est doué de maîtrise de soi. » « En entendant ces paroles de ma mère, je fus rempli de désespoir à l’idée de revoir mon père. J’ai alors rendu mon adoration avec une âme ravie à Maheswara qui, satisfait de moi, s’est montré à moi et a dit : « Ton père, ta mère et toi, ô fils, serez tous libérés de la mort. Va vite et entre dans ta demeure ; Tu y verras ton père. — Ayant obtenu la permission de l’illustre Déité, je me rendis alors chez moi, ô Yudhishthira, et vis mon père, ô fils, sortir après avoir terminé son sacrifice quotidien. Il sortit, portant dans ses mains une quantité de combustible Homa, d’herbe Kusa et quelques fruits tombés. Il semblait avoir déjà pris sa nourriture quotidienne, car il s’était lavé correctement. Jetant ces choses de sa main, mon père, les yeux baignés de larmes (de joie), me releva, car je m’étais prosterné à ses pieds. [ p. 104 ] M’embrassant, il sentit ma tête, ô fils de Pandu, et dit : — Par chance, ô fils, je t’ai vu. Tu es revenu, ayant acquis la connaissance du précepteur.
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces prodiges et les plus merveilleux de l’illustre Mahadeva récités par les ascètes, le fils de Pandu fut stupéfait. Alors Krishna, le plus intelligent de tous, parla une fois de plus à Yudhishthira, cet océan de droiture, tel Vishnu parlant à Puruhuta. »
Vasudeva dit : « Upamanyu, qui semblait rayonner d’une splendeur semblable au Soleil, me dit : « Ces hommes pécheurs, souillés par leurs mauvaises actions, ne parviennent pas à atteindre l’Isana. Leur tempérament étant souillé par les attributs de Rajas et de Tamas, ils ne peuvent jamais approcher la Déité Suprême. Seules les personnes régénérées, dont l’âme est purifiée, parviennent à atteindre la Déité Suprême. Même si une personne vit dans la jouissance de tous les plaisirs et de tous les luxes, si elle se consacre à la Déité Suprême, elle en vient à être considérée comme l’égale des reclus des forêts aux âmes purifiées. Si Rudra est satisfait d’une personne, il peut lui conférer les états de Brahma éther, de Kesava ou de Sakra avec toutes les déités qui lui sont subordonnées, ou la souveraineté des trois mondes. » Ô Seigneur, les hommes qui vénèrent Bhava, même mentalement, parviennent à se libérer de tous les péchés et à accéder au paradis, auprès de tous les dieux. Celui qui détruit des maisons, détruit des réservoirs et des lacs, qui ravage l’univers entier, ne se souille pas de péché s’il adore et vénère l’illustre Déité aux trois yeux. Celui qui est dépourvu de tout signe de bon augure et souillé par tous les péchés voit tous ses péchés effacés par la méditation sur Shiva. Même les vers, les insectes et les oiseaux, ô Kesava, qui se consacrent à Mahadeva, peuvent vagabonder sans crainte. J’ai la ferme conviction que ceux qui se consacrent à Mahadeva sont assurément affranchis de la renaissance. Après cela, Krishna s’adressa de nouveau à Yudhishthira, le fils de Dharma, en ces termes.
« Vishnu dit, ô Grand Roi, 'Aditya, Chandra, le Vent, le Feu, le Ciel, la Terre, les Vasus, les Viswedevas, Dhatri, Aryyaman, Sukra, Vrihaspati, les Rudras, les Saddhyas, Varuna, Brahma, Sakra, Maruts, les Upanishads qui traitent de la connaissance de Brahman, de la Vérité, des Védas, des Sacrifices, des Présents Sacrificiels, des Brahmanas récitant les Védas, Soma, le Sacrificateur, les parts des divinités dans les offrandes sacrificielles ou le beurre clarifié versé dans les sacrifices, Raksha, Diksha, toutes sortes de restrictions sous forme de vœux, de jeûnes et d’observances rigides, Swaha, Vashat, les Brahmanas, la vache céleste, les principaux actes de droiture, la roue du Temps, la Force, la Renommée, la Maîtrise de Soi, la Stabilité de toutes les personnes douées d’intelligence, tout actes de bonté et leur contraire, les sept Rishis, la Compréhension de l’ordre le plus élevé, toutes sortes de toucher excellent, le succès de tous les actes (religieux), les diverses tribus des divinités, ces êtres qui boivent la chaleur, ceux qui sont buveurs de Soma, Nuages, Suyamas, Rishitas, toutes les créatures ayant des Mantras pour leurs corps, Abhasuras, ces êtres qui vivent de parfums [ p. 105 ] seulement, ceux qui vivent uniquement de la vision, ceux qui restreignent leur parole, ceux qui restreignent leur esprit, ceux qui sont purs, ceux qui sont capables de prendre diverses formes grâce à la puissance du Yoga, ces déités qui vivent du toucher (comme nourriture), ces déités qui subsistent de la vision et celles qui subsistent du beurre versé dans les sacrifices, ces êtres qui sont compétents pour créer par des fiats de leur volonté les objets dont ils ont besoin, ceux qui sont considérés comme les plus importants parmi les déités, et toutes les autres déités, ô descendant d’Ajamila, les Suparnas, les Gandharvas, les Pisachas, les Danavas, les Yakshas, les Charanas, les serpents, tout ce qui est grossier et tout ce qui est extrêmement subtil, tout ce qui est doux et tout ce qui n’est pas subtil, toutes les tristesses et toutes les joies, toutes les tristesses qui viennent après la joie et toute la joie qui vient après le chagrin, la philosophie Sankhya, le Yoga, et ce qui transcende les objets qui Sont considérés comme primordiaux et très supérieurs : toutes les créatures adorables, toutes les divinités et tous les protecteurs de l’univers qui, pénétrant dans les forces physiques, soutiennent et soutiennent cette ancienne création de cette illustre Déité, sont issus du Créateur de toutes les créatures. Tout ce que j’ai mentionné est plus grossier que ce à quoi les sages pensent à l’aide des Pénitences. En vérité, ce Brahma subtil est la cause de la vie. Je m’incline devant lui en signe de révérence. Que ce Maître immuable et indestructible, toujours adoré par nous, nous accorde des bienfaits désirables. Celui qui, subjuguant ses sens et se purifiant, récite cet hymne sans interruption, conformément à son vœu, pendant un mois, réussit à obtenir le mérite attaché au sacrifice d’un Cheval.En récitant cet hymne, le Brahmane parvient à acquérir tous les Védas ; le Kshatriya est couronné de victoire, ô fils de Pritha ; le Vaisya parvient à acquérir richesse et intelligence ; et le Sudra, à trouver le bonheur ici-bas et une bonne fin dans l’au-delà. Les personnes de grande renommée, en récitant ce prince des hymnes, capable de purifier tous les péchés, hautement sacré et purificateur, fixent leur cœur sur Rudra. Un homme, en récitant ce prince des hymnes, parvient à vivre au paradis aussi longtemps qu’il y a de pores dans son corps.
Yudhishthira dit : « Je demande, ô chef de la race de Bharata, quelle est l’origine du dicton selon lequel il faut s’acquitter conjointement de tous les devoirs au moment où l’on épouse son épouse ? Ce dicton, relatif à l’accomplissement conjoint de tous les devoirs, est-il dû uniquement à ce qui a été établi par les grands Rishis d’autrefois, ou fait-il référence au devoir d’engendrer une descendance pour des motifs religieux, ou encore se réfère-t-il uniquement au plaisir charnel attendu d’une telle union ? » Le doute qui m’habite à cet égard est très grand. Ce que les sages appellent les devoirs conjoints est, à mon avis, incorrect. Ce que l’on appelle en ce monde l’union pour pratiquer tous les devoirs ensemble cesse avec la mort et ne doit plus subsister par la suite. Cette union pour pratiquer tous les devoirs ensemble mène au paradis. Mais le paradis, ô grand-père, est accessible aux morts. Dans un couple marié, on constate qu’un seul meurt à la fois. Où reste alors l’autre ? Dites-moi ceci. Les hommes obtiennent divers fruits en accomplissant divers devoirs. Les occupations auxquelles les hommes s’adonnent sont, elles aussi, diverses. Les enfers, eux aussi, sont divers, en conséquence de cette diversité de devoirs et d’actes. Les femmes, en particulier, ont dit les Rishis, ont un comportement erroné. Lorsque les êtres humains sont ainsi, et que les femmes en particulier ont été déclarées fausses dans les ordonnances, comment, ô sire, peut-il y avoir une union entre les sexes pour accomplir tous les devoirs ensemble ? Dans les Védas mêmes, on peut lire que les femmes sont fausses. Le mot « devoir », tel qu’il est utilisé dans les Védas, semble avoir été inventé à l’origine pour une application générale (de sorte qu’il s’applique à des pratiques dénuées de mérite). Ainsi, l’application de ce mot aux rites du mariage, au lieu d’être correcte, n’est qu’une forme de langage appliquée avec force là où elle n’en a pas. [187] Le sujet me paraît inexplicable, bien que j’y réfléchisse sans cesse. Ô grand-père, ô toi de grande sagesse, il te convient de m’expliquer ceci en détail, clairement et conformément à ce qui est établi dans le Sruti. En fait, explique-moi quelles sont ses caractéristiques et comment cela s’est produit ! [188]
Bhishma dit : « À ce propos, on cite le vieux récit de la conversation entre Ashtavakra et la dame connue sous le nom de Disa. Autrefois, Ashtavakra, aux pénitences sévères et désireux de se marier, implora le glorieux Rishi Vadanya de lui accorder sa fille. Le nom sous lequel la demoiselle était connue était Suprabha. Par sa beauté, elle était sans égale sur Terre. Par ses vertus, sa dignité, sa conduite et ses manières, elle était supérieure à toutes les jeunes filles. D’un seul regard, cette jeune fille aux beaux yeux lui avait ravi son cœur, tout comme un charmant bosquet au printemps, orné de fleurs, ravit son cœur au spectateur. » Le Rishi s’adressa à Ashtavakra et dit : « Oui, je te donnerai ma fille. Écoute-moi cependant. Pars en voyage vers le Nord sacré. Toi [ p. 107 ]je verrai beaucoup de choses là-bas !’ [189]
Ashtavakra dit : « Il t’appartient de me dire ce que je verrai dans cette région. Je suis prêt à exécuter tout ordre que tu me donneras. »
Vadanya dit : « En traversant les domaines du Seigneur des Trésors, tu franchiras les montagnes Himavat. Tu contempleras alors le plateau où réside Rudra. Il est habité par les Siddhas et les Charanas. Il abonde d’associés de Mahadeva, espiègles, amateurs de danse et aux formes diverses. Il est également peuplé de nombreux Pisachas, ô maître, aux formes diverses, tous enduits de poudres parfumées aux teintes variées, et dansant d’un cœur joyeux au son d’instruments de cuivre de toutes sortes. Entouré de ceux qui se déplacent avec une rapidité électrique dans les dédales de la danse ou s’abstiennent parfois complètement de tout mouvement d’avant en arrière ou transversal, Mahadeva y réside. Ce lieu enchanteur sur les montagnes, nous l’avons entendu, est la demeure favorite de la grande Déité. On dit que ce grand dieu et ses associés y sont toujours présents. » C’est là que la déesse Uma pratiquait les austérités les plus sévères afin d’obtenir pour son seigneur la Déité aux trois yeux. C’est pourquoi, dit-on, cet endroit est très apprécié de Mahadeva et d’Uma. Autrefois, là, sur les hauteurs du Mahaparswa, situées au nord des montagnes sacrées pour Mahadeva, les sessions et la dernière Nuit, de nombreuses divinités, ainsi que de nombreux êtres humains (de premier ordre), incarnés, adoraient Mahadeva. [190] Tu traverseras également cette région lors de ton voyage vers le nord. Tu verras alors une belle et charmante forêt, aux teintes bleues, semblable à une masse nuageuse. Là, dans cette forêt, tu contempleras une belle ascète ressemblant à Sree elle-même. Vénérable par son âge et hautement bénie, elle est en observance de la Diksha. En la voyant là, tu devrais l’adorer avec révérence. « De retour ici après l’avoir contemplée, tu prendras ma fille en mariage. Si tu veux conclure cet accord, poursuis ton voyage et fais ce que je t’ordonne. »
Ashtavakra dit : « Ainsi soit-il. J’exécuterai tes ordres. En vérité, je me rendrai dans la région dont tu parles, ô toi à l’âme vertueuse. De ton côté, que tes paroles soient en accord avec la vérité. »
Bhishma continua : « L’illustre Ashtavakra se mit en route. Il progressa de plus en plus vers le nord et atteignit enfin les montagnes Himavat peuplées de Siddhas et de Charanas. [191] Arrivé aux montagnes Himavat, le plus grand des Brahmanes arriva alors au fleuve sacré Vahuda dont les eaux produisent de grands mérites. Il se baigna dans l’un des délicieux Tirthas de ce fleuve, qui était exempt de boue, et offrit de l’eau aux divinités. Ses ablutions terminées, il étendit une quantité d’herbe Kusa et s’y allongea pour se reposer un moment à son aise. [192] Passant ainsi la nuit, le Brahmane se leva avec le jour. Il fit de nouveau ses ablutions dans les eaux sacrées du Vahuda, puis alluma son feu de homa et le vénéra à l’aide de nombreux mantras védiques importants. [193] Il vénéra ensuite Rudra et son épouse Uma selon les rites appropriés, et se reposa encore quelque temps au bord du lac, sur le cours du Vahuda, dont il avait atteint les rives. Revigoré par ce repos, il quitta cette région et se dirigea vers Kailasa. Il aperçut alors une porte d’or qui semblait resplendissante de beauté. Il vit également la Mandakini et la Nalini de Kuvera, le Seigneur des Trésors, à l’âme sublime. [194] Voyant le Rishi arriver, tous les Rakshasas ayant Manibhadra pour chef, qui protégeaient ce lac regorgeant de magnifiques lotus, sortirent en masse pour accueillir et honorer l’illustre voyageur. Le Rishi vénéra en retour ces Rakshasas aux prouesses redoutables et leur demanda de signaler sans délai son arrivée au Seigneur des Trésors. Priés par lui de le faire, ces Rakshasas, ô roi, lui dirent : « Le roi Vaisravana, sans attendre nos nouvelles, vient de lui-même en ta présence. L’illustre Seigneur des Trésors connaît bien le but de ton voyage. Le voici, ce Maître béni, qui rayonne d’énergie. » Alors le roi Vaisravana, s’approchant de l’infaillible Ashtavakra, s’enquit dûment de son bien-être. Les formalités d’usage terminées, le Seigneur des Trésors s’adressa alors au Rishi régénéré : « Sois le bienvenu. Dis-moi ce que tu recherches chez moi. Informe-moi. J’accomplirai, ô régénéré, tout ce que tu me demanderas. Entre dans ma demeure comme il te plaît, ô le plus grand des Brahmanes. Dûment reçu par moi, et une fois tes affaires accomplies, tu pourras partir sans aucun obstacle. — Ayant dit ces mots, Kuvera prit la main du plus grand des Brahmanes et le conduisit dans son palais. Il lui offrit son siège, ainsi que de l’eau pour lui laver les pieds et l’Arghya préparé avec les ingrédients habituels. Après qu’ils eurent pris place, les Yakshas de Kuvera, menés par Manibhadra, et de nombreux Gandharvas et Kinnaras, s’assirent également devant eux.Après que tous eurent pris place, le Seigneur des Trésors prononça ces paroles : « Comprenant quel est ton désir, les diverses tribus d’Apsaras commenceront leur danse. Il convient que je t’accueille avec hospitalité et que tu sois servi avec les soins appropriés. » [ p. 109 ] Ainsi adressé, l’ascète Ashtavakra dit d’une voix douce : « Que la danse continue. » Alors Urvara et Misrakesi, Rambha et Urvasi, Alumvusha et Ghritachi, Chitra et Chitrangada et Ruchi, Manohara et Sukesi et Sumukhi et Hasini et Prabha, Vidyuta, Prasami et Danta et Vidyota et Rati, celles-ci et bien d’autres belles Apsaras commencèrent à danser. Les Gandharvas jouèrent de divers instruments de musique. Après le début de cette excellente musique et de cette danse, le Rishi Ashtavakra, aux pénitences sévères, passa inconsciemment une année céleste complète dans la demeure du roi Vaisravana. [195] Alors le roi Vaisravana dit au Rishi : « Ô savant Brahmane, voici qu’un peu plus d’un an s’est écoulé depuis ton arrivée ici. Cette musique et cette danse, particulièrement connues sous le nom de Gandharva, sont un voleur de cœur (et de temps). Agis comme tu le souhaites ou laisse cela continuer si tel est ton plaisir. Tu es mon invité et, par conséquent, digne d’adoration. Ceci est ma maison. Tu donnes tes ordres. Nous sommes tous liés à toi. » L’illustre Ashtavakra, ainsi interpellé par le roi Vaisravana, lui répondit, le cœur heureux, en disant : « J’ai été dûment honoré par toi. Je désire maintenant, ô Seigneur des Trésors, partir. En vérité, j’en suis très heureux. » Tout cela te sied, ô Seigneur des Trésors. Par ta grâce, ô illustre, et conformément aux ordres du glorieux Rishi Vadanya, je vais maintenant me diriger vers le terme de mon voyage. Que la croissance et la prospérité t’appartiennent. — Ayant dit ces mots, l’illustre Rishi quitta la demeure de Kuvera et se dirigea vers le nord. Il traversa le Kailasa et le Mandara, ainsi que les montagnes d’or. Au-delà de ces hautes et majestueuses montagnes se trouve l’excellente région où Mahadeva, vêtu comme un humble ascète, a élu domicile. Il fit le tour du lieu, l’esprit concentré, la tête inclinée en signe de révérence. Descendant ensuite sur Terre, il se considéra sanctifié d’avoir pu apercevoir ce lieu sacré qu’est la demeure de Mahadeva. Après avoir fait trois fois le tour de cette montagne, le Rishi, le visage tourné vers le nord, poursuivit sa route, le cœur joyeux. Il contempla alors une autre forêt d’un aspect ravissant. Elle était ornée des fruits et des racines de chaque saison, et résonnait du chant de milliers de fauvettes ailées. La forêt regorgeait de bosquets enchanteurs. L’illustre Rishi contempla alors un charmant ermitage. Il vit également de nombreuses collines dorées, ornées de pierres précieuses et aux formes diverses.Dans le sol parsemé de pierres précieuses, il vit de nombreux lacs et réservoirs. Il vit également divers autres objets extrêmement ravissants. À la vue de ces choses, l’esprit de ce Rishi à l’âme purifiée fut rempli de joie. Il vit alors une magnifique demeure en or et ornée de pierres précieuses de toutes sortes. D’une structure merveilleuse, cette demeure surpassait en tous points la demeure de Kuvera lui-même. Autour d’elle se trouvaient de nombreuses collines et monts de pierres précieuses. De nombreux chars magnifiques et de nombreux amas de bijoux divers étaient également visibles en ce lieu. Le Rishi y contempla la rivière Mandakini dont les eaux étaient jonchées de nombreuses fleurs de Mandara. De nombreuses pierres précieuses, lumineuses par elles-mêmes, y étaient également aperçues, et le sol tout autour était orné de diamants de diverses espèces. La demeure palatiale que le Rishi vit comportait de nombreuses chambres dont les arches étaient ornées de pierres précieuses. Ces chambres étaient également ornées de filets de perles, entrecoupés de joyaux et de pierres précieuses de différentes espèces. Des objets de toute beauté, capables de ravir le cœur et le regard, entouraient ce palais. Ce refuge enchanteur était habité par de nombreux Rishis. Contemplant ces magnifiques paysages, le Rishi commença à réfléchir à l’endroit où il pourrait trouver refuge. Se dirigeant vers la porte du manoir, il prononça ces mots : « Que ceux qui vivent ici sachent qu’un invité est arrivé (désirant un abri). » À la voix du Rishi, plusieurs jeunes filles sortirent du palais. Elles étaient au nombre de sept, ô Roi, de beautés diverses, toutes extrêmement charmantes. Chacune de ces jeunes filles sur lesquelles le Rishi posa son regard lui ravit le cœur. Le sage ne parvint pas, malgré tous ses efforts, à maîtriser son esprit. En effet, à la vue de ces jeunes filles d’une beauté incomparable, son cœur perdit toute sérénité. Se voyant céder à de telles influences, le Rishi fit un effort vigoureux et, doté d’une grande sagesse, il parvint enfin à se maîtriser. Ces demoiselles s’adressèrent alors au Rishi et dirent : « Laissez entrer l’illustre. » Rempli de curiosité pour ces demoiselles d’une beauté exceptionnelle et pour ce palais, le Rishi régénéré entra comme il le lui avait demandé. En entrant, il aperçut une vieille dame, présentant des signes de décrépitude, vêtue de robes blanches et parée de toutes sortes d’ornements. Le Rishi la bénit en disant : « Soyez bien. » La vieille dame lui rendit ses vœux dans les formes. Se levant, elle offrit un siège au Rishi. Après s’être assis, Ashtavakra dit : « Que toutes les demoiselles regagnent leurs quartiers respectifs. Qu’une seule reste ici. Que celle qui possède la sagesse et la tranquillité d’esprit reste ici. En effet, que toutes les autres s’en aillent à leur guise. — Ainsi interpellées, toutes ces demoiselles firent le tour du Rishi puis quittèrent la chambre. Seule cette vieille dame resta là.Le jour passa rapidement et la nuit vint. Le Rishi, assis sur un lit splendide, s’adressa à la vieille dame et lui dit : « Ô sainte dame, la nuit s’approfondit. Approche-toi du sommeil. » Leur conversation étant ainsi interrompue par le Rishi, la vieille dame s’allongea sur un lit magnifique et d’une grande splendeur. Peu après, elle se leva et, feignant de trembler de froid, elle le quitta pour se rendre au lit du Rishi. L’illustre Ashtavakra l’accueillit avec courtoisie. La dame, cependant, étendant les bras, embrassa tendrement le Rishi, ô le plus grand des hommes. Voyant le Rishi impassible et aussi inanimé qu’un morceau de bois, elle fut profondément attristée et commença à converser avec lui. Il n’y a de plaisir que celui qui attend le Kama (désir), que les femmes peuvent tirer d’une personne de l’autre sexe. Je suis maintenant sous l’influence du désir. C’est pourquoi je te cherche. [ p. 111 ] Cherche-moi en retour. Sois joyeux, ô savant Rishi, et unis-toi à moi. Embrasse-moi, ô savant, car je te désire ardemment. Ô toi à l’âme juste, cette union avec moi est l’excellente et désirable récompense des sévères pénitences que tu as subies. Au premier abord, je me suis disposé à te chercher. Cherche-moi aussi. Toutes ces richesses et tout ce qui a de la valeur que tu vois ici sont à moi. Deviens vraiment le maître de tout cela, avec ma personne et mon cœur. Je comblerai chacun de tes désirs. Joue donc avec moi, ô Brahmane, dans ces forêts délicieuses qui sont capables d’exaucer tous tes vœux. Je t’obéirai entièrement en tout, et tu joueras avec moi selon ton bon plaisir. Tous les objets de désir, qu’ils soient humains ou célestes, seront appréciés par nous. Il n’y a pas de plaisir plus agréable aux femmes (que celui que procure la compagnie d’une personne de l’autre sexe). En vérité, la compagnie d’une personne du sexe opposé est le fruit de joie le plus délicieux que nous puissions récolter. Lorsqu’elles sont poussées par le dieu du désir, les femmes deviennent très capricieuses. Dans ces moments-là, elles ne ressentent aucune douleur, même en marchant sur un désert de sable brûlant.que les femmes peuvent tirer d’une personne de l’autre sexe. Je suis maintenant sous l’influence du désir. Je te cherche pour cette raison. [ p. 111 ] Cherche-moi en retour. Sois joyeux, ô savant Rishi, et unis-toi à moi. Embrasse-moi, ô savant, car je te désire ardemment. Ô toi à l’âme juste, cette union avec moi est l’excellente et désirable récompense des sévères pénitences que tu as subies. Au premier regard, je me suis disposé à te chercher. Cherche-moi aussi. Toutes ces richesses et tout ce qui a de la valeur que tu vois ici sont à moi. Deviens vraiment le seigneur de tout cela, avec ma personne et mon cœur. Je comblerai tous tes souhaits. Joue donc avec moi, ô Brahmane, dans ces délicieuses forêts capables d’exaucer tous tes vœux. Je t’obéirai entièrement en tout, et tu joueras avec moi selon ton bon plaisir. Nous jouirons de tous les objets de désir, qu’ils soient humains ou célestes. Il n’est pas de plaisir plus agréable aux femmes (que celui que procure la compagnie d’une personne de l’autre sexe). En vérité, la compagnie d’une personne du sexe opposé est le fruit de joie le plus délicieux que nous puissions récolter. Poussées par le dieu du désir, les femmes deviennent très capricieuses. Dans ces moments-là, elles ne ressentent aucune douleur, même en marchant sur un désert de sable brûlant.que les femmes peuvent tirer d’une personne de l’autre sexe. Je suis maintenant sous l’influence du désir. Je te cherche pour cette raison. [ p. 111 ] Cherche-moi en retour. Sois joyeux, ô savant Rishi, et unis-toi à moi. Embrasse-moi, ô savant, car je te désire ardemment. Ô toi à l’âme juste, cette union avec moi est l’excellente et désirable récompense des sévères pénitences que tu as subies. Au premier regard, je me suis disposé à te chercher. Cherche-moi aussi. Toutes ces richesses et tout ce qui a de la valeur que tu vois ici sont à moi. Deviens vraiment le seigneur de tout cela, avec ma personne et mon cœur. Je comblerai tous tes souhaits. Joue donc avec moi, ô Brahmane, dans ces délicieuses forêts capables d’exaucer tous tes vœux. Je t’obéirai entièrement en tout, et tu joueras avec moi selon ton bon plaisir. Nous jouirons de tous les objets de désir, qu’ils soient humains ou célestes. Il n’est pas de plaisir plus agréable aux femmes (que celui que procure la compagnie d’une personne de l’autre sexe). En vérité, la compagnie d’une personne du sexe opposé est le fruit de joie le plus délicieux que nous puissions récolter. Poussées par le dieu du désir, les femmes deviennent très capricieuses. Dans ces moments-là, elles ne ressentent aucune douleur, même en marchant sur un désert de sable brûlant.
Ashtavakra dit : « Ô sainte dame, je n’approche jamais l’épouse d’un autre. Toute relation avec la femme d’un autre est condamnée par les personnes connaissant les Écritures sur la moralité. Je suis totalement étrangère aux plaisirs de toute sorte. Ô sainte dame, sache que je désire le mariage pour avoir une descendance. Je jure par la vérité elle-même. Grâce à une descendance obtenue avec justice, j’atteindrai ces régions de félicité inaccessibles sans cette aide. Ô bonne dame, sache ce qui est conforme à la moralité et, le sachant, renonce à tes efforts. »
La dame dit : « Les divinités du vent, du feu et de l’eau, ou les autres divinités célestes, ô régénérée, ne sont pas aussi agréables aux femmes que la divinité du désir. En vérité, les femmes sont extrêmement friandes de relations sexuelles. Parmi mille femmes, ou peut-être parmi des centaines de milliers, il arrive qu’une seule soit dévouée à son mari. Sous l’emprise du désir, elles ne se soucient ni de leur famille, ni de leur père, ni de leur mère, ni de leur frère, ni de leur mari, ni de leurs fils, ni du frère de leur mari (mais suivent la voie que le désir leur indique). En vérité, à la poursuite de ce qu’elles considèrent comme le bonheur, elles détruisent la famille (à laquelle elles appartiennent par naissance ou par mariage), tout comme de nombreux fleuves majestueux rongent leurs rives. Le Créateur lui-même a dit cela, constatant rapidement les défauts des femmes. » [196]
Bhishma continua : « Le Rishi, déterminé à découvrir les défauts des femmes, s’adressa alors à cette dame, en disant : « Cessez de me parler sur ce ton. Le désir naît du goût. Dites-moi ce que je dois faire d’autre. » [197] — Cette dame répondit alors : « Ô illustre, tu verras selon le temps et le lieu (comme si j’ai quelque chose d’agréable en moi). Vis seulement ici (un certain temps). » Ô toi qui es bénie, je m’estimerai amplement récompensée. — Ainsi interpellé par elle, le Rishi régénéré, ô Yudhishthira, exprima sa résolution d’accéder à sa requête, en disant : — En vérité, je demeurerai avec toi en ce lieu aussi longtemps que je le pourrai. — Le Rishi, voyant cette dame affligée de décrépitude, se mit à réfléchir sérieusement à la question. Il semblait même torturé par ses pensées. Les yeux de ce Brahmane suprême ne tiraient aucun plaisir des parties de son corps sur lesquelles ils étaient fixés. En revanche, ses regards semblaient dissipés par la laideur de ces membres particuliers. — Cette dame est certainement la déesse de ce palais. A-t-elle été rendue laide par quelque malédiction ? Il ne convient pas que je cherche hâtivement la cause de tout cela. — Réfléchissant à cela dans le secret de son cœur, et curieux d’en connaître la raison, le Rishi passa le reste de la journée dans un état d’anxiété. La dame s’adressa alors à lui et dit : — Ô illustre, vois l’aspect du Soleil rougi par les nuages du soir. Quel service dois-je te rendre ? — Le Rishi s’adressa à elle et dit : — « Va chercher de l’eau pour mes ablutions. Après m’être baigné, je dirai mes prières du soir, en maîtrisant ma langue et mes sens. »
« Bhishma dit : « Ainsi ordonné, dit la dame : Qu’il en soit ainsi. » Elle apporta alors de l’huile (pour en frotter le corps du Rishi) et un morceau de tissu pour qu’il puisse le porter pendant les ablutions. Permise par l’ascète, elle frotta chaque partie de son corps avec l’huile parfumée qu’elle avait apportée pour lui. Le Rishi fut délicatement frotté, et une fois le processus de frottement terminé, il se dirigea vers la pièce réservée aux ablutions. Là, il s’assit sur un siège neuf et excellent, d’une grande splendeur. [198] Après que le Rishi s’y soit assis, la vieille dame commença à le laver de ses propres mains douces, dont le toucher était extrêmement agréable. L’une après l’autre, dans l’ordre, la dame rendit les services les plus agréables au Rishi pour ses ablutions. Entre l’eau tiède et [ p. 113 ] avec lequel il avait été lavé, et les mains douces qui étaient employées à le laver, le Rishi aux vœux rigides ne comprit pas que toute la nuit s’était écoulée dans le processus. En se levant du bain, le Rishi fut très surpris. Il vit le soleil se lever à l’horizon à l’est. Il fut stupéfait et se demanda : « Était-ce vraiment ainsi ou était-ce une erreur de compréhension ? » Le Rishi vénéra alors dûment le dieu aux mille rayons. Cela fait, il demanda à la dame ce qu’il devait faire. La vieille dame prépara pour le Rishi une nourriture aussi délicieuse au goût que l’Amrita elle-même. En raison du caractère délicieux de cette nourriture, le Rishi ne put en absorber beaucoup. Cependant, en prenant ce peu, la journée passa et le soir vint. La vieille dame demanda alors au Rishi d’aller se coucher et de dormir. Un excellent lit fut attribué au Rishi et un autre fut occupé par elle-même. Au début, le Rishi et la vieille dame occupaient des lits différents, mais lorsqu’il fut minuit, la dame quitta son propre lit pour venir dans celui du Rishi.
Ashtavakra dit : « Ô sainte dame, mon esprit se détourne des relations sexuelles avec un conjoint. Quitte mon lit, ô bonne dame. Sois bénie, renonce à cela de ton plein gré. » [199]
Bhishma poursuivit : « Ainsi dissuadée par ce brahmane et par sa maîtrise de soi, la dame lui répondit : « Je suis ma propre maîtresse. En m’acceptant, tu ne commettras aucun péché. »
Ashtavakra a dit : « Les femmes ne peuvent jamais être leurs propres maîtresses. C’est l’opinion du Créateur lui-même, à savoir qu’une femme ne mérite jamais d’être indépendante. »
La dame dit : « Ô savant brahmane, je suis torturée par le désir. Remarque ma dévotion envers toi. Tu commets un péché en refusant de m’aborder avec amour. »
Ashtavakra dit : « Des défauts divers emportent l’homme qui agit à sa guise. Quant à moi, je suis capable de contrôler mes inclinations par la maîtrise de soi. Ô bonne dame, retourne à ton lit. »
La dame dit : « Je m’incline devant toi, la tête baissée. Il t’appartient de me témoigner ta grâce. Ô toi sans péché, je me prosterne devant toi, deviens mon refuge. Si tu vois un tel péché en compagnie d’une autre personne que ton épouse, je m’abandonne à toi. Toi, ô toi régénérée, accepte ma main. Tu ne commettras aucun péché. Je te le dis en vérité. Sache que je suis ma propre maîtresse. S’il y a un péché en cela, qu’il soit le mien seul. Mon cœur t’est dévoué. Je suis ma propre maîtresse. Accepte-moi. »
Ashtavakra dit : « Comment se fait-il, ô bonne dame, que tu sois ta propre maîtresse ? Dis-m’en la raison. Il n’y a pas une seule femme dans les trois mondes qui mérite d’être considérée comme la maîtresse d’elle-même. Le père la protège lorsqu’elle est jeune fille. Le mari la protège lorsqu’elle est jeune. Les fils la protègent lorsqu’elle est âgée. Les femmes ne peuvent jamais être indépendantes tant qu’elles vivent ! »
[ p. 114 ]
La dame dit : « Depuis mon adolescence, j’ai fait le vœu de Brahmacharyya. N’en doute pas. Je suis encore vierge. Fais de moi ton épouse. Ô Brahmane, ne tue pas ma dévotion envers toi. »
Ashtavakra dit : « Comme tu es enclin à moi, je suis enclin à toi. » Il reste cependant une question à résoudre. Est-il vrai qu’en cédant à mes inclinations, je ne serai pas perçu comme agissant en opposition avec la volonté du Rishi (Vadanya) ? C’est très merveilleux. Cela mènera-t-il à un bienfait ? Voici une jeune fille parée d’ornements et de robes magnifiques. Elle est extrêmement belle. Pourquoi la décrépitude a-t-elle si longtemps masqué sa beauté ? Pour le moment, elle ressemble à une belle jeune fille. On ne sait pas quelle forme elle prendra plus tard. [200] Je ne dévierai jamais de la retenue que j’exerce sur le désir et les autres passions, ni du contentement de ce que j’ai déjà. Un tel déviation ne me semble pas bon. Je resterai uni à la vérité ! » [201]
Yudhishthira dit : « Dites-moi, pourquoi cette dame n’a-t-elle pas eu peur de la malédiction d’Ashtavakra, alors qu’il était doté d’une grande énergie ? Comment Ashtavakra a-t-il réussi à revenir de cet endroit ? »
Bhishma dit : « Ashtavakra lui demanda : « Comment parviens-tu à modifier ainsi ta forme ? Tu ne devrais rien dire de faux. Je désire le savoir. Dis-tu vrai devant un brahmane. »
« La dame dit : « Ô meilleur des Brahmanes, où que tu résides au ciel ou sur Terre, ce désir d’union entre les sexes doit être observé. Ô toi à la prouesse infaillible, écoute tout cela avec une attention concentrée. Cette épreuve a été conçue par moi, ô sans péché, pour te tester correctement. Ô toi à la prouesse infaillible, tu as subjugué tous les mondes pour ne pas avoir renoncé à ta résolution précédente. Sache que je suis l’incarnation du point nord de la boussole. Tu as vu la légèreté du caractère féminin. Même les femmes âgées sont torturées par le désir de l’union sexuelle. Le Grand-Père lui-même et toutes les divinités avec Indra ont été satisfaits de toi. L’objet pour lequel ton illustre être est venu ici (m’est connu). Ô le plus grand des êtres régénérés, tu as été envoyé plus haut par le Rishi Vadanya, le père de ton épouse, afin de [ p. 115 ] afin que je puisse t’instruire. Conformément aux souhaits de ce Rishi, je t’ai déjà instruit. Tu rentreras chez toi en toute sécurité. Ton voyage de retour ne sera pas pénible. Tu obtiendras la femme et la fille que tu as choisies. Elle te donnera un fils. Par désir, je t’avais sollicité, tu m’as fait la meilleure réponse. Le désir d’union sexuelle est incapable d’être transcendé dans les trois mondes. Retourne dans tes quartiers, ayant atteint un tel mérite. Que désires-tu d’autre entendre de moi ? J’en parlerai, ô Ashtavakra, conformément à la vérité. J’ai été gratifié par le Rishi Vadanya en premier lieu pour toi, ô ascète régénéré. Pour l’honorer, je t’ai dit tout cela.
Bhishma poursuivit : « En entendant ces paroles, Ashtavakra, régénéré, joignit les mains en signe de révérence. Il demanda alors à la dame la permission de repartir. Après l’avoir obtenue, il retourna à son asile. Se reposant quelque temps chez lui et obtenant l’autorisation de ses proches, il se rendit ensuite, ô ravisseur des Kurus, auprès du brahmane Vadanya. Accueilli par Vadanya avec les questions d’usage, le Rishi Ashtavakra, le cœur ravi, raconta tout ce qu’il avait vu (au cours de son séjour au Nord). Il dit : « Sur ton ordre, je me suis rendu dans les montagnes du Gandhamadana. Dans les régions situées au nord de ces montagnes, j’ai aperçu une déesse très supérieure. Elle m’a accueilli avec courtoisie. Elle m’a nommé et m’a également instruit sur divers sujets. Après l’avoir écoutée, je suis revenu, ô seigneur. » À celui qui parlait ainsi, le savant Vadanya dit : « Prends la main de ma fille selon les rites et les constellations appropriées. Tu es le meilleur époux que je puisse choisir pour elle. »
Bhishma poursuivit : « Ashtavakra dit : « Ainsi soit-il » et prit la main de la jeune fille. En effet, le très vertueux Rishi, ayant épousé la jeune fille, fut rempli de joie. Ayant pris pour épouse cette belle demoiselle, le Rishi continua de résider dans son propre asile, libéré de toute fièvre (mentale). »
Yudhishthira dit : « Qui les Brahmanes éternels, observant strictement les rites religieux, considèrent-ils comme un objet de don approprié ? Un Brahmane qui porte les symboles de l’ordre de vie qu’il suit doit-il être considéré comme tel, ou bien celui qui ne porte pas ces signes doit-il l’être ? » [202]
[ p. 116 ]
« Bhishma dit : « Ô monarque, il a été dit que des cadeaux doivent être faits à un Brahmane qui adhère aux devoirs de son propre ordre, qu’il porte ou non les indications d’un Brahmachari, car les deux sont sans défaut, à savoir celui qui porte de telles indications et celui qui en est dépourvu. »
Yudhishthira dit : « Quelle faute encourt une personne impure si elle fait des dons de beurre ou de nourriture sacrificiels avec une grande dévotion à des personnes de l’ordre régénéré ? »
Bhishma dit : « Même celui qui est le plus dépourvu de maîtrise de soi est, sans aucun doute, purifié par la dévotion. Un tel homme, ô toi de grande splendeur, est purifié par chaque acte (et non par le seul don). »
Yudhishthira a dit : « On a dit qu’un brahmane que l’on cherche à employer dans un acte en rapport avec les divinités ne devrait jamais être examiné. Les érudits, cependant, disent que pour les actes en rapport avec les Pitris, le brahmane que l’on cherche à employer devrait être examiné (tant sur le plan de sa conduite que de ses compétences). »
Bhishma dit : « Quant aux actes en rapport avec les divinités, ils ne sont pas fructueux grâce au brahmane qui accomplit les rites, mais grâce à la grâce des divinités elles-mêmes. Sans aucun doute, ceux qui accomplissent des sacrifices obtiennent le mérite attaché à ces actes, grâce à la grâce des divinités. [203] Les brahmanes, ô chef des Bharatas, sont toujours dévoués à Brahman. Le Rishi Markandeya, l’un des plus grands Rishis doués d’intelligence au monde, a dit cela autrefois. »
« Yudhishthira dit : « Pourquoi, ô grand-père, y en a-t-il cinq, à savoir : celui qui est étranger, celui qui est doté d’érudition (lié aux devoirs de son ordre), celui qui est lié par le mariage, celui qui est doté de pénitences et celui qui adhère à l’accomplissement des sacrifices, considérés comme des personnes convenables ? » [204]
Bhishma dit : « Les trois premiers, à savoir les étrangers, les parents et les ascètes, lorsqu’ils possèdent ces attributs, à savoir la pureté de naissance, la dévotion aux actes religieux, le savoir, la compassion, la modestie, la sincérité et la véracité, sont considérés comme des personnes convenables. Les deux autres, à savoir les hommes de savoir et ceux qui se consacrent aux sacrifices, lorsqu’ils sont dotés de cinq de ces attributs, à savoir la pureté de naissance, la compassion, la modestie, la sincérité et la véracité, sont également considérés comme des personnes convenables. Écoute-moi maintenant, ô fils de Pritha, tandis que je te récite les opinions de ces quatre personnes à l’énergie puissante, à savoir la déesse Terre, le Rishi Kasyapa, Agni (la divinité du feu) et l’ascète Markandeya. »
« La Terre a dit : « Comme une motte de boue, jetée dans le grand océan, se dissout rapidement, de même toute sorte de péché disparaît dans les trois [ p. 117 ] attributs supérieurs, à savoir l’officiation des sacrifices, l’enseignement et la réception des dons. [205]
Kasyapa a dit : « Les Védas avec leurs six branches, la philosophie Sankhya, les Puranas et la haute naissance, ne parviennent pas à sauver une personne régénérée si elle s’éloigne de la bonne conduite. » [206]
Agni dit : « Ce brahmane qui, engagé dans l’étude et se considérant comme savant, cherche par son savoir à détruire la réputation d’autrui, s’éloigne de la droiture et finit par être considéré comme dissocié de la vérité. En vérité, les régions de félicité ne seront jamais atteintes par un tel génie destructeur. »
« Markandeya a dit : « Si mille sacrifices de chevaux et la Vérité étaient pesés dans la balance, je ne sais pas si les premiers pèseraient même la moitié du poids de la seconde. »
« Bhishma continua : « Après avoir prononcé ces mots, ces quatre personnes, chacune dotée d’une énergie incommensurable, à savoir la déesse Terre, Kasyapa, Agni et le fils de Bhrigu armé d’armes, s’en allèrent rapidement. »
« Yudhishthira dit : « Si les Brahmanas observant le vœu de Brahmacharyya dans ce monde sollicitent les offrandes que l’on fait (à ses ancêtres décédés dans les Sraddhas), je demande si le Sraddha peut être considéré comme bien accompli, si l’exécutant fait réellement ces offrandes à de tels Brahmanas.
Bhishma dit : « Si, après avoir pratiqué le vœu de Brahmacharyya pendant la période prescrite (de douze ans) et acquis la maîtrise des Védas et de leurs branches, un brahmane sollicite lui-même l’offrande faite en Sraddhas et la mange, il est considéré comme ayant rompu son vœu. Le Sraddha, en revanche, n’est en aucun cas considéré comme souillé. »
Yudhishthira dit : « Les sages ont dit que le devoir de justice a de multiples fins et de nombreuses portes. Dis-moi, ô grand-père, quelles sont cependant les conclusions établies en la matière. » [207]
Bhishma dit : « L’abstention de nuire à autrui, la véracité, l’absence de colère (pardon), la compassion, la maîtrise de soi et la sincérité ou la candeur, ô monarque, sont les signes de la droiture. Il y a des gens qui errent sur la terre, louant la droiture mais sans pratiquer ce qu’ils prêchent et engagés en permanence dans le péché. Ô roi, celui qui donne à de telles personnes de l’or, des pierres précieuses ou des chevaux, doit sombrer en enfer et y subsister pendant dix ans, mangeant pendant ce temps les excréments de ceux qui se nourrissent de la chair de bœufs et de buffles morts, d’hommes appelés Pukkasas, d’autres qui vivent à la périphérie des villes et des villages, et d’hommes qui publient, sous l’influence de la colère et de la folie, les actes et les omissions [ p. 118 ] des autres. [208] Ces hommes insensés qui donnent à un Brahmane observant le vœu de Brahmacharyya les offrandes faites en Sraddhas (à ses ancêtres décédés), doivent aller, ô monarque, dans des régions de grande misère.
Yudhishthira dit : « Dis-moi, ô grand-père, qu’est-ce qui est supérieur au Brahmacharyya ? Quelle est la plus haute marque de vertu ? Quelle est la plus haute pureté ? »
Bhishma dit : « Je te le dis, ô fils, l’abstinence de miel et de viande est même supérieure au Brahmacharyya. La droiture consiste à rester dans les limites ou à se maîtriser, et la meilleure indication de la droiture est le renoncement (qui est aussi la plus haute forme de pureté). » [209]
Yudhishthira dit : « À quel moment faut-il pratiquer la justice ? À quel moment faut-il rechercher la richesse ? À quel moment faut-il jouir du plaisir ? Ô grand-père, dis-moi ceci. »
Bhishma dit : « Il faut acquérir la richesse dans la première partie de sa vie. Ensuite, il faut atteindre la droiture, puis jouir du plaisir. Il ne faut cependant s’attacher à aucune de ces choses. Il faut respecter les brahmanes, vénérer son précepteur et ses aînés, faire preuve de compassion envers toutes les créatures, être doux et avoir un langage agréable. Prononcer un mensonge devant un tribunal, se comporter de manière trompeuse envers le roi, agir faussement envers ses précepteurs et ses aînés, sont considérés comme équivalents (en termes d’atrocité) au brahmanicide. Il ne faut jamais commettre d’acte de violence envers la personne du roi. Il ne faut jamais non plus frapper une vache. Ces deux délits sont équivalents au péché de fœticide. Il ne faut jamais abandonner son feu (homa). Il ne faut jamais non plus abandonner l’étude des Védas. Il ne faut jamais attaquer un brahmane par des paroles ou des actes. Tous ces délits sont équivalents au brahmanicide. »
Yudhishthira dit : « Quel genre de brahmanes faut-il considérer comme bons ? En faisant des cadeaux à (quel genre de) brahmanes peut-on acquérir un grand mérite ? Quel genre de brahmanes faut-il nourrir ? Dis-moi tout cela, ô grand-père ! »
Bhishma dit : « Les brahmanes libérés de la colère, dévoués aux actes de droiture, fermes dans la Vérité et pratiquant la maîtrise de soi sont considérés comme bons. Leur faire des cadeaux acquiert un grand mérite. On acquiert un grand mérite en faisant des cadeaux à des brahmanes exempts d’orgueil, capables de tout supporter, fermes dans la poursuite de leurs objectifs, doués de la maîtrise de leurs sens, dévoués au bien de toutes les créatures et disposés à être amicaux envers tous. On acquiert un grand mérite en faisant des cadeaux à des brahmanes exempts de cupidité, purs de cœur et de conduite, doués de savoir et de modestie, sincères dans leurs paroles et observateurs de leurs propres devoirs tels que prescrits par les Écritures. » Les Rishis ont déclaré que le Brahmane mérite d’être offert, s’il étudie les quatre Védas dans toutes leurs branches et se consacre aux six devoirs bien connus (énoncés dans les Écritures). On acquiert un grand mérite en faisant des dons à des Brahmanes possédant de telles qualifications. Quiconque fait des dons à un Brahmane méritant multiplie son mérite par mille. Un seul Brahmane vertueux, doté de sagesse et de savoir védique, observant les devoirs énoncés dans les Écritures, se distinguant par sa pureté de comportement, est capable de sauver toute une race. [210] On devrait offrir des bœufs, des chevaux, des richesses, de la nourriture et d’autres biens à un Brahmane possédant de telles qualifications. En faisant de tels dons à de telles personnes, on acquiert un grand bonheur dans l’autre monde. Comme je te l’ai déjà dit, même un seul Brahmane de ce genre est pleinement capable de sauver toute la race à laquelle il appartient. Que dire donc, ô cher fils, du mérite d’offrir des cadeaux à de nombreux brahmanes de cette qualité ? En offrant des cadeaux, il faut toujours choisir l’objet à qui les offrir. Si l’on entend parler d’un brahmane possédant les qualités requises et considéré avec respect par tous les gens de bien, il faut l’inviter, même s’il réside loin, l’accueillir à son arrivée et l’adorer par tous les moyens possibles.
« Yudhishthira dit : « Je désire que tu me dises, ô grand-père, quelles sont les ordonnances qui ont été établies par les lois concernant les divinités et les ancêtres (décédés) à l’occasion des Sraddhas. »
Bhishma dit : « Après s’être purifié (par des bains et autres actes purificatoires), puis avoir accompli les rites de bon augure bien connus, il faut accomplir soigneusement tous les actes relatifs aux divinités le matin, et tous les actes relatifs aux Pitris l’après-midi. Ce qui est donné aux hommes doit l’être à midi avec affection et considération. Tout don fait [ p. 120 ] intempestivement est approprié par les Rakshasas. [211] Les dons d’objets qui ont été sautés par-dessus, léchés ou sucés, qui ne sont pas donnés paisiblement, qui ont été vus par des femmes impures en raison de leur saison, ne produisent aucun mérite. De tels dons sont considérés comme la part appartenant aux Rakshasas. » Les dons d’objets proclamés devant de nombreuses personnes, ou dont une partie a été mangée par un Sudra, ou qui ont été vus ou léchés par un chien, constituent des portions de Rakshasas. La nourriture mélangée à des cheveux, contenant des vers, tachée de salive ou de salive, observée par un chien, dans laquelle des larmes sont tombées ou piétinée, doit être considérée comme constituant la portion de Rakshasa. La nourriture consommée par une personne incapable de prononcer la syllabe Om, ou par un homme armé, ô Bharata, ou par une personne malfaisante, doit être considérée comme constituant la portion de Rakshasas. [212] La nourriture consommée par une personne dont une partie a déjà été consommée par une autre, ou consommée sans en avoir offert une partie aux divinités, aux invités et aux enfants, est appropriée par les Rakshasas. De tels aliments souillés, s’ils sont offerts aux divinités et aux Pitris, ne sont jamais acceptés par eux, mais sont appropriés par les Rakshasas. La nourriture offerte par les trois classes régénérées des Sraddhas, dans laquelle les Mantras ne sont pas prononcés ou prononcés incorrectement et dans laquelle les ordonnances des Écritures ne sont pas respectées, si elle est distribuée aux invités ou à d’autres personnes, est appropriée par les Rakshasas. La nourriture distribuée aux invités sans avoir été préalablement dédiée aux divinités ou aux Pitris par libation sur le feu sacré, et qui a été souillée par une portion consommée par une personne mauvaise ou au comportement irréligieux, doit être connue comme faisant partie des Rakshasas.
« Je t’ai dit quelles sont les parts des Rakshasas. Écoute-moi maintenant, je vais te donner les règles pour déterminer quel est le Brahmane qui mérite un don. [213] Tous les Brahmanes qui ont été bannis (pour avoir commis des péchés odieux), ainsi que les Brahmanes idiots et aliénés, ne méritent pas d’être invités aux Sraddhas où des offrandes sont faites aux divinités ou aux Pitris. Le Brahmane atteint de leucodermie, ou celui qui est dépourvu de virilité, ou celui qui a la lèpre, ou celui qui a la phtisie, ou celui qui souffre d’épilepsie (avec des délires sensoriels), [ p. 121 ] ou celui qui est aveugle, ne devrait pas, ô roi, être invité. [214] Les brahmanes qui exercent la profession de médecin, ceux qui reçoivent un salaire régulier pour vénérer les images de divinités érigées par les riches, ou qui vivent du service des divinités, ceux qui observent leurs vœux par orgueil ou par d’autres motifs fallacieux, et ceux qui vendent du Soma, ne méritent pas d’être invités. Les brahmanes qui sont, de profession, chanteurs, danseurs, joueurs de guitare, musiciens d’instruments, récitateurs de livres sacrés, guerriers et athlètes, ne méritent pas, ô roi, d’être invités. Les brahmanes qui versent des libations sur le feu sacré pour les Sudras, ou qui sont précepteurs de Sudras, ou qui, en tant que serviteurs de maîtres Sudras, ne méritent pas d’être invités. Le brahmane qui est rémunéré pour ses services de précepteur, ou qui assiste comme élève aux cours d’un précepteur grâce à une allocation qui lui est accordée, ne mérite pas d’être invité, car tous deux sont considérés comme des vendeurs de savoir védique. Français Ce Brahmane qui a été une fois amené à accepter le don de nourriture dans un Sraddha dès le début, comme aussi celui qui a épousé une femme Sudra, même s’il possède toutes sortes de connaissances, ne mérite pas d’être invité. [215] Ces Brahmanes qui sont dépourvus de leur feu domestique, et ceux qui s’occupent des cadavres, ceux qui sont des voleurs, et ceux qui ont d’une autre manière déchu, ne méritent pas, ô roi, d’être invités. [216] Ces Brahmanes dont les antécédents sont inconnus ou sont vils, et ceux qui sont Putrika-putras, ne méritent pas, ô roi, d’être invités aux occasions de Sraddhas. [217] Ce Brahmane qui accorde des prêts d’argent, ou celui qui subsiste grâce aux intérêts des prêts qu’il accorde, ou celui qui vit de la vente d’êtres vivants, ne mérite pas, ô roi, d’être invité. Les personnes qui ont été subjuguées par leurs épouses, ou celles qui vivent en devenant les amantes de femmes impudiques, ou celles qui s’abstiennent de leurs prières du matin et du soir ne méritent pas, ô roi, d’être invitées aux Sraddhas.
« Écoute-moi maintenant tandis que je te parle du Brahmane ordonné pour les actes accomplis en l’honneur des divinités et des Pitris. En vérité, je vais te dire quels sont ces mérites qui permettent de devenir donateur ou bénéficiaire de dons dans les Sraddhas (malgré les défauts mentionnés ci-dessus). [218] Les Brahmanes qui observent les rites et les cérémonies stipulés dans les Écritures, ou ceux qui possèdent du mérite, ou ceux qui connaissent la Gayatri, ou ceux qui observent les devoirs ordinaires des Brahmanes, même s’ils se consacrent à l’agriculture pour gagner leur vie, sont susceptibles, ô roi, d’être invités aux Sraddhas. Si un brahmane est de bonne naissance, il mérite d’être invité aux Sraddhas, malgré sa profession des armes, pour combattre les autres. [219] Cependant, ô fils, ce brahmane qui se livre au commerce pour gagner sa vie devrait être écarté (même s’il possède du mérite). Le brahmane qui verse des libations chaque jour sur le feu sacré, ou qui réside dans une habitation fixe, qui n’est pas un voleur et qui accomplit les devoirs de l’hospitalité envers les invités arrivés chez lui, mérite, ô roi, d’être invité aux Sraddhas. Le brahmane, ô chef de la race de Bharata, qui récite le Savitri matin, midi et soir, ou qui subsiste grâce à la charité philosophique, qui observe les rites et les cérémonies prescrits par les Écritures pour les personnes de son ordre, mérite, ô roi, d’être invité aux Sraddhas. [220] Ce brahmane qui, après avoir acquis des richesses le matin, devient pauvre l’après-midi, ou qui, pauvre le matin, devient riche le soir, ou qui est dépourvu de malice, ou qui est entaché d’une faute mineure, mérite, ô roi, d’être invité aux Sraddhas. Ce brahmane dépourvu d’orgueil ou de péché, qui ne se livre pas à des disputes arides, ou qui subsiste d’aumônes obtenues lors de ses tournées de mendicité de maison en maison, mérite, ô roi, d’être invité aux sacrifices. Celui qui n’observe pas ses vœux, ou qui est adonné au mensonge (en paroles et en conduite), qui est un voleur, ou qui subsiste de la vente d’êtres vivants ou du commerce en général, devient digne d’être invité aux Sraddhas, ô roi, s’il lui arrive d’offrir tout aux divinités d’abord et de boire ensuite du Soma. Cet homme qui, après avoir acquis des richesses par des moyens vils ou cruels, les dépense ensuite en adoration des divinités et en accomplissement des devoirs d’hospitalité, mérite, ô roi, d’être invité aux Sraddhas. Les richesses acquises par la vente de savoirs védiques, par une femme ou par des vices (comme un faux témoignage devant un tribunal), ne devraient jamais être données aux Brahmanes ni dépensées en offrandes aux Pitris. Ce Brahmane, ô chef de la race de Bharata, qui, après avoir accompli un Sraddha accompli avec son aide, refuse de prononcer les mots « astu swadha »,’ encourt le péché de jurer faussement dans un procès pour un terrain. [221] Le moment pour accomplir Sraddha, ô Yudhishthira, est celui [ p. 123 ] où l’on obtient un bon Brahmana et du lait caillé et du ghee et le jour sacré de la nouvelle lune, et de la viande d’animaux sauvages tels que des cerfs et autres. [222] À la fin d’un Sraddha accompli par un Brahmana, le mot Swadha doit être prononcé. Si elle est accomplie par un Kshatriya, les paroles à prononcer sont : « Que tes Pitris soient satisfaits ». À la fin d’un Sraddha accompli par un Vaisya, ô Bharata, les paroles à prononcer sont : « Que tout devienne inépuisable ». De même, à la fin d’un Sraddha accompli par un Sudra, le mot à prononcer est « Swasti ». Concernant un Brahmane, la déclaration concernant « Punyaham » doit être accompagnée de la syllabe Om. Dans le cas d’un Kshatriya, cette déclaration doit se faire sans la syllabe Om. Dans les rites accomplis par un Vaisya, les paroles à prononcer, au lieu de la syllabe Om, sont : « Que les divinités soient satisfaites. » [223] — Écoute-moi maintenant, je t’expose les rites à accomplir, l’un après l’autre, conformément aux ordonnances (pour tous les ordres). Tous les rites appelés Jatakarma, ô Bharata, sont indispensables pour les trois ordres (qui sont régénérés). Tous ces rites, ô Yudhishthira, tant pour les Brahmanes que pour les Kshatriyas, comme pour les Vaisyas, doivent être accomplis à l’aide de mantras. La ceinture d’un Brahmane doit être faite d’herbe Munja. Celle d’un membre de l’ordre royal doit être une corde d’arc. La ceinture d’un Vaisya doit être faite d’herbe Valwaji. C’est ce qui est stipulé dans les Écritures. Écoute-moi maintenant, je t’explique ce qui constitue les mérites et les défauts de ceux qui donnent et de ceux qui reçoivent des dons. Un Brahmane commet un manquement à son devoir en proférant un mensonge. Un tel acte est un péché. Un Kshatriya encourt quatre fois et un Vaisya huit fois plus de péchés qu’un Brahmane en proférant un mensonge. Un Brahmane ne doit pas manger ailleurs s’il a été invité par un autre Brahmane. En mangeant chez la personne dont l’invitation est postérieure, il devient inférieur et encourt même le péché lié à l’abattage d’un animal en dehors des sacrifices. [224] De même, s’il mange ailleurs après avoir été invité par une personne de l’ordre royal ou un Vaisya, il perd sa position et encourt la moitié du péché lié à l’abattage d’un animal en dehors des sacrifices. Ce Brahmane, ô roi, qui mange à l’occasion de rites accomplis en l’honneur des divinités ou des Pitris par les Brahmanes, les Kshatriyas et les Vaisyas, sans avoir effectué ses ablutions, encourt le péché de proférer un mensonge pour une vache.Ce Brahmane, [ p. 124 ] Ô roi, qui mange à l’occasion de rites similaires accomplis par des personnes appartenant aux trois ordres supérieurs, à un moment où il est impur par suite d’une naissance ou d’un décès parmi ses congénères, par tentation, sachant bien qu’il est impur encourt le même péché. [225] Celui qui vit de richesses obtenues sous de faux prétextes comme des séjours dans des lieux sacrés ou qui sollicite le donateur pour des richesses en prétendant qu’il les dépenserait en actes religieux, encourt, ô monarque, le péché de proférer un mensonge. [226] Cette personne, appartenant à l’un des trois ordres supérieurs, ô Yudhishthira, qui, lors des Sraddhas et en d’autres occasions, distribue de la nourriture à l’aide de Mantras, à des Brahmanes qui n’étudient pas les Védas et qui n’observent pas les vœux, ou qui n’ont pas purifié leur conduite, encourt certainement un péché.
Yudhishthira dit : « Je désire, ô grand-père, savoir à qui donner les choses dédiées aux divinités et aux Pitris, que l’on peut gagner les plus amples récompenses. »
Bhishma dit : « Toi, Yudhishthira, nourris ces brahmanes dont les épouses attendent avec révérence les restes des plats de leurs maris, comme des laboureurs attendent avec révérence les averses opportunes. » On acquiert un grand mérite en faisant des dons à ces brahmanes qui observent toujours une conduite pure, ô roi, qui sont émaciés par l’abstinence de tout luxe et même de repas copieux, qui se consacrent à l’observance de vœux qui conduisent à l’émaciation du corps, et qui approchent les donateurs avec le désir d’obtenir des cadeaux. En faisant des dons à ces brahmanes concernant leur conduite sous l’angle de la nourriture, de leur conduite sous l’angle de leur conjoint et de leurs enfants, de leur conduite sous l’angle de la force, de leur conduite sous l’angle de leur refuge pour traverser ce monde et atteindre la félicité dans l’autre, et qui ne sollicitent la richesse que lorsque celle-ci est absolument nécessaire, on acquiert un grand mérite. En faisant des dons à ceux qui, ô Yudhishthira, après avoir tout perdu à cause de voleurs ou d’oppresseurs, s’adressent au donateur, on acquiert un grand mérite. [227] En faisant des dons à des brahmanes qui sollicitent de la nourriture, même d’une personne pauvre de leur ordre qui vient de recevoir quelque chose d’autrui, on acquiert un grand mérite. En faisant des dons à des brahmanes qui ont tout perdu en période de détresse universelle, qui ont été privés de leur conjoint en de telles occasions, et qui s’adressent aux donateurs pour leur demander l’aumône, on acquiert un grand mérite. En faisant des dons à des brahmanes qui observent leurs vœux et qui se placent [ p. 125 ] volontairement soumis à des règles et réglementations pénibles, respectueux dans leur conduite de la déclaration établie dans les Védas, et venant solliciter des richesses pour les dépenser dans les rites nécessaires à l’accomplissement de leurs vœux et autres observances, on acquiert un grand mérite. En faisant des dons à des Brahmanes qui vivent loin des pratiques observées par les pécheurs et les méchants, qui sont démunis faute de moyens de subsistance adéquats et qui sont très pauvres en biens matériels, on acquiert un grand mérite. En faisant des dons à des Brahmanes qui ont été dépouillés de tous leurs biens par des hommes puissants, mais qui sont parfaitement innocents, et qui désirent remplir leur estomac n’importe comment sans aucun scrupule quant à la qualité de la nourriture qu’ils consomment, on acquiert un grand mérite. En faisant des dons à des Brahmanes qui mendient pour d’autres qui observent les pénitences et leur sont dévoués et qui se satisfont même de petits dons, on acquiert un grand mérite. Tu as maintenant entendu, ô taureau de la race de Bharata, ce que déclarent les Écritures concernant l’acquisition de grands mérites par l’offrande de dons. Écoute-moi maintenant, tandis que je t’explique quels sont ces actes qui mènent à l’enfer ou au paradis. Ô Yudhishthira,Ceux qui mentent en d’autres occasions que celles où ce mensonge est nécessaire pour servir les intérêts du précepteur ou pour assurer la sécurité d’une personne craignant pour sa vie, sombreront en enfer [228]. Ceux qui violent les épouses d’autrui, ou ont des relations sexuelles avec elles, ou aident à de tels actes de délinquance, sombreront en enfer. Ceux qui volent les richesses d’autrui, détruisent les richesses et les biens d’autrui, ou proclament les fautes d’autrui, sombreront en enfer. Ceux qui détruisent les récipients contenant l’eau utilisée par le bétail pour étancher sa soif, qui endommagent les bâtiments utilisés pour les réunions publiques, qui détruisent les ponts et les chaussées, et qui démolissent les maisons utilisées comme habitation, sombreront en enfer. Ceux qui séduisent et trompent les femmes, les jeunes filles, les dames âgées ou les femmes effrayées, sombreront en enfer. Ceux qui détruisent les moyens de subsistance d’autrui, ceux qui exterminent les habitations d’autrui, ceux qui dérobent leurs conjoints, ceux qui sèment la discorde entre amis et ceux qui détruisent les espoirs d’autrui, sombreront en enfer. Ceux qui proclament les fautes d’autrui, ceux qui détruisent les ponts ou les chaussées, ceux qui vivent en suivant les vocations d’autrui et ceux qui sont ingrats envers leurs amis pour les services reçus, sombreront en enfer. Ceux qui n’ont aucune foi dans les Védas et ne leur témoignent aucun respect, ceux qui violent les vœux qu’ils ont faits ou obligent les autres à les rompre, et ceux qui dégradent leur statut par le péché, sombreront en enfer. Ceux qui se livrent à des conduites inappropriées, ceux qui perçoivent des taux d’intérêt exorbitants et ceux qui réalisent des profits excessifs sur leurs ventes, sombreront en enfer. Ceux qui s’adonnent aux jeux d’argent, ceux qui se livrent à des actes maléfiques sans scrupules, et ceux qui s’adonnent au massacre d’êtres vivants, doivent sombrer en enfer. Ceux qui provoquent le renvoi par leurs maîtres de serviteurs espérant une récompense, s’attendant à un besoin précis, percevant un salaire ou un traitement, ou attendant une compensation pour de précieux services déjà rendus, doivent sombrer en enfer. Ceux qui mangent sans en offrir à leur conjoint, à leurs feux sacrés, à leurs serviteurs ou à leurs invités, et ceux qui s’abstiennent d’accomplir les rites prescrits dans les Écritures pour honorer les Pitris et les divinités, doivent sombrer en enfer. Ceux qui vendent les Védas, ceux qui les critiquent et ceux qui les consignent par écrit, doivent tous sombrer en enfer. [229] Ceux qui sont en dehors des quatre modes de vie bien connus, ceux qui se livrent à des pratiques interdites par les Srutis et les Écritures, et ceux qui vivent en se livrant à des actes qui sont mauvais ou pécheurs ou qui n’appartiennent pas à leur ordre de naissance, doivent sombrer en enfer.Ceux qui vivent du commerce des cheveux, ceux qui subsistent du commerce des poisons, et ceux qui vivent du commerce du lait, doivent sombrer en enfer. Ceux qui mettent des obstacles sur le chemin des brahmanes, des vaches et des jeunes filles, ô Yudhishthira, doivent sombrer en enfer. Ceux qui vendent des armes, ceux qui les forgent, ceux qui fabriquent des flèches et ceux qui fabriquent des arcs, doivent sombrer en enfer. « Ceux qui obstruent les chemins et les routes avec des pierres, des épines et des trous, doivent sombrer en enfer. Ceux qui abandonnent et rejettent précepteurs, serviteurs et fidèles disciples sans aucune offense, ô chef de la race de Bharata, doivent sombrer en enfer. Ceux qui font travailler les bœufs avant qu’ils n’atteignent l’âge requis, ceux qui portent le nez des bœufs et autres animaux pour mieux les maîtriser pendant le travail, et ceux qui gardent les animaux toujours attachés, doivent sombrer en enfer. Les rois qui ne protègent pas leurs sujets tout en leur prenant de force un sixième des produits de leurs champs, et ceux qui, bien que capables et dotés de ressources, s’abstiennent de faire des dons, doivent sombrer en enfer. Ceux qui abandonnent et rejettent des personnes douées de pardon, de maîtrise de soi et de sagesse, ou celles qu’ils fréquentent depuis de nombreuses années, lorsque celles-ci ne leur sont plus utiles, doivent sombrer en enfer. Ceux qui mangent eux-mêmes sans donner de portions aux enfants, aux vieillards et aux serviteurs, doivent sombrer en enfer.
« Tous ces hommes énumérés ci-dessus doivent aller en enfer. Écoute-moi maintenant, ô taureau de la race de Bharata, tandis que je te dis qui sont ces hommes qui [ p. 127 ] montent au ciel. L’homme qui transgresse envers un brahmane en empêchant l’accomplissement de tous les actes par lesquels les divinités sont adorées, est affligé de la perte de tous ses enfants et de ses animaux. (Ceux qui ne transgressent pas envers les brahmanes en entravant leurs actes religieux montent au ciel.) Ces hommes, ô Yudhishthira, qui accomplissent les devoirs qui leur sont prescrits dans les Écritures et pratiquent les vertus de charité, de maîtrise de soi et de véracité, montent au ciel. Ces hommes qui, ayant acquis la connaissance en rendant des services obéissants à leurs précepteurs et en observant d’austères pénitences, deviennent réticents à accepter des dons, réussissent à monter au ciel. Ceux par qui d’autres sont soulagés et délivrés de la peur, du péché, des obstacles qui les empêchent d’accomplir leurs projets, de la pauvreté et des afflictions de la maladie, réussissent à monter au ciel. Ceux qui sont doués d’un tempérament indulgent, qui sont patients, qui accomplissent promptement tous les actes justes et qui ont une conduite propice, réussissent à monter au ciel. Ceux qui s’abstiennent de miel et de viande, qui s’abstiennent de relations sexuelles avec les épouses d’autrui, et qui s’abstiennent de vin et de boissons spiritueuses, réussissent à monter au ciel. Ceux qui contribuent à l’établissement de retraites pour ascètes, qui fondent des familles, ô Bharata, qui ouvrent de nouveaux territoires pour l’habitation et fondent des villes, réussissent à monter au ciel. Ceux qui distribuent vêtements et ornements, ainsi que nourriture et boisson, et qui aident à marier d’autres personnes, réussissent à monter au ciel. [230] Les hommes qui se sont abstenus de toute forme de préjudice envers toutes les créatures, qui sont capables de tout endurer et qui se sont fait le refuge de toutes les créatures, réussissent à monter au ciel. Les hommes qui attendent humblement leurs pères et mères, qui ont maîtrisé leurs sens et qui sont affectueux envers leurs frères, réussissent à monter au ciel. Les hommes qui maîtrisent leurs sens malgré leur richesse matérielle, leur force et la jouissance de leur jeunesse, réussissent à monter au ciel. Les hommes qui sont bons même envers ceux qui les offensent, qui sont doux de caractère, qui ont de l’affection pour tous ceux qui ont un comportement doux et qui contribuent au bonheur d’autrui en leur rendant humblement toutes sortes de services, réussissent à monter au ciel. Les hommes qui protègent des milliers de personnes, qui font des dons à des milliers de personnes et qui sauvent des milliers de personnes de la détresse, réussissent à monter au ciel. Les hommes qui font des dons d’or et de bœufs,Ô chef de la race de Bharata, ainsi que ceux des moyens de transport et des animaux, réussissent à s’élever au ciel. Ceux qui font don des articles nécessaires aux mariages, ainsi que ceux des serviteurs et des servantes, des vêtements et des robes, réussissent à s’élever au ciel [231]. Ceux qui construisent des maisons de plaisance publiques, des jardins et des puits, des maisons de repos et des bâtiments pour les réunions publiques, des réservoirs pour permettre au bétail et aux hommes d’étancher leur soif, et des champs pour la culture, ô Bharata, réussissent à s’élever au ciel [232]. Ceux qui font don de maisons, de champs et de villages peuplés à ceux qui les sollicitent, réussissent à s’élever au ciel. Ceux qui, ayant eux-mêmes fabriqué des boissons juteuses au goût sucré, des graines et du paddy ou du riz, en font don à d’autres réussissent à s’élever au ciel. « Ces hommes, nés dans des familles nobles ou modestes, engendrent des centaines d’enfants et vivent longtemps en pratiquant la compassion et en maîtrisant parfaitement la colère, réussissent à monter au ciel. Je t’ai ainsi exposé, ô Bharata, les rites en l’honneur des divinités et des Pitris, accomplis par les hommes pour l’autre monde, les ordonnances relatives aux dons, et les opinions des Rishis d’autrefois concernant les objets offerts et la manière de les offrir. »
Yudhishthira dit : « Ô fils royal de la race de Bharata, il te convient de répondre à ma question avec sincérité et précision. Dans quelles circonstances une personne peut-elle se rendre coupable de brahmanicide sans pour autant avoir tué un brahmane ? »
Bhishma dit : « Autrefois, ô monarque, j’avais un jour demandé à Vyasa de m’expliquer ce sujet. Je vais maintenant te raconter ce que Vyasa m’a dit à cette occasion. Écoute-le avec une attention particulière. » Me rendant auprès de Vyasa, je m’adressai à lui et lui dis : « Toi, ô grand ascète, tu es le quatrième descendant de Vasishtha. Explique-moi ceci. Dans quelles circonstances devient-on coupable de brahmanicide sans avoir tué un brahmane ? » Ainsi, interpellé par moi, le fils de Parasara, ô roi, versé dans la science de la moralité, me fit la réponse suivante, à la fois excellente et pleine de certitude : Tu devrais reconnaître comme coupable de brahmanicide l’homme qui, ayant de son propre gré invité un brahmane de bonne conduite chez lui pour lui faire l’aumône, refuse ensuite de lui donner quoi que ce soit sous prétexte qu’il n’y avait rien dans la maison. Tu devrais, ô Bharata, reconnaître comme coupable de brahmanicide l’homme qui détruit [ p. 129 ] les moyens de subsistance d’un brahmane instruit dans les Védas et toutes leurs branches, et qui est libéré de tout attachement aux créatures et aux biens de ce monde. Tu devrais, ô roi, reconnaître comme coupable de brahmanicide l’homme qui gêne le bétail assoiffé alors qu’il est occupé à étancher cette soif. Tu devrais considérer comme coupable de brahmanicide l’homme qui, sans étudier les Srutis transmis de précepteur à élève depuis des siècles, critique les Srutis ou les écritures composées par les Rishis. Tu devrais reconnaître comme coupable de brahmanicide l’homme qui n’accorde pas à un époux convenable sa fille, dotée d’une beauté et d’autres excellentes qualités. Tu devrais savoir que l’homme insensé et pécheur est coupable de brahmanicide, celui qui inflige aux brahmanes un chagrin tel qu’il afflige leur cœur. Tu devrais savoir que l’homme qui prive les aveugles, les boiteux et les idiots de tout ce qu’ils possèdent est coupable de brahmanicide. Tu devrais savoir que l’homme qui incendie les retraites des ascètes, les bois, un village ou une ville est coupable de brahmanicide.
Yudhishthira dit : « On dit que les séjours aux eaux sacrées sont empreints de mérite ; que les ablutions dans ces eaux sont méritoires ; et qu’écouter l’excellence de ces eaux est également méritoire. Je désire t’entendre t’étendre sur ce sujet, ô grand-père. Il t’incombe, ô chef de la race de Bharata, de me mentionner les eaux sacrées qui existent sur cette terre. Je désire, ô toi de grande puissance, t’entendre parler de ce sujet. »
Bhishma dit : « Ô toi, à la grande splendeur, l’énumération suivante des eaux sacrées de la Terre a été faite par Angiras. Sois béni, il te convient de l’écouter, car tu gagneras alors de grands mérites. » Un jour, Gautama aux vœux rigides, s’adressant au grand et érudit Rishi Angiras, doué de tranquillité d’âme, alors qu’il résidait dans une forêt, l’interrogea : « Ô illustre, j’ai quelques doutes concernant les mérites attachés aux eaux sacrées et aux sanctuaires. Je désire donc t’entendre m’en parler. Toi donc, ô ascète, parle-moi. Quels mérites une personne acquiert-elle pour l’au-delà en se baignant dans les eaux sacrées de la Terre, ô toi à la grande sagesse ? Explique-moi cela fidèlement et selon les prescriptions. »
Angiras a dit : « Quiconque se baigne sept jours de suite dans le Chandrabhaga ou le Vitasta, dont les eaux ondulent constamment, tout en observant un jeûne, est assuré d’être purifié de tous ses péchés [ p. 130 ] et d’être doté du mérite d’un ascète. [233] Les très nombreuses rivières qui traversent le Kasmira se jettent dans le grand fleuve appelé Sindhu (Indus). En se baignant dans ces rivières, on est assuré d’acquérir un bon caractère et de monter au ciel après avoir quitté ce monde. En se baignant dans Pushkara, Prabhasa, Naimisha, l’océan, Devika, Indramarga et Swarnavindu, on est assuré de monter au ciel, assis sur un char céleste, et rempli de transports de joie aux adorations d’Apsara. » En plongeant dans les eaux de l’Hiranyavindu avec un esprit concentré et en vénérant ce cours d’eau sacré, puis en se baignant à Kusesaya et Devendra, on est purifié de tous ses péchés. En se rendant à Indratoya, près des montagnes de Gandhamadana et près de Karatoya, dans la région de Kuranga, on jeûne trois jours, puis on se baigne dans ces eaux sacrées, le cœur concentré et le corps pur. Ce faisant, on est assuré d’acquérir le mérite du sacrifice d’un cheval. En se baignant à Gangadwara, Kusavarta et Vilwaka, dans les montagnes de Nita, ainsi qu’à Kankhala, on est assuré d’être purifié de tous ses péchés et de monter au ciel. En devenant un Brahmacharin, en maîtrisant sa colère, en se consacrant à la vérité et en pratiquant la compassion envers toutes les créatures, puis en se baignant dans le Jala parda (lac des Eaux), on est assuré d’acquérir le mérite du sacrifice d’un cheval. La région où coule le Bhagirathi-Ganga vers le nord est connue comme l’union du ciel, de la terre et des régions inférieures. En observant un jeûne d’un mois et en se baignant dans ce Tirtha sacré, reconnu comme acceptable par Maheswara, on acquiert la capacité de contempler les divinités. Quiconque fait des offrandes d’eau à ses Pitris à Saptanga, Triganga et Indramarga obtient de l’ambroisie pour se nourrir, s’il doit encore renaître. L’homme qui, dans un état de pureté de corps et d’esprit, accomplit son Agnihotra quotidien, observe un jeûne d’un mois puis se baigne dans le Mahasrama, est assuré de réussir en un mois. En se baignant, après trois jours de jeûne et en purifiant son esprit de toutes les passions mauvaises, dans le grand lac de Bhrigu Kunda, on est purifié même du péché de brahmanicide. En se baignant dans le Kanyakupa et en effectuant ses ablutions dans le Valaka, on acquiert une grande renommée, même auprès des divinités, et on rayonne de gloire. En se baignant dans le Devika et le lac Sundarika, ainsi que dans le Tirtha appelé Aswini, on acquiert, dans sa vie future, une grande beauté physique. En jeûnant pendant deux semaines et en se baignant dans le Mahaganga et le Krittikangaraka, on est purifié de tous ses péchés et on accède au ciel.En se baignant dans le Vaimanika et le Kinkinika, on acquiert le pouvoir de réparer partout à volonté et devient un objet de grand respect dans la région céleste des Apsaras. [234] Si une personne, maîtrisant sa colère et observant le vœu de Brahmacharyya pendant trois jours, se baigne dans la rivière Vipasa dans la retraite appelée Kalika, elle est sûre de réussir à transcender l’obligation de la renaissance. En se baignant dans l’asile sacré des Krittakas et en offrant des oblations d’eau aux Pitris, puis en gratifiant Mahadeva, on devient pur de corps et d’esprit et on s’élève au ciel. Si, observant un jeûne de trois jours avec un corps et un esprit purifiés, on se baigne dans Mahapura, on se libère de la peur de tous les animaux mobiles et immobiles, ainsi que de tous les animaux à deux pattes. En se baignant dans la forêt de Devadaru, en offrant des offrandes d’eau aux Pitris et en y demeurant sept nuits, le corps et l’esprit purs, on accède à la région des divinités en quittant ce monde. En se baignant dans les cascades de Sarastamva, Kusastambha et Dronasarmapada, on est assuré d’atteindre la région des Apsaras, où l’on est servi avec dévouement par ces êtres surhumains. Si, observant un jeûne, on se baigne à Chitrakuta, Janasthana et dans les eaux de Mandakini, on est assuré d’être uni à une prospérité royale. [235] En se rendant à la retraite connue sous le nom de Samya, en y séjournant quinze jours et en se baignant dans l’eau sacrée qui y existe, on acquiert le pouvoir de disparaître à volonté (et de jouir du bonheur prévu pour les Gandharvas). En se rendant au tirtha connu sous le nom de Kausiki, y résidant avec un cœur pur et s’abstenant de toute nourriture et boisson pendant trois jours, on acquiert le pouvoir de résider (dans sa prochaine vie) dans la région heureuse des Gandharvas. En se baignant dans le délicieux tirtha appelé Gandhataraka et en y résidant un mois, en s’abstenant constamment de nourriture et de boisson, on acquiert le pouvoir de disparaître à volonté, puis, vingt-et-un jours, de s’élever au ciel. Quiconque se baigne dans le lac connu sous le nom de Matanga est assuré d’atteindre le succès en une nuit. Quiconque se baigne dans Analamva, dans l’éternel Andhaka, dans Naimisha, ou dans le tirtha appelé Swarga, et offre des oblations d’eau aux Pitris, tout en maîtrisant ses sens, acquiert le mérite d’un sacrifice humain. [236] En se baignant dans le Gange hrada et le tirtha connu sous le nom d’Utpalavana, et en y offrant quotidiennement des oblations d’eau aux Pitris pendant un mois entier, on acquiert le mérite d’un sacrifice de cheval. En se baignant au confluent du Gange et de la Yamuna, ainsi qu’au tirtha des montagnes de Kalanjara, et en y offrant chaque jour des oblations d’eau aux Pitris pendant un mois entier, on acquiert le mérite attaché à dix sacrifices de chevaux.En se baignant dans le lac Shashthi, on acquiert un mérite bien plus grand que celui attaché au don de nourriture. Dix mille tirthas et des millions d’autres tirthas assoiffés viennent à Prayaga (au confluent du Gange et de la Yamuna), ô chef de la race de Bharata, au mois de Magha. Celui qui se baigne à Prayaga, l’âme contenue et observant des vœux stricts, au mois de Magha, est purifié de tous ses péchés, ô chef de la race de Bharata, et atteint le ciel. En se baignant dans le tirtha sacré des Maruts, comme dans celui situé dans le refuge des Pitris, et aussi dans celui [ p. 132 ] connu sous le nom de Vaivaswata, on est purifié de tous ses péchés et on devient aussi pur et sanctifié qu’un tirtha. En se rendant à Brahmasaras et à Bhagirathi, où l’on se baigne et offre des oblations aux Pitris chaque jour pendant un mois, tout en s’abstenant de nourriture, on est sûr d’atteindre la région de Soma. En se baignant à Utpataka, puis à Ashtavakra, et en offrant des oblations d’eau aux Pitris chaque jour pendant douze jours consécutifs, tout en s’abstenant de nourriture, on acquiert les mérites du sacrifice d’un cheval. En se baignant dans les montagnes Asmaprishtha et Niravinda, ainsi que Kraunchapadi, toutes trois à Gaya, on est purifié du péché de brahmanicide. Un bain, dans le premier cas, purifie d’un seul brahmanicide ; un bain dans le deuxième cas purifie d’une de deux fautes de ce type ; et un bain dans le troisième cas purifie d’une de trois de ces fautes. En se baignant à Kalavinga, on acquiert une grande quantité d’eau (pour l’au-delà). En se baignant dans la cité d’Agni, un homme acquiert des mérites qui lui permettent de vivre, lors de sa prochaine naissance, dans la cité de la fille d’Agni. En se baignant dans le Visala de Karavirapura, en offrant des oblations d’eau à ses Pitris et en effectuant ses ablutions dans le Devahrada, on s’identifie à Brahma et resplendit de gloire. Se baignant dans le Punaravarta-nanda, ainsi que dans le Mahananda, un homme aux sens maîtrisés et à la compassion universelle se rend aux jardins célestes appelés Nandana d’Indra et y est accueilli par des Apsaras de diverses tribus. En se baignant, l’âme concentrée, dans le tirtha, nommé d’après Urvasi et situé dans la rivière Lohitya, le jour de la pleine lune du mois de Kartika, on acquiert les mérites attachés au sacrifice appelé Pundarika. En se baignant dans le Ramahrada, en offrant des oblations d’eau aux Pitris dans la rivière Vipasa (Beas), et en observant un jeûne de douze jours, on est purifié de tous ses péchés. En se baignant dans le tirtha appelé Maha-hrada, le cœur purifié, et après avoir observé un jeûne d’un mois, on est assuré d’atteindre le but recherché par le sage Jamadagni. En s’exposant à la chaleur du tirtha appelé Vindhya,Une personne dévouée à la vérité et dotée de compassion pour toutes les créatures devrait alors s’adonner à d’austères pénitences, mue par l’humilité. Ce faisant, elle est assurée d’atteindre le succès ascétique en un seul mois. En se baignant dans la Narmada ainsi que dans le tirtha connu sous le nom de Surparaka, en observant un jeûne de deux semaines complètes, on est assuré de devenir, lors de sa prochaine naissance, un prince de la lignée royale. Si l’on se dirige, les sens maîtrisés et l’âme concentrée, vers le tirtha connu sous le nom de Jamvumarga, on est assuré d’atteindre le succès en une seule journée et une seule nuit. En se rendant à Chandalikasrama et en se baignant dans le tirtha appelé Kokamukha, après avoir subsisté quelque temps de simples herbes potagères et de vieux haillons pour vêtements, on est assuré d’obtenir dix jeunes filles d’une grande beauté pour épouses. Quiconque vit aux côtés du tirtha connu sous le nom de Kanya-hrada n’a jamais besoin de se rendre dans les régions de Yama. Une telle personne est assurée d’accéder aux régions de félicité qui appartiennent aux êtres célestes. Celui qui, le jour de la nouvelle lune, se baigne avec ses sens maîtrisés dans le tirtha connu sous le nom de Prabhasa, est sûr, ô toi aux bras puissants, d’atteindre immédiatement le succès et l’immortalité. En se baignant dans le tirtha connu sous le nom d’Ujjanaka, qui se trouve dans la retraite du fils d’Arshtisena, puis dans le tirtha situé dans la retraite de Pinga, on est assuré d’être purifié de tous ses péchés. En observant un jeûne de trois jours, en se baignant dans le tirtha connu sous le nom de Kulya et en récitant les mantras sacrés appelés Aghamarshana, on obtient le mérite du sacrifice d’un cheval. En observant un jeûne d’une nuit et en se baignant à Pindaraka, on se purifie à l’aube du lendemain et obtient le mérite du sacrifice d’Agnishtoma. Quiconque se rend à Brahmasara, orné des bois appelés Dharmaranya, est purifié de tous ses péchés et obtient le mérite du sacrifice de Pundarika. En se baignant dans les eaux de la montagne Mainaka, en y récitant ses prières du matin et du soir, et en y vivant pendant un mois, en maîtrisant ses désirs, on obtient le mérite de tous les sacrifices. En partant pour Kalolaka, Nandikunda et Uttara-manasa, et en atteignant un lieu éloigné de cent yojanas de chacun d’eux, on est purifié du péché de fœticide. Quiconque parvient à voir l’image de Nandiswara est purifié de tous ses péchés. En se baignant dans le tirtha appelé Swargamarga, on est assuré d’atteindre les régions de Brahman. Le célèbre Himavat est sacré. Ce prince des montagnes est le beau-père de Sankara. Il est une mine de tous les joyaux et pierres précieuses, et le refuge des Siddhas et des Charanas. Cet être régénéré, parfaitement versé dans les Védas, qui, considérant cette vie comme extrêmement instable, abandonne son corps sur ces montagnes,S’abstenir de toute nourriture et de toute boisson conformément aux rites prescrits par les Écritures, après avoir adoré les divinités et incliné la tête en adoration des ascètes, est assuré de réussir et d’accéder aux régions éternelles de Brahman. Rien n’est inaccessible à celui qui réside dans un tirtha, maîtrisant ainsi la luxure et domptant la colère. Pour se rendre dans tous les tirthas du monde, il faut penser à ceux d’entre eux qui sont presque inaccessibles ou dont les séjours sont confrontés à des difficultés insurmontables. Les séjours dans les tirthas sont source de mérites sacrificiels. Ils sont capables de purifier chacun de ses péchés. Empreints d’une grande excellence, ils sont capables de mener au paradis. Le sujet est véritablement un grand mystère. Les divinités elles-mêmes devraient se baigner dans les tirthas. Pour elles aussi, ils sont purificateurs de leurs péchés. Ce discours sur les tirthas doit être transmis aux brahmanes et aux personnes honnêtes et vertueuses qui souhaitent accomplir leur propre bien. Il doit également être récité devant ses bienfaiteurs, ses amis et ses disciples obéissants et dévoués. Angiras, doté d’un grand mérite ascétique, avait transmis ce discours à Gautama. Angiras lui-même l’avait obtenu de Kasyapa, un homme d’une grande intelligence. Les grands Rishi considèrent ce discours comme digne d’être constamment répété. C’est la plus grande des purifications. Si l’on le récite régulièrement chaque jour, on est assuré d’être purifié de tout péché et d’accéder au ciel après la fin de cette vie. Quiconque écoute ce discours récité devant lui – ce discours d’Angiras, considéré comme un mystère – est assuré de renaître dans sa prochaine vie en [ p. 134 ] une bonne famille et, qui plus est, on serait doté du souvenir de son existence antérieure.‘"Il convient également de le réciter devant ses bienfaiteurs, ses amis et ses disciples obéissants et dévoués. Angiras, doté d’un grand mérite ascétique, avait transmis ce discours à Gautama. Angiras lui-même l’avait obtenu de Kasyapa, d’une grande intelligence. Les grands Rishi considèrent ce discours comme digne d’une répétition constante. C’est la plus grande des purifications. Si l’on le récite régulièrement chaque jour, on est assuré d’être purifié de tout péché et d’accéder au ciel après la fin de cette vie. Quiconque écoute ce discours récité devant lui – ce discours d’Angiras, considéré comme un mystère – est assuré de renaître dans sa prochaine vie en [ p. 134 ] une bonne famille et, qui plus est, on serait doté du souvenir de son existence antérieure.’“Il convient également de le réciter devant ses bienfaiteurs, ses amis et ses disciples obéissants et dévoués. Angiras, doté d’un grand mérite ascétique, avait transmis ce discours à Gautama. Angiras lui-même l’avait obtenu de Kasyapa, d’une grande intelligence. Les grands Rishi considèrent ce discours comme digne d’une répétition constante. C’est la plus grande des purifications. Si l’on le récite régulièrement chaque jour, on est assuré d’être purifié de tout péché et d’accéder au ciel après la fin de cette vie. Quiconque écoute ce discours récité devant lui – ce discours d’Angiras, considéré comme un mystère – est assuré de renaître dans sa prochaine vie en [ p. 134 ] une bonne famille et, qui plus est, on serait doté du souvenir de son existence antérieure.'”
Vaisampayana dit : « Égal à Vrihaspati en intelligence et à Brahma lui-même en pardon, semblable à Sakra en prouesse et à Surya en énergie, Bhishma, fils de Ganga, à la puissance infinie, avait été vaincu au combat par Arjuna. Accompagné de ses frères et de nombreux autres personnages, le roi Yudhisthira lui posa ces questions. Le vieux héros était allongé sur un lit convoité par les héros, attendant le moment propice où il pourrait quitter son corps physique. De nombreux grands Rishis étaient venus voir le plus illustre des Bharata. Parmi eux se trouvaient Atri, Vasishtha, Bhrigu, Pulastya, Pulaha et Kratu. Il y avait aussi Angiras, Gotama, Agastya et Sumati à l’âme contenue, ainsi que Viswamitra, Sthulasiras, Samvarta, Pramati et Dama. » Il y avait aussi Vrihaspati et Usanas, Vyasa et Chyavana et Kasyapa et Dhruva, Durvasas et Jamadagni et Markandeya et Galava, Bharadwaja et Raibhya et Yavakrita et Trita. Il y avait Sthulaksha et Savalaksha et Kanwa et Medhatithi et Krisa et Narada et Parvata et Sudhanwa et Ekata et Dwita. Il y avait aussi Nitambhu et Bhuvana et Dhaumya et Satananda et Akritavrana et Rama, le fils de Jamadagni et Kacha. Tous ces grands Rishis à l’âme élevée vinrent là pour voir Bhishma étendu sur son lit de flèches. Yudhishthira et ses frères vénérèrent dûment ces Rishis à l’âme élevée qui étaient venus là, l’un après l’autre dans l’ordre approprié. Recevant cette adoration, les plus éminents des Rishis s’assirent et commencèrent à converser entre eux. Leur conversation portait sur Bhishma, et était d’une douceur et d’un plaisir immenses. Entendant cette conversation le concernant, Bhishma fut rempli de joie et se crut déjà au paradis. Ces Rishis, ayant obtenu la permission de Bhishma et des princes Pandavas, se rendirent invisibles, disparaissant à la vue de tous. Les Pandavas s’inclinèrent à plusieurs reprises et offrirent leurs adorations à ces Rishis hautement bénis, même après leur disparition. Ils attendirent alors avec joie le fils de Ganga, tout comme les Brahmanes versés dans les Mantras attendent avec révérence le Soleil levant. Les Pandavas virent les points cardinaux briller de splendeur grâce à l’énergie de leurs pénitences, et furent remplis d’émerveillement à ce spectacle. Pensant à la grande bénédiction et à la puissance de ces Rishis, les princes Pandavas commencèrent à converser sur ce sujet avec leur grand-père Bhishma.
[ p. 135 ]
« Vaisampayana continua : « La conversation étant terminée, le juste Yudhishthira, le fils de Pandu, toucha les pieds de Bhishma avec sa tête, puis reprit ses questions relatives à la moralité et à la droiture. »
Yudhishthira dit : « Quels pays, quelles provinces, quelles retraites, quelles montagnes et quelles rivières, ô grand-père, sont les plus sacrés ? »
Bhishma dit : « À ce propos, on cite le vieux récit d’une conversation entre un brahmane pratiquant les vœux de Sila et d’Unccha, ô Yudhishthira, et un rishi couronné de succès ascétique. Un jour, un personnage important, après avoir parcouru cette terre ornée de montagnes, arriva enfin chez un personnage important menant une vie domestique conformément au vœu de Sila. Ce dernier accueillit son hôte avec les rites appropriés. Accueilli avec une telle hospitalité, l’heureux rishi passa la nuit dans la maison de son hôte. Le lendemain matin, le brahmane pratiquant le vœu de Sila, ayant accompli tous ses actes et rites matinaux et s’étant purifié comme il se doit, s’approcha très joyeusement de son hôte couronné de succès ascétique. Après s’être retrouvés et installés confortablement, ils commencèrent à converser sur des sujets agréables liés aux Védas et aux Upanishads. Vers la fin du discours, le brahmane, en observance du vœu de Sila, s’adressa respectueusement au rishi couronné de succès. Doué d’intelligence, il posa la même question que toi, ô Yudhisthira, tu m’as posée.
Le pauvre brahmane dit : « Quels pays, quelles provinces, quelles retraites, quelles montagnes et quels fleuves devraient être considérés comme les plus sacrés ? Discutez-moi de cela. »
Le Rishi, couronné de succès, dit : « Ces pays, ces provinces, ces retraites et ces montagnes doivent être considérés comme les plus sacrés, à travers ou au bord desquels coule le plus grand de tous les fleuves, à savoir la Bhagirathi. Ce but qu’une créature est capable d’atteindre par les pénitences, le Brahmacharyya, les sacrifices ou la pratique du renoncement, on est sûr de l’atteindre en vivant simplement au bord de la Bhagirathi et en se baignant dans ses eaux sacrées. Les créatures dont le corps a été aspergé des eaux sacrées de la Bhagirathi ou dont les os ont été déposés dans le lit de ce cours d’eau sacré ne doivent jamais tomber du ciel. [237] Ces hommes, ô savant Brahmane, qui utilisent les eaux de la Bhagirathi dans tous leurs actes, montent sûrement au ciel après avoir quitté ce monde. » Même les hommes qui, après avoir commis divers péchés au début de leur vie, s’installent plus tard au bord du Gange, parviennent à un but bien supérieur. Des centaines de sacrifices ne peuvent produire le mérite que les hommes à l’âme contenue sont capables d’acquérir en se baignant dans les eaux sacrées du Gange. Une personne est traitée avec respect et vénérée au ciel aussi longtemps que ses os reposent dans le canal du Gange. De même que le Soleil, lorsqu’il se lève à l’aube, brille de mille feux, après avoir dissipé l’obscurité de la nuit, de même la personne qui s’est baignée dans les eaux du Gange est vue resplendissante, purifiée de tous ses péchés. Les pays et les points cardinaux privés des eaux sacrées du Gange sont comme des nuits sans lune ou des arbres sans fleurs. En vérité, un monde sans Gange est comparable aux différents ordres et modes de vie dépourvus de droiture ou aux sacrifices sans Soma. Sans aucun doute, les pays et les points cardinaux privés du Gange sont comparables au firmament sans soleil, à la Terre sans montagnes, ou au firmament sans air. Les créatures des trois mondes, si elles sont arrosées des eaux propices du Gange, en retirent un plaisir qu’elles ne peuvent trouver ailleurs. Quiconque boit l’eau du Gange chauffée par les rayons du soleil acquiert un mérite bien plus grand que celui attaché au vœu de se nourrir de blé ou de grains de maïs issus de la bouse de vache. On ne peut pas dire si les deux sont égaux, à savoir celui qui accomplit mille rites Chandrayana pour purifier son corps et celui qui boit l’eau du Gange. On ne peut pas dire si les deux sont égaux, à savoir celui qui se tient debout mille ans sur un pied et celui qui ne vit qu’un mois au bord du Gange.Celui qui vit en permanence au bord du Gange a un mérite supérieur à celui qui y demeure dix mille yugas, la tête basse. De même que le coton, au contact du feu, se consume sans laisser de trace, de même les péchés de celui qui s’est baigné dans le Gange se consument sans laisser de trace. Rien n’est supérieur au Gange pour les créatures qui, le cœur affligé par le chagrin, cherchent à dissiper leur chagrin. De même que les serpents perdent leur venin à la seule vue de Garuda, de même on est purifié de tous ses péchés à la seule vue du fleuve sacré du Gange. Ceux qui sont sans renom et qui s’adonnent aux actes de péché ont le Gange pour réputation, protection, secours, refuge ou abri. Nombreux sont les malheureux parmi les hommes, affligés de divers péchés odieux, sur le point de sombrer en enfer, qui sont sauvés par le Gange dans l’au-delà (si, malgré leurs péchés, ils recherchent son aide dans leurs vieux jours). Ô hommes les plus intelligents, ceux qui se plongent chaque jour dans les eaux sacrées du Gange deviennent les égaux des grands Munis et des divinités, Vasava à leur tête. Ces malheureux, dépourvus d’humilité ou de modestie, et extrêmement pécheurs, deviennent justes et bons, ô Brahmane, en se rangeant du côté du Gange. L’eau du Gange est aux êtres humains ce qu’Amrita est aux divinités, ce que Swadha est aux Pritis, ce que Sudha est aux Nagas. De même que les enfants affamés implorent leur mère pour leur nourriture, de même les personnes avides de leur bien suprême courtisent le Gange. De même que la région de Brahma, né de lui-même, est réputée pour être le lieu le plus important, de même le Gange est réputé pour être le fleuve le plus propice à la baignade. De même que la Terre et la vache sont réputées être la principale nourriture des divinités et des autres êtres célestes, de même le Gange est la principale nourriture de toutes les créatures vivantes. [238] De même que les divinités se nourrissent de l’Amrita, présente dans le Soleil et la Lune et offerte en divers sacrifices, de même les êtres humains se nourrissent de l’eau du Gange. Celui qui s’est enduit du sable prélevé sur les rives du Gange se considère comme un habitant du ciel, paré d’onguents célestes. Celui qui porte sur sa tête la boue prélevée sur les rives du Gange présente un aspect radieux égal à celui du Soleil lui-même, déterminé à dissiper les ténèbres environnantes. Lorsque ce vent, imprégné des eaux du Gange, touche une personne, il la purifie immédiatement de tout péché. Une personne affligée par des calamités et sur le point de sombrer sous leur poids, voit toutes ses souffrances dissipées par la joie qui jaillit de son cœur à la vue de ce courant sacré.Par la mélodie des cygnes, des kokas et autres oiseaux aquatiques qui jouent sur sa poitrine, le Gange défie les Gandharvas et, par ses hautes rives, les montagnes de la Terre. À la vue de sa surface grouillante de cygnes et d’autres oiseaux aquatiques, et de ses rives ornées de pâturages où paissent des vaches, le Ciel lui-même perd son orgueil. Le bonheur suprême que procure une résidence sur les rives du Gange ne peut jamais être celui qui réside, même au paradis. Je suis convaincu que celui qui est affligé de péchés commis en paroles, en pensées et en actes manifestes, est purifié à la seule vue du Gange. En tenant ce fleuve sacré, en le touchant et en se baignant dans ses eaux, on sauve ses ancêtres jusqu’à la septième génération, ses descendants jusqu’à la septième génération, ainsi que d’autres ancêtres et descendants. En entendant parler du Gange, en souhaitant se rendre à ce fleuve, en buvant ses eaux, en les touchant et en s’y baignant, on sauve sa famille paternelle et maternelle. En voyant, en touchant et en buvant les eaux du Gange, ou même en applaudissant le Gange, des centaines et des milliers d’hommes pécheurs ont été purifiés de tous leurs péchés. Ceux qui souhaitent fructifier leur naissance, leur vie et leur apprentissage devraient se rendre au Gange et satisfaire les Pitris et les divinités en leur offrant des offrandes d’eau. Le mérite que l’on acquiert en se baignant dans le Gange est tel qu’il est impossible d’en obtenir un semblable par l’acquisition de fils, la richesse ou l’accomplissement d’actes méritoires. Ceux qui, bien que physiquement capables, ne cherchent pas à voir le Gange propice au courant sacré, sont, sans aucun doute, comparables aux personnes atteintes de cécité congénitale, aux personnes décédées ou à celles qui sont privées de la capacité de se déplacer par paralysie.Pour que la vie et l’apprentissage soient fructueux, il faut se rendre au Gange et satisfaire les Pitris et les divinités en leur offrant des offrandes d’eau. Le mérite que l’on acquiert en se baignant dans le Gange est tel qu’il est impossible d’en obtenir un semblable par l’acquisition d’enfants, la richesse ou l’accomplissement d’actes méritoires. Ceux qui, bien que physiquement capables, ne cherchent pas à voir le Gange propice au courant sacré, sont, sans aucun doute, comparables aux personnes atteintes de cécité congénitale, aux personnes décédées ou à celles qui sont privées de la capacité de se déplacer par paralysie.Pour que la vie et l’apprentissage soient fructueux, il faut se rendre au Gange et satisfaire les Pitris et les divinités en leur offrant des offrandes d’eau. Le mérite que l’on acquiert en se baignant dans le Gange est tel qu’il est impossible d’en obtenir un semblable par l’acquisition d’enfants, la richesse ou l’accomplissement d’actes méritoires. Ceux qui, bien que physiquement capables, ne cherchent pas à voir le Gange propice au courant sacré, sont, sans aucun doute, comparables aux personnes atteintes de cécité congénitale, aux personnes décédées ou à celles qui sont privées de la capacité de se déplacer par paralysie.r boiterie. Quel homme ne révérerait pas ce fleuve sacré adoré par les grands Rishis connaissant le Présent, [ p. 138 ] le Passé et le Futur, ainsi que par les divinités elles-mêmes, Indra à leur tête ? Quel homme ne rechercherait pas la protection du Gange, protection recherchée par les reclus des forêts et les chefs de famille, ainsi que par les Yatis et les Brahmacharins ? L’homme de conduite juste qui, l’âme ravie, pense au Gange au moment où son souffle de vie est sur le point de quitter son corps, parvient à atteindre le but suprême. L’homme qui demeure aux côtés du Gange jusqu’à sa mort, l’adorant avec révérence, est libéré de la peur de toute sorte de calamité, du péché et des rois. Lorsque ce fleuve hautement sacré est tombé du firmament. Maheswara le tenait sur sa tête. C’est ce même cours d’eau qui est adoré au ciel. [239] Les trois régions, à savoir la Terre, le Ciel et le lieu inférieur appelé Patala, sont ornées par les trois cours de ce cours d’eau sacré. Quiconque utilise les eaux de ce cours d’eau est assurément couronné de succès. Tel le rayon solaire est pour les divinités célestes, tel Chandramas est pour les Pitris, tel le roi est pour les êtres humains, tel est le Gange pour tous les cours d’eau. [240] Quiconque est privé de sa mère, de son père, de ses fils, de son conjoint ou de ses biens ne ressent pas le chagrin qui l’accompagne lorsqu’il est privé du Gange. On n’obtient pas cette joie par des actes qui mènent à la région de Brahma, ni par des sacrifices et des rites qui mènent au ciel, ni par des enfants ou des richesses que l’on obtient en voyant le Gange. [241] Les plaisirs que les hommes tirent de la vue du Gange sont égaux à ceux qu’ils tirent de la pleine lune. L’homme devient cher au Gange qui l’adore avec une profonde dévotion, l’esprit entièrement fixé sur elle, avec une révérence qui refuse tout autre objet dans sa sphère, avec le sentiment que rien dans l’univers ne mérite une telle adoration, et avec une constance inébranlable. Les créatures qui vivent sur Terre, dans les cieux ou au Ciel, et même les êtres très supérieurs, devraient toujours se baigner dans le Gange. En vérité, c’est le devoir primordial des justes. La renommée de la sainteté du Gange s’est répandue dans l’univers entier, depuis qu’elle a porté au Ciel tous les fils de Sagara, réduits en cendres. [242] Les hommes baignés par les vagues brillantes, belles, hautes et rapides du Gange, soulevées par le vent, sont purifiés de tous leurs péchés et ressemblent en splendeur au Soleil et à ses mille rayons. Ces hommes à l’âme tranquille qui ont jeté leur corps dans les eaux du Gange, dont la sainteté est aussi grande que celle du beurre et des autres liquides versés en sacrifice, et qui sont [p.139] capables de conférer des mérites égaux à ceux des plus grands sacrifices, ont certainement atteint une position égale à celle des divinités elles-mêmes. En vérité, Ganga, possédant une renommée et une vaste étendue, identique à l’univers entier et vénéré par les divinités avec Indra à leur tête, les Munis et les êtres humains, est capable d’accorder la réalisation de tous leurs souhaits aux aveugles, aux idiots et à ceux qui sont démunis de toute chose. [243] Ceux qui ont cherché refuge auprès de Ganga, cette protectrice de tout l’univers, qui coule en trois ruisseaux, qui est remplie d’une eau à la fois hautement sacrée et douce comme le miel et productive de toutes sortes de biens, ont réussi à atteindre la béatitude du Ciel. [244] Le mortel qui demeure aux côtés de Ganga et la contemple chaque jour est purifié par sa vue et son toucher. Les divinités lui accordent tous les bonheurs ici-bas et une fin sublime dans l’au-delà. Ganga est considérée comme capable de sauver chaque créature du péché et de la conduire à la félicité céleste. Elle est considérée comme identique à Prisni, la mère de Vishnu. Elle est identique au Verbe ou à la Parole. Très distante, elle est difficilement accessible. Elle incarne la prospérité et la prospérité. Elle est capable d’accorder les six attributs bien connus, à commencer par la seigneurie ou la puissance. Elle est toujours encline à étendre sa grâce. Elle est la dépositaire de toutes choses dans l’univers et le refuge suprême de toutes les créatures. Ceux qui ont recherché sa protection en cette vie ont assurément atteint le paradis. La renommée de Ganga s’est répandue dans le firmament, le Ciel, la Terre et tous les points cardinaux et secondaires de la boussole. Les créatures mortelles, en utilisant les eaux de ce fleuve primordial, sont toujours couronnées de succès. Celui qui, contemplant Ganga, la montre aux autres, découvre que Ganga le sauve de la renaissance et lui confère l’Émancipation. Ganga portait Guha, le généralissime des forces célestes, dans son sein. Elle porte également en elle le plus précieux de tous les métaux, l’or. Ceux qui se baignent dans ses eaux chaque matin parviennent à obtenir la somme des trois : la Justice, la Richesse et le Plaisir. Ces eaux sont, elles aussi, aussi saintes que le beurre versé avec des Mantras sur le feu sacrificiel. Capable de purifier de tout péché, elle est descendue des cieux et son courant est tenu en haute estime par tous. Ganga est la fille d’Himavat, l’épouse de Hara, et l’ornement du Ciel et de la Terre. Elle est dispensatrice de tout ce qui est propice et est compétente pour conférer les six attributs bien connus, à commencer par la seigneurie ou la puissance. En vérité, ô roi, Ganga est l’objet de grande sainteté dans les trois mondes et confère le mérite à tous. En vérité, ô monarque, Ganga est la justice sous forme liquéfiée.Elle est l’énergie qui circule également sous forme liquide sur la Terre. Elle est dotée de la [ p. 140 ] splendeur ou puissance qui appartient au beurre versé avec les Mantras sur le feu sacrificiel. Elle est toujours ornée de larges vagues, ainsi que de Brahmanes que l’on peut toujours voir faire leurs ablutions dans ses eaux. Tombée du Ciel, elle fut portée par Shiva sur sa tête. Mère des cieux, elle a jailli de la plus haute montagne pour parcourir les plaines et conférer les plus précieux bienfaits à toutes les créatures de la Terre. Elle est la cause suprême de toutes choses ; elle est parfaitement immaculée. Elle est aussi subtile que Brahma. Elle offre le meilleur lit aux mourants. Elle conduit très vite les créatures au ciel. Elle emporte un grand volume d’eau. Elle confère une grande renommée à tous. Elle est la protectrice de l’univers. [245] Elle est identique à toutes les formes. Elle est très convoitée par les personnes couronnées de succès. En vérité, Ganga est le chemin vers le Ciel de ceux qui se sont baignés dans son courant. [246] Les Brahmanes considèrent Ganga comme l’égal de la Terre en pardon, et dans la protection et le soutien de ceux qui vivent près d’elle ; de plus, comme l’égal du Feu et de Surya en énergie et en splendeur ; et, enfin, comme l’égal de Guha lui-même dans l’octroi de faveurs à la classe régénérée. [247] Les hommes qui, dans cette vie, recherchent même mentalement de toute leur âme ce courant sacré loué par les Rishis, qui est sorti des pieds de Vishnu, qui est très ancien et qui est extrêmement sacré, parviennent à se rendre dans les régions de Brahman. Pleinement convaincus que les enfants et les autres biens, ainsi que les régions où règne toute félicité, sont éphémères ou sujets à destruction, les hommes à l’âme soumise, désireux d’atteindre cette condition éternelle, identique à Brahma, rendent toujours hommage à Ganga avec la révérence et l’amour que doit un fils à sa mère. Les hommes à l’âme pure, désireux de réussir, devraient rechercher la protection de Ganga, semblable à une vache qui produit de l’Amrita au lieu du lait ordinaire, qui est l’essence même de la prospérité, qui possède l’omniscience, qui existe pour l’univers entier des créatures, qui est la source de toute nourriture, qui est la mère de toutes les montagnes, qui est le refuge de tous les justes, qui est d’une puissance et d’une énergie incommensurables, et qui charme le cœur de Brahma lui-même. Après avoir, par d’austères pénitences, comblé toutes les divinités avec le Seigneur Suprême (Vishnu), Bhagiratha fit descendre Ganga sur Terre. En s’adressant à elle, les hommes parviennent toujours à se libérer de toute forme de peur, ici-bas comme dans l’au-delà. Grâce à mon intelligence, je ne t’ai mentionné qu’une infime partie des mérites du Gange. Mon pouvoir, cependant, est insuffisant pour parler de tous les mérites du fleuve sacré, ni même…pour mesurer sa puissance et sa sainteté. On peut, en déployant ses meilleurs pouvoirs, compter les pierres qui se trouvent dans les montagnes de Meru ou mesurer les eaux de l’océan, mais on ne peut pas compter tous les mérites qui appartiennent aux eaux du Gange. Ainsi, après avoir écouté ces mérites particuliers du Gange que j’ai énoncés avec une grande dévotion, il faut, en pensée, en parole et en acte, les révérer avec foi et dévotion. Grâce à ces mérites que j’ai récités, tu es sûr de remplir de gloire les trois régions et d’atteindre un degré de réussite immense, difficile à atteindre pour quiconque. En vérité, peu après cela, tu jouiras avec joie de nombreuses régions de grande félicité créées par le Gange lui-même pour ceux qui la révèrent. Ganga accorde toujours sa grâce à ceux qui lui sont dévoués avec humilité. Elle unit ceux qui lui sont si dévoués à toutes sortes de bonheur. Je prie pour que la très bénie Ganga inspire toujours ton cœur et le mien par des attributs empreints de droiture.
Bhishma poursuivit : « L’ascète érudit, doté d’une grande intelligence et d’une grande illumination, et couronné de succès, ayant ainsi parlé à ce pauvre brahmane, dans l’observance du vœu de Sila, des mérites infinis de Ganga, monta au firmament. Le brahmane, dans l’observance du vœu de Sila, éveillé par les paroles de cet ascète couronné de succès, vénéra Ganga comme il se doit et atteignit un grand succès. Toi aussi, ô fils de Kunti, recherche Ganga avec une grande dévotion, car tu obtiendras alors, en récompense, un succès élevé et excellent. »
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ce discours de Bhishma, chargé de louanges au Gange, Yudhishthira et ses frères furent remplis d’une grande joie. Quiconque récite ou entend réciter ce discours sacré chargé de louanges au Gange est purifié de tout péché. »
Yudhishthira dit : « Ô grand-père, tu es doté de sagesse et de connaissance des Écritures, de conduite et de comportement, de divers attributs excellents, et aussi d’âge. Tu te distingues des autres par ton intelligence, ta sagesse et tes pénitences. C’est pourquoi, ô toi qui es le plus grand des hommes justes, je désire t’adresser des questions concernant la Justice. Il n’est pas d’autre homme, ô roi, au monde, qui soit plus digne d’être interrogé sur de tels sujets. Ô meilleur des rois, comment quelqu’un, s’il se trouve être un Kshatriya, un Vaisya ou un Sudra, peut-il parvenir au statut de Brahmane ? Il t’appartient de m’en indiquer les moyens. Est-ce par les pénitences les plus austères, par des actes religieux, ou par la connaissance des Écritures, qu’une personne appartenant à l’un des trois ordres inférieurs parvient à acquérir le statut de Brahmane ? Dis-le-moi, ô grand-père ! »
[ p. 142 ]
Bhishma dit : « Le statut de Brahmane, ô Yudhishthira, est inaccessible à une personne appartenant à l’un des trois autres ordres. Ce statut est le plus élevé parmi toutes les créatures. Après avoir traversé d’innombrables ordres d’existence, en subissant des renaissances répétées, on finit par naître Brahmane. » À ce propos, ô Yudhishthira, on cite une vieille histoire, celle d’une conversation entre Matanga et une ânesse. Un jour, un Brahmane obtint un fils qui, bien que procréé par une personne appartenant à un ordre différent, avait néanmoins accompli les rites de l’enfance et de la jeunesse conformément aux ordonnances prescrites pour les Brahmanes. L’enfant fut appelé Matanga et possédait tous les dons. Son père, désireux d’accomplir un sacrifice, lui ordonna, ô brûle-ennemis, de rassembler les objets nécessaires à cet acte. Ayant reçu l’ordre de son père, il partit pour ce but, monté sur un char rapide, tiré par un âne. Or, l’âne attelé à ce char était d’un jeune âge. Au lieu d’obéir aux rênes, l’animal emporta le char jusqu’à sa mère, l’ânesse qui l’avait mis au monde. Matanga, mécontent, se mit à frapper l’animal à plusieurs reprises avec son aiguillon sur le museau. Voyant ces marques de violence sur le museau de son enfant, l’ânesse, pleine d’affection pour lui, dit : « Ne t’afflige pas, ô enfant, de son traitement. C’est un chandala qui te conduit. Il n’y a pas de sévérité chez un Brahmane. On dit que le Brahmane est l’ami de toutes les créatures. Il est aussi leur maître et leur souverain. Peut-il châtier une créature avec autant de cruauté ? Cet homme, cependant, commet des péchés. Il n’a aucune compassion à témoigner, même à une créature aussi tendre que toi. Il ne fait que prouver l’ordre de sa naissance en se comportant ainsi. La nature qu’il tient de son père interdit l’émergence des sentiments de pitié et de bonté qui sont naturels au Brahmane. Entendant ces paroles dures de l’ânesse, Matanga descendit rapidement du char et, s’adressant à l’ânesse, dit : « Dis-moi, ô sainte dame, de quel défaut ma mère est-elle souillée ? Comment sais-tu que je suis un Chandala ? Réponds-moi sans tarder. Comment, en effet, sais-tu que je suis un Chandala ? Comment ai-je perdu mon statut de Brahmane ? Ô toi, grande sagesse, raconte-moi tout cela en détail, du début à la fin. »
L’ânesse dit : « Tu as été engendré par une femme brahmane, excitée par le désir, par un Sudra exerçant la profession de barbier. Tu es donc un Chandala de naissance. Tu n’as pas du tout le statut de brahmane. »
Brahmane continua : « Ainsi interpellé par l’ânesse, Matanga retourna chez lui. Le voyant revenir, son père lui dit : « Je t’avais confié la difficile tâche de rassembler les éléments nécessaires à mon sacrifice. Pourquoi es-tu revenu sans avoir accompli ta mission ? Serait-ce que tout ne va pas bien pour toi ? »
« Matanga dit : « Comment celui qui n’appartient à aucun ordre de naissance défini, ou à un ordre très inférieur, peut-il être considéré comme bien portant et heureux ? Comment, ô père, celui dont la mère est souillée peut-il être heureux ? Ô père, cette ânesse, qui semble être plus qu’un être humain, me dit que j’ai été engendré d’une femme brahmane par un Sudra. Je vais, pour cette raison, subir les plus sévères pénitences. » — Ayant dit ces mots à son père, et fermement résolu à ce qu’il avait dit, il se rendit dans la grande forêt et commença à subir les plus austères pénitences. S’appliquant à accomplir ces pénitences dans le but d’acquérir heureusement le statut de brahmane, Matanga commença à brûler les divinités elles-mêmes par la sévérité de son ascétisme. Alors qu’il était ainsi plongé dans ses pénitences, le chef des êtres célestes, Indra, apparut et dit : « Pourquoi, ô Matanga, passes-tu ton temps dans un tel chagrin, t’abstenant de toute jouissance humaine ? Je te donnerai des bienfaits. Nommez les bienfaits que vous désirez. N’attendez pas, mais dites-moi ce que vous avez dans le cœur. Même si cela est inaccessible, je vous l’accorderai. »
Matanga dit : « Désireux d’atteindre le statut de Brahmane, j’ai commencé à pratiquer ces pénitences. Après l’avoir obtenu, je rentrerai chez moi. C’est là même la grâce que j’ai sollicitée. »
Bhishma poursuivit : « En entendant ces paroles, Purandara lui dit : Le statut de Brahmane que tu désires, ô Matanga, est réellement inaccessible. Il est vrai que tu le désires, mais il est impossible à des personnes nées d’âmes impures. Ô toi à la compréhension insensée, tu es sûr de connaître la destruction si tu persistes dans cette quête. Abandonne donc sans délai cette vaine entreprise. Cet objet de ton désir, à savoir le statut de Brahmane, qui est le plus élevé de tous, ne peut être obtenu par des pénitences. Par conséquent, en convoitant ce statut suprême, tu encourras une destruction certaine. Un Chandala né ne peut jamais atteindre ce statut considéré comme le plus sacré parmi les divinités, les Asuras et les êtres humains ! »
« Bhishma dit : « Ainsi adressé par Indra, Matanga aux vœux retenus et à l’âme bien réglée, (sans écouter les conseils du chef des célestes), resta debout pendant cent ans sur un pied, ô toi à la gloire immuable. » Sakra, de grande renommée, apparut une fois de plus devant lui et s’adressant à lui, dit : « Le statut de Brahmane, ô enfant, est inaccessible. Bien que tu le convoites, il t’est impossible de l’obtenir. Ô Matanga, en convoitant ce statut très élevé, tu es sûr d’être détruit. Ne trahis pas, ô fils, une telle témérité. Ce ne peut être un chemin juste pour toi. Ô toi à la compréhension insensée, il t’est impossible de l’obtenir en ce monde. » En vérité, en convoitant l’inatteignable, tu es sûr de connaître la destruction en un rien de temps. Je te l’interdis à plusieurs reprises. Cependant, en t’efforçant d’atteindre ce statut élevé par tes pénitences, malgré mes avertissements répétés, tu es sûr de connaître la destruction. De l’état de brute, on accède au statut d’humanité. Si l’on naît humain, on renaîtra certainement en tant que Pukkasa ou Chandala. En vérité, celui qui a pris naissance dans cet état d’existence pécheur, à savoir Pukkasa, doit, ô Matanga, y errer très longtemps. Après mille ans dans cet état, on atteint presque le statut de Sudra. Dans l’état de Sudra, encore, il faut errer longtemps. Après trente mille ans, on acquiert le statut de Vaisya. Là, dans cet état, il faut passer une très longue période. Après une période soixante fois plus longue que celle définie comme la durée d’existence des Sudras, on devient un combattant. Dans l’ordre des Kshatriyas, il faut passer un temps très long. Après un temps mesuré en multipliant la période mentionnée précédemment par soixante, on renaît en tant que Brahmane déchu. Dans cet ordre, il faut errer pendant une longue période. Après un temps mesuré en multipliant cette dernière période par deux cents, on renaît dans la race d’un Brahmane qui vit du métier des armes. Dans cet ordre, il faut errer pendant une longue période. Après un temps mesuré en multipliant cette dernière période par trois cents, on renaît dans la race d’un Brahmane qui s’adonne à la récitation de la Gayatri et d’autres mantras sacrés. Dans cet ordre, il faut errer pendant une longue période. Après un temps mesuré en multipliant cette dernière période par quatre cents, on renaît dans la race d’un Brahmane maîtrisant l’intégralité des Védas et des Écritures. Là, dans cet ordre, on doit errer pendant une très longue période. Durant cet errance, joie et chagrin, désir et aversion, vanité et mauvaises paroles cherchent à s’infiltrer en soi et à le rendre misérable. S’il parvient à subjuguer ces ennemis, il atteint alors un but élevé. Si, au contraire,Si ces ennemis parviennent à le subjuguer, il chute de ce statut élevé comme un homme tombant du haut d’un palmier. Sachant cela avec certitude, ô Matanga, je te le dis, nomme un autre bienfait, car le statut de Brahmane est impossible à atteindre pour toi (qui es né Chandala) !
Bhishma dit : « Ainsi conseillé par Indra, Matanga, fidèle à ses vœux, refusa d’écouter ce qu’on lui demandait. D’un autre côté, avec des vœux réglés et une âme purifiée, il pratiqua d’austères pénitences en se tenant sur un pied pendant mille ans et s’engagea profondément dans la méditation-yoga. Mille ans plus tard, Sakra revint le voir. En effet, le tueur de Vala et de Vritra lui dit les mêmes paroles. »
Matanga dit : « J’ai passé ces mille ans, debout sur un pied, en profonde méditation, observant le vœu de Brahmacharyya. Pourquoi n’ai-je pas encore réussi à acquérir le statut de Brahmane ? »
Sakra dit : « Né sur un Chandala, on ne peut en aucun cas acquérir le statut de Brahmane. Toi, nomme-moi donc un bienfait afin que tout ce travail ne soit pas vain. » Ainsi s’adressa le chef des êtres célestes, Matanga fut accablé de chagrin. Il se rendit à Prayaga et y passa cent ans, debout sur la pointe des pieds. Conséquence de l’observance d’un tel yoga, extrêmement difficile à supporter, il devint très amaigri et ses artères et ses veines enflèrent et devinrent visibles. Il n’avait plus que la peau sur les os. En effet, nous avons entendu dire que Matanga, à l’âme vertueuse, alors qu’il pratiquait ces austérités à Gaya, s’écroula d’épuisement. Le seigneur et dispensateur de bienfaits, engagé dans le bien de toutes les créatures, Vasava, le voyant tomber, vint rapidement à cet endroit et le retint fermement. »
Sakra dit : « Il semble, ô Matanga, que le statut de Brahmane que tu recherches ne te convienne pas. Tu es incapable d’atteindre ce statut. En vérité, dans ton cas, il est entouré de nombreux dangers. En vénérant un Brahmane, on obtient le bonheur ; en s’abstenant d’un tel culte, on obtient le chagrin et la misère. Le Brahmane est, par rapport à toutes les créatures, le dispensateur de ce qu’elles chérissent ou convoitent et le protecteur de ce qu’elles possèdent déjà. C’est par les Brahmanes que les Pitris et les divinités sont satisfaits. Le Brahmane, ô Matanga, est considéré comme le plus grand de tous les êtres créés. Le Brahmane accorde tous les objets désirés et de la manière désirée ? [248] En parcourant d’innombrables ordres d’Êtres et en subissant des renaissances répétées, on parvient, lors d’une renaissance ultérieure, à acquérir le statut de Brahmane. Ce statut est vraiment impossible à obtenir pour les personnes dont l’âme est impure. Abandonne donc cette idée. Choisis un autre bienfait. Le bienfait particulier que tu recherches est impossible à t’accorder.
Matanga dit : « Affligé comme je le suis par le chagrin, pourquoi, ô Sakra, m’affliges-tu davantage (avec de tels discours) ? Tu frappes par ce comportement quelqu’un qui est déjà mort. Je ne te plains pas d’avoir acquis le statut de Brahmane, mais tu ne parviens pas à le conserver (car tu n’as aucune compassion à témoigner à quelqu’un comme moi). Ô toi aux cent sacrifices, le statut de Brahmane, comme tu le dis, est réellement inaccessible à aucun des trois autres ordres, et pourtant, les hommes qui ont réussi à acquérir (par des moyens naturels) ce statut élevé n’y adhèrent pas (car quels péchés ne commettent même pas les Brahmanes). » Ceux qui, ayant acquis le statut de Brahmane, si difficile à acquérir comme la richesse, ne cherchent pas à le conserver (en accomplissant les devoirs nécessaires), doivent être considérés comme les plus vils misérables de ce monde. En vérité, ils sont les plus pécheurs de toutes les créatures. Sans aucun doute, le statut de Brahmane est extrêmement difficile à atteindre, et une fois atteint, il est difficile de le conserver. Il est capable de dissiper toute forme de chagrin. Hélas, une fois atteint, les hommes ne cherchent pas toujours à le conserver (en pratiquant la droiture et les autres devoirs qui y sont attachés). Si même de telles personnes sont considérées comme des Brahmanes, pourquoi, moi qui suis satisfait de moi-même, qui suis au-dessus de tous les couples d’opposés, qui suis dissocié de tous les objets du monde, qui suis respectueux du devoir de compassion envers toutes les créatures et de maîtrise de soi, ne devrais-je pas être considéré comme méritant ce statut ? [249] Quel malheur, ô Purandara, que par la faute de ma mère je sois réduit à cette condition, bien que je ne sois pas injuste dans mon comportement ! Sans aucun doute, le Destin est incapable d’être conquis ou vaincu par un effort individuel, puisque, ô Seigneur, je suis incapable d’atteindre, malgré mes efforts persistants, l’objectif que j’ai à cœur d’atteindre. Dans ce cas, ô juste, il te convient de m’accorder quelque autre faveur si, certes, je suis devenu digne de ta grâce ou si j’ai un peu de mérite.
« Bhishma continua : « Le tueur de Vala et de Vritra lui dit alors : — Nommez le bienfait. — Ainsi, poussé par le grand Indra, Matanga prononça les mots suivants :
Matanga dit : « Accorde-moi le pouvoir de prendre n’importe quelle forme à volonté, de voyager dans les cieux et de savourer tous les plaisirs qui me tiennent à cœur. Accorde-moi aussi l’adoration volontaire des Brahmanes et des Kshatriyas. Je m’incline devant toi, ô dieu. Il t’appartient de faire ainsi, ô Purandara, ma renommée, afin qu’elle vive à jamais dans le monde. »
Sakra dit : « Tu seras célébré comme la divinité d’une certaine mesure de poésie et tu obtiendras le culte de toutes les femmes. Ta renommée, ô fils, deviendra sans égale dans les trois mondes. » — Après lui avoir accordé ces bienfaits, Vasava disparut sur-le-champ. Matanga, lui aussi, abandonnant son souffle vital, atteignit un rang élevé. Tu peux ainsi constater, ô Bharata, que le statut d’un Brahmane est très élevé. Ce statut ne peut être acquis ici-bas (sauf par la voie naturelle de la naissance), comme l’a dit le grand Indra lui-même.
[ p. 147 ]
Yudhishthira dit : « J’ai entendu ce grand récit, ô perpétuateur de la race de Kuru. Toi, ô le plus éloquent des hommes, tu as dit que le statut de brahmane est extrêmement difficile à acquérir. On raconte cependant qu’autrefois, Viswamitra avait acquis ce statut. Toi, ô le meilleur des hommes, tu nous affirmes que ce statut est impossible à acquérir. J’ai aussi entendu dire que le roi Vitahavya avait autrefois réussi à obtenir le statut de brahmane. Je désire entendre, ô puissant fils de Ganga, l’histoire de la promotion de Vitahavya. Par quels actes ce meilleur des rois a-t-il réussi à acquérir le statut de brahmane ? Était-ce grâce à une faveur (obtenue d’un homme de grande puissance) ou grâce à la vertu des pénitences ? Il t’incombe de tout me raconter. »
Bhishma dit : « Écoute, ô monarque, comment le sage royal Vitahavya, d’une grande célébrité, réussit dans les temps anciens à acquérir le statut de Brahmane, si difficile à atteindre et si vénéré dans le monde entier. Tandis que le Manu à l’âme noble s’employait autrefois à gouverner ses sujets avec justice, il obtint un fils à l’âme vertueuse qui devint célèbre sous le nom de Saryati. Dans la lignée de Saryati, ô monarque, deux rois naquirent, à savoir Haihaya et Talajangha. Tous deux étaient fils de Vatsa, ô le plus grand des rois victorieux. Haihaya, ô monarque, avait dix épouses. D’elles, ô Bharata, il engendra une centaine de fils, tous très enclins au combat. Tous se ressemblaient par leurs traits et leurs prouesses. Tous étaient dotés d’une grande force et d’une grande habileté au combat. Ils étudièrent tous minutieusement les Védas et la science des armes. À Kasi aussi, ô monarque, vivait un roi, grand-père de Divodasa. Le plus grand des hommes victorieux, il était connu sous le nom de Haryyaswa. Les fils du roi Haihaya, ô chef des hommes (autrement connu sous le nom de Vitahavya), envahirent le royaume de Kasi et, avançant vers la région située entre le Gange et la Yamuna, livrèrent bataille au roi Haryyaswa et le tuèrent. Après avoir ainsi vaincu le roi Haryyaswa, les fils de Haihaya, ces grands guerriers au char, retournèrent courageusement dans leur charmante cité du pays des Vatsas. Entre-temps, Sudeva, le fils d’Haryyaswa, qui ressemblait à une divinité par sa splendeur et qui était un second dieu de la justice, fut installé sur le trône de Kasi et en devint le souverain. Ce prince à l’âme vertueuse, qui faisait le bonheur de Kasi, régna quelque temps sur son royaume, jusqu’à ce que les cent fils de Vitahavya envahissent à nouveau ses domaines et le vainquent au combat. Après avoir ainsi vaincu le roi Sudeva, les vainqueurs retournèrent dans leur cité. Après cela, Divodasa, fils de Sudeva, fut installé sur le trône de Kasi. Conscient des prouesses de ces princes à l’âme noble, à savoir les fils de Vitahavya, le roi Divodasa, animé d’une grande énergie, reconstruisit et fortifia la ville de Baranasi sur ordre d’Indra. [ p. 148 ] Les territoires de Divodasa étaient peuplés de Brahmanes et de Kshatriyas, et abondaient en Vaisyas et en Sudras. Ils regorgeaient d’articles et de provisions de toutes sortes, et étaient ornés de boutiques et de marchés prospères. Ces territoires, ô meilleur des rois, s’étendaient vers le nord, des rives du Gange jusqu’aux rives méridionales du Gomati, et ressemblaient à une seconde Amravati (la cité d’Indra). Les Haihayas, ô Bharata, attaquèrent une fois de plus ce tigre parmi les rois, alors qu’il régnait sur son royaume. Le puissant roi Divodasa, revêtu d’une grande splendeur, sortit de sa capitale et leur livra bataille.L’affrontement entre les deux camps s’avéra si féroce qu’il rappela la rencontre d’autrefois entre les divinités et les Asuras. Le roi Divodasa combattit l’ennemi pendant mille jours, au terme desquels, ayant perdu nombre de ses fidèles et de ses animaux, il fut extrêmement affligé. [250] Le roi Divodasa, ô monarque, ayant perdu son armée et voyant son trésor épuisé, quitta sa capitale et s’enfuit. Se rendant dans la charmante retraite de Bhardwaja, doté d’une grande sagesse, le roi, ô châtieur des ennemis, joignant les mains en signe de révérence, rechercha la protection du Rishi. Voyant le roi Divodasa devant lui, le fils aîné de Vrihaspati, Bharadwaja, à l’excellente conduite et prêtre du monarque, lui dit : « Quelle est la raison de ta venue ici ? Dis-moi tout, ô roi. Je ferai ce qui te convient, sans aucun scrupule. »
Le roi dit : « Ô saint, les fils de Vitahavya ont massacré tous les enfants et les hommes de ma maison. Je suis le seul à avoir survécu, totalement déconcerté par l’ennemi. Je sollicite ta protection. Il t’incombe, ô saint, de me protéger avec l’affection que tu portes à un disciple. Ces princes aux actes impies ont massacré toute ma race, ne laissant que moi en vie. »
Bhishma poursuivit : « À celui qui implorait si pitoyablement, Bharadwaja, à la grande énergie, dit : N’aie pas peur ! N’aie pas peur ! Ô fils de Sudeva, que tes craintes soient dissipées. Je vais accomplir un sacrifice, ô monarque, afin que tu aies un fils par lequel tu pourras anéantir des milliers de personnes du groupe de Vitahavya. » Après cela, le Rishi accomplit un sacrifice dans le but d’accorder un fils à Divodasa. En conséquence, Divodasa naquit un fils nommé Pratarddana. Dès sa naissance, il grandit comme un garçon de trois ans et dix ans et maîtrisa rapidement l’intégralité des Védas et des armes. Aidé par ses pouvoirs de yoga, Bharadwaja, à la grande intelligence, était entré dans le prince. En effet, collectant toute l’énergie présente dans l’objet de l’univers, Bharadwaja la réunit dans le corps du prince Pratarddana. Revêtu d’une cotte de mailles brillante et armé de son arc, Pratarddana, dont les louanges étaient chantées par les bardes et les Rishis célestes, brillait comme l’étoile naissante. Monté sur son char et le cimeterre attaché à sa ceinture, il brillait comme un feu ardent. Muni de son cimeterre, de son bouclier et faisant tournoyer son bouclier, il se rendit auprès de son père. À la vue du prince, fils de Sudeva, le roi Divodasa, il fut comblé de joie. En effet, le vieux roi pensait que les fils de son ennemi Vitahavya étaient déjà morts. Divodasa intronisa alors son fils Pratarddana au rang de Yuvaraja et, se considérant couronné de succès, il en fut extrêmement heureux. Après cela, le vieux roi ordonna au prince Pratarddana, celui qui châtiait les ennemis, de marcher contre les fils de Vitahavya et de les tuer au combat. Doté de grands pouvoirs, Pratarddana, ce subjugateur des villes hostiles, traversa rapidement le Gange sur son char et fonça sur la cité des Vitahavyas. Entendant le fracas des roues de son char, les fils de Vitahavya, montés sur leurs propres chars, semblables à des citadelles fortifiées et capables de détruire les véhicules ennemis, sortirent de leur ville. Sortant de leur capitale, ces tigres parmi les hommes, les fils de Vitahavya, tous d’habiles guerriers cotte de mailles, se précipitèrent, armes levées, vers Pratarddana, le couvrant d’une pluie de flèches. Entourés d’innombrables chars, ô Yudhisthira, les Vitahavyas déversèrent sur Pratarddana des pluies torrentielles d’armes diverses, tels des nuages déversant des torrents de pluie sur le cœur d’Himavat. Déjouant leurs armes avec les siennes, le prince Pratarddana, doté d’une énergie redoutable, les tua tous de ses flèches semblables au feu fulgurant d’Indra. Leurs têtes tranchées, ô roi, par des centaines et des milliers de flèches à larges pointes, les guerriers de Vitahavya s’effondrèrent, le corps teinté de sang, tels des arbres Kinsuka abattus par des bûcherons armés de leurs haches. Après que tous ses guerriers et ses fils furent tombés au combat,Le roi Vitahavya s’enfuit de sa capitale pour se réfugier dans la retraite de Bhrigu. Arrivé là, le fugitif royal rechercha la protection de Bhrigu. Le Rishi Bhrigu, ô monarque, assura le roi vaincu de sa protection. Pratarddana suivit les traces de Vitahavya. Arrivé à la retraite du Rishi, le fils de Divodasa dit d’une voix forte : « Oh ! écoutez, disciples du noble Bhrigu qui se trouveraient présents, je souhaite voir le sage. Allez l’en informer. » Reconnaissant que c’était Pratarddana qui était venu, le Rishi Bhrigu lui-même sortit de sa retraite et vénéra le meilleur des rois selon les rites du moment. S’adressant alors à lui, le Rishi dit : « Dis-moi, ô roi, quelle est ta mission. » Le roi, sur ce, informa le Rishi de la raison de sa présence.
Le roi dit : « Le roi Vitahavya est venu ici, ô Brahmane. Rends-le. Ses fils, ô Brahmane, ont détruit ma race. Ils ont ravagé les territoires et les richesses du royaume de Kasi. Cependant, des centaines de fils de ce roi, fiers de sa puissance, ont tous été tués par moi. En tuant ce roi lui-même, je paierai aujourd’hui la dette que j’ai envers mon père. » À celui qui est le plus grand des hommes justes, à savoir le Rishi Bhrigu, pénétré de compassion, répondit : « Il n’y a pas de Kshatriya dans cette retraite. Ceux qui sont ici sont tous des Brahmanes. » En entendant ces paroles de Bhrigu qui devaient s’accorder avec sa pensée, Pratarddana toucha lentement les pieds du Rishi et, rempli de joie, dit : « Par ceci, ô saint, je suis sans aucun doute couronné de succès, puisque ce roi devient [ p. 150 ] abandonné par l’ordre même de sa naissance à cause de mes prouesses. Accorde-moi la permission, ô Brahmane, de te quitter, et permets-moi de te solliciter pour mon bien-être. Ce roi, ô fondateur de la race qui porte ce nom, a été contraint de quitter sa communauté natale à cause de ma puissance. Destitué par le Rishi Bhrigu, le roi Pratarddana quitta alors sa retraite, tel un serpent vomissant son véritable venin, et retourna d’où il était venu. Pendant ce temps, le roi Vitahavya atteignit le statut de sage brahmane par la seule vertu des paroles de Bhrigu. Et il acquit également une maîtrise complète de tous les Védas par la même cause. Vitahavya eut un fils nommé Gritsamada qui, par sa beauté, était un second Indra. Autrefois, les Daityas l’affligèrent beaucoup, croyant qu’il n’était autre qu’Indra. Concernant ce Rishi à l’âme noble, l’un des plus importants Srutis parmi les Riches se présente ainsi : celui auprès duquel Gritsamada demeure, ô Brahmane, est tenu en haute estime par tous les Brahmanes. Doté d’une grande intelligence, Gritsamada devint un Rishi régénéré dans l’observance du Brahmacharyya. Gritsamada eut un fils régénéré du nom de Sutejas. Sutejas eut un fils du nom de Varchas, et le fils de Varchas était connu sous le nom de Vihavya. Vihavya eut un fils issu de ses entrailles, Vitatya, et Vitatya eut un fils du nom de Satya. Satya eut un fils du nom de Santa. Santa eut un fils, à savoir le Rishi Sravas. Sravas engendra un fils nommé Tama. Tama engendra un fils nommé Prakasa, qui était un Brahmane très supérieur. Prakasa eut un fils nommé Vagindra, le plus grand récitateur silencieux de mantras sacrés. Vagindra engendra un fils nommé Pramati, un maître absolu de tous les Védas et de leurs branches. Pramati engendra, de l’Apsara Ghritachi, un fils nommé Ruru. Ruru engendra un fils de son épouse Pramadvara. Ce fils fut le rishi régénéré Sunaka. Sunaka engendra un fils nommé Saunaka. C’est ainsi, ô le plus grand des monarques, que le roi Vitahavya, bien que Kshatriya de naissance, obtint le statut de brahmane.Ô chef des Kshatriyas, par la grâce de Bhrigu, je t’ai aussi raconté la généalogie de la race issue de Gritsamada. Que demanderais-tu d’autre ?
Yudhishthira dit : « Quels hommes, ô chef de la race de Bharata, méritent un hommage respectueux dans les trois mondes ? Dis-le-moi en détail, en vérité. Je ne me lasse jamais de t’entendre disserter sur ces sujets. »
Bhishma dit : « À ce propos, on cite le vieux récit de la conversation entre Narada et Vasudeva. Voyant Narada vénérer un jour, les mains jointes, plusieurs des plus éminents brahmanes, Kesava s’adressa à lui en disant : « Qui adores-tu ? Lequel de ces [ p. 151 ] brahmanes, ô saint, adores-tu avec tant de révérence ? Si c’est une chose que j’aie entendue, alors je désire l’entendre. Dis-moi ceci, ô le plus éminent des hommes justes ! » [251]
Narada dit : « Écoute, ô Govinda, qui sont ceux que j’adore, ô broyeur d’ennemis. Qui d’autre au monde mérite autant d’entendre cela ? J’adore les Brahmanes, ô puissant, qui vénèrent constamment Varuna, Vayu, Aditya, Parjanya, la divinité du Feu, Sthanu, Skanda, Lakshmi, Vishnu, les Brahmanes, le maître de la parole, Chandramas, les Eaux, la Terre et la déesse Saraswati. Ô tigre de la race de Vrishni, j’adore toujours les Brahmanes qui sont doués de pénitences, qui connaissent les Védas, qui se consacrent sans relâche à l’étude védique et qui possèdent une grande valeur. » Ô puissant, je m’incline devant ceux qui sont libérés de toute vantardise, qui accomplissent, le ventre vide, les rites en l’honneur des divinités, qui sont toujours satisfaits de ce qu’ils ont et qui sont doués de pardon. Je les vénère, ô Yadava, qui accomplissent des sacrifices, qui sont d’un tempérament indulgent et maîtres d’eux-mêmes, qui maîtrisent leurs sens, qui vénèrent la vérité et la droiture, et qui donnent terre et bétail aux bons brahmanes. [252] Je m’incline devant ceux, ô Yadava, qui sont dévoués à l’observance des pénitences, qui habitent les forêts, qui se nourrissent de fruits et de racines, qui n’accumulent jamais rien pour le lendemain et qui observent tous les actes et rites prescrits par les Écritures. Je m’incline devant ceux, ô Yadava, qui nourrissent et chérissent leurs serviteurs, qui sont toujours hospitaliers envers leurs hôtes et qui ne mangent que les restes de ce qui est offert aux divinités. J’adore ceux qui sont devenus irrésistibles par l’étude des Védas, qui sont éloquents dans leurs discours sur les Écritures, qui observent le vœu de Brahmacharyya et qui se consacrent sans relâche à leurs devoirs d’officiant lors des sacrifices d’autrui et d’enseignants. J’adore ceux qui sont doués de compassion envers toutes les créatures et qui étudient les Védas jusqu’à midi (c’est-à-dire jusqu’à ce que leur dos soit chauffé par le soleil). Je m’incline devant ceux, ô Yadava, qui s’efforcent d’obtenir la grâce de leurs précepteurs, qui peinent à acquérir leurs Védas, qui sont fermes dans l’observance de leurs vœux, qui attendent avec une obéissance respectueuse leurs précepteurs et leurs aînés, et qui sont exempts de malice et d’envie. Je m’incline devant ceux, ô Yadava, qui observent d’excellents vœux, qui pratiquent la taciturnité, qui ont la connaissance de Brahman, qui sont fermes dans la vérité, qui donnent des libations de beurre clarifié et des oblations de viande. Je m’incline devant ceux, ô Yadava, qui vivent d’aumônes, qui sont émaciés faute de nourriture et de boisson adéquates, qui ont vécu dans les demeures de leurs précepteurs, qui sont averses et dépourvus de tout plaisir, et qui sont pauvres des biens de cette terre. Je m’incline devant [ p. 152 ] ceux, ô Yadava, qui n’ont aucune affection pour les choses de cette terre, qui n’ont aucune querelle à mener avec autrui,Ceux qui ne se vêtissent pas, qui n’ont aucun besoin, qui sont devenus irrésistibles grâce à l’acquisition des Védas, qui sont éloquents dans l’exposition de la droiture et qui sont des orateurs de Brahma, je m’incline devant ceux qui se consacrent à la pratique du devoir de compassion envers toutes les créatures, qui sont fermes dans l’observance de la vérité, qui font preuve de retenue et qui ont un comportement paisible. Je m’incline devant ceux, ô Yadava, qui se consacrent au culte des divinités et des hôtes, qui sont observateurs du mode de vie domestique et qui suivent les pratiques des pigeons pour leur subsistance. [253] Je m’incline toujours devant les personnes dont l’agrégat des trois existe, sans être affaibli, dans tous leurs actes, et qui sont observantes de la vérité et d’un comportement juste. [254] Je m’incline devant ceux, ô Kesava, qui sont familiers avec Brahma, qui sont dotés de la connaissance des Védas, qui sont attentifs à l’agrégat des trois, qui sont exempts de cupidité et qui sont justes dans leur comportement. Je m’incline devant ceux, ô Madhava, qui subsistent uniquement d’eau, ou d’air seul, ou des restes de la nourriture offerte aux divinités et aux invités, et qui sont observants de diverses sortes d’excellents vœux. J’adore toujours ceux qui n’ont pas d’épouse (en conséquence du vœu de célibat qu’ils observent), qui ont des épouses et le feu domestique (en conséquence du mode de vie domestique qu’ils mènent), qui sont le refuge des Védas, et qui sont le refuge de toutes les créatures de l’univers (en conséquence de la compassion qu’ils éprouvent à leur égard). Je m’incline toujours devant ces Rishis, ô Krishna, qui sont les créateurs de l’univers, les anciens de l’univers, les doyens de la race ou de la famille, ceux qui dissipent les ténèbres de l’ignorance et qui sont les meilleurs de tous les êtres de l’univers (par leur droiture de conduite et leur connaissance des Écritures). Pour ces raisons, toi aussi, ô descendant de la race de Vrishni, vénère chaque jour ces êtres régénérés dont je parle. Méritant une vénération respectueuse, ils te procureront le bonheur, ô toi sans péché. Ces êtres sont toujours dispensateurs de bonheur, en ce monde comme dans l’autre. Révérés de tous, ils circulent en ce monde et, si tu les vénères, ils t’apporteront assurément le bonheur. Ceux qui sont hospitaliers envers tous ceux qui viennent à eux en tant qu’invités, et qui sont toujours dévoués aux Brahmanes et aux vaches, ainsi qu’à la vérité (en paroles et en comportement), réussissent à surmonter toutes les calamités et tous les obstacles. Ceux qui sont toujours dévoués à un comportement paisible, ainsi que ceux qui sont libérés de la malice et de l’envie, et ceux qui sont toujours attentifs à l’étude des Védas, réussissent à [ p. 153 ] surmonter toutes les calamités et tous les obstacles.Ceux qui s’inclinent devant toutes les divinités (sans manifester de préférence pour aucune, prouvant ainsi leur tolérance), ceux qui se réfugient dans un seul Véda, ceux qui ont la foi et la maîtrise de soi, réussissent à surmonter toutes les calamités et tous les obstacles. Ceux qui vénèrent le plus grand des Brahmanes avec révérence, sont fermes dans l’observance d’excellents vœux et pratiquent la vertu de charité, réussissent à surmonter toutes les calamités et tous les obstacles. Ceux qui pratiquent les pénitences, ceux qui observent toujours le vœu de célibat, et ceux dont l’âme a été purifiée par les pénitences, réussissent à surmonter toutes les calamités et tous les obstacles. Ceux qui se consacrent au culte des divinités, de leurs hôtes et de leurs dépendants, ainsi que des Pitris, et ceux qui mangent les restes de la nourriture offerte aux divinités, aux Pitris, aux hôtes et à leurs dépendants, réussissent à surmonter toutes les calamités et tous les obstacles. Ceux qui, après avoir allumé le feu domestique, l’entretiennent comme il se doit et le vénèrent avec révérence, ceux qui ont dûment versé des libations (aux divinités) lors des sacrifices de Soma, réussissent à surmonter toutes les calamités et tous les obstacles. Ceux qui se comportent comme il se doit envers leurs parents, leurs précepteurs et leurs aînés, comme toi, ô tigre parmi les Vrishnis, tu te comportes, réussissent à surmonter toutes les calamités et tous les obstacles. Après avoir prononcé ces mots, le Rishi céleste se tut.
Bhishma poursuivit : « Pour ces raisons, toi aussi, ô fils de Kunti, vénère toujours avec révérence les divinités, les Pitris, les Brahmanes et les invités qui arrivent dans ta demeure. Grâce à une telle conduite, tu parviendras certainement à un but désirable ! »
Yudhishthira dit : « Ô grand-père, ô toi à la grande sagesse, ô toi qui es versé dans toutes les branches du savoir, je désire t’entendre parler de sujets liés au devoir et à la justice. Dis-moi en vérité, ô chef de la race de Bharata, quels sont les mérites de ceux qui accordent leur protection aux créatures vivantes des quatre ordres lorsque celles-ci prient pour leur protection. »
Bhishma dit : « Ô fils de Dharma, d’une grande sagesse et d’une renommée immense, écoute cette vieille histoire qui touche au grand mérite d’accorder sa protection à autrui lorsqu’on la recherche humblement. » Un jour, un magnifique pigeon, poursuivi par un faucon, descendit du ciel et chercha la protection du très béni roi Vrishadarbha. Le monarque à l’âme pure, voyant le pigeon se réfugier sur ses genoux par peur, le réconforta en disant : « Sois consolé, ô oiseau ; n’aie pas peur. D’où as-tu pris une telle frayeur ? Qu’as-tu fait et où as-tu fait cela, à la suite de quoi tu as perdu la raison de peur et es plus mort que vivant ? Ta couleur, bel oiseau, est telle qu’elle ressemble à celle d’un lotus bleu fraîchement éclose. » Tes yeux ont la couleur de la grenade ou de la fleur d’Asoka. N’aie pas peur. Je t’ordonne de te consoler. Quand tu auras cherché refuge auprès de moi, sache que personne n’aura le courage de penser à te saisir, toi qui as un tel protecteur pour prendre soin de ta personne. Pour toi, j’abandonnerai aujourd’hui le royaume des Kasi et, si besoin est, mes poux aussi. Sois donc rassuré, et n’aie aucune crainte, ô pigeon.
Le faucon dit : « Cet oiseau a été destiné à être ma nourriture. Il ne te convient pas, ô roi, de le protéger de moi. J’ai distancé cet oiseau et je l’ai attrapé. En vérité, c’est au prix de grands efforts que je l’ai enfin atteint. Sa chair, son sang, sa moelle et sa graisse me seront d’un grand bien. Cet oiseau sera le moyen de me combler abondamment. Ne te place pas ainsi, ô roi, entre lui et moi. La soif qui m’afflige est féroce, et la faim me ronge les entrailles. Lâche l’oiseau et jette-le. Je ne peux plus supporter les souffrances de la faim. Je l’ai poursuivi comme une proie. Voici, son corps est meurtri et déchiré par mes ailes et mes serres. Regarde, son souffle est devenu très faible. Il ne te convient pas, ô roi, de le protéger de moi. Dans l’exercice de ce pouvoir qui t’appartient, tu es certes compétent pour intervenir et protéger les êtres humains lorsqu’ils cherchent à les détruire. Cependant, tu ne peux exercer aucun pouvoir sur un oiseau assoiffé de sang. Ton pouvoir peut s’étendre à tes ennemis, à tes serviteurs, à ta famille, aux conflits qui opposent tes sujets. Il peut même s’étendre à chaque partie de ton territoire, et même à tes propres sens. Ton pouvoir, cependant, ne s’étend pas au firmament. En déployant tes prouesses sur des ennemis qui agissent contre ta volonté, tu peux établir ton autorité sur eux. Ton autorité, cependant, ne s’étend pas aux oiseaux qui parcourent le ciel. En effet, si tu as désiré mériter quelque chose (en protégeant ce pigeon), il est de ton devoir de me regarder aussi (et de faire ce qui est approprié pour me permettre d’apaiser ma faim et de sauver ma vie) !
Bhishma poursuivit : « En entendant ces paroles du faucon, le sage royal fut rempli d’émerveillement. Sans les ignorer, le roi, désireux de le réconforter, lui répondit en ces termes. »
Le roi dit : « Qu’on prépare aujourd’hui un bœuf, un sanglier, un cerf ou un buffle pour toi. Apaise ta faim avec une telle nourriture aujourd’hui. Ne jamais abandonner celui qui a cherché ma protection par mon ferme vœu. Regarde, ô oiseau, cet oiseau ne quitte pas mon giron ! »
Le faucon dit : « Je ne mange ni sanglier, ni bœuf, ni aucune des diverses espèces de volailles, ô monarque. Quel besoin ai-je de telle ou telle nourriture ? Je m’intéresse à cette nourriture qui a été éternellement ordonnée aux êtres de mon ordre. Les faucons se nourrissent de pigeons, telle est l’éternelle ordonnance. Ô sans péché, Usinara, si tu ressens une telle affection pour ce pigeon, donne-moi alors de la chair de ton propre corps, d’un poids égal à celui de ce pigeon. »
Le roi dit : « Grande est la faveur que tu me témoignes aujourd’hui en me parlant ainsi. Oui, je ferai ce que tu me demandes. » Ayant dit cela, le meilleur des monarques commença à se couper la chair et à la peser dans une balance contre le pigeon. Pendant ce temps, dans les appartements intérieurs du palais, les épouses du roi, parées de joyaux et de pierres précieuses, entendant ce qui se passait, poussèrent des exclamations de douleur et sortirent, accablées de chagrin. Sous les cris des dames, des ministres et des serviteurs, un bruit aussi profond que le grondement des nuages s’éleva dans le palais. Le ciel, jusque-là très clair, fut enveloppé d’épais nuages de toutes parts. La terre se mit à trembler, conséquence de cet acte de vérité accompli par le monarque. Le roi commença à se couper la chair des flancs, des bras et des cuisses, et remplit rapidement une des balances pour la peser contre le pigeon. Malgré tout cela, le pigeon continua de peser plus lourd. Lorsque le roi devint enfin un squelette d’os, décharné et couvert de sang, il désira abandonner son corps tout entier et gravit donc l’échelle où il avait placé la chair précédemment tranchée. À ce moment, les trois mondes, Indra à leur tête, se réunirent pour le contempler. Des êtres invisibles du firmament frappèrent des timbales et divers tambours célestes. Le roi Vrishadarbha fut baigné d’une pluie de nectar. Des guirlandes de fleurs célestes, au parfum et au toucher délicieux, furent également déversées sur lui en abondance et à plusieurs reprises. Les divinités, les Gandharvas et les Apsaras, en larges orchestres, se mirent à chanter et à danser autour de lui, tout comme ils chantent et dansent autour de l’aïeul Brahma. Le roi monta alors sur un char céleste qui surpassait (en grandeur et en beauté) une demeure entièrement d’or, dont les arches étaient d’or et de pierres précieuses, et ornée de colonnes de lapis-lazuli. Par le mérite de son acte, le sage royal Sivi accéda au Paradis éternel. Toi aussi, ô Yudhishthira, agis de même envers ceux qui recherchent ta protection. Celui qui protège ceux qui lui sont dévoués, ceux qui lui sont attachés par amour et affection, et ceux qui dépendent de lui, et qui a de la compassion pour toutes les créatures, parvient à une grande félicité dans l’au-delà. Le roi au comportement vertueux, respectueux de l’honnêteté et de l’intégrité, réussit par ses actes de sincérité à obtenir toutes les précieuses récompenses. Le sage royal Sivi, à l’âme pure, doté d’une grande sagesse et d’une prouesse inébranlable, ce souverain du royaume de Kasi, devint célèbre dans les trois mondes pour ses actes de justice. Quiconque protègerait de la même manière un demandeur de protection atteindrait certainement (comme Sivi lui-même) la même fin heureuse, ô le meilleur des Bharatas. Quiconque récite cette histoire du sage royal Vrishadarbha est assuré d’être purifié de tout péché.et celui qui entend cette histoire racontée par un autre est sûr d’arriver au même résultat.
[ p. 156 ]
Yudhishthira dit : « Quel acte, ô grand-père, est le plus important de tous ceux qui ont été prescrits pour un roi ? Quel est cet acte par lequel un roi parvient à jouir à la fois de ce monde et de l’autre ? »
Bhishma dit : « Même ceci, à savoir le culte des Brahmanes, est le plus important de tous les actes, ô Bharata, qui ont été prescrits à un roi dûment installé sur le trône, s’il désire vraiment obtenir un grand bonheur. C’est même ce que le plus important de tous les rois devrait faire. Sache bien cela, ô chef de la race de Bharata. Le roi devrait toujours vénérer avec révérence tous les Brahmanes vertueux possédant la tradition védique. [255] Le roi devrait, par des révérences, des discours réconfortants et des cadeaux de toutes sortes, vénérer tous les Brahmanes possédant un grand savoir qui résident dans sa ville ou ses provinces. C’est le plus important de tous les actes prescrits au roi. En effet, le roi devrait toujours garder les yeux fixés sur cela. Il devrait les protéger et les chérir, tout comme il se protège lui-même ou ses propres enfants. » Le roi devrait vénérer avec plus de révérence ceux des brahmanes qui en sont dignes (pour leur sainteté et leur érudition supérieures). Lorsque de tels hommes sont libérés de toute anxiété, le royaume tout entier resplendit de beauté. De tels individus méritent d’être adorés. Devant eux, le roi devrait s’incliner. En vérité, ils méritent d’être honorés, comme on honore ses pères et ses grands-pères. D’eux dépend la conduite des hommes, comme l’existence de toutes les créatures dépend de Vasava. D’une prouesse indéfectible et d’une grande énergie, de tels hommes, s’ils sont enragés, sont capables de réduire le royaume entier en cendres par un simple décret de leur volonté, par des incantations, ou par d’autres moyens (dérivés du pouvoir de la pénitence). Je ne vois rien qui puisse les détruire. Leur pouvoir semble incontrôlable, capable d’atteindre les confins de l’univers. En colère, leurs regards se posent sur les hommes et les choses, telle une flamme ardente sur une forêt. Les hommes les plus courageux sont saisis de peur face à leurs compagnons. Leurs vertus et leurs pouvoirs sont extraordinaires et incommensurables. Certains d’entre eux ressemblent à des puits et des fosses dont l’ouverture est couverte d’herbe et de plantes grimpantes, tandis que d’autres ressemblent au firmament débarrassé des nuages et des ténèbres. Certains sont d’un tempérament féroce (comme Durvasas et d’autres de ce genre). Certains sont doux et tendres comme du coton (comme Gautama et d’autres). Certains sont très rusés (comme Agastya qui dévora l’Asura Vatapi, et les Rishis de cette classe). Certains se consacrent à la pratique des pénitences. Certains sont employés à des activités agricoles (comme le précepteur d’Uddalaka). Certains s’occupent de l’élevage du bétail (comme Upamanyu lorsqu’il assiste son précepteur). Certains [ p. 157 ] parmi eux vivent d’aumônes. Certains sont même des voleurs (comme Valmiki dans sa jeunesse et Viswamitra pendant une famine). Certains aiment fomenter des querelles et des disputes (comme Narada). D’autres encore,Parmi eux se trouvent des acteurs et des danseurs (comme Bharata). Certains d’entre eux sont capables d’accomplir tous les exploits, ordinaires et extraordinaires (comme Agastya buvant l’océan tout entier, comme s’il ne s’agissait que d’une poignée d’eau). Les Brahmanes, ô chef de la race de Bharata, ont des aspects et des comportements divers. Il faut toujours louer les Brahmanes qui sont versés dans tous les devoirs, qui ont un comportement juste, qui se consacrent à divers types d’actes et qui semblent tirer leur subsistance de diverses occupations. [256] Les Brahmanes, ô souverain des hommes, qui sont hautement bénis, sont plus anciens par leur origine que les Pitris, les divinités, les êtres humains (appartenant aux trois autres ordres), les Serpents et les Rakshasas. Ces personnes régénérées sont incapables d’être vaincues par les divinités ou les Pitris, ou les Gandharvas ou les Rakshasas, ou les Asuras ou les Pisachas. Les Brahmanes sont compétents pour faire de lui une divinité qui n’en est pas une. Ils peuvent, de même, dépouiller celui qui est une divinité de son statut. Celui qu’ils souhaitent faire roi devient roi. En revanche, celui qu’ils n’aiment pas ou n’apprécient pas va au mur. Je te le dis en vérité, ô roi, ces insensés, sans aucun doute, courent à leur perte qui calomnient les Brahmanes et profèrent leur désapprobation. Experts dans l’éloge et le déshonneur, et eux-mêmes à l’origine ou à la cause de la renommée et de l’ignominie d’autrui, les Brahmanes, ô roi, se mettent toujours en colère contre ceux qui cherchent à nuire à autrui. L’homme que les Brahmanes louent réussit à prospérer. L’homme qui est censuré et rejeté par les Brahmanes connaît bientôt la déconfiture. C’est en raison de l’absence de Brahmanes parmi eux que les Sakas, les Yavanas, les Kamvojas et autres tribus kshatriyas ont déchu et sont tombés au rang de Sudras. Les Dravidas, les Kalingas, les Pulandas, les Usinaras, les Kolisarpas, les Mahishakas et autres Kshatriyas ont, par suite de l’absence de Brahmanes parmi eux, été dégradés au rang de Sudras. Une défaite face à eux est préférable à une victoire, ô le plus grand des vainqueurs. Tuer toutes les autres créatures vivantes du monde ne commet pas un péché aussi odieux que celui de tuer un seul Brahmane. Les grands Rishis ont dit que le brahmanicide est un péché odieux. Il ne faut jamais proférer le déshonneur ou la calomnie des Brahmanes. Là où l’on profère des reproches aux Brahmanes, il faut s’asseoir, le visage penché, ou quitter cet endroit (pour éviter à la fois celui qui les prononce et ses paroles). N’est pas encore né en ce monde, ou n’y naîtra pas, celui qui a pu ou pourra passer sa vie dans le bonheur après s’être disputé aux Brahmanes. [ p. 158 ] On ne peut saisir le vent avec ses mains. On ne peut toucher la lune avec ses mains. On ne peut soutenir la Terre sur ses bras. De la même manière,« Ô roi, personne ne peut vaincre les Brahmanes dans ce monde. »
Bhishma dit : « Il faut toujours offrir le plus grand respect aux Brahmanes. Ils ont Soma pour roi, et ce sont eux qui confèrent bonheur et malheur aux autres. Ils doivent toujours être chéris et protégés, ô roi, comme on chérit et protège ses propres pères et grands-pères, et être adorés avec des arcs, des cadeaux de nourriture, des ornements et autres objets de jouissance, ainsi qu’avec tout ce qu’ils désirent. La paix et le bonheur du royaume découlent du respect témoigné aux Brahmanes, tout comme la paix et le bonheur de toutes les créatures vivantes découlent de Vasava, le chef des êtres célestes. Que naissent dans un royaume des Brahmanes au comportement pur et à la radiance de Brahma. Les Kshatriyas, splendides guerriers sur char, capables de brûler tous les ennemis, doivent également être recherchés (parmi ceux qui s’installent dans un royaume). » Ceci m’a été dit par Narada. Il n’y a rien de plus élevé, ô roi, que de faire élire domicile dans votre demeure un Brahmane de bonne naissance, possédant la connaissance de la moralité et de la droiture, et fidèle à l’observance d’excellents vœux. Un tel acte est source de toutes sortes de bénédictions. Les offrandes sacrificielles offertes aux Brahmanes atteignent les divinités mêmes qui les acceptent. Les Brahmanes sont les pères de toutes les créatures. Il n’y a rien de plus élevé qu’un Brahmane. Aditya, Chandramas, le Vent, l’Eau, la Terre, le Ciel et les points cardinaux, tous pénètrent dans le corps du Brahmane et prennent ce qu’il mange. [257] Dans la maison où les Brahmanes ne mangent pas, les Pitris refusent de manger. Les divinités ne mangent jamais non plus dans la maison du misérable qui hait les Brahmanes. Lorsque les Brahmanes sont satisfaits, les Pitris le sont aussi. Cela ne fait aucun doute. Ceux qui offrent le beurre sacrificiel aux Brahmanes sont eux-mêmes comblés (en ce monde et dans l’autre). De tels hommes ne connaissent jamais la destruction. En vérité, ils parviennent à atteindre des buts élevés. Ces offrandes sacrificielles particulières, par lesquelles on comble les Brahmanes, comblent à la fois les Pitris et les divinités. Le Brahmane est la cause de ce sacrifice d’où toutes les choses créées sont issues. Le Brahmane connaît ce d’où cet univers est issu et vers lequel, apparemment détruit, il retourne. En effet, le Brahmane connaît le chemin qui mène au Ciel et l’autre chemin qui mène à l’endroit opposé. Le Brahmane est au courant de ce qui est arrivé et de ce qui arrivera. Le Brahmane est le plus important de tous les êtres bipèdes. Le Brahmane, ô chef des Bharatas, connaît parfaitement les devoirs qui lui sont confiés. Ceux qui suivent les Brahmanes ne sont jamais vaincus. Quittant ce monde, ils ne connaissent jamais la destruction. En vérité, la victoire leur appartient toujours. Ces personnes à l’âme noble, et même celles qui ont soumis leur âme,— qui acceptent les paroles des Brahmanes, ne sont jamais vaincus. La victoire leur revient toujours. [258] L’énergie et la puissance de ces Kshatriyas qui brûlent tout de leur énergie et de leur puissance sont neutralisées lorsqu’ils rencontrent les Brahmanes. Les Bhrigus ont conquis les Talajanghas. Le fils d’Angiras a conquis les Nipas. Bharadwaja a conquis les Vitahavyas ainsi que les Ailas. Ô chef de la race de Bharata ! Bien que tous ces Kshatriyas fussent capables d’utiliser divers types d’armes, les Brahmanes nommés, ne possédant que des peaux de cerf noir pour emblèmes, ont réussi à les conquérir efficacement. En accordant la Terre aux Brahmanes et en illuminant les deux mondes par la splendeur d’un tel acte, il faut accomplir des actes par lesquels on peut parvenir à la fin de toutes choses. [259] Comme le feu caché dans le bois, tout ce qui est dit, entendu ou lu en ce monde repose dans le Brahmane. À ce propos, on cite la vieille histoire de la conversation entre Vasudeva et la Terre, ô chef de la race de Bharata !
Vasudeva dit : « Ô mère de toutes les créatures, ô déesse de bon augure, je désire te demander une solution à ce doute. Par quel acte un homme menant une vie domestique parvient-il à se purifier de tous ses péchés ? »
La Terre dit : « Il faut servir les Brahmanes. » Cette conduite est purificatrice et excellente. Toutes les impuretés de l’homme qui les sert avec révérence sont détruites. De cette conduite naît la prospérité. De là naît la renommée. De là jaillit l’intelligence, ou connaissance de l’âme. Un Kshatriya, par cette conduite, devient un puissant guerrier, un ardent combattant et parvient à acquérir une grande renommée. C’est précisément ce que m’a dit Narada : il faut toujours vénérer un Brahmane de bonne naissance, aux vœux stricts et versé dans les Écritures, si l’on désire toute forme de prospérité. L’homme qui est applaudi par les Brahmanes, qui sont plus élevés que ceux que l’on considère comme supérieurs à tous les hommes, grands ou petits, grandit véritablement. Quiconque médit des Brahmanes est vite déconfit, tout comme une motte de terre crue est détruite lorsqu’on la jette à la mer. » De la même manière, tout acte nuisible aux Brahmanes est voué à la ruine et à la déconfiture. Voyez les taches sombres sur la Lune et les eaux salées de l’océan. Le grand Indra avait autrefois été marqué de mille marques sexuelles. C’est grâce au pouvoir des Brahmanes que ces marques se sont transformées en autant d’yeux. Voyez, ô Mahadeva, comment tout cela s’est produit. Désirant gloire, prospérité et diverses régions de beauté dans l’autre monde, une personne au comportement et à l’âme purs devrait, ô tueur de Madhu, vivre en obéissance aux préceptes des Brahmanes.
Bhishma poursuivit : « En entendant ces paroles de la déesse Terre, la tueuse de Madhu, ô toi de la race de Kuru, tu t’exclamas : « Excellent, excellent ! » et tu honoras la déesse comme il se doit. Ayant entendu ce dialogue entre la déesse Terre et Madhava, ô fils de Pritha, adore toujours, avec une âme ravie, tous les Brahmanes supérieurs. En faisant cela, tu obtiendras assurément ce qui t’est hautement bénéfique ! »
Bhishma dit : « Ô roi béni, les Brahmanes, de par leur naissance, deviennent un objet d’adoration pour toutes les créatures et ont droit, en tant qu’invités, à la première portion de tout plat cuisiné. [260] D’eux découlent tous les grands objets de la vie (à savoir, la droiture, la richesse, le plaisir et l’émancipation). Ils sont les amis de toutes les créatures de l’univers. Ils sont aussi les bouches des divinités (car la nourriture versée dans leurs bouches est mangée par les divinités). Vénérés avec révérence, ils nous souhaitent la prospérité en prononçant des paroles chargées de bon augure. Méprisés par nos ennemis, qu’ils en soient furieux et qu’ils souhaitent du mal à leurs détracteurs en prononçant des paroles chargées de terribles malédictions. » À ce propos, les connaisseurs de l’histoire ancienne répètent les versets suivants, chantés jadis, relatant comment, dans les temps anciens, le Créateur, après avoir créé les Brahmanes, a décrété leurs devoirs. — Un Brahmane ne doit jamais faire autre chose que ce qui lui a été prescrit. Protégés, ils doivent protéger les autres. En se comportant ainsi, ils sont sûrs d’atteindre ce qui leur est extrêmement avantageux. En accomplissant les actes qui leur sont prescrits, ils sont sûrs d’obtenir la prospérité de Brahmane. Vous deviendrez les exemples de toutes les créatures et les freins pour les contenir. Un Brahmane doué de savoir ne doit jamais faire ce qui est prescrit [ p. 161 ] pour les Sudras. En accomplissant de tels actes, un Brahmane perd son mérite [261]. Par l’étude védique, il est assuré d’obtenir prospérité, intelligence, énergie et puissance capables de tout brûler, ainsi qu’une gloire suprême. En offrant des oblations de beurre clarifié aux divinités, les Brahmanes atteignent une grande félicité et deviennent dignes de prendre la préséance même des enfants en matière de nourriture cuite, et sont dotés de la prospérité de Brahma. [262] Dotés d’une foi pleine de compassion envers toutes les créatures, et dévoués à la maîtrise de soi et à l’étude des Védas, vous parviendrez à la réalisation de tous vos souhaits. Tout ce qui existe dans le monde des hommes, tout ce qui se produit dans la région des divinités, peut être obtenu par la pénitence, la connaissance, l’observance des vœux et des restrictions. Je t’ai ainsi récité, ô toi sans péché, les versets chantés par Brahma lui-même. Dotés d’une intelligence et d’une sagesse suprêmes, le Créateur lui-même a décrété cela par compassion pour les Brahmanes. La puissance de ceux d’entre eux qui se consacrent aux pénitences est égale à celle des rois. Ils sont véritablement irrésistibles, féroces, rapides comme l’éclair et extrêmement rapides dans leurs actions. Parmi eux, certains possèdent la puissance des lions, d’autres celle des tigres. Certains possèdent la puissance des sangliers, d’autres celle des cerfs, d’autres encore celle des crocodiles.Parmi eux, certains ont un contact semblable à celui de serpents venimeux, d’autres une morsure semblable à celle de requins. Certains sont capables de détruire leurs ennemis par la seule parole ; d’autres encore sont capables de les détruire d’un simple regard. Certains, comme nous l’avons déjà dit, sont semblables à des serpents venimeux, et d’autres encore sont doués de tempéraments très doux. Ô Yudhisthira, les tempéraments des Brahmanes sont divers. Les Mekalas, les Dravidas, les Lathas, les Paundras, les Konwasiras, les Saundikas, les Daradas, les Darvas, les Chauras, les Savaras, les Varvaras, les Kiratas, les Yavanas et de nombreuses autres tribus de Kshatriyas ont été dégradés au rang de Sudras par la colère des Brahmanes. Pour avoir négligé les Brahmanes, les Asuras ont été contraints de se réfugier dans les profondeurs de l’océan. Par la grâce des Brahmanes, les divinités sont devenues les hôtes des régions heureuses du Ciel. L’élément espace ou éther est intouchable. Les montagnes Himavat sont indéplaçables. Le courant du Gange est invincible. Les Brahmanes sont invincibles. Les Kshatriyas sont incapables de gouverner la Terre sans cultiver la bienveillance des Brahmanes. Les Brahmanes sont des êtres à l’âme élevée. Ils sont les divinités des divinités elles-mêmes. Vénère-les toujours par des dons et des services obéissants : si, vraiment, tu désires jouir de la souveraineté de la Terre entière et de sa ceinture de mers. L’énergie et la puissance des Brahmanes, ô toi sans péché, s’affaiblissent à la suite de l’acceptation d’un don. Tu devrais protéger ta race, ô roi, de ces Brahmanes qui refusent d’accepter des dons ! » [263]L’élément espace ou éther est intouchable. Les montagnes Himavat sont intouchables. Le courant du Gange est invincible. Les Brahmanes sont invincibles. Les Kshatriyas sont incapables [ p. 162 ] de gouverner la Terre sans cultiver la bienveillance des Brahmanes. Les Brahmanes sont des êtres à l’âme noble. Ils sont les divinités des divinités elles-mêmes. Vénère-les toujours par des dons et des services obéissants : si, vraiment, tu désires jouir de la souveraineté de la Terre entière et de sa ceinture de mers. L’énergie et la puissance des Brahmanes, ô toi sans péché, s’affaiblissent par l’acceptation de dons. Tu devrais protéger ta race, ô roi, de ces Brahmanes qui refusent les dons ! » [263:1]L’élément espace ou éther est intouchable. Les montagnes Himavat sont intouchables. Le courant du Gange est invincible. Les Brahmanes sont invincibles. Les Kshatriyas sont incapables [ p. 162 ] de gouverner la Terre sans cultiver la bienveillance des Brahmanes. Les Brahmanes sont des êtres à l’âme noble. Ils sont les divinités des divinités elles-mêmes. Vénère-les toujours par des dons et des services obéissants : si, vraiment, tu désires jouir de la souveraineté de la Terre entière et de sa ceinture de mers. L’énergie et la puissance des Brahmanes, ô toi sans péché, s’affaiblissent par l’acceptation de dons. Tu devrais protéger ta race, ô roi, de ces Brahmanes qui refusent les dons ! » [263:2]
(Anusasana Parva Suite dans le Volume XI)
4:1 Le commentateur explique ce passage en illustrant que dans l’acte d’abattre un arbre, l’effet est produit par l’acte intermédiaire de lever la hache par un agent sensible, mais que dans le cas de l’incendie d’une forêt, le feu est produit par le frottement des branches sèches des arbres sans l’intervention d’aucun agent sensible. ↩︎
4:2 De même que le vent indique aux brindilles sèches de s’enflammer, ajoute le commentateur. ↩︎
11:1 Littéralement, celui qui libère des liens. ↩︎
11:2 Se réfère à la malédiction prononcée sur Viswamitra par le fils de Vasishtha, alors qu’il était prêtre de Trisanku. La malédiction voulait que Viswamitra mange de la chair canine en officiant comme prêtre de quelqu’un qui consommait lui-même cette chair. On raconte qu’en une période de grande disette, Viswamitra fut obligé de se nourrir de chair canine, et qu’au moment de la cuisiner, Indra se jeta dessus et la prit. ↩︎
11:3 La constellation de la Grande Ourse. ↩︎
11:4 L’étoile polaire. ↩︎
11:5 Matanga a été engendré par une femme brahmane par un père Sudra. ↩︎
13:1 Charu est proprement une oblation de riz, d’orge et de légumineuses, bouillies avec du beurre et du lait, pour être présentées aux dieux lors d’un sacrifice ou d’un culte ordinaire. ↩︎
17:1 Il semble que cela signifie que si le Destin est défavorable, il n’y a pas lieu d’avoir beaucoup de craintes concernant ce monde. Mais si l’on manque d’Effort, grande doit être sa crainte concernant le monde suivant, car le bonheur ne peut jamais être obtenu dans le monde suivant à moins d’agir avec droiture ici-bas. ↩︎
21:1 Le commentateur explique que hitam tad vada sont compris dans la dernière ligne. ↩︎
21:2 Le commentateur explique que l’allusion ici est à l’adage selon lequel les cygnes, lorsqu’ils boivent du lait mélangé à de l’eau, boivent toujours le lait en laissant de côté l’eau. Les Brahmanes érudits sont comme des cygnes : même lorsqu’ils discutent des sujets du monde, ils choisissent ce qui est bon et instructif, mais rejettent ce qui est mauvais et pécheur, ou, comme le dit le commentateur, ils connaissent la différence entre ce qui est âme et ce qui n’en est pas. ↩︎
22:1 Vrijinam est expliqué par le commentateur comme ‘Sankatam, phalasa iti yavat’ etc. ↩︎
22:2 c’est-à-dire, il faut se tenir à l’écart de l’Énergie et des Pénitences, car elles peuvent toutes deux nous consumer si elles sont perturbées ou perturbées. Par « Énergie », on entend à la fois la force physique et mentale. Elle appartient au Kshatriya comme les Pénitences appartiennent au Brahmane. ↩︎
24:1 Le commentateur pense que par Krishna, on entend Krishna ou Vyasa, né sur l’île. ↩︎
24:2 Le sens est qu’un tel Brahmana, si son attente n’est pas satisfaite, est capable de consumer la personne qui a faussement suscité cette attente. ↩︎
24:3 Akshyayyam est le feu, car c’est le feu qui mange la nourriture offerte aux Pitris et la rend inépuisable. ↩︎
24:4 Le sens est que, comme un médecin guérit diverses maladies du corps, de la même manière, un Brahmane satisfait guérit diverses fautes du royaume dans lequel il continue à vivre, honoré et satisfait par le roi. ↩︎
24:5 Santirishta est le rishti ou les bienfaits causés par santi. Le commentateur cite Medini pour expliquer que ‘rishti’ est ‘kshema’. ↩︎
26:1 Tapasye est Tapah karishye. En l’absence de narration indirecte en sanskrit, de telles formes sont inévitables. Un Kulapati est un ascète qui possède dix mille ascètes pour disciples. Kanwa, le père adoptif de Sakuntala, était un Kulapati. ↩︎
26:2 c’est-à-dire renonçant au service qui est le devoir ordonné à une personne de son ordre, il désirait se rendre à la Renonciation universelle ou Sanyasa, sans cependant le lingam ou les marques de ce vœu. ↩︎
26 : 3 Sankalpa-niyamopetah signifie Sankalpasya nigraha, de chittavritti nirodha ; tena upetah. ↩︎
27:1 Aucun brahmane, déclarent les Écritures, ne doit jamais assister un Sudra dans l’accomplissement de ses rites religieux ou Pitri. Les brahmanes qui violent cette injonction perdent leur position supérieure. Ils sont condamnés comme Sudra-yajins. Ici, le Rishi, en se contentant de donner des instructions au Sudra sur la manière d’accomplir les rites Pitri, est devenu un Sudra-yajin. De nombreuses familles, à ce jour, ont vu leur statut abaissé suite à des actes d’indiscrétion de la part de leurs ancêtres. ↩︎ ↩︎ ↩︎
27:2 Atharva Veda Veda cha implique que les Atharvans n’étaient généralement pas inclus sous le terme Veda par lequel seuls les trois premiers Vedas étaient désignés. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
28:1 Punyaha-vachana est un rite particulier. Le prêtre ou un autre brahmane est invité. Des cadeaux lui sont alors offerts, et il prononce des bénédictions en retour. Yudhishthira avait l’habitude d’inviter chaque jour un grand nombre de brahmanes et de leur offrir des présents de grande valeur pour obtenir leurs bénédictions. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
29:1 Ou plutôt, supérieur. Guru est utilisé pour désigner tout supérieur ainsi que précepteur. ↩︎
30:1 La Diksha est ce rite que l’on traverse en guise de préparation aux sacrifices et aux vœux que l’on cherche à accomplir. ↩︎
30:2 Satyanrite est équivalent au commerce ou au troc. ↩︎
31:1 Sanguptamanoratheshu est expliqué par le commentateur comme des personnes qui dissimulent leurs véritables sentiments en agissant différemment. Il s’agit des hypocrites. ↩︎
32:1 Vali (singulier de valayah) désigne tout ce qui est offert ou dédié aux divinités. Le sens de la deuxième ligne est que la déesse de la prospérité réside dans la maison où l’on offre des fleurs aux divinités plutôt que des animaux. ↩︎
32:2 La croyance veut qu’un homme reste sans enfant à cause de ses péchés. Si ces péchés peuvent être lavés, il peut être sûr d’avoir des enfants. ↩︎
36:1 Je donne, sous une forme affirmative, les trois actes mentaux qu’il est recommandé d’éviter. Dans l’original, ils sont donnés sous une forme négative. L’absence de convoitise est l’acte à suivre. Ainsi, la compassion pour toutes les créatures est prescrite ; et, enfin, il est recommandé de croire que les actes ont des fruits, car les Védas le déclarent ainsi. Quiconque ne croit pas aux fruits des actes mécroit aux Védas eux-mêmes, ce qui, bien sûr, est un acte coupable. ↩︎
37:1 Le sens est le suivant : la richesse est toujours agréable à tous, mais Vasudeva est plus agréable que la richesse. Cet attribut d’être plus agréable que la richesse elle-même, c’est-à-dire d’être agréable à tout l’univers, est dû à la faveur de Mahadeva. Le commentateur l’explique dans un sens ésotérique, concluant que artha priyataratwancha signifie devenir l’Âme de toutes choses dans l’univers. ↩︎
37:2 Il s’agit des pénitences de Krishna pour avoir satisfait Mahadeva afin d’obtenir un fils. Le fils ainsi obtenu, c’est-à-dire, comme une faveur de Mahadeva, était Pradyumna, engendré par Krishna de Rukmini, son épouse préférée. ↩︎
38:1 Il n’est pas nécessaire d’expliquer ces noms ici. Ils ont été pleinement expliqués dans les parties précédentes et le seront plus tard dans ce même chapitre. ↩︎
38:2 Ces versets sont expliqués différemment par l’école ésotérique. Bhavanam est interprété comme signifiant Hardakasam, c’est-à-dire le firmament du cœur ; adityas représente les sens. Le sens devient alors : « Comment un simple homme peut-il comprendre Sambhu, que les sens ne peuvent comprendre ? Car Sambhu réside dans le firmament du cœur et ne peut être vu que par la vision intérieure que le yoga fournit. » Certains textes lisent « nidhanamadim », signifiant fin et commencement. ↩︎
38:3 On dit que pour obtenir un fils digne, Krishna subit les plus austères pénitences sur le sein de Himavat, afin de satisfaire le dieu Mahadeva. Le fils obtenu par Mahadeva était Samva, comme il ressort de ce verset et des suivants. Ailleurs, cependant, il est indiqué que le fils ainsi obtenu était Pradyumna, engendré par Rukmini. L’incohérence disparaîtrait si l’on supposait que Krishna adora Mahadeva à deux reprises pour avoir obtenu des fils. ↩︎
40 : 1 Dhava est Anogeissus latifolia. Mur, péché, Conocarpus latifolia Roxb. Kakubha est autrement appelé Arjuna qui est identifié avec Terminalia Arjuna, syn. Pentaptères Arjuna. Kadamva est Nauclea cadamba, Roxb. Kuruveka est Barleria cristata, Linn. Ketaka est Pandanus odoratissimus, Linn. Jamvu est Eugenia Jambolana. Patala est Stereospermum suaveolens syn. Bignonia suaveolens, Roxb. Varunaka est Crataea, religiosa, syn. Capparis trifoliata, Roxb. Vatasanabha est Aconitum ferox, Mur. Vilwa est Aegle Marmelos. Sarala est Pinus longifolia, Roxb. Kapittha est Feronia Elephantum. Piyala est Buchanania latifolia. Sala est Shorea Robusta. Vadari est Zisyphus jujuba. Kunda est Balanites Roxburghii, Punnaga est Callophyllum inophyllum. Asoka est Saraca. Indica, Linn, syn Jonesia Asoka, Roxb. Amra est Mangifera Indica. Kovidara est Bauhinia, accuminata Linn. Champaka est Michelia Champaka, Linn. Panasa est Artocarpus integrifolia, Linn. ↩︎
40:2 Ganga est représentée comme la fille du rishi Jahnu, et c’est pourquoi elle est connue sous le nom de Jahnavi. Le fait que Jahnavi ait toujours été représentée ici signifie que la déesse y demeurait toujours en esprit, désireuse de conférer des mérites à ceux qui la vénéraient. ↩︎
41:1 c’est-à-dire, ne cherchant jamais de nourriture mais prenant ce qu’ils voyaient, et n’utilisant jamais non plus leurs mains. ↩︎
42:1 Graha est littéralement une planète ; ici, Mandara qui est comparé à une planète maléfique en raison du mal qu’il a fait à tous. ↩︎
43 : 1 Yoga au verset 84 est expliqué par le commentateur comme signifiant le pouvoir de création. Chandra-Surya-parjanya-prithivyadi-sristi-samarthyam. De même, par Saswatam Valam, on entend ce pouvoir qui découle de Brahmavidya. ↩︎
45:1 Surabhi est la vache céleste, la progénitrice originelle de tous les animaux du Ciel et de la Terre. ↩︎ ↩︎ ↩︎
46:1 Un Sanyasin est celui qui porte le bâton comme insigne du mode de vie qu’il a adopté. Chatrin est le roi. Kundin ne fait qu’un avec la calebasse. Cela signifie que c’est Mahadeva qui devient le Sanyasin ou le mendiant d’une part et le monarque d’autre part. ↩︎
47:1 Toute personne appartenant aux trois ordres supérieurs porte l’Upavita ou fil sacré comme insigne. Les divinités, y compris Mahadeva, portent également l’Upavita. L’Upavita de Mahadeva est faite de serpents vivants. ↩︎
47:2 Arupa est sans forme, ou comme l’explique le commentateur, nishkala, c’est-à-dire, sans parties, étant indivisible. Arupa a la forme d’actes ou d’opérations ou d’effets multiples dans l’univers. Adyarupa est Hiranyagarbha. ↩︎
47:3 Le commentateur explique qu’en disant que Maheswara est dans le cœur, etc., cela signifie qu’il est les différentes composantes du Jiva dans son état non émancipé, à savoir l’Annamaya kosha, le Pranamaya kosha, le Manomaya kosha et le Vijnanmaya kosha. Ce que l’on entend par Yogatman, c’est qu’il est l’Âme ou l’essence du Yoga du Chidachidgranthi, c’est-à-dire l’Anandamaya kosha. Par Yogasanjnita, on entend qu’il est le Yoga ou le Twam padarthah. ↩︎
48:1 p. 49 Le sens semble être le suivant : l’homme qui n’est pas dévoué à Mahadeva est sûr d’être soumis à la misère. Sa détresse ne connaîtra pas de limites. Penser qu’un tel homme a atteint le plus bas niveau de misère seulement lorsque, par manque de nourriture, il doit vivre d’eau ou d’air serait inexact. ↩︎ ↩︎ ↩︎
50:1 Bhuta-bhavana-Bhavajnam est celui qui connaît à la fois le bhavana et le bhava de tous les bhutas, c’est-à-dire de toutes les créatures vivantes. ↩︎
50:2 Sans les Srutis, Il ne peut être compris, car Il est au-dessus de toute dialectique ou argumentation. L’objet visé par le système Sankhya découle de Lui, et l’objet visé par les Yogis trouve également son origine en Lui. ↩︎
50:3 Mahadeva, appelé Brahma, emplit le premier l’Espace de son énergie. L’Espace formait, pour ainsi dire, la matière avec laquelle tout le reste fut créé. Ayant empli l’Espace d’énergie créatrice, il créa l’œuf primordial et y plaça Brahma, l’Aïeul de l’univers. ↩︎
50:4 Tanmatras sont les éléments subtils, ceux que nous percevons comme étant grossiers. ↩︎
50:5 Mahadeva est ici représenté comme le Brahman suprême. Ainsi, l’Être qui a créé Brahma, Vishnu et Rudra, a hérité de Mahadeva son pouvoir de création. Ainsi, Mahadeva est Brahma non manifesté. ↩︎
50:6 Sampadayitum est aisaryyena samyojayitum. La difficulté réside dans la première ligne ; l’ablatif doit être pris comme yabartha ou lyablope. ↩︎
51:1 Il s’agit d’un exemple de crux ; adhipati est un verbe de prédication incomplète, impliquant etya ou rencontrer. ↩︎
51:2 Ici, la compassion de Mahadeva est démontrée. Le commentateur explique que eshu fait référence à ces mots ; chatanachetanani inclurait toutes les existences animées et inanimées. Le mot adi qui suit implique le ciel et toutes les entités invisibles. Avyaktamuktakesa est une périphrase de jiva ; avyaktam aspashtam yathasyattatha muktah bhanti tirohitam nitya-muktatwama sya est l’explication proposée. C’est sans doute correct. Le sens est alors que tout cela a découlé de Maheswara et existe pour être apprécié par Jiva. ↩︎
51:3 L’allusion est ainsi expliquée par le commentateur : un jour, la semence de Mahadeva tomba sur un feu ardent. La divinité du feu la retira, incapable de la consumer. Cependant, la semence ainsi arrachée se transforma en une montagne d’or. Haimagiri ne signifie pas Himavat ou les montagnes de l’Himalaya, comme le traduit à tort la traduction de Burdwan. ↩︎
51:4 Ardhe sthita kanta fait référence à la transformation de Mahadeva en une forme composée pour moitié d’un homme et pour moitié d’une femme, la moitié masculine étant la moitié de sa forme habituelle, et la moitié féminine celle de sa chère épouse Uma ou Parvati. Cette transformation est connue sous le nom de Haragauri. ↩︎
52:1 Les associés de Mahadeva sont appelés Gana. Deva est au vocatif. Le traducteur de Burdwan prend à tort deva-ganah comme un mot composé et en altère le sens. ↩︎
52 : 2 La lecture de Bombay est Vihitam karanam param. Le commentateur l’adopte et l’explique comme vihitam, ajnatam sat jnapitam ; param karanam avyaktasyapi karanam. La lecture du Bengale n’est cependant pas erronée. ↩︎
52:3 L’interprétation bengali du karmayoga est vicieuse. Le texte de Bombay dit karmayajna, ce qui est bien sûr correct. Par karmayajna, on entend le sacrifice accompli au moyen d’offrandes de fleurs, d’herbes et d’animaux, ainsi que de libations de ghee, de viande, etc. Ces sacrifices s’opposent aux sacrifices mentaux ou manasa yajna. Il est curieux de constater que le traducteur de Burdwan adhère à cette interprétation vicieuse et en interprète mal le sens. Mahadeva transcende les fruits de l’action, c’est-à-dire qu’il n’a pas de corps auquel le bonheur et le malheur puissent s’attacher. ↩︎
53:1 La lecture bombayienne savikara-nirguna-ganam est correcte. L’interprétation bengali utilisant gunam (et non ganam) comme dernier mot de ce mot composé est vicieuse. Le traducteur burdwanien adhère à cette lecture vicieuse et traduit le mot composé de manière erronée. KP Singha l’ignore. Bien sûr, ganam signifie somme ou total. Rectodbhavam est arsha pour Retasodbhavam. ↩︎
57:1 Le corps de Mahadeva est à moitié masculin et à moitié féminin. La moitié masculine porte des guirlandes d’os, la moitié féminine des guirlandes de fleurs. La moitié masculine possède tout ce qui est rejeté par les autres ; la moitié féminine possède tout ce qui est convoité par les autres. Cette forme particulière de Mahadeva est appelée Hara-Gauri. ↩︎
58:1 Girimala est expliqué par le commentateur comme quelqu’un qui fait du sport sur les collines et les montagnes. ↩︎
58:2 Tous les textes contiennent Bhavaghnaya. La lecture correcte semble cependant être Bhagaghnaya, d’autant plus que la référence à Andhaka apparaît immédiatement après. ↩︎
59:1 Vishnu signifie ici le plus important des sacrifices. ↩︎
59:2 Ces articles doivent être offerts à un visiteur, qu’il en ait besoin ou non. ↩︎ ↩︎ ↩︎
61:1 Tous les textes lisent Kshirodasagaraschaiva. La lecture correcte est Kshirodasagarasyaiva. Le nominatif peut être interprété avec la ligne précédente, mais le génitif serait préférable. ↩︎
62:1 Le commentateur n’explique pas ce que signifie Vidyunmalagavakshakam. Le mot go signifie le Feu-Tonnerre. Il est fort probable que les éclairs et le Feu-Tonnerre ressemblent à des yeux fixés sur ce nuage. Go peut aussi signifier jyoti ou éclat. ↩︎
64:1 Tadarpani est expliqué par le commentateur comme Twatsarupasyaprapika. ↩︎
64:2 Kriti est Kriya, c’est-à-dire tous les actes que font les créatures. Vikara est le fruit du kriya, c’est-à-dire la joie ou la tristesse que les créatures apprécient ou endurent. Les textes du Bengale lisent pralaya. La lecture de Bombay est pranaya. C’est également cette dernière lecture que le commentateur remarque, mais lorsqu’il l’explique comme signifiant tadabhavah, c’est-à-dire l’absence de joie et de tristesse, je pense que, par erreur du scribe, le l a été changé en n palatal. Prabhavah est expliqué comme aiswaryya. Saswata est éternel, c’est-à-dire transcendant l’influence des actes. ↩︎
64:3 Tu es le adi des ganas. Par ganas, on entend ganayante sankhyayante iti ganah, _c’est-à-dire tattwah. ↩︎
65:1 Le commentateur explique cela en disant que tu es la félicité céleste que les créatures gagnent au moyen de leurs actes justes. Les actes, de plus, sont accomplis au cours du Temps dont les divisions sont causées par le Soleil. ↩︎
65:2 Il a été expliqué dans les sections précédentes que, par la réussite dans le yoga, on peut se rendre aussi subtil que possible ou aussi grossier que possible. On peut également parvenir à la réalisation de tous les désirs, allant jusqu’à la création de mondes et de mondes peuplés de toutes sortes de créatures. Si les yogis ne créent pas, c’est par respect pour leur aïeul et par leur désir de ne pas perturber le cours normal des choses. ↩︎
65:3 Satyasandhah est la lecture du Bengale. La lecture de Bombay est satrasatwah, ce qui signifie, comme l’explique le commentateur, satya-sankalpah. ↩︎
65:4 Vigraham est expliqué par le commentateur comme visishthanubhanbhava-rupam ou nishkalam jnaptimatram. ↩︎ ↩︎ ↩︎
66:1 Au verset 369, Upamanyu dit que Krishna doit recevoir de Mahadeva seize et huit bienfaits. Le commentateur, en étirant les mots, a tenté de les expliquer comme signifiant un total de huit, et huit, c’est-à-dire que huit doivent être obtenus de Mahadeva et huit de sa divine épouse Uma. Le langage, cependant, est tel qu’on ne peut lui donner ce sens sans lui faire violence. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
68:1 Le commentateur explique cela comme « tu es le purificateur de toutes les entités purificatrices », c’est-à-dire que c’est en conséquence de toi que Ganga et les autres ont reçu le pouvoir de purifier d’autres choses et créatures. ↩︎
68:2 Adhyatma: qui occupe le corps intérieur. Adhibhuta: éléments., prima, yeux, oreilles, etc.; Adhidaivata: soleil, lune, etc. qui contrôlent les bhutas. Adhiloka\—celui qui occupe les lokas; Adhivijnana\—celui qui occupe le plan de conscience; Adhiyajna\—celui qui conduit les sacrifices résidant au cœur des jivas. ↩︎
68:3 c’est-à-dire, ils atteignent l’émancipation lorsqu’ils te voient au firmament de leur propre cœur, ou réussissent à identifier leur propre âme avec toi. ↩︎
69:1 Le guha ou caverne dans laquelle Brahman est caché est le cœur de chaque créature vivante. ↩︎
69:2 Les mondes ou régions communément énumérés sont Bhu, Bhuva, Swa, Maha, Jana, Tapa et Satya. Les huit formes bien connues de Mahadeva sont l’Eau, le Feu, Hotri, le Soleil, la Lune, l’Espace, la Terre et le Vent. Sous sa forme d’eau, il est appelé Bhava ; sous sa forme de feu, Rudra ; sous sa forme de Hotri, Pasupati ; sous sa forme de Soleil, Isana ; sous sa forme de Lune, Mahadeva ; sous sa forme d’Espace, Bhima ; sous sa forme de Terre, Sarva ; et sous sa forme de Vent, Ugra. Voir la bénédiction du Shakuntalam de Kalidasa. ↩︎
70:1 La grotte dans laquelle Mahadeva a été caché est la grotte des Écritures : probablement des textes difficiles. ↩︎
70:2 Le sens est que ces personnes n’ont pas besoin de faire d’efforts extraordinaires pour te contempler. Leur dévotion suffit à t’inciter à te montrer à elles. ↩︎
70:3 Devayana et Pitriyana sont les deux voies ou chemins par lesquels les défunts doivent parvenir à leurs fins. Ceux qui empruntent le premier atteignent le Soleil, tandis que ceux qui empruntent le second atteignent la Lune. ↩︎
71:1 Le premier est celui qui est conforme aux rites inculqués dans les Srutis ; le deuxième est conforme à la procédure établie dans les Smritis, et le troisième est la voie ou la manière constituée par Dhyana ou méditation. ↩︎
71:2 Vide Sankhya karika. Avec Prakriti original, les sept commençant par Mahat et Ahankara et numérotant les cinq Tanmatras. ↩︎
72:1 Les deux traducteurs vernaculaires rendent le dernier verset de la manière la plus erronée. KP Singha esquive toutes les difficultés. Dans l’Anusasana, cette caractéristique est plus marquée que dans le Santi. Les traducteurs burdwaniens esquivent très rarement un verset, mais ils se trompent très généralement. Nilakantha explique que Devesah est Brahma. Le sens est donc que Tandi m’a dit ces noms secrets que Brahma avait appliqués à l’âme élevée ou Mahadeva. La lecture bengali Devesa, au vocatif, est incorrecte. ↩︎
74:1 c’est-à-dire, si récité, il détruit toute peur ou Rakshasas, car ceux-ci s’envolent à son son ou sont même tués. ↩︎
74:2 c’est-à-dire, il a le mérite qui est attaché soit à la méditation soit au yoga. ↩︎
75:1 Sthira et Sthanu impliquent tous deux l’immuabilité ou la liberté de changement. ↩︎
75:2 Le commentateur explique que Bhava est ici utilisé dans le sens de ce dont toutes choses sont issues maintenant et en quoi elles fusionnent lorsque survient la dissolution universelle. Ou, cela peut impliquer une simple existence, sans référence, c’est-à-dire à un attribut quelconque par lequel elle est susceptible d’être décrite ou comprise. ↩︎
75:3 c’est-à-dire, Virat ou vaste ou infini. ↩︎
75:4 Rendre ces noms est extrêmement difficile. Dans l’original, beaucoup d’entre eux sont tels qu’ils sont susceptibles de plusieurs interprétations. Le commentateur suggère souvent plusieurs significations. Chaque nom nécessiterait une note distincte pour en expliquer toutes les implications. Niyata signifie littéralement celui qui observe les jeûnes et les vœux et qui a maîtrisé ses sens. Il signifie donc un ascète. Mahadeva est un ascète. Smasanu est soit un crématorium, le lieu où reposent les créatures mortes, soit, il peut signifier Varanasi, la ville sacrée de Shiva, où les créatures mourantes n’ont pas à renaître. Shiva est à la fois un résident des crématoriums et de Varanasi. ↩︎
75:5 Ou bien, l’univers est affiché en toi. ↩︎
76:1 Ce qui est probablement dit ici est que Mahadeva est l’Âme Pratyag libre de l’ignorance. ↩︎
76:2 Par Niyama on entend la pureté à la fois interne et externe, le contentement de tout ce qui est obtenu, les pénitences, les études védiques, la méditation sur la Déité, etc. ↩︎
76:3 Nidhi implique le plus grand nombre qui puisse être nommé en notation arithmétique. Par conséquent, il implique, comme l’explique correctement le commentateur, le possesseur d’une félicité et d’une joie inépuisables. ↩︎
76:4 Sahasraksha est soit Indra, soit celui qui possède d’innombrables yeux, du fait que Mahadeva est identique à l’univers. Visalaksha est celui dont les yeux sont d’un immense pouvoir, car ils voient le passé et le futur comme le présent. Soma implique soit la Lune, soit le jus du Soma, c’est-à-dire les libations versées dans le feu sacrificiel. Toutes les personnes justes, à leur tour, deviennent des luminaires dans le firmament. C’est Mahadeva qui les rend ainsi, c’est-à-dire qu’il est le donateur de formes glorieuses à ceux qui les méritent. ↩︎
76:5 Beaucoup de ces noms nécessitent des commentaires pour être intelligibles. Ketu n’est pas une plante, mais les astronomes hindous nomment le nœud descendant de la Lune par ce nom. Par conséquent, Rahu est le nœud ascendant de la Lune. Graha, est ce qui saisit ; Grahapati est Mangala, ainsi appelé pour sa malveillance, Varah est Vrihaspati ou Jupiter, qui est le contre-soi de Sukra ou Vénus. Dans la mythologie hindoue, Sukra est un personnage masculin, le précepteur des Daityas et des Asuras. Atri est Vudha ou Mercure, représenté comme les fils d’Atri. Atryahnamaskarta est Durvasas qui était le fils de la femme d’Atri, obtenu par la dame grâce à une faveur de Mahadeva. Le Sacrifice de Daksha chercha à s’envoler loin de Shiva, mais ce dernier le poursuivit et lui tira sa flèche pour le détruire complètement. ↩︎
77:1 Suvarna-retas est expliqué par le commentateur comme suit : Il créa d’abord l’eau, puis y jeta sa semence. Cette semence devint un œuf d’or. Cela peut aussi signifier que Mahadeva est Agni ou la divinité du feu, car l’or représente la semence d’Agni. ↩︎
77:2 Le sens est le suivant : le Jiva porte en lui la semence des actes, c’est-à-dire l’Ignorance et le Désir. Grâce à cette semence, le Jiva voyage sans cesse d’un monde à l’autre. Cette semence est donc le moyen de transport ou de locomotion du Jiva. Mahadeva est le Jiva. L’âme est appelée le cavalier, et le corps est le char qui porte l’Âme. ↩︎
77:3 Ganapati est Ganesa, le fils aîné de Mahadeva. Les Ganas sont des êtres puissants au service de Mahadeva. Ils constituent les cent premiers noms. Le commentateur prend Avala et Gana ensemble. ↩︎
77:4 Digvasas signifie nu. Les Puranas rapportent que, pour stupéfier les épouses de certains ascètes, Mahadeva s’est un jour dévêtu. En réalité, il est capable de couvrir, et couvre effectivement, même l’espace infini. Dans le sens de nu, le mot désigne celui qui dispose d’un espace vide pour se couvrir ou se vêtir. ↩︎
77:5 Cela signifie que pour toi, la Connaissance est une pénitence, au lieu des véritables austérités physiques. C’est une autre façon de dire que tu as Jnanamayam Tapah. ↩︎
78:1 Sataghni un tueur de cent personnes ; Wilson pense que c’était une sorte de fusée. ↩︎
78:2 Harikesa signifie celui qui possède les sens pour ses rayons, c’est-à-dire celui qui expose tous les objets à l’âme par les portes des sens. Cela signifie que Mahadeva est celui par la puissance duquel l’esprit parvient à acquérir la connaissance par les sens. ↩︎
78:3 Krishna est expliqué ainsi par le commentateur. Krishna signifie Bhu, l’Existence. La lettre n (celle du palais) signifie Nivritti. Krishna est donc Anandatanmatra. ↩︎
78:4 Kaparddin est ainsi expliqué par le commentateur Kam Jalam pivati iti kapah. Ce nom vient de l’incident mentionné dans le texte, car les cheveux emmêlés de Mahadeva avaient aspiré le Gange lors de sa première chute du ciel. Rit signifie alors souveraineté ou seigneurie. Riddah est celui qui confère la souveraineté. La combinaison des deux donne le composé Kaparddin. ↩︎
78:5 Nabhah signifie espace, ce qui implique la puissance. Ce Nabhah est le sthala ou demeure de Mahadeva. Les textes du Bengale qui lisent Nabhastala sont vicieux. ↩︎
78:6 On dit que les divinités se déplacent pendant le jour, tandis que les Asuras et les Rakshasas se déplacent pendant la nuit. Ce qui est dit ici, c’est donc que tu es les divinités et que tu es leurs ennemis, les Daityas et les autres. ↩︎
79:1 Le son, seulement lorsqu’il est manifesté, devient perceptible. Lorsqu’il est non manifesté et repose dans le sein de l’espace éternel, on croit qu’il a une existence. Le Brahman non manifesté est fréquemment représenté par anahatah savdah ou son non frappé. ↩︎
79 : 2 Ces quatre voies sont telles qu’énumérées par le commentateur, Visva, Taijasa, Prajna, Sivadhyana. ↩︎
79:3 Cela peut aussi signifier que tu es celui appelé Bouddha qui a prêché contre tous les sacrifices. ↩︎
79:4 Le commentateur explique que la défaite de Mahadeva aux mains de Krishna dans la ville de Vana était due à la bonté de Mahadeva envers Krishna, même si Krishna a rompu son propre vœu de ne jamais prendre les armes dans la bataille de Kurukshetra, pour honorer son adorateur Bhishma qui avait juré qu’il obligerait Krishna à prendre les armes. ↩︎
80:1 Le sens est le suivant : lorsque la destruction universelle survient et que tout devient une vaste étendue d’eau, apparaît un banian sous l’ombre duquel l’immortel Rishi Markandeya voit un garçon qui est Mahavishnu. ↩︎
80:2 Cela peut aussi signifier que tu es celui à l’approche duquel toutes les troupes Daitya ont fui dans toutes les directions. ↩︎
80:3 c’est-à-dire, tu es le Temps lui-même. C’est l’implication. ↩︎
80:4 Ces trois noms indiquent que Mahadeva est un chef de famille, un Sanyasin et un reclus de la forêt. Les chefs de famille portent une touffe de cheveux sur la tête, les Sanyasins ont le crâne chauve, tandis que les reclus de la forêt, ou Vanaprasthis, ont les cheveux emmêlés. ↩︎
81:1 Le sens est que Brahman est ressenti par chacun au firmament de son propre cœur. Mahadeva, identique à Brahman, se manifeste dans le cœur qui est à l’intérieur du corps physique. On peut donc dire qu’il prend naissance ou apparaît dans son éclat dans le corps de chacun. ↩︎
81:2 Kalakatankatah est expliqué par le commentateur comme suit : Kala est Yama. Il est recouvert par l’illusion de la Déité Suprême. Cette illusion qui recouvre tout, à son tour, a pour couverture la Déité Suprême. Tu es cette Déité Suprême. ↩︎
81 : 3 Vibhaga et Sarvaga, explique le commentateur, sont utilisés pour indiquer que tu es l’univers en tant que Vyashti et Samashti. ↩︎
81:4 Certaines éditions lisent susaranab, ce qui signifie que tu es celui qui protège bien l’univers. ↩︎
81:5 La cotte de mailles dorée étant l’illusion de la Déité Suprême en conséquence de laquelle l’univers a été révélé. ↩︎
81 : 6 Tu es Pasupati ; atodyah pratodanarhah pasavah yasya iti. ↩︎
81:7 Le commentateur explique que Tarangavit, qui est littéralement familier avec les vagues, signifie celui qui connaît les joies ou les plaisirs qui découlent de la possession ou de la jouissance des choses du monde, car de telles joies peuvent vraiment être comparées aux vagues qui apparaissent et disparaissent au sein de la mer ou de l’océan de l’Éternité. ↩︎
82:1 Le commentateur explique que le liant des chefs Asura fait référence à la forme de Vishnu de la Déité Suprême sous laquelle il avait ligoté Vali, le chef des Asuras. La forme plurielle fait référence aux Kalpas successifs. ↩︎
82:2 Le sens est que tu es celui qui est bien versé dans le rituel des sacrifices. ↩︎
82:3 Ou, cela peut vouloir dire que tu es celui qui n’a pas de vêtements, car aucun vêtement ne peut couvrir tes vastes membres. ↩︎
82:4 Ceux qui soutiennent les autres sont, par exemple, les éléphants qui se tiennent aux différents points cardinaux, le serpent Sesha, etc. Ce qui est dit ici, c’est que tu es le meilleur de tous ces êtres ou de tous ces êtres. ↩︎
82:5 Le sens est que tu es Vishnu qui est le plus élevé des célestes et tu es Agni qui est le plus bas des célestes ; c’est-à-dire que tu es tous les célestes. ↩︎
83:1 Le corps est comme un gouffre dans lequel tombe l’âme, déterminée par le Désir et l’Ignorance. ↩︎
83:2 Vasu, explique le commentateur, indique le Vent, car il signifie celui qui établit toutes choses en lui-même. ↩︎
83:3 Nisachara est celui qui agit par nisa, ou Avidya, c’est-à-dire celui qui jouit de tous les objets, impliquant Jiva investi d’Ignorance. ↩︎
83:4 L’Âme peut voir l’Âme ou elle-même, si elle peut transcender le corps avec l’aide du Yoga. ↩︎
83:5 Le commentateur explique que le premier mot signifie que tu es Hansa et que le deuxième mot signifie que tu es Paramahansa. ↩︎
84:1 Varhaspatya est un mot qui s’applique à un prêtre. Les divinités obtenaient d’abord leur prêtre pour les assister dans leurs sacrifices. Les êtres humains obtenaient ensuite le leur. Ceux qui sont nés après Vrihaspati sont des Vrihaspatyas. ↩︎
84:2 Ce mot Nandivardhanah peut également signifier celui qui retire ou supprime les joies précédemment conférées. ↩︎
85:1 La langue du Véda est divine. Celle des Écritures est humaine. ↩︎
86:1 Littéralement, couronne de la tête. ↩︎
86:2 c’est-à-dire, qui réussit à effectuer son émancipation. ↩︎
86:3 Mahanakha fait référence à l’incarnation de Narasingha ou l’Homme-lion adopté pour tuer le Daitya Hiranyakasipu, le père de Prahlada. Maharoman fait référence à la forme du puissant ou vaste Sanglier que la Déité Suprême a adopté pour soulever la Terre submergée sur ses défenses. ↩︎
86:4 Mahamuni peut signifier soit quelqu’un qui est très mananasilah, soit quelqu’un qui est extrêmement taciturne. ↩︎
86:5 La manière dont le monde a été comparé à un arbre a été expliquée dans les sections Moksha du Santi Parvan. ↩︎
86:6 Ceci s’explique par le fait que nul ne peut s’interroger sur Brahman s’il ne possède un corps, aussi subtil soit-il, doté des sens et de la compréhension nécessaires. Cela peut également signifier que l’arbre du monde fournit la preuve de l’existence de la Déité suprême. ↩︎
87:1 Les deux traducteurs vernaculaires ont rendu nombre de ces noms avec la plus grande négligence. Le traducteur de Burdwan prend Yaju comme nom et Padabhuja comme autre. C’est très absurde. ↩︎
87:2 Ce sont les dix énumérés précédemment, commençant par la résidence dans le ventre de la mère et se terminant par la mort comme dixième, avec le ciel comme onzième et l’émancipation comme douzième. ↩︎
87:3 Il faut se rappeler que Kali, qui est soit l’âge du péché, soit la divinité qui préside à cet âge et, par conséquent, une divinité malveillante, est hautement propice à l’Émancipation. Le monde étant généralement pécheur, ceux qui réussissent à vivre dans la droiture en cet âge ou sous l’influence de cette divinité malveillante atteignent très vite le ciel si c’est leur objectif, ou l’Émancipation s’ils s’efforcent de l’obtenir. ↩︎
87:4 Cela implique que tu prends la forme de la constellation appelée la Grande Ourse, et que ton déplacement dans l’espace provoque le laps de temps. Cette constellation, dans l’astronomie hindoue, est connue sous le nom de Sisumara en raison de sa ressemblance avec la forme d’une tortue. ↩︎
88:1 Le mot bhashma, qui signifie cendres, désigne littéralement tout ce qui dissipe, brise tous les liens et guérit toutes les maladies. Les Sanyasins utilisent les cendres pour se frictionner le corps, signe qu’ils ont consumé tous leurs péchés, coupé tous les liens et se sont libérés de toutes les maladies. ↩︎
88:2 Mahadeva a donné une quantité de cendres à ses dévots pour les protéger du péché. ↩︎
88:3 Voyez l’histoire de Mankanaka. Le Rishi de ce nom, voyant le jus végétal s’écouler de son corps, se mit à danser de joie. L’univers entier, submergé par une influence sympathique, se mit à danser avec lui. Alors, pour protéger l’univers, Mahadeva se montra à Mankanaka et, pressant ses doigts, fit jaillir une quantité de cendres, prouvant ainsi que son corps était fait de cendres. ↩︎
88:4 Anukari signifie littéralement un accessoire. Sous la forme de Vishnu ou de Krishna, la Déité suprême s’adresse à Arjuna pour l’aider à tuer Bhishma. ↩︎
88:5 Comme Krishna l’ami d’Arjuna. ↩︎
89:1 Dans le mythe de Pauranik, la Terre est décrite comme étant soutenue dans l’espace vide par un puissant serpent appelé Sesha. Mahadeva est ce Sesha, autrement appelé Ananta. ↩︎
90:1 c’est-à-dire, Mahavishnu, du nombril duquel surgit le lotus primordial dans lequel naquit Brahma. ↩︎
90:2 Le texte de Bombay comporte une faute d’impression. On lit Punya-chanchu au lieu de Punya-chunchu. Dans le commentaire, on retrouve également le célèbre Sutra vrittanschanchu, etc. Le traducteur de Burdwan reproduit cette faute d’impression dans sa traduction. KP Singha l’évite. ↩︎
90:3 Le mot Kurukshetra, ou son abréviation Kuru, désigne le champ d’action. Il désigne également le champ sur lequel le roi Kuru accomplissait ses pénitences, et qui est si sacré que sa poussière même purifie une personne de tous ses péchés. ↩︎
90:4 Le commentateur explique que Siddharthah signifie Siddhantah, et que le composé suivant est son adjectif. ↩︎
91:1 Littéralement, l’âme de l’existence réelle. ↩︎
91:2 Les gens mangent dans des assiettes en argent, en or ou en d’autres métaux. Mahadeva a pour assiette Kala, ou destructeur de l’univers. Les deux traducteurs vernaculaires ont commis une erreur en traduisant ce mot. KP Singha considère que le composé est en réalité constitué de deux noms, etc. ↩︎
91:3 Le sens est que Mahadeva est le plus important des Sadhakas ou adorateurs engagés dans l’acquisition d’un objet particulier, car il a émacié ou réduit à néant tous ses ennemis sous la forme de toutes les passions bonnes et mauvaises. Prakarshena tanukritah arayah kamadayo yena sah. ↩︎
91:4 Narah est ainsi expliqué par le commentateur. ↩︎
92:1 Le commentateur explique que celui qui est appelé Suparvan dans le ciel est autrement appelé Mahan. ↩︎
92:2 Sarva-sahana-samarthya pradah, comme l’explique le commentateur. Cela signifie donc que Mahadeva est celui qui rend les créatures capables de supporter toutes choses, c’est-à-dire toutes les peines et toutes les joies, ainsi que l’influence sur tous les objets physiques, supportés tranquillement sans que la vie ne soit détruite. ↩︎
92:3 L’étymologie de Hara est ainsi expliquée par le commentateur : Hanti iti ha sulah ; tam rati ou adatte. C’est très fantaisiste. ↩︎
93:1 Le sens est le suivant : un nipana est un étang ou un fossé peu profond où le bétail s’abreuve. Les océans eux-mêmes sont les nipanas ou Mahadeva. ↩︎
93:2 Le commentateur pense que cela fait référence à l’incarnation de Trivikrama c’est-à-dire, le nain étendant soudainement sa forme jusqu’à ce qu’en deux pas il couvre le Ciel et la Terre et demande de l’espace pour son troisième pas. ↩︎
94:1 c’est-à-dire, tu es possédé par la connaissance du Yoga. ↩︎
94:3 Ce sont Vija, Sakti et Kilakani. Un kakud est une bosse ou un endroit surélevé du corps. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
95:1 La fine baguette de bambou dans la main du Brahmane est plus puissante que la foudre d’Indra. Le tonnerre brûle tous les objets existants sur lesquels il s’abat. La baguette du Brahmane (qui symbolise sa puissance sous la forme de sa malédiction) détruit même les générations à venir. La puissance de la baguette provient de Mahadeva. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
95:2 Sayambhuvah Tigmatejah est un nom. Le commentateur explique que Brahman ne pouvait pas regarder Mahadeva ; d’où cette référence à ses prouesses. ↩︎
95:3 Brahma, après sa naissance dans le lotus primordial, désira voir l’extrémité de la tige de ce lotus. Il poursuivit son chemin sans parvenir à trouver ce qu’il cherchait. Le sens implicite de ce mot est donc que Mahadeva est infini. ↩︎
95:4 Un jour, Brahma demanda à Surabhi de prouver devant Vishnu que Brahma avait vu la partie la plus importante de Shiva. Surabhi, ayant donné un faux témoignage par crainte pour Brahma, fut maudite par Shiva, qui lui disait que sa progéniture mangerait des substances impures. ↩︎
95:5 Uma est un autre nom pour Brahmavidya. ↩︎
95:6 Tombant des régions célestes, le Gange fut retenu par Mahadeva sur sa tête, au milieu de ses cheveux emmêlés. À la demande pressante du roi Bhagiratha, il la libéra de telle sorte que, coulant à la surface de la Terre, elle rencontra l’océan, passant d’abord à l’endroit où reposaient les cendres des ancêtres de Bhagiratha, les soixante mille fils du roi Sagara de la race solaire. ↩︎
96:1 Cette forme est appelée Hara-Gauri, comme expliqué précédemment. ↩︎
96:2 Certains textes lisent Pritatma, impliquant une âme satisfaite. La lecture remarquée par le commentateur est Pitatma, signifiant au teint doré. Le traducteur Burdwan prend Pritatma comme nom. Ceci est incorrect. ↩︎
96:3 Mahadeva est représenté comme possédant cinq têtes, quatre sur quatre côtés et une au-dessus. ↩︎
96 : 4 Amritogovrisherwarah est un nom. ↩︎
96:5 Ce sont des noms pour différentes portions de temps. ↩︎
97:1 Les Srutis déclarent que le Feu est sa tête, le Soleil et la Lune sont ses yeux, etc. ↩︎
97:2 Mahadeva a une image dans le pays des Kalingas qui s’appelle Vyaghreswara. ↩︎
98 : 1 Kantah est ainsi expliqué. Kasya Sukhasya antah sima. ↩︎
99:1 Indivisible, c’est-à-dire n’ayant rien d’autre pour objet, Sarva-bhavatah est bhagvat. En effet, à moins de maîtriser toutes les formes d’adoration de Bhava, c’est-à-dire en pensée, en parole et en acte, et à moins d’avoir une chance particulière, on ne peut avoir une telle dévotion à Bhava. ↩︎
99:2 Il existe de nombreux exemples où les dieux se sont alarmés des pénitences des hommes et ont fait de leur mieux pour annuler ces pénitences en envoyant des nymphes célestes pour les attirer vers des plaisirs charnels. ↩︎
106:1 Je développe un peu ce verset pour en faire ressortir clairement le sens. ↩︎
106:2 Le sujet proposé par Yudhishthira est le suivant : le mariage est toujours présenté comme une union des sexes pour la pratique commune de tous les devoirs religieux. Le roi demande comment cela est possible. Le mariage, lui semble-t-il, est une union recherchée pour le plaisir. Si l’on dit que les deux individus mariés le sont pour la pratique commune des devoirs religieux, cette pratique est suspendue par la mort. Les personnes agissent différemment et poursuivent des objectifs différents. Il n’y a donc aucune perspective de réunion après la mort. Lorsque l’un des deux décède, la pratique commune des devoirs ne peut plus avoir lieu. Les autres objections avancées par Yudhishthira à la théorie selon laquelle le mariage est une union des sexes pour la seule pratique commune des devoirs religieux sont claires. ↩︎
107:1 Le sens est que si, après ton retour de voyage dans cette région, tu réclames ton épouse, tu pourras l’obtenir de moi. Ton voyage sera une sorte d’épreuve ou de test que j’ai l’intention de te faire subir. ↩︎
107:2 Kala-ratri est la Nuit qui précède la dissolution universelle. ↩︎
107:3 Le commentateur pense que uttaram signifie le nord sacré. ↩︎
108:1 Tirtha signifie ici un Ghat, c’est-à-dire une descente facile de la rive pour accéder à l’eau. ↩︎
108:2 Pradhanatah est expliqué par le commentateur comme signifiant le plus important des mantras védiques. ↩︎
108:3 Mandakini est la partie du fleuve Gange qui traverse Kailasa, tandis que Nalini est un lac célèbre appartenant au roi des Yakshas, ainsi appelé en raison des lotus qui y poussent en abondance. ↩︎
109:1 Divya est un excellent Gandharva, signifiant musique et danse. ↩︎
111:1 On dit qu’une femme détruit une famille en la souillant par son impudicité. ↩︎
112:1 Les deux traducteurs vernaculaires ont totalement mal compris la deuxième ligne. Asyatam est expliqué par le commentateur comme tushnim sthiyatam. Ruchitahchcchandah signifie chcchandah ou le désir naît de ruchi ou aimer. Ce que dit le Rishi est Asyet : Je ne désire pas ta compagnie, car je ne t’aime pas. Bien sûr, si, après être resté quelque temps avec toi, je commence à t’apprécier, je pourrais alors ressentir du désir pour toi ! ↩︎
112:2 Le commentateur explique que Utsaditah signifie chalitah. Ici, cependant, je pense que ce n’est pas le cas. ↩︎
113:1 « Les derniers mots peuvent également signifier : « Va dans ton propre lit et repose-toi seul ! » ↩︎
114:1 Le commentateur interprète les mots kimivottaram bhavet comme impliquant ce qui serait mieux pour moi ? Dois-je m’en tenir à la fille de Vadanya ou dois-je prendre cette fille ? Je pense que c’est un peu tiré par les cheveux. ↩︎
114:2 Par Sakti, on entend kamadidamanasamarthyam et par dhriti purvapraptasya atyagah. La dernière moitié du dernier verset du verset 25 est rendue erronément par les deux traducteurs vernaculaires. S’en tenant à l’explication du commentateur, ils ajoutent leur propre interprétation, différente. Ce genre de confusion est très étrange. ↩︎
115:1 Linga signifie signes ou indications. Un Lingin est celui qui porte des signes et des indications. Brahmanam (aux deux endroits) désigne celui qui connaît Brahman. Le premier, c’est-à-dire Lingin, désigne soit un Brahmacharin, soit un Sanyasin qui porte toujours les marques de son ordre. Un Alingin est celui qui est dépourvu de telles marques. La question de Yudhishthira est : qui, parmi ceux-ci, devrait être considéré digne de cadeaux ? ↩︎
116:1 Le sens est que, en ce qui concerne les actes se rapportant uniquement aux Pitris, la conduite et la compétence des Brahmanas doivent être examinées. ↩︎
116:2 Le commentateur explique que cinq personnes sont mentionnées dans la question de Yudhishthira, KP Singha en omet une. Le traducteur de Burdwan reprend les termes de l’original sans aucune explication. Je comprends que sambandhi désigne les parents par alliance. Aujourd’hui encore, dans toute l’Inde, on offre des cadeaux à ses gendres, etc. ↩︎
117:1 Le sens est qu’aucun péché ne peut toucher un Brahmane qui observe ces trois actes. Ces trois actes sont efficaces pour effacer tous les péchés. Le commentateur souligne que par là sont mentionnés les attributs de la naissance et de la connaissance. ↩︎
117:2 Par bonne conduite, on entend la modestie et la franchise. ↩︎
117:3 Anekantam est expliqué par le commentateur comme Anekaphalakaram, c’est-à-dire, de divers types de fruits. Les fruits que l’on peut obtenir en accomplissant correctement ses devoirs sont de diverses sortes, car les objets de ces devoirs, appelés Palmes, sont de diverses sortes. ↩︎
118:1 Le verset 22 contient quatre substantifs au génitif pluriel. Tous sont liés à vishtham dans le verset précédent. Le commentateur le souligne clairement. Ceux qui vivent à la périphérie des villes et des villages sont des tanneurs et d’autres personnes de castes inférieures. Ceux qui publient les actes et omissions d’autrui sont considérés comme des personnes très viles, équivalentes aux hommes de caste inférieure mentionnés ci-dessus. Il est difficile de différer d’avis avec le commentateur, mais il semble que les génitifs dans le verset soient utilisés pour les datifs, auquel cas le sens serait que ceux qui donnent à de telles personnes sombreront également en enfer. Le traducteur de Burdwan donne une version ridicule du verset 22. ↩︎
118:2 La lecture bengali de Brahmacharyya est meilleure que celle de Bombay à l’accusatif. Bhishma donne apparemment deux réponses. Celles-ci en impliquent cependant trois. Par maryyada, on entend des limites. Les devoirs des hommes ont des limites connues. Transgresser ces limites reviendrait à transgresser le devoir. La plus haute indication de la droiture est samah, ou l’absence de désir pour tous les objets matériels ; d’où le renoncement. ↩︎
119:1 c’est-à-dire, en faisant des dons même à un seul de ces Brahmanes, on sauve tous les ancêtres et descendants de sa race. ↩︎
120:1 On fait des dons aux divinités, aux Pitris, et aux êtres humains. Il y a un temps pour chaque don. S’il est fait hors du temps, le don, au lieu de produire un quelconque mérite, devient totalement futile, voire pécheur. Les Rakshasas s’approprient les dons hors du temps. Même la nourriture prise hors du temps ne renforce pas le corps, mais nourrit les Rakshasas et autres êtres maléfiques. ↩︎
120:2 c’est-à-dire, toute nourriture dont une partie a été consommée par l’une de ces personnes ne mérite pas d’être donnée. Si elle est donnée, elle est appropriée par les Rakshasas. Celui qui est incapable de prononcer Om est, bien sûr, un Sudra. ↩︎
120:3 L’orateur, en mentionnant d’abord ceux qui sont indignes, veut souligner ceux qui sont dignes. ↩︎
121:1 L’Apasmara est une forme particulière d’épilepsie dans laquelle la victime croit constamment être poursuivie par un monstre qui se trouve devant ses yeux. Lorsque l’épilepsie s’accompagne d’une illusion sensorielle, les médecins hindous l’appellent Apasmara. ↩︎
121:2 Un Agrani ou Agradani est le Brahmane à qui sont données la nourriture et les autres offrandes au Preta dans le premier Sraddha. Une telle personne est considérée comme déchue. ↩︎
121:3 Lorsque les corps sont transportés au crématorium, certains rites doivent être accomplis sur eux avant qu’ils puissent être consumés. Les brahmanes qui assistent à l’accomplissement de ces rites sont considérés comme déchus. ↩︎
121:4 Parfois, le père d’une fille la donne à un époux, sous réserve que le fils né de cette fille et de son mari soit le fils du père de cette fille. Un tel fils, dissocié de la race de son propre père, est appelé un Putrika-putra. ↩︎
121:5 Anugraham est ce mérite en conséquence duquel les défauts sont neutralisés et la personne souillée peut être considérée comme méritante. ↩︎
122 : 1 Comme Drona, Aswatthaman, Kripa, Rama et autres. ↩︎
122:2 Uditastamita signifie celui qui, après avoir gagné des richesses, les dépense toutes en cadeaux. Astamitodita est celui qui, bien que pauvre au début, réussit à gagner des richesses par la suite ; c’est-à-dire celui qui, devenu riche, conserve cette richesse pour la dépenser à de bonnes fins. ↩︎
122:3 À la fin d’un Sraddha, le brahmane qui l’officie doit prononcer les mots yukta, qui signifie « bien appliqué ». D’autres mots, tels que Swadha, etc., doivent être prononcés. Cela signifie que le brahmane qui assiste l’exécutant du Sraddha en récitant les mantras doit, une fois terminé, lui dire que le Sraddha est bien exécuté. Comme le veut la coutume, ces mots sont encore prononcés par chaque brahmane officiant aux Sraddhas. ↩︎
123:1 KP Singha traduit à tort le mot somakshayah comme équivalent à somarasah. ↩︎
123:2 À la fin d’un Sraddha ou d’autres rites, le Brahmana qui y officie s’adresse à certains autres Brahmanas invités à cette occasion et dit : « Dites-vous Punyaham ? » Le Brahmana interrogé dit : « Om, que ce soit Punyaham ! » « Par Punyaham on entend un jour sacré. » ↩︎
123:3 Le fait est que l’abattage d’animaux lors d’un sacrifice ne conduit pas à un péché, mais s’ils sont abattus pour rien (c’est-à-dire uniquement à des fins alimentaires), un tel abattage conduit au péché. ↩︎
124:1 On dit qu’une personne devient impure lorsqu’une naissance ou un décès survient parmi ses congénères de rang proche. La période d’impureté varie d’un à dix jours chez les brahmanes. D’autres périodes ont été prescrites pour les autres ordres. Durant cette période d’impureté, on ne peut accomplir ses actes de culte quotidiens, etc. ↩︎
124:2 Dans ce pays, de nos jours encore, de nombreuses personnes mendient, affirmant vouloir se rendre à Bénarès ou dans d’autres lieux similaires. Parfois, on demande l’aumône sous prétexte de permettre au demandeur d’investir son fils du fil sacré ou d’accomplir le Sraddha de son père, etc. Le Rishi déclare que de telles pratiques sont un péché. ↩︎
124:3 Littéralement, ceux qui ont peur des voleurs et des autres. Le sens, bien sûr, est qu’ils ont souffert aux mains des voleurs et d’autres et tremblent encore de peur. ↩︎
125:1 Les deux exceptions ont été vivement critiquées par des personnes irréfléchies. J’ai démontré que, selon le code moral en vigueur chez les peuples dont le christianisme et la civilisation sont incontestables, un mensonge peut parfois être honorable. Quels que soient les arguments des casuistes, le monde s’accorde à dire qu’un mensonge visant à sauver des vies, voire des biens, dans certaines circonstances, et à préserver l’honneur d’une femme confiante, n’est pas inexcusable. Le fils d’un orfèvre, mort en mentant pour avoir sauvé le prince chevalier, a accompli un acte méritoire. Le propriétaire qui cache ses biens aux voleurs ne peut pas non plus être considéré comme agissant de manière déshonorante. ↩︎
126:1 Par « vendre les Védas », on entend la perception d’honoraires pour leur enseignement. Concernant les Védas, les Écritures recommandent de les mémoriser et de les transmettre oralement. Par conséquent, les consigner par écrit était considéré comme une transgression. ↩︎
127:1 Dans ce pays, encore aujourd’hui, marier une personne sans ressources à une femme de bien, en payant tous les frais du mariage, est considéré comme un acte de justice. Bien entendu, l’homme ainsi marié reçoit également des biens suffisants pour subvenir à ses besoins et à ceux de sa femme. ↩︎
128:1 Les articles nécessaires aux mariages sont, bien sûr, les filles et les ornements. ↩︎
128:2 Vapra a plusieurs significations. Je pense qu’il désigne ici un champ. Les vastes terres incultes doivent souvent être clôturées par des fossés et des chaussées. À moins d’être asséchées, elles ne peuvent être cultivées. ↩︎
130:1 Le fleuve Chenab, au Pendjab, était autrefois connu sous le nom de Chandrabhaga. De même, le fleuve Jhelum était connu sous le nom de Vitasta. ↩︎
130:2 Le sens est que l’on se rend dans la région des Apsaras et que l’on y devient un objet de respect. ↩︎
131:1 c’est-à-dire, on acquiert la souveraineté. ↩︎
131:2 Il est difficile de comprendre le lien entre la deuxième ligne du verset 31. Cela ne signifie pas entrer dans la région éternelle appelée Andhaka qui ne repose sur rien. Des sacrifices humains étaient parfois pratiqués autrefois. ↩︎
135 : 1 Nyastani a Gangayam compris après cela. ↩︎
137:1 Les divinités sont soutenues par les offrandes faites lors des sacrifices. Ces offrandes consistent en les produits de la Terre et le beurre produit par la vache. On dit donc que les divinités sont principalement soutenues par la Terre et la Vache. Les Asuras, en affligeant la Terre et en tuant les vaches, affaiblissaient les divinités. ↩︎
138:1 Le Gange a trois cours. Sur Terre, on l’appelle Bhagirathi ou Ganga ; au ciel, on l’appelle Mandakini ; et dans les régions inférieures, on le connaît sous le nom de Bhogabati. ↩︎
138:2 Devesh est littéralement le seigneur des divinités ; mais ici, il signifie le roi ou l’empereur. ↩︎
138:3 Aranyaih est expliqué par le commentateur comme impliquant des lignes de conduite menant à Brahmaloka. ↩︎
138:4 L’histoire mentionnée est la suivante : le roi Sagara, de la race solaire (?), avait soixante mille fils, tous réduits en cendres par la malédiction de Kapila. Par la suite, Bhagiratha, un prince de la même race, fit descendre Ganga du ciel pour leur rédemption. ↩︎
139:1 Identique à l’univers car capable de conférer la réalisation de chaque souhait. Vrihati\—littéralement, grand ou vaste, est expliqué par le commentateur comme impliquant le plus important ou le plus supérieur. ↩︎
139:2 Madhumatim est expliqué comme conférant les fruits de toutes les bonnes actions. ↩︎
140 : 1 Viswam avanti iti. Ici, l’absence de num est arsha. ↩︎
140:2 Bhuvanasya est swargasya. ↩︎
140:3 La construction de ce verset n’est pas difficile, bien que l’ordre des mots soit un peu compliqué. Les deux traducteurs vernaculaires l’ont complètement mal compris. ↩︎
145:1 Kurute peut aussi signifier « fabrique ». Le sens est que le Brahmane accorde aux autres les objets qu’ils désirent. De son côté, il crée lui-même les objets qu’il désire. Son pouvoir est immense et c’est grâce à sa bonté que les autres obtiennent ce qu’ils désirent ou recherchent. ↩︎
146:1 Ekaramah est celui qui joue avec son propre moi, c’est-à-dire, qui ne dépend pas des autres pour sa joie ou son bonheur ; celui qui a compris l’âme. ↩︎
148:1 Dasatirdasa signifie dix fois cent ou mille. Dasati, comme Saptati, Navati, etc., signifie dix fois dix. Les deux traducteurs vernaculaires ont commis une erreur en traduisant ce mot. ↩︎
151:1 Teshu (Brahmaneshu) Vahumanaprah (san) kan namsvasi\—c’est la Grammaire, telle qu’expliquée par le commentateur. ↩︎
151:2 Yajanti en référence à la vérité et à la justice signifie adorer, et en référence à la terre kine signifie donner. ↩︎
152:1 Les pigeons ramassent les grains dispersés et n’en font jamais de réserves pour le lendemain. Dans le Sila et d’autres vœux, il est recommandé de ramasser les grains dispersés et jetés dans le champ après que les récoltes ont été emportées par leurs propriétaires, comme moyen de se remplir l’estomac. ↩︎
152:2 L’ensemble des trois est la Justice, la Richesse et le Plaisir. Les personnes qui, dans tous leurs actes, gardent un œil sur ces trois, sont dites avoir leur ensemble des trois existant dans tous leurs actes. ↩︎
156:1 Certains textes lisent vriddhan au lieu de Ishtan. Si la première interprétation est adoptée, cela signifierait que les rois devraient vénérer tous les Brahmanes âgés possédant la tradition védique. ↩︎
157:1 Bien que réellement familiarisés avec tous les devoirs et d’un comportement juste, les Brahmanes, néanmoins, pour cacher leur vraie nature ou pour protéger le monde, sont vus comme étant employés à diverses sortes d’occupations. ↩︎
158:1 L’argument est donc que tout ce qui est donné à manger au Brahmane et qui est mangé par lui en apparence, est réellement mangé par ces divinités. ↩︎
159 : 1 Bhutatmanah est expliqué par le commentateur comme Bhuta praptahvasikritahatma yaih. ↩︎
159:2 La deuxième ligne du verset 18 est cruciale. Le commentateur explique que prakshipya signifie dattwa ; Kun est la Terre. Van est diptim ukrvan, ubhaya-loke iti seshah. Para- Cette note de bas de page semble avoir été tronquée, car la dernière ligne commence par un mot coupé. — JBH. ↩︎
160:2 Le sens est que l’on devient Brahmane par la seule naissance, sans l’aide des rites purificatoires prescrits par les Écritures. Lorsque la nourriture est préparée, seul un Brahmane a droit à la première portion. ↩︎
161:1 Le commentateur pense que le saudram karma se rapporte particulièrement au service d’autrui. Par conséquent, ce qui est interdit aux Brahmanes, c’est le service d’autrui. ↩︎
161:2 Dans ce pays, encore aujourd’hui, lorsqu’on prépare de la nourriture pour des invités, aucune portion de cette nourriture ne peut être offerte à qui que ce soit avant d’avoir été dédiée aux divinités et placée devant ceux à qui elle est destinée. Une exception est toutefois faite pour les enfants. Il est précisé ici qu’un bon brahmane peut même avoir la préséance sur les enfants en matière de nourriture. ↩︎
162:1 Ce qui est dit ici, c’est que les Brahmanes qui n’acceptent pas de cadeaux sont très supérieurs. Leur énergie et leur puissance sont immenses. Bhishma recommande à Yudhishthira de toujours être prudent dans sa façon de traiter ces Brahmanes supérieurs. Après rakshyam, les mots swakulam sont compris. Le traducteur de Burdwan se trompe sur la deuxième ligne du verset. ↩︎ ↩︎ ↩︎