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LE MAHABHARATA
ANUSASANA PARVA
PARTIE II
« Bhishma dit : « À ce propos est citée la vieille histoire du discours entre Sakra et Samvara. Écoute-la, ô Yudhishthira. Il était une fois Sakra, prenant l’apparence d’un ascète aux cheveux emmêlés et le corps couvert de cendres, qui monta sur un char hideux et se rendit auprès de l’Asura Samvara. «
Sakra dit : « Par quelle conduite, ô Samvara, as-tu pu te hisser à la tête de tous les individus de ta race ? Pour quelle raison tous te considèrent-ils comme supérieur ? Dis-moi cela avec vérité et en détail. »
Samvara dit : « Je n’éprouve jamais de ressentiment envers les Brahmanes. Quelles que soient leurs instructions, je les accepte avec une révérence aveugle. Lorsque les Brahmanes interprètent les Écritures, je les écoute avec une grande joie. Ayant entendu leurs interprétations, je ne les néglige jamais. Je ne les offense jamais en aucune façon. Je vénère toujours les Brahmanes doués d’intelligence. Je recherche toujours des informations auprès d’eux. Je vénère toujours leurs pieds. S’approchant de moi avec confiance, ils m’adressent toujours un regard affectueux et s’enquièrent de mon bien-être. S’ils sont insouciants, je suis toujours attentif. S’ils dorment, je reste toujours éveillé. » Comme des abeilles qui abreuvent de miel les alvéoles d’un rayon, les Brahmanes, mes instructeurs et mes dirigeants, m’abreuvent toujours du nectar de la connaissance – moi qui suis toujours dévoué au chemin indiqué par les Écritures, qui suis dévoué aux Brahmanes, et qui suis parfaitement exempt de malice ou de passion mauvaise. Quoi qu’ils disent avec un cœur joyeux, je l’accepte toujours, aidé par ma mémoire et ma compréhension. Je suis toujours attentif à ma propre foi en eux et je pense toujours à mon infériorité par rapport à eux. Je lèche toujours le nectar qui réside au bout de leur langue, et c’est pourquoi j’occupe une position bien supérieure à celle de tous les autres de ma race, telle la Lune transcendant toutes les étoiles. Les interprétations des Écritures qui jaillissent des lèvres des Brahmanes et que tout sage écoute en ce monde constituent le nectar sur terre et peuvent aussi être comparées à des yeux d’une excellence remarquable. [^0] Témoin de la rencontre entre les divinités et les Asuras dans les temps anciens, et comprenant la puissance des instructions données par les Brahmanes, mon père fut rempli de joie et d’émerveillement. [1] Contemplant la puissance des Brahmanes à l’âme élevée, [ p. 2 ] mon père posa à Chandramas la question : « Comment les Brahmanes parviennent-ils au succès ?
Soma dit : « Les brahmanes sont couronnés de succès par leurs pénitences. Leur force réside dans la parole. La prouesse des personnes appartenant à l’ordre royal réside dans leurs armes. Les brahmanes, quant à eux, ont la parole pour arme. Subissant les inconforts d’une résidence dans la demeure de son précepteur, le brahmane devrait étudier les Védas ou au moins le Pranava. Se débarrassant de la colère et renonçant aux attachements terrestres, il devrait devenir un Yati, considérant toutes choses et toutes créatures d’un œil égal. Si, demeurant dans la demeure de son père, il maîtrise tous les Védas et acquiert une grande connaissance, atteint une position qui devrait inspirer le respect ; les gens le condamnent encore comme un homme peu voyagé ou un casanier. Tel un serpent avalant des souris, la terre engloutit ces deux-là, à savoir, un roi qui refuse de se battre et un brahmane qui refuse de quitter son foyer pour acquérir la connaissance. [2] L’orgueil détruit la prospérité des personnes peu intelligentes. » Une jeune fille, si elle conçoit, devient souillée. Un brahmane s’expose à des reproches en restant à la maison. C’est même ce que mon père a entendu de Soma, à l’aspect merveilleux. Mon père, en conséquence de cela, a commencé à adorer et à révérer les brahmanes. Comme lui, j’adore et vénère également tous les brahmanes de hauts vœux. »
Bhishma continua : « En entendant ces paroles qui sortaient de la bouche de ce prince des Danavas, Sakra commença à adorer les brahmanes, et en conséquence, il réussit à obtenir la chefferie des divinités. »
« Yudhishthira dit : « Laquelle de ces trois personnes, ô grand-père, devrait être considérée comme la meilleure pour faire des cadeaux, à savoir, quelqu’un qui est un parfait étranger, ou quelqu’un qui vit avec et que le donateur connaît depuis longtemps, ou quelqu’un qui se présente devant le donateur, venant de loin ? »
Bhishma dit : « Tous ces éléments sont égaux. Certains sont éligibles en sollicitant des aumônes pour accomplir des sacrifices, payer les honoraires du précepteur ou subvenir aux besoins de leur conjoint et de leurs enfants. D’autres sont éligibles en recevant des dons en accomplissant le vœu de parcourir la terre, sans jamais rien solliciter, mais en recevant ce qui leur est donné. Nous devrions également donner à chacun ce que nous demandons. [3] Nous devrions cependant faire des dons sans affliger ceux qui dépendent de nous. C’est même ce que nous avons entendu. En affligeant ceux qui dépendent de nous, on s’afflige soi-même. L’étranger, c’est-à-dire celui qui vient pour la première fois, doit être considéré comme un objet légitime de don. Celui qui est familier et connu et qui a vécu avec le donateur, doit être considéré de la même manière. » Les érudits savent que celui qui vient d’un endroit lointain doit également être considéré de la même manière.
Yudhishthira dit : « Il est vrai que nous devons faire des dons aux autres sans affliger personne et sans violer les prescriptions des Écritures. Il faut cependant bien déterminer qui est la personne à qui l’on doit faire un don. Cette personne doit être telle que le don lui-même, en lui étant offert, ne puisse être source de chagrin. » [4]
Bhishma dit : « Si le Ritwik, le Purohita, le précepteur, l’Acharya, le disciple, le parent (par alliance) et les proches sont doués de savoir et exempts de malveillance, ils doivent être considérés comme dignes de respect et d’adoration. Ceux qui ne possèdent pas ces qualifications ne peuvent être considérés comme dignes de cadeaux ou d’hospitalité. Il faut donc examiner attentivement les personnes que l’on rencontre. L’absence de colère, la véracité des paroles, l’abstention de toute injure, la sincérité, la paix de conduite, l’absence d’orgueil, la modestie, le renoncement, la maîtrise de soi et la tranquillité ou le contentement de l’âme, celui chez qui ces qualités se manifestent naturellement et en qui il n’y a pas d’actes mauvais, doit être considéré comme un objet digne d’honneur. Une telle personne mérite les honneurs. » Qu’il s’agisse d’une personne connue et familière, ou d’un nouveau venu, ou encore d’une personne inconnue, si elle possède ces qualités, elle doit être considérée comme digne d’honneurs et d’hospitalité. Quiconque nie l’autorité des Védas, s’efforce de démontrer que les Écritures doivent être ignorées, ou approuve toutes les transgressions ou restrictions en société, ne fait que provoquer sa propre ruine (et ne doit pas être considéré comme digne de cadeaux). Ce brahmane vaniteux de son savoir, qui médit des Védas, ou qui s’adonne à la science des disputes inutiles, ou qui aspire à remporter la victoire (dans les disputes) dans les assemblées d’hommes de bien en réfutant les raisons de la morale et de la religion et en attribuant tout au hasard, ou qui se livre à la censure et aux reproches, ou qui réprimande les brahmanes, ou qui se méfie de tout, ou qui est stupide et dépourvu de jugement, ou qui a des paroles amères, doit être connu pour être aussi odieux qu’un chien. Comme un chien qui affronte les autres en aboyant et en cherchant à mordre, une telle personne est [ p. 4 ] de même, car elle gaspille son souffle en vain et cherche à détruire l’autorité de toutes les Écritures. Français Ces pratiques qui soutiennent la société, les devoirs de droiture et tous ces actes qui sont productifs de bien-être pour soi-même, devraient être pris en compte. Une personne qui vit en s’y consacrant, croît dans la prospérité pour l’éternité. En payant sa dette envers les divinités en accomplissant des sacrifices, celle envers les Rishis en étudiant les Védas, celle envers les Pitris en procréant des enfants, celle envers les Brahmanes en leur faisant des cadeaux et celle envers les invités en les nourrissant, avec ordre et pureté d’intention, et en observant correctement les ordonnances des écritures, un chef de famille ne s’écarte pas de la droiture. » [5]
« Yudhishthira dit : « Ô le meilleur des Bharatas, je souhaite t’entendre parler du tempérament des femmes. On dit que les femmes sont la racine de tous les maux. Elles sont toutes considérées comme extrêmement fragiles. »
Bhishma dit : « À ce propos, on cite l’histoire ancienne du dialogue entre le céleste Rishi Narada et la courtisane (céleste) Panchachuda. Un jour, dans les temps anciens, le céleste Rishi Narada, après avoir parcouru le monde entier, rencontra l’Apsara Panchachuda, d’une beauté irréprochable, résidant dans la région de Brahman. Contemplant l’Apsara dont chaque membre était d’une grande beauté, l’ascète s’adressa à elle et lui dit : « Ô toi à la taille fine, j’ai un doute. Explique-le-moi. »
Bhishma poursuivit : « Ainsi interpellée par le Rishi, l’Apsara lui dit : « Si le sujet m’est familier et si tu me juges compétent pour en parler, je dirai certainement ce que j’ai en tête. »
Narada dit : « Ô aimable, je ne te confierai certainement aucune tâche qui dépasse tes compétences. Ô toi au beau visage, je souhaite que tu m’apprennes le tempérament des femmes. »
Bhishma poursuivit : « En entendant ces paroles du Rishi céleste, la plus grande des Apsaras lui répondit : « Étant moi-même une femme, je suis incapable de dire du mal des femmes. Tu sais ce que sont les femmes et de quelle nature elles sont dotées. Il ne te convient pas, ô Rishi céleste, de me confier une telle tâche. » Le Rishi céleste lui dit : « C’est bien vrai, ô toi à la taille fine ! On encourt une faute en disant ce qui est faux. En revanche, en disant la vérité, il ne peut y avoir de faute. » Ainsi adressé par [ p. 5 ] lui, l’Apsara Panchachuda aux doux sourires consentit à répondre à la question de Narada. Elle s’adressa alors à elle-même pour mentionner quels sont les véritables et éternels défauts des femmes !
Panchachuda dit : « Même si elles sont de haute naissance, dotées de beauté et protégées par des protecteurs, les femmes souhaitent transgresser les restrictions qui leur sont imposées. Ce défaut les souille véritablement, ô Narada ! Rien n’est plus pécheur que les femmes. En vérité, les femmes sont la racine de tous les défauts. C’est bien connu, ô Narada ! Les femmes, même lorsqu’elles ont des maris célèbres et riches, aux traits élégants et leur obéissent pleinement, sont prêtes à les mépriser si l’occasion se présente. C’est là, ô puissante, une disposition pécheresse chez nous, femmes, que de rejeter la pudeur et de cultiver la compagnie d’hommes aux habitudes et aux intentions pécheresses. Les femmes trahissent leur affection pour les hommes qui les courtisent, qui les approchent et qui les servent avec respect, même légèrement. » Faute de sollicitations de personnes de l’autre sexe ou par crainte de leurs proches, les femmes, naturellement insensibles à toute contrainte, ne transgressent pas celles qui leur sont imposées et restent aux côtés de leurs maris. Elles ne sont incapables d’admettre personne dans leurs faveurs. Elles ne tiennent jamais compte de l’âge de la personne qu’elles sont prêtes à favoriser. Laid ou beau, si l’homme appartient au sexe opposé, les femmes sont prêtes à profiter de sa compagnie. La fidélité des femmes à leurs seigneurs ne résulte ni de leur peur du péché, ni de leur compassion, ni de leur richesse, ni de l’affection qui naît en elles pour leurs parents et leurs enfants. Les femmes vivant au sein de familles respectables envient la condition de leurs semblables jeunes, parés de bijoux et de pierres précieuses, et menant une vie libre. Même les femmes aimées de leur mari et traitées avec grand respect accordent leurs faveurs aux hommes bossus, aveugles, idiots ou nains. On peut même voir des femmes apprécier la compagnie d’hommes incapables de se déplacer ou aux traits d’une grande laideur. Ô grand Rishi, il n’est pas d’homme au monde que les femmes puissent considérer comme indigne de compagnie. Par incapacité à trouver des personnes du sexe opposé, par peur de leurs proches, ou par peur de la mort et de l’emprisonnement, les femmes restent, d’elles-mêmes, soumises aux contraintes qui leur sont imposées. Elles sont extrêmement agitées, car elles aspirent constamment à de nouvelles compagnes. De nature inintelligible, elles sont incapables d’être maintenues dans l’obéissance par un traitement affectueux. Leur tempérament est tel qu’elles sont incapables d’être contenues lorsqu’elles sont enclines à la transgression. En vérité, les femmes sont comme les paroles des sages. [6] Le feu n’est jamais rassasié de combustible. L’océan ne peut jamais être rempli des eaux que les rivières lui apportent. Le Destructeur n’est jamais rassasié d’avoir tué même toutes les créatures vivantes. De même, les femmes ne sont jamais [p.6] rassasiées d’hommes. Ceci, ô céleste Rishi, est un autre mystère lié aux femmes. Dès qu’elles voient un homme aux traits beaux et charmants, des signes infaillibles de désir apparaissent sur leur personne. Elles ne témoignent jamais suffisamment d’égards, même pour les maris qui exaucent tous leurs vœux, font toujours ce qui leur plaît et les protègent du besoin et du danger. Les femmes n’accordent jamais autant d’importance aux objets de plaisir en abondance, aux ornements ou autres biens agréables qu’à la compagnie de personnes du sexe opposé. Le destructeur, la divinité du vent, la mort, les légions inférieures, la gueule équine qui erre dans l’océan, vomissant des flammes incessantes, le tranchant du rasoir, le poison virulent, le serpent et le Feu – tous ces êtres existent en union chez les femmes. Ce Brahman éternel d’où les cinq grands éléments ont jailli, d’où le Créateur Brahma a ordonné l’univers, et d’où, en effet, les hommes sont nés, en vérité, de la même source éternelle sont nées les femmes. À cette époque encore, ô Narada, lorsque les femmes furent créées, les défauts que j’ai énumérés furent implantés en elles !
« Yudhishthira dit : « Tous les hommes, ô roi, en ce monde, s’attachent aux femmes, vaincus par l’illusion créée par l’Être divin. De même, les femmes s’attachent aux hommes. Tout cela se produit partout dans le monde. À ce sujet, un doute subsiste dans mon esprit. Pourquoi, ô ravisseur des Kurus, les hommes (alors que les femmes sont souillées de tant de défauts) s’attachent-ils encore aux femmes ? Qui sont, encore une fois, ces hommes dont les femmes sont très satisfaites et qui sont ceux dont elles sont mécontentes ? Il te convient, ô chef des hommes, de m’expliquer comment les hommes sont capables de protéger les femmes ? Tandis que les hommes prennent plaisir aux femmes et s’amusent avec elles, les femmes, semble-t-il, se livrent à la tromperie des hommes. De plus, si un homme tombe une fois entre leurs mains, il lui est difficile de leur échapper. Comme des vaches en quête de pâturages, de nouvelles femmes cherchent de nouveaux hommes les unes après les autres. Cette illusion que possédait l’Asura Samvara, cette illusion que possédait l’Asura Namuchi, cette illusion que possédaient Vali ou Kumbbinasi, la somme de tout cela est possédée par les femmes. Si l’homme rit, les femmes rient. Si l’homme pleure, elles pleurent. Si l’occasion l’exige, elles accueillent l’homme qui leur est désagréable par des paroles agréables. Cette science de la politique que connaissait le précepteur des Asuras, cette science de la politique que connaissait le précepteur des célestes, Vrihaspati, ne peut être considérée comme plus profonde ni plus subtile que celle que l’intelligence féminine produit naturellement. En vérité, comment les femmes peuvent-elles donc être contenues par les hommes ? Ils font apparaître un mensonge comme une vérité, et une vérité comme un mensonge. Ceux qui peuvent faire cela – je le demande, ô héros – comment peuvent-ils être gouvernés par des personnes du sexe opposé ? Il me semble que Vrihaspati et d’autres grands penseurs, ô tueur d’ennemis, ont développé la science de la politique à partir de l’observation de la compréhension des femmes. Qu’elles soient traitées par les hommes avec respect ou avec dédain, les femmes semblent faire tourner les têtes et agiter les cœurs. [7] Les créatures vivantes, ô toi aux bras puissants, sont vertueuses. C’est même ce que nous avons entendu. (Comment cela peut-il donc être cohérent avec les faits) ? Car traitées avec affection et respect ou non, les femmes (qui constituent une bonne partie des créatures vivantes) méritent d’être blâmées pour leur conduite envers les hommes. [8] Ce grand doute m’habite : lorsque leur comportement est tel, quel homme peut les contenir dans les limites de la droiture ? Explique-moi cela, ô rejeton hautement béni de la race de Kuru ! « Il t’incombe de me dire, ô chef de la race de Kuru, si les femmes sont vraiment capables d’être retenues dans les liens prescrits par les Écritures ou si quelqu’un avant notre époque a réellement réussi à les retenir ainsi. »
Bhishma dit : « C’est bien ce que tu dis, ô toi aux bras puissants. Il n’y a rien de faux dans tout ce que tu dis, ô toi de la race de Kuru, au sujet des femmes. À ce propos, je te raconterai la vieille histoire de la façon dont, jadis, le noble Vipula avait réussi à contenir les femmes dans les limites qui leur étaient imposées. Je te dirai aussi, ô roi, comment les femmes furent créées par l’Aïeul Brahman et le but pour lequel il les créa. Il n’est de créature plus pécheresse, ô fils, que la femme. La femme est un feu ardent. Elle est l’illusion, ô roi, créée par le Daitya Maya. Elle est le tranchant du rasoir. Elle est le poison. Elle est un serpent. Elle est le feu. Elle est, en vérité, tout cela réuni. » Nous avons entendu dire que tous les êtres humains sont caractérisés par la droiture et qu’au cours de leur progrès et de leur perfectionnement naturels, ils atteignent le statut de divinités. Cette circonstance alarma les divinités. Ô châtieur des ennemis, elles se rassemblèrent donc et se rendirent auprès de l’Aïeul. L’informant de leurs pensées, elles restèrent silencieuses en sa présence, les yeux baissés. Le puissant Aïeul, ayant découvert le cœur des divinités, créa les femmes à l’aide d’un rite atharvan. Lors d’une création antérieure, ô fils de Kunti, les femmes étaient toutes vertueuses. Celles, cependant, issues de cette création par Brahman, grâce à une illusion, devinrent pécheresses. L’Aïeul leur accorda le désir de jouissance, toutes sortes de plaisirs charnels. Tentées par ce désir, elles commencèrent à rechercher des personnes de l’autre sexe. Le puissant seigneur des divinités créa la Colère comme compagne de la Luxure. Les hommes, cédant au pouvoir de la Luxure et de la Colère, recherchèrent la compagnie des femmes. Aucun acte particulier ne leur est prescrit. C’est même là l’ordonnance qui fut établie. Le Sruti déclare que les femmes sont dotées des sens les plus puissants, qu’elles n’ont pas d’Écritures à suivre et qu’elles sont de véritables mensonges. Lits, sièges, ornements, nourriture et boisson, l’absence de tout ce qui est respectable et juste, l’indulgence pour des paroles désagréables et l’amour de la compagnie sexuelle, tout cela fut accordé par Brahman aux femmes. Les hommes sont tout à fait incapables de les contenir. Le Créateur lui-même est incapable de les contenir dans les limites qui conviennent : que dire alors des hommes ? Ô chef des hommes, j’ai entendu autrefois comment Vipula avait réussi à protéger l’épouse de son précepteur. Il y avait autrefois un Rishi hautement béni, du nom de Devasarman, d’une grande célébrité. Il avait une épouse, nommée Ruchi, d’une beauté inégalée sur terre. Sa beauté enivrait tous les spectateurs parmi les divinités, les Gandharvas et les Danavas. Le châtieur de Paka, Indra, le tueur de Vritra,Ô monarque, j’étais particulièrement épris d’elle et je convoitais sa personne. Le grand ascète Devasarman connaissait parfaitement le tempérament des femmes. C’est pourquoi, de tout son pouvoir et de toute son énergie, il la protégea (de toute influence maléfique). Le Rishi savait qu’Indra n’avait aucun scrupule à rechercher la compagnie des épouses d’autrui. C’est pourquoi il protégeait son épouse, déployant toute sa puissance. Un jour, ô fils, le Rishi désira accomplir un sacrifice. Il réfléchit à la manière de protéger sa femme (pendant son absence). Doté d’un grand mérite ascétique, il trouva enfin la voie à suivre. Convoquant son disciple préféré, Vipula, de la race de Bhrigu, il lui dit :
Devasarman dit : « Je vais quitter la maison (pour un temps) afin d’accomplir un sacrifice. Le chef des êtres célestes convoite toujours ma Ruchi. Pendant mon absence, protège-la en déployant toutes tes forces ! Tu passeras ton temps avec attention en vue de Purandara. Ô toi le plus important de la race de Bhrigu, cet Indra revêt divers déguisements. »
Bhishma poursuivit :
« Vipula dit : Dis-moi, ô Muni, quelles formes prend Sakra lorsqu’il se présente. De quelle nature est son corps et quelle est son énergie ? Il te convient de me dire tout cela. »
Bhishma poursuivit : « L’illustre Rishi décrivit alors avec justesse à l’âme éminente Vipula toutes les illusions de Sakra, ô Bharata. »
Devasarman dit : « Le puissant châtieur de Paka, ô Rishi régénéré, est plein d’illusions. À chaque instant, il prend la forme qu’il choisit. Parfois, il porte un diadème et tient la foudre. Parfois, armé de la foudre et coiffé d’une couronne, il se pare de boucles d’oreilles et, en un instant, il prend la forme et l’aspect de Chandala. Parfois, il apparaît avec des boucles coronales sur la tête ; bientôt, ô fils, il se montre à nouveau avec des cheveux emmêlés, vêtu de haillons. Parfois, il prend une silhouette imposante et imposante. L’instant d’après, il se transforme en une personne aux membres émaciés et vêtue de haillons. Parfois, il devient blond, parfois brun, parfois de teint mat. Parfois, il devient laid, parfois d’une grande beauté. » Parfois, il se montre jeune, parfois vieux. Parfois, il apparaît comme un Brahmane, parfois comme un Kshatriya, parfois comme un Vaisya, et parfois comme un Sudra. En vérité, celui aux cent sacrifices apparaît parfois comme une personne née d’un ordre impur, c’est-à-dire comme le fils d’un père supérieur par une mère inférieure, ou d’un père inférieur par une mère supérieure. Parfois, il apparaît comme un perroquet, parfois comme un corbeau, parfois comme un cygne, et parfois comme un coucou. Il prend également la forme d’un lion, d’un tigre ou d’un éléphant. Parfois, il se montre comme un dieu, parfois comme un Daitya, et parfois il prend l’apparence d’un roi. Parfois, il apparaît comme gras et dodu. Parfois, comme quelqu’un dont les membres ont été brisés par l’action d’un vent désordonné dans le système, parfois comme un oiseau, et parfois comme quelqu’un aux traits extrêmement laids. Parfois, il apparaît comme un quadrupède. Capable de prendre n’importe quelle forme, il apparaît parfois comme un idiot dépourvu de toute intelligence. Il prend également la forme de mouches et de moucherons. Ô Vipula, personne ne peut le distinguer à cause des innombrables déguisements qu’il est capable d’endosser. Le Créateur de l’univers lui-même n’est pas à la hauteur d’un tel exploit. Il se rend invisible quand il le veut. Il est impossible de le voir, sauf avec l’œil de la connaissance. Le chef des êtres célestes se transforme parfois en vent. Le châtieur de Paka revêt toujours ces déguisements. Toi donc, ô Vipula, protège avec le plus grand soin mon épouse à la taille fine. Ô toi le plus important de la race de Bhrigu, veille à ce que le chef des êtres célestes ne souille pas mon épouse comme un chien misérable léchant le Havi conservé en vue d’un sacrifice. Ayant dit ces mots, le très béni Muni, à savoir Devasarman, quittant sa demeure pour accomplir un sacrifice, ô chef des Bharatas. En entendant ces paroles de son précepteur, Vipula commença à penser : « Je protégerai certainement cette dame à tous égards contre le puissant chef des célestes.Mais quel serait le moyen d’y parvenir ? Que puis-je faire pour protéger l’épouse de mon précepteur ? Le chef des êtres célestes est doté de grands pouvoirs d’illusion. [ p. 10 ] Possédant une grande énergie, il est difficile de lui résister. On ne peut tenir Indra à l’écart en enfermant notre retraite ou en clôturant cette cour, car il est capable de prendre d’innombrables formes. Prenant la forme du vent, le chef des êtres célestes pourrait attaquer l’épouse de mon précepteur. Le meilleur choix serait donc pour moi d’entrer (par le pouvoir du yoga) dans le corps de cette dame et d’y demeurer. En déployant mes prouesses, je ne pourrai pas la protéger, car le puissant châtieur de Paka, m’a-t-on dit, est capable de prendre n’importe quelle forme. Je protégerai donc celle-ci d’Indra par mon pouvoir de yoga. Pour accomplir mon dessein, j’entrerai avec mon corps dans le corps de cette dame. Si mon précepteur, à son retour, voit son épouse souillée, il me maudira sans aucun doute par sa colère, car doté d’un grand mérite ascétique, il est doué d’une vision spirituelle. Cette dame est incapable d’être protégée comme les autres femmes le sont par les hommes, car le chef des êtres célestes est doté de puissants pouvoirs d’illusion. Hélas, la situation dans laquelle je me trouve est très critique. Je dois absolument obéir à l’ordre de mon précepteur. Si, par conséquent, je la protège par mon pouvoir de yoga, cet exploit sera considéré par tous comme merveilleux. Par mon pouvoir de yoga, j’entrerai donc dans le corps de la dame de mon précepteur. Je resterai en elle sans la toucher, comme une goutte d’eau sur une feuille de lotus qui se dépose dessus sans la tremper. Si je suis libre de la souillure de la passion, je ne peux encourir aucune faute en faisant ce que je veux. Comme un voyageur, au cours de son séjour, s’installe (pour un temps) dans une demeure vide qu’il trouve, je résiderai, de la même manière, aujourd’hui dans le corps de la dame de mon précepteur. En vérité, l’esprit absorbé par le yoga, j’habiterai aujourd’hui dans le corps de cette dame ! Accordant la plus grande considération à ces points de droiture, pensant à tous les Védas et à leurs branches, et le regard fixé sur les nombreuses pénitences que son précepteur avait et dont il était lui-même doté, et s’étant fixé dans son esprit, dans le seul but de protéger la dame, d’entrer en elle par le pouvoir du yoga. Vipula, de la race de Bhrigu, prit grand soin (d’accomplir son dessein). Écoute-moi maintenant, ô monarque, tandis que je te récite ce qu’il fit. Doté de grandes pénitences, Vipula s’assit à côté de l’épouse de son précepteur alors qu’elle, aux traits impeccables, était assise dans sa chaumière. Vipula commença alors à lui parler, l’amenant à la cause de la justice et de la vérité.Dirigeant alors son regard vers elle et unissant les rayons de lumière émanant de ses organes de vision à ceux qui provenaient des siens, Vipula (sous sa forme subtile) pénétra le corps de la dame, tout comme l’élément vent pénètre celui de l’éther spatial. Pénétrant ses yeux de ses yeux et son visage de son visage, Vipula demeura immobile en elle, invisible, telle son ombre. Retenant chaque partie du corps de la dame, Vipula continua de résider en elle, résolu à la protéger d’Indra. La dame elle-même ignorait tout de cela. C’est ainsi, ô monarque, que Vipula continua de protéger la dame jusqu’au retour de son précepteur à l’âme noble, après avoir accompli le sacrifice qu’il était allé accomplir.
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Bhishma dit : « Un jour, le chef des êtres célestes, revêtant une forme d’une beauté céleste, arriva à la retraite du Rishi, pensant que l’occasion qu’il attendait était enfin arrivée. En vérité, ô roi, ayant revêtu une forme d’une beauté incomparable, extrêmement séduisante pour les femmes et très agréable à regarder, Indra entra dans l’asile de l’ascète. Il vit le corps de Vipula assis, immobile comme un pieu, les yeux privés de vision, tel un tableau dessiné sur une toile. Il vit aussi Ruchi assise là, ornée d’yeux aux extrémités d’une beauté extrême, dotée de hanches généreuses et rondes, et d’une poitrine profonde et bombée. Ses yeux étaient grands et expansifs comme les pétales du lotus, et son visage était aussi beau et doux que la pleine lune. Voyant Indra arriver sous cette apparence, la dame voulut se lever et lui souhaiter la bienvenue. » Émerveillée par la beauté incomparable de la silhouette de cet être, elle désira ardemment lui demander qui il était. Bien qu’elle souhaitât se lever et lui souhaiter la bienvenue, ses membres étant retenus par Vipula qui résidait en elle, elle ne put, ô roi, faire ce qu’elle désirait. En fait, elle était incapable de bouger de sa place. Le chef des êtres célestes s’adressa alors à elle par des paroles agréables, prononcées d’une voix douce. Il dit en effet : « Ô toi au doux sourire, sache que je suis Indra, venu ici pour toi ! Sache, ô douce dame, que je suis affligé par la divinité du désir provoqué par la pensée de toi ! Ô toi au beau front, je suis venu en ta présence. Le temps passe. » [9] Ces paroles d’Indra furent entendues par l’ascète Vipula. Demeuré dans le corps de l’épouse de son précepteur, il vit tout ce qui se passait. La dame d’une beauté irréprochable, bien qu’entendant les paroles d’Indra, fut incapable de se lever pour accueillir ou honorer le chef des célestes. Ses sens, bridés par Vipula, elle fut incapable de répondre. Ce descendant de Bhrigu, à l’énergie puissante, jugeant, d’après les indications fournies par le corps de l’épouse de son précepteur, qu’elle ne refusait pas de recevoir Indra avec bienveillance, brida ses membres et ses sens avec d’autant plus d’efficacité, ô roi, par ses pouvoirs de yoga. Avec des liens de yoga, il lia tous ses sens. La voyant assise sans la moindre trace d’agitation, le seigneur de Sachi, quelque peu confus, s’adressa de nouveau à cette dame, stupéfaite par les pouvoirs de yoga du disciple de son mari, en ces termes : « Viens, viens, ô douce dame ! » Alors la dame tenta de lui répondre. Vipula, cependant, retint les mots qu’elle avait l’intention de prononcer. Les mots qui s’échappèrent de ses lèvres (sous l’influence de Vipula) furent donc : « Pourquoi es-tu venue ici ? » Ces mots, ornés de raffinements grammaticaux, sortirent de sa bouche aussi belle que la lune. [10] [p.12] Soumise à l’influence d’autrui, elle prononça ces mots, mais en fut plutôt honteuse. En l’entendant, Purandara devint extrêmement déprimé. Observant ce résultat gênant, le chef des êtres célestes, ô monarque, orné de mille yeux, vit tout avec son œil spirituel. Il vit alors l’ascète logé dans le corps de la dame. En effet, l’ascète demeurait dans le corps de l’épouse de son précepteur comme une image ou un reflet dans un miroir. Voyant l’ascète investi du terrible pouvoir des pénitences, Purandara, ô monarque, craignant la malédiction du Rishi, trembla de peur. Vipula alors, doté d’une grande puissance ascétique, quitta le corps de l’épouse de son précepteur et retourna dans son propre corps qui gisait à proximité. Il s’adressa alors à Indra terrifié en ces termes :
Vipula dit : « Ô Purandara à l’âme perverse, ô toi à l’esprit pécheur, ô misérable qui n’as aucun contrôle sur tes sens, ni les divinités ni les êtres humains ne t’adoreront longtemps ! L’as-tu oublié ? Ô Sakra, ne te souviens-tu pas encore que Gautama t’a maudit, à la suite de quoi ton corps fut défiguré par mille marques sexuelles qui, grâce à la compassion du Rishi, furent ensuite transformées en organes de vision ? Je sais que tu es d’une compréhension extrêmement stupide, que ton âme est impure et que ton esprit est extrêmement instable ! Ô fou, sache que cette dame est protégée par moi. Ô misérable pécheur, retourne à l’endroit d’où tu t’es apprivoisé. Ô toi à l’âme stupide, je ne te réduis pas en cendres aujourd’hui par mon énergie. En vérité, je suis rempli de compassion pour toi. » C’est pour cela que je ne souhaite pas, ô Vasava, te brûler. Mon précepteur, doté d’une grande intelligence, est doté d’une puissance redoutable. Les yeux flamboyants de colère, il aurait, s’il t’avait vu, brûlé ton âme pécheresse aujourd’hui. Tu ne devrais pas, ô Sakra, recommencer. Tu dois respecter les Brahmanes. Veille à ne pas subir la destruction, avec tes fils et tes conseillers, sous l’effet de la puissance des Brahmanes. Tu te crois immortel et donc libre d’agir ainsi. Ne néglige cependant pas les Brahmanes. Sache que rien n’est inaccessible par la pénitence.
Bhishma poursuivit : « En entendant ces paroles du noble Vipula, Sakra, sans rien dire et accablé de honte, se rendit invisible. Un instant après son départ, Devasarman, au grand mérite ascétique, ayant accompli le sacrifice qu’il avait prévu, retourna à son asile. Au retour de son précepteur, Vipula, qui avait accompli une action agréable, lui donna son épouse d’une beauté irréprochable, qu’il avait protégée avec succès des machinations d’Indra. L’âme sereine et pleine de respect pour son précepteur, Vipula le salua respectueusement et se tint devant lui, le cœur intrépide. Après que son précepteur se fut reposé un moment, et qu’il fut assis avec sa femme sur le même siège, Vipula lui raconta tout ce que Sakra avait fait. » En entendant ces paroles de Vipula, le plus grand des Munis, doué de grandes prouesses, fut grandement satisfait de sa conduite et de son tempérament, de ses pénitences et de ses observances. Observant la conduite de Vipula envers lui-même – son précepteur – ainsi que sa dévotion, et remarquant sa constance dans la vertu, le puissant Devasarman s’exclama : « Excellent, excellent ! » Le Devasarman à l’âme vertueuse, recevant son disciple vertueux avec un accueil sincère, l’honora d’une faveur. En effet, Vipula, constant dans sa vertu, obtint de son précepteur la faveur de ne jamais dévier ni s’éloigner de la droiture. Congédié par son précepteur, il quitta sa demeure et pratiqua les austérités les plus sévères. Devasarman aussi, après de sévères pénitences, avec son épouse, commença à partir de ce jour à vivre dans ces bois solitaires, parfaitement sans crainte de celui qui avait tué Vala et Vritra. »
Bhishma dit : « Ayant accompli l’ordre de son précepteur, Vipula pratiqua les plus sévères pénitences. Possédant une grande énergie, il se considérait enfin doté d’un mérite ascétique suffisant. Fier de l’exploit accompli, il erra sans crainte et avec contentement sur la terre, ô monarque, considéré par tous comme quelqu’un d’une grande renommée pour ce qu’il avait accompli. Le puissant Bhargava considérait avoir conquis les deux mondes par cet exploit et par ses sévères pénitences. » Après un certain temps, ô ravisseur des Kurus, l’occasion arriva d’une cérémonie de dons en l’honneur de la sœur de Ruchi. Des richesses et du blé abondants devaient y être distribués. [11] Pendant ce temps, une certaine demoiselle céleste, dotée d’une grande beauté, voyageait dans les cieux. De son corps, tandis qu’elle courait à travers les cieux, des fleurs tombèrent sur la terre. Ces fleurs au parfum céleste tombèrent non loin de la retraite du mari de Ruchi. Alors qu’elles jonchaient le sol, Ruchi, aux beaux yeux, les cueillit. Peu après, une invitation parvint à Ruchi du pays des Angas. La sœur de Ruchi, mentionnée plus haut, nommée Prabhavati, était l’épouse de Chitraratha, le souverain des Angas. Ruchi, au teint très noble, ayant attaché ces fleurs à ses cheveux, se rendit au palais du roi des Angas en réponse à l’invitation qu’elle avait reçue. Voyant ces fleurs sur ses cheveux, la reine des Angas, aux beaux yeux, pressa sa sœur de s’en procurer. Ruchi, au beau visage, informa rapidement son mari de la requête de sa sœur. Le Rishi accepta la prière de sa belle-sœur. [ p. 14 ] Convoquant Vipula, Devasarman aux sévères pénitences ordonna à son disciple de lui apporter des fleurs de la même espèce, en disant : « Allez, allez ! » Acceptant sans hésitation l’ordre de son précepteur, le grand ascète Vipula, ô roi, répondit : « Qu’il en soit ainsi ! » puis se rendit à l’endroit où la dame Ruchi avait cueilli les fleurs convoitées par sa sœur. Arrivé à l’endroit où les fleurs (cueillies par Ruchi) étaient tombées du firmament, Vipula en vit d’autres encore éparpillées. Elles étaient toutes aussi fraîches que si elles avaient été cueillies des plantes sur lesquelles elles avaient poussé. Aucune d’elles n’était flétrie le moins du monde. Il prit ces fleurs célestes d’une grande beauté. Possédant un parfum céleste, ô Bharata, Vipula les avait obtenues là grâce à ses sévères pénitences. Ayant accompli les ordres de son précepteur, il ressentit une grande joie et se mit en route rapidement pour la ville de Champa, décorée de guirlandes de fleurs de Champaka. En chemin, il aperçut un couple humain se déplaçant en cercle, main dans la main. L’un d’eux fit un pas rapide, brisant ainsi la cadence du mouvement. C’est pourquoi,Ô roi, une dispute s’éleva entre eux. L’un d’eux accusa l’autre en disant : « Tu as fait un pas plus vite ! » L’autre répondit : « Non, en vérité. » Chacun, obstinément, maintenait sa propre opinion. Chacun, ô roi, affirmait ce que l’autre niait, et niait ce que l’autre affirmait. Tandis qu’ils discutaient ainsi avec une grande assurance, un serment se fit alors entendre. En effet, chacun d’eux nomma soudain Vipula dans ses paroles. Le serment qu’ils prêtèrent fut celui-ci : « Celui d’entre nous deux qui mentira subira dans l’autre monde la fin qui sera celle de Vipula régénéré ! » En entendant ces paroles, le visage de Vipula devint sombre. Il se mit à réfléchir, se disant : « J’ai subi de sévères pénitences. La dispute entre ce couple est brûlante. Pour moi, encore une fois, elle est douloureuse. Quel est le péché dont je me suis rendu coupable pour que ces deux personnes considèrent ma fin dans l’autre monde comme la plus douloureuse parmi celles réservées à toutes les créatures ? Pensant ainsi, Vipula, ô le meilleur des monarques, baissa la tête et, l’esprit abattu, se remémora le péché qu’il avait commis. S’éloignant un peu, il aperçut six autres hommes jouant avec des dés d’or et d’argent. En proie à ce jeu, ces individus lui semblèrent si excités que leurs poils se dressèrent sur leur tête. Vipula les entendit également (suite à une dispute) prêter le même serment qu’il avait déjà entendu le premier couple. Leurs paroles se référaient d’ailleurs à Vipula : « Celui d’entre nous qui, poussé par la cupidité, agira de manière inconvenante, subira la fin qui lui est réservée dans l’autre monde ! » En entendant ces mots, Vipula, bien qu’il s’efforçât sincèrement de se souvenir, ne se souvenait d’aucune de ses transgressions, même depuis ses plus jeunes années, ô toi de la race de Kuru. En vérité, il commença à brûler comme un feu placé au milieu d’un autre feu. En entendant cette malédiction, son esprit brûla de chagrin. Dans cet état d’anxiété, un long moment s’écoula. Il se souvint enfin de la manière dont il avait agi pour protéger la femme de son précepteur des machinations d’Indra. « J’avais pénétré le corps de cette femme, plaçant membre dans membre, visage dans visage. Bien que j’aie agi ainsi, je n’ai pas encore dit la vérité à mon précepteur ! » C’était là même la transgression, ô toi de la race de Kuru, dont Vipula se souvenait. En vérité, ô monarque béni, c’était sans aucun doute la transgression qu’il avait réellement commise. Arrivé dans la ville de Champa, il offrit les fleurs à son précepteur. Dévoué à ses supérieurs et à ses aînés, il vénérait son précepteur comme il se doit.Ils affirmèrent ce que l’autre niait, et nièrent ce que l’autre affirmait. Tandis qu’ils discutaient ainsi avec une grande assurance, un serment se fit entendre parmi eux. En effet, chacun d’eux nomma soudain Vipula. Le serment qu’ils prêtèrent fut le suivant : « Celui d’entre nous deux qui mentira subira dans l’autre monde la fin qui sera celle de Vipula régénéré ! » En entendant ces paroles, le visage de Vipula devint sombre. Il se mit à réfléchir, se disant : « J’ai subi de sévères pénitences. La dispute entre ce couple est ardente. Pour moi, encore une fois, elle est douloureuse. Quel est le péché dont je me suis rendu coupable pour que ces deux personnes considèrent ma fin dans l’autre monde comme la plus douloureuse parmi celles réservées à toutes les créatures ? » Pensant ainsi, Vipula, ô le meilleur des monarques, baissa la tête et, l’esprit triste, se remémora le péché qu’il avait commis. S’éloignant un peu, il aperçut six autres hommes jouant avec des dés d’or et d’argent. Ces individus, pris dans leur jeu, lui semblèrent si excités que leurs poils se hérissèrent. Vipula les entendit également (suite à une dispute) prêter le même serment qu’il avait déjà entendu le premier couple. Leurs paroles se référaient également à Vipula : « Celui d’entre nous qui, poussé par la cupidité, agira de manière inconvenante subira le même sort que Vipula dans l’autre monde ! » En entendant ces mots, cependant, Vipula, bien qu’il s’efforçât sérieusement de se souvenir, ne se souvenait d’aucune de ses transgressions, même depuis son plus jeune âge, ô toi de la race de Kuru. En vérité, il commença à brûler comme un feu placé au milieu d’un autre feu. En entendant cette malédiction, son esprit brûla de chagrin. Dans cet état d’anxiété, un long moment s’écoula. Enfin, il se souvint de la manière dont il avait agi pour protéger la femme de son précepteur des machinations d’Indra. « J’avais pénétré le corps de cette dame, plaçant membre contre membre, visage contre visage. Bien que j’aie agi ainsi, je n’ai pas encore dit la vérité à mon précepteur ! » C’était là même la transgression. Ô toi de la race de Kuru, dont Vipula se souvenait en lui-même. En effet, ô monarque béni, c’était sans aucun doute la transgression qu’il avait réellement commise. Arrivé à la ville de Champa, il offrit les fleurs à son précepteur. Dévoué à ses supérieurs et à ses aînés, il vénérait son précepteur comme il se doit. »Ils affirmèrent ce que l’autre niait, et nièrent ce que l’autre affirmait. Tandis qu’ils discutaient ainsi avec une grande assurance, un serment se fit entendre parmi eux. En effet, chacun d’eux nomma soudain Vipula. Le serment qu’ils prêtèrent fut le suivant : « Celui d’entre nous deux qui mentira subira dans l’autre monde la fin qui sera celle de Vipula régénéré ! » En entendant ces paroles, le visage de Vipula devint sombre. Il se mit à réfléchir, se disant : « J’ai subi de sévères pénitences. La dispute entre ce couple est ardente. Pour moi, encore une fois, elle est douloureuse. Quel est le péché dont je me suis rendu coupable pour que ces deux personnes considèrent ma fin dans l’autre monde comme la plus douloureuse parmi celles réservées à toutes les créatures ? » Pensant ainsi, Vipula, ô le meilleur des monarques, baissa la tête et, l’esprit triste, se remémora le péché qu’il avait commis. S’éloignant un peu, il aperçut six autres hommes jouant avec des dés d’or et d’argent. Ces individus, pris dans leur jeu, lui semblèrent si excités que leurs poils se hérissèrent. Vipula les entendit également (suite à une dispute) prêter le même serment qu’il avait déjà entendu le premier couple. Leurs paroles se référaient également à Vipula : « Celui d’entre nous qui, poussé par la cupidité, agira de manière inconvenante subira le même sort que Vipula dans l’autre monde ! » En entendant ces mots, cependant, Vipula, bien qu’il s’efforçât sérieusement de se souvenir, ne se souvenait d’aucune de ses transgressions, même depuis son plus jeune âge, ô toi de la race de Kuru. En vérité, il commença à brûler comme un feu placé au milieu d’un autre feu. En entendant cette malédiction, son esprit brûla de chagrin. Dans cet état d’anxiété, un long moment s’écoula. Enfin, il se souvint de la manière dont il avait agi pour protéger la femme de son précepteur des machinations d’Indra. « J’avais pénétré le corps de cette dame, plaçant membre contre membre, visage contre visage. Bien que j’aie agi ainsi, je n’ai pas encore dit la vérité à mon précepteur ! » C’était là même la transgression. Ô toi de la race de Kuru, dont Vipula se souvenait en lui-même. En effet, ô monarque béni, c’était sans aucun doute la transgression qu’il avait réellement commise. Arrivé à la ville de Champa, il offrit les fleurs à son précepteur. Dévoué à ses supérieurs et à ses aînés, il vénérait son précepteur comme il se doit. »Le visage de Vipula devint sombre. Il se mit à réfléchir, se disant : « J’ai subi de sévères pénitences. La dispute entre ce couple est ardente. Pour moi, encore une fois, elle est douloureuse. Quel est le péché dont je me suis rendu coupable pour que ces deux personnes considèrent ma fin dans l’autre monde comme la plus douloureuse parmi celles réservées à toutes les créatures ? » Pensant ainsi, Vipula, ô meilleur des monarques, baissa la tête et, l’esprit morose, se remémora le péché qu’il avait commis. S’éloignant un peu, il aperçut six autres hommes jouant avec des dés d’or et d’argent. En pleine partie, ces individus lui semblèrent si excités que leurs poils se hérissèrent. Suite à une dispute, Vipula les entendit également prêter le même serment qu’il avait déjà entendu le premier couple. En effet, leurs paroles se référaient de la même manière à Vipula : « Celui d’entre nous qui, poussé par la cupidité, agira de manière inconvenante, subira la fin qui lui est réservée dans l’autre monde ! » En entendant ces mots, cependant, Vipula, bien qu’il s’efforçât sincèrement de se souvenir, ne parvint à se souvenir d’aucune de ses transgressions, même depuis ses plus jeunes années, ô toi de la race de Kuru. En vérité, il commença à brûler comme un feu placé au milieu d’un autre feu. En entendant cette malédiction, son esprit brûla de chagrin. Dans cet état d’anxiété, un long moment s’écoula. Enfin, il se souvint de la manière dont il avait agi pour protéger la femme de son précepteur des machinations d’Indra. « J’avais pénétré le corps de cette dame, plaçant membre contre membre, visage contre visage. Bien que j’aie agi ainsi, je n’avais pas encore dit la vérité à mon précepteur ! » C’était là même la transgression. Ô toi de la race de Kuru, dont Vipula se souvenait. En vérité, ô monarque béni, c’était sans aucun doute la transgression qu’il avait réellement commise. Arrivé à la ville de Champa, il offrit les fleurs à son précepteur. Dévoué à ses supérieurs et à ses aînés, il vénérait son précepteur comme il se doit. »Le visage de Vipula devint sombre. Il se mit à réfléchir, se disant : « J’ai subi de sévères pénitences. La dispute entre ce couple est ardente. Pour moi, encore une fois, elle est douloureuse. Quel est le péché dont je me suis rendu coupable pour que ces deux personnes considèrent ma fin dans l’autre monde comme la plus douloureuse parmi celles réservées à toutes les créatures ? » Pensant ainsi, Vipula, ô meilleur des monarques, baissa la tête et, l’esprit morose, se remémora le péché qu’il avait commis. S’éloignant un peu, il aperçut six autres hommes jouant avec des dés d’or et d’argent. En pleine partie, ces individus lui semblèrent si excités que leurs poils se hérissèrent. Suite à une dispute, Vipula les entendit également prêter le même serment qu’il avait déjà entendu le premier couple. En effet, leurs paroles se référaient de la même manière à Vipula : « Celui d’entre nous qui, poussé par la cupidité, agira de manière inconvenante, subira la fin qui lui est réservée dans l’autre monde ! » En entendant ces mots, cependant, Vipula, bien qu’il s’efforçât sincèrement de se souvenir, ne parvint à se souvenir d’aucune de ses transgressions, même depuis ses plus jeunes années, ô toi de la race de Kuru. En vérité, il commença à brûler comme un feu placé au milieu d’un autre feu. En entendant cette malédiction, son esprit brûla de chagrin. Dans cet état d’anxiété, un long moment s’écoula. Enfin, il se souvint de la manière dont il avait agi pour protéger la femme de son précepteur des machinations d’Indra. « J’avais pénétré le corps de cette dame, plaçant membre contre membre, visage contre visage. Bien que j’aie agi ainsi, je n’avais pas encore dit la vérité à mon précepteur ! » C’était là même la transgression. Ô toi de la race de Kuru, dont Vipula se souvenait. En vérité, ô monarque béni, c’était sans aucun doute la transgression qu’il avait réellement commise. Arrivé à la ville de Champa, il offrit les fleurs à son précepteur. Dévoué à ses supérieurs et à ses aînés, il vénérait son précepteur comme il se doit. »Leurs paroles se référaient de la même manière à Vipula : « Celui d’entre nous qui, poussé par la cupidité, agira de manière inappropriée, subira la fin qui lui est réservée dans l’autre monde ! » En entendant ces mots, cependant, Vipula, bien qu’il s’efforçât sérieusement de se souvenir, ne parvint à se souvenir d’aucune de ses transgressions, même depuis ses plus jeunes années, ô toi de la race de Kuru. En vérité, il commença à brûler comme un feu placé au milieu d’un autre feu. En entendant cette malédiction, son esprit brûla de chagrin. Dans cet état d’anxiété, un long moment s’écoula. Enfin, il se souvint de la manière dont il avait agi pour protéger la femme de son précepteur des machinations d’Indra. « J’avais pénétré le corps de cette dame, plaçant membre contre membre, visage contre visage. Bien que j’aie agi ainsi, je n’avais pas encore dit la vérité à mon précepteur ! » C’était là même la transgression. Ô toi de la race de Kuru, dont Vipula se souvenait. En vérité, ô monarque béni, c’était sans aucun doute la transgression qu’il avait réellement commise. Arrivé à la ville de Champa, il offrit les fleurs à son précepteur. Dévoué à ses supérieurs et à ses aînés, il vénérait son précepteur comme il se doit. »Leurs paroles se référaient de la même manière à Vipula : « Celui d’entre nous qui, poussé par la cupidité, agira de manière inappropriée, subira la fin qui lui est réservée dans l’autre monde ! » En entendant ces mots, cependant, Vipula, bien qu’il s’efforçât sérieusement de se souvenir, ne parvint à se souvenir d’aucune de ses transgressions, même depuis ses plus jeunes années, ô toi de la race de Kuru. En vérité, il commença à brûler comme un feu placé au milieu d’un autre feu. En entendant cette malédiction, son esprit brûla de chagrin. Dans cet état d’anxiété, un long moment s’écoula. Enfin, il se souvint de la manière dont il avait agi pour protéger la femme de son précepteur des machinations d’Indra. « J’avais pénétré le corps de cette dame, plaçant membre contre membre, visage contre visage. Bien que j’aie agi ainsi, je n’avais pas encore dit la vérité à mon précepteur ! » C’était là même la transgression. Ô toi de la race de Kuru, dont Vipula se souvenait. En vérité, ô monarque béni, c’était sans aucun doute la transgression qu’il avait réellement commise. Arrivé à la ville de Champa, il offrit les fleurs à son précepteur. Dévoué à ses supérieurs et à ses aînés, il vénérait son précepteur comme il se doit. »
« Bhishma dit : « Voyant son disciple revenu de sa mission, Devasarman, d’une grande énergie, lui adressa des paroles que je vais te réciter, ô roi ! »
« Davasarman dit : « Qu’as-tu vu, ô Vipula, au cours de ta progression, ô disciple, à travers la grande forêt ? » « Ceux que tu as vus te connaissaient, ô Vipula. Moi, comme mon épouse Ruchi, je sais comment tu as agi pour protéger Ruchi. »
« Vipula dit : « Ô Rishi régénéré, qui sont ces deux que j’ai vus en premier ? Qui sont aussi ces six autres que j’ai vus par la suite ? Ils me connaissent tous : qui sont, en effet, ceux à qui tu fais allusion dans ton discours ? »
Devasarman dit : « Le premier couple, ô régénéré, que tu as vu, est le Jour et la Nuit. Ils se meuvent sans cesse comme un cercle. Tous deux connaissent la transgression dont tu t’es rendu coupable. Ces autres hommes (au nombre de six) que tu as vus, ô savant Brahmane, jouer joyeusement aux dés, sont les six Saisons. Eux aussi sont au courant de tes transgressions. Ayant commis un péché en secret, aucun pécheur ne devrait chérir la pensée rassurante que sa transgression n’est connue que de lui et de personne d’autre. Lorsqu’un homme commet un acte pécheur en secret, les Saisons, ainsi que le Jour et la Nuit, le voient toujours. Ces régions réservées aux pécheurs seront tiennes (pour ce que tu as fait). Ce que tu avais fait, tu ne me l’avais pas dit. Que ton péché n’était connu de personne, telle était ta croyance, et cette conviction t’avait rempli de joie. » Tu n’as pas révélé toute la vérité au précepteur, choisissant de lui en cacher une partie essentielle. Les Saisons, le Jour et la Nuit, que tu as entendus parler ainsi, ont jugé bon de te rappeler ta transgression. Le Jour, la Nuit et les Saisons sont toujours au courant des bonnes et des mauvaises actions de l’homme. Ils t’ont parlé ainsi, ô régénéré, car ils savent parfaitement ce que tu as fait, mais tu n’as pas eu le courage de m’en informer, craignant d’avoir mal agi. C’est pourquoi ces régions réservées aux pécheurs seront tout autant tiennes. Tu ne m’as pas révélé ce que tu avais fait. Tu étais pleinement capable, ô régénéré, de protéger mon épouse, dont le tempérament est naturellement pécheur. En faisant ce que tu as fait, tu n’as commis aucun péché. J’ai été comblé de ta grâce ! Ô le meilleur des Brahmanes, si j’avais su que tu avais agi méchamment, je t’aurais maudit sans hésiter. Les femmes s’unissent aux hommes. Une telle union est très désirable avec les hommes. Tu avais, cependant, protégé ma femme dans un esprit différent. Si tu avais agi autrement, une malédiction aurait été proférée contre toi. Voilà ce que je pense. Tu as, ô fils, protégé mon épouse. La manière dont tu l’as fait m’est maintenant connue comme si tu m’en avais toi-même informé. Je suis comblé de ta grâce, ô fils. Libéré de toute anxiété, tu iras au ciel ! » Après avoir dit ces mots à Vipula, le grand Rishi Devasarman monta au ciel avec sa femme et son disciple et commença à y passer son temps dans un grand bonheur. Au cours d’une conversation, ô roi, le grand ascète Markandeya m’avait raconté cette histoire sur les rives du Gange. Je te la récite donc. Tu dois toujours protéger les femmes (des tentations et des opportunités de toutes sortes). Parmi elles, on trouve les deux types : celles qui sont vertueuses et celles qui ne le sont pas. Les femmes vertueuses sont hautement bénies.Elles sont les mères de l’univers (car ce sont elles qui chérissent toutes les créatures de tous côtés). Ce sont elles, ô roi, qui soutiennent la terre, ses eaux et ses forêts. Les femmes pécheresses, au comportement pervers, destructrices de leurs races et attachées à des résolutions pécheresses, peuvent être identifiées par des signes, exprimant le mal qui les habite, qui apparaissent, ô roi, sur leur corps. C’est ainsi que les personnes nobles sont capables de protéger les femmes. Elles ne peuvent, ô tigre parmi les rois, être protégées autrement. Les femmes, ô chef des hommes, sont féroces. Elles sont dotées de prouesses féroces. Elles n’ont personne qu’elles aiment autant que ceux qui ont des relations sexuelles avec elles. Les femmes sont comme ces incantations (Atharvan) destructrices de vie. Même après avoir consenti à vivre avec l’un d’eux, elles sont prêtes à l’abandonner pour s’engager avec d’autres. Ils ne se satisfont jamais d’une personne du sexe opposé, ô fils de Pandu ! Les hommes ne devraient éprouver aucune affection pour eux. Ils ne devraient pas non plus éprouver de jalousie à leur égard, ô roi ! Ne considérant que les considérations de vertu, les hommes devraient apprécier leur compagnie, non avec enthousiasme et attachement, mais avec réticence et absence d’attachement. En agissant autrement, un homme est sûr de se détruire, ô ravisseur des Kurus. La raison est respectée en tout temps et en toutes circonstances. Un seul homme, Vipula, a réussi à protéger les femmes. Il n’en est aucun autre, ô roi, dans les trois mondes, capable de protéger les femmes.La raison est respectée en tout temps et en toutes circonstances. Un seul homme, Vipula, a réussi à protéger les femmes. Il n’y en a aucun autre, ô roi, dans les trois mondes, qui soit capable de protéger les femmes.La raison est respectée en tout temps et en toutes circonstances. Un seul homme, Vipula, a réussi à protéger les femmes. Il n’y en a aucun autre, ô roi, dans les trois mondes, qui soit capable de protéger les femmes.
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« Yudhishthira dit : « Parle-moi de cela, ô grand-père, qui est la racine de tous les devoirs, qui est la racine des parents, du foyer, des Pitris et des invités. Je pense que cela devrait être considéré comme le plus important de tous les devoirs (à savoir, le mariage de sa fille). Dis-moi, cependant, ô roi, à quel genre de personne devrait-on donner sa fille ? »
« Bhishma dit : « Après s’être enquis de la conduite et du tempérament de la personne, de son érudition et de ses acquis, de sa naissance et de ses actes, les bonnes personnes devraient alors donner leur fille à des époux accomplis. Tous les Brahmanes justes, ô Yudhishthira, agissent de cette manière (en matière de don de leurs filles). C’est ce qu’on appelle le mariage Brahma, ô Yudhishthira ! Après avoir choisi un époux, le père de la jeune fille doit le contraindre à épouser sa fille, après avoir, par divers présents, incité l’époux à cet acte. Cette forme de mariage constitue la pratique éternelle de tous les bons Kshatriyas. Lorsque le père de la jeune fille, au mépris de ses propres désirs, donne sa fille à une personne que la jeune fille apprécie et qui partage ses sentiments, cette forme de mariage, ô Yudhishthira, est appelée Gandharva par les connaisseurs des Védas. Les sages ont dit, ô roi, que c’est la pratique des Asuras : épouser une jeune fille après l’avoir achetée au prix fort et avoir satisfait la cupidité de ses proches. Tuant et coupant la tête de ses proches en pleurs, le marié emporte parfois de force la jeune fille qu’il voulait épouser. Un tel mariage, ô fils, est appelé Rakshasa. De ces cinq (Brahma, Kshatra, Gandharva, Asura et Rakshasa), trois sont vertueuses, ô Yudhishthira, et deux sont injustes. Il ne faut jamais recourir aux formes Paisacha et Asura. [12] Les formes Brahma, Kshatra et Gandharva sont vertueuses, ô prince des hommes ! Pures ou mixtes, il faut sans aucun doute recourir à ces formes. Un Brahmane peut prendre trois épouses. Un Kshatriya peut en prendre deux. Quant au Vaisya, il ne doit prendre qu’une épouse de son propre ordre. Les enfants nés de ces épouses doivent tous être considérés comme égaux. [13] Des trois épouses d’un Brahmane, celle prise dans son propre ordre doit être considérée comme la plus importante. De même, des deux épouses permises au Kshatriya, celle prise dans son propre ordre doit être considérée comme supérieure. Certains disent que les personnes appartenant aux trois ordres supérieurs peuvent [ p. 18 ] prendre, uniquement pour le plaisir (et non pour la vertu), des épouses de l’ordre le plus bas ou de l’ordre Sudra. D’autres, cependant, interdisent cette pratique.
Les justes condamnent la pratique consistant à engendrer des enfants avec des femmes Sudra. Un brahmane, en engendrant des enfants avec une femme Sudra, encourt la responsabilité d’une expiation. Une personne de trente ans devrait épouser une fille de dix ans, appelée Nagnika. [14] Ou, une personne de vingt et un ans devrait épouser une fille de sept ans. Une fille sans frère ni père ne devrait pas être mariée, ô chef de la race de Bharata, car elle pourrait être destinée à devenir la Putrika de son père. [15] Après la puberté, la fille (si elle n’est pas mariée) devrait attendre trois ans. La quatrième année, elle devrait chercher elle-même un mari (sans attendre que ses proches lui en choisissent un). Les enfants d’une telle fille ne perdent pas leur respectabilité, et leur union avec elle ne devient pas honteuse. Si, au lieu de se choisir un mari, elle agit autrement, elle encourt les reproches de Prajapati elle-même. Il faut épouser une fille qui n’est pas une Sapinda de sa mère ou du même Gotra que son père. C’est là l’usage (conforme à la loi sacrée) que Manu a déclaré. [16]
« Yudhishthira a dit : « Désireux de se marier, quelqu’un donne effectivement une dot aux parents de la fille ; quelqu’un dit que les parents de la fille consentent à donner une dot ; quelqu’un dit : “Je vais enlever la fille de force” ; quelqu’un montre simplement sa richesse (aux parents de la fille, avec l’intention d’en offrir une partie en dot pour elle) ; quelqu’un, encore, prend réellement la main de la fille par des rites de mariage. Je te le demande, ô grand-père, de qui la fille devient-elle réellement l’épouse ? Pour ceux qui désirent connaître la vérité, tu es l’œil avec lequel regarder. »
Bhishma dit : « Tous les actes des hommes approuvés ou réglés en consultation par les sages sont considérés comme productifs de bien. Cependant, les fausses paroles sont toujours un péché. [17] La jeune fille qui devient épouse, les fils [ p. 19 ] nés d’elle, les Ritwiks, les précepteurs, les disciples et les Upadhyayas présents au mariage sont tous passibles d’expiation si la jeune fille donne sa main à une personne autre que celle qu’elle avait promise en mariage. Certains sont d’avis qu’aucune expiation n’est nécessaire pour une telle conduite. Manu n’approuve pas la pratique d’une jeune fille vivant avec une personne qu’elle n’aime pas. [18] Vivre en tant qu’épouse avec une personne qu’elle n’aime pas conduit à la disgrâce et au péché. Personne ne commet beaucoup de péché dans aucun des cas suivants. Enlever de force pour mariage une fille offerte au ravisseur par ses proches, selon les rites requis, ou une fille pour laquelle une dot a été versée et acceptée, ne constitue pas un grand péché. Une fois que les proches ont exprimé leur consentement, il convient de recourir aux mantras et au Homa. Ces mantras atteignent véritablement leur but. Réciter et pratiquer des mantras et du Homa sur une fille qui n’a pas été offerte par ses proches ne suffit pas. Les fiançailles des proches d’une fille sont, sans aucun doute, contraignantes et sacrées. Mais les fiançailles contractées par le futur époux, à l’aide de mantras, le sont bien davantage (car c’est cet engagement qui crée véritablement la relation mari-femme). Selon les Écritures, le mari doit considérer sa femme comme une acquisition résultant de ses propres actes d’une vie antérieure ou de ce qui a été ordonné par Dieu. On ne s’expose donc à aucun reproche en acceptant pour épouse une fille promise à un autre par ses proches, ou pour laquelle ils ont accepté une dot d’un autre.
Yudhishthira dit : « Lorsqu’après avoir reçu la dot d’une fille, le père de celle-ci voit se présenter à sa demande une personne plus apte, c’est-à-dire dotée du total de trois en proportions judicieuses, le père de la fille encourt-il un reproche en rejetant la personne de qui la dot a été reçue au profit de celle qui est plus apte ? Dans un tel cas, l’une ou l’autre alternative semble lourde de défauts, car rejeter la personne à qui la fille a été promise ne peut jamais être honorable, tandis que rejeter la personne plus apte ne peut jamais être bon (compte tenu de l’obligation solennelle de donner sa fille à la personne la plus apte). Je demande : comment le père doit-il se comporter pour qu’on puisse dire qu’il fait ce qui est bénéfique ? Pour nous, de tous les devoirs, celui-ci semble exiger la plus grande mesure de délibération. Nous désirons connaître la vérité. Tu es vraiment nos yeux ! Explique-nous cela. Je ne me lasse jamais de t’écouter !
Bhishma dit : « Le don de la dot n’attache pas le statut d’épouse à la jeune fille. » Celui qui la verse le sait bien. Il la verse simplement comme prix de la jeune fille. D’ailleurs, les personnes vertueuses ne donnent jamais leurs filles en mariage, se fiant aux dots que d’autres peuvent offrir. Lorsque la personne désirant le mariage possède des qualités qui ne plaisent pas aux proches de la jeune fille, c’est alors que ces derniers lui demandent une dot. Cependant, cette personne, conquise par les exploits d’autrui, s’adresse à lui et lui dit : « Épouse ma jeune fille en la parant de bijoux d’or et de pierres précieuses. » Et celui qui accède à cette demande ne peut être considéré comme demandant ou donnant une dot, car une telle transaction n’est pas réellement une vente. Accorder une fille contre l’acceptation de ce qui peut être considéré comme un simple cadeau (d’affection ou d’amour) est une pratique éternelle. En matière de mariage, certains pères disent : « Je ne donnerai pas ma fille à telle personne » ; d’autres disent : « Je donnerai ma fille à telle personne. » D’autres encore affirment avec véhémence : « Je dois donner ma fille à telle personne. » Ces déclarations ne constituent pas un mariage à proprement parler. On voit des gens se solliciter mutuellement pour la main de jeunes filles (et se promettre puis se retirer). Tant que la main n’est pas effectivement prise avec les rites appropriés, on ne peut pas dire que le mariage a lieu. Nous avons entendu dire que c’était même le privilège accordé aux hommes autrefois par les Maruts concernant les jeunes filles [19]. Les Rishis ont imposé à tous les hommes de ne jamais accorder de jeunes filles à des personnes qui ne se trouvent pas parmi les plus aptes ou les plus éligibles. La fille est la racine du désir et des descendants de la ligne collatérale. C’est même ce que je pense. [20] La pratique de la vente et de l’achat de la fille est connue des hommes depuis longtemps. Grâce à cette familiarité avec cette pratique, tu pourras, après un examen attentif, y trouver d’innombrables défauts. Le don ou l’acceptation d’une dot ne saurait à lui seul être considéré comme créant le statut de mari et femme. Écoute ce que je dis à ce sujet.
« Auparavant, après avoir vaincu tous les Magadhas, les Kasis et les Kosalas, j’ai emmené de force deux jeunes filles pour Vichitravirya. L’une d’elles a été mariée selon les rites requis. L’autre n’a pas été officiellement mariée, au motif qu’elle avait reçu une dot pour son courage. Mon oncle, de la race de Kuru, le roi Valhika, a déclaré que la jeune fille ainsi emmenée et non mariée selon les rites requis devait être libérée. Cette jeune fille a donc été recommandée à Vichitravirya pour être mariée par lui selon les rites requis. Doutant des paroles de mon père, je me suis tourné vers d’autres pour leur demander leur avis. Je pensais que mon père était extrêmement pointilleux en matière de moralité. Je suis alors allé voir mon père lui-même, ô roi, et lui ai adressé ces paroles de [ p. 21 ] désireux de connaître les pratiques des justes en matière de mariage, je dis : « Je désire, ô sire, savoir quelles sont en vérité les pratiques des justes. » Je répétai plusieurs fois l’expression de mon souhait, tant étaient grandes mon impatience et ma curiosité. Après avoir prononcé ces mots, le plus grand des justes, mon sire, Valhika, me répondit : « Si, à votre avis, le statut de mari et femme est censé découler du don et de l’acceptation de la dot, et non de la prise de main de la jeune fille avec les rites appropriés, le père de la jeune fille (en permettant à sa fille de partir avec le donateur de la dot) se déclarerait lui-même adepte d’une croyance autre que celle déduite des Écritures ordinaires. C’est même ce que déclarent les Écritures acceptées. Les personnes connaissant la morale et le devoir n’admettent aucune autorité lorsqu’elles affirment que le statut de mari et d’épouse découle du don et de l’acceptation d’une dot, et non de la prise de main effective selon les rites. Il est bien connu que le statut de mari et d’épouse est créé par le don effectif de la fille par le père (et son acceptation par le mari selon les rites). Le statut d’épouse ne peut être attribué aux jeunes filles par la vente ou l’achat. Ceux qui considèrent ce statut comme dû à la vente et au don d’une dot sont certainement des personnes ignorantes des Écritures. Nul ne devrait donner sa fille à de telles personnes. En fait, ce ne sont pas des hommes à qui l’on peut donner sa fille en mariage. Une femme ne doit jamais être achetée. Un père ne devrait pas non plus vendre sa fille. Seuls les hommes à l’âme pécheresse, possédés par la cupidité, qui vendent et achètent des esclaves pour en faire des servantes, considèrent que le statut d’épouse peut découler du don et de l’acceptation d’une dot. À ce sujet, certaines personnes ont un jour posé la question suivante au prince Satyavat : « Si le donateur d’une dot aux parents d’une jeune fille décède avant le mariage,Une autre personne peut-elle épouser cette jeune fille ? Nous avons des doutes à ce sujet. Dissipe ces doutes, car tu es doté d’une grande sagesse et honoré par les sages. Sois l’organe de vision pour nous qui désirons connaître la vérité. Le prince Satyavat répondit : « Les parents de la jeune fille doivent l’accorder à celui qu’ils jugent éligible. Il n’y a aucun scrupule à cela. Les justes agissent ainsi sans tenir compte du donateur de la dot, même vivant ; tandis que, concernant le donateur décédé, il n’y a pas le moindre doute. Certains disent qu’une épouse vierge ou veuve, c’est-à-dire dont le mariage n’a pas été consommé avec son mari par des rapports sexuels réels en raison de son absence ou de son décès, peut être autorisée à s’unir au frère cadet de son mari ou à un autre parent. » Si le mari décède avant cette consommation, la veuve vierge peut soit se donner au frère cadet de son mari, soit se livrer à la pratique des pénitences. Certains pensent que le frère cadet du mari ou un autre parent peut ainsi se servir de l’épouse ou de la veuve non utilisée, tandis que d’autres soutiennent que cette pratique, malgré sa prévalence, relève du désir plutôt que d’une ordonnance scripturale. Ceux qui affirment cela sont clairement d’avis que le père d’une jeune fille a le droit de la donner à toute personne éligible, sans tenir compte de la dot précédemment donnée par un tiers et acceptée par lui-même. Si, après la promesse de la main d’une jeune fille, tous les rites initiaux avant le mariage sont accomplis, la jeune fille peut encore être donnée à une autre personne que celle à qui elle a été promise. Seul le donateur encourt le péché de mensonge ; toutefois, en ce qui concerne le statut d’épouse, aucun préjudice ne peut en résulter. Les mantras relatifs au mariage accomplissent leur objectif, à savoir instaurer l’union indissoluble du mariage, à la septième étape. La jeune fille devient l’épouse de celui à qui le don est effectivement fait avec de l’eau. [21] Le don des jeunes filles doit être fait de la manière suivante. Les sages le savent avec certitude. Un brahmane supérieur doit épouser une jeune fille qui n’est pas réticente, qui appartient à une famille égale à la sienne en pureté ou en statut, et qui est donnée en mariage par son frère. Une telle jeune fille doit être mariée en présence du feu, avec les rites appropriés, lui faisant, entre autres, effectuer le nombre habituel de circumambulations.Les justes agissent ainsi sans tenir compte du donateur de la dot, même vivant ; quant au donateur décédé, il n’y a aucun doute. Certains affirment que l’épouse vierge ou veuve, c’est-à-dire celle dont le mariage n’a pas été consommé avec son mari par des rapports sexuels réels en raison de son absence ou de son décès, peut être autorisée à s’unir au frère cadet de son mari ou à un autre parent. Si le mari décède avant cette consommation, la veuve vierge peut soit se livrer au frère cadet de son mari, soit se livrer à la pratique des pénitences. Selon certains, le frère cadet du mari ou un autre parent peut ainsi utiliser l’épouse ou la veuve non consommée, tandis que d’autres soutiennent que cette pratique, malgré sa prévalence, découle du désir plutôt que d’être une ordonnance scripturale. Ceux qui affirment cela sont clairement d’avis que le père d’une jeune fille a le droit de la donner à toute personne éligible, sans tenir compte de la dot précédemment donnée par un tiers et acceptée par lui-même. Si, après la promesse de la main d’une jeune fille, tous les rites initiaux avant le mariage sont accomplis, la jeune fille peut encore être donnée à une autre personne que celle à qui elle a été promise. Seul le donateur encourt le péché de mensonge ; cependant, en ce qui concerne le statut d’épouse, aucun préjudice ne peut en résulter. Les Mantras relatifs au mariage atteignent leur objectif, à savoir instaurer l’union indissoluble du mariage à la septième étape. La jeune fille devient l’épouse de celui à qui le don est effectivement fait avec de l’eau. [21:1] Le don des jeunes filles doit être fait de la manière suivante. Les sages le savent avec certitude. Un brahmane supérieur devrait épouser une jeune fille qui n’est pas réticente, qui appartient à une famille égale à la sienne en pureté ou en statut, et qui est donnée par son frère. Une telle fille devrait être mariée en présence du feu, avec les rites appropriés, l’obligeant, entre autres choses, à faire le tour du monde le nombre habituel de fois.Les justes agissent ainsi sans tenir compte du donateur de la dot, même vivant ; quant au donateur décédé, il n’y a aucun doute. Certains affirment que l’épouse vierge ou veuve, c’est-à-dire celle dont le mariage n’a pas été consommé avec son mari par des rapports sexuels réels en raison de son absence ou de son décès, peut être autorisée à s’unir au frère cadet de son mari ou à un autre parent. Si le mari décède avant cette consommation, la veuve vierge peut soit se livrer au frère cadet de son mari, soit se livrer à la pratique des pénitences. Selon certains, le frère cadet du mari ou un autre parent peut ainsi utiliser l’épouse ou la veuve non consommée, tandis que d’autres soutiennent que cette pratique, malgré sa prévalence, découle du désir plutôt que d’être une ordonnance scripturale. Ceux qui affirment cela sont clairement d’avis que le père d’une jeune fille a le droit de la donner à toute personne éligible, sans tenir compte de la dot précédemment donnée par un tiers et acceptée par lui-même. Si, après la promesse de la main d’une jeune fille, tous les rites initiaux avant le mariage sont accomplis, la jeune fille peut encore être donnée à une autre personne que celle à qui elle a été promise. Seul le donateur encourt le péché de mensonge ; cependant, en ce qui concerne le statut d’épouse, aucun préjudice ne peut en résulter. Les Mantras relatifs au mariage atteignent leur objectif, à savoir instaurer l’union indissoluble du mariage à la septième étape. La jeune fille devient l’épouse de celui à qui le don est effectivement fait avec de l’eau. [21:2] Le don des jeunes filles doit être fait de la manière suivante. Les sages le savent avec certitude. Un brahmane supérieur devrait épouser une jeune fille qui n’est pas réticente, qui appartient à une famille égale à la sienne en pureté ou en statut, et qui est donnée par son frère. Une telle fille devrait être mariée en présence du feu, avec les rites appropriés, l’obligeant, entre autres choses, à faire le tour du monde le nombre habituel de fois.Cela naît du désir plutôt que d’être une ordonnance scripturale. Ceux qui affirment cela sont clairement d’avis que le père d’une jeune fille a le droit de la donner à toute personne éligible, sans tenir compte de la dot précédemment donnée par un tiers et acceptée par lui-même. Si, après la promesse de la main d’une jeune fille, tous les rites initiaux avant le mariage sont accomplis, la jeune fille peut encore être donnée à une autre personne que celle à qui elle a été promise. Seul le donateur encourt le péché de mensonge ; cependant, en ce qui concerne le statut d’épouse, aucun préjudice ne peut lui être causé. Les mantras relatifs au mariage atteignent leur objectif, à savoir instaurer l’union indissoluble du mariage à la septième étape. La jeune fille devient l’épouse de celui à qui le don est effectivement fait avec de l’eau. [21:3] Le don des jeunes filles doit être fait de la manière suivante. Les sages le savent avec certitude. Un brahmane supérieur devrait épouser une jeune fille consentante, appartenant à une famille égale à la sienne en pureté et en statut, et donnée en mariage par son frère. Cette jeune fille devrait être mariée en présence du feu, selon les rites prescrits, lui faisant notamment effectuer le nombre habituel de circumambulations.Cela naît du désir plutôt que d’être une ordonnance scripturale. Ceux qui affirment cela sont clairement d’avis que le père d’une jeune fille a le droit de la donner à toute personne éligible, sans tenir compte de la dot précédemment donnée par un tiers et acceptée par lui-même. Si, après la promesse de la main d’une jeune fille, tous les rites initiaux avant le mariage sont accomplis, la jeune fille peut encore être donnée à une autre personne que celle à qui elle a été promise. Seul le donateur encourt le péché de mensonge ; cependant, en ce qui concerne le statut d’épouse, aucun préjudice ne peut lui être causé. Les mantras relatifs au mariage atteignent leur objectif, à savoir instaurer l’union indissoluble du mariage à la septième étape. La jeune fille devient l’épouse de celui à qui le don est effectivement fait avec de l’eau. [21:4] Le don des jeunes filles doit être fait de la manière suivante. Les sages le savent avec certitude. Un brahmane supérieur devrait épouser une jeune fille consentante, appartenant à une famille égale à la sienne en pureté et en statut, et donnée en mariage par son frère. Cette jeune fille devrait être mariée en présence du feu, selon les rites prescrits, lui faisant notamment effectuer le nombre habituel de circumambulations.
« Yudhishthira dit : « Si une personne, après avoir donné une dot pour une jeune fille, s’en va, comment le père de la jeune fille ou d’autres parents compétents pour la lui accorder devraient-ils agir ? Dis-moi ceci, ô grand-père ! »
« Bhishma dit : « Une telle jeune fille, si elle se trouve être la fille d’un père riche et sans fils, devrait être entretenue par le père (en vue du retour de celui qui a donné la dot). En effet, si le père ne rend pas la dot aux parents du donateur, la jeune fille devrait être considérée comme appartenant au donateur de la dot. Elle peut même élever une progéniture pour le donateur (pendant son absence) par l’un des moyens prévus dans les écritures. Personne, cependant, ne peut être compétent pour l’épouser selon les rites appropriés. Sur ordre de son père, la princesse Savitri avait autrefois choisi un mari et s’était unie à lui. Certains applaudissent son acte ; d’autres, connaisseurs des Écritures, le condamnent. D’autres, pourtant vertueux, n’ont pas agi de la sorte. D’autres encore soutiennent que la conduite du juste doit toujours être considérée comme la principale preuve de devoir ou de moralité. [22] À ce sujet, Sukratu, petit-fils du noble Janaka, souverain des Videhas, a exprimé l’opinion suivante. Les Écritures affirment que les femmes sont incapables de jouir de la liberté à quelque période de leur vie que ce soit. Si tel n’était pas le chemin emprunté par les justes, comment cette déclaration scripturaire pourrait-elle exister ? Concernant les justes, comment peut-il y avoir le moindre doute à ce sujet ? Comment les gens peuvent-ils condamner cette déclaration en choisissant de se comporter autrement ? L’abandon injuste des usages éternels est considéré comme la pratique des Asuras. Nous n’entendons jamais parler d’une telle pratique chez les anciens [23] : la relation entre mari et femme est très subtile (elle se réfère à l’acquisition du destin et, par conséquent, ne peut être comprise qu’à l’aide des seules déclarations inspirées des Écritures). Elle diffère de la relation naturelle entre homme et femme, qui ne consiste que dans le désir du plaisir sexuel. Ceci a également été dit par le roi mentionné de la race de Janaka. [24]
« Yudhishthira a dit : « Sur quelle autorité les richesses des hommes sont-elles héritées (par d’autres lorsqu’ils ont des filles) ? En ce qui concerne son père, la fille doit être considérée de la même manière que le fils. »
Bhishma dit : « Le fils est comme soi-même, et la fille est semblable au fils. Comment, alors, un autre pourrait-il s’approprier la richesse alors qu’on vit en soi-même, sous la forme de sa fille ? Toute richesse, appelée propriété Yautuka de la mère, constitue le partage de la jeune fille. Si le grand-père maternel décède sans laisser de fils, le fils de la fille doit en hériter. Le fils de la fille offre des pindas à son propre père et au père de sa mère. Par conséquent, conformément aux principes de justice, il n’y a aucune différence entre le fils et le fils de la fille. Lorsqu’une personne n’a qu’une fille et qu’elle a été investie par lui du statut de fils, si elle a ensuite un fils, ce fils (au lieu de s’approprier toute la richesse de son père) partage l’héritage avec la fille. » [25] Lorsqu’une personne a une fille et qu’elle a été investie par elle du statut de fils, s’il lui arrive ensuite de prendre un fils par adoption ou par achat, alors la fille est considérée comme supérieure à un tel fils (car elle prend trois parts de la richesse de son père, la part du fils étant limitée à seulementFrançais les deux restants). Dans le cas suivant, je ne vois aucune raison pour laquelle le statut de fils d’une fille devrait s’appliquer aux fils de sa fille. Il s’agit de la fille vendue par son père. Les fils nés d’une fille vendue par son père à prix d’or appartiennent exclusivement à leur père (même s’il ne les engendre pas lui-même mais les obtient selon les règles établies dans les Écritures pour la génération d’enfants par l’intermédiaire d’autrui). De tels fils ne peuvent jamais appartenir, même en tant que fils de leur fille, à leur grand-père maternel, car il a vendu leur mère à prix d’or et a perdu tous ses droits sur elle par cet acte. [26] De tels fils, à leur tour, deviennent pleins de malice, injustes dans leur conduite, détourneurs des richesses d’autrui et doués de tromperie et de ruse. Issu de cette forme de mariage coupable appelée Asura, le résultat devient une conduite perverse. Les personnes familiarisées avec l’histoire des temps anciens, familiarisées avec les devoirs, dévouées aux Écritures et fermes dans le respect des règles qui y sont énoncées, récitent à ce propos quelques vers métriques chantés autrefois par Yama. C’est précisément ce que Yama avait chanté. L’homme qui acquiert la richesse en vendant son fils, ou qui donne sa fille après avoir accepté une dot pour subvenir à ses besoins, doit sombrer successivement dans sept enfers terribles, connus sous le nom de Kalasutra. Là, ce misérable doit se nourrir de sueur, d’urine et de selles pendant toute la durée du mariage. Dans cette forme de mariage appelée Arsha, le futur époux doit offrir un taureau et une vache, et le père de la jeune fille accepte le don. Certains qualifient ce don de dot (ou de prix), tandis que d’autres estiment qu’il ne faut pas le considérer ainsi. L’opinion vraie, cependant, est qu’un don à cette fin, qu’il soit de petite ou de grande valeur, devrait, ô roi, être considéré comme une dot ou un prix, et l’octroi de la fille dans de telles circonstances devrait être considéré comme une vente. Bien que cela ait été pratiqué par quelques personnes, cela ne peut jamais être considéré comme un usage éternel. D’autres formes de mariage sont pratiquées par les hommes, comme le mariage de filles après les avoir enlevées de force parmi leurs parents. Ceux qui ont des relations sexuelles avec une jeune fille, après l’avoir soumise par la force, sont considérés comme des auteurs de péchés. Ils doivent sombrer dans les ténèbres de l’enfer. [27] Même un être humain avec lequel on n’a aucun lien de sang ne devrait pas faire l’objet d’une vente. Que dire alors de sa propre descendance ? Avec la richesse acquise par des actes pécheurs, aucune action menant au mérite ne peut être accomplie
. 25]
Bhishma dit : « Ceux qui connaissent l’histoire ancienne récitent le vers suivant de Daksha, fils de Prachetas : La jeune fille dont la famille ne prend aucune dot ne peut être considérée comme vendue. [28] Respect, bonté et tout ce qui est agréable doivent être témoignés à la jeune fille dont la main est prise en mariage. Son père, ses frères, son beau-père et les frères de son mari doivent lui témoigner le plus grand respect et la parer d’ornements s’ils désirent en tirer profit, car une telle conduite de leur part conduit toujours à un bonheur et à des avantages considérables. Si la femme n’aime pas son mari ou ne parvient pas à le réjouir, par cette aversion et cette absence de joie, le mari ne pourra jamais avoir de source pour accroître sa race. Les femmes, ô roi, doivent toujours être vénérées et traitées avec affection. Là où les femmes sont traitées avec respect, on dit que les divinités elles-mêmes sont remplies de joie. Là où les femmes ne sont pas vénérées, tout acte devient vain. » Si les femmes d’une famille, suite au traitement qu’elles subissent, se lamentent et versent des larmes, cette famille disparaît rapidement. Les maisons maudites par les femmes sont détruites et ruinées, comme si elles avaient été brûlées par un rite atharvan. De telles maisons perdent leur splendeur. Leur croissance et leur prospérité cessent. Ô roi Mann, à la veille de son départ pour le Ciel, confia les femmes aux soins et à la protection des hommes, affirmant qu’elles sont faibles, qu’elles sont une proie facile aux ruses séductrices des hommes, [29] disposées à accepter l’amour qui leur est offert et dévouées à la vérité. Il en est d’autres parmi elles qui sont pleines de malice, avides d’honneurs, farouches, peu aimables et imperméables à la raison. Les femmes, cependant, méritent d’être honorées. Hommes, honorez-les. La justice des hommes dépend des femmes. Tous les plaisirs et toutes les jouissances dépendent également entièrement d’elles. Servez-les et adorez-les. Soumettez-leur votre volonté. La procréation, l’allaitement des enfants déjà nés et l’accomplissement de tous les actes nécessaires aux besoins de la société, voilà que tout cela a pour cause les femmes. En honorant les femmes, vous êtes sûr de parvenir à la réalisation de tous les objectifs. À ce propos, une princesse de la maison de Janaka, souveraine des Videhas, a chanté un verset : « Les femmes n’ont aucun sacrifice prescrit. Il n’y a pas de Sraddhas qu’elles soient appelées à accomplir. Elles ne sont tenues d’observer aucun fait. Servir leur mari avec révérence et obéissance volontaire est leur seul devoir. C’est en accomplissant ce devoir qu’elles parviennent à conquérir le ciel. Durant l’enfance, le père la protège. Le mari la protège durant la jeunesse. Lorsqu’elle vieillit, ses fils la protègent. À aucun moment de sa vie, la femme ne mérite d’être libre. Les femmes sont des divinités de la prospérité. Celles qui désirent l’abondance et la prospérité [p.26] devrait les honorer. En chérissant les femmes, ô Bharata, on chérit la déesse de la prospérité elle-même, et en les affligeant, on est censé affliger la déesse de la prospérité.
« Yudhishthira dit : « Tu connais parfaitement les ordonnances de toutes les écritures. Tu es le plus éminent de ceux qui connaissent les devoirs des rois. Tu es célèbre dans le monde entier comme un grand dissipant les doutes. J’ai un doute, explique-le-moi, ô grand-père ! Quant à ce doute qui a surgi dans mon esprit, je ne demanderai sa solution à personne d’autre. Il t’incombe, ô toi aux bras puissants, d’expliquer comment un homme désireux de suivre le chemin du devoir et de la droiture doit se conduire. Il a été établi, ô grand-père, qu’un Brahmane peut prendre quatre épouses, à savoir une qui appartient à son propre ordre, une qui est une Kshatriya, une qui est une Vaisya et une qui est une Sudra, si le Brahmane souhaite assouvir son désir de relations sexuelles. Dis-moi, ô meilleur des Kurus, lequel de ces fils mérite d’hériter successivement des biens paternels ? Qui parmi eux, ô grand-père, prendra quelle part des biens paternels ? Je désire savoir comment la répartition des biens paternels a été ordonnée entre eux.
Bhishma dit : « Le Brahmane, le Kshatriya et le Vaisya sont considérés comme les trois ordres régénérés. Se marier dans ces trois ordres est le devoir du Brahmane, ô Yudhishthira. Par jugement erroné, cupidité ou désir sexuel, ô brûle-ennemis, un Brahmane prend une épouse Sudra. Or, selon les Écritures, il n’est pas habilité à prendre une telle épouse. Un Brahmane, en prenant une femme Sudra dans son lit, atteint un bas niveau dans l’autre monde. Ayant accompli un tel acte, il devrait subir une expiation selon les rites prescrits par les Écritures. Cette expiation doit être deux fois plus lourde ou plus sévère si, à la suite d’un tel acte, ô Yudhishthira, le Brahmane a une descendance. » Je vais maintenant t’expliquer, ô Bharata, comment la richesse paternelle doit être répartie. Le fils né de l’épouse brahmane devra, en premier lieu, s’approprier de la fortune paternelle un taureau de bonne facture et le meilleur véhicule. Ce qui reste des biens du brahmane, ô Yudhishthira, devra ensuite être divisé en dix parts égales. Le fils né de l’épouse brahmane recevra quatre de ces parts de la fortune paternelle. Le fils né de l’épouse kshatriya possède, sans aucun doute, le statut de brahmane. Cependant, en raison de la distinction attachée à sa mère, il recevra trois des dix parts qui composent la propriété. Le fils né de l’épouse appartenant au troisième ordre, à savoir la femme de la caste Vaisya, et du père brahmane, recevra, ô Yudhishthira, deux des trois parts restantes des biens du père. Il a été dit que le fils engendré par le père brahmane et l’épouse sudra ne doit recevoir aucune part des biens paternels, car il n’est pas considéré comme un héritier. Une petite partie des biens paternels doit cependant être donnée au fils de l’épouse sudra ; la part restante lui sera donc donnée par compassion. Tel devrait être l’ordre des dix parts dans lesquelles les biens du brahmane doivent être divisés. Tous les fils nés de la même mère ou de mères du même ordre se partageront équitablement la part qui leur revient. Le fils né de l’épouse Sudra ne doit pas être considéré comme investi du statut de brahmane en raison de son incompétence (dans les Écritures et les devoirs incombant aux brahmanes). Seuls les enfants nés d’épouses appartenant aux trois ordres supérieurs doivent être considérés comme investis du statut de brahmanes. On dit qu’il n’existe que quatre ordres, et qu’aucun cinquième n’a été énuméré. Le fils né de l’épouse Sudra recevra le dixième des biens de son père (restant après répartition entre les autres selon les modalités indiquées). Cette part, cependant,Il ne doit prendre que ce que son père lui a donné. Il ne doit pas prendre si son père ne le lui donne pas. Une partie des biens du père devrait sans aucun doute être donnée, ô Bharata, au fils de l’épouse Sudra. La compassion est l’une des plus hautes vertus. C’est par la compassion que l’on donne quelque chose au fils de l’épouse Sudra. Quel que soit l’objet de la compassion, en tant que vertu cardinale, elle est toujours méritante. Que le père ait des enfants (de ses épouses appartenant à d’autres ordres) ou non (de telles épouses), au fils de l’épouse Sudra, ô Bharata, on ne doit donner au fils de l’épouse Sudra que le dixième de ses biens. Si un brahmane possède plus de richesses que ce qui est nécessaire à sa subsistance et à celle de sa famille pendant trois ans, il doit en faire des sacrifices. Un brahmane ne devrait jamais acquérir de richesses gratuitement. [30] La somme maximale que le mari doit donner à sa femme est de trois mille pièces (de la monnaie en vigueur). Les biens que le mari donne à sa femme, cette dernière peut les dépenser ou en disposer à sa guise. Au décès du mari sans enfant, la femme jouira de tous ses biens. (Elle ne pourra cependant en vendre ni en disposer d’aucune autre manière). La femme ne doit jamais prendre (à l’insu de son mari) une quelconque partie de la fortune de son mari. Quelle que soit la richesse que l’épouse brahmane puisse acquérir par don de son père, ô Yudhishthira, elle doit être reprise (après sa mort) par sa fille, car la fille est comme le fils. La fille, ô roi, a été ordonnée dans les Écritures, égale au fils, ô ravisseur des Kurus. Ainsi a été ordonnée la loi [ p. 28 ] de l’héritage, ô taureau de la race de Bharata. En se souvenant de ces ordonnances sur la distribution et la disposition des richesses, il ne faut jamais acquérir des richesses inutilement.Les biens que le mari donne à sa femme, cette dernière peut les dépenser et en disposer à sa guise. Au décès du mari sans enfant, la femme jouira de tous ses biens. (Elle ne pourra cependant en vendre ni en disposer d’aucune autre manière.) La femme ne doit jamais prendre (à l’insu de son mari) une quelconque partie des biens de son mari. Quelle que soit la richesse que l’épouse brahmane peut acquérir par don de son père, ô Yudhishthira, elle doit être reprise (après sa mort) par sa fille, car la fille est comme le fils. La fille, ô roi, a été ordonnée dans les Écritures, égale au fils, ô ravisseur des Kurus. Ainsi a été ordonnée la loi [ p. 28 ] de l’héritage, ô taureau de la race de Bharata. Se souvenant de ces ordonnances sur la distribution et l’utilisation des richesses, il ne faut jamais acquérir de richesses inutilement.Les biens que le mari donne à sa femme, cette dernière peut les dépenser et en disposer à sa guise. Au décès du mari sans enfant, la femme jouira de tous ses biens. (Elle ne pourra cependant en vendre ni en disposer d’aucune autre manière.) La femme ne doit jamais prendre (à l’insu de son mari) une quelconque partie des biens de son mari. Quelle que soit la richesse que l’épouse brahmane peut acquérir par don de son père, ô Yudhishthira, elle doit être reprise (après sa mort) par sa fille, car la fille est comme le fils. La fille, ô roi, a été ordonnée dans les Écritures, égale au fils, ô ravisseur des Kurus. Ainsi a été ordonnée la loi [ p. 28 ] de l’héritage, ô taureau de la race de Bharata. Se souvenant de ces ordonnances sur la distribution et l’utilisation des richesses, il ne faut jamais acquérir de richesses inutilement.
Yudhishthira dit : « Si le fils né d’une femme Sudra et d’un père Brahmane est déclaré, dans les Écritures, privé de toute richesse, en vertu de quelle règle exceptionnelle un dixième des biens paternels doit-il alors lui être attribué ? Un fils né d’une femme Brahmane et d’un Brahmane est incontestablement un Brahmane. Celui né d’une femme Kshatriya ou Vaisya et d’un mari Brahmane est également investi du statut de Brahmane. Pourquoi alors, ô meilleur des rois, de tels fils doivent-ils partager inégalement la richesse paternelle ? Tous, as-tu dit, sont des Brahmanes, nés de mères appartenant aux trois ordres supérieurs et ayant également droit au nom de régénérés. »
Bhishma dit : « Ô brûle-ennemis, toutes les épouses de ce monde sont appelées Data. Bien que ce nom soit appliqué à toutes, il y a une grande distinction à observer. Si, après avoir épousé trois femmes appartenant aux trois autres ordres, un brahmane prend une épouse brahmane, la toute dernière, elle sera considérée comme la première parmi toutes les épouses et comme méritant le plus grand respect. En effet, parmi toutes les coépouses, elle sera la plus respectée. Dans ses appartements doivent être conservés tous les objets nécessaires aux bains du mari, à sa décoration personnelle, au lavage des dents et à l’application de collyre sur les yeux. Dans ses appartements doivent être conservés le Havya, le Kavya et tout ce dont le mari peut avoir besoin pour l’accomplissement de ses actes religieux. Si l’épouse brahmane est présente dans la maison, aucune autre épouse n’est autorisée à subvenir aux besoins du mari. Seule l’épouse brahmane, ô Yudhishthira, doit assister le mari dans ces actes. » La nourriture, la boisson, les guirlandes, les robes et les ornements du mari doivent être offerts par l’épouse brahmane à son mari, car elle est la première en rang et en considération parmi toutes les épouses du mari. Telles sont les prescriptions des Écritures, telles qu’elles ont été établies par Manu, ô ravisseur des Kurus ! Même cela, ô monarque, est considéré comme la règle de l’usage éternel. Si un brahmane, ô Yudhishthira, poussé par la luxure, agit différemment, il sera considéré comme un Chandala parmi les brahmanes. [31] On a dit que le fils né de l’épouse kshatriya avait le même statut que le fils né de l’épouse brahmane. Malgré cela, une distinction s’attache au fils de l’épouse brahmane en raison de la supériorité du brahmane sur le kshatriya quant à l’ordre de naissance. Le kshatriya ne peut être considéré comme l’égal de la femme brahmane en termes de naissance. Ainsi, ô meilleur des rois, le fils né de l’épouse brahmane doit être considéré comme le premier en rang et supérieur au fils né de l’épouse kshatriya. Car, encore une fois, le kshatriya [ p. 29 ] n’est pas égal en naissance à l’épouse brahmane, c’est pourquoi le fils de l’épouse brahmane prend l’un après l’autre, ô Yudhishthira, toutes les meilleures choses parmi les possessions de son père. De même, le vaisya ne peut être considéré comme l’égal du kshatriya en naissance. Prospérité, royaume et trésor, ô Yudhishthira, appartiennent au kshatriya. Tout cela a été ordonné pour le kshatriya. La terre entière, ô roi, avec sa ceinture de mers, lui appartient. En accomplissant les devoirs de son propre ordre, le kshatriya acquiert une richesse considérable. Il détient le sceptre de la royauté. Sans le Kshatriya, ô roi, pas de protection. Les Brahmanes sont bénis, car ils sont les divinités des divinités elles-mêmes. Suivant les préceptes édictés par les Rishis,Les Kshatriyas doivent vénérer les Brahmanes selon les rites prescrits. C’est là même l’usage éternel. Convoités par les voleurs et autres, les biens de tous les hommes sont protégés par les Kshatriyas dans le respect des devoirs assignés à leur ordre. En effet, richesses, épouses et autres biens auraient été confisqués de force sans cette protection offerte par les Kshatriyas. Le Kshatriya, en tant que roi, devient le protecteur ou le sauveur de tous les autres. Par conséquent, le fils de l’épouse Kshatriya sera, sans aucun doute, considéré comme supérieur à celui né de l’épouse Vaisya. Le fils de l’épouse Kshatriya, de ce fait, reçoit une part plus importante des biens paternels que le fils de la mère Vaisya.
Yudhishthira dit : « Tu as bien expliqué les règles qui s’appliquent aux brahmanes. Mais quelles sont celles qui s’appliquent aux autres ? »
Bhishma dit : « Pour le Kshatriya, ô ravisseur des Kurus, deux épouses ont été ordonnées. Le Kshatriya peut prendre une troisième épouse de l’ordre des Sudra. Cette pratique est courante, certes, mais elle n’est pas sanctionnée par les Écritures. Même cela devrait être l’ordre, ô Yudhisthira, des épouses d’un Kshatriya. Les biens d’un Kshatriya devraient, ô roi, être divisés en huit parts. Le fils de l’épouse Kshatriya recevra quatre de ces parts des biens paternels. Le fils de l’épouse Vaisya recevra trois de ces parts. La part restante, ou la huitième, sera prise par le fils de l’épouse Sudra. Le fils de l’épouse Sudra, cependant, ne recevra que lorsque le père donne, mais pas autrement. Pour le Vaisya, une seule épouse a été ordonnée. Une seconde épouse est prise de l’ordre des Sudra. La pratique est courante, certes, mais elle n’est pas sanctionnée par les Écritures. » Si un Vaisya a deux épouses, l’une Vaisya et l’autre Sudra, il existe une différence de statut entre elles. La richesse d’un Vaisya, ô chef de la race de Bharata, doit être divisée en cinq parts. Je vais maintenant parler des fils d’un Vaisya nés d’une épouse de son ordre et d’une épouse appartenant à un ordre inférieur, ainsi que de la manière dont, ô roi, sa richesse doit être répartie entre ces enfants. Le fils né de l’épouse Vaisya recevra quatre parts de la fortune de son père. La cinquième part, ô Bharata, a été dite appartenir au fils né de l’épouse Sudra. Un tel fils, cependant, recevra ce que son père lui donne. Il ne doit rien recevoir sans que son père ne le lui donne. Le fils né d’une épouse Sudra par des personnes des trois ordres supérieurs doit toujours être considéré comme [ p. 30 ] comme n’ayant droit à aucune part des biens du père. Le Sudra ne doit avoir qu’une seule épouse de son propre ordre. Il ne peut en aucun cas prendre d’autre épouse. Même s’il a cent fils d’une telle épouse, tous se partagent équitablement les biens qu’il peut laisser. Concernant tous les ordres, les enfants nés de l’épouse issue de l’ordre du mari doivent, comme il est stipulé, se partager équitablement les biens du père. La part du fils aîné sera supérieure à celle de tous les autres fils, car il recevra une part de plus que chacun de ses frères, constituée des meilleurs biens de son père. Telle est la loi de l’héritage, ô fils de Pritha, telle que déclarée par le Né-Autonome lui-même. Parmi les enfants nés de l’épouse issue de l’ordre du mari, il existe une autre distinction, ô roi ! Lors du mariage, les aînés doivent toujours précéder les cadets. Les époux étant tous égaux quant à leur rang de naissance, et les enfants étant également tous égaux quant à l’état de leurs mères, le fils premier-né recevra une part de plus que chacun de ses autres frères.Le fils suivant en âge recevra la part la plus proche en valeur, tandis que le plus jeune recevra la part qui lui revient. [32] Ainsi, parmi les époux de tous ordres, ceux qui appartiennent au même ordre que le mari sont considérés comme les premiers. C’est ce qu’a déclaré le grand Rishi Kasyapa, fils de Marichi.
« Yudhishthira dit : « Par les incitations offertes par la richesse, ou par la simple luxure, ou par l’ignorance du véritable ordre de naissance (des hommes et des femmes), ou par la folie, des mélanges se produisent de différents ordres. Quels sont, ô grand-père, les devoirs des personnes nées dans les classes mixtes et quels sont les actes qui leur sont prescrits ? Veux-tu m’en parler ! »
« Bhishma dit : « Au commencement, le Seigneur de toutes les créatures créa les quatre ordres et établit leurs actes ou devoirs respectifs, à des fins de sacrifice. » [33] Le brahmane peut prendre quatre épouses, une de chacun des quatre ordres. Dans deux d’entre elles (à savoir, l’épouse prise dans son propre ordre et celle prise dans celui immédiatement inférieur), il prend naissance lui-même (les enfants engendrés par elles étant considérés comme investis du même statut que les siens). Les fils, cependant, qu’il engendre des deux épouses appartenant aux deux ordres suivants (à savoir, Vaisya et Sudra), sont inférieurs, leur statut étant déterminé non par celui de leur père mais par celui de leur mère. Le fils qu’un brahmane engendre d’une femme sudra est appelé Parasara, ce qui implique qu’il est né d’un cadavre, car le corps de la femme sudra est aussi néfaste qu’un cadavre. Il doit servir les personnes de la race de son père. En effet, il ne convient pas qu’il abandonne le devoir de service qui lui a été confié. Par tous les moyens en son pouvoir, il doit assumer le fardeau de sa famille. Même s’il est plus âgé, il doit servir consciencieusement les autres enfants de son père, plus jeunes que lui, et leur transmettre tout ce qu’il parvient à gagner. Un kshatriya peut prendre trois épouses. Dans deux d’entre elles (à savoir, l’une de son ordre et l’autre de l’ordre immédiatement inférieur), il prend lui-même naissance (ces enfants sont donc investis du statut de son ordre). Sa troisième épouse, étant de l’ordre sudra, est considérée comme très inférieure. Le fils qu’il engendre d’elle est appelé Ugra. Le Vaisya peut prendre deux épouses. Dans chacune d’elles (à savoir, l’une issue de son propre ordre, et l’autre du plus bas des quatre ordres purs), il prend naissance lui-même (afin que ces enfants soient investis du statut de son propre ordre). Le Sudra ne peut prendre qu’une seule épouse, à savoir celle issue de son propre ordre. Le fils qu’il engendre d’elle devient un Sudra. Un fils qui naît dans des circonstances autres que celles mentionnées ci-dessus est considéré comme très inférieur. Si une personne d’un ordre inférieur engendre un fils d’une femme d’un ordre supérieur, ce fils est considéré comme hors du giron des quatre ordres purs. En effet, un tel fils devient l’objet de censure auprès des quatre ordres principaux. Si un Kshatriya engendre un fils d’une femme brahmane, ce fils, sans appartenir à aucun des quatre ordres purs, est considéré comme un Suta. Les devoirs d’un Suta sont tous liés à la récitation des éloges et des panégyriques des rois et autres grands hommes. Le fils engendré par un Vaisya et une femme de l’ordre des Brahmanes est considéré comme un Vaidehaka. Ses fonctions consistent à protéger la vie privée des femmes des foyers respectables en installant des verrous et des barreaux.De tels fils ne sont soumis à aucun rite de purification. [34] Si un Sudra s’unit à une femme appartenant au plus important des quatre ordres, le fils ainsi engendré est appelé Chandala. Doté d’un tempérament féroce, il doit vivre à la périphérie des villes et villages et la tâche qui lui est assignée est celle d’exécuteur public. De tels fils sont [ p. 32 ] toujours considérés comme des misérables de leur race. Ceux-ci, ô les plus intelligents, sont issus d’ordres mixtes. Le fils engendré par un Vaisya et une femme Kshatriya devient un Vandi ou un Magadha. Les devoirs qui lui sont assignés sont d’éloquentes récitations de louanges. Le fils engendré par transgression, par un Sudra et une femme Kshatriya, devient un Nishada et les devoirs qui lui sont assignés se rapportent à la pêche. Si un Sudra a des relations avec une femme Vaisya, le fils qu’elle engendre est appelé Ayogava. Les devoirs qui lui sont assignés sont ceux d’un Takshan (charpentier). Les Brahmanes ne doivent jamais accepter de cadeaux de cette personne. Ils n’ont droit à aucune richesse. Les personnes appartenant à des castes mixtes engendrent des enfants de leurs propres épouses, investis du statut qui leur est propre. Lorsqu’ils engendrent des enfants de femmes issues de castes inférieures, ces enfants deviennent inférieurs à leurs pères, car ils acquièrent le statut de leurs mères. Ainsi, en ce qui concerne les quatre ordres purs, les personnes engendrent des enfants investis de leur propre statut de leurs épouses issues de leurs propres ordres, ainsi que de celles issues des ordres immédiatement inférieurs au leur. En revanche, lorsque des enfants sont engendrés d’autres épouses, ils sont considérés comme investis d’un statut qui est, principalement, hors du cadre des quatre ordres purs. Lorsque de tels enfants engendrent des fils de femmes issues de leur propre classe, ces fils acquièrent le statut de leurs géniteurs. Ce n’est que lorsqu’ils prennent une épouse d’une caste autre que la leur que leurs enfants acquièrent un statut inférieur. À titre d’exemple, un Sudra engendre d’une femme appartenant à l’ordre le plus supérieur un fils qui se situe hors du giron des quatre ordres (car un tel fils est considéré comme un Chandala, bien inférieur). Le fils qui se situe hors du giron des quatre ordres, en s’unissant à des femmes appartenant aux quatre ordres principaux, engendre une progéniture dont le statut est encore dégradé. De ceux qui se situent hors du giron des quatre ordres, et de ceux qui se situent encore plus loin, les enfants se multiplient grâce à l’union de personnes avec des femmes de classes supérieures à la leur. Ainsi, de personnes de statut inférieur naissent des classes, au nombre de quinze, de statut tout aussi inférieur, voire inférieur.C’est seulement de l’union sexuelle de femmes avec des personnes qui ne devraient pas avoir une telle union avec elles que naissent les classes mixtes. Parmi les classes ainsi exclues des quatre ordres principaux ou purs, des enfants sont engendrés par des femmes appartenant à la classe appelée Sairindhri et par des hommes de la classe appelée Magadha. Le métier de ces enfants est la parure corporelle des animaux et autres. Ils sont rompus à la préparation d’onguents, à la confection de couronnes et à la fabrication d’objets de décoration. Bien que libres de par leur statut de naissance, ils doivent néanmoins mener une vie de service. De l’union de Magadhas d’une certaine classe avec des femmes de la caste appelée Sairindhri naît une autre caste appelée [ p. 33 ] Ayogava. Leur métier consiste à fabriquer des filets (pour la pêche, la volaille et les animaux de chasse). Les Vaidehas, en s’unissant aux femmes de la caste Sairindhri, engendrent des enfants appelés Maireyakas, dont le métier consiste à fabriquer du vin et des spiritueux. Des Nishadas naissent une caste appelée Madgura et une autre connue sous le nom de Dasas, dont le métier consiste à naviguer. Des Chandala naît une race appelée Swapaka, dont le métier consiste à veiller sur les morts. Les femmes de la caste Magadhi, par leur union avec ces quatre castes aux dispositions perverses, en engendrent quatre autres qui vivent de la tromperie : Mansa, Swadukara, Kshaudra et Saugandha. Des Vaideha naît une caste cruelle et pécheresse qui vit de la tromperie. Des Nishadas naît à son tour la caste Madranabha, dont les membres se déplacent sur des chars tirés par des ânes. Des Chandalas naît la caste appelée Pukkasa, dont les membres se nourrissent de chair d’ânes, de chevaux et d’éléphants. Ceux-ci se couvrent de vêtements obtenus en dépouillant des cadavres humains. On les voit encore manger dans des pots en terre cuite brisés [35]. Ces trois castes de très bas statut sont nées de femmes de la caste Ayogava (de pères issus de castes différentes). La caste appelée Kshudra est issue des Vaidehaka. La caste appelée Andhra, qui réside à la périphérie des villes, est également issue des Vaidehakas. De même, le Charmakara, s’unissant à une femme de la caste Nishada, engendre la classe appelée Karavara. Des Chandala naît à nouveau la caste connue sous le nom de Pandusaupaka, dont l’occupation consiste à fabriquer des paniers et autres objets avec des bambous fendus. De l’union du Nishada avec une femme de la caste Vaidehi naît celui qu’on appelle Ahindaka. Le Chandala engendre d’une femme Saupaka, un fils dont le statut et la profession ne diffèrent pas de ceux du Chandala. Une femme Nishada, par son union avec un Chandala, donne naissance à un fils qui vit à la périphérie des villages et des villes. En effet,Les membres d’une telle caste vivent dans des crématoires et sont considérés par les ordres les plus bas comme incomptables. Ainsi, ces castes mixtes naissent de l’union indécente et pécheresse de pères et de mères appartenant à des castes différentes. Qu’ils vivent cachés ou au grand jour, ils doivent être connus par leurs occupations. Les devoirs ne sont définis dans les Écritures que pour les quatre ordres principaux. Pour les autres, les Écritures sont totalement muettes. Parmi tous les ordres, les membres des castes auxquelles les Écritures n’ont assigné aucun devoir n’ont rien à craindre quant à ce qu’ils font (pour gagner leur vie). Les personnes peu habituées à la pratique ou pour lesquelles aucun sacrifice n’a été prévu, et qui sont privées de la compagnie et des instructions des justes, qu’ils appartiennent aux quatre ordres principaux ou qu’ils soient hors de leur giron, en s’unissant à des femmes d’autres castes, sont conduites [p. 34]] non par des considérations de droiture, mais par une concupiscence incontrôlée, font naître de nombreuses castes mixtes dont les occupations et les demeures dépendent des circonstances liées aux unions irrégulières auxquelles elles doivent leur origine. Ayant recours à des endroits où quatre routes se croisent, ou à des crématoires, ou à des collines et des montagnes, ou à des forêts et des arbres, ils y construisent leurs habitations. Les ornements qu’ils portent sont en fer. Vivant ouvertement dans ces lieux, ils se livrent à leurs propres occupations pour gagner leur vie. On peut les voir vivre de cette façon, se parant d’ornements et s’employant à la fabrication de divers types d’ustensiles domestiques et autres. Sans aucun doute, en aidant les vaches et les brahmanes, et en pratiquant les vertus d’abstention de cruauté, de compassion, de véracité de parole et de pardon, et, si nécessaire, en préservant autrui en donnant leur vie, les personnes des castes mixtes peuvent réussir. Je ne doute pas, ô chef des hommes, que ces vertus soient la cause de leur succès. Celui qui est doué d’intelligence devrait, tout bien considéré, engendrer, selon les prescriptions des Écritures, des femmes qui lui ont été déclarées convenables ou dignes. Un fils né d’une femme appartenant à une caste déchue, au lieu de sauver son père, le ruine, tout comme un poids lourd ruine un nageur désireux de traverser l’eau. Qu’un homme soit doué de savoir ou non, la luxure et la colère sont des attributs naturels de l’humanité en ce monde. Les femmes, par conséquent, peuvent toujours être perçues comme entraînant les hommes dans la mauvaise voie. Cette disposition naturelle des femmes est telle que le contact de l’homme avec elles est source de souffrance. C’est pourquoi les hommes doués de sagesse ne se laissent pas aller à un attachement excessif aux femmes.Ainsi, ces castes mixtes naissent de l’union indécente et pécheresse de pères et de mères appartenant à des castes différentes. Qu’ils vivent cachés ou au grand jour, ils doivent être connus par leurs occupations. Les devoirs ne sont définis dans les Écritures que pour les quatre ordres principaux. Pour les autres, les Écritures sont totalement muettes. Parmi tous les ordres, les membres des castes auxquelles les Écritures ne assignent aucun devoir n’ont rien à craindre quant à ce qu’ils font pour gagner leur vie. Les personnes peu habituées à ces pratiques ou pour lesquelles aucun sacrifice n’a été prévu, et qui sont privées de la compagnie et des instructions des justes, qu’ils appartiennent aux quatre ordres principaux ou qu’ils soient hors de leur giron, en s’unissant à des femmes d’autres castes, sont conduites [p. 34]] non par des considérations de droiture, mais par une concupiscence incontrôlée, font naître de nombreuses castes mixtes dont les occupations et les demeures dépendent des circonstances liées aux unions irrégulières auxquelles elles doivent leur origine. Ayant recours à des endroits où quatre routes se croisent, ou à des crématoires, ou à des collines et des montagnes, ou à des forêts et des arbres, ils y construisent leurs habitations. Les ornements qu’ils portent sont en fer. Vivant ouvertement dans ces lieux, ils se livrent à leurs propres occupations pour gagner leur vie. On peut les voir vivre de cette façon, se parant d’ornements et s’employant à la fabrication de divers types d’ustensiles domestiques et autres. Sans aucun doute, en aidant les vaches et les brahmanes, et en pratiquant les vertus d’abstention de cruauté, de compassion, de véracité de parole et de pardon, et, si nécessaire, en préservant autrui en donnant leur vie, les personnes des castes mixtes peuvent réussir. Je ne doute pas, ô chef des hommes, que ces vertus soient la cause de leur succès. Celui qui est doué d’intelligence devrait, tout bien considéré, engendrer, selon les prescriptions des Écritures, des femmes qui lui ont été déclarées convenables ou dignes. Un fils né d’une femme appartenant à une caste déchue, au lieu de sauver son père, le ruine, tout comme un poids lourd ruine un nageur désireux de traverser l’eau. Qu’un homme soit doué de savoir ou non, la luxure et la colère sont des attributs naturels de l’humanité en ce monde. Les femmes, par conséquent, peuvent toujours être perçues comme entraînant les hommes dans la mauvaise voie. Cette disposition naturelle des femmes est telle que le contact de l’homme avec elles est source de souffrance. C’est pourquoi les hommes doués de sagesse ne se laissent pas aller à un attachement excessif aux femmes.Ainsi, ces castes mixtes naissent de l’union indécente et pécheresse de pères et de mères appartenant à des castes différentes. Qu’ils vivent cachés ou au grand jour, ils doivent être connus par leurs occupations. Les devoirs ne sont définis dans les Écritures que pour les quatre ordres principaux. Pour les autres, les Écritures sont totalement muettes. Parmi tous les ordres, les membres des castes auxquelles les Écritures ne assignent aucun devoir n’ont rien à craindre quant à ce qu’ils font pour gagner leur vie. Les personnes peu habituées à ces pratiques ou pour lesquelles aucun sacrifice n’a été prévu, et qui sont privées de la compagnie et des instructions des justes, qu’ils appartiennent aux quatre ordres principaux ou qu’ils soient hors de leur giron, en s’unissant à des femmes d’autres castes, sont conduites [p. 34]] non par des considérations de droiture, mais par une concupiscence incontrôlée, font naître de nombreuses castes mixtes dont les occupations et les demeures dépendent des circonstances liées aux unions irrégulières auxquelles elles doivent leur origine. Ayant recours à des endroits où quatre routes se croisent, ou à des crématoires, ou à des collines et des montagnes, ou à des forêts et des arbres, ils y construisent leurs habitations. Les ornements qu’ils portent sont en fer. Vivant ouvertement dans ces lieux, ils se livrent à leurs propres occupations pour gagner leur vie. On peut les voir vivre de cette façon, se parant d’ornements et s’employant à la fabrication de divers types d’ustensiles domestiques et autres. Sans aucun doute, en aidant les vaches et les brahmanes, et en pratiquant les vertus d’abstention de cruauté, de compassion, de véracité de parole et de pardon, et, si nécessaire, en préservant autrui en donnant leur vie, les personnes des castes mixtes peuvent réussir. Je ne doute pas, ô chef des hommes, que ces vertus soient la cause de leur succès. Celui qui est doué d’intelligence devrait, tout bien considéré, engendrer, selon les prescriptions des Écritures, des femmes qui lui ont été déclarées convenables ou dignes. Un fils né d’une femme appartenant à une caste déchue, au lieu de sauver son père, le ruine, tout comme un poids lourd ruine un nageur désireux de traverser l’eau. Qu’un homme soit doué de savoir ou non, la luxure et la colère sont des attributs naturels de l’humanité en ce monde. Les femmes, par conséquent, peuvent toujours être perçues comme entraînant les hommes dans la mauvaise voie. Cette disposition naturelle des femmes est telle que le contact de l’homme avec elles est source de souffrance. C’est pourquoi les hommes doués de sagesse ne se laissent pas aller à un attachement excessif aux femmes.Les devoirs ne sont définis dans les Écritures que pour les quatre ordres principaux. Pour les autres, les Écritures sont totalement muettes. Parmi tous les ordres, les membres des castes auxquelles les Écritures n’ont assigné aucun devoir n’ont rien à craindre de ce qu’ils font pour gagner leur vie. Les personnes peu habituées à l’accomplissement de ces devoirs ou pour lesquelles aucun sacrifice n’a été prévu, et qui sont privées de la compagnie et des instructions des justes, qu’ils appartiennent aux quatre ordres principaux ou qu’ils en soient exclus, en s’unissant à des femmes d’autres castes, guidées non par des considérations de droiture mais par une luxure incontrôlée, donnent naissance à de nombreuses castes mixtes dont les occupations et les résidences dépendent des circonstances liées aux unions irrégulières auxquelles elles doivent leur origine. Ayant recours à des lieux où quatre routes se croisent, ou à des crématoires, ou à des collines et des montagnes, ou à des forêts et des arbres, ils y construisent leurs habitations. Les ornements qu’ils portent sont en fer. Vivant ouvertement dans ces lieux, ils se consacrent à leurs propres occupations pour gagner leur vie. On peut les voir vivre ainsi, se parant d’ornements et travaillant à la fabrication de divers ustensiles domestiques et autres. Sans aucun doute, en aidant les vaches et les brahmanes, et en pratiquant les vertus d’abstinence de cruauté, de compassion, de véracité de parole et de pardon, et, si nécessaire, en préservant autrui au prix de leur vie, les personnes des castes mixtes peuvent réussir. Je ne doute pas, ô chef des hommes, que ces vertus soient la cause de leur succès. Celui qui est doué d’intelligence devrait, tout bien considéré, engendrer, conformément aux prescriptions des Écritures, avec une femme qui lui a été déclarée convenable. Un fils né d’une femme appartenant à une caste déchue, au lieu de sauver son père, le met en difficulté, tout comme un poids lourd met en difficulté un nageur désireux de traverser l’eau. Qu’un homme soit doué de savoir ou non, la luxure et la colère sont des attributs naturels de l’humanité en ce monde. On peut donc toujours voir les femmes entraîner les hommes dans la mauvaise voie. Cette disposition naturelle des femmes est telle que le contact de l’homme avec elles est source de souffrance pour lui. C’est pourquoi les hommes doués de sagesse ne se laissent pas aller à un attachement excessif aux femmes.Les devoirs ne sont définis dans les Écritures que pour les quatre ordres principaux. Pour les autres, les Écritures sont totalement muettes. Parmi tous les ordres, les membres des castes auxquelles les Écritures n’ont assigné aucun devoir n’ont rien à craindre de ce qu’ils font pour gagner leur vie. Les personnes peu habituées à l’accomplissement de ces devoirs ou pour lesquelles aucun sacrifice n’a été prévu, et qui sont privées de la compagnie et des instructions des justes, qu’ils appartiennent aux quatre ordres principaux ou qu’ils en soient exclus, en s’unissant à des femmes d’autres castes, guidées non par des considérations de droiture mais par une luxure incontrôlée, donnent naissance à de nombreuses castes mixtes dont les occupations et les résidences dépendent des circonstances liées aux unions irrégulières auxquelles elles doivent leur origine. Ayant recours à des lieux où quatre routes se croisent, ou à des crématoires, ou à des collines et des montagnes, ou à des forêts et des arbres, ils y construisent leurs habitations. Les ornements qu’ils portent sont en fer. Vivant ouvertement dans ces lieux, ils se consacrent à leurs propres occupations pour gagner leur vie. On peut les voir vivre ainsi, se parant d’ornements et travaillant à la fabrication de divers ustensiles domestiques et autres. Sans aucun doute, en aidant les vaches et les brahmanes, et en pratiquant les vertus d’abstinence de cruauté, de compassion, de véracité de parole et de pardon, et, si nécessaire, en préservant autrui au prix de leur vie, les personnes des castes mixtes peuvent réussir. Je ne doute pas, ô chef des hommes, que ces vertus soient la cause de leur succès. Celui qui est doué d’intelligence devrait, tout bien considéré, engendrer, conformément aux prescriptions des Écritures, avec une femme qui lui a été déclarée convenable. Un fils né d’une femme appartenant à une caste déchue, au lieu de sauver son père, le met en difficulté, tout comme un poids lourd met en difficulté un nageur désireux de traverser l’eau. Qu’un homme soit doué de savoir ou non, la luxure et la colère sont des attributs naturels de l’humanité en ce monde. On peut donc toujours voir les femmes entraîner les hommes dans la mauvaise voie. Cette disposition naturelle des femmes est telle que le contact de l’homme avec elles est source de souffrance pour lui. C’est pourquoi les hommes doués de sagesse ne se laissent pas aller à un attachement excessif aux femmes.et qui sont privés de la compagnie et des instructions des justes, qu’ils soient comptés parmi les quatre ordres principaux ou hors de leur sphère, en s’unissant à des femmes d’autres castes, guidées [ p. 34 ] non par des considérations de droiture mais par une luxure incontrôlée, font naître de nombreuses castes mixtes dont les occupations et les demeures dépendent des circonstances liées aux unions irrégulières auxquelles elles doivent leur origine. Ayant recours à des endroits où quatre routes se rencontrent, ou à des crématoires, ou à des collines et des montagnes, ou à des forêts et des arbres, elles y construisent leurs habitations. Les ornements qu’elles portent sont en fer. Vivant ouvertement dans de tels endroits, elles se livrent à leurs propres occupations pour gagner leur vie. On peut les voir vivre de cette façon, ornant leurs personnes d’ornements et employées à la tâche de fabriquer divers types d’ustensiles domestiques et autres. Sans aucun doute, en aidant les vaches et les brahmanes, en pratiquant les vertus d’abstinence de cruauté, de compassion, de véracité et de pardon, et, si nécessaire, en préservant autrui au prix de leur vie, les personnes issues de castes mixtes peuvent réussir. Je ne doute pas, ô chef des hommes, que ces vertus soient la cause de leur succès. Celui qui est doué d’intelligence devrait, tout bien considéré, engendrer, conformément aux prescriptions des Écritures, des femmes qui lui sont propres. Un fils né d’une femme appartenant à une caste déchue, au lieu de sauver son père, le ruine, tout comme un poids lourd ruine un nageur désireux de traverser l’eau. Qu’un homme soit doué de savoir ou non, la luxure et la colère sont des attributs naturels de l’humanité en ce monde. C’est pourquoi les femmes peuvent toujours être perçues comme entraînant les hommes dans la mauvaise voie. Cette disposition naturelle des femmes est telle que le contact de l’homme avec elles est source de souffrance. C’est pourquoi les hommes doués de sagesse ne se laissent pas excessivement attacher aux femmes.et qui sont privés de la compagnie et des instructions des justes, qu’ils soient comptés parmi les quatre ordres principaux ou hors de leur sphère, en s’unissant à des femmes d’autres castes, guidées [ p. 34 ] non par des considérations de droiture mais par une luxure incontrôlée, font naître de nombreuses castes mixtes dont les occupations et les demeures dépendent des circonstances liées aux unions irrégulières auxquelles elles doivent leur origine. Ayant recours à des endroits où quatre routes se rencontrent, ou à des crématoires, ou à des collines et des montagnes, ou à des forêts et des arbres, elles y construisent leurs habitations. Les ornements qu’elles portent sont en fer. Vivant ouvertement dans de tels endroits, elles se livrent à leurs propres occupations pour gagner leur vie. On peut les voir vivre de cette façon, ornant leurs personnes d’ornements et employées à la tâche de fabriquer divers types d’ustensiles domestiques et autres. Sans aucun doute, en aidant les vaches et les brahmanes, en pratiquant les vertus d’abstinence de cruauté, de compassion, de véracité et de pardon, et, si nécessaire, en préservant autrui au prix de leur vie, les personnes issues de castes mixtes peuvent réussir. Je ne doute pas, ô chef des hommes, que ces vertus soient la cause de leur succès. Celui qui est doué d’intelligence devrait, tout bien considéré, engendrer, conformément aux prescriptions des Écritures, des femmes qui lui sont propres. Un fils né d’une femme appartenant à une caste déchue, au lieu de sauver son père, le ruine, tout comme un poids lourd ruine un nageur désireux de traverser l’eau. Qu’un homme soit doué de savoir ou non, la luxure et la colère sont des attributs naturels de l’humanité en ce monde. C’est pourquoi les femmes peuvent toujours être perçues comme entraînant les hommes dans la mauvaise voie. Cette disposition naturelle des femmes est telle que le contact de l’homme avec elles est source de souffrance. C’est pourquoi les hommes doués de sagesse ne se laissent pas excessivement attacher aux femmes.Ils se parent d’ornements et fabriquent divers ustensiles, domestiques et autres. Sans aucun doute, en aidant les vaches et les brahmanes, en pratiquant les vertus d’abstinence de cruauté, de compassion, de vérité et de pardon, et, si nécessaire, en préservant autrui au prix de leur vie, les personnes issues de castes mixtes peuvent réussir. Je suis convaincu, ô chef des hommes, que ces vertus sont la cause de leur succès. Celui qui est doué d’intelligence devrait, tout bien considéré, engendrer, conformément aux prescriptions des Écritures, d’une femme qui lui a été reconnue comme convenable. Un fils né d’une femme appartenant à une caste déchue, au lieu de sauver son père, le ruine, tout comme un poids lourd ruine un nageur désireux de traverser l’eau. Qu’un homme soit doué de savoir ou non, la luxure et la colère sont des attributs naturels de l’humanité en ce monde. Les femmes, par conséquent, peuvent toujours être perçues comme entraînant les hommes dans la mauvaise voie. Cette disposition naturelle des femmes est telle que le contact de l’homme avec elles est source de souffrance pour lui. C’est pourquoi les hommes doués de sagesse ne se laissent pas aller à un attachement excessif aux femmes.Ils se parent d’ornements et fabriquent divers ustensiles, domestiques et autres. Sans aucun doute, en aidant les vaches et les brahmanes, en pratiquant les vertus d’abstinence de cruauté, de compassion, de vérité et de pardon, et, si nécessaire, en préservant autrui au prix de leur vie, les personnes issues de castes mixtes peuvent réussir. Je suis convaincu, ô chef des hommes, que ces vertus sont la cause de leur succès. Celui qui est doué d’intelligence devrait, tout bien considéré, engendrer, conformément aux prescriptions des Écritures, d’une femme qui lui a été reconnue comme convenable. Un fils né d’une femme appartenant à une caste déchue, au lieu de sauver son père, le ruine, tout comme un poids lourd ruine un nageur désireux de traverser l’eau. Qu’un homme soit doué de savoir ou non, la luxure et la colère sont des attributs naturels de l’humanité en ce monde. Les femmes, par conséquent, peuvent toujours être perçues comme entraînant les hommes dans la mauvaise voie. Cette disposition naturelle des femmes est telle que le contact de l’homme avec elles est source de souffrance pour lui. C’est pourquoi les hommes doués de sagesse ne se laissent pas aller à un attachement excessif aux femmes.
Yudhishthira dit : « Il y a des hommes qui appartiennent aux castes mixtes et qui sont de naissance très impure. Bien que présentant des traits respectables, ils sont en réalité irrespectueux. En conséquence de ces aspects extérieurs, nous ne pouvons peut-être pas connaître la vérité sur leur naissance. Existe-t-il des signes, ô grand-père, permettant de connaître la vérité sur l’origine de tels hommes ? »
Bhishma dit : « Une personne née d’une union irrégulière présente des caractéristiques diverses. La pureté de naissance, encore une fois, doit être déterminée par ses actes, qui doivent ressembler à ceux de ceux qui sont reconnus comme bons et justes. Un comportement irrespectueux, des actes contraires à ceux prescrits par les Écritures, la malhonnêteté et la cruauté, ainsi que l’abstention de sacrifices et autres actes spirituels menant au mérite, proclament l’impureté d’origine. Un fils reçoit la disposition soit de son père, soit de sa mère. Parfois, il attrape les dispositions des deux. Une personne de naissance impure ne peut jamais réussir à dissimuler sa véritable disposition. De même qu’un petit de tigre ou de léopard ressemble à son père et à sa mère par sa forme et par ses rayures et ses taches, de même une personne ne peut que trahir les circonstances de son origine. » Aussi obscure que soit la descendance d’un individu, si cette descendance est impure, son caractère ou sa disposition se manifestera certainement, plus ou moins fortement. Une personne peut, pour des raisons personnelles, choisir de suivre un chemin insincère, affichant une conduite qui semble juste. Cependant, sa propre disposition, dans ses actes, révèle toujours son appartenance à un ordre vertueux ou différent. Les créatures de ce monde sont dotées de diverses dispositions. On les voit, de nouveau, employées à divers types d’actes. Parmi celles-ci, rien n’est aussi bon ni aussi précieux qu’une naissance pure et une conduite juste. Si une personne naît dans un ordre inférieur, la bonne compréhension qui naît de l’étude des Écritures ne parvient pas à préserver son corps des actes inférieurs. La bonté absolue de la compréhension peut être de différents degrés : élevée, moyenne ou basse. Même si elle apparaît chez une personne de basse extraction, elle disparaît comme les nuages d’automne sans produire de conséquences. D’autre part, cette autre bonté de compréhension qui, selon sa mesure, a ordonné le statut dans lequel la personne est née, se manifeste dans ses actes [36]. Si une personne appartient à un ordre supérieur, mais qu’elle est néanmoins dépourvue de bonne conduite, elle ne devrait recevoir ni respect ni adoration. On peut même adorer un Sudra s’il est au courant des devoirs et a une bonne conduite. Une personne se proclame par ses propres bons actes, par sa bonne ou mauvaise disposition et sa naissance. Si sa race de naissance se trouve dégradée pour une raison quelconque, on l’élève rapidement et la rend resplendissante et célèbre par ses actes. Pour ces raisons, ceux qui sont doués de sagesse devraient éviter les femmes, parmi ces diverses castes, mixtes ou pures, dont ils ne devraient pas engendrer de progéniture.
Yudhishthira dit : « Discutez-nous, ô Seigneur, des ordres et des classes séparément, des différents types de fils engendrés par différents types de femmes, de la personne habilitée à les avoir comme fils et de leur statut dans la vie. On sait que des disputes surgissent fréquemment au sujet des fils. Il vous incombe, ô roi, de dissiper les doutes qui ont envahi nos esprits. En vérité, nous sommes stupéfaits à ce sujet. »
Bhishma dit : « Le fils de ses reins est considéré comme son propre soi. Le fils engendré par sa femme par une personne que l’on a invitée pour cette tâche est appelé Niruktaja. Le fils engendré par sa femme [ p. 36 ] par quelqu’un sans sa permission est Prasritaja. Le fils engendré par sa propre épouse, par une personne déchue de son statut, est appelé Patitaja. Il existe deux autres fils : le fils donné et le fils créé. Il y en a un autre appelé Adhyudha. [37] Le fils né d’une jeune fille dans la maison de son père est appelé Kanina. Outre ceux-ci, il existe six catégories de fils appelés Apadhwansaja et six autres qui sont des Apasadas. Ce sont les différentes catégories de fils mentionnées dans les Écritures, apprends-en, ô Bharata !
« Yudhishthira dit : « Qui sont les six qu’on appelle Apadhwansajas ? Qui sont aussi les Apasadas ? Il te convient de m’expliquer tout cela en détail. »
Bhishma dit : « Les fils qu’un Brahmane engendre d’épouses issues des trois ordres inférieurs, ceux qu’un Kshatriya engendre d’épouses issues des deux ordres inférieurs au sien, ô Bharata, et les fils qu’un Vaisya engendre d’une épouse issue de l’ordre inférieur au sien, sont tous appelés Apadhwansajas. Ils sont, comme cela est expliqué, de six sortes. Écoute-moi maintenant, je te dirai qui sont les Apasadas. Le fils qu’un Sudra engendre d’une Brahmane est appelé Chandala. Engendré d’une Kshatriya par une personne de l’ordre Sudra, le fils est appelé Vratya. Celui qui naît d’une Vaisya et d’un père Sudra est appelé Vaidya. Ces trois sortes de fils sont appelés Apasadas. » Le Vaisya, en s’unissant à une femme de l’ordre brahmane, engendre un fils appelé Magadha, tandis que le fils qu’il obtient d’une femme kshatriya est appelé Vamaka. Le Kshatriya ne peut engendrer qu’une seule sorte de fils d’une femme d’un ordre supérieur. En effet, le fils engendré par un Kshatriya et une femme brahmane est appelé Suta. Ces trois fils sont également appelés Apasadas. On ne peut pas dire, ô roi, que ces six sortes de fils ne soient pas des fils.
Yudhishthira dit : « Certains disent que le fils d’une personne est celui qui naît dans son sol. D’autres, au contraire, disent que le fils d’une personne est celui qui est né de sa semence. Ces deux sortes de fils sont-elles égales ? Putain, encore une fois, le fils sera-t-il ? Dis-moi ceci, ô grand-père !
Bhishma dit : « À lui appartient le fils dont il est issu. Si, cependant, le propriétaire de la semence abandonne le fils qui en est né, ce fils devient alors sien, celui de l’épouse duquel il a été engendré. La même règle s’applique au fils appelé Adhyudha. Il appartient à la personne dont il est né. Si, cependant, le propriétaire de la semence l’abandonne, il devient le fils du mari de sa mère. [38] Sache que même cela est déclaré par la loi. »
Yudhishthira dit : « Nous savons que le fils devient sien, celui dont il est né de la semence [ p. 37 ]. D’où le mari de la femme qui enfante le fils tire-t-il son droit sur ce dernier ? De même, le fils appelé Adhyudha doit être reconnu comme le fils de celui dont il est issu. Comment peuvent-ils être fils d’autrui, l’engagement de les posséder et de les élever ayant été rompu ?
Bhishma dit : « Celui qui, ayant engendré un fils de ses propres entrailles, l’abandonne pour une raison ou une autre, ne peut être considéré comme le père d’un tel fils, car la semence vitale seule ne peut créer de filiation. Un tel fils doit être considéré comme appartenant à la personne qui possède le sol. Lorsqu’un homme, désirant avoir un fils, épouse une jeune fille enceinte, le fils né de son épouse doit lui appartenir, car il est le fruit de son propre sol. La personne de la semence vitale de laquelle le fils est issu ne peut avoir aucun droit sur un tel fils. Le fils qui naît dans son sol mais n’est pas engendré par le propriétaire, ô chef de la race de Bharata, porte toutes les marques du père qui l’a réellement engendré (et non celles de celui qui n’est que le mari de sa mère). Le fils ainsi né est incapable de dissimuler les preuves que sa physionomie offre. On sait immédiatement par la vue (qu’il appartient à un autre). [39] Quant au fils créé, il est parfois considéré comme l’enfant de la personne qui l’a fait fils et l’a ainsi élevé. Dans son cas, ni la semence vitale dont il est né ni le sol dans lequel il est né ne deviennent la cause de la filiation.
Yudhishthira dit : « Quel genre de fils est celui que l’on dit être un fils créé et dont la filiation naît du fait qu’il a été pris et élevé et dans le cas duquel ni la semence vitale ni le sol de la naissance, ô Bharata, ne sont considérés comme la cause de la filiation ? »
Bhishma dit : « Lorsqu’une personne prend et élève un fils qui a été abandonné sur la route par son père et sa mère, et lorsque la personne qui l’a ainsi pris et élevé ne parvient pas à retrouver ses parents après recherche, elle devient le père d’un tel fils et ce dernier devient ce qu’on appelle son fils créé. N’ayant personne pour le posséder, il devient la propriété de celui qui l’élève. Un tel fils est à nouveau considéré comme appartenant à l’ordre auquel appartient son propriétaire ou son éleveur.
Yudhishthira dit : « Comment les rites de purification d’une telle personne doivent-ils être accomplis ? Dans quel cas, quels types de rites doivent-ils être accomplis ? Avec quelle fille doit-il être marié ? Dis-moi tout cela, ô grand-père ! »
Bhishma dit : « Les rites de purification concernant un tel fils doivent être accomplis conformément aux usages de la personne qui l’élève, car, rejeté par ses parents, un tel fils obtient l’ordre de la personne qui le prend et l’élève. En effet, ô toi à la gloire immuable, l’éducateur doit accomplir tous les rites de purification à l’égard d’un tel fils selon les pratiques de sa propre race et de ses proches. Quant à la fille également, ô Yudhishthira, qui doit être donnée en mariage à un tel fils, qui appartient à l’ordre de l’éducateur lui-même, [ p. 38 ] Tout cela ne doit être fait que lorsque l’ordre de la véritable mère du fils ne peut être établi. Parmi les fils, celui qui est né d’une jeune fille et celui qui est né d’une mère qui a conçu avant son mariage mais qui lui a donné naissance après celui-ci sont considérés comme très honteux et dégradés. Cependant, même ces deux-là, devraient recevoir les mêmes rites de purification que ceux prescrits pour les fils engendrés par le père dans le cadre d’un mariage légitime. Concernant le fils qui devient le père de son père du fait de sa naissance sur le sol de ce dernier, ainsi que les fils appelés Apasadas et ceux conçus par l’épouse alors qu’elle était jeune fille mais mis au monde après le mariage, les Brahmanes et autres devraient appliquer les mêmes rites de purification que ceux qui s’appliquent à leurs propres ordres. Telles sont les conclusions que l’on trouve dans les Écritures concernant les différents ordres. Je t’ai ainsi tout dit concernant tes questions. Que désires-tu entendre d’autre ?
« Yudhishthira dit : « Quelle est la nature de la compassion ou de la pitié que l’on ressent à la vue du malheur d’autrui ? Quelle est la nature de cette compassion ou de cette sympathie que l’on ressent pour autrui du fait de vivre en compagnie de cet autre ? Quelle est la nature (et le degré) de la haute bénédiction qui s’attache aux vaches ? Il t’incombe, ô grand-père, de m’expliquer tout cela. »
Bhishma dit : « À ce propos, ô toi à la grande splendeur, je vais te réciter l’ancien récit d’une conversation entre Nahusha et le Rishi Chyavana. » Autrefois, ô chef de la race de Bharata, le grand Rishi Chyavana de la race de Bhrigu, toujours fidèle à ses vœux élevés, désira mener pendant quelque temps le mode de vie appelé Udavasa et s’y consacra. Rejetant orgueil, colère, joie et chagrin, l’ascète, s’engageant à observer ce vœu, s’engagea à vivre douze ans selon les règles de l’Udavasa. Le Rishi inspirait à toutes les créatures une heureuse confiance. Et il inspirait une confiance similaire à toutes les créatures aquatiques. Le puissant ascète ressemblait à la Lune elle-même par son comportement envers tous. S’inclinant devant toutes les divinités et s’étant purifié de tous ses péchés, il entra dans l’eau au confluent du Gange et de la Yamuna, et se tint là, tel un poteau de bois inanimé. Appuyant sa tête contre le poteau, il supporta le courant violent et rugissant des deux cours d’eau réunis, un courant dont la vitesse ressemblait à celle du vent lui-même. Cependant, le Gange et la Yamuna, ainsi que les autres cours d’eau et lacs, dont les eaux se rejoignent au confluent de Prayaga, au lieu d’affliger le Rishi, le dépassèrent (en signe de respect). Prenant l’attitude d’un poteau de bois, le grand Muni s’allongeait parfois dans l’eau et dormait paisiblement. Et parfois, ô chef de la race de Bharata, le sage intelligent se tenait droit. Il devenait tout à fait agréable à toutes les créatures aquatiques. Sans la moindre crainte, tous ceux-ci humaient les lèvres du Rishi. Ainsi, le Rishi passa un long moment à ce grand confluent des eaux. Un jour, des pêcheurs arrivèrent. Filets à la main, ô toi au grand rayonnement, ces hommes arrivèrent à l’endroit où se trouvait le Rishi. Ils étaient nombreux et tous déterminés à attraper du poisson. Bien faits et larges de poitrine, dotés d’une grande force et d’un grand courage, et ne retournant jamais de l’eau avec crainte, ces hommes qui vivaient du gain de leurs filets arrivèrent à cet endroit, résolus à attraper du poisson. Arrivés à l’eau riche en poissons, ces pêcheurs, ô chef des Bharatas, nouèrent tous leurs filets ensemble. Avides de poisson, ces Kaivartas, nombreux, s’unirent et encerclèrent une partie des eaux du Gange et de la Yamuna de leurs filets. Ils jetèrent alors à l’eau leur filet, fait de fils neufs, capable de couvrir un large espace et doté d’une longueur et d’une largeur suffisantes. Tous, entrant dans l’eau, se mirent alors à tirer avec force leur filet, très grand et bien étendu sur un vaste espace. Tous étaient sereins, joyeux et résolus à obéir les uns aux autres.Ils avaient réussi à capturer un grand nombre de poissons et d’autres animaux aquatiques. Ô roi, tandis qu’ils tiraient leur filet, ils remontèrent sans difficulté Chyavana, fils de Bhrigu, et une multitude de poissons. Son corps était couvert de mousse de rivière. Sa barbe et ses cheveux emmêlés étaient devenus verts. On pouvait voir sur tout son corps des conques et autres mollusques attachés à leurs têtes. Voyant ce Rishi, versé dans les Védas, qu’ils tiraient hors de l’eau, tous les pêcheurs se tinrent debout, paumes jointes, puis se prosternèrent au sol, inclinant la tête à plusieurs reprises. Par peur et douleur causées par le tiraillement du filet, et par leur arrivée à terre, les poissons pris dans le filet abandonnèrent la vie. L’ascète, témoin de ce grand massacre de poissons, fut rempli de compassion et soupira à plusieurs reprises.
Les pêcheurs dirent : « Nous avons commis ce péché (d’avoir arraché ton être sacré de l’eau) par ignorance. Sois gratifié de nous ! Quel de tes souhaits allons-nous accomplir ? Ordonne-nous, ô grand ascète ! »
Bhishma continua :
[ p. 40 ]
« Bhishma dit : « Le roi Nahusha, apprenant le passage où Chyavana était réduit, se rendit rapidement à cet endroit, accompagné de ses ministres et de son prêtre. Après s’être dûment purifié, le roi, les paumes jointes et une attention concentrée, se présenta à l’âme élevée Chyavana. Le prêtre du roi vénéra alors avec les cérémonies appropriées ce Rishi, ô monarque, qui était observateur du vœu de vérité et doté d’une âme élevée, et qui ressemblait lui-même à un dieu (en splendeur et en énergie). »
Nahusha dit : « Dis-moi, ô le meilleur des régénérés, quel acte devrions-nous accomplir qui te soit agréable ? Aussi difficile que soit cet acte, il n’est rien, ô saint, que je ne puisse accomplir sur ton ordre. »
Chyavana dit : « Ces hommes qui vivent de la pêche ont tous été éprouvés par le travail. Paye-leur le prix qui m’est fixé, ainsi que la valeur de ces poissons. »
Nahusha dit : « Que mon prêtre donne à ces Nishadas mille pièces pour l’achat de ces objets sacrés, comme il l’a lui-même ordonné. »
Chyavana dit : « Mille pièces ne peuvent pas représenter mon prix. La question dépend de ton discernement. Donne-leur une juste valeur, en décidant par toi-même de ce qu’elle devrait être. »
Nahusha dit : « Que, ô savant Brahmane, cent mille pièces soient données à ces Nishadas. Sera-ce là ton prix, ô saint, ou penses-tu autrement ? »
Chyavana dit : « Je ne devrais pas être acheté pour cent mille pièces, ô meilleur des monarques ! Qu’on leur donne un prix juste. Consulte tes ministres. »
Nahusha dit : « Que mon prêtre donne à ces Nishadas un crore de pièces. Si même cela ne représente pas ton prix, qu’on leur en paie davantage. »
Chyavana dit : « Ô roi, je ne mérite pas d’être acheté pour un crore de pièces, ni même plus. Que ce prix soit donné à ceux qui le jugent juste et convenable. Consulte les Brahmanes. »
Nahusha dit : « Que la moitié de mon royaume, voire la totalité, soit donnée à ces Nishadas. Je pense que cela représenterait ton prix. Mais qu’en penses-tu, ô régénéré ? »
Chyavana dit : « Je ne mérite pas d’être acheté avec la moitié de ton royaume, ni même la totalité, ô roi ! Que ton prix, qui est juste, soit donné à ces hommes. Consulte les Rishis.
Bhishma poursuivit : « En entendant ces paroles du grand Rishi, Nahusha fut profondément affligé. Avec ses ministres et son prêtre, il commença à délibérer sur la question. Alors vint trouver le roi Nahusha, un ascète vivant dans les bois, se nourrissant de fruits et de racines, et né d’une vache. Le meilleur des êtres régénérés, s’adressant au monarque, ô roi, dit ces mots : « Je te comblerai bientôt. Le Rishi sera également comblé. Je ne mentirai jamais. Non, pas même pour plaisanter, qu’ai-je donc besoin de dire en d’autres occasions ? Tu devrais, sans aucun scrupule, faire ce que je te dis. »
Nahusha dit : « Toi, ô illustre, dis-moi quel est le prix de ce grand Rishi de la race de Bhrigu. Ô, sauve-moi de ce terrible passage, sauve mon royaume et sauve ma race ! Si le saint Chyavana se mettait en colère, il détruirait les trois mondes : qu’ai-je besoin de dire cela de moi, pauvre homme, dépourvu de pénitences et ne dépendant que de la puissance de son bras ? Ô grand Rishi, deviens notre radeau, nous qui sommes tous tombés dans un océan insondable avec tous nos conseillers et notre prêtre ! Fixe le prix du Rishi.
Bhishma dit : « En entendant ces paroles de Nahusha, l’ascète né d’une vache et doté d’une grande énergie parla sur ce ton, réjouissant le monarque et tous ses conseillers : « Les brahmanes, ô roi, appartiennent au premier des quatre ordres. Aucune valeur, aussi grande soit-elle, ne peut leur être attribuée. Les vaches aussi ont une valeur inestimable. C’est pourquoi, ô chef des hommes, considère une vache comme la valeur du Rishi. » En entendant ces paroles du grand Rishi, Nahusha, ô roi, fut rempli de joie, ainsi que tous ses conseillers et son prêtre. Se rendant alors en présence de Chyavana, le fils de Bhrigu, aux vœux fermes, il s’adressa ainsi à lui, ô monarque, pour le gratifier du mieux qu’il pouvait.
Nahusha dit : « Lève-toi, ô Rishi régénéré, tu as été acheté. Ô fils de Bhirgu, avec une vache pour prix. Ô le plus grand des justes, même ceci, je pense, est ton prix. »
Chyavana dit : « Oui, ô roi des rois, je me lève. J’ai été légitimement racheté par toi, ô toi sans péché ! Je ne vois, ô toi à la gloire immuable, aucune richesse égale à celle des vaches. Parler des vaches, en entendre parler, en faire don et en voir, ô roi, sont des actes tous applaudis, ô héros, et qui sont de grand auspice et purificateurs des péchés. Les vaches sont toujours la source de la prospérité. Il n’y a pas de défaut chez les vaches. Elles offrent toujours la meilleure nourriture, sous la forme de Havi, aux divinités. Les Mantras sacrés, Swaha et Vashat, sont toujours établis sur les vaches. Les vaches sont les principales conductrices des sacrifices. Elles constituent la bouche du sacrifice. Elles portent et produisent un nectar excellent et fortifiant. Elles reçoivent l’adoration de tous les mondes et sont considérées comme la source du nectar. Sur terre, les vaches ressemblent au feu par leur énergie et leur forme. En vérité, les vaches représentent une énergie élevée et sont dispensatrices d’un immense bonheur à toutes les créatures. Ce pays où les vaches, établies par leurs propriétaires, respirent sans crainte, resplendit de beauté. Les péchés de ce pays sont également lavés. Les vaches constituent l’escalier qui mène au ciel. Les vaches sont ornées au ciel même. Les vaches sont des déesses capables de tout donner et d’exaucer tous les souhaits. Il n’y a rien d’autre au monde qui soit si élevé ou si supérieur ! » [40]
[ p. 42 ]
« Bhishma continua : « Voilà ce que je te dis au sujet de la gloire et de la supériorité des vaches, ô chef de la race de Bharata. Je ne suis compétent que pour proclamer une partie des mérites qui s’attachent aux vaches. Je n’ai pas la capacité d’épuiser le sujet ! »
« Alors Nishadas dit : « Ô ascète, tu nous as vus et tu nous as aussi parlé. On dit que l’amitié avec les bons ne tient qu’à sept mots [41]. Alors, ô Seigneur, montre-nous ta grâce. Le feu ardent du sacrifice consume toutes les oblations de beurre clarifié qu’on y verse. D’âme juste et doté d’une grande énergie, tu es parmi les hommes, un feu ardent d’énergie. Nous te concilions, ô toi au grand savoir ! Nous nous abandonnons à toi. Pour nous avoir témoigné ta faveur, reprends-nous cette vache. »
Chyavana dit : « L’œil d’une personne pauvre ou en détresse, l’œil d’un ascète, ou l’œil d’un serpent au venin virulent, consume un homme jusqu’à ses racines, tout comme un feu qui, s’embrasant avec l’aide du vent, consume une botte d’herbe sèche ou de paille. Je mettrai en valeur la vache que vous désirez me présenter. Vous, pêcheurs, affranchis de tout péché, allez au ciel sans délai, avec ces poissons que vous avez pris dans vos filets.
Bhishma poursuivit : « Après cela, grâce à l’énergie du grand Rishi à l’âme purifiée, ces pêcheurs et tous ces poissons, grâce à ses paroles, montèrent au ciel. Le roi Nahusha, voyant les pêcheurs monter au ciel avec ces poissons en leur compagnie, fut rempli d’émerveillement, ô chef de la race des Bharatas. » Après cela, les deux Rishis, l’un né d’une vache et l’autre, Chyavana, de la race de Bhrigu, réjouirent le roi Nahusha en lui accordant de nombreux bienfaits. Alors le roi Nahusha, à la grande énergie, ce seigneur de toute la terre, comblé de joie, ô le meilleur des Bharatas, dit : « Suffisant ! » Tel un second Indra, le chef des êtres célestes, il accepta le don de sa propre stabilité dans la vertu. Les Rishis lui ayant accordé ce don, le roi ravi les vénéra tous deux avec une grande révérence. Quant à Chyavana, son vœu ayant été accompli, il retourna à son asile. Le Rishi, né de la vache et doté d’une grande énergie, se retirait également dans sa retraite. Les Nishadas montèrent tous au ciel, ainsi que les poissons qu’ils avaient pêchés, ô monarque. Le roi Nahusha, lui aussi, ayant obtenu ces précieux bienfaits, entra dans sa propre cité. « Je t’ai ainsi, ô fils, tout dit concernant ce que tu m’avais demandé. L’affection que suscite la seule vue des autres, comme le fait de vivre avec eux, ô Yudhishthira, la haute bénédiction des vaches, et la certitude de la vraie justice, sont les sujets sur lesquels j’ai disserté. Dis-moi, ô héros, ce qu’il y a d’autre dans ton cœur. »
[ p. 43 ]
« Yudhishthira dit : « Ô toi à la grande sagesse, j’ai un doute qui est très grand et qui est aussi vaste que l’océan lui-même. Écoute-le, ô toi aux bras puissants et ayant appris ce que c’est, il te convient de me l’expliquer. J’ai une grande curiosité à l’égard du fils de Jamadagni, ô seigneur, à savoir Rama, le plus grand de tous les justes. Il te convient de satisfaire cette curiosité. Comment est né Rama, doté d’une prouesse impossible à dérouter ? Il appartenait par naissance à une race de Rishis régénérés. Comment est-il devenu un adepte des pratiques Kshatriya ? Veux-tu donc, ô roi, me réciter en détail les circonstances de la naissance de Rama. Comment aussi un fils de la race de Kusika qui était Kshatriya est-il devenu un Brahmane ? Grande était, sans aucun doute, la puissance du grand Rama, ô chef des hommes, ainsi que celle de Viswamitra. Pourquoi le petit-fils de Richika, au lieu de son fils, devint-il un Kshatriya ? Pourquoi aussi le petit-fils de Kusika, et non son fils, devint-il un Brahmane ? Pourquoi de tels incidents fâcheux survinrent-ils sur les petits-fils de chacun, au lieu de leurs fils ? Il t’incombe d’expliquer la vérité sur ces circonstances.
Bhishma dit : « À ce propos, on cite une ancienne histoire de la conversation entre Chyavana et Kusika, ô Bharata ! Doté d’une grande intelligence, Chyavana, de la race de Bhrigu, le meilleur des ascètes, vit (de son œil spirituel) la souillure qui affecterait sa propre race (conséquence de l’union d’un de ses descendants à la pratique kshatriya). Réfléchissant aux mérites et aux défauts de cet incident, ainsi qu’à ses forces et à ses faiblesses, Chyavana, riche d’ascétisme, désira consumer la race des Kusika (car c’était de cette race que la souillure des pratiques kshatriyas, il le savait, affecterait sa propre race). Se rendant alors auprès du roi Kusika, Chyavana lui dit : « Ô toi sans péché, le désir a germé en mon cœur de demeurer quelque temps avec toi. »
Kusika dit : « Ô saint, la résidence commune est un acte que les érudits ordonnent aux jeunes filles lorsqu’elles sont données. Ceux qui sont doués de sagesse n’en parlent que dans ce contexte. Ô Rishi, doté d’une riche ascèse, la résidence que tu recherches chez moi n’est pas autorisée par l’ordonnance. Pourtant, aussi contraire aux préceptes du devoir et de la droiture que cela soit, je ferai ce que tu voudras ordonner. »
Bhishma poursuivit : « Ordonnant qu’un siège soit placé pour le grand ascète Chyavana, le roi Kusika, accompagné de son épouse, se tint debout en présence de l’ascète. Apportant une petite jarre d’eau, le roi lui offrit de l’eau pour se laver les pieds. Il fit ensuite, par l’intermédiaire de ses serviteurs, accomplir tous les rites en l’honneur de son hôte au grand cœur. Le noble Kusika, respectueux des contraintes et des vœux, présenta alors joyeusement, selon les formes, les ingrédients, composés de miel et d’autres choses, au grand Rishi et le persuada d’accepter. Après avoir ainsi accueilli et honoré le savant brahmane, le roi s’adressa de nouveau à lui et dit : « Nous deux attendons tes ordres ! Ordonne-nous ce que nous devons faire pour toi, ô saint ! Si c’est notre royaume, nos richesses, nos vaches, ô toi aux vœux rigides, ou tous les objets offerts en sacrifice, que tu désires, dis-le-nous, et nous te les accorderons ! Ce palais, ce royaume, ce siège de justice, n’attendent que ton bon plaisir. Tu es le seigneur de tout cela ! Gouverne la terre ! Quant à moi, je dépends entièrement de toi. » Interrogé par ces mots par le roi, Chyavana de la race de Bhrigu, rempli de grande joie, dit à Kusika ces mots en réponse.
Chyavana dit : « Je ne convoite ni ton royaume, ni tes richesses, ni tes demoiselles, ni ton bétail, ni tes provinces, ni les objets nécessaires au sacrifice. Écoute-moi bien. Si cela te convient, à toi et à ta femme, je commencerai à observer un certain vœu. Je désire que toi et ta femme me serviez sans scrupules pendant cette période. » Ainsi adressés par le Rishi, le roi et la reine furent remplis de joie, ô Bharata, et lui répondirent : « Qu’il en soit ainsi, ô Rishi ! » Enchanté par les paroles du Rishi, le roi le conduisit dans un appartement du palais. C’était un appartement excellent, agréable à voir. Le roi lui montra tout ce qu’il y avait dans cette pièce. Et le roi dit : « Ceci, ô saint, est ton lit. Vis ici comme il te plaît ! Ô toi qui es doté de la richesse de l’ascétisme, ma reine et moi ferons de notre mieux pour te procurer tout le confort et tous les plaisirs. » Tandis qu’ils conversaient ainsi, le soleil passa au méridien. Le Rishi ordonna au roi de lui apporter à manger et à boire. Le roi Kusika, s’inclinant devant le Rishi, lui demanda : « Quel genre de nourriture te convient ? Quelle nourriture, en effet, doit-on t’apporter ? » Rempli de joie, le Rishi répondit à cette règle des hommes, ô Bharata, en disant : « Que la nourriture qui convient me soit donnée. » Accueillant ces paroles avec respect, le roi dit : « Ainsi soit-il ! » puis il offrit au Rishi la nourriture appropriée. Ayant terminé son repas, le saint Chyavana, versé dans tous les devoirs, s’adressa au roi et à la reine : « Je désire dormir. Ô puissant, le sommeil m’empêche maintenant. » Se dirigeant ensuite vers une chambre préparée pour lui, le meilleur des Rishis s’étendit sur un lit. Le roi et la reine s’assirent. Le Rishi leur dit : « Ne me réveillez pas pendant mon sommeil. Restez éveillés et pressez continuellement mes pieds tant que je dors. » Sans le moindre scrupule, Kusika, versé dans tous les devoirs, dit : « Qu’il en soit ainsi ! » En effet, le roi et la reine restèrent éveillés toute la nuit, occupés à soigner et servir le Rishi comme il se devait. Le couple royal, ô monarque, accomplit les ordres du Rishi avec sérieux et attention. Pendant ce temps, le saint Brahmane, ayant ainsi donné ses ordres au roi, dormit profondément, sans changer de posture ni se retourner une seule fois, pendant vingt et un jours. Le roi, ô ravisseur des Kurus, renonçant à toute nourriture, ainsi que son épouse, restèrent assis joyeusement tout le temps, occupés à soigner et servir le Rishi. Au bout de vingt et un jours, le fils de Bhrigu se leva de son propre chef. Le grand ascète sortit alors de la pièce, [ p. 45 ] sans les aborder. Affamés et épuisés par le travail, le roi et la reine le suivirent, mais le plus éminent des Rishis ne daigna pas jeter un seul regard sur eux. S’éloignant un peu,Le fils de Bhrigu disparut à la vue du couple royal (se rendant invisible grâce à son pouvoir de yoga). À ces mots, le roi, frappé de chagrin, tomba à terre. Réconforté, il se releva bientôt et, accompagné de sa reine, le monarque, d’une grande splendeur, se mit à la recherche du Rishi partout.
« Yudhishthira dit : « Après la disparition du Rishi, qu’a fait le roi et qu’a également fait l’épouse hautement bénie ? Dis-moi ceci, ô grand-père ! »
Bhishma dit : « Ayant perdu de vue le Rishi, le roi, accablé de honte, épuisé par le travail et perdant la raison, retourna à son palais, accompagné de sa reine. Entrant dans sa demeure d’humeur morose, il n’adressa la parole à personne. Il ne pensait qu’à la conduite de Chyavana. Le cœur désespéré, il se rendit alors dans sa chambre. Là, il vit le fils de Bhrigu étendu comme auparavant sur son lit. À la vue du Rishi, ils furent profondément étonnés. Ils commencèrent à réfléchir à cet étrange incident. La vue du Rishi dissipa leur fatigue. Reprenant place à ses côtés, ils se mirent à lui presser doucement les pieds comme auparavant. Pendant ce temps, le grand ascète continuait de dormir profondément. Seulement, il était maintenant allongé de l’autre côté. Doté d’une grande énergie, il passa ainsi une nouvelle période de vingt-et-un jours. Agité par la peur, le couple royal ne montra aucun changement d’attitude ni de sentiment envers le Rishi. » S’éveillant alors de son sommeil, l’ascète s’adressa au roi et à la reine : « Frottez-moi le corps avec de l’huile. Je désire prendre un bain. » Bien qu’affamés et épuisés par le travail, ils acceptèrent sans hésiter et s’approchèrent bientôt du Rishi avec une huile précieuse préparée en la faisant bouillir cent fois. Tandis que le Rishi était assis confortablement, le roi et la reine, se retenant de parler, continuèrent à le frotter. Doté d’un grand mérite ascétique, le fils de Bhrigu ne prononça pas une seule fois le mot « Suffisant ». Le fils de Bhrigu, cependant, vit que le couple royal était totalement impassible. Se levant brusquement, il entra dans la salle de bain. Les divers objets nécessaires au bain, et ceux qui étaient dignes d’un roi, y étaient prêts. Cependant, sans honorer aucun de ces objets en les appropriant à son usage, le Rishi disparut une fois de plus sur-le-champ par son pouvoir de yoga, à la vue même du roi Kusika (et de son épouse). Cependant, ô chef des Bharatas, cela ne parvint pas à troubler l’équanimité du couple royal. La fois suivante, le puissant Rishi fut aperçu assis sur le trône, après un bain. C’est d’ailleurs de là qu’il se montra au roi et à la reine, ô ravisseur des Kurus. Le visage joyeux, le roi Kusika, accompagné de son épouse, offrit alors au Rishi des mets cuisinés avec une grande révérence. Doué de sagesse et le cœur totalement impassible, Kusika fit cette offre. « Que la nourriture soit apportée », furent les mots prononcés par l’ascète. Assisté de son épouse, le roi apporta bientôt la nourriture. Il y avait diverses sortes de viandes et différentes préparations à base de viande, ainsi qu’une grande variété de légumes et d’herbes aromatiques. Parmi ces mets, on trouvait également des gâteaux juteux, plusieurs confiseries savoureuses et des préparations solides à base de lait. Les mets proposés présentaient en effet des saveurs variées.Parmi eux, il y avait aussi de la nourriture – les produits du désert – que les ascètes appréciaient et consommaient. Divers fruits savoureux, dignes d’être consommés par les rois, étaient également présents. Il y avait des Vadaras, des Ingudas, des Kasmaryas et des Bhallatakas. En effet, la nourriture offerte contenait des aliments consommés par les personnes menant une vie domestique, ainsi que par les habitants du désert. Par crainte de la malédiction du Rishi, le roi avaitIl fit préparer toutes sortes de nourritures pour son invité. Toute cette nourriture, apportée de la cuisine, fut déposée devant Chyavana. Un siège lui fut également réservé et un lit fut dressé. Les mets furent ensuite recouverts de nappes blanches. Bientôt, cependant, Chyavana, de la race de Bhrigu, mit le feu à tout et le réduisit en cendres. Doté d’une grande intelligence, le couple royal ne manifesta aucune colère face à la conduite du Rishi, qui, une fois de plus, se rendit invisible aux yeux du roi et de la reine. Le sage royal Kusika resta alors dans la même posture toute la nuit, son épouse à ses côtés, sans un mot. Bénéficiant d’une grande prospérité, il ne céda pas à la colère. Chaque jour, des aliments de qualité, des lits excellents, de nombreux articles de toilette et des vêtements variés étaient rassemblés et conservés au palais pour le Rishi. Chyavana ne remarqua aucun défaut dans la conduite du roi. Alors le Rishi régénéré, s’adressant au roi Kusika, lui dit : « Fais comme ton épouse, attelle-toi à un char et porte-moi dessus jusqu’à l’endroit que je te dirai. » Sans le moindre scrupule, le roi répondit à Chyavana, riche d’ascétisme, en disant : « Qu’il en soit ainsi ! » Il interrogea ensuite le Rishi : « Quel char dois-je apporter ? Sera-ce mon char de plaisance pour progresser dans le plaisir, ou mon char de combat ? » Ainsi interpellé par le monarque ravi et satisfait, l’ascète lui dit : « Équipe promptement ton char avec lequel tu pénètres dans les villes ennemies. Ton char de combat, en effet, devrait être prêt, avec toutes ses armes, son étendard et ses drapeaux, ses fléchettes et ses javelots, ses colonnes et ses poteaux d’or. Son cliquetis ressemble au tintement des cloches. » Il est orné de nombreuses arches en or pur. Il est toujours pourvu d’armes nobles et excellentes, au nombre de centaines ! Le roi dit : « Qu’il en soit ainsi ! » et fit bientôt équiper son grand char de combat. Il y attela sa femme à gauche et lui-même à droite. Le roi plaça sur le char, parmi ses autres équipements, l’aiguillon à trois poignées dont la pointe était à la fois dure comme la foudre et acérée comme une aiguille. [42] Après avoir placé tout le nécessaire sur le char, le roi dit au Rishi : « Ô saint, où ira le char ? Oh, que le fils de Bhrigu donne son ordre ! Ce char, ton char, ira à l’endroit que tu voudras indiquer. » Ainsi s’adressant, le saint homme répondit au roi : « Laisse le char partir d’ici, traîné lentement, pas à pas. Obéissant à ma volonté, vous deux, procédez de telle manière que je ne ressente aucune fatigue, que je sois transporté agréablement, et que tout votre peuple voie les progrès que je fais au milieu d’eux. Que personne ne vienne à moi,Tandis que je poursuis ma route, sois chassé. Je ferai don de richesses à tous. Aux brahmanes qui m’approcheront en chemin, j’exaucerai leurs vœux et je leur accorderai à tous pierres précieuses et richesses sans compter. Que tout cela soit accompli, ô roi, et n’aie aucun scrupule. » En entendant ces paroles du Rishi, le roi convoqua ses serviteurs et dit : « Vous devriez, sans crainte, donner tout ce que l’ascète ordonnera. » Alors, des bijoux et des pierres précieuses en abondance, de belles femmes, des couples de moutons, de l’or monnayé et non monnayé, d’énormes éléphants ressemblant à des collines ou à des sommets de montagnes, et tous les ministres du roi, commencèrent à suivre le Rishi tandis qu’il était emporté sur ce char. Des cris de « Oh ! » et de « Hélas ! » s’élevèrent de toute la ville, plongée dans la douleur devant ce spectacle extraordinaire. Et le roi et la reine furent soudain frappés par le Rishi avec cet aiguillon à pointe acérée. Bien que frappé au dos et aux joues, le couple royal ne montra aucun signe d’agitation. En revanche, ils continuèrent à porter le Rishi comme auparavant. Tremblant de la tête aux pieds, car ils n’avaient pas mangé depuis cinquante nuits, et extrêmement affaiblis, le couple héroïque parvint tant bien que mal à tirer cet excellent char. Entaillé à plusieurs reprises et profondément par l’aiguillon, le couple royal fut couvert de sang. Ô monarque, ils ressemblaient alors à deux arbres Kinsuka en pleine floraison. Les citoyens, constatant la situation critique dans laquelle leur roi et leur reine étaient réduits, furent affligés d’un profond chagrin. Emplis de peur à l’idée de la malédiction du Rishi, ils gardèrent le silence sous leur misère. Rassemblés en groupes, ils se dirent : « Contemplez la puissance des pénitences ! Bien que nous soyons tous en colère, nous sommes toujours incapables de regarder le Rishi ! Grande est l’énergie du saint Rishi à l’âme purifiée ! Contemplez aussi l’endurance du roi et de son épouse royale ! Bien qu’épuisés par le travail et la faim, ils portent toujours le char ! Le fils de Bhrigu, malgré la souffrance qu’il a causée à Kusika et à sa reine, n’a montré aucun signe d’insatisfaction ou d’agitation chez eux.Et le roi et la reine furent soudain frappés par le Rishi avec cet aiguillon à pointe acérée. Bien que frappés au dos et aux joues, le couple royal ne montra toujours aucun signe d’agitation. En revanche, ils continuèrent à porter le Rishi comme auparavant. Tremblants de la tête aux pieds, car ils n’avaient pas avalé de nourriture depuis cinquante nuits, et extrêmement faibles, le couple héroïque parvint tant bien que mal à tirer cet excellent char. Profondément entaillés à plusieurs reprises par l’aiguillon, les deux royaux furent couverts de sang. En vérité, ô monarque, ils ressemblaient alors à deux arbres Kinsuka en pleine floraison. Les citoyens, constatant la situation critique dans laquelle leur roi et leur reine étaient réduits, furent affligés d’un profond chagrin. Emplis de peur à l’idée de la malédiction du Rishi, ils gardèrent le silence sous leur misère. Se rassemblant en groupes, ils se dirent : « Contemplez la puissance des pénitences ! Bien que nous soyons tous en colère, nous sommes toujours incapables de regarder le Rishi ! Grande est l’énergie du saint Rishi à l’âme purifiée ! Contemplez aussi l’endurance du roi et de sa royale épouse ! Bien qu’épuisés par le travail et la faim, ils portent toujours le char ! Le fils de Bhrigu, malgré la souffrance qu’il a causée à Kusika et à sa reine, n’a observé chez eux aucun signe d’insatisfaction ou d’agitation.Et le roi et la reine furent soudain frappés par le Rishi avec cet aiguillon à pointe acérée. Bien que frappés au dos et aux joues, le couple royal ne montra toujours aucun signe d’agitation. En revanche, ils continuèrent à porter le Rishi comme auparavant. Tremblants de la tête aux pieds, car ils n’avaient pas avalé de nourriture depuis cinquante nuits, et extrêmement faibles, le couple héroïque parvint tant bien que mal à tirer cet excellent char. Profondément entaillés à plusieurs reprises par l’aiguillon, les deux royaux furent couverts de sang. En vérité, ô monarque, ils ressemblaient alors à deux arbres Kinsuka en pleine floraison. Les citoyens, constatant la situation critique dans laquelle leur roi et leur reine étaient réduits, furent affligés d’un profond chagrin. Emplis de peur à l’idée de la malédiction du Rishi, ils gardèrent le silence sous leur misère. Se rassemblant en groupes, ils se dirent : « Contemplez la puissance des pénitences ! Bien que nous soyons tous en colère, nous sommes toujours incapables de regarder le Rishi ! Grande est l’énergie du saint Rishi à l’âme purifiée ! Contemplez aussi l’endurance du roi et de sa royale épouse ! Bien qu’épuisés par le travail et la faim, ils portent toujours le char ! Le fils de Bhrigu, malgré la souffrance qu’il a causée à Kusika et à sa reine, n’a observé chez eux aucun signe d’insatisfaction ou d’agitation.
Bhishma poursuivit : « Le perpétuateur de la race de Bhrigu, voyant le roi et la reine totalement impassibles, commença à distribuer largement (les richesses obtenues du trésor du roi) comme s’il était un second Seigneur des Trésors. » Devant cet acte également, le roi Kusika ne montra aucune marque d’insatisfaction. Il fit ce que le Rishi lui avait ordonné (au sujet de ces présents). Voyant tout cela, cet illustre et meilleur des ascètes fut ravi. Descendant de cet excellent char, il détela le couple royal. Après les avoir libérés, il leur adressa la parole. En effet, le fils de Bhrigu, d’une voix douce, profonde et ravie, dit : « Je suis prêt à vous accorder à tous deux un excellent bienfait ! » Aussi délicats qu’ils fussent, leurs corps avaient été transpercés par l’aiguillon. Le meilleur des ascètes, ému d’affection, les toucha doucement de ses mains dont les vertus curatives ressemblaient à celles du nectar lui-même, ô chef des Bharatas. Alors le roi répondit : « Ma femme et moi n’avons éprouvé aucune peine ! » En effet, toute leur fatigue avait été dissipée par la puissance du Rishi, et c’est pourquoi le roi pouvait lui adresser ces paroles. Enchanté de leur conduite, l’illustre Chyavana leur dit : « Je n’ai jamais menti. Il doit donc en être ainsi. Ce lieu sur les rives du Gange est très agréable et propice. Je vais, fidèle à un vœu, y séjourner un moment, ô roi ! Retourne dans ta ville. Tu es fatigué ! Tu reviendras. Demain, ô roi, tu reviendras avec ton épouse et tu me contempleras ici même. Ne cède ni à la colère ni au chagrin. Le temps est venu où tu recevras une grande récompense ! » Ce que tu convoites et ce qui est dans ton cœur s’accomplira véritablement. » Ainsi adressé par le Rishi, le roi Kusika, le cœur ravi, répondit au Rishi par ces paroles d’une portée grave : « Je n’ai nourri ni colère ni chagrin, ô bienheureux ! Nous avons été purifiés et sanctifiés par toi, ô saint ! Nous avons retrouvé la jeunesse. Voici que nos corps sont devenus extrêmement beaux et dotés d’une grande force. Je ne vois plus ces blessures et cicatrices que tu nous infligeais sous ton aiguillon. En vérité, avec mon épouse, je suis en bonne santé. Je vois ma déesse devenir aussi belle de corps qu’une Apsara. En vérité, elle est dotée d’autant de beauté et de splendeur qu’elle ne l’avait jamais été auparavant. Tout cela, ô grand ascète, est dû à ta grâce. En vérité, il n’y a rien d’étonnant dans tout cela, ô saint Rishi à la puissance toujours imperturbable. » Ainsi adressé par le roi, Chyavana lui dit : « Tu reviendras ici demain avec ton épouse, ô monarque ! » Sur ces mots, le sage royal Kusika fut congédié. Saluant le Rishi, le monarque, paré d’un corps magnifique, retourna dans sa capitale tel un second chef des célestes. Les conseillers, accompagnés du prêtre, sortirent alors pour l’accueillir.Ses troupes, les danseuses et tous ses sujets firent de même. Entouré de tous, le roi Kusika, resplendissant de beauté et de splendeur, entra dans sa cité, le cœur ravi, et ses louanges furent chantées par les bardes et les chantres. Après être entré dans sa cité et avoir accompli tous ses rites matinaux, il mangea avec sa femme. Revêtu d’une grande splendeur, le monarque passa la nuit heureux. Chacun se vit rajeuni. Toutes leurs afflictions et leurs peines ayant cessé, ils se virent semblables à un être céleste. Bénéficiant de la splendeur qu’ils avaient obtenue [ p. 49 ] grâce au plus grand des brahmanes, et possédant des formes extrêmement belles et avenantes, ils passèrent tous deux une nuit heureuse dans leur lit. Pendant ce temps, le propagateur des exploits de la race de Bhrigu, à savoir le Rishi possédant la richesse des pénitences, transforma, par son pouvoir de Yoga, ce bois délicieux sur la rive du Gange en une retraite pleine de richesses de toutes sortes et ornée de toutes sortes de joyaux et de pierres précieuses, en conséquence de quoi il surpassait en beauté et en splendeur la demeure même du chef des célestes.
Bhishma dit : « Lorsque cette nuit fut passée, le roi Kusika, à l’âme éminente, se réveilla et accomplit ses rites matinaux. Accompagné de son épouse, il se dirigea ensuite vers le bois que le Rishi avait choisi pour sa résidence. Arrivé là, le monarque vit un palais tout en or. Possédant mille colonnes, chacune faite de pierres précieuses, il ressemblait à un édifice appartenant aux Gandharvas. [43] Kusika voyait dans chaque partie de cette structure des preuves d’une conception céleste. Et il vit des collines aux vallées enchanteresses, et des lacs avec des lotus en leur sein ; et des demeures remplies d’objets précieux et curieux, et des portes et des arches, ô Bharata. Et le roi vit de nombreuses clairières et espaces ouverts tapissés d’une verdure herbeuse, et ressemblant à des champs d’or plats. » Et il vit de nombreux Sahakaras ornés de fleurs, des Ketakas, des Uddalakas, des Dhavas, des Asokas, des Kundas en fleurs et des Atimuktas. Et il vit là de nombreux Champakas, Tilakas, Bhavyas, Panasas, Vanjulas et Karnikaras ornés de fleurs. Et le roi vit de nombreux Varanapushpas et des lianes appelées Ashtapadika, toutes taillées avec soin et beauté. [44] Et [ p. 50 ] le roi vit des arbres sur lesquels des lotus de toutes variétés s’épanouissaient dans toute leur beauté, et dont certains portaient des fleurs de chaque saison. Et il remarqua aussi de nombreuses demeures qui ressemblaient à des chars célestes ou à de belles montagnes. Et à certains endroits, ô Bharata, il y avait des réservoirs et des lacs remplis d’eau fraîche, et à d’autres, d’eau tiède ou chaude. Et il y avait toutes sortes de sièges excellents et de lits coûteux, ainsi que des lits d’or et de pierres précieuses, recouverts de tissus et de tapis d’une grande beauté et d’une grande valeur. Il y avait d’énormes quantités de denrées alimentaires, bien préparées et prêtes à l’emploi. Et il y avait des perroquets et des perruches parlants, des Bhringarajas, des Kokilas et des Catapatras avec des Koyashtikas et des Kukkubhas, des paons, des coqs, des Datyuhas, des Jivajivakas, des Chakoras, des singes, des cygnes, des Sarasas et des Chakravakas. [45] Çà et là, il aperçut des groupes d’Apsaras en liesse et des conclaves de Gandharvas heureux, ô monarque. Et il vit d’autres Gandharvas en d’autres lieux se réjouir avec leurs chères épouses. Le roi voyait parfois ces spectacles et parfois ne pouvait les voir (car ils semblaient disparaître de devant ses yeux). Le monarque entendit également les mélodies de la musique et les voix agréables des précepteurs qui enseignaient à leurs disciples les Védas et les Écritures. Il entendit aussi le caquètement harmonieux des oies s’ébattant dans les lacs. Devant ces spectacles si merveilleux, le roi se mit à méditer intérieurement et se dit : « Est-ce un rêve ? Ou tout cela est-il dû à une aberration de mon esprit ? Ou est-ce bien réel ? Oh ! j’ai, sans quitter mon logement terrestre, atteint la béatitude céleste ! »Cette terre est soit le pays sacré des Uttara-Kurus, soit la demeure, appelée Amaravati, du chef des êtres célestes ! Ô, quels sont ces merveilleux spectacles que je contemple ! Réfléchissant à cette pensée, le monarque aperçut enfin le plus grand des Rishis. Dans ce palais d’or, orné de colonnes de joyaux et de pierres précieuses, reposait le fils de Bhrigu, étendu sur un lit précieux et excellent. Accompagné de son épouse, le roi s’approcha, le cœur ravi, du Rishi étendu sur ce lit. Chyavana, cependant, disparut rapidement avec le lit sur lequel il reposait. Le roi aperçut alors le Rishi dans un autre coin de la forêt, assis sur une natte d’herbe Kusa, en train de réciter mentalement des mantras élevés. Par son pouvoir de yoga, ce brahmane stupéfia le roi. En un instant, cette forêt délicieuse, ces groupes d’Apsaras, ces bandes de Gandharvas, ces beaux arbres, tout disparut. La rive du Gange redevint silencieuse comme à l’accoutumée, et présenta son aspect ancien, couvert d’herbes Kusa et de fourmilières. Le roi Kusika et son épouse, ayant contemplé ce spectacle merveilleux et sa rapide disparition, furent remplis d’étonnement. Le cœur ravi, le monarque s’adressa à sa femme et lui dit : « Contemple, ô aimable, les diverses scènes et visions agréables, qui ne se produisent nulle part ailleurs, dont nous venons tous deux d’être témoins ! Tout cela est dû à la grâce du fils de Bhrigu et à la puissance de ses pénitences. Par les pénitences devient accessible tout ce que l’on chérit dans son imagination. Les pénitences sont supérieures même à la souveraineté sur les trois mondes. » Par des pénitences bien accomplies, l’émancipation elle-même peut être atteinte. Voyez la puissance du Rishi Chyavana, à l’âme sublime et céleste, issue de ses pénitences. Il peut, à son gré, créer d’autres mondes (que ceux qui existent). Seuls les Brahmanes naissent en ce monde pour atteindre la parole, la compréhension et les actes sacrés. Qui d’autre que Chyavana pourrait accomplir tout cela ? La souveraineté peut s’acquérir facilement. Mais le statut de Brahmane est moins accessible. C’est grâce à la puissance d’un Brahmane que nous avons été attelés à un char comme des animaux bien dressés ! Ces réflexions qui traversèrent l’esprit du roi parvinrent à Chyavana. Devinant les pensées du roi, le Rishi s’adressa à lui et dit : « Viens vite ! » Ainsi interpellés, le roi et la reine s’approchèrent du grand ascète et, inclinant la tête, ils adorèrent celui qui méritait adoration. Prononçant une bénédiction sur le monarque, le Rishi, doté d’une grande intelligence, ô chef des hommes, réconforta le roi et dit : « Assieds-toi sur ce siège ! » Après cela, ô monarque, le fils de Bhrigu, sans ruse ni insincérité d’aucune sorte, gratifia le roi de nombreuses paroles douces, puis dit : « Ô roi,Tu as complètement subjugué les cinq organes d’action et les cinq organes de connaissance, l’esprit étant leur sixième. Tu es ainsi sorti indemne de l’épreuve ardente que je t’avais préparée. J’ai été honoré et adoré comme il se doit, ô fils, par toi, ô le plus grand de tous les êtres doués de la parole. Tu n’as aucun péché, pas même le plus petit ! Donne-moi la permission, ô roi, car je vais maintenant retourner d’où je viens. J’ai été extrêmement satisfait de toi, ô monarque ! Accepte le don que je suis prêt à t’accorder.
Kusika dit : « En ta présence, ô saint, je suis resté comme quelqu’un au milieu d’un feu. Que je n’aie pas encore été consumé, ô chef de la race de Bhrigu, est suffisant ! C’est même le plus grand bienfait qui ait été obtenu, ô ravisseur de Bhrigu ! Que tu aies été gratifié par moi, ô Brahmane, et que j’aie réussi à sauver ma race de la destruction, ô sans péché, constituent dans mon cas les plus beaux bienfaits. Je considère cela, ô savant Brahmane, comme une preuve évidente de ta grâce. La fin de ma vie est accomplie. C’est même ce que je considère comme le terme même de ma souveraineté. C’est même le fruit le plus élevé de mes pénitences ! [46] Si, ô savant Brahmane, tu as été satisfait de moi, ô ravisseur de Bhrigu, alors expose quelques doutes qui sont dans mon esprit ! »
[ p. 52 ]
« Chyavana dit : « Accepte une faveur de ma part. Toi aussi, ô chef des hommes, dis-moi quel est le doute qui est dans ton esprit. J’accomplirai certainement tous tes desseins. »
« Kusika dit : « Si tu as été gratifié par moi, ô saint, alors, ô fils de Bhrigu, dis-moi quel était ton but en résidant dans mon palais pendant un certain temps, car je désire l’entendre. Quel était ton but en dormant sur le lit que je t’avais assigné pendant vingt et un jours sans interruption, sans changer de côté ? Ô le plus grand des ascètes, quel était aussi ton but, à nouveau, en sortant de la pièce sans dire un seul mot ? Pourquoi t’es-tu, à nouveau, sans aucune raison apparente, rendu invisible, et es-tu redevenu visible ? Pourquoi, ô savant Brahmane, t’es-tu à nouveau allongé sur le lit et as-tu dormi comme auparavant pendant vingt et un jours ? Pourquoi es-tu sorti après avoir été enduit d’huile par nous en vue de ton bain ? Pourquoi aussi, après avoir fait rassembler divers aliments dans mon palais, les as-tu consumés par le feu ? Quelle était la raison de ton soudain voyage à travers ma ville en char ? Quel but avais-tu en vue de distribuer tant de richesses ? Quel était ton motif en nous montrant les merveilles de la forêt créée par la puissance du Yoga ? Quel était en effet ton motif en nous montrant, ô grand ascète, tant de palais d’or et tant de lits soutenus par des pierres précieuses ? Pourquoi toutes ces merveilles ont-elles disparu de notre vue ? Je désire connaître la cause de tout cela. En pensant à tous ces actes, ô perpétuateur de la race de Bhrigu, je suis resté stupéfait à plusieurs reprises. Je ne parviens pas à trouver le motif précis qui t’a influencé ! Ô toi qui es doté de richesses de pénitences, je désire entendre la vérité sur tous tes actes en détail.
Chyavana dit : « Écoute-moi, je te raconte en détail les raisons qui m’ont poussé à agir ainsi. Interrogé par toi, ô monarque, je ne peux refuser de t’éclairer. Autrefois, lors d’une assemblée de divinités, le Grand-Père Brahman prononça quelques paroles. Je les ai entendues, ô roi, et je te les répéterai bientôt. » À la suite d’un conflit entre les énergies brahmane et kshatriya, un mélange se produira au sein de ma race. [47] Ton petit-fils, ô roi, sera doté d’une grande énergie et d’une grande puissance. En entendant cela, je suis venu ici, résolu à exterminer ta race. En effet, je suis venu, ô Kusika, pour chercher l’extermination totale de ta race, en fait, pour réduire en cendres tous tes descendants. Poussé par ce motif, je suis venu à ton palais, ô monarque, et je t’ai dit :
« Kusika a dit : “Même cela, ô grand ascète, est un grand bienfait, pour moi, car [ p. 54 ] tu as été gratifié par moi. Que ce que tu as dit se réalise. Que mon petit-fils devienne un brahmane, ô sans péché ! En vérité, que le statut de brahmane s’attache à ma race, ô saint. C’est le bienfait que je demande. Je désire te le demander une fois de plus en détail, ô saint ! De quelle manière, ô ravisseur de Bhrigu, le statut de brahmane s’attachera-t-il à ma race ? Qui sera mon ami ? Qui aura mon affection et mon respect ? » [48]
Chyavana dit : « Je devrais certainement, ô chef des hommes, te raconter en détail les circonstances qui m’ont poussé, ô monarque, à venir ici pour exterminer ta race. Il est bien connu, ô roi, que les Kshatriyas doivent toujours bénéficier de l’aide des fils de Bhrigu en matière de sacrifices. Par un décret irrésistible du Destin, les Kshatriyas et les Bhargavas se disputeront. Les Kshatriyas, ô roi, massacreront les descendants de Bhrigu. Affligés par une ordonnance du destin, ils extermineront la race de Bhrigu, n’épargnant même pas les nourrissons dans le ventre de leurs mères. Alors naîtra de la race de Bhrigu un Rishi du nom d’Urva. Doté d’une grande énergie, il ressemblera par sa splendeur au feu ou au soleil. Il nourrira une telle colère (en apprenant l’extermination de sa race) qu’elle suffira à consumer les trois mondes. » Il sera capable de réduire en cendres la terre entière, ses montagnes et ses forêts. Pour un temps, il apaisera les flammes de cette rage ardente, la jetant dans la gueule de la Jument qui erre dans l’océan. Il aura un fils du nom de Richika. Toute la science des armes, ô pur, sous sa forme incarnée, lui parviendra, par un décret du Destin, pour l’extermination de toute la race des Kshatriyas. Recevant cette science par la lumière intérieure, il la communiquera, par la puissance du Yoga, à son fils, le très béni Jamadagni à l’âme purifiée. Ce tigre de la race de Bhrigu gardera cette science à l’esprit. Ô toi à l’âme vertueuse, Jamadagni épousera une fille, la prenant parmi ta race, pour répandre sa gloire, ô chef des Bharatas. Ayant obtenu pour épouse la fille de Gadhi et ta petite-fille, ô roi, ce grand ascète engendrera un fils régénéré, doté des accomplissements des Kshatriyas. Dans ta race naîtra un fils, un Kshatriya doté des vertus d’un Brahmane. Possédant une grande droiture, il sera le fils de Gadhi. Connu sous le nom de Viswamitra, il sera considéré par son énergie comme l’égal de Vrihaspati lui-même, le précepteur des êtres célestes. L’illustre Richika accordera ce fils à ta race, ce Kshatriya [ p. 55 ] qui sera doté de hautes pénitences. Cet échange de fils (à savoir un fils Kshatriya de la race de Bhrigu et un fils Brahmane de la tienne) aura pour cause deux femmes. Tout cela se produira sur ordre de l’aïeul. Il n’en sera jamais autrement. À celui qui est le troisième descendant de toi, le statut de Brahmane sera rattaché. Tu deviendras un parent (par mariage) des Bhargavas.
« Bhishma continua : L’ascète Chyavana, ainsi sollicité, exauça la prière du roi et, faisant ses adieux au monarque, partit pour son voyage prévu vers les eaux sacrées. Je t’ai maintenant tout dit, ô Bharata, concernant tes questions, à savoir comment les Bhrigus et les Kusikas se sont unis par le mariage. En effet, ô roi, tout s’est déroulé comme le Rishi Chyavana l’avait dit. La naissance de Rama (de la race de Bhrigu) et de Viswamitra (de la race de Kusika) s’est produite de la manière que Chyavana avait indiquée. »
« Yudhishthira dit : « En entendant tes paroles, je suis stupéfait, ô grand-père ! En réfléchissant que la terre est maintenant dépourvue d’un très grand nombre de rois qui jouissaient tous d’une grande prospérité, mon cœur est rempli de chagrin. Ayant conquis la terre et acquis des royaumes par centaines, ô Bharata, je me retourne avec tristesse, ô Grand-père, à la pensée des millions d’hommes que j’ai massacrés. Hélas, quel sera le sort de ces dames éminentes que nous avons privées de maris, de fils, d’oncles maternels et de frères ? Après avoir tué ces Kurus – nos parents, c’est-à-dire nos amis et nos bienfaiteurs –, nous devrons sombrer en enfer, le chapelet en bas. Il n’y a aucun doute à ce sujet. Je désire, ô Bharata, soumettre mon corps à de sévères pénitences. À cette fin, ô roi, je souhaite recevoir tes instructions.
Vaisampayana poursuivit : « Le Bhishma à l’âme éminente, entendant ces paroles de Yudhishthira, y réfléchit intensément grâce à son intelligence, et s’adressa à Yudhishthira en réponse. »
Bhishma dit : « Écoute ce que je te dis. C’est extrêmement merveilleux et constitue un grand mystère. Le sujet est l’objet que les créatures [ p. 56 ] obtiennent après la mort en récompense d’actes particuliers ou de conduites qu’elles suivent. On atteint le Ciel par les pénitences. Par les pénitences, on atteint la gloire. Par les pénitences, ô puissant roi, on atteint la longévité et tous les plaisirs. Par les pénitences, on atteint la connaissance, la science, la santé et l’absence de maladie, la beauté de la personne, la prospérité et la béatitude, ô chef de la race de Bharata. Par les pénitences, on atteint la richesse. En observant le vœu de taciturnité, on parvient à soumettre le monde entier à son emprise. En faisant des dons, on acquiert toutes sortes de biens agréables. En observant le droit de Diksha, on acquiert la naissance dans une bonne et noble famille. » Ceux qui passent leur vie à se nourrir uniquement de fruits et de racines (en évitant les aliments cuits) parviennent à accéder au royaume et à la souveraineté. Ceux qui se nourrissent de feuilles de plantes et d’arbres parviennent à atteindre le paradis. Celui qui se nourrit uniquement d’eau atteint le paradis. En faisant des dons, on accroît simplement sa richesse. En servant son précepteur avec révérence, on acquiert le savoir. En accomplissant quotidiennement des Sraddhas en l’honneur de ses Pitris (crinières), on acquiert un grand nombre d’enfants. En observant la Diksha sur les herbes potagères et les légumes, on acquiert un grand nombre de vaches. Ceux qui se nourrissent d’herbe et de paille parviennent à atteindre le paradis. En se baignant trois fois par jour avec les rites nécessaires, on acquiert un grand nombre d’épouses. En buvant seulement de l’eau, on obtient la résidence dans les régions de Prajapati. Le Brahmane, qui se baigne chaque jour et récite des mantras sacrés au crépuscule, acquiert le statut de Daksha lui-même. En vénérant les divinités dans un désert, on acquiert un royaume ou une souveraineté, et en observant le vœu de se dépouiller du corps par un long jeûne, on accède au Ciel. Celui qui possède la richesse des pénitences et passe ses journées à pratiquer le yoga obtient de bons lits, sièges et véhicules. En se dépouillant du corps en entrant dans un feu ardent, on devient un objet de vénération dans la région de Brahman. Ceux qui s’étendent sur le sol dur et nu acquièrent maisons et lits. Ceux qui se vêtent de haillons et d’écorces obtiennent de belles robes et ornements. En évitant les goûts agréables, on parvient à une grande prospérité. En s’abstenant de viande et de poisson, on a des enfants qui vivent longtemps. Celui qui passe quelque temps dans ce mode de vie appelé Udavasa devient le maître absolu du Ciel. L’homme qui dit la vérité, ô le meilleur des hommes, réussit à s’amuser joyeusement avec les divinités elles-mêmes. En faisant des dons, on acquiert une grande renommée grâce à ses hautes réalisations. En s’abstenant de la cruauté, on acquiert la santé et l’absence de maladie.En servant les brahmanes avec révérence, on accède au royaume, à la souveraineté et au statut élevé de brahmane. En offrant de l’eau et d’autres boissons, on acquiert une renommée éternelle grâce à ses hauts faits. En offrant de la nourriture, on acquiert divers objets de plaisir. Celui qui accorde la paix à toutes les créatures (en s’abstenant de leur faire du mal) est libéré de toute domination. En servant les divinités, on obtient un royaume et une beauté céleste. En offrant des lumières dans des endroits sombres et fréquentés par les hommes, on acquiert une bonne vision. En offrant [ p. 57 ] de bons et beaux objets, on acquiert une bonne mémoire et une bonne compréhension. En offrant des parfums et des guirlandes, on acquiert une renommée qui se répand sur un vaste territoire. Ceux qui s’abstiennent de se raser les cheveux et la barbe parviennent à avoir d’excellents enfants. En observant le jeûne, la Diksha et les bains, ô Bharata, pendant douze ans (selon l’ordonnance), on acquiert une région supérieure à celle accessible aux héros qui ne reviennent pas. En donnant sa fille à un époux digne de ce nom, selon la forme de Brahma, on obtient, ô le meilleur des hommes, des esclaves et des esclaves, des ornements, des champs et des maisons. En accomplissant des sacrifices et en observant le jeûne, on accède au Ciel, ô Bharata. L’homme qui donne des fruits et des fleurs parvient à acquérir une connaissance propice. L’homme qui donne mille vaches aux cornes ornées d’or parvient à accéder au Ciel. Cela a même été dit par les divinités elles-mêmes lors d’un conclave céleste. Celui qui donne une vache Kapila avec son veau, un pot à traire en bronze aux cornes ornées d’or, et possédant divers autres accomplissements, obtient de cette vache la réalisation de tous ses vœux. Une telle personne, en conséquence de ce don, réside au paradis aussi longtemps qu’il y a de poils sur le corps de la vache et sauve dans l’autre monde (des souffrances de l’enfer) ses fils, ses petits-fils et toute sa race jusqu’au septième degré. [49] Les régions des Vasus deviennent accessibles à celui qui offre une vache aux cornes magnifiquement décorées d’or, accompagnée d’une jarre en bronze pour la traite, d’un morceau de tissu brodé d’or, d’une mesure de sésame et d’une somme d’argent en guise de Dakshina. Un don de vache sauve le donateur dans l’autre monde, puis il se retrouve plongé dans les ténèbres profondes de l’enfer et retenu par ses propres actes en ce monde, tel un bateau dont les voiles ont pris l’air sauvant une personne de la noyade. Celui qui donne une fille selon la forme de Brahma à une personne éligible, ou qui fait don d’une terre à un Brahmane, ou qui lui donne de la nourriture selon les rites prescrits, parvient à atteindre la région de Purandara. Celui qui fait don d’une maison, équipée de tous les meubles,Un brahmane adonné aux études védiques, possédant tous les accomplissements et une bonne conduite, acquiert la résidence dans le pays des Uttara-Kurus. En offrant des bœufs de trait, on acquiert la région des Vasus. Les dons d’or mènent au paradis. Les dons d’or pur confèrent un mérite encore plus grand. En offrant un parapluie, on acquiert une demeure somptueuse. En offrant une paire de sandales ou de chaussures, on acquiert de bons véhicules. La récompense attachée à un don de vêtements est la beauté personnelle, et en offrant des parfums, on devient une personne parfumée dans sa prochaine vie. Quiconque offre des fleurs, des fruits, des plantes et des arbres à un brahmane acquiert, sans aucun effort, une demeure somptueuse, peuplée de belles femmes et regorgeant de richesses. Celui qui donne de la nourriture et des boissons de différents goûts et d’autres articles de plaisir parvient à en acquérir une abondante quantité. De même, celui qui donne des maisons et des vêtements [ p. 58 ] reçoit des articles du même genre. Il n’y a aucun doute là-dessus. Celui qui offre aux brahmanes des guirlandes, de l’encens, des parfums, des onguents, les articles nécessaires après le bain, ainsi que des couronnes de fleurs, est libéré de toute maladie et possède une beauté personnelle, jouissant de joie dans la région réservée aux grands rois. L’homme, ô roi, qui fait don à un brahmane d’une maison approvisionnée en céréales, meublée de lits riches, propices et agréables, acquiert une résidence somptueuse. Celui qui offre à un brahmane un bon lit parfumé de senteurs, recouvert d’un excellent drap et équipé d’oreillers, gagne sans effort une belle épouse, appartenant à une famille noble et aux manières agréables. L’homme qui prend le lit d’un héros sur le champ de bataille devient l’égal du grand-père brahmane lui-même. Il n’y a pas de fin plus élevée que cela. C’est même ce qu’ont déclaré les grands Rishis.58] reçoit des articles du même genre. Il n’y a aucun doute là-dessus. Celui qui offre aux brahmanes des guirlandes, de l’encens, des parfums, des onguents, les articles nécessaires après le bain, ainsi que des couronnes de fleurs, est libéré de toute maladie et possède une beauté personnelle, jouissant de joie dans la région réservée aux grands rois. L’homme, ô roi, qui fait don à un brahmane d’une maison approvisionnée en céréales, meublée de lits riches, propices et agréables, acquiert une résidence somptueuse. Celui qui offre à un brahmane un bon lit parfumé de senteurs, recouvert d’un excellent drap et équipé d’oreillers, gagne sans effort une belle épouse, appartenant à une famille noble et aux manières agréables. L’homme qui prend le lit d’un héros sur le champ de bataille devient l’égal du grand-père brahmane lui-même. Il n’y a pas de fin plus élevée que cela. C’est même ce qu’ont déclaré les grands Rishis.58] reçoit des articles du même genre. Il n’y a aucun doute là-dessus. Celui qui offre aux brahmanes des guirlandes, de l’encens, des parfums, des onguents, les articles nécessaires après le bain, ainsi que des couronnes de fleurs, est libéré de toute maladie et possède une beauté personnelle, jouissant de joie dans la région réservée aux grands rois. L’homme, ô roi, qui fait don à un brahmane d’une maison approvisionnée en céréales, meublée de lits riches, propices et agréables, acquiert une résidence somptueuse. Celui qui offre à un brahmane un bon lit parfumé de senteurs, recouvert d’un excellent drap et équipé d’oreillers, gagne sans effort une belle épouse, appartenant à une famille noble et aux manières agréables. L’homme qui prend le lit d’un héros sur le champ de bataille devient l’égal du grand-père brahmane lui-même. Il n’y a pas de fin plus élevée que cela. C’est même ce qu’ont déclaré les grands Rishis.
Français : « Vaisampayana continua : « En entendant ces paroles de son grand-père, Yudhishthira, le ravisseur des Kurus, devint désireux de la fin réservée aux héros et n’exprima plus aucun dégoût à mener le mode de vie d’un chef de famille. Alors, ô le plus important des hommes, Yudhishthira, s’adressant à tous les autres fils de Pandu, leur dit : « Que les paroles de notre grand-père commandent votre foi. » À cela, tous les Pandavas, dont la célèbre Draupadi, applaudirent les paroles de Yudhishthira et dirent : « Oui ». »
« Yudhishthira dit : « Je désire, ô chef des Bharatas, entendre de toi quelles sont les récompenses qui sont attachées, ô meilleur des Kurus, à la plantation d’arbres et au creusement de réservoirs. »
Bhishma dit : « Un terrain agréable à la vue, fertile, situé au milieu de paysages enchanteurs, orné de divers métaux et habité par toutes sortes de créatures, est considéré comme le plus grand des sports. Une portion particulière de ce terrain devrait être choisie pour creuser un réservoir. Je vais t’expliquer, dans l’ordre, les différents types de réservoirs. Je t’expliquerai également les mérites liés au creusement de réservoirs (en vue de puiser de l’eau pour le bien de toutes les créatures). L’homme qui fait creuser un réservoir a droit au respect et à la vénération des trois mondes. Un réservoir rempli d’eau est aussi agréable et bénéfique que la maison d’un ami. C’est une source de satisfaction pour Surya lui-même. Cela contribue également à la croissance des divinités. C’est la principale chose qui mène à la gloire (pour celui qui le fait creuser). » Les sages ont dit que l’excavation d’un réservoir contribue à la somme des trois vertus : la Justice, la Richesse et le Plaisir. Un réservoir est considéré comme correctement creusé s’il est aménagé sur un terrain habité par des personnes respectables. On dit qu’un réservoir est au service des quatre fonctions des êtres vivants. Les réservoirs, de plus, sont considérés comme constituant la beauté exceptionnelle d’un pays. Les divinités, les êtres humains, les Gandharvas, les Pitris, les Uragas, les Rakshasas et même les êtres immobiles, tous ont recours à un réservoir rempli d’eau comme refuge. Je vais donc vous révéler les mérites que les grands Rishis attribuent aux réservoirs, et les récompenses que peuvent obtenir ceux qui les font creuser. Les sages ont dit que l’homme qui a de l’eau dans son réservoir récolte le mérite d’un sacrifice Agnihotra à la saison des pluies. La haute récompense mondiale, récoltée par celui qui fait don de mille vaches, est remportée par celui qui a de l’eau dans son réservoir en automne. Celui dont l’eau dans son réservoir se trouve en saison froide acquiert le mérite de celui qui accomplit un sacrifice avec des dons d’or abondants. Celui dont l’eau se trouve dans son réservoir à la saison de la rosée, a, disent les sages, gagné les mérites d’un sacrifice Agnishtoma. Celui dont l’eau dans son réservoir bien aménagé se trouve au printemps acquiert le mérite du sacrifice Atiratra. Celui dont l’eau se trouve en été acquiert, disent les Rishis, les mérites attachés au sacrifice d’un cheval. Celui qui a de l’eau dans son réservoir, où l’on voit des vaches étancher leur soif et où les hommes justes puisent leur eau, sauve toute sa race. L’homme dans le réservoir duquel les vaches étanchent leur soif, comme d’autres animaux, oiseaux et êtres humains, acquiert les mérites du sacrifice d’un cheval. Quelle que soit la quantité d’eau bue dans son réservoir, et quelle que soit la quantité prélevée par d’autres pour se baigner,Tout est stocké pour le bénéfice de celui qui creuse le réservoir, et il en profite pour des jours sans fin dans l’autre monde. L’eau, surtout dans l’autre monde, est difficile à obtenir, ô fils. Offrir une boisson procure un bonheur éternel. Offrez du sésame ici-bas. Offrez de l’eau. Offrez aussi des lampes (pour éclairer les endroits sombres). De ton vivant et éveillé, jouez dans le bonheur avec vos proches. Ce sont des actes que vous ne pourrez accomplir dans l’autre monde. [50] Offrir une boisson, ô chef des hommes, est supérieur à tout autre don. En termes de mérite, il se distingue de tous les autres dons. C’est pourquoi, offrez de l’eau. Ainsi que les Rishis ont déclaré les grands mérites de creuser des réservoirs, je vais maintenant vous parler de la plantation d’arbres. Parmi les objets immobiles, six classes ont été décrites : les Vrikshas, les Gulmas, les Latas, les Vallis, les Twaksaras et les Trinas de diverses sortes. [51] Ce sont les différentes sortes de légumes. Écoutez maintenant le mérite attaché à leur plantation. En [ p. 60 ] plantant des arbres, on acquiert une renommée dans le monde des hommes et des récompenses propices dans l’au-delà. Un tel homme est applaudi et révéré dans le monde des Pitris. Son nom ne périt pas, même lorsqu’il devient citoyen du monde des divinités. L’homme qui plante des arbres sauve les ancêtres et les descendants de ses lignées paternelle et maternelle. Toi donc, plante des arbres, ô Yudhishthira ! Les arbres qu’un homme plante deviennent les enfants du planteur. Il n’y a aucun doute là-dessus. En quittant ce monde, un tel homme monte au Ciel. En vérité, de nombreuses régions éternelles de félicité lui deviennent accessibles. Les arbres comblent les divinités par leurs fleurs ; les Pitris par leurs fruits ; et tous les invités et les étrangers par l’ombre qu’ils offrent. Kinnaras, Uragas, Rakshasas, divinités, Gandharvas et êtres humains, ainsi que les Rishis, tous ont recours aux arbres comme refuge. Les arbres qui portent des fleurs et des fruits comblent tous les hommes. Le planteur d’arbres est sauvé dans l’au-delà par les arbres qu’il plante, tels des enfants sauvant leur propre père. Par conséquent, l’homme désireux d’accomplir son propre bien devrait planter des arbres à côté des réservoirs et les chérir comme ses propres enfants. Les arbres qu’un homme plante sont, selon la raison et les Écritures, les enfants du planteur. Le Brahmane qui creuse un réservoir, celui qui plante des arbres et celui qui accomplit des sacrifices, sont tous vénérés au ciel, tout comme les hommes qui se consacrent à la véracité de leurs paroles. C’est pourquoi il faut faire creuser des réservoirs et planter des arbres, vénérer les divinités par divers sacrifices et dire la vérité.Donne aussi des lampes (pour éclairer les endroits sombres). De ton vivant et éveillé, amuse-toi dans le bonheur avec tes proches. Ce sont des actes que tu ne pourras accomplir dans l’autre monde. [50:1] Le don de la boisson, ô chef des hommes, est supérieur à tout autre don. En termes de mérite, il se distingue de tous les autres dons. C’est pourquoi, fais don de l’eau. Ainsi que les Rishis ont déclaré les grands mérites de l’excavation de réservoirs, je vais maintenant te parler de la plantation d’arbres. Parmi les objets immobiles, six classes ont été décrites : les Vrikshas, les Gulmas, les Latas, les Vallis, les Twaksaras et les Trinas de diverses sortes. [51:1] Ce sont les différentes sortes de légumes. Écoute maintenant le mérite qui s’attache à leur plantation. Par [ p. 60 ] En plantant des arbres, on acquiert une renommée dans le monde des hommes et des récompenses propices dans l’au-delà. Un tel homme est applaudi et révéré dans le monde des Pitris. Son nom ne périt pas, même lorsqu’il devient citoyen du monde des divinités. Celui qui plante des arbres sauve ses ancêtres et ses descendants, tant paternels que maternels. Toi donc, plante des arbres, ô Yudhishthira ! Les arbres qu’un homme plante deviennent les enfants du planteur. Il n’y a aucun doute à ce sujet. En quittant ce monde, un tel homme monte au Ciel. En vérité, de nombreuses régions éternelles de félicité lui deviennent accessibles. Les arbres comblent les divinités par leurs fleurs ; les Pitris par leurs fruits ; et tous les invités et les étrangers par l’ombre qu’ils offrent. Kinnaras, Uragas, Rakshasas, divinités, Gandharvas et êtres humains, ainsi que les Rishis, tous ont recours aux arbres comme refuge. Les arbres qui portent des fleurs et des fruits comblent tous les hommes. Le planteur d’arbres est sauvé dans l’au-delà par les arbres qu’il plante, tels des enfants sauvant leur propre père. Par conséquent, l’homme désireux d’accomplir son propre bien devrait planter des arbres à côté des réservoirs et les chérir comme ses propres enfants. Les arbres qu’un homme plante sont, selon la raison et les Écritures, les enfants du planteur. Le brahmane qui creuse un réservoir, celui qui plante des arbres et celui qui accomplit des sacrifices sont tous vénérés au ciel, tout comme les hommes qui se consacrent à la véracité de leurs paroles. C’est pourquoi il faut faire creuser des réservoirs et planter des arbres, adorer les divinités par divers sacrifices et dire la vérité.Donne aussi des lampes (pour éclairer les endroits sombres). De ton vivant et éveillé, amuse-toi dans le bonheur avec tes proches. Ce sont des actes que tu ne pourras accomplir dans l’autre monde. [50:2] Le don de la boisson, ô chef des hommes, est supérieur à tout autre don. En termes de mérite, il se distingue de tous les autres dons. C’est pourquoi, fais don de l’eau. Ainsi que les Rishis ont déclaré les grands mérites de l’excavation de réservoirs, je vais maintenant te parler de la plantation d’arbres. Parmi les objets immobiles, six classes ont été décrites : les Vrikshas, les Gulmas, les Latas, les Vallis, les Twaksaras et les Trinas de diverses sortes. [51:2] Ce sont les différentes sortes de légumes. Écoute maintenant le mérite qui s’attache à leur plantation. Par [ p. 60 ] En plantant des arbres, on acquiert une renommée dans le monde des hommes et des récompenses propices dans l’au-delà. Un tel homme est applaudi et révéré dans le monde des Pitris. Son nom ne périt pas, même lorsqu’il devient citoyen du monde des divinités. Celui qui plante des arbres sauve ses ancêtres et ses descendants, tant paternels que maternels. Toi donc, plante des arbres, ô Yudhishthira ! Les arbres qu’un homme plante deviennent les enfants du planteur. Il n’y a aucun doute à ce sujet. En quittant ce monde, un tel homme monte au Ciel. En vérité, de nombreuses régions éternelles de félicité lui deviennent accessibles. Les arbres comblent les divinités par leurs fleurs ; les Pitris par leurs fruits ; et tous les invités et les étrangers par l’ombre qu’ils offrent. Kinnaras, Uragas, Rakshasas, divinités, Gandharvas et êtres humains, ainsi que les Rishis, tous ont recours aux arbres comme refuge. Les arbres qui portent des fleurs et des fruits comblent tous les hommes. Le planteur d’arbres est sauvé dans l’au-delà par les arbres qu’il plante, tels des enfants sauvant leur propre père. Par conséquent, l’homme désireux d’accomplir son propre bien devrait planter des arbres à côté des réservoirs et les chérir comme ses propres enfants. Les arbres qu’un homme plante sont, selon la raison et les Écritures, les enfants du planteur. Le brahmane qui creuse un réservoir, celui qui plante des arbres et celui qui accomplit des sacrifices sont tous vénérés au ciel, tout comme les hommes qui se consacrent à la véracité de leurs paroles. C’est pourquoi il faut faire creuser des réservoirs et planter des arbres, adorer les divinités par divers sacrifices et dire la vérité.Parmi les objets immobiles, six classes ont été décrites : les Vrikshas, les Gulmas, les Latas, les Vallis, les Twaksaras et les Trinas, de diverses sortes. [51:3] Ce sont les différentes sortes de légumes. Écoutez maintenant le mérite attaché à leur plantation. En [ p. 60 ] plantant des arbres, on acquiert la renommée dans le monde des hommes et des récompenses propices dans l’au-delà. Un tel homme est applaudi et révéré dans le monde des Pitris. Son nom ne périt pas, même lorsqu’il devient citoyen du monde des divinités. Celui qui plante des arbres sauve les ancêtres et les descendants de ses lignées paternelle et maternelle. Toi donc, plante des arbres, ô Yudhishthira ! Les arbres qu’un homme plante deviennent les enfants du planteur. Cela ne fait aucun doute. En quittant ce monde, un tel homme monte au Ciel. En vérité, de nombreuses régions éternelles de félicité lui sont offertes. Les arbres comblent les divinités par leurs fleurs ; les Pitris par leurs fruits ; et tous les hôtes et les étrangers par l’ombre qu’ils offrent. Kinnaras, Uragas, Rakshasas, divinités, Gandharvas et êtres humains, ainsi que les Rishis, tous ont recours aux arbres comme refuge. Les arbres qui portent des fleurs et des fruits comblent tous les hommes. Le planteur d’arbres est sauvé dans l’autre monde par les arbres qu’il plante, tels des enfants sauvant leur propre père. Par conséquent, l’homme désireux d’accomplir son propre bien devrait planter des arbres à côté des réservoirs et les chérir comme ses propres enfants. Les arbres qu’un homme plante sont, selon la raison et les Écritures, les enfants du planteur. Le Brahmane qui creuse un réservoir, celui qui plante des arbres et celui qui accomplit des sacrifices, sont tous vénérés au ciel, au même titre que les hommes dévoués à la vérité. « Il faut donc faire creuser des citernes et planter des arbres, adorer les divinités par divers sacrifices et dire la vérité. »Parmi les objets immobiles, six classes ont été décrites : les Vrikshas, les Gulmas, les Latas, les Vallis, les Twaksaras et les Trinas, de diverses sortes. [51:4] Ce sont les différentes sortes de légumes. Écoutez maintenant le mérite attaché à leur plantation. En [ p. 60 ] plantant des arbres, on acquiert la renommée dans le monde des hommes et des récompenses propices dans l’au-delà. Un tel homme est applaudi et révéré dans le monde des Pitris. Son nom ne périt pas, même lorsqu’il devient citoyen du monde des divinités. Celui qui plante des arbres sauve les ancêtres et les descendants de ses lignées paternelle et maternelle. Toi donc, plante des arbres, ô Yudhishthira ! Les arbres qu’un homme plante deviennent les enfants du planteur. Cela ne fait aucun doute. En quittant ce monde, un tel homme monte au Ciel. En vérité, de nombreuses régions éternelles de félicité lui sont offertes. Les arbres comblent les divinités par leurs fleurs ; les Pitris par leurs fruits ; et tous les hôtes et les étrangers par l’ombre qu’ils offrent. Kinnaras, Uragas, Rakshasas, divinités, Gandharvas et êtres humains, ainsi que les Rishis, tous ont recours aux arbres comme refuge. Les arbres qui portent des fleurs et des fruits comblent tous les hommes. Le planteur d’arbres est sauvé dans l’autre monde par les arbres qu’il plante, tels des enfants sauvant leur propre père. Par conséquent, l’homme désireux d’accomplir son propre bien devrait planter des arbres à côté des réservoirs et les chérir comme ses propres enfants. Les arbres qu’un homme plante sont, selon la raison et les Écritures, les enfants du planteur. Le Brahmane qui creuse un réservoir, celui qui plante des arbres et celui qui accomplit des sacrifices, sont tous vénérés au ciel, au même titre que les hommes dévoués à la vérité. « Il faut donc faire creuser des citernes et planter des arbres, adorer les divinités par divers sacrifices et dire la vérité. »Les arbres comblent les divinités par leurs fleurs ; les Pitris par leurs fruits ; et tous les hôtes et les étrangers par l’ombre qu’ils offrent. Kinnaras, Uragas, Rakshasas, divinités, Gandharvas et êtres humains, ainsi que les Rishis, tous ont recours aux arbres comme refuge. Les arbres qui portent des fleurs et des fruits comblent tous les hommes. Le planteur d’arbres est sauvé dans l’au-delà par les arbres qu’il plante, tels des enfants secourant leur propre père. Par conséquent, l’homme désireux d’accomplir son propre bien devrait planter des arbres à côté des réservoirs et les chérir comme ses propres enfants. Les arbres qu’un homme plante sont, selon la raison et les Écritures, les enfants du planteur. Le Brahmane qui creuse un réservoir, celui qui plante des arbres et celui qui accomplit des sacrifices sont tous vénérés au ciel, au même titre que les hommes dévoués à la vérité. « Il faut donc faire creuser des citernes et planter des arbres, adorer les divinités par divers sacrifices et dire la vérité. »Les arbres comblent les divinités par leurs fleurs ; les Pitris par leurs fruits ; et tous les hôtes et les étrangers par l’ombre qu’ils offrent. Kinnaras, Uragas, Rakshasas, divinités, Gandharvas et êtres humains, ainsi que les Rishis, tous ont recours aux arbres comme refuge. Les arbres qui portent des fleurs et des fruits comblent tous les hommes. Le planteur d’arbres est sauvé dans l’au-delà par les arbres qu’il plante, tels des enfants secourant leur propre père. Par conséquent, l’homme désireux d’accomplir son propre bien devrait planter des arbres à côté des réservoirs et les chérir comme ses propres enfants. Les arbres qu’un homme plante sont, selon la raison et les Écritures, les enfants du planteur. Le Brahmane qui creuse un réservoir, celui qui plante des arbres et celui qui accomplit des sacrifices sont tous vénérés au ciel, au même titre que les hommes dévoués à la vérité. « Il faut donc faire creuser des citernes et planter des arbres, adorer les divinités par divers sacrifices et dire la vérité. »
« Yudhishthira dit : « Parmi tous ces dons mentionnés dans les traités autres que les Védas, quel don, ô chef de la race de Kuru, est le plus distingué à ton avis ? Ô puissant, grande est la curiosité que j’éprouve à ce sujet. Veux-tu me parler aussi de ce don qui suit le donateur dans l’autre monde. » [52]
Bhishma dit : « Une assurance pour toutes les créatures d’amour et d’affection et d’abstention de toute sorte de préjudice, des actes de bonté et de faveur faits à une personne en détresse, des dons d’objets faits à quelqu’un qui sollicite avec soif et conformes aux souhaits du solliciteur, et tous les dons faits sans que le donateur les considère jamais comme des dons de sa part, constituent, ô chef de la race de Bharata, les plus hauts et les meilleurs des dons. Don d’or, don de bœuf et don de terre, ceux-ci sont considérés comme une purification des péchés. Ils sauvent le donateur de ses mauvaises actions. Ô chef des hommes, fais toujours de tels dons à ceux qui sont justes. Sans aucun doute, les dons sauvent le donateur de tous ses péchés. » Celui qui désire rendre ses dons éternels devrait toujours offrir à ceux qui possèdent les qualifications requises les articles désirés par tous et les meilleures choses de sa maison. L’homme qui offre des choses agréables et qui fait aux autres ce qui est agréable aux autres, réussit toujours à obtenir ce qui lui est agréable. Une telle personne devient certainement agréable à tous, ici-bas et dans l’au-delà. Cet homme, ô Yudhishthira, est un misérable cruel qui, par vanité, ne répond pas, dans la mesure de ses moyens, aux souhaits de celui qui est pauvre et sans défense, et qui sollicite de l’aide. [53] Il est vraiment le plus éminent des hommes qui témoigne de la faveur, même à un ennemi sans défense, tombé dans la détresse, lorsque cet ennemi se présente et implore de l’aide. Nul homme n’est égal (en mérite) à celui qui satisfait la faim d’une personne émaciée, instruite, démunie de moyens de subsistance et affaiblie par la misère. Il faut toujours, ô fils de Kunti, dissiper par tous les moyens possibles la détresse des justes, fidèles à leurs vœux et à leurs actes, qui, bien que privés de fils et d’épouses et plongés dans la misère, ne sollicitent pourtant aucune aide. Ceux qui ne bénissent pas les divinités et les hommes (en attente de dons), qui sont dignes de révérence et toujours satisfaits, et qui subsistent grâce aux aumônes qu’ils reçoivent sans sollicitation d’aucune sorte, sont considérés comme de véritables serpents au venin virulent. Toi, ô Bharata, protège-toi toujours d’eux en leur faisant des dons. Ils sont capables de faire les meilleurs Ritwikas. Tu dois les découvrir par l’intermédiaire de tes espions et de tes agents. [54] Tu dois honorer ces hommes en leur offrant de bonnes maisons, équipées de tout le nécessaire, d’esclaves et de domestiques, de belles robes et de beaux vêtements, ô fils de Kuru, et de tout ce qui contribue à leur plaisir et à leur bonheur. Les hommes justes qui accomplissent de bonnes actions devraient faire de tels dons, poussés par le fait qu’il est de leur devoir d’agir de cette manière et non par le désir d’en tirer une quelconque récompense.En vérité, les hommes de bien devraient agir ainsi, afin que les hommes vertueux décrits ci-dessus, ô Yudhishthira, n’éprouvent aucune réticence à accepter ces dons sanctifiés par la dévotion et la foi. Il existe des personnes baignées de savoir et de vœux. Sans dépendre de personne, elles obtiennent leurs moyens de subsistance. Ces brahmanes aux vœux rigides se consacrent à l’étude et aux pénitences védiques sans révéler leurs pratiques à qui que ce soit. Quels que soient les dons que vous puissiez faire ainsi à ces personnes au comportement pur, maîtrisant parfaitement leurs sens et toujours satisfaites de leurs propres épouses en matière de désir, vous gagnerez assurément un mérite qui vous accompagnera dans tous les mondes où vous pourrez aller. On récolte le même mérite en faisant des dons aux personnes régénérées de [ p. 62 ] âmes retenues que l’on gagne en versant convenablement des libations au feu sacré matin et soir. Tel est le sacrifice offert pour toi, un sacrifice sanctifié par la dévotion et la foi, et revêtu de Dakshina. Il se distingue de tous les autres sacrifices. Que ce sacrifice jaillisse sans cesse de toi à mesure que tu le donnes. [55] Accompli en vue de tels hommes, ô Yudhishthira, un sacrifice dans lequel l’eau aspergée pour la dédicace des dons constitue les oblations en l’honneur des Pitris, et la dévotion et le culte rendus à ces hommes supérieurs servent à s’affranchir des dettes que l’on a envers les divinités. [56] Ceux qui ne cèdent pas à la colère et qui ne désirent jamais prendre ne serait-ce qu’un brin d’herbe appartenant à autrui, ainsi que ceux qui ont une parole agréable, méritent de recevoir de notre part le plus grand respect. De telles personnes, et d’autres encore (car libres de tout désir), ne témoignent jamais leur respect au donateur. Elles ne cherchent pas non plus à obtenir des dons. Elles devraient cependant être chéries par les donateurs comme elles chérissent leurs propres fils. Je m’incline devant elles. Par elles aussi, le Ciel et l’Enfer peuvent devenir nôtres. [57] Ritwiks, Purohitas et précepteurs, lorsqu’ils connaissent les Védas et se comportent avec douceur envers leurs disciples, le deviennent. Sans aucun doute, l’énergie kshatriya perd sa force sur un brahmane lorsqu’elle le rencontre. Pensant que tu es un roi, que tu possèdes un grand pouvoir et que tu es riche, ne profite pas de ta richesse sans rien donner aux brahmanes, ô Yudhishthira. Observant les devoirs de ton propre ordre, adore les brahmanes avec toutes tes richesses, ô toi sans péché, pour te parer ou pour entretenir ton pouvoir. Laisse les brahmanes vivre comme ils l’entendent. Tu devrais toujours incliner la tête vers eux avec révérence. Qu’ils se réjouissent toujours de toi, tes enfants, vivant heureux et selon leurs désirs. Qui d’autre que toi, ô le meilleur des Kurus, est capable de subvenir aux besoins de ces Brahmanes, dotés d’un contentement éternel, comme le sont tes bienfaiteurs ?Et qui ne se contente que de peu ? De même que les femmes ont un devoir éternel, en ce monde, à savoir la dépendance et le service obéissant de leurs maris, et que ce devoir constitue leur seule fin, de même le service aux Brahmanes est Notre devoir et notre fin éternels. Si, à la vue des cruautés et autres actes pécheurs des Kshatriyas, les Brahmanes, ô fils, que nous n’honorons pas, nous abandonnent tous, dis-je, à quoi nous servirait la vie, en l’absence de tout contact avec les Brahmanes, d’autant plus que nous devrons alors traîner notre existence sans pouvoir étudier les Védas, accomplir des sacrifices, espérer des mondes de félicité dans l’au-delà et accomplir de grands exploits ? Je vais, à ce propos, te dire quel est l’usage éternel. Autrefois, ô roi, les Kshatriyas servaient les Brahmanes. De même, les Vaisyas vénéraient l’ordre royal, et les Sudras le Vaisya. C’est ce qu’on entend dire. Le Brahmane était comme un feu ardent. Sans pouvoir le toucher ni l’approcher, le Sudras le servait à distance. Seuls les Kshatriyas et les Vaisras pouvaient servir le Brahmane en le touchant ou en s’approchant de lui. Les Brahmanes sont doués d’une nature douce. Leur comportement est sincère. Ils sont adeptes de la vraie religion. En colère, ils sont comme des serpents au venin virulent. Telle étant leur nature, ô Yudhishthira, sers-les et sers-les avec obéissance et révérence. Les Brahmanes sont supérieurs à ceux qui sont au-dessus des grands et des petits. L’énergie et les pénitences, même de ces Kshatriyas qui rayonnent d’énergie et de puissance, deviennent impuissantes et neutralisées au contact des Brahmanes. Mon père lui-même ne m’est pas plus cher que les Brahmanes. Ma mère ne m’est pas plus chère qu’eux. Mon grand-père, ô roi, ne m’est pas plus cher, ma propre personne ne m’est pas plus chère, ma vie elle-même ne m’est pas plus chère, ô roi, que les Brahmanes ! Rien sur terre, ô Yudhishthira, ne m’est plus cher que toi. Mais, ô chef de la race de Bharata, les Brahmanes me sont plus chers que toi. Je te le dis en vérité, ô fils de Pandu ! Je jure par cette vérité, par laquelle j’espère acquérir toutes ces régions de félicité qui ont appartenu à Santanu. Je contemple ces régions sacrées, devant lesquelles Brahma brille de façon éclatante. Je m’y rendrai, ô fils, et j’y résiderai pour l’éternité. « En contemplant ces régions, ô meilleur des Bharatas (avec mes yeux spirituels), je suis rempli de joie à la pensée de tous ces actes que j’ai accomplis en aide et en l’honneur des Brahmanes, ô monarque ! »À la vue des cruautés et autres actes pécheurs des Kshatriyas, les Brahmanes, ô fils, que nous n’honorons pas, nous abandonnent tous, dis-je, à quoi nous servirait la vie, en l’absence de tout contact avec les Brahmanes, d’autant plus que nous devrons alors traîner notre existence sans pouvoir étudier les Védas, accomplir des sacrifices, espérer des mondes de félicité dans l’au-delà et accomplir de grands exploits ? Je vais, à ce propos, te dire quel est l’usage éternel. Autrefois, ô roi, les Kshatriyas servaient les Brahmanes. Les Vaisyas, de la même manière, adoraient alors l’ordre royal, et les Sudras, le Vaisya. C’est même ce qu’on entend dire. Le Brahmane était comme un feu ardent. Sans pouvoir le toucher ni l’approcher, le Sudra servait le Brahmane à distance. Seuls le Kshatriya et le Vaisya pouvaient servir le Brahmane en le touchant ou en s’approchant de lui. Les Brahmanes sont doués d’une nature douce. Leur comportement est sincère. Ils sont adeptes de la vraie religion. En colère, ils sont comme des serpents au venin virulent. Telle étant leur nature, ô Yudhishthira, sers-les et assiste-les avec obéissance et révérence. Les Brahmanes sont supérieurs à ceux qui sont au-dessus des grands et des petits. L’énergie et les pénitences des Kshatriyas, même les plus puissants, deviennent impuissantes et neutralisées au contact des Brahmanes. Mon père lui-même ne m’est pas plus cher que les Brahmanes. Ma mère ne m’est pas plus chère qu’elles. Mon grand-père, ô roi, ne m’est pas plus cher, ni moi-même, ni ma vie elle-même, ô roi, que les Brahmanes ! Rien sur terre, ô Yudhishthira, ne m’est plus cher que toi. Mais, ô chef de la race des Bharatas, les Brahmanes me sont plus chers que toi. Je te le dis en vérité, ô fils de Pandu ! Je jure par cette vérité, par laquelle j’espère acquérir toutes ces régions de félicité qui ont appartenu à Santanu. Je contemple ces régions sacrées, devant lesquelles Brahma brille de mille feux. Je m’y rendrai, ô fils, et j’y résiderai pour des jours sans fin. En contemplant ces régions, ô meilleur des Bharatas (avec mes yeux spirituels), je suis comblé de joie à la pensée de tous ces actes que j’ai accomplis en faveur et en l’honneur des Brahmanes, ô monarque !À la vue des cruautés et autres actes pécheurs des Kshatriyas, les Brahmanes, ô fils, que nous n’honorons pas, nous abandonnent tous, dis-je, à quoi nous servirait la vie, en l’absence de tout contact avec les Brahmanes, d’autant plus que nous devrons alors traîner notre existence sans pouvoir étudier les Védas, accomplir des sacrifices, espérer des mondes de félicité dans l’au-delà et accomplir de grands exploits ? Je vais, à ce propos, te dire quel est l’usage éternel. Autrefois, ô roi, les Kshatriyas servaient les Brahmanes. Les Vaisyas, de la même manière, adoraient alors l’ordre royal, et les Sudras, le Vaisya. C’est même ce qu’on entend dire. Le Brahmane était comme un feu ardent. Sans pouvoir le toucher ni l’approcher, le Sudra servait le Brahmane à distance. Seuls le Kshatriya et le Vaisya pouvaient servir le Brahmane en le touchant ou en s’approchant de lui. Les Brahmanes sont doués d’une nature douce. Leur comportement est sincère. Ils sont adeptes de la vraie religion. En colère, ils sont comme des serpents au venin virulent. Telle étant leur nature, ô Yudhishthira, sers-les et assiste-les avec obéissance et révérence. Les Brahmanes sont supérieurs à ceux qui sont au-dessus des grands et des petits. L’énergie et les pénitences des Kshatriyas, même les plus puissants, deviennent impuissantes et neutralisées au contact des Brahmanes. Mon père lui-même ne m’est pas plus cher que les Brahmanes. Ma mère ne m’est pas plus chère qu’elles. Mon grand-père, ô roi, ne m’est pas plus cher, ni moi-même, ni ma vie elle-même, ô roi, que les Brahmanes ! Rien sur terre, ô Yudhishthira, ne m’est plus cher que toi. Mais, ô chef de la race des Bharatas, les Brahmanes me sont plus chers que toi. Je te le dis en vérité, ô fils de Pandu ! Je jure par cette vérité, par laquelle j’espère acquérir toutes ces régions de félicité qui ont appartenu à Santanu. Je contemple ces régions sacrées, devant lesquelles Brahma brille de mille feux. Je m’y rendrai, ô fils, et j’y résiderai pour des jours sans fin. En contemplant ces régions, ô meilleur des Bharatas (avec mes yeux spirituels), je suis comblé de joie à la pensée de tous ces actes que j’ai accomplis en faveur et en l’honneur des Brahmanes, ô monarque !Ô roi, les Kshatriyas servaient les Brahmanes. De même, les Vaisyas vénéraient l’ordre royal, et les Sudras le Vaisya. C’est ce qu’on entend dire. Le Brahmane était comme un feu ardent. Sans pouvoir le toucher ni l’approcher, le Sudras le servait à distance. Seuls les Kshatriyas et les Vaisras pouvaient servir le Brahmane en le touchant ou en s’approchant de lui. Les Brahmanes sont doués d’une nature douce. Leur comportement est sincère. Ils sont adeptes de la vraie religion. En colère, ils sont comme des serpents au venin virulent. Telle étant leur nature, ô Yudhishthira, sers-les et assiste-les avec obéissance et révérence. Les Brahmanes sont supérieurs à ceux qui sont au-dessus des grands et des petits. L’énergie et les pénitences, même de ces Kshatriyas qui rayonnent d’énergie et de puissance, deviennent impuissantes et neutralisées au contact des Brahmanes. Mon père lui-même ne m’est pas plus cher que les Brahmanes. Ma mère ne m’est pas plus chère qu’eux. Mon grand-père, ô roi, ne m’est pas plus cher, ma propre personne ne m’est pas plus chère, ma vie elle-même ne m’est pas plus chère, ô roi, que les Brahmanes ! Rien sur terre, ô Yudhishthira, ne m’est plus cher que toi. Mais, ô chef de la race de Bharata, les Brahmanes me sont plus chers que toi. Je te le dis en vérité, ô fils de Pandu ! Je jure par cette vérité, par laquelle j’espère acquérir toutes ces régions de félicité qui ont appartenu à Santanu. Je contemple ces régions sacrées, devant lesquelles Brahma brille de façon éclatante. Je m’y rendrai, ô fils, et j’y résiderai pour l’éternité. « En contemplant ces régions, ô meilleur des Bharatas (avec mes yeux spirituels), je suis rempli de joie à la pensée de tous ces actes que j’ai accomplis en aide et en l’honneur des Brahmanes, ô monarque ! »Ô roi, les Kshatriyas servaient les Brahmanes. De même, les Vaisyas vénéraient l’ordre royal, et les Sudras le Vaisya. C’est ce qu’on entend dire. Le Brahmane était comme un feu ardent. Sans pouvoir le toucher ni l’approcher, le Sudras le servait à distance. Seuls les Kshatriyas et les Vaisras pouvaient servir le Brahmane en le touchant ou en s’approchant de lui. Les Brahmanes sont doués d’une nature douce. Leur comportement est sincère. Ils sont adeptes de la vraie religion. En colère, ils sont comme des serpents au venin virulent. Telle étant leur nature, ô Yudhishthira, sers-les et assiste-les avec obéissance et révérence. Les Brahmanes sont supérieurs à ceux qui sont au-dessus des grands et des petits. L’énergie et les pénitences, même de ces Kshatriyas qui rayonnent d’énergie et de puissance, deviennent impuissantes et neutralisées au contact des Brahmanes. Mon père lui-même ne m’est pas plus cher que les Brahmanes. Ma mère ne m’est pas plus chère qu’eux. Mon grand-père, ô roi, ne m’est pas plus cher, ma propre personne ne m’est pas plus chère, ma vie elle-même ne m’est pas plus chère, ô roi, que les Brahmanes ! Rien sur terre, ô Yudhishthira, ne m’est plus cher que toi. Mais, ô chef de la race de Bharata, les Brahmanes me sont plus chers que toi. Je te le dis en vérité, ô fils de Pandu ! Je jure par cette vérité, par laquelle j’espère acquérir toutes ces régions de félicité qui ont appartenu à Santanu. Je contemple ces régions sacrées, devant lesquelles Brahma brille de façon éclatante. Je m’y rendrai, ô fils, et j’y résiderai pour l’éternité. « En contemplant ces régions, ô meilleur des Bharatas (avec mes yeux spirituels), je suis rempli de joie à la pensée de tous ces actes que j’ai accomplis en aide et en l’honneur des Brahmanes, ô monarque ! »« Je ne suis pas plus cher, ni moi-même, ni ma vie elle-même, ô roi, que les Brahmanes ! Rien sur terre, ô Yudhishthira, ne m’est plus cher que toi. Mais, ô chef de la race des Bharatas, les Brahmanes me sont plus chers que toi. Je te le dis en vérité, ô fils de Pandu ! Je jure par cette vérité, par laquelle j’espère acquérir toutes ces régions de félicité qui ont appartenu à Santanu. Je contemple ces régions sacrées, Brahma resplendissant devant elles. Je m’y rendrai, ô fils, et j’y résiderai pour des jours sans fin. En contemplant ces régions, ô meilleur des Bharatas (avec mes yeux spirituels), je suis rempli de joie à la pensée de tous ces actes que j’ai accomplis en faveur et en l’honneur des Brahmanes, ô monarque ! »« Je ne suis pas plus cher, ni moi-même, ni ma vie elle-même, ô roi, que les Brahmanes ! Rien sur terre, ô Yudhishthira, ne m’est plus cher que toi. Mais, ô chef de la race des Bharatas, les Brahmanes me sont plus chers que toi. Je te le dis en vérité, ô fils de Pandu ! Je jure par cette vérité, par laquelle j’espère acquérir toutes ces régions de félicité qui ont appartenu à Santanu. Je contemple ces régions sacrées, Brahma resplendissant devant elles. Je m’y rendrai, ô fils, et j’y résiderai pour des jours sans fin. En contemplant ces régions, ô meilleur des Bharatas (avec mes yeux spirituels), je suis rempli de joie à la pensée de tous ces actes que j’ai accomplis en faveur et en l’honneur des Brahmanes, ô monarque ! »
« Yudhishthira dit : « Auquel de deux Brahmanes, lorsque tous deux se trouvent être également purs dans leur comportement, également possédés en érudition et en pureté, en naissance et en sang, mais ne différant l’un de l’autre que par ceci, à savoir que l’un sollicite et l’autre ne sollicite pas, je demande, ô grand-père, à qui de ces deux un don serait le plus méritoire ? »
Bhishma dit : « Il a été dit, ô fils de Pritha, qu’un don fait à une personne qui ne sollicite pas est plus méritoire qu’un don fait à une personne qui sollicite. Celui qui possède le contentement est certainement plus méritant [ p. 64 ] que celui qui est dépourvu de cette vertu et qui est, par conséquent, impuissant au milieu des tempêtes et des coups du monde. La fermeté d’un Kshatriya réside dans la protection qu’il accorde aux autres. La fermeté d’un Brahmane réside dans son refus de solliciter. Le Brahmane doté de constance, d’érudition et de contentement réjouit les divinités. Les sages ont dit qu’un acte de sollicitation de la part d’un homme pauvre est un grand reproche. On dit que ceux qui sollicitent les autres agacent le monde comme des voleurs et des brigands. [58] On dit que celui qui sollicite rencontre la mort. » On dit cependant que le donateur ne connaît pas la mort. On dit qu’il accorde la vie à celui qui sollicite. Par un acte de don, ô Yudhishthira, on dit que le donateur se sauve lui-même. La compassion est une vertu très élevée. Que chacun fasse don de sa compassion à ceux qui sollicitent. Ceux, en revanche, qui ne mendient pas, mais sont plongés dans la pauvreté et la détresse, devraient être respectueusement invités à recevoir de l’aide. Si de tels brahmanes, considérés comme les plus éminents de leur ordre, vivent dans ton royaume, tu devrais les considérer comme un feu couvert de cendres. Brûlant de pénitences, ils sont capables de consumer la terre entière. De telles personnes, ô fils de la race de Kuru, bien que généralement peu vénérées, devraient néanmoins être considérées comme dignes d’adoration à tous égards. Dotées de connaissance, de vision spirituelle, de pénitences et de yoga, elles méritent toujours notre adoration. Ô brûle-cul, offre toujours ton adoration à de tels brahmanes. On devrait se rendre de son propre chef auprès des brahmanes les plus éminents qui ne sollicitent personne et leur offrir en abondance diverses richesses. Le mérite qui découle de verser convenablement des libations dans le feu sacré chaque matin et chaque soir est acquis par celui qui offre des présents à un brahmane doté de savoir, des Védas et de vœux élevés et excellents. Tu devrais, ô fils de Kunti, inviter les brahmanes les plus éminents, purifiés par le savoir, les Védas et les vœux, qui vivent dans l’indépendance, dont les études védiques et les pénitences sont cachées sans être proclamées sur le toit, et qui observent d’excellents vœux, et les honorer en leur offrant des maisons bien construites et agréables, dotées de serviteurs, de robes, de meubles et de tous autres objets de plaisir et de jouissance. Connaissant tous les devoirs et possédant une vision minutieuse, les plus éminents des Brahmanes, ô Yudhishthira, peuvent accepter les dons qui leur sont offerts avec dévotion et respect, pensant qu’ils ne doivent pas refuser et décevoir le donateur.Tu devrais inviter les brahmanes dont les épouses attendent leur retour comme des laboureurs dans l’attente de la pluie. Après les avoir bien nourris, tu devrais leur offrir des provisions supplémentaires afin qu’à leur retour, leurs épouses puissent distribuer cette nourriture à leurs enfants qui ont réclamé à cor et à cri, mais qui ont été apaisés par les promesses de [ p. 65 ]. Brahmacharins aux sens maîtrisés, ô fils, en mangeant chez toi le matin, fais en sorte que les trois feux sacrificiels soient satisfaits par le maître de maison chez qui ils mangent. Que le sacrifice du don ait lieu chez toi à midi, ô fils, et donne aussi du bétail, de l’or et des robes (à tes invités après les avoir bien nourris). En te comportant ainsi, tu es sûr de satisfaire le chef des célestes lui-même. « Cela constituerait ton troisième sacrifice, ô Yudhishthira, au cours duquel des offrandes sont faites aux divinités, aux Pitris et aux Brahmanes. Par un tel sacrifice, tu es sûr de satisfaire les Viswedevas. Que la compassion envers toutes les créatures, leur donner ce qui leur est dû, la maîtrise des sens, le renoncement, la constance et la vérité, constituent le dernier bain de ce sacrifice constitué par le don. Tel est le sacrifice qui t’est offert, un sacrifice sanctifié par la dévotion et la foi, auquel est attachée une grande Dakshina. Ce sacrifice constitué par le don se distingue de tous les autres, ô fils, que ce sacrifice soit toujours accompli par toi. »et auquel est attachée une grande dakshina. Ce sacrifice, constitué par un don, se distingue de tous les autres sacrifices. Ô fils, que ce sacrifice soit toujours accompli par toi.et auquel est attachée une grande dakshina. Ce sacrifice, constitué par un don, se distingue de tous les autres sacrifices. Ô fils, que ce sacrifice soit toujours accompli par toi.
« Yudhishthira dit : « Je souhaite savoir en détail, ô Bharata, où l’on rencontre les hautes récompenses des dons et des sacrifices. Ces récompenses se méritent-elles ici-bas ou viendront-elles plus tard ? Lequel de ces deux (à savoir, le Don et le Sacrifice) est dit produire un mérite supérieur ? À qui faut-il faire des dons ? De quelle manière les dons et les sacrifices doivent-ils être faits ? Quand aussi doivent-ils être faits ? Je te demande tout cela. Ô savant père ! Dis-moi le devoir des dons ! Dis-moi, ô grand-père, qu’est-ce qui conduit à la plus haute récompense, à savoir les dons faits depuis la plate-forme sacrificielle ou ceux faits depuis ce lieu ? » [59]
Bhishma dit : « Ô fils, un Kshatriya est généralement employé à des actes féroces. Dans son cas, les sacrifices et les dons sont considérés comme purifiants ou sanctifiants. Ceux qui sont bons et justes n’acceptent pas les dons des personnes de l’ordre royal, qui sont sujettes à des actes pécheurs. Pour cette raison, le roi devrait accomplir des sacrifices avec des dons abondants sous forme de Dakshina. [60] Si les bons et les justes acceptent les dons qui leur sont faits, le Kshatriya, ô monarque, devrait sans cesse leur faire des dons avec dévotion et foi. Les dons sont productifs de grand mérite et sont hautement purifiants. Observant ses vœux, il devrait accomplir des sacrifices et gratifier de richesses les Brahmanes qui sont amis de toutes les créatures, possédés [ p. 66 ] de droiture, versé dans les Védas et éminent par ses actes, sa conduite et ses pénitences. Si de tels brahmanes n’acceptent pas tes dons, tu n’auras aucun mérite. Accomplis des sacrifices avec une Dakshina abondante et offre de la nourriture bonne et agréable aux justes. En faisant un acte de don, tu devrais te considérer comme accomplissant un sacrifice. Tu devrais, par tes dons, adorer les brahmanes qui accomplissent des sacrifices. Ce faisant, tu acquerras une part des mérites de leurs sacrifices. Tu devrais soutenir les brahmanes qui ont des enfants et qui sont capables d’envoyer des êtres au Ciel. En te comportant ainsi, tu es sûr d’avoir une nombreuse progéniture – en fait, une progéniture aussi nombreuse que le Prajapati lui-même. Ceux qui sont justes soutiennent et font progresser la cause de tous les actes justes. Il faut, en renonçant à tout, soutenir de tels hommes, ainsi que ceux qui font le bien à toutes les créatures. Toi-même, jouissant de l’abondance, fais don aux Brahmanes de vaches, de bœufs, de nourriture, d’ombrelles, de robes, de sandales ou de chaussures. Offre aux Brahmanes sacrificiels du beurre clarifié, ainsi que de la nourriture, des voitures et des véhicules attelés à des chevaux, des maisons, des demeures et des lits. De tels dons sont porteurs de prospérité et d’aisance pour celui qui les donne, et sont considérés comme purs, ô Bharata. Les Brahmanes qui ne sont pas blâmables pour leurs actes et qui ne disposent d’aucun moyen de subsistance doivent être recherchés. Discrètement ou publiquement, chéris ces Brahmanes en leur fournissant des moyens de subsistance. Une telle conduite confère toujours aux Kshatriyas un bienfait supérieur à celui du Rajasuya et des sacrifices de chevaux. En te purifiant de tes péchés, tu es sûr d’atteindre le Ciel. En remplissant ton trésor, tu feras du bien à ton royaume. Par une telle conduite, tu es sûr de gagner beaucoup de richesses et de devenir un Brahmane (dans ta prochaine vie). Ô Bharata, protège tes propres moyens (de subsistance et d’accomplissement d’actes vertueux), ainsi que ceux des autres. Soutiens tes serviteurs comme tes propres enfants. Ô Bharata,Protège les Brahmanes dans la jouissance de leurs biens et fais-leur don de ce qu’ils n’ont pas. Consacre ta vie à la cause des Brahmanes. Qu’on ne dise jamais que tu ne leur accordes pas ta protection. Une grande richesse ou une grande opulence, lorsqu’elle est possédée par un Brahmane, devient pour lui une source de malheur. Une association constante avec l’opulence et la prospérité ne peut que le remplir d’orgueil et le rendre abruti (par rapport à ses véritables devoirs). Si les Brahmanes s’enlisent et sombrent dans la folie, la droiture et le devoir sont voués à la destruction. Sans aucun doute, si la droiture et le devoir prennent fin, cela entraînera la destruction de toutes les créatures. Ce roi qui, après avoir amassé des richesses, les confie à ses officiers du trésor et à ses gardes, puis recommence à piller son royaume en disant à ses officiers : « Apportez-moi autant de richesses que vous pouvez extorquer au royaume », et qui dépense les richesses ainsi collectées sur son ordre, dans des circonstances de peur et de cruauté, en sacrifices, doit savoir que ces sacrifices ne sont jamais applaudis par les justes. Le roi [ p. 67 ] doit accomplir des sacrifices avec les richesses que ses sujets prospères et non persécutés versent volontairement à son trésor. Les sacrifices ne doivent jamais être accomplis avec des richesses acquises par la sévérité et l’extorsion. Le roi doit alors accomplir de grands sacrifices et offrir de généreux présents sous forme de dakshina. En raison de son dévouement pour le bien de ses sujets, ces derniers le couvrent d’abondantes pluies de richesses qu’ils apportent volontairement à cette fin. Le roi doit protéger les biens des personnes âgées, des mineurs, des aveugles et de ceux qui sont autrement disqualifiés. Le roi ne doit jamais priver son peuple de ses biens si, en période de sécheresse, celui-ci parvient à cultiver du blé grâce à l’eau des puits. Il ne doit pas non plus priver les femmes en pleurs. [61] Les richesses confisquées aux pauvres et aux démunis détruisent à coup sûr le royaume et la prospérité du roi. Le roi doit toujours offrir aux justes des produits de première nécessité en abondance. Il doit absolument dissiper la peur de la faim que ces hommes peuvent éprouver. [62] Il n’y a pas d’hommes plus pécheurs que ceux dont les enfants regardent la nourriture avec nostalgie sans pouvoir la manger comme il se doit. Si, dans ton royaume, un Brahmane érudit languit de faim comme l’un de ces enfants, tu encourras le péché de fœticide pour avoir permis un tel acte. Le roi Sivi lui-même avait dit ceci : « Fi du roi dans le royaume duquel un Brahmane, ou même tout autre homme, languit de faim. » Le royaume où un Brahmane de la classe des Snataka languit de faim est accablé par l’adversité. Un tel royaume et son roi encourent également le reproche.Ce roi est plus mort que vif, dans son royaume, où les femmes sont facilement enlevées au milieu de leurs maris et de leurs fils, poussant des cris et des gémissements d’indignation et de chagrin. Les sujets devraient s’armer pour tuer ce roi qui ne les protège pas, qui se contente de piller leurs richesses, qui confond toute distinction, qui est toujours incapable de les guider, qui est sans compassion et qui est considéré comme le plus pécheur des rois. Ce roi qui se présente comme son protecteur à son peuple, mais qui ne le protège pas ou n’en est pas capable, devrait être tué par ses sujets réunis, tel un chien atteint de la rage et devenu fou. Un quart des péchés commis par les sujets s’attache à ce roi qui ne protège pas, ô Bharata. Certains experts affirment que la totalité de ces péchés est assumée par un tel roi. D’autres sont d’avis qu’il en assume la moitié. Cependant, compte tenu de la déclaration de Manu, nous sommes d’avis qu’un quart de ces péchés revient au roi qui ne protège pas. Ce roi, ô Bharata, qui accorde sa protection à ses sujets, obtient un quart des mérites qu’ils acquièrent en vivant sous sa protection. Toi, ô Yudhishthira, agis de telle sorte que tous tes sujets te cherchent comme refuge tant que tu es en vie, comme toutes les créatures cherchent refuge auprès de la divinité de la pluie ou même [ p. 68 ] comme les habitants ailés de l’air cherchent refuge auprès d’un grand arbre. Que tous tes proches, tous tes amis et tous ceux qui te souhaitent du bien, ô brûle-ennemis, te cherchent comme refuge, comme les Rakshasas cherchent refuge auprès de Kuvera ou les divinités cherchent refuge auprès d’Indra.« De même que toutes les créatures cherchent refuge auprès de la divinité de la pluie, ou même [ p. 68 ] comme les habitants ailés de l’air cherchent refuge auprès d’un grand arbre. Que tous tes proches, tous tes amis et tous ceux qui te souhaitent du bien, ô brûle-ennemis, te cherchent comme refuge, tout comme les Rakshasas cherchent Kuvera ou les divinités cherchent Indra comme leur refuge. »« De même que toutes les créatures cherchent refuge auprès de la divinité de la pluie, ou même [ p. 68 ] comme les habitants ailés de l’air cherchent refuge auprès d’un grand arbre. Que tous tes proches, tous tes amis et tous ceux qui te souhaitent du bien, ô brûle-ennemis, te cherchent comme refuge, tout comme les Rakshasas cherchent Kuvera ou les divinités cherchent Indra comme leur refuge. »
« Yudhishthira dit :
Bhishma dit : « De tous les dons, celui de la terre est considéré comme le premier (en termes de mérite). La terre est immuable et indestructible. Elle est capable d’offrir à celui qui la possède tout ce qui est le plus précieux pour son cœur. Elle produit robes et vêtements, bijoux et pierres précieuses, animaux, riz et orge. Parmi toutes les créatures, celui qui donne la terre connaît une prospérité éternelle. Tant que dure la terre, celui qui la donne connaît une prospérité éternelle. Il n’y a pas de don plus élevé, ô Yudhishthira, que le don de la terre. Nous avons entendu dire que tous les hommes ont donné une petite quantité de terre. Tous les hommes ont fait des dons de terre, donc tous les hommes en bénéficient un peu. Que ce soit dans ce monde ou dans l’autre, toutes les créatures vivent dans des conditions qui dépendent de leurs propres actes. La Terre est la Prospérité elle-même. Elle est une puissante déesse. » Elle fait de lui son seigneur (dans la vie future) qui fait don d’elle à d’autres personnes dans cette vie. Celui, ô meilleur des rois, qui offre la terre, indestructible, comme Dakshina, renaît dans la vie future en tant qu’homme et devient également seigneur de la terre. La mesure de la jouissance de quelqu’un dans cette vie est proportionnelle à la mesure des dons de quelqu’un dans une vie antérieure. C’est même la conclusion à laquelle les Écritures aboutissent. Car un Kshatriya devrait soit offrir la terre en cadeau, soit sacrifier sa vie au combat. Cela même constitue la plus haute source de prospérité pour les Kshatriyas. Nous avons entendu dire que la terre, lorsqu’elle est donnée, purifie et sanctifie celui qui la donne. L’homme au comportement pécheur, coupable même du meurtre d’un Brahmane et de mensonge, est purifié par un don de terre. En effet, un tel don sauve même un tel pécheur de tous ses péchés. Les justes n’acceptent que les dons de la terre et rien d’autre de la part des rois pécheurs. Telle sa mère, la terre, lorsqu’elle est donnée, purifie celui qui la donne et celui qui la reçoit. C’est un nom éternel et secret de la terre : Priyadatta. [63] Donnée ou acceptée en cadeau, le nom qui lui est cher est Priyadatta. Le don de la terre est désirable. Le roi qui fait don de la terre à un brahmane érudit obtient de ce don un royaume. En renaissant en ce monde, un tel homme atteint sans aucun doute une position égale à celle d’un roi. C’est pourquoi, dès qu’il obtient la terre, un roi devrait en faire don aux brahmanes. Seul un seigneur de la terre est habilité à faire des dons de terre. De même, celui qui ne le mérite pas ne devrait pas accepter un don de terre. Ceux qui désirent la terre devraient, sans aucun doute, se conduire de cette manière (c’est-à-dire faire des dons de terre). Celui qui prend la terre d’un juste n’en reçoit jamais. En faisant don de la terre au juste, on obtient une bonne terre. Grâce à son âme vertueuse, un tel donateur acquiert une grande renommée ici-bas et dans l’au-delà.Ce roi juste dont les brahmanes disent : « Nous vivons sur la terre qu’il nous a donnée », est tel que ses ennemis eux-mêmes ne peuvent formuler le moindre reproche à l’égard de son royaume. [64] Les péchés commis par un homme par manque de moyens de subsistance sont tous effacés par le don de la terre, à peine recouverte par une peau de vache. Les rois mesquins ou aux actes violents devraient apprendre que le don de la terre est extrêmement purificateur et constitue en même temps le don le plus élevé (en matière de mérite). Les anciens pensaient qu’il y avait toujours très peu de différence entre l’homme qui sacrifie un cheval et celui qui fait don de la terre à un juste. Les érudits doutent de l’acquisition du mérite par tous les autres actes de justice. Le seul acte dont ils ne doutent pas est le don de la terre, qui est, en effet, le plus important de tous les dons. L’homme sage qui fait don de la terre, offre tout cela, à savoir l’or, l’argent, les tissus, les gemmes, les perles et les pierres précieuses. Pénitences, sacrifices, savoir védique, bonne conduite, absence de cupidité, fermeté dans la vérité, culte des aînés, des précepteurs et des divinités – tout cela réside en celui qui fait don de la terre. Ceux qui s’élèvent jusqu’à la région de Brahman en sacrifiant leur vie au combat, après avoir combattu sans se soucier d’eux-mêmes pour le bien de leurs maîtres, même eux sont incapables de surpasser le mérite de ceux qui font don de la terre. De même qu’une mère nourrit toujours son enfant du lait de son sein, de même la terre comble de tous les plaisirs celui qui fait don de la terre. Mrityu, Vaikinkara, Danda, Yama, le Feu, possédé d’une grande férocité, et tous les péchés odieux et terribles sont incapables d’atteindre celui qui fait don de la terre. Cet homme à l’âme tranquille qui fait don de la terre gratifie (par cet acte) les Pitris de leur région et les divinités originaires de cette région. L’homme qui fait don de la terre à une personne émaciée, morose, démunie et languissante de faiblesse, et qui lui fournit ainsi les moyens de subsistance, a droit à l’honneur et au mérite d’accomplir un sacrifice. De même qu’une vache affectueuse court vers son veau, [ p. 70 ], les mamelles pleines et dégoulinantes de lait, la terre hautement bénie, de la même manière, court vers celui qui fait don de la terre. L’homme qui fait don à un Brahmane d’une terre labourée, ensemencée ou contenant des cultures sur pied, ou d’une demeure bien équipée de tout le nécessaire, réussit à devenir (dans la vie suivante) l’exauceur des vœux de tous. L’homme qui amène un Brahmane possédant les moyens de vivre, possédant un feu domestique et des vœux et des pratiques pures, à accepter un don de la terre, ne tombe jamais dans aucun danger ou détresse.UNUN« Nous vivons sur la terre qu’il nous a donnée » est tel que ses ennemis eux-mêmes ne peuvent formuler le moindre reproche concernant son royaume. [64:1] Tous les péchés commis par un homme par manque de moyens de subsistance sont lavés par le don de la seule quantité de terre recouverte par une peau de vache. Les rois mesquins ou aux actes violents devraient apprendre que le don de la terre est extrêmement purificateur et constitue en même temps le don le plus élevé (en matière de mérite). Les anciens pensaient qu’il y avait toujours très peu de différence entre l’homme qui sacrifie un cheval et celui qui fait don de la terre à un juste. Les érudits doutent de l’acquisition du mérite par tous les autres actes de justice. Le seul acte dont ils ne doutent pas est le don de la terre, qui est en effet le plus important de tous les dons. L’homme sage qui fait don de la terre donne tout cela, à savoir l’or, l’argent, les tissus, les pierres précieuses, les perles et les pierres précieuses. Pénitences, sacrifices, traditions védiques, bonne conduite, absence de cupidité, fermeté dans la vérité, vénération des aînés, des précepteurs et des divinités – tout cela réside en celui qui fait don de la terre. Ceux qui s’élèvent jusqu’à la région de Brahman en sacrifiant leur vie au combat, après avoir combattu sans égard pour eux-mêmes afin d’assurer le bien de leurs maîtres, eux-mêmes sont incapables de surpasser le mérite de ceux qui font don de la terre. De même qu’une mère nourrit toujours son enfant du lait de son sein, de même la terre comble de tous ses plaisirs celui qui fait don de la terre. Mrityu, Vaikinkara, Danda, Yama, le Feu, possédé d’une grande férocité, et tous les péchés odieux et terribles sont incapables d’atteindre celui qui fait don de la terre. Cet homme à l’âme paisible qui fait don de la terre comble (par cet acte) les Pitris de sa propre région et les divinités originaires de cette région. L’homme qui fait don de la terre à une personne émaciée, morose, démunie et souffrant de faiblesse, et qui lui fournit ainsi les moyens de subsistance, a droit à l’honneur et au mérite d’accomplir un sacrifice. De même qu’une vache affectueuse court vers son veau, [ p. 70 ] les mamelles pleines et dégoulinantes de lait, la terre bénie, de la même manière, court vers celui qui fait don de la terre. L’homme qui fait don à un Brahmane d’une terre labourée, ensemencée ou contenant des cultures sur pied, ou d’une demeure bien équipée de tout le nécessaire, réussit à devenir (dans la vie suivante) l’exauceur des vœux de tous. L’homme qui amène un Brahmane possédant les moyens de vivre, un feu domestique et des vœux et pratiques purs, à accepter un don de la terre, ne court jamais au danger ni à la détresse.« Nous vivons sur la terre qu’il nous a donnée » est tel que ses ennemis eux-mêmes ne peuvent formuler le moindre reproche concernant son royaume. [64:2] Tous les péchés commis par un homme par manque de moyens de subsistance sont lavés par le don de la seule quantité de terre recouverte par une peau de vache. Les rois mesquins ou aux actes violents devraient apprendre que le don de la terre est extrêmement purificateur et constitue en même temps le don le plus élevé (en matière de mérite). Les anciens pensaient qu’il y avait toujours très peu de différence entre l’homme qui sacrifie un cheval et celui qui fait don de la terre à un juste. Les érudits doutent de l’acquisition du mérite par tous les autres actes de justice. Le seul acte dont ils ne doutent pas est le don de la terre, qui est en effet le plus important de tous les dons. L’homme sage qui fait don de la terre donne tout cela, à savoir l’or, l’argent, les tissus, les pierres précieuses, les perles et les pierres précieuses. Pénitences, sacrifices, traditions védiques, bonne conduite, absence de cupidité, fermeté dans la vérité, vénération des aînés, des précepteurs et des divinités – tout cela réside en celui qui fait don de la terre. Ceux qui s’élèvent jusqu’à la région de Brahman en sacrifiant leur vie au combat, après avoir combattu sans égard pour eux-mêmes afin d’assurer le bien de leurs maîtres, eux-mêmes sont incapables de surpasser le mérite de ceux qui font don de la terre. De même qu’une mère nourrit toujours son enfant du lait de son sein, de même la terre comble de tous ses plaisirs celui qui fait don de la terre. Mrityu, Vaikinkara, Danda, Yama, le Feu, possédé d’une grande férocité, et tous les péchés odieux et terribles sont incapables d’atteindre celui qui fait don de la terre. Cet homme à l’âme paisible qui fait don de la terre comble (par cet acte) les Pitris de sa propre région et les divinités originaires de cette région. L’homme qui fait don de la terre à une personne émaciée, morose, démunie et souffrant de faiblesse, et qui lui fournit ainsi les moyens de subsistance, a droit à l’honneur et au mérite d’accomplir un sacrifice. De même qu’une vache affectueuse court vers son veau, [ p. 70 ] les mamelles pleines et dégoulinantes de lait, la terre bénie, de la même manière, court vers celui qui fait don de la terre. L’homme qui fait don à un Brahmane d’une terre labourée, ensemencée ou contenant des cultures sur pied, ou d’une demeure bien équipée de tout le nécessaire, réussit à devenir (dans la vie suivante) l’exauceur des vœux de tous. L’homme qui amène un Brahmane possédant les moyens de vivre, un feu domestique et des vœux et pratiques purs, à accepter un don de la terre, ne court jamais au danger ni à la détresse.« est telle que ses ennemis eux-mêmes ne peuvent formuler le moindre reproche concernant son royaume. » [64:3] Tous les péchés qu’un homme commet par manque de moyens de subsistance sont lavés par le don de la seule quantité de terre recouverte par une peau de vache. Les rois qui sont mesquins dans leurs actes ou qui sont aux actes féroces, devraient apprendre que le don de la terre est extrêmement purificateur et est en même temps le don le plus élevé (en ce qui concerne le mérite). Les anciens pensaient qu’il y avait toujours très peu de différence entre l’homme qui accomplit un sacrifice de cheval et celui qui fait un don de terre à un juste. Les érudits doutent de l’acquisition du mérite en accomplissant tous les autres actes de justice. Le seul acte à l’égard duquel ils n’entretiennent aucun doute est le don de la terre qui, en effet, est le plus important de tous les dons. L’homme sage qui fait des dons de la terre, donne tout cela, à savoir l’or, l’argent, le tissu, les pierres précieuses, les perles et les pierres précieuses. Pénitences, sacrifices, traditions védiques, bonne conduite, absence de cupidité, fermeté dans la vérité, vénération des aînés, des précepteurs et des divinités – tout cela réside en celui qui fait don de la terre. Ceux qui s’élèvent jusqu’à la région de Brahman en sacrifiant leur vie au combat, après avoir combattu sans égard pour eux-mêmes afin d’assurer le bien de leurs maîtres, eux-mêmes sont incapables de surpasser le mérite de ceux qui font don de la terre. De même qu’une mère nourrit toujours son enfant du lait de son sein, de même la terre comble de tous ses plaisirs celui qui fait don de la terre. Mrityu, Vaikinkara, Danda, Yama, le Feu, possédé d’une grande férocité, et tous les péchés odieux et terribles sont incapables d’atteindre celui qui fait don de la terre. Cet homme à l’âme paisible qui fait don de la terre comble (par cet acte) les Pitris de sa propre région et les divinités originaires de cette région. L’homme qui fait don de la terre à une personne émaciée, morose, démunie et souffrant de faiblesse, et qui lui fournit ainsi les moyens de subsistance, a droit à l’honneur et au mérite d’accomplir un sacrifice. De même qu’une vache affectueuse court vers son veau, [ p. 70 ] les mamelles pleines et dégoulinantes de lait, la terre bénie, de la même manière, court vers celui qui fait don de la terre. L’homme qui fait don à un Brahmane d’une terre labourée, ensemencée ou contenant des cultures sur pied, ou d’une demeure bien équipée de tout le nécessaire, réussit à devenir (dans la vie suivante) l’exauceur des vœux de tous. L’homme qui amène un Brahmane possédant les moyens de vivre, un feu domestique et des vœux et pratiques purs, à accepter un don de la terre, ne court jamais au danger ni à la détresse.« est telle que ses ennemis eux-mêmes ne peuvent formuler le moindre reproche concernant son royaume. » [64:4] Tous les péchés qu’un homme commet par manque de moyens de subsistance sont lavés par le don de la seule quantité de terre recouverte par une peau de vache. Les rois qui sont mesquins dans leurs actes ou qui sont aux actes féroces, devraient apprendre que le don de la terre est extrêmement purificateur et est en même temps le don le plus élevé (en ce qui concerne le mérite). Les anciens pensaient qu’il y avait toujours très peu de différence entre l’homme qui accomplit un sacrifice de cheval et celui qui fait un don de terre à un juste. Les érudits doutent de l’acquisition du mérite en accomplissant tous les autres actes de justice. Le seul acte à l’égard duquel ils n’entretiennent aucun doute est le don de la terre qui, en effet, est le plus important de tous les dons. L’homme sage qui fait des dons de la terre, donne tout cela, à savoir l’or, l’argent, le tissu, les pierres précieuses, les perles et les pierres précieuses. Pénitences, sacrifices, traditions védiques, bonne conduite, absence de cupidité, fermeté dans la vérité, vénération des aînés, des précepteurs et des divinités – tout cela réside en celui qui fait don de la terre. Ceux qui s’élèvent jusqu’à la région de Brahman en sacrifiant leur vie au combat, après avoir combattu sans égard pour eux-mêmes afin d’assurer le bien de leurs maîtres, eux-mêmes sont incapables de surpasser le mérite de ceux qui font don de la terre. De même qu’une mère nourrit toujours son enfant du lait de son sein, de même la terre comble de tous ses plaisirs celui qui fait don de la terre. Mrityu, Vaikinkara, Danda, Yama, le Feu, possédé d’une grande férocité, et tous les péchés odieux et terribles sont incapables d’atteindre celui qui fait don de la terre. Cet homme à l’âme paisible qui fait don de la terre comble (par cet acte) les Pitris de sa propre région et les divinités originaires de cette région. L’homme qui fait don de la terre à une personne émaciée, morose, démunie et souffrant de faiblesse, et qui lui fournit ainsi les moyens de subsistance, a droit à l’honneur et au mérite d’accomplir un sacrifice. De même qu’une vache affectueuse court vers son veau, [ p. 70 ] les mamelles pleines et dégoulinantes de lait, la terre bénie, de la même manière, court vers celui qui fait don de la terre. L’homme qui fait don à un Brahmane d’une terre labourée, ensemencée ou contenant des cultures sur pied, ou d’une demeure bien équipée de tout le nécessaire, réussit à devenir (dans la vie suivante) l’exauceur des vœux de tous. L’homme qui amène un Brahmane possédant les moyens de vivre, un feu domestique et des vœux et pratiques purs, à accepter un don de la terre, ne court jamais au danger ni à la détresse.sont tous lavés par le don de la seule quantité de terre que recouvre une peau de vache. Les rois aux actes mesquins ou aux actes violents devraient apprendre que le don de la terre est extrêmement purificateur et constitue en même temps le don le plus élevé (en matière de mérite). Les anciens pensaient qu’il y avait toujours très peu de différence entre l’homme qui sacrifie un cheval et celui qui fait don de la terre à un juste. Les érudits doutent de l’acquisition du mérite par tous les autres actes de justice. Le seul acte qui ne suscite aucun doute est le don de la terre, qui est en effet le plus important de tous les dons. L’homme sage qui fait don de la terre, donne tout cela, à savoir l’or, l’argent, les tissus, les pierres précieuses, les perles et les pierres précieuses. Pénitences, sacrifice, tradition védique, bonne conduite, absence de cupidité, fermeté dans la vérité, culte des aînés, des précepteurs et des divinités : tout cela réside en celui qui fait don de la terre. Ceux qui accèdent à la région de Brahman en sacrifiant leur vie au combat, après avoir combattu sans se soucier d’eux-mêmes pour le bien de leurs maîtres, sont incapables de surpasser le mérite de ceux qui font des dons de la terre. De même qu’une mère nourrit toujours son enfant du lait de son sein, de même la terre comble de tous les plaisirs celui qui fait don de la terre. Mrityu, Vaikinkara, Danda, Yama, le Feu, possédé d’une grande férocité, et tous les péchés odieux et terribles sont incapables d’atteindre celui qui fait don de la terre. L’homme à l’âme paisible qui fait don de la terre comble (par cet acte) les Pitris de sa propre région et les divinités originaires de cette région. L’homme qui fait don de la terre à quelqu’un d’émacié, de morne, de démuni de moyens de subsistance et de languissant de faiblesse, et qui lui fournit ainsi les moyens de subsistance, a droit à l’honneur et au mérite d’accomplir un sacrifice. De même qu’une vache affectueuse court vers son veau, [ p. 70 ], les mamelles pleines et ruisselantes de lait, la terre bénie, de la même manière, court vers celui qui fait don de la terre. L’homme qui offre à un Brahmane une terre labourée, ensemencée ou sur pied, ou une demeure bien équipée, réussit à devenir (dans sa prochaine vie) l’exauceur des vœux de tous. L’homme qui amène un Brahmane possédant les moyens de vivre, un feu domestique et des vœux et pratiques purs, à accepter un don de la terre, ne court jamais le danger ni la détresse.sont tous lavés par le don de la seule quantité de terre que recouvre une peau de vache. Les rois aux actes mesquins ou aux actes violents devraient apprendre que le don de la terre est extrêmement purificateur et constitue en même temps le don le plus élevé (en matière de mérite). Les anciens pensaient qu’il y avait toujours très peu de différence entre l’homme qui sacrifie un cheval et celui qui fait don de la terre à un juste. Les érudits doutent de l’acquisition du mérite par tous les autres actes de justice. Le seul acte qui ne suscite aucun doute est le don de la terre, qui est en effet le plus important de tous les dons. L’homme sage qui fait don de la terre, donne tout cela, à savoir l’or, l’argent, les tissus, les pierres précieuses, les perles et les pierres précieuses. Pénitences, sacrifice, tradition védique, bonne conduite, absence de cupidité, fermeté dans la vérité, culte des aînés, des précepteurs et des divinités : tout cela réside en celui qui fait don de la terre. Ceux qui accèdent à la région de Brahman en sacrifiant leur vie au combat, après avoir combattu sans se soucier d’eux-mêmes pour le bien de leurs maîtres, sont incapables de surpasser le mérite de ceux qui font des dons de la terre. De même qu’une mère nourrit toujours son enfant du lait de son sein, de même la terre comble de tous les plaisirs celui qui fait don de la terre. Mrityu, Vaikinkara, Danda, Yama, le Feu, possédé d’une grande férocité, et tous les péchés odieux et terribles sont incapables d’atteindre celui qui fait don de la terre. L’homme à l’âme paisible qui fait don de la terre comble (par cet acte) les Pitris de sa propre région et les divinités originaires de cette région. L’homme qui fait don de la terre à quelqu’un d’émacié, de morne, de démuni de moyens de subsistance et de languissant de faiblesse, et qui lui fournit ainsi les moyens de subsistance, a droit à l’honneur et au mérite d’accomplir un sacrifice. De même qu’une vache affectueuse court vers son veau, [ p. 70 ], les mamelles pleines et ruisselantes de lait, la terre bénie, de la même manière, court vers celui qui fait don de la terre. L’homme qui offre à un Brahmane une terre labourée, ensemencée ou sur pied, ou une demeure bien équipée, réussit à devenir (dans sa prochaine vie) l’exauceur des vœux de tous. L’homme qui amène un Brahmane possédant les moyens de vivre, un feu domestique et des vœux et pratiques purs, à accepter un don de la terre, ne court jamais le danger ni la détresse.Les anciens pensaient qu’il y avait toujours très peu de différence entre l’homme qui sacrifie un cheval et celui qui fait don de la terre à un juste. Les érudits doutent de l’acquisition du mérite par d’autres actes de justice. Le seul acte dont ils ne doutent pas est le don de la terre, qui est, en effet, le plus important de tous. L’homme sage qui fait don de la terre, donne tout cela, à savoir l’or, l’argent, les tissus, les pierres précieuses, les perles et les pierres précieuses. Pénitences, sacrifice, tradition védique, bonne conduite, absence de cupidité, fermeté dans la vérité, culte des aînés, des précepteurs et des divinités – tout cela réside en celui qui fait don de la terre. Ceux qui s’élèvent à la région de Brahman en sacrifiant leur vie au combat, après avoir combattu sans se soucier d’eux-mêmes pour le bien de leurs maîtres, sont eux-mêmes incapables de surpasser le mérite de ceux qui font don de la terre. De même qu’une mère nourrit toujours son enfant du lait de son sein, de même la terre comble de tous ses plaisirs celui qui lui offre la terre. Mrityu, Vaikinkara, Danda, Yama, le Feu, possédé d’une grande férocité, et tous les péchés odieux et terribles sont incapables d’atteindre celui qui lui offre la terre. Cet homme à l’âme paisible qui offre la terre comble (par cet acte) les Pitris de sa région et les divinités originaires de cette région. L’homme qui offre la terre à une personne émaciée, morne, démunie et languissante de faiblesse, et qui lui fournit ainsi les moyens de subsistance, a droit à l’honneur et au mérite d’accomplir un sacrifice. De même qu’une vache affectueuse court vers son veau, [p. 70]] les mamelles pleines et ruisselantes de lait, la terre bénie, de la même manière, court vers celui qui fait don de la terre. L’homme qui offre à un Brahmane une terre labourée, ensemencée ou sur pied, ou une demeure bien équipée, réussit à devenir (dans sa prochaine vie) l’exauceur des vœux de tous. L’homme qui amène un Brahmane possédant les moyens de vivre, un feu domestique et des vœux et pratiques purs, à accepter un don de la terre, ne court jamais le danger ni la détresse.Les anciens pensaient qu’il y avait toujours très peu de différence entre l’homme qui sacrifie un cheval et celui qui fait don de la terre à un juste. Les érudits doutent de l’acquisition du mérite par d’autres actes de justice. Le seul acte dont ils ne doutent pas est le don de la terre, qui est, en effet, le plus important de tous. L’homme sage qui fait don de la terre, donne tout cela, à savoir l’or, l’argent, les tissus, les pierres précieuses, les perles et les pierres précieuses. Pénitences, sacrifice, tradition védique, bonne conduite, absence de cupidité, fermeté dans la vérité, culte des aînés, des précepteurs et des divinités – tout cela réside en celui qui fait don de la terre. Ceux qui s’élèvent à la région de Brahman en sacrifiant leur vie au combat, après avoir combattu sans se soucier d’eux-mêmes pour le bien de leurs maîtres, sont eux-mêmes incapables de surpasser le mérite de ceux qui font don de la terre. De même qu’une mère nourrit toujours son enfant du lait de son sein, de même la terre comble de tous ses plaisirs celui qui lui offre la terre. Mrityu, Vaikinkara, Danda, Yama, le Feu, possédé d’une grande férocité, et tous les péchés odieux et terribles sont incapables d’atteindre celui qui lui offre la terre. Cet homme à l’âme paisible qui offre la terre comble (par cet acte) les Pitris de sa région et les divinités originaires de cette région. L’homme qui offre la terre à une personne émaciée, morne, démunie et languissante de faiblesse, et qui lui fournit ainsi les moyens de subsistance, a droit à l’honneur et au mérite d’accomplir un sacrifice. De même qu’une vache affectueuse court vers son veau, [p. 70]] les mamelles pleines et ruisselantes de lait, la terre bénie, de la même manière, court vers celui qui fait don de la terre. L’homme qui offre à un Brahmane une terre labourée, ensemencée ou sur pied, ou une demeure bien équipée, réussit à devenir (dans sa prochaine vie) l’exauceur des vœux de tous. L’homme qui amène un Brahmane possédant les moyens de vivre, un feu domestique et des vœux et pratiques purs, à accepter un don de la terre, ne court jamais le danger ni la détresse.Le sacrifice, la tradition védique, la bonne conduite, l’absence de cupidité, la fermeté dans la vérité, le culte des aînés, des précepteurs et des divinités – tout cela réside en celui qui fait don de la terre. Ceux qui s’élèvent jusqu’à la région de Brahman en sacrifiant leur vie au combat, après avoir combattu sans égard pour eux-mêmes afin d’assurer le bien de leurs maîtres – même eux sont incapables de surpasser le mérite de ceux qui font don de la terre. De même qu’une mère nourrit toujours son enfant du lait de son sein, de même la terre comble de tous ses plaisirs celui qui fait don de la terre. Mrityu, Vaikinkara, Danda, Yama, le Feu, possédé d’une grande férocité, et tous les péchés odieux et terribles sont incapables d’atteindre celui qui fait don de la terre. Cet homme à l’âme paisible qui fait don de la terre comble (par cet acte) les Pitris de sa propre région et les divinités originaires de cette région. L’homme qui fait don de la terre à une personne émaciée, morose, démunie et souffrant de faiblesse, et qui lui fournit ainsi les moyens de subsistance, a droit à l’honneur et au mérite d’accomplir un sacrifice. De même qu’une vache affectueuse court vers son veau, [ p. 70 ] les mamelles pleines et dégoulinantes de lait, la terre bénie, de la même manière, court vers celui qui fait don de la terre. L’homme qui fait don à un Brahmane d’une terre labourée, ensemencée ou contenant des cultures sur pied, ou d’une demeure bien équipée de tout le nécessaire, réussit à devenir (dans la vie suivante) l’exauceur des vœux de tous. L’homme qui amène un Brahmane possédant les moyens de vivre, un feu domestique et des vœux et pratiques purs, à accepter un don de la terre, ne court jamais au danger ni à la détresse.Le sacrifice, la tradition védique, la bonne conduite, l’absence de cupidité, la fermeté dans la vérité, le culte des aînés, des précepteurs et des divinités – tout cela réside en celui qui fait don de la terre. Ceux qui s’élèvent jusqu’à la région de Brahman en sacrifiant leur vie au combat, après avoir combattu sans égard pour eux-mêmes afin d’assurer le bien de leurs maîtres – même eux sont incapables de surpasser le mérite de ceux qui font don de la terre. De même qu’une mère nourrit toujours son enfant du lait de son sein, de même la terre comble de tous ses plaisirs celui qui fait don de la terre. Mrityu, Vaikinkara, Danda, Yama, le Feu, possédé d’une grande férocité, et tous les péchés odieux et terribles sont incapables d’atteindre celui qui fait don de la terre. Cet homme à l’âme paisible qui fait don de la terre comble (par cet acte) les Pitris de sa propre région et les divinités originaires de cette région. L’homme qui fait don de la terre à une personne émaciée, morose, démunie et souffrant de faiblesse, et qui lui fournit ainsi les moyens de subsistance, a droit à l’honneur et au mérite d’accomplir un sacrifice. De même qu’une vache affectueuse court vers son veau, [ p. 70 ] les mamelles pleines et dégoulinantes de lait, la terre bénie, de la même manière, court vers celui qui fait don de la terre. L’homme qui fait don à un Brahmane d’une terre labourée, ensemencée ou contenant des cultures sur pied, ou d’une demeure bien équipée de tout le nécessaire, réussit à devenir (dans la vie suivante) l’exauceur des vœux de tous. L’homme qui amène un Brahmane possédant les moyens de vivre, un feu domestique et des vœux et pratiques purs, à accepter un don de la terre, ne court jamais au danger ni à la détresse.L’homme qui fait don de la terre à une personne émaciée, morose, démunie et souffrant de faiblesse, et qui lui fournit ainsi les moyens de subsistance, a droit à l’honneur et au mérite d’accomplir un sacrifice. De même qu’une vache affectueuse court vers son veau, [ p. 70 ] les mamelles pleines et dégoulinantes de lait, la terre bénie, de la même manière, court vers celui qui fait don de la terre. L’homme qui fait don à un Brahmane d’une terre labourée, ensemencée ou contenant des cultures sur pied, ou d’une demeure bien équipée de tout le nécessaire, réussit à devenir (dans la vie suivante) l’exauceur des vœux de tous. L’homme qui amène un Brahmane possédant les moyens de vivre, un feu domestique et des vœux et pratiques purs, à accepter un don de la terre, ne court jamais au danger ni à la détresse.L’homme qui fait don de la terre à une personne émaciée, morose, démunie et souffrant de faiblesse, et qui lui fournit ainsi les moyens de subsistance, a droit à l’honneur et au mérite d’accomplir un sacrifice. De même qu’une vache affectueuse court vers son veau, [ p. 70 ] les mamelles pleines et dégoulinantes de lait, la terre bénie, de la même manière, court vers celui qui fait don de la terre. L’homme qui fait don à un Brahmane d’une terre labourée, ensemencée ou contenant des cultures sur pied, ou d’une demeure bien équipée de tout le nécessaire, réussit à devenir (dans la vie suivante) l’exauceur des vœux de tous. L’homme qui amène un Brahmane possédant les moyens de vivre, un feu domestique et des vœux et pratiques purs, à accepter un don de la terre, ne court jamais au danger ni à la détresse.À mesure que la lune croît de jour en jour, le mérite d’un don de terre s’accroît à chaque fois que cette terre produit des récoltes. Les connaisseurs de l’histoire ancienne chantent ce verset en lien avec le don de la terre. En entendant ce verset, le fils de Jamadagni (Rama) donna la terre entière à Kasyapa. Le verset auquel je fais référence est le suivant : « Reçois-moi en don. Donne-moi. En me donnant, tu (ô donateur) me retrouveras ! » Ce qui est donné dans cette vie est réacquis dans la suivante. [65] Le brahmane qui récite cette haute déclaration des Védas lors d’un Sraddha atteint la plus haute récompense. Un don de terre est une haute expiation pour le péché de ces hommes puissants qui se livrent aux rites atharvan pour avoir fait du mal à autrui. En effet, en faisant don de la terre, on sauve dix générations de sa race paternelle et maternelle. Celui qui connaît cette déclaration védique concernant les mérites d’un don de terre parvient à sauver dix générations de ses familles, tant paternelle que maternelle. La terre est la source originelle de toutes les créatures (car c’est de la terre qu’elles tirent leur subsistance). On dit que la divinité du feu est le génie qui règne sur la terre. Après la cérémonie de couronnement d’un roi, cette déclaration védique doit lui être récitée, afin qu’il puisse offrir de la terre et ne puisse jamais la prendre à un homme vertueux. Il ne fait aucun doute que toutes les richesses du roi appartiennent aux Brahmanes. Un roi maîtrisant la science du devoir et de la moralité est la condition première de la prospérité du royaume. Les peuples dont le roi est injuste et athée dans sa conduite et ses croyances ne peuvent jamais être heureux. De tels individus ne peuvent ni dormir ni se réveiller en paix. Ses actes de méchanceté plongent ses sujets dans une anxiété constante. La protection des biens des sujets et les nouvelles acquisitions par des moyens légaux sont des phénomènes qui passent inaperçus dans le royaume d’un tel souverain. Ceux qui ont un roi sage et juste dorment heureux et se réveillent heureux. Grâce aux actes bénis et justes d’un tel roi, ses sujets sont libérés de l’anxiété. Ces sujets, empêchés de commettre des actes malveillants, prospèrent par leur propre conduite. Capables de conserver ce qu’ils ont, ils continuent à acquérir de nouvelles choses. Le roi qui fait don de la terre est considéré comme bien né. Il est considéré comme un homme. C’est un ami. Il est juste dans ses actes. C’est un généreux. Il est considéré comme possédant des prouesses. Ceux qui font don de terres abondantes et fertiles aux brahmanes connaissant les Védas, brillent toujours dans le monde, par leur énergie, comme autant de soleils. Tandis que les graines dispersées sur le sol poussent et donnent une bonne récolte,De même, tous les souhaits de l’homme se réalisent en faisant don de la terre. Aditya, Varuna, Vishnu, Brahman, Soma, Hutasana et l’illustre Mahadeva au trident, tous applaudissent l’homme qui fait don de la terre. Les créatures vivantes naissent de la terre et c’est dans elle qu’elles se fondent lorsqu’elles disparaissent. Les créatures vivantes, réparties en quatre classes (vivipare, ovipare, immonde et végétale), ont la terre pour essence constitutive. La terre est à la fois mère et père de l’univers des créatures, ô monarque. Aucun élément, ô souverain des hommes, ne peut se comparer à la terre. À ce propos, on cite le vieux récit d’un entretien entre le précepteur céleste Vrihaspati et Indra, souverain du Ciel, ô Yudhishthira. Après avoir adoré Vishnu en une centaine de sacrifices, chacun d’eux étant distingué par de nombreux dons comme Dakshina, Maghavat posa cette question à Vrihaspati, la plus éloquente de toutes les personnes.
Maghavat dit : « Ô illustre, par quel don parvient-on au Ciel et à la béatitude ? Ô toi qui parles le mieux, parle-moi de ce don qui engendre un mérite élevé et inépuisable. »
Bhishma continua : « Ainsi adressé par le chef des êtres célestes, le précepteur des divinités, Vrihaspati, à la grande énergie, dit ces paroles en réponse à celui qui lui adressait cent sacrifices. Doté comme il l’est des mérites attachés au don de la terre, la région de félicité réservée à celui qui fait don d’une terre propice et riche de tous les goûts ne s’épuise jamais. [66] Ce roi, ô Sakra, qui désire la prospérité et qui souhaite acquérir le bonheur, devrait toujours faire don de la terre, avec les rites appropriés, aux personnes méritantes. Si, après avoir commis de nombreux péchés, une personne fait don de la terre aux membres de la classe régénérée, elle se débarrasse de tous ces péchés comme un serpent se débarrassant de sa mue. On dit que celui qui fait don de la terre fait don de tout, c’est-à-dire des mers, des rivières, des montagnes et des forêts. » En faisant don de la terre, on dit qu’on offre lacs, réservoirs, puits et ruisseaux. Grâce à l’humidité de la terre, on dit qu’on offre des articles de goûts divers. On considère que celui qui fait don de la terre offre des herbes et des plantes aux vertus élevées et efficaces, des arbres ornés de fleurs et de fruits, des bois délicieux et des collines. Le mérite qu’une personne acquiert en faisant don de la terre est impossible à acquérir par l’accomplissement de sacrifices aussi grands que l’Agnishtoma et d’autres dons abondants comme la Dakshina. [ p. 72 ] Le donateur de la terre, comme on l’a déjà dit, sauve dix générations de ses deux races, paternelle et maternelle. De même, en retirant la terre donnée, on se précipite en enfer et précipite dix générations de ses lignées paternelle et maternelle dans le même lieu de misère. L’homme qui, après avoir promis de faire don de la terre, ne le fait pas, ou qui, après avoir fait don, la reprend, doit passer un long moment dans une grande misère, étant attaché par le nœud coulant de Varuna sur l’ordre de la Mort. Ceux qui honorent et vénèrent les plus éminents brahmanes, qui versent chaque jour des libations sur leur feu domestique, qui sont toujours occupés à accomplir des sacrifices, qui ont de maigres moyens de subsistance et qui accueillent avec hospitalité tout hôte cherchant refuge dans leurs demeures, n’ont jamais à se rendre à Yama. Le roi, ô Purandara, devrait se libérer de sa dette envers les brahmanes et protéger les faibles et les impuissants appartenant aux autres ordres. Le roi ne devrait jamais reprendre, ô chef des divinités, la terre qui a été donnée par un autre à un Brahmane, ô souverain des célestes, qui est dépourvu de moyens de subsistance.[67] Les larmes qui couleraient des yeux de ces Brahmanes déprimés et démunis, suite à la reprise de leurs terres, sont capables de détruire les ancêtres et les descendants jusqu’à la troisième génération du repreneur. L’homme qui, par ses efforts, réussit à rétablir un roi chassé de son royaume, obtient la résidence au ciel et est très honoré par ses habitants. Le roi qui réussit à faire don de la terre sur laquelle poussent des cultures telles que la canne à sucre, l’orge ou le blé, ou encore des vaches, des chevaux et autres animaux de trait – une terre conquise par la puissance des bras du donateur –, qui renferme des richesses minérales et qui est recouverte de toutes sortes de richesses de la surface, gagne d’inépuisables régions de félicité dans l’autre monde, et c’est un tel roi que l’on dit accomplir le sacrifice de la terre. Le roi qui fait don de la terre est lavé de tout péché et est, par conséquent, pur et approuvé des justes. En ce monde, il est hautement honoré et applaudi par tous les hommes vertueux. Le mérite attaché à un don de terre augmente chaque fois que la terre offerte porte des fruits pour le bien de son propriétaire, tout comme une goutte d’huile, tombant sur l’eau, s’étend de tous côtés et recouvre la surface de l’eau. Ces rois héroïques, ornements des assemblées, qui sacrifient leur vie au combat, le visage tourné vers l’ennemi, atteignent, ô Sakra, la région de Brahman. De belles demoiselles, expertes en musique et en danse, parées de guirlandes de fleurs célestes, s’approchent, ô chef des divinités, du donateur de la terre alors qu’il monte au ciel après avoir quitté la terre. Ce roi qui offre la terre avec les rites appropriés aux personnes de l’ordre régénéré, jouit de la félicité dans les régions célestes, paré en permanence par les divinités et les Gandharvas. Un siècle d’Apsaras, parées de guirlandes célestes, s’approche, ô chef des divinités, du dispensateur de la terre, tandis qu’il s’élève vers la région de Brahman. Des fleurs aux parfums excellents, une conque et un siège excellents, un parapluie et d’excellents [ p. 73 ] destriers aux véhicules excellents, sont toujours prêts pour celui qui fait don de la terre. En faisant don de la terre, un roi peut toujours commander des fleurs aux parfums excellents et des monceaux d’or. Possédant toutes sortes de richesses, ses ordres sont indéfectibles, et des cris de victoire l’acclament où qu’il s’approche. Les récompenses attachées aux dons de la terre consistent en la résidence au ciel, ô Purandara, et en l’or, et en les fleurs, et en les plantes et les herbes aux vertus médicinales, et en les Kusa, et en les richesses minérales et en l’herbe verdoyante. Quiconque fait don de la terre acquiert dans sa prochaine vie une terre nectarifère. Aucun don n’égale celui de la terre. Aucun aîné ne mérite plus de respect que la mère. Aucun devoir n’est plus élevé que la vérité. Aucune richesse n’est plus précieuse que celle que l’on donne.''Le roi qui réussit à faire don de la terre, cultivée comme la canne à sucre, l’orge ou le blé, ou encore de vaches, de chevaux et autres animaux de trait – une terre gagnée par la puissance de ses bras –, riche en minéraux et recouverte de toutes sortes de richesses, gagne d’inépuisables régions de félicité dans l’autre monde. C’est ce roi-là qu’on dit pour accomplir le sacrifice de la terre. Le roi qui fait don de la terre est purifié de tout péché et, par conséquent, pur et approuvé des justes. En ce monde, il est hautement honoré et applaudi par tous les justes. Le mérite attaché à un don de terre augmente chaque fois que la terre donnée produit des récoltes au bénéfice de son propriétaire, tout comme une goutte d’huile, tombant sur l’eau, s’étend de tous côtés et recouvre la surface de l’eau. Ces rois héroïques et ornements des assemblées qui ont sacrifié leur vie au combat, le visage tourné vers l’ennemi, atteignent, ô Sakra, la région de Brahman. De belles demoiselles, expertes en musique et en danse, parées de guirlandes de fleurs célestes, s’approchent, ô chef des divinités, du dispensateur de la terre, alors qu’il monte au ciel après avoir quitté la terre. Ce roi qui offre la terre avec les rites appropriés aux personnes de l’ordre régénéré, jouit de la félicité dans les régions célestes, paré en permanence par les divinités et les Gandharvas. Un siècle d’Apsaras, parées de guirlandes célestes, s’approchent, ô chef des divinités, du dispensateur de la terre, alors qu’il monte à la région de Brahman. Des fleurs aux parfums excellents, une conque excellente et un siège excellent, un parapluie et d’excellents [ p. 73 ] des coursiers avec d’excellents véhicules sont toujours prêts à accueillir celui qui offre de la terre. En offrant de la terre, un roi peut toujours commander des fleurs aux parfums exquis et des tas d’or. Possédant toutes sortes de richesses, ses ordres ne peuvent être désobéis nulle part, et des cris de victoire le saluent où qu’il s’approche. Les récompenses qui s’attachent aux dons de la terre consistent en la résidence au ciel, ô Purandara, et en or, et en fleurs, et en plantes et herbes aux vertus médicinales, et en Kusa, et en richesses minérales et en herbe verdoyante. Quiconque fait don de la terre acquiert dans sa prochaine vie une terre nectarifère. Aucun don n’égale un don de la terre. Il n’y a pas d’aîné digne d’un plus grand respect que la mère. Il n’y a pas de devoir plus élevé que la vérité. Il n’y a pas de richesse plus précieuse que celle qui est donnée.Le roi qui réussit à faire don de la terre, cultivée comme la canne à sucre, l’orge ou le blé, ou encore de vaches, de chevaux et autres animaux de trait – une terre gagnée par la puissance de ses bras –, riche en minéraux et recouverte de toutes sortes de richesses, gagne d’inépuisables régions de félicité dans l’autre monde. C’est ce roi-là qu’on dit pour accomplir le sacrifice de la terre. Le roi qui fait don de la terre est purifié de tout péché et, par conséquent, pur et approuvé des justes. En ce monde, il est hautement honoré et applaudi par tous les justes. Le mérite attaché à un don de terre augmente chaque fois que la terre donnée produit des récoltes au bénéfice de son propriétaire, tout comme une goutte d’huile, tombant sur l’eau, s’étend de tous côtés et recouvre la surface de l’eau. Ces rois héroïques et ornements des assemblées qui ont sacrifié leur vie au combat, le visage tourné vers l’ennemi, atteignent, ô Sakra, la région de Brahman. De belles demoiselles, expertes en musique et en danse, parées de guirlandes de fleurs célestes, s’approchent, ô chef des divinités, du dispensateur de la terre, alors qu’il monte au ciel après avoir quitté la terre. Ce roi qui offre la terre avec les rites appropriés aux personnes de l’ordre régénéré, jouit de la félicité dans les régions célestes, paré en permanence par les divinités et les Gandharvas. Un siècle d’Apsaras, parées de guirlandes célestes, s’approchent, ô chef des divinités, du dispensateur de la terre, alors qu’il monte à la région de Brahman. Des fleurs aux parfums excellents, une conque excellente et un siège excellent, un parapluie et d’excellents [ p. 73 ] des coursiers avec d’excellents véhicules sont toujours prêts à accueillir celui qui offre de la terre. En offrant de la terre, un roi peut toujours commander des fleurs aux parfums exquis et des tas d’or. Possédant toutes sortes de richesses, ses ordres ne peuvent être désobéis nulle part, et des cris de victoire le saluent où qu’il s’approche. Les récompenses qui s’attachent aux dons de la terre consistent en la résidence au ciel, ô Purandara, et en or, et en fleurs, et en plantes et herbes aux vertus médicinales, et en Kusa, et en richesses minérales et en herbe verdoyante. Quiconque fait don de la terre acquiert dans sa prochaine vie une terre nectarifère. Aucun don n’égale un don de la terre. Il n’y a pas d’aîné digne d’un plus grand respect que la mère. Il n’y a pas de devoir plus élevé que la vérité. Il n’y a pas de richesse plus précieuse que celle qui est donnée.Et c’est un tel roi que l’on dit accomplir le sacrifice de la terre. Ce roi qui fait don de la terre est purifié de tout péché et est donc pur et approuvé des justes. En ce monde, il est hautement honoré et applaudi par tous les hommes justes. Le mérite attaché à un don de la terre augmente chaque fois que la terre donnée porte des fruits pour le bien de son propriétaire, tout comme une goutte d’huile, tombant sur l’eau, s’étend de tous côtés et recouvre la surface aqueuse. Ces rois héroïques et ornements des assemblées qui abandonnent leur vie au combat, le visage tourné vers l’ennemi, atteignent, ô Sakra, la région de Brahman. De belles demoiselles expertes en musique et en danse, parées de guirlandes de fleurs célestes, s’approchent, ô chef des divinités, du donateur de la terre alors qu’il monte au ciel en quittant la terre. Ce roi qui offre de la terre avec les rites appropriés aux personnes de l’ordre régénéré, jouit de la félicité dans les régions célestes, paré en permanence par les divinités et les Gandharvas. Une centaine d’Apsaras, parées de guirlandes célestes, s’approche, ô chef des divinités, du donateur de la terre, alors qu’il s’élève vers la région de Brahman. Des fleurs aux parfums excellents, une conque excellente et un siège excellent, un parapluie et d’excellents [ p. 73 ] destriers avec d’excellents véhicules, sont toujours prêts pour celui qui offre de la terre. En offrant de la terre, un roi peut toujours commander des fleurs aux parfums excellents et des tas d’or. Possédant toutes sortes de richesses, les ordres d’un tel roi ne peuvent être désobéis nulle part, et des cris de victoire le saluent où qu’il s’approche. Les récompenses attachées aux dons de la terre consistent en la résidence au ciel, ô Purandara, et en l’or, les fleurs, les plantes et les herbes aux vertus médicinales, le Kusa, les richesses minérales et l’herbe verdoyante. En faisant don de la terre, on acquiert dans sa vie future une terre riche en nectar. Aucun don n’égale celui de la terre. Il n’est pas d’aîné plus digne de respect que la mère. Il n’est pas de devoir plus élevé que la vérité. Il n’est pas de richesse plus précieuse que celle qui est donnée.Et c’est un tel roi que l’on dit accomplir le sacrifice de la terre. Ce roi qui fait don de la terre est purifié de tout péché et est donc pur et approuvé des justes. En ce monde, il est hautement honoré et applaudi par tous les hommes justes. Le mérite attaché à un don de la terre augmente chaque fois que la terre donnée porte des fruits pour le bien de son propriétaire, tout comme une goutte d’huile, tombant sur l’eau, s’étend de tous côtés et recouvre la surface aqueuse. Ces rois héroïques et ornements des assemblées qui abandonnent leur vie au combat, le visage tourné vers l’ennemi, atteignent, ô Sakra, la région de Brahman. De belles demoiselles expertes en musique et en danse, parées de guirlandes de fleurs célestes, s’approchent, ô chef des divinités, du donateur de la terre alors qu’il monte au ciel en quittant la terre. Ce roi qui offre de la terre avec les rites appropriés aux personnes de l’ordre régénéré, jouit de la félicité dans les régions célestes, paré en permanence par les divinités et les Gandharvas. Une centaine d’Apsaras, parées de guirlandes célestes, s’approche, ô chef des divinités, du donateur de la terre, alors qu’il s’élève vers la région de Brahman. Des fleurs aux parfums excellents, une conque excellente et un siège excellent, un parapluie et d’excellents [ p. 73 ] destriers avec d’excellents véhicules, sont toujours prêts pour celui qui offre de la terre. En offrant de la terre, un roi peut toujours commander des fleurs aux parfums excellents et des tas d’or. Possédant toutes sortes de richesses, les ordres d’un tel roi ne peuvent être désobéis nulle part, et des cris de victoire le saluent où qu’il s’approche. Les récompenses attachées aux dons de la terre consistent en la résidence au ciel, ô Purandara, et en l’or, les fleurs, les plantes et les herbes aux vertus médicinales, le Kusa, les richesses minérales et l’herbe verdoyante. En faisant don de la terre, on acquiert dans sa vie future une terre riche en nectar. Aucun don n’égale celui de la terre. Il n’est pas d’aîné plus digne de respect que la mère. Il n’est pas de devoir plus élevé que la vérité. Il n’est pas de richesse plus précieuse que celle qui est donnée.Ce roi qui offre de la terre avec les rites appropriés aux personnes de l’ordre régénéré, jouit de la félicité dans les régions célestes, paré en permanence par les divinités et les Gandharvas. Une centaine d’Apsaras, parées de guirlandes célestes, s’approche, ô chef des divinités, du donateur de la terre, alors qu’il s’élève vers la région de Brahman. Des fleurs aux parfums excellents, une conque excellente et un siège excellent, un parapluie et d’excellents [ p. 73 ] destriers avec d’excellents véhicules, sont toujours prêts pour celui qui offre de la terre. En offrant de la terre, un roi peut toujours commander des fleurs aux parfums excellents et des tas d’or. Possédant toutes sortes de richesses, les ordres d’un tel roi ne peuvent être désobéis nulle part, et des cris de victoire le saluent où qu’il s’approche. Les récompenses attachées aux dons de la terre consistent en la résidence au ciel, ô Purandara, et en l’or, les fleurs, les plantes et les herbes aux vertus médicinales, le Kusa, les richesses minérales et l’herbe verdoyante. En faisant don de la terre, on acquiert dans sa vie future une terre riche en nectar. Aucun don n’égale celui de la terre. Il n’est pas d’aîné plus digne de respect que la mère. Il n’est pas de devoir plus élevé que la vérité. Il n’est pas de richesse plus précieuse que celle qui est donnée.Ce roi qui offre de la terre avec les rites appropriés aux personnes de l’ordre régénéré, jouit de la félicité dans les régions célestes, paré en permanence par les divinités et les Gandharvas. Une centaine d’Apsaras, parées de guirlandes célestes, s’approche, ô chef des divinités, du donateur de la terre, alors qu’il s’élève vers la région de Brahman. Des fleurs aux parfums excellents, une conque excellente et un siège excellent, un parapluie et d’excellents [ p. 73 ] destriers avec d’excellents véhicules, sont toujours prêts pour celui qui offre de la terre. En offrant de la terre, un roi peut toujours commander des fleurs aux parfums excellents et des tas d’or. Possédant toutes sortes de richesses, les ordres d’un tel roi ne peuvent être désobéis nulle part, et des cris de victoire le saluent où qu’il s’approche. Les récompenses attachées aux dons de la terre consistent en la résidence au ciel, ô Purandara, et en l’or, les fleurs, les plantes et les herbes aux vertus médicinales, le Kusa, les richesses minérales et l’herbe verdoyante. En faisant don de la terre, on acquiert dans sa vie future une terre riche en nectar. Aucun don n’égale celui de la terre. Il n’est pas d’aîné plus digne de respect que la mère. Il n’est pas de devoir plus élevé que la vérité. Il n’est pas de richesse plus précieuse que celle qui est donnée.
Bhishma poursuivit : « En entendant ces paroles du fils d’Angiras, Vasava lui fit don de la terre entière, de tous ses joyaux, de ses pierres précieuses et de toutes ses richesses. Si ces versets, qui énoncent les mérites des dons de la terre, sont récités à l’occasion d’un Sraddha, ni les Rakshasas ni les Asuras ne peuvent s’approprier la moindre part des offrandes qui y sont faites. Sans aucun doute, les offrandes faites aux Pitris lors d’un tel Sraddha deviennent inépuisables. C’est pourquoi, lors des Sraddhas, l’érudit devrait réciter ces versets sur les mérites des dons de la terre, en présence et à l’oreille des Brahmanes invités, pendant qu’ils mangent. Ainsi, ô chef des Bharatas, je t’ai parlé de ce don qui est le plus important de tous. » Que désires-tu entendre d’autre ? »
« Yudhishthira dit : « Lorsqu’un roi désire faire des cadeaux en ce monde, quels sont, en effet, ces cadeaux qu’il devrait faire, ô meilleur des Bharatas, aux Brahmanes qui possèdent des accomplissements supérieurs ? Quel est le cadeau par lequel les Brahmanes sont immédiatement gratifiés ? Quels fruits accordent-ils en retour ? Ô toi aux bras puissants, dis-moi quelle est la haute récompense atteignable grâce au mérite découlant des cadeaux. Quels cadeaux, ô roi, sont productifs de récompenses ici-bas et dans l’au-delà ? Je désire entendre tout cela de toi. Discutez-moi de tout cela en détail. »
« Bhishma dit : « Ces mêmes questions ont été posées une fois par moi à Narada d’apparence céleste. Écoute-moi pendant que je te récite ce que ce sage céleste m’a dit en réponse. »
Narada dit : « Les divinités et tous les Rishis applaudissent la nourriture. Le cours du monde et les facultés intellectuelles ont tous été fondés sur la nourriture. Il n’y a jamais eu et il n’y aura jamais de don égal aux dons de nourriture. C’est pourquoi les hommes désirent toujours particulièrement faire don de nourriture. En ce monde, la nourriture est la source d’énergie et de force. Les souffles de vie sont fondés sur la nourriture. C’est la nourriture qui soutient le vaste univers, ô puissant. Toutes les classes d’hommes, chefs de famille, mendiants et ascètes, existent et dépendent de la nourriture. Les souffles de vie dépendent de la nourriture. Cela ne fait aucun doute. Si l’on afflige (si nécessaire) ses proches, si l’on désire sa propre prospérité, on devrait faire don de nourriture à un brahmane à l’âme noble ou à une personne de l’ordre des mendiants. » Celui qui offre de la nourriture à un brahmane accompli qui la sollicite s’assure, dans l’avenir, une richesse de grande valeur. Le chef de famille désireux de sa propre prospérité devrait accueillir avec révérence un vieillard méritant, épuisé par le travail en chemin loin de chez lui, lorsqu’un tel homme honore sa demeure de sa présence. Celui qui, rejetant une colère démesurée, devenant vertueux et libéré de toute malice, offre de la nourriture, est assuré d’atteindre le bonheur, ô roi, ici-bas et dans l’au-delà. Le chef de famille ne devrait jamais mépriser l’homme qui vient chez lui, ni l’insulter en le renvoyant. Un don de nourriture, même à un Chandala ou à un chien, n’est jamais perdu. Celui qui offre de la nourriture pure à une personne en chemin, épuisée par le travail et inconnue de celui qui la donne, est assuré d’acquérir un grand mérite. L’homme qui comble de dons de nourriture les Pitris, les divinités, les Rishis, les Brahmanes et les invités qui arrivent chez lui acquiert un mérite immense. Celui qui, ayant commis un péché, même odieux, offre de la nourriture à celui qui sollicite, ou à un Brahmane, n’en est jamais stupéfait. Un don de nourriture fait à un Brahmane devient inépuisable. Un don fait à un Sudra produit un grand mérite. C’est là même la différence entre les mérites attachés aux dons de nourriture faits aux Brahmanes et aux Sudras. Sollicité par un Brahmane, on ne devrait pas s’enquérir de sa race, de sa conduite ou des traditions védiques. Si on demande de la nourriture, on devrait en donner à celui qui la demande. Il ne fait aucun doute, ô roi, que celui qui offre de la nourriture obtient, ici-bas et dans l’au-delà, de nombreux arbres produisant de la nourriture et tout autre objet de désir. Tels des laboureurs attendant des averses de bon augure, les Pitris s’attendent toujours à ce que leurs fils et petits-fils leur fassent des offrandes de nourriture (en Sraddhas). Le Brahmane est un être important. Lorsqu’il entre dans l’âme de quelqu’un et le sollicite en disant : « Donne-moi », le propriétaire de la demeure, qu’il soit ou non animé par le désir d’acquérir du mérite,est sûr de gagner un grand mérite en écoutant cette sollicitation. Le Brahmane est l’hôte de toutes les créatures de l’univers. Il a droit à la première portion de chaque nourriture. Cette maison, où les Brahmanes se rendent par désir de solliciter des aumônes, gagne en prospérité et d’où ils reviennent honorés, leurs désirs étant exaucés. Le propriétaire d’une telle maison naît dans sa prochaine vie dans une famille, ô Bharata, qui peut jouir de tout le confort et du luxe de la vie. Un homme, en faisant don de nourriture en ce monde, est sûr d’atteindre une excellente place dans l’au-delà. Celui qui fait don de friandises et de toute nourriture sucrée, accède à une résidence au ciel où il est honoré par toutes les divinités et autres habitants. La nourriture constitue le souffle vital des hommes. Tout repose sur la nourriture. Celui qui offre de la nourriture obtient de nombreux animaux (comme richesse), de nombreux enfants, une fortune considérable (sous d’autres formes) et la possession en abondance de tous les articles de confort et de plaisir luxueux. On dit que celui qui donne de la nourriture est le donneur de vie. En effet, on dit de lui qu’il est le donneur de toute chose. Ainsi, ô roi, un tel homme acquiert force et beauté physique en ce monde. Si la nourriture est offerte comme il se doit à un brahmane arrivé chez lui en tant qu’invité, celui-ci atteint un grand bonheur et est adoré par les divinités elles-mêmes. Le brahmane, ô Yudhishthira, est un être grand. Il est aussi un champ fertile. Toute semence semée dans ce champ produit une abondante moisson de mérites. Un don de nourriture produit visiblement et immédiatement le bonheur de celui qui donne et de celui qui reçoit. Tous les autres dons produisent des fruits invisibles. La nourriture est à l’origine de toutes les créatures. De la nourriture naissent le bonheur et la joie. Ô Bharata, sache que la religion et la richesse découlent toutes deux de la nourriture. La guérison des maladies ou la santé découlent également de la nourriture. Lors d’un précédent Kalpa, le Seigneur de toutes les créatures a dit que la nourriture est l’Amrita, ou la source de l’immortalité. La nourriture est la Terre, la nourriture est le Ciel, la nourriture est le Firmament. Tout repose sur la nourriture. En son absence, les cinq éléments qui constituent l’organisme physique cessent d’exister en union. L’absence de nourriture affaiblit même l’homme le plus fort. Invitations, mariages et sacrifices cessent en l’absence de nourriture. Les Védas eux-mêmes disparaissent lorsqu’il n’y a plus de nourriture. Toutes les créatures, mobiles ou immobiles, qui existent dans l’univers dépendent de la nourriture. La religion et la richesse, dans les trois mondes, dépendent toutes de la nourriture. C’est pourquoi le sage devrait offrir de la nourriture. La force, l’énergie, la renommée et les réalisations de celui qui offre de la nourriture augmentent constamment dans les trois mondes, ô roi. Le seigneur des souffles de vie, à savoir la divinité du vent, place au-dessus des nuages (l’eau aspirée par le Soleil). L’eau ainsi portée jusqu’aux nuages est amenée par Sakra à se déverser sur la terre, ô Bharata. Le Soleil,Par ses rayons, il absorbe l’humidité de la terre. La divinité du vent fait tomber l’humidité du Soleil. [68] Lorsque l’eau tombe des nuages sur la Terre, la déesse Terre devient humide, ô Bharata. Alors les hommes sèment diverses sortes de cultures dont dépend l’univers des créatures. C’est de la nourriture ainsi produite que proviennent la chair, la graisse, les os et la semence vitale de tous les êtres. De la semence vitale ainsi issue, ô roi, naissent diverses sortes de créatures vivantes. Agni et Soma, les deux agents vivant dans le corps, créent et entretiennent la semence vitale. Ainsi, de la nourriture, le Soleil, la divinité du vent et la semence vitale jaillissent et agissent. On dit que tous ces éléments constituent un seul élément ou une seule quantité, et c’est de là que naissent toutes les créatures. Cet homme qui donne de la nourriture à celui qui entre dans son [ p. 76 ] maison et la sollicite, dit-on, ô chef des Bharatas, pour apporter à la fois vie et énergie aux créatures vivantes.
Bhishma continua : « Ainsi adressé par Narada, ô roi, j’ai toujours fait don de nourriture. Toi aussi, donc, libéré de toute malice et le cœur joyeux, fais don de nourriture. En faisant don de nourriture, ô roi, aux brahmanes méritants avec les rites appropriés, tu peux être sûr, ô puissant, d’atteindre le Ciel. Écoute-moi, ô monarque, tandis que je te dis quelles sont les régions réservées à ceux qui font don de nourriture. Les demeures de ces personnes à l’âme noble brillent de splendeur dans les régions du Ciel. Brillantes comme les étoiles du firmament, et soutenues par de nombreuses colonnes, blanches comme le disque de la lune, ornées de nombreuses clochettes tintantes, et rosées comme le soleil naissant, ces demeures palatiales sont soit fixes, soit mobiles. Ces demeures sont peuplées de centaines et de centaines d’êtres et d’animaux vivant sur terre et autant d’êtres et d’animaux vivant dans l’eau. » Certains sont dotés de l’éclat du lapis-lazuli, d’autres de la splendeur du soleil. Certains sont d’argent, d’autres d’or. Ces demeures abritent de nombreux arbres capables de combler tous les désirs de leurs habitants. De nombreux réservoirs, routes, salles, puits et lacs sillonnent les environs. On y voit des milliers de véhicules attelés de chevaux et d’autres animaux, dont les roues claquent toujours bruyamment. On y trouve également des montagnes de nourriture, des objets de plaisir, des tas de tissus et d’ornements. On y trouve également de nombreuses rivières laitières, des collines de riz et autres produits comestibles. On y trouve en effet de nombreuses résidences palatiales semblables à des nuages blancs, aux multiples parterres d’une splendeur dorée. Tout cela est acquis par ceux qui offrent de la nourriture en ce monde. Deviens donc un donateur de nourriture. Français En vérité, ce sont les régions réservées aux personnes nobles et vertueuses qui font don de nourriture en ce monde. Pour ces raisons, les hommes devraient toujours faire don de nourriture en ce monde. »
« Yudhishthira dit : « J’ai entendu le discours concernant l’ordonnance relative au don de nourriture. Discutez-moi maintenant de la conjonction des planètes et des étoiles en relation avec le sujet des dons. » [69]
« Bhishma dit : « À ce propos est récité cet ancien récit de la conversation entre Devaki et Narada, le plus grand des Rishis. Un jour, alors que Narada, aux traits divins et versé dans tous les devoirs [ p. 77 ], arriva à Dwaraka, Devaki lui posa cette question. À celle qui le lui avait demandé, le céleste Rishi Narada répondit dûment par les mots suivants. Écoute-moi pendant que je les récite.
Narada dit : « En gratifiant, ô bienheureuse dame, les Brahmanes méritants avec du Payasa mélangé à du ghee, sous la constellation Krittika, on accède à des régions de grand bonheur. [70] Sous la constellation Rohini, pour se libérer de sa dette envers les Brahmanes, on devrait leur offrir de nombreuses poignées de venaison, du riz, du ghee, du lait et d’autres aliments et boissons. Celui qui offre une vache et son veau sous la constellation appelée Somadaivata (ou Mrigasiras) quitte cette région des êtres humains pour une région céleste de grande félicité. Celui qui jeûne et donne du Krisara mélangé à du sésame transcende toutes les difficultés de l’autre monde, y compris ces montagnes aux rochers tranchants comme des rasoirs. » En offrant, ô belle dame, des gâteaux et autres mets sous la constellation Punarvasu, on acquiert une beauté personnelle et une grande renommée, et l’on renaît dans sa vie future au sein d’une famille où règne l’abondance. En offrant de l’or, travaillé ou non, sous la constellation Pushya, on resplendit comme Soma lui-même dans les régions sombres qui nous entourent. Celui qui offre, sous la constellation Aslesha, de l’argent d’un taureau, se libère de toute peur et atteint une grande abondance et prospérité. En offrant, sous la constellation Magha, des plats en terre cuite fourrés au sésame, on acquiert la possession d’enfants et d’animaux en ce monde et atteint la félicité dans l’autre. [71] Pour ceux qui offrent aux Brahmanes, sous la constellation Purva-Phalguni, de la nourriture mélangée à Phanita, et qui jeûnent pendant ce temps, la récompense est une grande prospérité ici-bas et dans l’au-delà. [72] En offrant, sous la constellation d’Uttara-Phalguni, du ghee et du lait avec du riz appelé Shashthika, on accède à de grands honneurs célestes. Tous les dons faits par les hommes sous la constellation d’Uttara-Phalguni produisent un grand mérite, qui, lui aussi, devient inépuisable. C’est une certitude. En observant un jeûne, celui qui offre, sous la constellation Hasta, un char avec quatre éléphants, accède à des régions de grande félicité, capables d’exaucer tous les vœux. En offrant, sous la constellation Chitra, un taureau et de bons parfums, on jouit de la félicité dans les régions d’Apsaras, comme les divinités s’ébattent dans les bois de Nandana. En offrant des richesses sous la constellation Swati, on accède aux régions d’excellence que l’on désire et acquiert, en outre, une grande renommée. En faisant don, sous la constellation Visakha, d’un taureau et d’une vache qui donnent beaucoup de lait, d’une charrette pleine de riz, avec un Prasanga pour la couvrir, ainsi que de vêtements, [73] on gratifie les Pitris et les divinités atteint un mérite inépuisable dans l’autre monde. Une telle personne [p.78] ne rencontre jamais aucune calamité, satisfait les Pitris et les divinités et atteint un mérite inépuisable dans l’autre monde. Une telle personne ne rencontre jamais aucune calamité et atteint assurément le paradis. En faisant don aux Brahmanes de tout ce qu’ils demandent, on obtient les moyens de subsistance souhaités et on est sauvé de l’enfer et de toute calamité qui frappe le pécheur après la mort. Telle est la conclusion certaine des Écritures. En faisant don, sous la constellation d’Anuradha, de tissus brodés, d’autres vêtements et de nourriture, tout en observant un jeûne, on est honoré au paradis pendant cent Yugas. En faisant don, sous la constellation de Jyeshtha, de l’herbe potagère appelée Kalasaka et de ses racines, on atteint une grande prospérité et la réalisation de tout but désirable. En offrant aux Brahmanes, sous la constellation Mula, des fruits et des racines, avec une âme contenue, on comble les Pitris et atteint un but désirable. En offrant, sous la constellation Purvashadha, des coupes remplies de lait caillé à un Brahmane connaissant les Védas, de bonne famille et de bonne conduite, alors qu’on observe un jeûne, on renaît dans sa vie suivante au sein d’une famille au bétail abondant. On obtient la réalisation de tous ses vœux en offrant, sous la constellation Uttarashadha, des cruches remplies d’eau d’orge, de ghee et de jus de canne à sucre en abondance. En offrant, sous la conjonction appelée Abhijit, du lait, du miel et du ghee aux hommes de sagesse, une personne vertueuse accède au ciel et y devient un objet d’attention et d’honneur. En offrant, sous la conjonction Sravana, des couvertures ou autres tissus épais, on parcourt librement toutes les régions du bonheur, sur un char blanc d’une pure splendeur. En offrant, avec une âme contenue, sous la constellation Dhanishtha, un véhicule attelé de taureaux, ou des tas de tissus et de richesses, on accède immédiatement au paradis dans sa prochaine vie. En offrant, sous la constellation Satabhisha, des parfums à l’Aquilaria Agallocha et au bois de santal, on accède dans l’au-delà à la compagnie des Apsaras, ainsi qu’à des parfums éternels de toutes sortes. En offrant, sous la constellation Purva-Bhadrapada, ou Rajamasha, on accède à un grand bonheur dans la prochaine vie et à une réserve abondante de toutes sortes de fruits et de plantes comestibles. [74] Celui qui, sous la constellation d’Uttara, offre du mouton et gratifie le Pâris par un tel acte, acquiert un mérite inépuisable dans l’autre monde. Celui qui, sous la constellation de Revati, offre une vache avec un vase de cuivre blanc pour la traire, la vache ainsi offerte s’approche dans l’autre monde, prête à exaucer tous ses vœux. En offrant, sous la constellation d’Aswini, un char et ses chevaux attelés,On naît dans sa vie suivante au sein d’une famille possédant de nombreux éléphants, chevaux et chars, et on est doté d’une grande énergie. En faisant, sous la constellation de Bharani, un don de bœufs et de sésame aux Brahmanes, on acquiert dans sa vie suivante une grande renommée et une abondance de bœufs.
[ p. 79 ]
« Bhishma continua : ‘C’est ainsi que Narada s’entretint avec Devaki sur le sujet des dons à faire sous quelles constellations. Devaki elle-même, après avoir écouté ce discours, le récita à son tour à ses belles-filles (à savoir les épouses de Krishna).’ »
« Bhishma dit : ’
« Yudhishthira dit : ‘Je désire entendre, ô grand-père, quels sont les mérites de la personne qui fait don d’une paire de sandales à un Brahmane dont les pieds brûlent ou sont brûlés par le sable chaud, alors qu’il marche.’
« Bhishma dit : 'L’homme qui donne aux Brahmanes des sandales pour la protection de leurs pieds réussit à écraser toutes les épines et à surmonter toutes sortes de difficultés. Un tel homme, ô Yudhishthira, domine tous ses ennemis. Des véhicules d’une pure splendeur, attelés de mules, faits d’or et d’argent, ô monarque, s’approchent de lui. On dit que celui qui offre des sandales mérite le mérite d’offrir un véhicule attelé de chevaux bien dressés.
Yudhishthira dit : « Raconte-moi encore une fois en détail, ô grand-père, les mérites attachés aux dons de sésame, de terre, de bœufs et de nourriture. »
Bhishma dit : « Entends-tu, ô fils de Kunti, quels sont les mérites attachés au don de sésame ? M’écoutant, ô meilleur des Kurus, fais donc des dons de sésame selon l’ordonnance. Les graines de sésame ont été créées par le Brahmane Auto-Né comme la meilleure nourriture pour les Pitris. C’est pourquoi les dons de graines de sésame réjouissent toujours grandement les Pitris. Quiconque offre des graines de sésame aux Brahmanes, au mois de Magha, n’a jamais à visiter l’enfer qui abonde en créatures effrayantes. Quiconque adore les Pitris en leur offrant des graines de sésame est considéré comme adorant les divinités lors de tous les sacrifices. On ne devrait jamais accomplir un Sraddha avec des offrandes de graines de sésame sans y attacher un but précis. » [75] Les graines de sésame sont issues des membres du grand Rishi Kasyapa. C’est pourquoi, en matière de dons, elles sont considérées comme possédant une grande efficacité. Les graines de sésame confèrent à la fois prospérité et beauté personnelle et purifient le donateur de tous ses péchés. C’est pour cette raison que le don de graines de sésame se distingue du don de tout autre article. Apastamva [ p. 81 ] d’une grande intelligence, et Kankha et Likhita, et le grand Rishi Gautama sont tous montés au ciel en ayant fait don de graines de sésame. Les Brahmanes qui font Homa avec des offrandes de sésame, s’abstiennent de rapports sexuels et sont pratiquants de la religion de Pravritti ou des actes, sont considérés comme égaux (en pureté et en efficacité) au Havi bovin. Le don de graines de sésame se distingue de tous les dons. Parmi tous les dons, le don de sésame est considéré comme productif d’un mérite inépuisable. Dans les temps anciens, alors que le Havi (beurre clarifié) était devenu inaccessible, le Rishi Kusika, ô brûle-ennemis, offrit des graines de sésame à ses trois feux sacrificiels et parvint à un but excellent. Je t’ai ainsi exposé, ô chef des Kurus, les règles concernant l’excellent don de graines de sésame. C’est en conséquence de ces règles que le don de graines de sésame est désormais considéré comme doté d’un mérite bien supérieur. Après cela, écoute ce que je vais dire. Un jour, les divinités, désireuses d’offrir un sacrifice, se rendirent, ô monarque, auprès du Brahman auto-né. Ayant rencontré Brahman, désireux d’accomplir un sacrifice sur terre, elles lui demandèrent un morceau de terre propice, en disant : « Nous le voulons pour notre sacrifice. »
Les divinités dirent : « Ô illustre, tu es le seigneur de toute la terre comme de toutes les divinités. Avec ta permission, ô Très-Béni, nous désirons accomplir un sacrifice. Quiconque n’a pas obtenu par des moyens légaux la terre sur laquelle construire l’autel sacrificiel ne mérite pas le mérite du sacrifice qu’il accomplit. Tu es le Seigneur de tout l’univers, composé de ses objets mobiles et immobiles. Par conséquent,il te convient de nous accorder un morceau de terre pour le sacrifice que nous désirons faire.
« Brahman dit : « Vous, les plus grandes divinités, je vous donnerai un morceau de terre sur lequel, vous, fils de Kasyapa, vous accomplirez le sacrifice que vous avez prévu. »
Les divinités dirent : « Nos vœux, ô saint, ont été exaucés. Nous accomplirons notre sacrifice ici même avec une grande Dakshina. Que les Munis adorent toujours ce morceau de terre. » Alors arrivèrent en ce lieu Agastya, Kanwa, Bhrigu, Atri, Vrishakapi, Asita et Devala. Les divinités à l’âme éminente, ô toi à la gloire immuable, accomplirent leur sacrifice. Ces dieux les plus éminents le conclurent en temps voulu. Ayant accompli leur sacrifice au sommet de la plus haute montagne, Himavat, les divinités attachèrent au don de la terre un sixième du mérite découlant de leur sacrifice. L’homme qui fait don d’un empan de terre (à un Brahmane) avec révérence et foi, ne connaîtra jamais la moindre difficulté ni la moindre calamité. En faisant don d’une maison qui protège du froid, du vent et du soleil, et qui est située sur un terrain propre, le donateur atteint la région des divinités et ne trébuche pas, même lorsque son mérite s’épuise. En faisant don d’une maison résidentielle, le donateur, doué de sagesse, vit, ô roi, dans le bonheur en compagnie de Sakra. Une telle personne reçoit de grands honneurs au ciel. [ p. 82 ] Celui chez qui un brahmane au sens restreint, versé dans les Védas et issu d’une famille de précepteurs, réside dans le contentement, parvient à atteindre et à jouir d’une région de haute félicité. [76] De la même manière, ô le meilleur des Bharatas, en faisant don d’un hangar pour l’abri du bétail, qui peut protéger du froid et de la pluie et qui est de structure solide, le donateur sauve sept générations de sa race (de l’enfer). En donnant un morceau de terre arable, le donateur atteint une excellente prospérité. En donnant un morceau de terre riche en minéraux, le donateur agrandit sa famille et sa race. Il ne faut jamais donner une terre stérile ou brûlée (aride) ; ni une terre située à proximité d’un crématorium, ni une terre ayant appartenu à une personne pécheresse avant un tel don. Lorsqu’un homme accomplit un Sraddha en l’honneur des Pitris terrestres appartenant à une autre personne, les Pitris rendent le don de cette terre et le Sraddha lui-même inutiles. [77] Par conséquent, une personne dotée de sagesse devrait acheter ne serait-ce qu’un petit morceau de terre et en faire don. Le Pinda offert à ses ancêtres terrestres, dûment acheté, devient inépuisable. [78] Les forêts, les montagnes, les rivières et les Tirthas sont considérés comme n’ayant pas de propriétaires. Nul besoin d’acheter de terre ici pour accomplir des Sraddhas. Cela a déjà été dit, ô roi, au sujet des mérites des dons terrestres. Après cela, ô toi sans péché, je t’entretiendrai sur le don des vaches. Les vaches sont considérées comme supérieures à tous les ascètes. Et puisqu’il en est ainsi,C’est pourquoi le divin Mahadeva accomplit pénitence en leur compagnie. Les vaches, ô Bharata, résident dans la région de Brahman, en compagnie de Soma. Constituant la fin suprême, les Rishis régénérés, couronnés de succès, s’efforcent d’atteindre cette même région. Les vaches apportent aux êtres humains du lait, du ghee, du lait caillé, des excréments, de la peau, des os, des cornes et des cheveux, ô Bharata. Les vaches ne ressentent ni le froid ni la chaleur. Elles travaillent toujours. La saison des pluies ne peut non plus les affliger. Et puisque les vaches atteignent la fin suprême (à savoir résider dans la région de Brahman), en compagnie des Brahmanes, les sages disent que roi et Brahmanes sont égaux. Autrefois, le roi Rantideva accomplit un grand sacrifice au cours duquel un nombre immense de vaches furent offertes et abattues. Du jus sécrété par la peau des animaux abattus se forma une rivière qui fut appelée Charmanwati. Les vaches ne sont plus des animaux sacrificiels. Elles sont désormais des animaux dignes d’être offerts. Le roi qui offre des vaches au plus grand des Brahmanes, ô monarque, est assuré de surmonter toutes les calamités, même s’il y tombe. L’homme qui offre mille vaches n’ira pas en enfer. Une telle personne, ô souverain des hommes, remporte la victoire partout. Le chef même des divinités avait dit que le lait des vaches est du nectar. C’est pourquoi celui qui offre une vache est considéré comme offrant du nectar. Les connaisseurs des Védas ont déclaré que le ghee fabriqué à partir de lait de vache est la meilleure de toutes les libations versées dans le feu sacrificiel. C’est pourquoi l’homme qui offre une vache est considéré comme offrant une libation sacrificielle. Un taureau est l’incarnation du ciel. Quiconque offre un taureau à un brahmane accompli reçoit de grands honneurs au ciel. On dit que les vaches, ô chef de la race des Bharatas, sont le souffle de vie des créatures vivantes. Par conséquent, l’homme qui offre une vache est considéré comme offrant le souffle de vie. Les connaisseurs des Védas ont affirmé que les vaches constituent le grand refuge des créatures vivantes. Par conséquent, l’homme qui offre une vache est considéré comme offrant ce qui est le refuge suprême pour toutes les créatures. La vache ne doit jamais être donnée à l’abattoir (c’est-à-dire à quelqu’un qui la tuerait) ; ni à un laboureur ; ni à un athée. La vache ne doit pas non plus, ô chef des Bharatas, être donnée à quelqu’un dont le métier est l’élevage de vaches. [79] Les sages ont dit que quiconque donne sa vache à l’un de ces pécheurs sombrera dans l’enfer éternel. On ne devrait jamais donner à un brahmane une vache maigre, ou dont les veaux ne survivent pas, ou qui est stérile, ou qui est malade, ou dont les membres sont défectueux, ou qui est épuisée par le travail.L’homme qui donne dix mille vaches atteint le ciel et jouit de la félicité en compagnie d’Indra. L’homme qui offre des vaches par centaines de milliers acquiert de nombreuses régions d’une félicité inépuisable. Ainsi t’ai-je récité les mérites attachés au don de vaches et de sésame, comme à celui de la terre. Écoute-moi maintenant tandis que je te parle du don de nourriture, ô Bharata. Le don de nourriture, ô fils de Kunti, est considéré comme un don très supérieur. Le roi Rantideva, autrefois, monta au ciel en faisant don de nourriture. Ce roi, qui offre de la nourriture à quelqu’un épuisé par le travail et affamé, atteint cette région de félicité suprême qui est celle de l’Auto-Né. Les hommes ne parviennent pas, par des dons d’or, de robes ou d’autres choses, à cette félicité que les donateurs de nourriture parviennent à atteindre, ô toi au grand pouvoir ! La nourriture est, en effet, le premier article. Elle est considérée comme la plus haute prospérité. C’est de la nourriture que naît la vie, ainsi que l’énergie, la prouesse et la force. Celui qui offre toujours de la nourriture, avec attention, aux justes, ne connaît jamais la détresse. Parasara a même dit cela. Après avoir vénéré les divinités comme il se doit, la nourriture doit d’abord leur être dédiée. Il a été dit, ô roi, que le type de nourriture consommé par certains hommes est également consommé par les divinités qu’ils vénèrent. [80] Celui qui offre de la nourriture pendant la brillante quinzaine du mois de Kartika, réussit à surmonter toutes les difficultés ici-bas et atteint une félicité inépuisable par la suite. Celui qui offre de la nourriture à un hôte affamé arrivé chez lui, atteint toutes les régions, ô chef de la race de Bharata, réservées aux personnes connaissant Brahma. « Celui qui offre de la nourriture est sûr de surmonter toutes les difficultés et toutes les détresses. Il surmonte tous les péchés et se purifie de toute mauvaise action. Je t’ai ainsi exposé les mérites des dons de nourriture, de sésame, de terre et de bœuf. »La nourriture est considérée comme la plus grande prospérité. C’est de la nourriture que jaillissent la vie, l’énergie, la prouesse et la force. Celui qui offre toujours de la nourriture, avec attention, aux justes, ne connaît jamais la détresse. Parasara a même dit cela. Après avoir vénéré les divinités comme il se doit, la nourriture doit d’abord leur être dédiée. Il a été dit, ô roi, que le type de nourriture consommé par certains hommes est également consommé par les divinités qu’ils vénèrent. [80:1] Celui qui offre de la nourriture pendant la brillante quinzaine du mois de Kartika, réussit à surmonter toutes les difficultés ici-bas et atteint une félicité inépuisable par la suite. Celui qui offre de la nourriture à un hôte affamé arrivé chez lui, atteint toutes les régions, ô chef de la race de Bharata, réservées aux personnes connaissant Brahma. « Celui qui offre de la nourriture est sûr de surmonter toutes les difficultés et toutes les détresses. Il surmonte tous les péchés et se purifie de toute mauvaise action. Je t’ai ainsi exposé les mérites des dons de nourriture, de sésame, de terre et de bœuf. »La nourriture est considérée comme la plus grande prospérité. C’est de la nourriture que jaillissent la vie, l’énergie, la prouesse et la force. Celui qui offre toujours de la nourriture, avec attention, aux justes, ne connaît jamais la détresse. Parasara a même dit cela. Après avoir vénéré les divinités comme il se doit, la nourriture doit d’abord leur être dédiée. Il a été dit, ô roi, que le type de nourriture consommé par certains hommes est également consommé par les divinités qu’ils vénèrent. [80:2] Celui qui offre de la nourriture pendant la brillante quinzaine du mois de Kartika, réussit à surmonter toutes les difficultés ici-bas et atteint une félicité inépuisable par la suite. Celui qui offre de la nourriture à un hôte affamé arrivé chez lui, atteint toutes les régions, ô chef de la race de Bharata, réservées aux personnes connaissant Brahma. « Celui qui offre de la nourriture est sûr de surmonter toutes les difficultés et toutes les détresses. Il surmonte tous les péchés et se purifie de toute mauvaise action. Je t’ai ainsi exposé les mérites des dons de nourriture, de sésame, de terre et de bœuf. »
« Yudhishthira dit : « J’ai entendu parler, ô sire, des mérites des différents types de cadeaux dont tu m’as parlé. Je comprends, ô Bharata, que le don de nourriture est particulièrement louable et supérieur. Mais quels sont les grands mérites des cadeaux de boissons ? Je désire entendre cela en détail, ô grand-père ! »
Bhishma dit : « Je vais, ô chef de la race de Bharata, te parler de ce sujet. Écoute-moi, ô toi à la prouesse inébranlable, tandis que je te parle. Je vais, ô toi sans péché, te parler des dons, en commençant par celui de la boisson. Le mérite qu’un homme acquiert en offrant nourriture et boisson est tel qu’il est, je pense, impossible d’en obtenir un semblable par aucun autre don. Il n’y a donc aucun don supérieur à celui de la nourriture ou de la boisson. Ce n’est pas par la nourriture que toutes les créatures vivantes peuvent exister. C’est pourquoi la nourriture est considérée comme un objet très supérieur dans tous les mondes. De la nourriture, la force et l’énergie des créatures vivantes augmentent constamment. C’est pourquoi le seigneur de toutes les créatures a lui-même dit que le don de la nourriture est un don très supérieur. Tu as entendu, ô fils de Kunti, les paroles de bon augure de Savitri elle-même (au sujet du don de la nourriture). » Tu sais pourquoi ces paroles furent prononcées, quelles étaient-elles, et comment elles furent prononcées au cours des Mantras sacrés, ô toi à la grande intelligence. Un homme, en faisant don de nourriture, fait en réalité don de la vie elle-même. Aucun don en ce monde ne surpasse le don de la vie. Tu connais bien cette parole de Lomasa, ô toi aux bras puissants ! Le but atteint autrefois par le roi Sivi en accordant la vie au pigeon est atteint par lui, [ p. 85 ] Ô monarque, qui fais don de nourriture à un Brahmane. Ainsi, nous avons entendu dire que ceux qui donnent la vie atteignent des régions de félicité bien supérieures dans l’au-delà. La nourriture, ô le meilleur des Kurus, peut être supérieure ou non à la boisson. Rien ne peut exister sans l’aide de ce qui jaillit de l’eau. Le seigneur de toutes les planètes, l’illustre Soma, est né de l’eau. Amrita, Sudha, Swadha et le lait, ainsi que toute nourriture, les herbes à feuilles caduques, ô monarque, et les plantes grimpantes (médicinales et aux autres vertus), jaillissent de l’eau. De celles-ci, ô roi, jaillit le souffle vital de toutes les créatures vivantes. Les divinités se nourrissent de nectar. Les Nagas ont Sudha. Les Pitris ont Swadha. Les animaux se nourrissent d’herbes et de plantes. Les sages ont dit que le riz, etc., constitue la nourriture des êtres humains. Tout cela, ô chef des hommes, jaillit de l’eau. Par conséquent, rien n’est supérieur au don d’eau ou de boisson. Si l’on souhaite s’assurer la prospérité, il faut toujours offrir de la boisson. Le don d’eau est considéré comme très louable. Il mène à une grande renommée et confère une longue vie à celui qui le donne. Celui qui donne de l’eau, ô fils de Kunti, reste toujours au-dessus de ses ennemis. Une telle personne obtient la réalisation de tous ses vœux et acquiert une renommée éternelle. Le donateur, ô chef des hommes, est purifié de tout péché et obtient une félicité éternelle en montant au ciel, ô toi d’une grande splendeur.Mann lui-même a dit qu’une telle personne gagne des régions de bonheur inépuisable dans l’autre monde.
« Yudhishthira dit : « Discutez-moi encore une fois, ô grand-père, des mérites attachés aux dons de sésame et de lampes pour éclairer l’obscurité, ainsi que de nourriture et de robes. »
« Bhishma dit : « À ce propos, ô Yudhishthira, est récité le récit de la conversation qui a eu lieu dans les temps anciens entre un brahmane et Yama. Dans la région située entre les fleuves Gange et Yamuna, au pied des collines appelées Yamuna, il y avait une grande ville habitée par des brahmanes. La ville était célèbre sous le nom de Parnasala et était très charmante en apparence, ô roi. Un grand nombre de brahmanes érudits y vivaient. Un jour, Yama, le souverain des morts, ordonna à l’un de ses messagers, vêtu de noir, aux yeux rouge sang, aux cheveux dressés et aux pieds, yeux et nez semblables à ceux d’un corbeau, de lui dire : « Va à la ville habitée par les Brahmanes et amène-moi l’individu connu sous le nom de Sarmin, issu de la race d’Agastya. Il aspire à la tranquillité d’esprit et est doué d’érudition. C’est un précepteur qui enseigne les Védas et ses pratiques sont bien connues. Ne m’amène pas [ p. 86 ] une autre personne appartenant à la même race et vivant dans le même quartier. Cet autre homme est l’égal de celui que je recherche, en vertus, en études et en naissance. En ce qui concerne les enfants et la conduite, cet autre ressemble à l’intelligent Sarmin. Amène-moi l’individu que je vise. » Il devrait être adoré avec respect (au lieu d’être traîné ici avec irrévérence). Le messager, arrivé sur place, fit exactement l’inverse de ce qui lui avait été ordonné. S’attaquant à cette personne, il amena celui dont Yama avait interdit l’introduction. Possédant une grande énergie, Yama se leva à la vue du brahmane et l’adora comme il se doit. Le roi des morts ordonna alors à son messager : « Que celui-ci soit repris et que l’autre me soit amené. » Lorsque le grand juge des morts prononça ces mots, le brahmane s’adressa à lui et dit : « J’ai achevé mon étude des Védas et je ne suis plus attaché au monde. Quel que soit le temps qui me reste à vivre, je souhaite le passer, demeurant ici-bas, ô toi à la gloire immuable ! [81]
« Yama dit : « Je ne peux déterminer la période exacte, ordonnée par le Temps, de la vie de quelqu’un, et donc, sans y être poussé par le Temps, je ne peux permettre à quiconque de s’établir ici. Je prends note des actes de droiture (ou autres) que l’on accomplit dans le monde. Toi, ô Brahmane érudit de grande splendeur, retourne immédiatement à ta demeure. Je me dis ce que tu as en tête et ce que je peux faire pour toi, ô toi à la gloire immuable ! »
Le Brahmane dit : « Dis-moi quels sont ces actes en les accomplissant qui permettent d’acquérir de grands mérites. Ô le meilleur de tous les êtres,Tu es la plus grande autorité (sur le sujet) même dans les trois mondes.
Yama dit : « Écoute, ô Rishi régénéré, les excellentes ordonnances concernant les dons. Le don de graines de sésame est de très haute qualité. Il produit un mérite éternel. Ô toi le plus grand des régénérés, offre autant de sésame que possible. En offrant du sésame chaque jour, on est sûr de réaliser tous ses vœux. Le don de sésame aux Sraddhas est applaudi. En vérité, le don de sésame est de très haute qualité. Offre du sésame aux Brahmanes selon les rites prescrits par les Écritures. Le jour de la pleine lune du mois de Vaisakha, on devrait faire des dons de sésame aux Brahmanes. On devrait aussi les obliger à manger et à toucher du sésame à chaque occasion. Ceux qui désirent obtenir ce qui leur est bénéfique devraient, de toute leur âme, le faire chez eux. » [82] Sans aucun doute, les hommes devraient de même faire des dons d’eau et établir des lieux de repos pour la distribution d’eau potable. [83] On devrait faire creuser des réservoirs, des lacs et des puits. De tels actes sont rares dans le monde, ô le meilleur des régénérés ! Fais toujours des dons d’eau. Cet acte est chargé d’un grand mérite. Ô le meilleur des régénérés, tu devrais établir des lieux de repos le long des routes pour la distribution d’eau. Après avoir mangé, le don qui te sera fait devrait être spécialement de l’eau à boire.
Bhishma continua : « Après que Yama lui eut dit ces mots, le messager qui l’avait porté hors de sa demeure le reconduisit. Le brahmane, à son retour, obéit aux instructions reçues. L’ayant ainsi ramené à sa demeure, le messager de Yama alla chercher Sarmin, que Yama recherchait réellement. L’emmenant avec lui, il en informa son maître. Possédant une grande énergie, le juge des morts vénéra ce brahmane vertueux et, après avoir conversé un moment avec lui, le congédia pour le ramener à sa demeure. Yama lui donna également les mêmes instructions. Sarmin, de retour dans le monde des hommes, fit tout ce que Yama avait dit. Comme pour le don de l’eau, Yama, par désir de faire du bien aux Pitris, applaudit le don de lampes pour éclairer les endroits sombres. Ainsi, celui qui donne une lampe pour éclairer un endroit sombre est considéré comme un bienfaiteur pour les Pitris. C’est pourquoi, ô le meilleur des Bharatas, il faut toujours donner des lampes pour éclairer les endroits sombres. » Offrir des lampes renforce la puissance visuelle des divinités, des Pitris, et de soi-même. [84] On a dit, ô roi, que le don de pierres précieuses est un don de grande valeur. Le brahmane qui, après avoir accepté un don de pierres précieuses, les vend pour un sacrifice, ne commet aucune faute. Le brahmane qui, après avoir accepté un don de pierres précieuses, en fait don à d’autres brahmanes, acquiert un mérite inépuisable et confère un mérite inépuisable à celui de qui il les a reçues. Manou lui-même, familier de tous les devoirs, a dit que celui qui, observant les règles de la discipline, gagne un mérite inépuisable et confère un mérite inépuisable à celui qui le reçoit. L’homme qui se contente de sa propre épouse et qui fait don de robes acquiert un teint et des vêtements d’excellence. Je t’ai dit, ô le plus grand des hommes, quels sont les mérites attachés aux dons de bœuf, d’or et de sésame pour mériter les préceptes des Védas et des Écritures. Il faut se marier et élever une descendance de ses épouses. De toutes les acquisitions, ô fils de la race de Kuru, celle de la descendance mâle est considérée comme la plus importante. »
[ p. 88 ]
« Yudhishthira dit : « Toi, ô le plus grand de la race de Kuru, parle-moi encore une fois de l’excellente ordonnance concernant les dons, en faisant particulièrement référence, ô toi de grande sagesse, au don de la terre. Un Kshatriya devrait faire des dons de terre à un Brahmane aux actions justes. Un tel Brahmane devrait accepter le don avec les rites appropriés. Personne d’autre, cependant, qu’un Kshatriya n’est compétent pour faire des dons de terre. Il t’appartient maintenant de me dire quels sont ces objectifs que les personnes de toutes classes sont libres de s’offrir si elles sont poussées par le désir d’acquérir du mérite. Tu devrais également me dire ce qui est dit dans les Védas à ce sujet.
Bhishma dit : « Il existe trois dons portant le même nom et produisant des mérites égaux. En effet, ces trois-là confèrent la réalisation de tous les souhaits. Les trois objets dont les dons sont de cette nature sont le bétail, la terre et la connaissance. » [85] Celui qui adresse à son disciple des paroles justes tirées des Védas acquiert un mérite égal à celui obtenu en faisant don de terre et de bétail. De même, les vaches sont louées (comme objets de don). Il n’y a pas d’objet de don plus élevé qu’elles. Les vaches sont censées conférer du mérite immédiatement. Elles sont aussi, ô Yudhishthira, telles qu’un don ne peut que conduire à un grand mérite. Les vaches sont les mères de toutes les créatures. Elles accordent toutes sortes de bonheur. Quiconque désire sa propre prospérité devrait toujours faire don de vaches. Nul ne devrait donner de coups de pied aux vaches ni s’y frayer un chemin. Les vaches sont des déesses et des demeures de bon augure. Pour cette raison, elles méritent toujours d’être vénérées. Autrefois, les divinités, lorsqu’elles labouraient la terre où elles accomplissaient un sacrifice, utilisaient l’aiguillon pour frapper les bœufs attelés à la charrue. Ainsi, en labourant la terre à cette fin, on peut, sans encourir de blâme ni de péché, utiliser l’aiguillon sur les bœufs. En revanche, dans d’autres actes, il ne faut jamais frapper les bœufs avec l’aiguillon ou le fouet. Lorsque les vaches paissent ou sont couchées, personne ne doit les importuner. Lorsque les vaches ont soif et ne trouvent pas d’eau (parce que quelqu’un obstrue leur accès à la mare, au réservoir ou à la rivière), le simple regard d’une telle personne peut la détruire, ainsi que tous ses proches. Quelles créatures peuvent être plus sacrées que les vaches lorsque, grâce aux excréments des vaches, les autels sur lesquels sont pratiqués les Sraddhas en l’honneur des Pitris, ou ceux sur lesquels sont vénérées les divinités, sont purifiés et sanctifiés ? Cet homme qui, avant de se nourrir, donne chaque jour, pendant un an, une poignée d’herbe à une vache appartenant à un autre, est considéré comme ayant fait un vœu ou une observance qui lui permet de réaliser tous ses souhaits. Une telle personne acquiert des enfants, la renommée, la richesse et la prospérité, et dissipe tous les maux et tous les rêves.
Yudhishthira dit : « Quelles devraient être les caractéristiques des vaches qui méritent d’être données ? Quelles sont les vaches qui devraient être ignorées en matière de cadeaux ? Quel devrait être le caractère de ces personnes à qui des vaches devraient être données ? Qui, encore, sont ceux à qui des vaches ne devraient pas être données ?
Bhishma a dit : « On ne devrait jamais donner une vache à quelqu’un qui n’a pas un comportement juste, qui est pécheur, qui est cupide, qui ment, ou qui ne fait pas d’offrandes aux Pitris et aux divinités. » En faisant don de dix vaches à un brahmane érudit dans les Védas, pauvre en biens matériels, père de nombreux enfants et possédant une maison, on accède à de nombreux domaines de grande félicité. Lorsqu’un homme accomplit un acte méritoire grâce au don d’autrui, une partie du mérite attaché à cet acte revient toujours à celui avec la fortune duquel il a été accompli. Celui qui engendre une personne, celui qui la sauve et celui qui lui confie ses moyens de subsistance sont considérés comme les trois géniteurs. Les services rendus avec dévouement au précepteur détruisent le péché. L’orgueil détruit même la grande renommée. » Posséder trois enfants dissipe le reproche de ne pas avoir d’enfants, et posséder dix vaches dissipe celui de la pauvreté. À celui qui se consacre au Vedanta, qui est doté d’un grand savoir, qui a été imprégné de sagesse, qui maîtrise parfaitement ses sens, qui observe les règles prescrites par les Écritures, qui s’est détaché de tout attachement matériel, à celui qui adresse des paroles agréables à toutes les créatures, à celui qui ne commettrait jamais le mal, même poussé par la faim, à celui qui est doux ou d’un tempérament paisible, à celui qui est hospitalier envers tous ses hôtes, en vérité, à un tel brahmane, un homme, possédant une conduite similaire et femmes et enfants, devrait lui confier ses moyens de subsistance. Le mérite attaché au don de vaches à une personne méritante est exactement la mesure du péché attaché au fait de voler à un brahmane ce qui lui appartient. « En toutes circonstances, il faut éviter de spolier ce qui appartient à un brahmane et tenir ses épouses à distance. »
Bhishma dit : « À ce propos, ô perpétuateur de la race de Kuru, les justes racontent le récit de la grande calamité qui s’abattit sur le roi Nriga après qu’il eut dépouillé ce qui avait appartenu à un brahmane. Quelque temps auparavant, des jeunes hommes de la race de Yadu, cherchant de l’eau, étaient tombés sur un grand puits couvert d’herbe et de lianes. Désireux d’y puiser de l’eau, ils travaillèrent avec acharnement pour retirer les lianes qui en couvraient l’ouverture. Une fois l’ouverture nettoyée, ils aperçurent à l’intérieur du puits un très grand lézard qui y résidait. Les jeunes hommes firent de grands efforts pour le sauver de cette situation. Ressemblant à une colline, le lézard fut recherché [ p. 90 ] pour être libéré au moyen de cordes et de pinces de cuir. N’ayant pas réussi leur projet, les jeunes hommes se rendirent auprès de Janardana. S’adressant à lui, ils dirent : « Un très grand lézard recouvre tout l’espace d’un puits. Malgré tous nos efforts, nous n’avons pas réussi à le sauver. » C’est précisément ce qu’ils représentèrent à Krishna. Vasudeva se rendit alors sur place, prit le lézard et l’interrogea sur son identité. Le lézard répondit qu’il était identique à l’âme du roi Nriga, qui avait prospéré autrefois et accompli de nombreux sacrifices. Madhava s’adressa au lézard qui prononça ces paroles : « Tu as accompli de nombreuses actions vertueuses. Tu n’as commis aucun péché. Pourquoi donc, ô roi, as-tu connu une fin aussi pénible ? Explique-moi ce que c’est et pourquoi cela a été provoqué. Nous avons entendu dire que tu as fait don aux Brahmanes de centaines et de centaines de milliers, puis de huit fois des centaines et des centaines de dizaines de milliers de bœufs. » [86] Pourquoi donc cette fin t’est-elle arrivée ? Nriga répondit alors à Krishna : « Un jour, une vache appartenant à un brahmane qui vénérait régulièrement son feu domestique, s’échappant de la demeure de son propriétaire pendant son absence, entra dans mon troupeau. Les gardiens de mon bétail incluaient cette vache dans leur histoire de mille. Avec le temps, je la donnai à un brahmane, agissant comme moi par désir de bonheur au ciel. Le véritable propriétaire, rentrant chez lui, chercha sa vache perdue et la vit enfin dans la maison d’un autre. » La trouvant, le propriétaire dit : « Cette vache est à moi ! » L’autre personne contesta sa prétention, jusqu’à ce que tous deux, en dispute et excités par la colère, vinrent à moi. S’adressant à moi, l’un d’eux dit : « Tu es le donateur de cette vache ! » L’autre dit : « Tu m’as volé cette vache, elle est à moi ! J’ai alors demandé au brahmane à qui j’avais donné cette vache de me la rendre en échange de centaines et de centaines d’autres vaches. Sans accéder à mes pressantes sollicitations, il s’est adressé à moi en ces termes : « La vache que j’ai est bien adaptée au temps et au lieu. Elle donne une quantité abondante de lait.En plus d’être très calme et très attachée à nous, elle produit un lait très doux. Elle est considérée comme digne de tous les éloges dans ma maison. De plus, elle nourrit un de mes enfants, faible, qui vient d’être sevré. Je ne peux pas l’abandonner. » Après avoir dit ces mots, le brahmane s’en alla. Je sollicitai alors l’autre brahmane en lui proposant un échange, en lui disant : « Prends cent mille vaches pour cette seule vache. » Le brahmane, cependant, me répondit : « Je n’accepte pas de cadeaux de personnes de l’ordre royal. Je peux me débrouiller seul. Alors, donne-moi sans perdre de temps cette vache qui était à moi. » Ainsi me parla ce brahmane, ô tueur de Madhu. Je lui proposai de lui faire don d’or, d’argent, de chevaux et de chars. Le plus éminent des brahmanes refusa tout cela et s’en alla. Entre-temps, poussé par l’influence irrésistible du temps, je dus quitter ce monde. Me rendant dans la région des Pitris, je fus emmené [ p. 91 ] en présence du roi des morts. Après m’avoir vénéré comme il se doit, Yama s’adressa à moi et dit : « On ne peut connaître la fin de ton acte, ô roi. Il y a cependant un petit péché que tu as inconsciemment commis. Souffres-en le châtiment maintenant ou plus tard, comme il te plaira. Tu avais juré (lors de ton accession au trône) de protéger (chacun dans la jouissance de ses biens). Tu n’as pas scrupuleusement respecté ce serment. Tu as aussi pris ce qui appartenait à un brahmane. C’est là le double péché que tu as commis. » Je répondis : « Je subirai d’abord la souffrance du châtiment, et une fois terminé, je jouirai du bonheur qui m’est réservé, ô seigneur ! » Après avoir prononcé ces paroles au roi des morts, je tombai à terre. Bien que terrassé, j’entendis encore très fort les paroles que Yama me prononça. Ces paroles étaient : « Janardana, fils de Vasudeva, te sauvera ! » Au terme de mille ans, lorsque le démérite de ton acte coupable sera épuisé, tu atteindras alors les nombreuses régions de félicité inépuisable que tu as acquises par tes propres actes de justice. En tombant, je me retrouvai, la tête en bas, au fond de ce puits, transformé en une créature d’ordre intermédiaire. Le souvenir, cependant, ne me quitta pas. Par toi, j’ai été sauvé aujourd’hui. De quoi d’autre peut-il témoigner que de la puissance de tes pénitences ? Accorde-moi ta permission. Ô Krishna ! Je désire monter au ciel ! Alors, avec la permission de Krishna, le roi Nriga s’inclina devant lui, puis monta sur un char céleste et monta au ciel. Après que Nriga fut ainsi monté au ciel, ô meilleur des Bharatas, Vasudeva récita ce verset, ô ravisseur des Kurus. Nul ne devrait s’approprier consciemment quoi que ce soit appartenant à un Brahmane. La propriété d’un Brahmane, si elle est prise,« Il détruit celui qui le prend, tout comme la vache du Brahmane a détruit le roi Nriga ! Je te le répète, ô Partha, une rencontre avec le bien ne s’avère jamais vaine. Voici, le roi Nriga a été sauvé de l’enfer grâce à sa rencontre avec quelqu’un de bon. De même qu’un don est source de mérite, de même un acte de spoliation mène au démérite. C’est pourquoi, ô Yudhishthira, il faut éviter de nuire aux vaches. » [87]
« Yudhishthira dit : « Ô toi qui es sans péché, parle-moi plus en détail des mérites que l’on peut atteindre en faisant don de bœufs. Ô toi aux bras puissants, je ne suis jamais rassasié de tes paroles ! »
Bhishma dit : « À ce propos, on récite l’histoire ancienne du discours [ p. 92 ] entre le Rishi Uddalaki et son fils Nachiketa. Un jour, le Rishi Uddalaki, doté d’une grande intelligence, s’approcha de son fils Nachiketa et lui dit : « Sers-moi. » Après avoir accompli son vœu, il observa que le grand Rishi disait une fois de plus à son fils : « Occupé par mes ablutions et profondément absorbé par mon étude védique, j’ai oublié d’apporter le bois de chauffage, les lames de Kusa, les fleurs, la jarre à eau et les herbes potagères que j’avais cueillies. Apporte-moi ces choses de la rivière. » Le fils se rendit à l’endroit indiqué, mais vit que tous les objets avaient été emportés par le courant. De retour auprès de son père, il dit : « Je ne vois rien ! » Affligé comme il l’était alors par la faim, la soif et la fatigue, le Rishi Uddalaki, au grand mérite ascétique, saisi d’une colère soudaine, maudit son fils : « Rencontre Yama aujourd’hui ! » Ainsi frappé par son père avec la force de ses paroles, le fils, les mains jointes, dit : « Sois apaisé avec moi ! » Bientôt, cependant, il tomba à terre, privé de vie. Voyant Nachiketa prosterné, son père perdit la raison de chagrin. Lui aussi, s’exclamant : « Hélas, qu’ai-je fait ? », tomba à terre. Rempli de chagrin, tandis qu’il se lamentait sur son fils, le reste de la journée passa et la nuit vint. Alors Nachiketa, ô fils de la race de Kuru, trempé par les larmes de son père, donna des signes de vie, allongé sur une natte d’herbe Kusa. Son retour à la vie sous les larmes de son père ressemblait à la germination de graines arrosées d’une pluie propice. Le fils, à peine revenu à lui, était encore faible. Son corps était enduit d’onguents parfumés et il semblait s’éveiller d’un profond sommeil. Le Rishi l’interrogea : « As-tu, ô fils, acquis des régions propices par tes propres actes ? Par chance, tu m’as été rendu ! Ton corps ne semble pas humain ! » Interrogé ainsi par son père à l’âme noble, Nachiketa, qui avait tout vu de ses propres yeux, lui répondit ainsi au milieu des Rishis : « Obéissant à ton ordre, je me suis rendu dans la vaste région de Yama, d’une splendeur délicieuse. J’y ai contemplé un palais qui s’étendait sur des milliers de Yojanas et rayonnait de toutes parts d’une splendeur dorée. » Dès que Yama me vit approcher, le visage tourné vers lui, il ordonna à ses serviteurs : « Donnez-lui une bonne place. En vérité, le roi des morts, c’est pour toi que nous l’avons adoré avec l’Arghya et les autres ingrédients. » Ainsi adoré par Yama et assis au milieu de ses conseillers, je dis alors doucement : « Je suis venu dans ta demeure, ô juge des morts ! Attribue-moi les régions que je mérite pour mes actes ! » Yama me répondit alors : « Tu n’es pas mort,Ô aimable ! » Habité de pénitences, ton père te dit : « Va rencontrer Yama ! L’énergie de ton père est comme celle d’un feu ardent. Je ne pourrais falsifier ses paroles. Tu m’as vu. Va-t’en, ô enfant ! L’auteur de ton corps se livre à des lamentations pour toi. Tu es mon cher invité. Quel souhait chéri par toi dans ton cœur dois-je t’exaucer ? Sollicite la réalisation de tout désir que tu peux chérir. » Ainsi, [ p. 93 ] adressé par lui, je répondis au roi des morts, en disant : « Je suis arrivé dans tes domaines d’où aucun voyageur ne revient jamais. Si je suis vraiment digne de ton attention, je désire, ô roi des morts, contempler ces régions de grande prospérité et de bonheur réservées aux justes. Adressé ainsi par moi, Yama me fit monter sur un véhicule d’une splendeur aussi éclatante que celle du soleil, auquel étaient attelés de nombreux excellents destriers. Me portant sur ce véhicule, il me montra, ô le plus grand des êtres régénérés, toutes ces régions délicieuses réservées aux justes. J’y vis de nombreuses demeures d’une grande splendeur, destinées aux âmes nobles. Ces demeures sont de formes diverses et ornées de toutes sortes de pierres précieuses. Brillantes comme le disque de la lune, elles sont ornées de rangées de clochettes tintantes. Des centaines d’entre elles comptent plusieurs étages. À l’intérieur se trouvent d’agréables bosquets, des bois et des étendues d’eau transparentes. Dotés de l’éclat du lapis-lazuli et du soleil, et faits d’argent et d’or, leur teint rappelle la couleur du soleil matinal. Certains sont immobiles, d’autres mobiles. À l’intérieur se trouvent de nombreuses collines de nourriture etToutes ces régions délicieuses réservées aux justes. J’y ai contemplé de nombreuses demeures d’une grande splendeur, destinées aux âmes nobles. Ces demeures sont de formes diverses et ornées de toutes sortes de pierres précieuses. Brillantes comme le disque de la lune, elles sont ornées de rangées de clochettes tintantes. Des centaines d’entre elles possèdent plusieurs étages. On y trouve d’agréables bosquets, des bois et des étendues d’eau transparentes. Possédant l’éclat du lapis-lazuli et du soleil, et faites d’argent et d’or, leur couleur rappelle celle du soleil matinal. Certaines sont immobiles, d’autres mobiles. À l’intérieur, de nombreuses collines de nourriture etToutes ces régions délicieuses réservées aux justes. J’y ai contemplé de nombreuses demeures d’une grande splendeur, destinées aux âmes nobles. Ces demeures sont de formes diverses et ornées de toutes sortes de pierres précieuses. Brillantes comme le disque de la lune, elles sont ornées de rangées de clochettes tintantes. Des centaines d’entre elles possèdent plusieurs étages. On y trouve d’agréables bosquets, des bois et des étendues d’eau transparentes. Possédant l’éclat du lapis-lazuli et du soleil, et faites d’argent et d’or, leur couleur rappelle celle du soleil matinal. Certaines sont immobiles, d’autres mobiles. À l’intérieur, de nombreuses collines de nourriture etDes objets de plaisir, des robes et des lits en abondance. On y trouve de nombreux arbres capables d’exaucer tous les vœux. On y trouve également de nombreuses rivières, des routes, de vastes salles, des lacs et de grands réservoirs. On peut y voir des milliers de chars aux roues cliquetantes, attelés d’excellents destriers. On y trouve de nombreuses rivières laitières, de nombreuses collines de ghee et de vastes étendues d’eau transparente. En vérité, j’ai contemplé de telles régions, jamais vues auparavant, remplies de bonheur et de joie, approuvées par le roi des morts. Contemplant tous ces objets, je m’adressai à l’ancien et puissant juge des morts, en disant : « Pour l’usage et le plaisir de qui ces rivières aux courants éternels de lait et de ghee ont-elles été créées ? » Yama me répondit : « Ces ruisseaux de lait et de ghee, sache-le, sont destinés au plaisir des justes qui font des dons au monde des hommes. Il existe d’autres mondes éternels qui regorgent de telles demeures, exemptes de toute souffrance. Ceux-ci sont réservés aux personnes qui font don de bétail. [88] Le simple don de bétail n’est pas digne d’éloges. Il y a des considérations de convenance ou autres concernant la personne à qui le bétail doit être donné, le moment de faire ces dons, le type de bétail qui doit en faire l’objet et les rites à observer lors de ces dons. Les dons de bétail doivent être faits après avoir vérifié les qualifications distinctives des brahmanes (qui doivent les recevoir) et du bétail lui-même (qui doit être donné). Le bétail ne doit pas être donné à quelqu’un chez qui il est susceptible de souffrir du feu ou du soleil. Le brahmane qui possède la tradition védique, qui pratique des pénitences austères et qui accomplit des sacrifices, est considéré comme digne de recevoir du bétail en don. Les vaches qui ont été sauvées d’une situation de détresse, ou qui ont [ p. 94 ] donnés par des chefs de famille pauvres, faute de moyens suffisants pour les nourrir et les entretenir, sont, pour ces raisons, considérés comme de grande valeur. [89] S’abstenant de toute nourriture et vivant d’eau seule pendant trois nuits, dormant pendant ce temps à même la terre, on devrait, après avoir nourri convenablement les vaches qu’on a l’intention de donner, les donner aux Brahmanes après les avoir également gratifiées (d’autres cadeaux). Les vaches données devraient être accompagnées de leurs veaux. Ils devraient, de nouveau, être capables de mettre bas de bons veaux, aux saisons appropriées. Elles devraient être accompagnées des autres articles ainsi donnés. Une fois le don effectué, le donateur devrait vivre pendant trois jours de lait uniquement et s’abstenir de toute autre nourriture. Celui qui donne une vache qui n’est pas vicieuse, qui met bas de bons veaux à intervalles réguliers et qui ne s’envole pas de la maison de son propriétaire, et qui accompagne ce don d’un récipient en laiton blanc pour la traire,Il jouit de la félicité céleste pendant autant d’années que le nombre de poils sur son corps le mesure. Quiconque offre à un brahmane un taureau bien dressé et capable de porter des fardeaux, fort et jeune, peu enclin au mal, imposant et plein d’énergie, jouit des privilèges réservés aux donateurs de bétail. Est considéré comme digne de recevoir une vache en cadeau celui qui est connu pour sa douceur envers le bétail, qui le prend pour refuge, qui est reconnaissant et qui n’a aucun moyen de subsistance. Lorsqu’un vieil homme tombe malade, ou lorsqu’un brahmane a l’intention d’accomplir un sacrifice, ou lorsqu’on souhaite cultiver la terre, ou lorsqu’on obtient un fils grâce à un Homa accompli à cet effet, ou pour l’usage de son précepteur, ou pour la subsistance d’un enfant (né selon les règles), on doit offrir une vache bien-aimée. Ce sont là des considérations qui sont saluées (en matière de dons de bœufs) en fonction du lieu et du moment. Les bœufs qui méritent d’être donnés sont ceux qui produisent du lait en abondance, ou ceux qui sont réputés (pour leur docilité et autres vertus), ou ceux qui ont été achetés à prix d’argent, ou ceux qui ont été acquis en guise d’honoraires pour leurs études, ou ceux qui ont été obtenus en échange d’autres créatures vivantes (comme des moutons et des chèvres, etc.), ou ceux qui ont été gagnés par la prouesse militaire, ou ceux qui ont été acquis en dot de mariage (des beaux-pères et autres parents de l’épouse).ou ceux qui ont été acquis en dot de mariage (des beaux-pères et d’autres parents de l’épouse).ou ceux qui ont été acquis en dot de mariage (des beaux-pères et d’autres parents de l’épouse).
Nachiketa poursuivit : « En entendant ces paroles de Vaivaswata, je m’adressai à lui une fois de plus, lui demandant : « Quels sont ces objets par don qui, lorsqu’il n’y a pas de vaches disponibles, permettent aux donateurs d’accéder aux régions réservées aux hommes qui font don de vaches ? » Interrogé par moi, le sage Yama répondit, expliquant plus en détail quel est le but atteignable en faisant don de vaches. Il dit : “En l’absence de vaches, une personne, en faisant don de ce qui a été considéré comme un substitut de vaches, acquiert le mérite de faire don de vaches. Si, en l’absence de vaches, on fait don d’une vache faite de ghee, tout en observant un vœu, on obtient pour son usage ces rivières de ghee [ p. 95 ] qui s’approchent de soi comme une mère affectueuse s’approche de son enfant bien-aimé. Si, en l’absence même d’une vache faite de ghee, on offre une vache faite de graines de sésame, tout en observant une vache, on parvient, grâce à elle, à surmonter toutes les calamités de ce monde et à jouir d’un grand bonheur futur grâce à ces rivières de lait que tu contemples ! Si, en l’absence d’une vache faite de graines de sésame, on offre une vache faite d’eau, on parvient à atteindre ces régions heureuses et à profiter de cette rivière d’eau fraîche et transparente, capable de réaliser tous les souhaits. Le roi des morts m’expliqua tout cela pendant que j’étais son invité, et, ô toi à la gloire éternelle, grande fut la joie que je ressentis à la vue de toutes les merveilles qu’il me montra. Je vais maintenant te dire ce qui te serait certainement agréable. J’ai maintenant obtenu un grand sacrifice dont l’accomplissement ne nécessite pas beaucoup de richesses. On peut dire que ce sacrifice (constitué de dons de vaches) vient de moi, ô Seigneur ! D’autres l’obtiendront également. Cela n’est pas incompatible avec les ordonnances des Védas. La malédiction que tu m’avais prononcée n’était pas une malédiction, mais une bénédiction, puisqu’elle m’a permis de contempler le grand roi des morts. J’y ai vu les récompenses attachées aux dons. Désormais, ô toi à l’âme glorieuse, je pratiquerai le devoir du don sans aucun doute quant à ses récompenses. Et, ô grand Rishi, le juste Yama, rempli de joie, me répétait sans cesse : « Celui qui, en faisant des dons fréquents, a réussi à acquérir la pureté d’esprit, devrait alors faire don de bétail en particulier. » Ce sujet (des dons) est chargé de sainteté. Ne néglige jamais les devoirs relatifs aux dons. Les dons, eux aussi, doivent être faits aux personnes méritantes, lorsque le moment et le lieu s’y prêtent. Fais donc toujours don de bétail. N’entretiens jamais le moindre doute à ce sujet. Dévoués à la voie des dons, de nombreux hommes de haute moralité avaient autrefois l’habitude d’offrir du bétail. Craignant de pratiquer des pénitences austères, ils offraient des dons selon leurs moyens. Avec le temps, ils se débarrassèrent de tout sentiment d’orgueil et de vanité et purifièrent leur âme.Occupés à accomplir des Sraddhas en l’honneur des Pitris et à accomplir tous les actes de vertu, ils faisaient, selon leurs moyens, des dons de bœufs. En récompense de ces actes, ils ont atteint le ciel et rayonnent de splendeur grâce à cette vertu. Le huitième jour de la lune, appelée Kamyashtami, il faut offrir du bœuf, dûment gagné, aux Brahmanes, après avoir vérifié l’éligibilité des bénéficiaires (conformément aux prescriptions déjà établies). Après avoir fait ce don, il faut se nourrir pendant dix jours uniquement du lait, des excréments et de l’urine des bœufs (en s’abstenant de toute autre nourriture pendant ce temps). Le mérite acquis en offrant un bœuf est égal à celui attaché au vœu divin. En offrant deux bœufs, on acquiert, en récompense, la maîtrise des Védas. En faisant don de voitures et de véhicules attelés à des vaches, on acquiert le mérite de se baigner dans des eaux sacrées. En faisant don d’une vache de l’espèce Kapila, on est purifié de tous ses péchés. [ p. 96 ] En vérité, en donnant ne serait-ce qu’une seule vache de l’espèce Kapila acquise par des moyens légitimes, on est purifié de tous les péchés qu’on a pu commettre. Rien n’est plus savoureux que le lait produit par les vaches. Le don d’une vache est véritablement considéré comme un don très supérieur. Les vaches, en donnant leur lait, sauvent tous les mondes de la calamité. Ce sont les vaches, encore une fois, qui produisent la nourriture dont les créatures subsistent. Celui qui, connaissant l’étendue du service rendu par les vaches, ne nourrit pas d’affection pour elles est un pécheur condamné à sombrer en enfer. [90] Si l’on donne mille, cent, dix ou cinq vaches, en vérité, si l’on donne à un brahmane vertueux ne serait-ce qu’une seule vache qui donne naissance à de bons veaux à intervalles réguliers, on est sûr de voir cette vache s’approcher de soi au ciel sous la forme d’une rivière d’eau sacrée capable d’exaucer tous les vœux. En ce qui concerne la prospérité et la croissance que confèrent les vaches, et également en ce qui concerne la protection qu’elles accordent à toutes les créatures de la terre, les vaches sont égales aux rayons du soleil qui frappent la terre. [91] Le mot qui signifie « vache » désigne également les rayons du soleil. Celui qui donne une vache devient l’ancêtre d’une très grande race qui s’étend sur une grande partie de la terre. Ainsi, celui qui donne une vache brille comme un second soleil dans sa splendeur. Le disciple devrait, lorsqu’il s’agit de faire don de vaches, choisir son précepteur. Un tel disciple est sûr d’aller au ciel. Le choix d’un précepteur (pour l’accomplissement d’actes pieux) est considéré comme un devoir important par les personnes familiarisées avec les ordonnances. Il s’agit, en effet, de l’ordonnance initiale. Toutes les autres ordonnances (relatives au don de bétail) en dépendent. [92] Après examen, le choix« Si quelqu’un parmi les Brahmanes a droit à une telle récompense, il faut lui faire don d’une vache acquise par des moyens légitimes, et après avoir fait ce don, le faire accepter. Les divinités, les hommes et nous-mêmes, en souhaitant le bien aux autres, disons : « Que les mérites attachés aux dons t’appartiennent en conséquence de ta droiture ! » Ainsi m’a parlé le juge des morts, ô Rishi régénéré. J’ai alors incliné la tête devant le juste Yama. Ayant obtenu sa permission, j’ai quitté ses domaines et suis maintenant venu à tes pieds. »
[ p. 97 ]
« Yudhishthira dit : « Tu m’as, ô grand-père, parlé du sujet des dons de bétail en parlant du Rishi Nachiketa. Tu m’as aussi implicitement parlé, ô puissant, de l’efficacité et de la prééminence de cet acte. Tu m’as aussi parlé, ô grand-père de grande intelligence, du caractère extrêmement affligeant de la calamité qui s’abattit sur le roi Nriga à l’âme élevée à la suite d’une seule de ses fautes. Il dut demeurer longtemps à Dwaravati (sous la forme d’un puissant lézard) et comment Krishna devint la cause de son sauvetage de cette situation misérable. J’ai cependant un doute. Il concerne le sujet des régions du bétail. Je désire entendre, en détail, des informations sur ces régions réservées à la résidence de ceux qui font don de bœufs.
Bhishma dit : « À ce propos, on récite le vieux récit de la conversation entre Celui qui jaillit du lotus primordial et celui qui accomplit cent sacrifices. »
Sakra dit : « Je vois, ô Grand-père, que ceux qui résident dans la région des bœufs transcendent par leur splendeur la prospérité des habitants du ciel et les dépassent (comme des êtres d’un rang inférieur). » Cela a suscité un doute dans mon esprit. De quelle sorte, ô saint, sont les régions des bœufs ? Dis-moi tout à leur sujet, ô sans péché ! En vérité, quelle est la nature de ces régions habitées par les donateurs de bœufs ? Je souhaite savoir de quelle sorte sont ces régions ? Quels fruits apportent-elles ? Quel est l’objet le plus élevé que leurs habitants parviennent à atteindre ? Quelles sont ses vertus ? Comment les hommes, libérés de toute anxiété, parviennent-ils à se rendre dans ces régions ? Pendant combien de temps celui qui offre une vache jouit-il des fruits de son don ? Comment peut-on offrir de nombreux bœufs et comment peut-on en offrir quelques-uns ? Quels sont les mérites attachés aux dons de nombreux bœufs et quels sont ceux attachés aux dons de quelques-uns seulement ? Comment peut-on devenir donateur de bœufs sans en donner aucun en réalité ? Dis-moi tout cela. Comment celui qui offre même de nombreux bœufs, ô puissant seigneur, devient-il l’égal de celui qui n’en a offert que quelques-uns ? Comment celui qui offre seulement quelques bœufs parvient-il à devenir l’égal de celui qui en a offert de nombreux ? Quel genre de Dakshina est considéré comme distingué par sa prééminence en matière de dons de bœufs ? Il te convient, ô saint, de me parler de tout cela conformément à la vérité
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L’Aïeul dit : « Les questions que tu m’as posées au sujet des vaches, à commencer par leur don, sont telles que nul autre dans les trois mondes, ô toi aux cent sacrifices, ne pourrait les poser ! Il existe de nombreuses régions, ô Sakra, invisibles même pour toi. Ces régions sont visibles pour moi, ô Indra, ainsi que pour les femmes chastes qui n’ont été attachées qu’à un seul époux. Les Rishis, fidèles à d’excellents vœux, par leurs actes de droiture et de piété, et les Brahmanes aux âmes vertueuses, parviennent à y accéder même sous leur forme charnelle. Les hommes, fidèles à d’excellents vœux, contemplent ces régions qui ressemblent aux brillantes créations des rêves, aidés par leur esprit purifié et par cette émancipation (temporaire) qui succède à la perte de la conscience du corps. [93] Écoute, ô toi aux mille yeux, je te révèle les attributs qui confèrent à ces régions. Là, le cours même du Temps est suspendu. La décrépitude n’y règne pas, pas plus que le Feu, omniprésent dans l’univers. Là, le moindre mal, la maladie et la faiblesse d’aucune sorte ne s’y manifestent. Les vaches qui y vivent, ô Vasava, obtiennent la satisfaction de tous les désirs qu’elles chérissent dans leur cœur. J’ai une expérience directe de ce que je te dis. Capables d’aller partout à volonté et de se déplacer facilement d’un endroit à l’autre, elles savourent la satisfaction de leurs désirs au fur et à mesure qu’ils surgissent dans leur esprit. On y voit des lacs, des réservoirs, des rivières, des forêts de toutes sortes, des manoirs, des collines et toutes sortes d’objets délicieux – délicieux, c’est-à-dire, pour toutes les créatures. Aucune région de félicité ne surpasse celles dont je parle. Tous ces hommes les plus éminents, ô Sakra, qui pardonnent à toutes les créatures, qui endurent tout, qui sont pleins d’affection pour toutes choses, qui rendent une obéissance respectueuse à leurs précepteurs et qui sont libres de l’orgueil et de la vanité, se rendent dans ces régions de félicité suprême. Celui qui s’abstient de toute chair, qui possède un cœur pur, qui est doté de droiture, qui vénère ses parents avec révérence, qui est doté de vérité en parole et en conduite, qui obéit aux brahmanes, qui est irréprochable dans sa conduite, qui ne se montre jamais colérique envers les vaches et les brahmanes, qui est dévoué à l’accomplissement de chaque devoir, qui sert ses précepteurs avec révérence, qui est dévoué toute sa vie à la vérité et aux dons, et qui est toujours indulgent envers toute transgression envers lui-même, qui est doux et modéré, qui est plein de révérence envers les divinités, qui est hospitalier envers tous les hôtes, qui est doté de compassion, – en vérité, celui qui est orné de ces attributs – réussit à atteindre la région éternelle et immuable des vaches. Celui qui est souillé par l’adultère,ne voit pas une telle région ; ni celui qui tue son précepteur ; ni celui qui parle faussement ou se livre à de vaines vantardises ; ni celui qui se dispute toujours avec les autres ; ni celui qui se comporte avec hostilité envers les brahmanes. En effet, ce méchant être, entaché de tels défauts [ p. 99 ], ne parvient même pas à entrevoir ces régions de félicité ; ni celui qui nuit à ses amis ; ni celui qui est plein de ruse ; ni celui qui est ingrat ; ni celui qui est un tricheur ; ni celui qui a une conduite tortueuse ; ni celui qui méprise la religion ; ni celui qui tue les brahmanes. De tels hommes sont incapables de contempler, même en imagination, la région des vaches qui est la demeure de ceux qui sont justes en actions. Je t’ai tout raconté sur le domaine des vaches dans les moindres détails, ô chef des divinités ! Écoute maintenant, ô toi aux cent sacrifices, le mérite de ceux qui font don de vaches. Quiconque fait don de vaches, après les avoir acquises avec des biens hérités ou acquis légalement, obtient, par ce geste, de nombreuses régions de félicité inépuisable. Quiconque fait don d’une vache, acquise grâce à des richesses gagnées aux dés, jouit d’une félicité, ô Sakra, pendant dix mille ans de mesure céleste. Quiconque acquiert une vache en partage de la richesse ancestrale est dit l’acquérir légitimement. Une telle vache peut être donnée. Ceux qui font don de vaches ainsi acquises obtiennent de nombreuses régions éternelles de félicité inépuisable. Quiconque, ayant acquis une vache en cadeau, la donne avec un cœur pur, réussit sans aucun doute, ô seigneur de Sachi, à obtenir des régions éternelles de béatitude. Celui qui, avec ses sens contenus, dit la vérité depuis sa naissance (jusqu’à sa mort), qui endure tout entre les mains de son précepteur et des brahmanes, et qui pratique le pardon, parvient à atteindre un but égal à celui des vaches. Ô seigneur de Sachi, un discours inconvenant ne devrait jamais être adressé à un brahmane. On ne devrait pas non plus, même en pensée, blesser une vache. On devrait, par sa conduite, imiter la vache et lui témoigner de la compassion. [94] Écoute, ô Sakra, quels sont les fruits qui reviennent à celui qui se consacre au devoir de vérité. Si une telle personne donne une seule vache, cette vache équivaut à mille vaches. Si un kshatriya, possédant de telles qualifications, fait don d’une seule vache, son mérite devient égal à celui d’un brahmane. Écoute, ô Sakra, cette simple vache offerte par un tel Kshatriya devient source d’autant de mérite que la simple vache offerte par un Brahmane dans des circonstances similaires. C’est même la conclusion certaine des Écritures. Si un Vaisya, possédant des accomplissements similaires, faisait don d’une simple vache,cette vache serait égale à cinq cents vaches (en ce qui concerne le mérite qu’elle produirait) Si un Sudra doué d’humilité faisait don d’une vache, une telle vache serait égale à cent vingt-cinq vaches (en ce qui concerne le mérite qu’elle produirait) Dévoué aux pénitences et à la vérité, compétent (dans les écritures et tous les actes) par les services consciencieux rendus à son précepteur, doté du pardon de disposition, engagé dans le culte des divinités, possédant une âme tranquille, pur (de corps et d’esprit), éclairé, observateur de tous les devoirs, et libéré de toute sorte d’égoïsme, cet homme qui fait don d’une vache à un Brahmane, [ p. 100 ] atteint certainement un grand mérite par cet acte de sa part, à savoir, le don, selon les rites appropriés, d’une vache donnant du lait en abondance. Ainsi, avec une dévotion sans faille, un esprit de vérité et un humble service à son précepteur, il faut toujours offrir du bétail. [95] Écoute, ô Sakra, quel est le mérite de celui qui, étudiant dûment les Védas, témoigne de la révérence aux bœufs, qui se réjouit toujours à leur vue et qui, depuis sa naissance, incline toujours la tête devant eux. Le mérite qui s’acquiert en accomplissant le sacrifice Rajasuya, le mérite qui s’acquiert en offrant des tas d’or, ce grand mérite s’acquiert par celui qui témoigne une telle révérence aux bœufs. Les Rishis vertueux et les personnes à l’âme noble couronnées de succès l’ont dit. Dévoué à la vérité, doté d’une âme sereine, exempt de cupidité, toujours sincère dans ses paroles et se comportant avec révérence envers les vaches, avec la constance d’un vœu, l’homme qui, une année entière avant de prendre de la nourriture, en offre régulièrement aux vaches, remporte par cet acte le mérite du don de mille vaches. Celui qui ne prend qu’un seul repas par jour et qui donne la totalité de son autre repas aux vaches – en vérité, celui qui révère ainsi les vaches avec la constance d’un vœu et fait preuve d’une telle compassion envers elles – jouit pendant dix ans d’une félicité illimitée. Celui qui se limite à un seul repas par jour et, avec l’autre repas économisé depuis un certain temps, achète une vache et en fait don (à un brahmane), gagne, par ce don, ô toi aux cent sacrifices, le mérite éternel attaché au don d’autant de vaches qu’il y a de poils sur le corps de cette seule vache ainsi donnée. Voici des déclarations concernant le mérite que les Brahmanes acquièrent en faisant don de bœufs. Écoutez maintenant les mérites que les Kshatriyas peuvent obtenir. On dit qu’un Kshatriya, en achetant une vache de cette manière et en en faisant don à un Brahmane, acquiert une grande félicité pendant cinq ans. Un Vaisya, par une telle conduite, n’acquiert que la moitié du mérite d’un Kshatriya, et un Sudra, par une telle conduite, gagne la moitié du mérite d’un Vaisya. Cet homme,Celui qui se vend et, avec le produit de sa vente, achète des vaches et les donne aux Brahmanes, jouit d’une félicité céleste aussi longtemps que les vaches sont visibles sur terre. Il a été dit, ô bienheureux, que dans chaque poil de cerf-volant acheté avec le produit de sa vente se trouve une région de félicité inépuisable. L’homme qui, ayant acquis des vaches au combat, en fait don (aux Brahmanes), acquiert autant de mérite que celui qui offre des vaches après les avoir achetées avec le produit de sa vente. L’homme qui, en l’absence de vaches, offre une vache faite de graines de sésame, tout en maîtrisant ses sens, est sauvé par une telle vache de toute calamité ou détresse. Un tel homme jouit d’une grande félicité. Le simple don de vaches n’est pas empreint de mérite. Il convient de tenir compte des bénéficiaires méritants, du moment, du type de bétail et du rituel à observer. [ p. 101 ] Il convient de déterminer le moment opportun pour faire don de bétail. Il convient également de vérifier les qualifications particulières des brahmanes (qui doivent le recevoir) et du bétail lui-même (à donner). Le bétail ne doit pas être donné à quelqu’un chez qui il risque d’être exposé au feu ou au soleil. Celui qui est riche en traditions védiques, de pure lignée, doté d’une âme paisible, dévoué aux sacrifices, craint le péché, possède un savoir varié, est compatissant envers le bétail, doux de comportement, accorde sa protection à tous ceux qui la sollicitent et ne dispose d’aucun moyen de subsistance, est considéré comme apte à recevoir un don de bétail. À un brahmane démuni de tout moyen de subsistance, lorsqu’il est extrêmement affligé par le manque de nourriture (en période de famine, par exemple), une vache devrait être offerte pour l’agriculture, pour un enfant né suite à Homa, pour les besoins de son précepteur, pour la subsistance d’un enfant né (dans le cours normal des choses). En vérité, le don doit être fait au moment et au lieu appropriés [96]. Ces vaches, ô Sakra, dont les dispositions sont bien connues, acquises en guise d’honoraires pour leur savoir, ou achetées en échange d’autres animaux (chèvres, moutons, etc.), ou obtenues par prouesse militaire, ou obtenues en dot, ou encore sauvées d’un danger, ou encore qui, incapables d’être entretenues par leur pauvre propriétaire, ont été confiées à la garde d’autrui, sont, pour ces raisons, considérées comme des objets dignes d’être offerts. Les vaches robustes, de bonne nature et qui dégagent un parfum agréable sont appréciées en matière de cadeaux. Le Gange étant le plus important de tous les cours d’eau,De même, la vache Kapila est le premier de tous les animaux de la race bovine. S’abstenant de toute nourriture et ne vivant que d’eau pendant trois nuits, puis dormant pendant la même période à même la terre, on devrait offrir du bétail aux brahmanes après les avoir gratifiés d’autres présents. Ce bétail, libéré de tout vice, devrait être accompagné de veaux sains et non sevrés. Après avoir fait le don, le donateur devrait vivre pendant les trois jours suivants d’une nourriture composée uniquement des produits de la vache. [97] En donnant une vache de bonne nature, qui se laisse tranquillement traire, qui donne toujours des veaux vivants et vigoureux, et qui ne s’envole pas de la demeure de son propriétaire, le donateur jouit d’une félicité dans l’autre monde pendant autant d’années qu’il y a de poils sur son corps. De même, en donnant un taureau à un brahmane [ p. 102 ] Celui qui est capable de porter un lourd fardeau, qui est jeune, fort et docile, qui porte tranquillement le joug de la charrue et qui possède une énergie suffisante pour supporter même les plus grands travaux, atteint les régions qui sont les siennes en donnant dix vaches. Celui qui sauve vaches et Brahmanes (du danger) dans le désert, ô Kausika, est lui-même sauvé de toute sorte de calamité. Écoute quel est son mérite. [98] Le mérite qu’un tel homme acquiert est égal au mérite éternel d’un sacrifice de cheval. Une telle personne atteint le but qu’elle désire à l’heure de la mort. Bien des régions de félicité – en fait, tout le bonheur qu’il convoite dans son cœur – lui deviennent accessibles grâce à un tel acte. En vérité, un tel homme, autorisé par les vaches, vit honoré dans chaque région de félicité. Cet homme, qui suit chaque jour les vaches dans les bois, se nourrissant lui-même d’herbe, de bouse de vache et de feuilles d’arbres, le cœur libéré du désir des fruits, les sens retenus de tout objet impropre et l’esprit purifié de toute scorie, cet homme, ô toi aux cent sacrifices, vit dans la joie et libéré de la domination du désir dans ma région ou dans toute autre région de bonheur qu’il désire, en compagnie des divinités !Le donateur jouit de la félicité dans l’autre monde pendant autant d’années qu’il y a de poils sur son corps. De même, en donnant à un Brahmane un taureau [ p. 102 ] capable de porter un lourd fardeau, jeune, fort et docile, portant tranquillement le joug de la charrue et possédant une énergie suffisante pour entreprendre même de grands travaux, celui qui donne dix vaches accède à des régions qui sont les siennes. Celui qui sauve vaches et Brahmanes (du danger) dans le désert, ô Kausika, est lui-même sauvé de toute sorte de calamité. Écoutez quel est son mérite. [98:1] Le mérite qu’un tel homme acquiert est égal au mérite éternel d’un sacrifice de cheval. Une telle personne atteint le but qu’elle désire à l’heure de la mort. Bien des régions de félicité – en fait, quel que soit le bonheur qu’il convoite en son cœur – lui deviennent accessibles grâce à un tel acte. En vérité, un tel homme, autorisé par les vaches, vit honoré dans chaque région de félicité. Cet homme, qui suit les vaches chaque jour dans les bois, se nourrissant lui-même d’herbe, de bouse de vache et de feuilles d’arbres, le cœur libéré du désir de fruits, les sens détournés de tout objet inconvenant et l’esprit purifié de toute impureté, cet homme, ô toi aux cent sacrifices, vit dans la joie et libéré de la domination du désir dans ma région ou dans toute autre région de bonheur qu’il désire, en compagnie des divinités !Le donateur jouit de la félicité dans l’autre monde pendant autant d’années qu’il y a de poils sur son corps. De même, en donnant à un Brahmane un taureau [ p. 102 ] capable de porter un lourd fardeau, jeune, fort et docile, portant tranquillement le joug de la charrue et possédant une énergie suffisante pour entreprendre même de grands travaux, celui qui donne dix vaches accède à des régions qui sont les siennes. Celui qui sauve vaches et Brahmanes (du danger) dans le désert, ô Kausika, est lui-même sauvé de toute sorte de calamité. Écoutez quel est son mérite. [98:2] Le mérite qu’un tel homme acquiert est égal au mérite éternel d’un sacrifice de cheval. Une telle personne atteint le but qu’elle désire à l’heure de la mort. Bien des régions de félicité – en fait, quel que soit le bonheur qu’il convoite en son cœur – lui deviennent accessibles grâce à un tel acte. En vérité, un tel homme, autorisé par les vaches, vit honoré dans chaque région de félicité. Cet homme, qui suit les vaches chaque jour dans les bois, se nourrissant lui-même d’herbe, de bouse de vache et de feuilles d’arbres, le cœur libéré du désir de fruits, les sens détournés de tout objet inconvenant et l’esprit purifié de toute impureté, cet homme, ô toi aux cent sacrifices, vit dans la joie et libéré de la domination du désir dans ma région ou dans toute autre région de bonheur qu’il désire, en compagnie des divinités !
« Indra dit : « Je souhaite savoir, ô Grand-père, quelle est la fin atteinte par celui qui vole consciemment une vache ou qui en vend une par cupidité. »
« Le Grand-père dit : « Écoutez quelles sont les conséquences qui attendent ceux qui volent une vache pour la tuer pour la manger ou la vendre pour la richesse, ou en faire don à un Brahmane. Celui qui, sans être retenu par les contraintes des Écritures, vend une vache, ou en tue une, ou mange la chair d’une vache, ou ceux qui, pour l’amour de la richesse, permettent à quelqu’un de tuer des vaches, tous ceux-là, à savoir, celui qui tue, celui qui mange et celui qui permet l’abattage, pourrissent en enfer pendant autant d’années qu’il y a de poils sur le corps de la vache ainsi tuée. [99] Ô toi de grande puissance, ces fautes et ces sortes de fautes qui ont été attribuées à celui qui fait obstacle au sacrifice d’un brahmane sont dites liées à la vente et au vol de bœufs. Cet homme qui, après avoir volé une vache, en fait don à un brahmane, [ p. 103 ] jouit de la félicité au ciel en récompense du don, mais souffre de la misère en enfer pour le péché de vol pendant une période aussi longue. On a dit que l’or constitue la Dakshina, ô toi de grande splendeur, dans les dons de bœufs. En effet, on a dit que l’or est la meilleure Dakshina dans tous les sacrifices. En faisant don de bœufs, on est dit que l’on sauve ses ancêtres au septième degré ainsi que ses descendants au septième degré. En offrant du bétail avec une Dakshina d’or, on sauve deux fois plus de ses ancêtres et de ses descendants. Le don d’or est le plus beau des cadeaux. L’or est, encore une fois, la meilleure Dakshina. L’or est un grand purificateur, ô Sakra, et est, en effet, le meilleur de tous les objets purificateurs. Ô toi aux cent sacrifices, on dit que l’or sanctifie la race entière de celui qui le donne. Ainsi, ô toi de grande splendeur, je t’ai brièvement parlé de la Dakshina.
Bhishma dit : « Ceci même a été dit par l’Aïeul à Indra, ô chef de la race de Bharata ! Indra l’a transmis à Dasaratha, et Dasaratha à son tour à son fils Rama, Rama de la race de Raghu l’a transmis à son cher frère Lakshmana, de grande renommée. Demeurant dans les bois, Lakshmana l’a transmis aux Rishis. Elle s’est transmise de génération en génération, car les Rishis aux vœux rigides la détenaient entre eux, tout comme les rois vertueux de la terre. Mon précepteur, ô Yudhishthira, me l’a communiquée. Ce Brahmane, qui la récite chaque jour dans les assemblées de Brahmanes, lors de sacrifices ou de dons de bœufs, ou lorsque deux personnes se rencontrent, obtient désormais de nombreuses régions de félicité inépuisable où il réside toujours avec les divinités pour compagnons. Le saint Brahmane, le Seigneur Suprême, l’avait dit (à Indra au sujet des bœufs)
.
Yudhishthira dit : « J’ai été grandement rassuré, ô toi de puissance, par tes discours sur les devoirs. Je vais cependant exprimer mes doutes. Explique-les-moi, ô grand-père ! Quels sont les fruits, déclarés dans les Écritures, des vœux que les hommes observent. De quelle nature sont les fruits, ô toi de grande splendeur, des autres observances ? Quels sont, encore une fois, les fruits d’une étude correcte des Védas ? [100] Quels sont les fruits des dons, et ceux de la mémorisation des Védas ? Quels sont les fruits attachés à l’enseignement des Védas ? Je désire savoir tout cela. Quels sont, ô grand-père, les mérites attachés au refus des dons en ce monde ? Quels fruits [ p. 104 ] est-il censé attacher à celui qui s’empare des dons de la connaissance ? Quels sont les mérites acquis par les personnes qui observent les devoirs de leur ordre, ainsi que par les héros qui ne fuient pas le combat ? Quels sont les fruits attribués à l’observance de la pureté et à la pratique du Brahmacharya ? Quels sont les mérites attachés au service du père et de la mère ? Quels sont également les mérites du service des précepteurs et des enseignants, et quels sont les mérites de la compassion et de la bonté ? Je désire connaître tout cela, ô grand-père, en vérité et en détail, ô toi qui connais toutes les Écritures ! Grande est ma curiosité.
Bhishma dit : « Les régions éternelles de félicité lui reviennent, à celui qui, ayant correctement commencé un Vrata (vœu), l’accomplit sans interruption selon les Écritures. Les fruits des Niyamas, ô roi, sont visibles même en ce monde. Ces récompenses que tu as gagnées sont celles des Niyamas et des sacrifices. Les fruits liés à l’étude des Védas sont visibles ici-bas et dans l’au-delà. Celui qui se consacre à l’étude des Védas jouit de la félicité aussi bien en ce monde que dans la région de Brahma. Écoute-moi maintenant, ô roi, je te dirai en détail quels sont les fruits de la maîtrise de soi. Ceux qui se maîtrisent sont heureux partout. Ceux qui se maîtrisent jouissent toujours de la félicité qui s’attache à l’absence ou à la soumission du désir. Ceux qui se maîtrisent sont capables d’aller partout à volonté. Ceux qui se maîtrisent sont capables de détruire tout ennemi. Sans aucun doute, ceux qui se maîtrisent parviennent à obtenir tout ce qu’ils désirent. Ceux qui se maîtrisent, ô fils de Pandu, obtiennent la réalisation de tous leurs vœux. Le bonheur dont jouissent les hommes au ciel par leurs pénitences et leurs prouesses (militaires), par le don et par divers sacrifices, leur est accordé par la maîtrise de soi et le pardon. La maîtrise de soi est plus méritoire que le don. Un donateur, après avoir fait un don aux Brahmanes, peut céder à l’influence de la colère. L’homme maîtrisé, en revanche, ne cède jamais à la colère. Par conséquent, la maîtrise de soi est supérieure (en termes de mérite) au don. L’homme qui fait des dons sans céder à la colère parvient à atteindre les régions éternelles de félicité. La colère détruit le mérite du don. Par conséquent, la maîtrise de soi est supérieure au don. Il existe, ô monarque, divers lieux invisibles au ciel, qui se comptent par dizaines de milliers. Existant dans toutes les régions du ciel, ces lieux appartiennent aux Rishis. Les personnes, quittant ce monde, y accèdent et se transforment en divinités. Ô roi, les grands Rishis s’y rendent, aidés seulement par leur maîtrise de soi, et comme terme de leurs efforts pour atteindre une région de bonheur supérieur. Par conséquent, la maîtrise de soi est supérieure (en efficacité) au don. Celui qui devient précepteur (pour l’enseignement des Védas) et qui vénère dûment le feu, prenant congé de toutes ses afflictions en ce monde, jouit d’une félicité inépuisable, ô roi, dans la région de Brahma. Cet homme qui, ayant lui-même étudié les Védas, en transmet la connaissance à des disciples vertueux et qui loue les actes de son propre précepteur, atteint de grands honneurs au ciel. Ce Kshatriya qui se consacre à l’étude des Védas, à l’accomplissement de sacrifices, à la confection de dons et qui sauve la vie d’autrui au combat, de même [ p. 105 ] atteint de grands honneurs au ciel. Le Vaisya, qui, observant les devoirs de son ordre, fait des dons, récolte comme fruit de ces dons, une récompense suprême.Le Sudra, qui observe scrupuleusement les devoirs de son ordre (qui consistent à rendre des services aux trois autres ordres), obtient le ciel en récompense de ces services. Divers types de héros ont été évoqués (dans les Écritures). Écoute-moi t’expliquer les récompenses auxquelles ils parviennent. Les récompenses sont fixées pour un héros appartenant à une race héroïque. Il existe des héros du sacrifice, des héros de la maîtrise de soi, des héros de la vérité, et d’autres qui méritent également le titre de héros. Il existe des héros de combat et des héros de la générosité parmi les hommes. Nombreux sont ceux que l’on peut appeler les héros de la foi Sankhya, tout comme beaucoup d’autres que l’on appelle les héros du yoga. D’autres sont considérés comme des héros dans la vie en forêt, dans la vie domestique et dans le renoncement (ou Sannyasa). De même, d’autres sont appelés héros de l’intellect, ainsi que des héros du pardon. D’autres hommes vivent dans la tranquillité et sont considérés comme des héros de la droiture. Il existe divers autres types de héros qui pratiquent divers types de vœux et d’observances. Il y a des héros dévoués à l’étude des Védas et des héros dévoués à leur enseignement. Il y a aussi des hommes considérés comme des héros pour la dévotion avec laquelle ils servent leurs précepteurs, et même pour la révérence qu’ils témoignent à leurs pères. Il y a des héros pour leur obéissance maternelle, et des héros pour leur vie de mendicité. Il y a des héros pour leur hospitalité envers leurs hôtes, qu’ils soient ou non chefs de famille. Tous ces héros atteignent des régions de félicité très supérieures, qu’ils acquièrent, bien sûr, en récompense de leurs propres actes. Se souvenir de tous les Védas ou faire des ablutions dans toutes les eaux sacrées peut équivaloir, ou non, à dire la Vérité chaque jour de sa vie. Mille sacrifices de chevaux et la Vérité furent autrefois pesés dans la balance. On a constaté que la Vérité pesait plus lourd que mille sacrifices de chevaux. C’est par la Vérité que le soleil diffuse sa chaleur, c’est par la Vérité que le feu flamboie, c’est par la Vérité que soufflent les vents ; en vérité, tout repose sur la Vérité. C’est la Vérité qui satisfait les divinités, les Pitris et les Brahmanes. On dit que la Vérité est le devoir suprême. Par conséquent, nul ne devrait jamais transgresser la Vérité. Les Munis sont tous dévoués à la Vérité. Leurs prouesses dépendent de la Vérité. Ils jurent également par la Vérité. De ce fait, la Vérité est prééminente. Tous les hommes véridiques, ô chef de la race de Bharata, réussissent par leur véracité à atteindre le ciel et à y jouir de la félicité. La maîtrise de soi est la source de la récompense attachée à la Vérité. J’en ai parlé de tout mon cœur. L’homme humble de cœur et doté de maîtrise de soi, sans aucun doute, accède à de grands honneurs au ciel. Écoute-moi maintenant, ô seigneur de la Terre, tandis que je t’expose les mérites du Brahmacharya. Cet homme,Celui qui pratique le vœu de Brahmacharya de sa naissance à sa mort, sache, ô roi, qu’il n’a rien d’inatteignable ! Des millions de Rishis résident dans la région de Brahma. Tous, pendant leur séjour ici, étaient dévoués à la Vérité, maîtres d’eux-mêmes et avaient leur graine vitale établie. Le vœu de Brahmacharya, ô roi, dûment observé par un Brahmane, est sûr de brûler tous ses péchés. On dit que le Brahmane est un feu ardent. Chez les Brahmanes qui se consacrent aux pénitences, la divinité du feu devient visible. Si un Brahmacharin cède à la colère suite à un affront, le chef des divinités lui-même tremble de peur. Tel est le fruit visible du vœu de Brahmacharya observé par les Rishis. Écoute-moi, ô Yudhishthira, quel est le mérite attaché au culte du père et de la mère. Celui qui sert consciencieusement son père sans jamais le contrarier en quoi que ce soit, ou qui sert de la même manière sa mère, son frère aîné, un autre supérieur ou un précepteur, il faut le savoir, ô roi, mérite une résidence au paradis. L’homme à l’âme purifiée, grâce à un tel service rendu à ses aînés, n’a même pas à voir l’enfer.
« Yudhishthira dit : « Je désire, ô roi, t’entendre parler en détail de ces hautes ordonnances qui régissent les dons de bétail, car c’est en faisant des dons (de bétail) selon ces ordonnances que l’on atteint d’innombrables régions de félicité éternelle. »
Bhishma dit : « Il n’est pas de don, ô seigneur de la Terre, qui soit plus méritoire que le don de bœufs. Une vache, acquise légalement, si elle est donnée, sauve immédiatement toute la race de celui qui la donne. » Ce rituel, né pour le bien des justes, fut ensuite instauré pour le bien de toutes les créatures. Ce rituel remonte aux temps les plus reculés. Il existait même avant sa proclamation. En vérité, ô roi, écoute-moi te réciter ce rituel qui affecte le don de bœufs. » [101] Autrefois, lorsqu’on lui apporta des bœufs (destinés à être donnés), le roi Mandhatri, rempli de doutes quant au rituel à observer (en les donnant effectivement), interrogea à juste titre Vrihaspati (le précepteur des célestes) pour obtenir une explication de ce doute. Vrihaspati dit : « Tout en observant scrupuleusement les règles, le donateur de bœufs doit, la veille, honorer les brahmanes et fixer le moment du don. Quant aux bœufs à donner, ils doivent être de la classe appelée Rohini. On doit également s’adresser aux bœufs en leur disant : Samange et Vahule. En entrant dans l’enclos où ils sont gardés, on doit prononcer les srutis suivants : La vache est ma mère. Le taureau est mon père. (Donnez-moi) le ciel et la prospérité terrestre ! La vache est mon refuge ! En entrant dans l’enclos [ p. 107 ] et en agissant ainsi, le donateur doit y passer la nuit. » Il doit répéter la formule au moment de donner les bœufs. [102] Le donateur, résidant ainsi avec les vaches dans l’enclos sans rien faire pour restreindre leur liberté, et allongé à même le sol (sans chasser les moucherons et autres insectes qui le gêneraient comme ils gênent les vaches), est immédiatement purifié de tous ses péchés en se réduisant à un état de parfaite similitude avec les vaches. Au lever du soleil, tu devrais donner la vache, accompagnée de son veau et d’un taureau. En récompense d’un tel acte, le paradis te sera certainement accessible. Les bénédictions indiquées par les Mantras seront également tiennes. Les Mantras contiennent ces références aux vaches : Les vaches sont dotées des éléments de force et d’effort énergétique. Les vaches possèdent en elles les éléments de sagesse. Elles sont la source de l’immortalité que le sacrifice permet d’atteindre. Elles sont le refuge de toute énergie. Elles sont les étapes par lesquelles la prospérité terrestre est acquise. Elles constituent le cours éternel de l’univers. Elles conduisent à l’extension de sa race. Que les vaches (que je donne) détruisent mes péchés. Elles contiennent en elles ce qui participe à la fois de la nature de Surya et de Soma. Qu’elles m’aident à atteindre le paradis. Qu’elles s’attachent à moi comme une mère s’attache à son enfant. Que soient également miennes toutes les autres bénédictions qui n’ont pas été mentionnées dans les mantras que j’ai prononcés ! Pour le soulagement ou la guérison de la phtisie et d’autres maladies débilitantes,Et pour se libérer du corps, si une personne prend l’aide des cinq produits de la vache, les vaches sont enclines à lui conférer des bénédictions comme la rivière Saraswati. « Ô vaches, vous êtes toujours porteurs de toutes sortes de mérites ! Satisfaits de moi, donnez-moi une fin désirable ! Je suis devenu aujourd’hui ce que vous êtes ! En vous donnant, je me donne réellement. » (Après que le donateur ait prononcé ces mots, le receveur devrait dire) : « Vous n’appartenez plus à celui qui vous donne ! Vous êtes désormais à moi. Possédant la nature de Sutya et de Soma, faites rayonner le donateur et le receveur de toutes sortes de prospérités ! » (Comme déjà indiqué), le donateur devrait dûment prononcer les mots figurant dans la première partie du verset ci-dessus. Le bénéficiaire régénéré, familier avec le rituel qui régit le don de bœufs, devrait, lorsqu’il reçoit le bœuf en cadeau, prononcer (comme déjà dit) les mots figurant dans la seconde moitié du verset ci-dessus. L’homme qui, au lieu d’une vache, donne sa valeur habituelle, des vêtements ou de l’or, est considéré comme le donateur d’une vache. Le donateur, lorsqu’il donne la valeur habituelle d’une vache (en remplacement d’une vache), devrait prononcer les mots : « Cette vache, le visage tourné vers le haut, est donnée. Accepte-la ! » L’homme qui donne des vêtements (en remplacement d’une vache) devrait prononcer les mots : « Bhavitavya » (ce qui signifie que le don doit être considéré comme représentant une vache). Celui qui donne de l’or (en guise de vache) doit prononcer le mot « Vaishnavi » (ce qui signifie : « L’or que je donne a la forme et la nature d’une vache »). Ces mots doivent être prononcés dans l’ordre du don mentionné ci-dessus. La récompense obtenue en faisant de tels dons de vaches par procuration est la résidence au Ciel pour respectivement six et trente mille ans, huit mille ans et vingt mille ans. Tels sont les mérites respectifs des dons de choses en guise de vaches. Quant à celui qui donne une vache, tous les mérites attachés aux dons de vaches par procuration deviennent siens dès le huitième pas (vers la maison) du bénéficiaire. [103] Celui qui donne une vache acquiert une conduite vertueuse en ce monde. Celui qui donne la valeur d’une vache est libéré de toute peur. Celui qui donne une vache (en guise de substitut d’une vraie vache) ne connaît jamais la tristesse. Tous les trois, ainsi que ceux qui font régulièrement leurs ablutions et autres actes à l’aube, et celui qui connaît bien le Mahabharata, il est bien connu, atteignent les régions de Vishnu et de Soma. Après avoir donné une vache, le donateur doit, pendant trois nuits, adopter le vœu de vaccination et passer une nuit avec des vaches. À partir de la lunaison numéro huit, connue sous le nom de Kamya, il doit passer trois nuits.Se nourrissant entièrement de lait, d’urine et de crottin de vache. [104] En donnant un taureau, on acquiert le mérite attaché au vœu divin (Brahmacharya). En donnant deux vaches, on acquiert la maîtrise des Védas. L’homme qui accomplit un sacrifice et offre des vaches conformément au rituel prescrit, accède à de nombreux domaines d’un caractère supérieur. Ceux-ci, cependant, ne sont pas accessibles à celui qui ne connaît pas ce rituel (et qui, par conséquent, donne des vaches sans observer les prescriptions des Écritures). L’homme qui donne ne serait-ce qu’une seule vache produisant une quantité abondante de lait, acquiert le mérite de donner toutes les choses désirables sur Terre réunies. Que dire, dès lors, du don de nombreuses vaches qui produisent Havya et Kavya grâce à leurs mamelles pleines ? Le mérite attaché au don de bœufs de qualité supérieure est plus grand que celui attaché au don de vaches. On ne devrait pas, en transmettant la connaissance de ce rituel, profiter à une personne qui n’est pas notre disciple, qui n’observe pas ses vœux, qui est dépourvue de foi ou qui possède une compréhension erronée. En vérité, cette religion est un mystère, inconnu de la plupart des gens. Celui qui la connaît ne devrait pas en parler partout. Il existe, dans le monde, de nombreux hommes dépourvus de foi. Parmi les hommes, beaucoup sont mesquins et ressemblent à des Rakshasas. Cette religion, si on leur la transmettait, mènerait au mal. Ce serait tout aussi néfaste si on le transmettait à des hommes pécheurs qui se sont réfugiés dans l’athéisme. — Écoute-moi, ô roi, tandis que je te récite les noms de ces monarques vertueux qui ont atteint des régions de grande félicité en récompense des dons de bétail qu’ils ont faits conformément aux instructions de Vrihaspati, Usinara, Viswagaswa, Nriga, Bhagiratha, le célèbre Mandhatri, fils de Yuvanaswa, le roi Muchukunda, Bhagiratha, Naishadha, Somaka, Pururavas, Bharata à la domination impériale dont la race appartient à tous les Bharatas, l’héroïque Rama, fils de Dasaratha, et bien d’autres rois célèbres aux grandes réalisations, ainsi que le roi Dilipa aux actes largement connus, tous, grâce à leurs dons de bétail conformes au rituel, ont atteint le Ciel. Le roi Mandhatri était toujours observateur des sacrifices, des dons, des pénitences, des devoirs royaux et des dons de bétail. C’est pourquoi, ô fils de Pritha, garde à l’esprit les instructions de Vrihaspati que je t’ai récitées (concernant les dons de bétail). Ayant obtenu le royaume des Kurus, offre, le cœur joyeux, du bon bétail aux plus éminents brahmanes !L’homme qui accomplit un sacrifice et offre des bœufs conformément au rituel prescrit accède à de nombreux domaines de caractère supérieur. Ceux-ci, cependant, sont inaccessibles à celui qui ne connaît pas ce rituel (et qui, par conséquent, donne des bœufs sans observer les prescriptions des Écritures). L’homme qui donne ne serait-ce qu’une seule vache produisant une quantité abondante de lait acquiert le mérite de donner toutes les choses désirables sur Terre réunies. Que dire alors du don de nombreuses bœufs qui produisent Havya et Kavya grâce à leurs mamelles pleines ? Le mérite attaché au don de bœufs de qualité supérieure est plus grand que celui attaché au don de bœufs. Il ne faut pas, en transmettant la connaissance de ce rituel, profiter à une personne qui n’est pas notre disciple, qui n’observe pas ses vœux, qui est dénuée de foi ou qui possède une compréhension tortueuse. En vérité, cette religion est un mystère, inconnu de la plupart des gens. Celui qui la connaît ne devrait pas en parler partout. Il y a, dans le monde, beaucoup d’hommes dépourvus de foi. Il y a parmi les hommes beaucoup de personnes mesquines qui ressemblent à des Rakshasas. Cette religion, si elle leur était transmise, mènerait au mal. Elle engendrerait un mal tout aussi grand si elle était transmise à des hommes pécheurs qui se sont réfugiés dans l’athéisme. — Écoute-moi, ô roi, tandis que je te récite les noms de ces monarques vertueux qui ont atteint des régions de grande félicité en récompense des dons de bétail qu’ils ont rendus conformes aux instructions de Vrihaspati, Usinara, Viswagaswa, Nriga, Bhagiratha, le célèbre Mandhatri, fils de Yuvanaswa, le roi Muchukunda, Bhagiratha, Naishadha. Somaka, Pururavas, Bharata à l’empire impérial, dont la race appartient à tous les Bharatas, l’héroïque Rama, fils de Dasaratha, et bien d’autres rois célèbres aux grandes réalisations, ainsi que le roi Dilipa aux exploits largement connus, tous, grâce à leurs dons de bétail conformes au rituel, atteignirent le Ciel. Le roi Mandhatri était toujours observateur des sacrifices, des dons, des pénitences, des devoirs royaux et des dons de bétail. C’est pourquoi, ô fils de Pritha, garde à l’esprit les instructions de Vrihaspati que je t’ai récitées (concernant les dons de bétail). Ayant obtenu le royaume des Kurus, offre, le cœur joyeux, de bons bœufs aux plus grands brahmanes !L’homme qui accomplit un sacrifice et offre des bœufs conformément au rituel prescrit accède à de nombreux domaines de caractère supérieur. Ceux-ci, cependant, sont inaccessibles à celui qui ne connaît pas ce rituel (et qui, par conséquent, donne des bœufs sans observer les prescriptions des Écritures). L’homme qui donne ne serait-ce qu’une seule vache produisant une quantité abondante de lait acquiert le mérite de donner toutes les choses désirables sur Terre réunies. Que dire alors du don de nombreuses bœufs qui produisent Havya et Kavya grâce à leurs mamelles pleines ? Le mérite attaché au don de bœufs de qualité supérieure est plus grand que celui attaché au don de bœufs. Il ne faut pas, en transmettant la connaissance de ce rituel, profiter à une personne qui n’est pas notre disciple, qui n’observe pas ses vœux, qui est dénuée de foi ou qui possède une compréhension tortueuse. En vérité, cette religion est un mystère, inconnu de la plupart des gens. Celui qui la connaît ne devrait pas en parler partout. Il y a, dans le monde, beaucoup d’hommes dépourvus de foi. Il y a parmi les hommes beaucoup de personnes mesquines qui ressemblent à des Rakshasas. Cette religion, si elle leur était transmise, mènerait au mal. Elle engendrerait un mal tout aussi grand si elle était transmise à des hommes pécheurs qui se sont réfugiés dans l’athéisme. — Écoute-moi, ô roi, tandis que je te récite les noms de ces monarques vertueux qui ont atteint des régions de grande félicité en récompense des dons de bétail qu’ils ont rendus conformes aux instructions de Vrihaspati, Usinara, Viswagaswa, Nriga, Bhagiratha, le célèbre Mandhatri, fils de Yuvanaswa, le roi Muchukunda, Bhagiratha, Naishadha. Somaka, Pururavas, Bharata à l’empire impérial, dont la race appartient à tous les Bharatas, l’héroïque Rama, fils de Dasaratha, et bien d’autres rois célèbres aux grandes réalisations, ainsi que le roi Dilipa aux exploits largement connus, tous, grâce à leurs dons de bétail conformes au rituel, atteignirent le Ciel. Le roi Mandhatri était toujours observateur des sacrifices, des dons, des pénitences, des devoirs royaux et des dons de bétail. C’est pourquoi, ô fils de Pritha, garde à l’esprit les instructions de Vrihaspati que je t’ai récitées (concernant les dons de bétail). Ayant obtenu le royaume des Kurus, offre, le cœur joyeux, de bons bœufs aux plus grands brahmanes !Que dire du don de nombreuses vaches qui produisent Havya et Kavya grâce à leurs mamelles pleines ? Le mérite attaché au don de bœufs de qualité supérieure est plus grand que celui attaché au don de vaches. On ne devrait pas, en transmettant la connaissance de ce rituel, profiter à une personne qui n’est pas notre disciple, qui n’observe pas ses vœux, qui est dépourvue de foi ou qui possède une compréhension tortueuse. En vérité, cette religion est un mystère, inconnu de la plupart des gens. Celui qui la connaît ne devrait pas en parler partout. Il existe, dans le monde, de nombreux hommes dépourvus de foi. Il existe parmi les hommes de nombreuses personnes mesquines qui ressemblent à des Rakshasas. Cette religion, si on leur la transmettait, mènerait au mal. Ce serait tout aussi néfaste si on le transmettait à des hommes pécheurs qui se sont réfugiés dans l’athéisme. — Écoute-moi, ô roi, tandis que je te récite les noms de ces monarques vertueux qui ont atteint des régions de grande félicité en récompense des dons de bétail qu’ils ont faits conformément aux instructions de Vrihaspati, Usinara, Viswagaswa, Nriga, Bhagiratha, le célèbre Mandhatri, fils de Yuvanaswa, le roi Muchukunda, Bhagiratha, Naishadha, Somaka, Pururavas, Bharata à la domination impériale dont la race appartient à tous les Bharatas, l’héroïque Rama, fils de Dasaratha, et bien d’autres rois célèbres aux grandes réalisations, ainsi que le roi Dilipa aux actes largement connus, tous, grâce à leurs dons de bétail conformes au rituel, ont atteint le Ciel. Le roi Mandhatri était toujours observateur des sacrifices, des dons, des pénitences, des devoirs royaux et des dons de bétail. C’est pourquoi, ô fils de Pritha, garde à l’esprit les instructions de Vrihaspati que je t’ai récitées (concernant les dons de bétail). Ayant obtenu le royaume des Kurus, offre, le cœur joyeux, du bon bétail aux plus éminents brahmanes !Que dire du don de nombreuses vaches qui produisent Havya et Kavya grâce à leurs mamelles pleines ? Le mérite attaché au don de bœufs de qualité supérieure est plus grand que celui attaché au don de vaches. On ne devrait pas, en transmettant la connaissance de ce rituel, profiter à une personne qui n’est pas notre disciple, qui n’observe pas ses vœux, qui est dépourvue de foi ou qui possède une compréhension tortueuse. En vérité, cette religion est un mystère, inconnu de la plupart des gens. Celui qui la connaît ne devrait pas en parler partout. Il existe, dans le monde, de nombreux hommes dépourvus de foi. Il existe parmi les hommes de nombreuses personnes mesquines qui ressemblent à des Rakshasas. Cette religion, si on leur la transmettait, mènerait au mal. Ce serait tout aussi néfaste si on le transmettait à des hommes pécheurs qui se sont réfugiés dans l’athéisme. — Écoute-moi, ô roi, tandis que je te récite les noms de ces monarques vertueux qui ont atteint des régions de grande félicité en récompense des dons de bétail qu’ils ont faits conformément aux instructions de Vrihaspati, Usinara, Viswagaswa, Nriga, Bhagiratha, le célèbre Mandhatri, fils de Yuvanaswa, le roi Muchukunda, Bhagiratha, Naishadha, Somaka, Pururavas, Bharata à la domination impériale dont la race appartient à tous les Bharatas, l’héroïque Rama, fils de Dasaratha, et bien d’autres rois célèbres aux grandes réalisations, ainsi que le roi Dilipa aux actes largement connus, tous, grâce à leurs dons de bétail conformes au rituel, ont atteint le Ciel. Le roi Mandhatri était toujours observateur des sacrifices, des dons, des pénitences, des devoirs royaux et des dons de bétail. C’est pourquoi, ô fils de Pritha, garde à l’esprit les instructions de Vrihaspati que je t’ai récitées (concernant les dons de bétail). Ayant obtenu le royaume des Kurus, offre, le cœur joyeux, du bon bétail aux plus éminents brahmanes !Tandis que je te récite les noms de ces monarques vertueux qui ont atteint des régions de grande félicité en récompense des dons de bétail qu’ils ont faits conformément aux instructions de Vrihaspati, Usinara, Viswagaswa, Nriga, Bhagiratha, le célèbre Mandhatri, fils de Yuvanaswa, le roi Muchukunda, Bhagiratha, Naishadha, Somaka, Pururavas, Bharata à la domination impériale dont la race appartient à tous les Bharatas, l’héroïque Rama, fils de Dasaratha, et bien d’autres rois célèbres aux grandes réalisations, ainsi que le roi Dilipa aux actes largement connus, tous, grâce à leurs dons de bétail conformes au rituel, ont atteint le Ciel. Le roi Mandhatri était toujours observateur des sacrifices, des dons, des pénitences, des devoirs royaux et des dons de bétail. C’est pourquoi, ô fils de Pritha, garde à l’esprit les instructions de Vrihaspati que je t’ai récitées (concernant les dons de bétail). Ayant obtenu le royaume des Kurus, offre, le cœur joyeux, du bon bétail aux plus éminents brahmanes !Tandis que je te récite les noms de ces monarques vertueux qui ont atteint des régions de grande félicité en récompense des dons de bétail qu’ils ont faits conformément aux instructions de Vrihaspati, Usinara, Viswagaswa, Nriga, Bhagiratha, le célèbre Mandhatri, fils de Yuvanaswa, le roi Muchukunda, Bhagiratha, Naishadha, Somaka, Pururavas, Bharata à la domination impériale dont la race appartient à tous les Bharatas, l’héroïque Rama, fils de Dasaratha, et bien d’autres rois célèbres aux grandes réalisations, ainsi que le roi Dilipa aux actes largement connus, tous, grâce à leurs dons de bétail conformes au rituel, ont atteint le Ciel. Le roi Mandhatri était toujours observateur des sacrifices, des dons, des pénitences, des devoirs royaux et des dons de bétail. C’est pourquoi, ô fils de Pritha, garde à l’esprit les instructions de Vrihaspati que je t’ai récitées (concernant les dons de bétail). Ayant obtenu le royaume des Kurus, offre, le cœur joyeux, du bon bétail aux plus éminents brahmanes !
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi, interpellé par Bhishma sur la manière de faire correctement des dons de bœufs, le roi Yudhishthira fit tout ce que Bhishma souhaitait. En vérité, le roi Yudhishthira garda à l’esprit toute la religion que le précepteur des divinités avait transmise au Mandhatri royal. Dès lors, Yudhishthira commença à toujours faire des dons de bœufs et à se nourrir de grains d’orge et de bouse de vache, à la fois pour sa nourriture et sa boisson. Le roi commença également à dormir à même la terre, et, doté d’une âme contenue et d’une conduite semblable à celle d’un taureau, il devint le plus éminent des monarques. [105] Le roi Kuru devint dès ce jour très attentif aux bœufs et les vénéra toujours, chantant leurs louanges. Dès ce jour, le roi abandonna la pratique d’atteler les bœufs à ses véhicules. Partout où il avait l’occasion d’aller, il procédait sur des chars tirés par des chevaux de bonne humeur. »
« Vaisampayana dit : « Le roi Yudhishthira, doté d’humilité, interrogea une fois de plus le fils royal de Santanu au sujet des dons de bœufs en détail. »
« Le roi dit : « Viens, ô Bharata, me parler une fois de plus en détail des mérites du don de bœufs. En vérité, ô héros, je n’ai pas été rassasié d’entendre tes paroles douces comme du nectar ! »
« Vaisampayana continua : « Ainsi adressé par le roi Yudhishthira le juste, le fils de Santanu se mit à lui parler une fois de plus en détail des mérites attachés au don de bœufs. »
Bhishma dit : « En offrant à un brahmane une vache portant un veau, douée de docilité et d’autres vertus, jeune d’âge et enveloppée d’un morceau de tissu, on est purifié de tous ses péchés. Nombreuses sont les régions (en Enfer) qui sont sans soleil. Celui qui fait don d’une vache n’a pas à s’y rendre. Cependant, l’homme qui offre à un brahmane une vache incapable de boire ou de manger, dont le lait est tari, dont les sens sont affaiblis, malade et accablée de décrépitude, et qui peut donc être comparée à un réservoir dont l’eau est tarie, celui qui offre une telle vache à un brahmane et ne lui inflige ainsi que douleur et déception, est assurément condamné à entrer dans les ténèbres de l’Enfer. » Une vache colérique et vicieuse, malade, faible, achetée sans le prix convenu, ou qui ne ferait qu’affliger le régénéré, par la détresse et la déception, ne devrait jamais être donnée. Les richesses qu’un tel homme pourrait acquérir (en récompense d’autres actes de justice accomplis par lui) ne lui procureraient ni bonheur ni énergie. Seules les vaches fortes, douées de bon comportement, jeunes et parfumées sont applaudies de tous (en matière de don). En vérité, le Gange étant le plus grand de tous les fleuves,de même, une vache Kapila est la plus importante de toutes les vaches.
Yudhishthira dit : « Pourquoi, ô grand-père, les justes applaudissent-ils le don d’une vache Kapila (comme plus méritoire) alors que toutes les bonnes vaches offertes devraient être considérées comme égales ? Ô toi, grand pouvoir, je désire entendre quelle est la distinction qui s’attache à une vache Kapila. Tu es, en vérité, compétent pour m’en parler ! » [106]
Bhishma dit : « J’ai entendu, ô fils, des vieillards raconter cette histoire concernant les circonstances de la création de la vache Kapila. Je vais te la raconter ! » Autrefois, le Brahmane né de lui-même commanda au Rishi Daksha, en disant : « Crée des créatures vivantes ! » Par désir de faire du bien aux créatures, Daksha, en premier lieu, créa la nourriture. De même que les divinités existent, dépendant du nectar, toutes les créatures vivantes, ô puissant, vivent en fonction de la subsistance assignée par Daksha. Parmi tous les objets mobiles et immobiles, les mobiles sont supérieurs. Parmi les créatures mobiles, les Brahmanes sont supérieurs. Les sacrifices sont tous établis sur eux. C’est par le sacrifice que le Soma (nectar) est obtenu. Le sacrifice a été établi sur les vaches. [107] Les dieux sont satisfaits par [ p. 111 ] les sacrifices. En ce qui concerne la Création, les moyens de subsistance venaient en premier, les créatures ensuite. Dès leur naissance, les créatures se mirent à réclamer de la nourriture. Toutes s’approchèrent alors de leur créateur qui devait leur donner à manger, comme des enfants s’approchant de leur père ou de leur mère. Connaissant l’intention qui animait toutes ses créatures, le saint seigneur de toutes les créatures, Daksha, but lui-même une grande quantité de nectar pour le bien des êtres qu’il avait créés. Il fut comblé par le nectar qu’il but à grandes gorgées et une éructation en sortit, répandant un parfum exquis tout autour. À la suite de cette éructation, Daksha vit qu’elle donnait naissance à une vache qu’il nomma Surabhi. Cette Surabhi était donc une de ses filles, née de sa bouche. La vache appelée Surabhi donna naissance à plusieurs filles qui furent considérées comme les mères du monde. Leur teint était doré, et elles étaient toutes des Kapilas. Elles étaient la subsistance de toutes les créatures. Tandis que ces vaches, dont le teint ressemblait à celui d’Amrita, commençaient à verser du lait, l’écume de ce lait monta et se répandit de tous côtés, comme lorsque les vagues d’un ruisseau se fracassent les unes contre les autres, produisant une écume abondante qui se répand de tous côtés. Une partie de cette écume tomba, de la bouche des veaux qui tétaient, sur la tête de Mahadeva, alors assis sur la Terre. Le puissant Mahadeva, alors rempli de colère, jeta alors son regard sur ces vaches. De son troisième œil qui orne son front, il sembla les brûler en les regardant. Tel le Soleil teintant les masses de nuages de couleurs diverses, l’énergie émanant du troisième œil de Mahadeva produisit, ô monarque, des teints variés chez ces vaches. Cependant, celles d’entre elles qui réussirent à échapper au regard de Mahadeva en pénétrant dans la région de Soma conservèrent la même couleur qu’à leur naissance, car aucun changement ne se produisit dans leur teint. Voyant que Mahadeva était devenu extrêmement en colère, Daksha, le seigneur de toutes les créatures, s’adressa à lui et dit : Tu as,Ô grande divinité, sois imprégnée de nectar. Le lait ou l’écume qui s’échappe de la bouche des veaux tétant leur mère n’est jamais considéré comme un résidu impur. [108] Chandramas, après avoir bu le nectar, le verse à nouveau. Il n’est cependant pas considéré comme impur pour autant. De même, le lait que ces vaches produisent, né du nectar, ne doit pas être considéré comme impur (même si les mamelles ont été touchées par les veaux avec leur bouche). Le vent ne peut jamais devenir impur. Le feu ne peut jamais devenir impur. L’or ne peut jamais devenir impur. L’océan ne peut jamais devenir impur. Le nectar, même bu par les divinités, ne peut jamais devenir impur. De même, le lait d’une vache, même tété par son veau, ne peut jamais devenir impur. Ces vaches soutiendront tous ces mondes grâce au lait qu’elles produiront et au ghee qui en sera fabriqué. Toutes les créatures souhaitent jouir de la richesse propice, identifiable au nectar, que possèdent les vaches ! — Ayant dit ces mots, le seigneur des créatures, Daksha, fit présent à Mahadeva d’un taureau accompagné de certaines vaches. Daksha gratifia le cœur de Rudra, ô Bharata, par ce présent. Mahadeva, ainsi comblé, fit de ce taureau son véhicule. Et c’est d’après la forme de ce taureau que Mahadeva adopta l’emblème de l’étendard flottant sur son char de guerre. C’est pour cette raison que Rudra fut connu comme la divinité à la bannière du taureau. C’est également à cette occasion que les êtres célestes, s’unissant, firent de Mahadeva le seigneur des animaux. En effet, le grand Rudra devint le Maître des vaches et est nommé divinité à la bannière du taureau. Ainsi, ô roi, lorsqu’il s’agit de donner des vaches, le don est considéré comme particulièrement désirable pour les vaches Kapila, dotées d’une grande énergie et d’une couleur immuable (depuis le blanc). Ainsi, les vaches sont les plus importantes de toutes les créatures du monde. C’est d’elles que proviennent les moyens de subsistance de tous les mondes. Elles ont Rudra pour maître. Elles produisent le Soma (nectar) sous forme de lait. Elles sont propices et sacrées, elles exaucent tous les vœux et donnent la vie. Offrir une vache revient à offrir tout ce dont les hommes désirent profiter. L’homme qui, désireux d’atteindre la prospérité, lit avec un cœur et un corps purs ces versets sur l’origine des vaches, est purifié de tous ses péchés et accède à la prospérité, à la descendance, à la richesse et aux animaux. Celui qui fait don d’une vache, ô roi, réussit toujours à acquérir les mérites qui s’attachent aux dons de Havya et de Kavya, à l’offrande d’eau aux Pitris, à d’autres actes religieux dont l’accomplissement apporte paix et bonheur, au don de véhicules et de vêtements, et à la protection des enfants et des personnes âgées.Le lait ou l’écume qui s’échappe de la bouche des veaux tétant leur mère n’est jamais considéré comme un résidu impur. [108:1] Chandramas, après avoir bu le nectar, le verse à nouveau. Il n’est cependant pas considéré comme impur pour autant. De même, le lait que ces vaches produisent, étant né du nectar, ne doit pas être considéré comme impur (même si les mamelles ont été touchées par les veaux avec leur bouche). Le vent ne peut jamais devenir impur. Le feu ne peut jamais devenir impur. L’or ne peut jamais devenir impur. L’océan ne peut jamais devenir impur. Le nectar, même bu par les divinités, ne peut jamais devenir impur. De même, le lait d’une vache, même lorsque ses mamelles sont tétées par son veau, ne peut jamais devenir impur. Ces vaches soutiendront tous ces mondes grâce au lait qu’elles produiront et au ghee qui en sera fabriqué. Toutes les créatures souhaitent en profiter [ p. 112 ] la richesse propice, identifiable au nectar, que possèdent les vaches ! — Ayant dit ces mots, le seigneur des créatures, Daksha, fit présent à Mahadeva d’un taureau avec certaines vaches. Daksha gratifia le cœur de Rudra, ô Bharata, par ce présent, et Mahadeva, ainsi comblé, fit de ce taureau son véhicule. Et c’est d’après la forme de ce taureau que Mahadeva adopta l’emblème de l’étendard flottant sur son char de guerre. C’est pour cette raison que Rudra fut connu comme la divinité à la bannière du taureau. C’est également à cette occasion que les êtres célestes, s’unissant, firent de Mahadeva le seigneur des animaux. En effet, le grand Rudra devint le Maître des vaches et est nommé comme la divinité à la bannière du taureau. Par conséquent, ô roi, lorsqu’il s’agit de donner des vaches, le don est considéré comme principalement désirable pour les vaches Kapila, dotées d’une grande énergie et possédant une couleur inchangée (à partir du blanc). Ainsi sont les vaches, les plus importantes créatures du monde. C’est d’elles que proviennent les ressources nécessaires à la subsistance de tous les mondes. Elles ont Rudra pour maître. Elles produisent le Soma (nectar) sous forme de lait. Elles sont propices et sacrées, elles exaucent tous les vœux et donnent la vie. Offrir une vache revient à offrir tout ce dont les hommes désirent profiter. L’homme qui, désireux d’atteindre la prospérité, lit avec un cœur et un corps purs ces versets sur l’origine des vaches, est purifié de tous ses péchés et atteint la prospérité, la descendance, la richesse et les animaux. Celui qui offre une vache, ô roi, réussit toujours à acquérir les mérites attachés aux dons de Havya et de Kavya, à l’offrande d’eau aux Pitris, aux autres actes religieux dont l’accomplissement apporte paix et bonheur, au don de véhicules et de vêtements, et à la sollicitude envers les enfants et les personnes âgées.Le lait ou l’écume qui s’échappe de la bouche des veaux tétant leur mère n’est jamais considéré comme un résidu impur. [108:2] Chandramas, après avoir bu le nectar, le verse à nouveau. Il n’est cependant pas considéré comme impur pour autant. De même, le lait que ces vaches produisent, étant né du nectar, ne doit pas être considéré comme impur (même si les mamelles ont été touchées par les veaux avec leur bouche). Le vent ne peut jamais devenir impur. Le feu ne peut jamais devenir impur. L’or ne peut jamais devenir impur. L’océan ne peut jamais devenir impur. Le nectar, même bu par les divinités, ne peut jamais devenir impur. De même, le lait d’une vache, même lorsque ses mamelles sont tétées par son veau, ne peut jamais devenir impur. Ces vaches soutiendront tous ces mondes grâce au lait qu’elles produiront et au ghee qui en sera fabriqué. Toutes les créatures souhaitent en profiter [ p. 112 ] la richesse propice, identifiable au nectar, que possèdent les vaches ! — Ayant dit ces mots, le seigneur des créatures, Daksha, fit présent à Mahadeva d’un taureau avec certaines vaches. Daksha gratifia le cœur de Rudra, ô Bharata, par ce présent, et Mahadeva, ainsi comblé, fit de ce taureau son véhicule. Et c’est d’après la forme de ce taureau que Mahadeva adopta l’emblème de l’étendard flottant sur son char de guerre. C’est pour cette raison que Rudra fut connu comme la divinité à la bannière du taureau. C’est également à cette occasion que les êtres célestes, s’unissant, firent de Mahadeva le seigneur des animaux. En effet, le grand Rudra devint le Maître des vaches et est nommé comme la divinité à la bannière du taureau. Par conséquent, ô roi, lorsqu’il s’agit de donner des vaches, le don est considéré comme principalement désirable pour les vaches Kapila, dotées d’une grande énergie et possédant une couleur inchangée (à partir du blanc). Ainsi sont les vaches, les plus importantes créatures du monde. C’est d’elles que proviennent les ressources nécessaires à la subsistance de tous les mondes. Elles ont Rudra pour maître. Elles produisent le Soma (nectar) sous forme de lait. Elles sont propices et sacrées, elles exaucent tous les vœux et donnent la vie. Offrir une vache revient à offrir tout ce dont les hommes désirent profiter. L’homme qui, désireux d’atteindre la prospérité, lit avec un cœur et un corps purs ces versets sur l’origine des vaches, est purifié de tous ses péchés et atteint la prospérité, la descendance, la richesse et les animaux. Celui qui offre une vache, ô roi, réussit toujours à acquérir les mérites attachés aux dons de Havya et de Kavya, à l’offrande d’eau aux Pitris, aux autres actes religieux dont l’accomplissement apporte paix et bonheur, au don de véhicules et de vêtements, et à la sollicitude envers les enfants et les personnes âgées.Le lait que ces vaches produisent, étant né du nectar, ne doit pas être considéré comme impur (même si les mamelles ont été touchées par les veaux avec leur bouche). Le vent ne peut jamais devenir impur. Le feu ne peut jamais devenir impur. L’or ne peut jamais devenir impur. L’océan ne peut jamais devenir impur. Le nectar, même bu par les divinités, ne peut jamais devenir impur. De même, le lait d’une vache, même lorsque ses mamelles sont tétées par son veau, ne peut jamais devenir impur. Ces vaches soutiendront tous ces mondes avec le lait qu’elles produiront et le ghee qui en sera fabriqué. Toutes les créatures souhaitent profiter de la richesse propice, identifiable au nectar, que possèdent les vaches ! — Ayant dit ces mots, le seigneur des créatures, Daksha, fit cadeau à Mahadeva d’un taureau avec certaines vaches. Daksha combla le cœur de Rudra, ô Bharata, par ce présent. Mahadeva, ainsi comblé, fit de ce taureau son véhicule. Et c’est d’après la forme de ce taureau que Mahadeva adopta l’emblème de l’étendard flottant sur son char de guerre. C’est pourquoi Rudra fut surnommé la divinité à la bannière du taureau. C’est également à cette occasion que les êtres célestes, s’unissant, firent de Mahadeva le seigneur des animaux. En effet, le grand Rudra devint le Maître des vaches et fut nommé divinité à la bannière du taureau. Ainsi, ô roi, lorsqu’il s’agit de donner des vaches, le don est considéré comme particulièrement désirable pour les vaches Kapila, dotées d’une grande énergie et dont la couleur est inchangée (à partir du blanc). Ainsi, les vaches sont les plus importantes de toutes les créatures du monde. C’est d’elles que proviennent les moyens de subsistance de tous les mondes. Elles ont Rudra pour maître. Elles produisent le Soma (nectar) sous forme de lait. Elles sont propices et sacrées, elles exaucent tous les vœux et donnent la vie. Offrir une vache revient à offrir tout ce que les hommes désirent. L’homme qui, désireux d’atteindre la prospérité, lit avec un cœur et un corps purs ces versets sur l’origine des vaches, est purifié de tous ses péchés et accède à la prospérité, à la descendance, à la richesse et aux animaux. Ô roi, celui qui offre une vache acquiert toujours les mérites attachés aux dons de Havya et de Kavya, à l’offrande d’eau aux Pitris, aux autres actes religieux dont l’accomplissement apporte paix et bonheur, au don de véhicules et de vêtements, et à la protection des enfants et des personnes âgées.Le lait que ces vaches produisent, étant né du nectar, ne doit pas être considéré comme impur (même si les mamelles ont été touchées par les veaux avec leur bouche). Le vent ne peut jamais devenir impur. Le feu ne peut jamais devenir impur. L’or ne peut jamais devenir impur. L’océan ne peut jamais devenir impur. Le nectar, même bu par les divinités, ne peut jamais devenir impur. De même, le lait d’une vache, même lorsque ses mamelles sont tétées par son veau, ne peut jamais devenir impur. Ces vaches soutiendront tous ces mondes avec le lait qu’elles produiront et le ghee qui en sera fabriqué. Toutes les créatures souhaitent profiter de la richesse propice, identifiable au nectar, que possèdent les vaches ! — Ayant dit ces mots, le seigneur des créatures, Daksha, fit cadeau à Mahadeva d’un taureau avec certaines vaches. Daksha combla le cœur de Rudra, ô Bharata, par ce présent. Mahadeva, ainsi comblé, fit de ce taureau son véhicule. Et c’est d’après la forme de ce taureau que Mahadeva adopta l’emblème de l’étendard flottant sur son char de guerre. C’est pourquoi Rudra fut surnommé la divinité à la bannière du taureau. C’est également à cette occasion que les êtres célestes, s’unissant, firent de Mahadeva le seigneur des animaux. En effet, le grand Rudra devint le Maître des vaches et fut nommé divinité à la bannière du taureau. Ainsi, ô roi, lorsqu’il s’agit de donner des vaches, le don est considéré comme particulièrement désirable pour les vaches Kapila, dotées d’une grande énergie et dont la couleur est inchangée (à partir du blanc). Ainsi, les vaches sont les plus importantes de toutes les créatures du monde. C’est d’elles que proviennent les moyens de subsistance de tous les mondes. Elles ont Rudra pour maître. Elles produisent le Soma (nectar) sous forme de lait. Elles sont propices et sacrées, elles exaucent tous les vœux et donnent la vie. Offrir une vache revient à offrir tout ce que les hommes désirent. L’homme qui, désireux d’atteindre la prospérité, lit avec un cœur et un corps purs ces versets sur l’origine des vaches, est purifié de tous ses péchés et accède à la prospérité, à la descendance, à la richesse et aux animaux. Ô roi, celui qui offre une vache acquiert toujours les mérites attachés aux dons de Havya et de Kavya, à l’offrande d’eau aux Pitris, aux autres actes religieux dont l’accomplissement apporte paix et bonheur, au don de véhicules et de vêtements, et à la protection des enfants et des personnes âgées.ne peut jamais devenir impur. Ces vaches soutiendront tous ces mondes grâce au lait qu’elles produiront et au ghee qui en sera fabriqué. Toutes les créatures souhaitent profiter de la richesse propice, identifiable au nectar, que possèdent les vaches ! — Ayant dit ces mots, le seigneur des créatures, Daksha, fit présent à Mahadeva d’un taureau avec certaines vaches. Daksha gratifia le cœur de Rudra, ô Bharata, avec ce présent, Mahadeva, ainsi comblé, fit de ce taureau son véhicule. Et c’est d’après la forme de ce taureau que Mahadeva adopta l’emblème de l’étendard flottant sur son char de guerre. C’est pour cette raison que Rudra fut connu comme la divinité à la bannière du taureau. C’est également à cette occasion que les êtres célestes, s’unissant, firent de Mahadeva le seigneur des animaux. En effet, le grand Rudra devint le Maître des vaches et fut désigné comme la divinité du taureau. Ainsi, ô roi, lorsqu’on donne des vaches, le don est considéré comme particulièrement désirable pour les vaches Kapila, dotées d’une grande énergie et d’une couleur immuable (depuis le blanc). Ainsi, les vaches sont les plus importantes de toutes les créatures du monde. C’est d’elles que proviennent les ressources nécessaires à la subsistance de tous les mondes. Elles ont Rudra pour maître. Elles produisent le Soma (nectar) sous forme de lait. Elles sont propices et sacrées, exaucant tous les vœux et dispensatrices de vie. Offrir une vache revient à offrir tout ce dont les hommes désirent la jouissance. L’homme qui, désireux d’atteindre la prospérité, lit avec un cœur et un corps purs ces versets sur l’origine des vaches, est purifié de tous ses péchés et accède à la prospérité, à la descendance, à la richesse et aux animaux. Celui qui fait don d’une vache, ô roi, réussit toujours à acquérir les mérites qui s’attachent aux dons de Havya et de Kavya, à l’offrande d’eau aux Pitris, à d’autres actes religieux dont l’accomplissement apporte paix et bonheur, au don de véhicules et de vêtements, et à la protection des enfants et des personnes âgées.ne peut jamais devenir impur. Ces vaches soutiendront tous ces mondes grâce au lait qu’elles produiront et au ghee qui en sera fabriqué. Toutes les créatures souhaitent profiter de la richesse propice, identifiable au nectar, que possèdent les vaches ! — Ayant dit ces mots, le seigneur des créatures, Daksha, fit présent à Mahadeva d’un taureau avec certaines vaches. Daksha gratifia le cœur de Rudra, ô Bharata, avec ce présent, Mahadeva, ainsi comblé, fit de ce taureau son véhicule. Et c’est d’après la forme de ce taureau que Mahadeva adopta l’emblème de l’étendard flottant sur son char de guerre. C’est pour cette raison que Rudra fut connu comme la divinité à la bannière du taureau. C’est également à cette occasion que les êtres célestes, s’unissant, firent de Mahadeva le seigneur des animaux. En effet, le grand Rudra devint le Maître des vaches et fut désigné comme la divinité du taureau. Ainsi, ô roi, lorsqu’on donne des vaches, le don est considéré comme particulièrement désirable pour les vaches Kapila, dotées d’une grande énergie et d’une couleur immuable (depuis le blanc). Ainsi, les vaches sont les plus importantes de toutes les créatures du monde. C’est d’elles que proviennent les ressources nécessaires à la subsistance de tous les mondes. Elles ont Rudra pour maître. Elles produisent le Soma (nectar) sous forme de lait. Elles sont propices et sacrées, exaucant tous les vœux et dispensatrices de vie. Offrir une vache revient à offrir tout ce dont les hommes désirent la jouissance. L’homme qui, désireux d’atteindre la prospérité, lit avec un cœur et un corps purs ces versets sur l’origine des vaches, est purifié de tous ses péchés et accède à la prospérité, à la descendance, à la richesse et aux animaux. Celui qui fait don d’une vache, ô roi, réussit toujours à acquérir les mérites qui s’attachent aux dons de Havya et de Kavya, à l’offrande d’eau aux Pitris, à d’autres actes religieux dont l’accomplissement apporte paix et bonheur, au don de véhicules et de vêtements, et à la protection des enfants et des personnes âgées.Le grand Rudra devint le Maître des vaches et fut désigné comme la divinité du taureau. Ainsi, ô roi, lorsqu’il s’agit de donner des vaches, le don est considéré comme particulièrement désirable pour les vaches Kapila, dotées d’une grande énergie et d’une couleur inchangée (à partir du blanc). Ainsi, les vaches sont les plus importantes de toutes les créatures du monde. C’est d’elles que proviennent les ressources nécessaires à la subsistance de tous les mondes. Elles ont Rudra pour maître. Elles produisent le Soma (nectar) sous forme de lait. Elles sont propices et sacrées, exaucant tous les vœux et dispensatrices de vie. Offrir une vache revient à offrir tout ce dont les hommes désirent profiter. L’homme qui, désireux d’atteindre la prospérité, lit avec un cœur et un corps purs ces versets sur l’origine des vaches, est purifié de tous ses péchés et accède à la prospérité, à la descendance, à la richesse et aux animaux. Celui qui fait don d’une vache, ô roi, réussit toujours à acquérir les mérites qui s’attachent aux dons de Havya et de Kavya, à l’offrande d’eau aux Pitris, à d’autres actes religieux dont l’accomplissement apporte paix et bonheur, au don de véhicules et de vêtements, et à la protection des enfants et des personnes âgées.Le grand Rudra devint le Maître des vaches et fut désigné comme la divinité du taureau. Ainsi, ô roi, lorsqu’il s’agit de donner des vaches, le don est considéré comme particulièrement désirable pour les vaches Kapila, dotées d’une grande énergie et d’une couleur inchangée (à partir du blanc). Ainsi, les vaches sont les plus importantes de toutes les créatures du monde. C’est d’elles que proviennent les ressources nécessaires à la subsistance de tous les mondes. Elles ont Rudra pour maître. Elles produisent le Soma (nectar) sous forme de lait. Elles sont propices et sacrées, exaucant tous les vœux et dispensatrices de vie. Offrir une vache revient à offrir tout ce dont les hommes désirent profiter. L’homme qui, désireux d’atteindre la prospérité, lit avec un cœur et un corps purs ces versets sur l’origine des vaches, est purifié de tous ses péchés et accède à la prospérité, à la descendance, à la richesse et aux animaux. Celui qui fait don d’une vache, ô roi, réussit toujours à acquérir les mérites qui s’attachent aux dons de Havya et de Kavya, à l’offrande d’eau aux Pitris, à d’autres actes religieux dont l’accomplissement apporte paix et bonheur, au don de véhicules et de vêtements, et à la protection des enfants et des personnes âgées.
« Vaisampayana continua : « En entendant ces paroles de son grand-père, le fils de Pritha, à savoir le royal Yudhishthira de la race d’Ajamida, s’unissant à ses frères, commença à faire des cadeaux de taureaux et de vaches de différentes couleurs aux plus éminents Brahmanes. Français En vérité, dans le but de soumettre des régions de félicité dans le prochain, et de gagner une grande renommée, le roi Yudhishthira a accompli de nombreux sacrifices et, en guise de présents sacrificiels, a donné des centaines de milliers de vaches à de tels Brahmanes. »
« Bhishma dit : « Autrefois, le roi Saudasa, né de la race d’Ikshvaku, le plus éloquent des hommes, s’approcha un jour du prêtre de sa famille, à savoir Vasishtha, le plus éloquent des Rishis, couronné de succès ascétiques, capable d’errer dans toutes les régions, le réceptacle de Brahma, et doté de la vie éternelle, et lui posa la question suivante. »
« Saudasa dit : « Ô saint, ô sans péché, qu’est-ce que cela dans les trois [ p. 113 ] mondes qui est sacré et en le récitant à tout moment un homme peut acquérir un grand mérite ?
« Bhishma dit : « Au roi Saudasa qui se tenait devant lui, la tête inclinée en signe de révérence, le savant Vasishtha s’étant d’abord incliné devant les vaches et s’étant purifié (corps et esprit), il discuta du mystère relatif aux vaches, un sujet chargé de résultats hautement bénéfiques pour tous. »
Vasishtha dit : « Les vaches sont toujours parfumées. Le parfum émané par l’exsudation de l’Amytis agallochum s’échappe des corps. Les vaches sont le grand refuge de toutes les créatures. Elles constituent la grande source de bénédiction pour tous. [109] Les vaches sont le passé et le futur. Les vaches sont la source de la croissance éternelle. Les vaches sont la racine de la prospérité. Tout ce qui leur est donné n’est jamais perdu. Les vaches constituent la nourriture la plus élevée. Elles sont le meilleur Havi pour les divinités. Les Mantras appelés Swaha et Vashat sont à jamais établis dans les vaches. Les vaches constituent le fruit des sacrifices. Les sacrifices sont établis dans les vaches. Les vaches sont le futur et le passé, et le sacrifice repose sur elles. Matin et soir, les vaches cèdent aux Rishis, ô le plus grand des hommes, Havi pour être utilisées dans Homa, ô toi de grande splendeur. » Ceux qui font don de bœufs parviennent à transcender tous les péchés qu’ils ont pu commettre et toutes les calamités dans lesquelles ils peuvent tomber, ô toi au pouvoir immense. L’homme qui possède dix bœufs et offre une vache, celui qui possède cent bœufs et offre dix bœufs, et celui qui possède mille bœufs et offre cent bœufs, tous obtiennent le même mérite. L’homme qui, bien que possédant cent bœufs, n’allume pas de feu domestique pour le culte quotidien, celui qui, bien que possédant mille bœufs, n’accomplit pas de sacrifices, et celui qui, bien que riche, agit en avare (en ne faisant pas de don et en ne remplissant pas les devoirs de l’hospitalité), sont tous trois considérés comme indignes de respect. Ceux qui font don au roi Kapila de leurs veaux et d’un vase d’airain blanc pour les traire – des bœufs, c’est-à-dire qui ne sont pas vicieux et qui, bien que donnés, sont enveloppés de tissus – réussissent à conquérir ce monde et l’autre. Ceux qui réussissent à offrir à un brahmane doué de la science védique un taureau encore dans la fleur de l’âge, aux sens aiguisés, considéré comme le plus important parmi des centaines de troupeaux, aux grandes cornes ornées d’ornements (d’or ou d’argent), réussissent, ô brûle-ennemis, à atteindre une grande prospérité et une grande aisance à chaque naissance. On ne devrait jamais se coucher sans réciter les noms des vaches. On ne devrait pas non plus se lever le matin sans réciter de la même manière les noms des vaches. Matin et soir, on devrait incliner la tête en signe de révérence devant les vaches. Grâce à de tels actes, on est assuré d’atteindre une grande prospérité. On ne devrait jamais ressentir de répugnance pour l’urine et les excréments de vache. On ne devrait jamais manger de chair de vache. Par conséquent, on est assuré d’atteindre [ p. 114 ] grande prospérité. Il faut toujours prendre des noms de vaches. Il ne faut jamais faire preuve de mépris envers les vaches, sous quelque forme que ce soit. En cas de mauvais rêves, les hommes doivent prendre des noms de vaches. Il faut toujours se baigner.en utilisant de la bouse de vache à ce moment-là. Il faut s’asseoir sur de la bouse de vache séchée. Il ne faut jamais jeter son urine, ses excréments et autres sécrétions sur de la bouse de vache. Il ne faut jamais gêner les vaches de quelque façon que ce soit. Il faut manger, assis sur une peau de vache purifiée en la trempant dans l’eau, puis tourner les yeux vers l’ouest. Assis avec une voix contenue, il faut manger du ghee, en utilisant la terre nue comme plat. On récolte, en conséquence de tels actes, la prospérité dont les vaches sont la source [110]. Il faut verser des libations sur le feu, en utilisant du ghee à cet effet. Il faut inciter les Brahmanes à prononcer des bénédictions sur nous, en nous offrant du ghee. Il faut faire don de ghee. Il faut également manger du ghee. En récompense de tels actes, on est sûr d’atteindre la prospérité que confèrent les vaches. Cet homme qui inspire une forme vaccinale faite de graines de sésame en prononçant les mantras védiques appelés Gomati, puis qui orne cette forme de toutes sortes de pierres précieuses et en fait don, n’aura jamais à souffrir de ses actes, omissions ou commissions. « Que les vaches qui donnent du lait en abondance et dont les cornes sont ornées d’or, c’est-à-dire les Surabhis ou les filles de Surabhis, s’approchent de moi comme les rivières s’approchent de l’océan ! Je regarde toujours les vaches. Que les vaches me regardent toujours. Les vaches sont à nous. Nous sommes à eux. Nous sommes là où sont les vaches ! » — Ainsi, nuit et jour, dans le bonheur comme dans le malheur, en vérité, même dans les moments de grande peur, devrait s’exclamer un homme. En prononçant de telles paroles, il est certain d’être libéré de toute peur.« En prononçant de telles paroles, il est certain d’être libéré de toute peur. »« En prononçant de telles paroles, il est certain d’être libéré de toute peur. »
Vasishtha dit : « Les vaches créées autrefois pratiquèrent les pénitences les plus austères pendant cent mille ans, désireuses d’atteindre une position de grande prééminence. En vérité, ô brûle-ennemis, se disaient-elles, nous deviendrons, en ce monde, les meilleurs de toutes les Dakshinas en sacrifices, et nous ne serons sujets à aucune faute ! En nous baignant dans une eau mêlée à nos excréments, les hommes seront sanctifiés. Les divinités et les hommes utiliseront nos excréments pour purifier toutes les créatures, mobiles et immobiles. Ceux qui nous donneront atteindront également les régions de bonheur qui seront nôtres. » [111] — Le puissant Brahmane, leur apparaissant à la fin de leurs austérités, leur accorda les bienfaits qu’ils recherchaient, en disant : « Tout sera comme vous le souhaitez ! Sauvez ainsi tous les mondes ! » — Couronnées de fruits, conformément à leurs vœux, elles se levèrent toutes, ces mères du Passé et du Futur. Chaque matin, les hommes doivent s’incliner avec révérence devant les vaches. De ce fait, ils sont assurés de connaître la prospérité. À la fin de leurs pénitences, ô monarque, les vaches devinrent le refuge du monde. C’est pour cela qu’on dit qu’elles sont hautement bénies, sacrées et primordiales. C’est pour cela qu’on dit qu’elles sont à la tête de toutes les créatures. En offrant une vache Kapila avec un veau qui lui ressemble, donnant une quantité abondante de lait, exempt de toute habitude vicieuse et recouvert d’un morceau de tissu, le donateur accède à de grands honneurs dans la région de Brahma. En offrant une vache à la peau rouge, avec un veau qui lui ressemble, donnant du lait, exempt de tout vice et recouvert d’un morceau de tissu, on obtient de grands honneurs dans la région de Surya. En offrant une vache aux couleurs variées, avec un veau semblable à elle, donnant du lait, exempt de tout vice et recouvert d’un morceau de tissu, on obtient de grands honneurs dans la région de Soma. En offrant une vache à la peau blanche, avec un veau semblable à elle, donnant du lait, exempt de tout vice et recouvert d’un morceau de tissu, on obtient de grands honneurs dans la région d’Indra. En offrant une vache à la peau foncée, avec un veau semblable à elle, donnant du lait, exempt de tout vice et recouvert d’un morceau de tissu, on obtient de grands honneurs dans la région d’Agni. En offrant une vache à la peau de fumée, accompagnée d’un veau semblable à elle, donnant du lait, exempt de tout vice et recouvert d’un morceau de tissu, on accède à de grands honneurs dans la région de Yama. En offrant une vache à la peau de mousse d’eau, accompagnée d’un veau et d’un récipient de laiton blanc pour la traire, recouvert d’un morceau de tissu, on accède à la région de Varuna. En offrant une vache dont la peau est semblable à celle de la poussière soulevée par le vent, accompagnée d’un veau et d’un récipient de laiton blanc pour la traire,et recouvert d’un morceau de tissu, on accède à de grands honneurs dans la région du dieu du Vent. En offrant une vache à la peau dorée, aux yeux fauves, avec un veau et un récipient en laiton blanc pour la traire, le tout recouvert d’un morceau de tissu, on jouit de la félicité de la région de Kuvera. En offrant une vache à la peau fumée de paille, avec un veau et un récipient en laiton blanc pour la traire, le tout recouvert d’un morceau de tissu, on accède à de grands honneurs.s dans la région des Pitris. En donnant une vache grasse, la chair de sa gorge pendante et accompagnée de son veau, on accède facilement à la haute région des Viswedevas. En donnant une vache Gouri [ p. 116 ], avec un veau semblable à elle, donnant du lait, exempt de tout vice et recouvert d’un morceau de tissu, on accède à la région des Vasus. En donnant une vache de la couleur d’une couverture blanche, avec un veau et un récipient en laiton blanc, et recouvert d’un morceau de tissu, on accède à la région des Sadhyas. En donnant un taureau à haute bosse et orné de tous les joyaux, le donateur, ô roi, accède à la région des Maruts. En offrant un taureau à la peau bleue, adulte et paré de tous les ornements, celui qui offre accède aux régions des Gandharvas et des Apsaras. En offrant une vache à la gorge pendante et parée de tous les ornements, celui qui offre, libéré de toute souffrance, accède aux régions qui appartiennent à Prajapati lui-même. Cet homme, ô roi, qui offre habituellement du bétail, se dirige vers le Ciel, perçant les nuages, sur un char d’une radiance solaire, et y brille de toute splendeur. Cet homme qui offre habituellement du bétail est considéré comme le plus éminent de son espèce. Lorsqu’il monte ainsi au Ciel, il est accueilli par mille demoiselles célestes aux hanches magnifiques, parées de robes et d’ornements raffinés. Ces jeunes filles l’y attendent et veillent à son bonheur. Il y dort paisiblement et est réveillé par le rire musical de ces demoiselles aux yeux de gazelle, les douces notes de leurs Vinas, les doux accords de leurs Vallakis et le tintement mélodieux de leurs Nupuras. [112] L’homme qui fait don de bœufs réside au Ciel et y est honoré aussi longtemps qu’il y a de poils sur le corps des bœufs qu’il offre. Tombant du Ciel (après l’épuisement de son mérite), un tel homme prend naissance dans l’ordre de l’humanité et, de fait, dans une famille supérieure parmi les hommes
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Vasishtha dit : « Les vaches produisent du ghee et du lait. Elles sont les sources du ghee et elles en sont issues. Elles sont des rivières de ghee et des tourbillons de ghee. Que les vaches soient toujours dans ma maison ! Le ghee est toujours mon cœur. Le ghee est même implanté dans mon nombril. Le ghee est dans chacun de mes membres. Le ghee réside dans mon esprit. Les vaches sont toujours devant moi. Les vaches sont toujours derrière moi. Les vaches sont de chaque côté de ma personne. Je vis au milieu des vaches ! » — Après s’être purifié en touchant l’eau, il faut, matin et soir, réciter ces Mantras chaque jour. Ainsi, on est sûr d’être purifié de tous les péchés que l’on peut commettre au cours de la journée. Ceux qui font don de mille vaches, quittant ce monde, se rendent dans les régions des Gandharvas et des Apsaras, où se trouvent de nombreux palais d’or et où coule le Gange céleste, appelé le courant de Vasu. Les donateurs de mille vaches se rendent là où coulent de nombreuses rivières dont l’eau est le lait, la boue le fromage et la mousse le caillé. L’homme qui fait don de centaines de milliers de vaches conformément au rituel prescrit par les Écritures atteint une grande prospérité (ici-bas) et de grands honneurs au Ciel. Un tel homme permet à ses ancêtres paternels et maternels, jusqu’au dixième degré, d’accéder à des régions de grande félicité et sanctifie toute sa race. Les vaches sont sacrées. Elles sont la plus importante de toutes les choses au monde. Elles sont véritablement le refuge de l’univers. Elles sont les mères des divinités elles-mêmes. Elles sont véritablement incomparables. Il faut leur consacrer des sacrifices. En voyage, il faut les placer à leur droite (c’est-à-dire les garder à sa gauche). Au moment opportun, il faut les offrir aux personnes qui en ont besoin. En offrant une vache Kapila aux grandes cornes, accompagnée d’un veau et d’un récipient en laiton blanc pour la traire, et recouverte d’un tissu, on parvient, libéré de la peur, à entrer dans le palais de Yama, si difficile d’accès. Il faut toujours réciter ce mantra sacré : « Les vaches ont une belle forme. Les vaches ont des formes diverses. Elles ont une forme universelle. Elles sont les mères de l’univers. Ô, que les vaches s’approchent de moi ! » Il n’est pas de don plus sacré que celui des vaches. Aucun don ne produit un mérite plus béni. Rien n’a jamais égalé la vache, et rien ne l’égalera. Avec sa peau, ses cheveux, ses cornes, le poil de sa queue, son lait et sa graisse – tout cela réuni – la vache soutient le sacrifice. Quoi de plus utile que la vache ? Inclinant la tête vers elle avec révérence, j’adore la vache, mère du Passé et du Futur, et par qui est recouvert l’univers entier des créatures mobiles et immobiles. Ô le meilleur des hommes, je ne t’ai ainsi récité qu’une partie des grands mérites du bétail.Il n’y a pas de don en ce monde qui soit supérieur au don du trigone. Il n’y a pas non plus de refuge en ce monde qui soit supérieur au bœuf.
Français : « Bhishma continua : « Ce donateur de terre à l’âme élevée (à savoir le roi Saudasa), pensant que ces paroles du Rishi Vasishtha étaient de la plus haute importance, fit alors don d’un très grand nombre de vaches aux Brahmanes, tout en maîtrisant ses sens, et grâce à ces dons, le monarque réussit à atteindre de nombreuses régions de félicité dans l’autre monde. » [113]
[ p. 118 ]
« Yudhishthira dit : « Dis-moi, ô grand-père, quelle est la plus sacrée de toutes les choses sacrées du monde, autre que celle qui a déjà été mentionnée, et qui est le plus élevé de tous les objets sanctifiants. »
« Bhishma dit : « Les vaches sont les objets les plus importants. Elles sont hautement sacrées et sauvent les hommes (de toutes sortes de péchés et de détresses). Grâce à leur lait et au Havi qu’il produit, les vaches soutiennent toutes les créatures de l’univers. Ô meilleur des Bharatas, rien n’est plus sacré que les vaches. Plus importantes que toutes les choses dans les trois mondes, les vaches sont elles-mêmes sacrées et capables de purifier autrui. Elles résident dans une région plus élevée encore que celle des divinités. Lorsqu’elles sont données, elles sauvent leurs donateurs. Les hommes sages parviennent au Ciel en faisant don de vaches. Mandhatri, le fils de Yuvanaswa, Yayati, et (son père) Nahusha, avaient pour habitude de donner des vaches par milliers. En récompense de ces dons, ils ont atteint des régions inaccessibles aux divinités elles-mêmes. Il existe, à ce propos, ô sans péché, un discours ancien. Je vais te le réciter. Un jour, l’intelligent Suka, ayant terminé ses rites matinaux, s’approcha, l’esprit retenu, de son père, le plus grand des Rishis, Krishna, originaire de l’île, qui connaît la distinction entre ce qui est supérieur et ce qui est inférieur. Il le salua et lui dit : « Quel est ce sacrifice qui te paraît le plus important de tous ? Quel est cet acte par lequel les hommes sages parviennent à atteindre la région la plus élevée ? Quel est cet acte sacré par lequel les divinités jouissent de la félicité du Ciel ? Qu’est-ce qui fait qu’un sacrifice est un sacrifice ? Sur quoi repose le sacrifice ? Qu’est-ce que les divinités considèrent comme le meilleur ? Quel est ce sacrifice qui transcende les sacrifices de ce monde ? Dis-moi aussi, ô sire, quelle est la chose la plus sacrée de toutes. » Ayant entendu ces paroles de son fils, ô chef de la race de Bharata, Vyasa, le plus éminent de tous les hommes versés dans les devoirs, lui tint ce discours.
Vyasa dit : « Les vaches constituent le refuge de toutes les créatures. Elles sont le refuge de toutes les créatures. Elles sont l’incarnation du mérite. Elles sont sacrées, et elles sanctifient tout. » Autrefois, les vaches étaient sans cornes, comme nous l’avons entendu dire. Pour obtenir des cornes, elles adoraient l’éternel et puissant Brahmane. Le puissant Brahmane, voyant les vaches lui rendre hommage et s’asseoir en prière, accorda à chacune d’elles ce qu’elle désirait. Par la suite, leurs cornes poussèrent et chacune obtint ce qu’elle désirait. De couleurs diverses, et dotées de cornes, elles commencèrent à briller de beauté, ô fils ! Bénéficiant de bienfaits de Brahman lui-même, les vaches sont propices et dispensatrices de Havya et de Kavya. Elles sont l’incarnation du mérite. Elles sont sacrées et bénies. Elles possèdent une forme et des attributs excellents. Les vaches constituent une énergie élevée et hautement excellente. Le don des vaches est très apprécié. » Ces hommes de bien qui, libérés de leur orgueil, font don de bœufs, [ p. 119 ] sont considérés comme des hommes de bien et des donateurs de tous biens. De tels hommes, ô toi sans péché, atteignent la région hautement sacrée des bœufs. Les arbres y produisent de doux fruits. En effet, ces arbres sont toujours ornés de fleurs et de fruits excellents. Ces fleurs, ô toi le meilleur des êtres régénérés, sont imprégnées d’un parfum céleste. Le sol tout entier de cette région est fait de pierres précieuses. Les sables y sont tout en or. Le climat y est tel que l’on ressent les excellences de chaque saison. Il n’y a plus de boue, plus de poussière. C’est, en effet, de très bon augure. Les ruisseaux qui y coulent resplendissent grâce aux lotus rouges qui fleurissent sur leurs rives, et aux joyaux, aux pierres précieuses et à l’or qui ornent leurs rives et qui affichent l’éclat du soleil matinal. On trouve également dans cette région de nombreux lacs, sur le sein desquels poussent de nombreux lotus, mêlés ici et là à des Nymphoea stellata, dont les pétales sont faits de pierres précieuses et les filaments ornés d’une couleur dorée. Ils sont également ornés de forêts fleuries de Nerium odorum, entourées de milliers de magnifiques lianes, ainsi que de forêts de Santanakas portant leurs fardeaux fleuris. Il y a des rivières dont les rives sont bigarrées de perles éclatantes, de pierres précieuses resplendissantes et d’or étincelant. Certaines parties de ces régions sont couvertes d’arbres magnifiques, ornés de joyaux et de pierres précieuses de toutes sortes. Certains sont d’or, d’autres affichent la splendeur du feu. On y trouve de nombreuses montagnes d’or, et de nombreuses collines et éminences faites de joyaux et de pierres précieuses. Leur beauté est due à leurs hauts sommets, composés de toutes sortes de pierres précieuses. Les arbres qui ornent ces régions produisent toujours des fleurs et des fruits, et sont toujours couverts d’un feuillage dense. Les fleurs exhalent toujours un parfum céleste et les fruits sont d’une douceur exquise, ô chef de la race de Bharata. Ceux qui accomplissent des actes justes,Ô Yudhishthira, amusez-vous toujours là dans la joie. Libérés du chagrin et de la colère, ils y passent leur temps, couronnés par la réalisation de tous leurs vœux. Les personnes aux actions justes et renommées s’y amusent avec bonheur, se déplaçant d’un endroit à l’autre, ô Bharata, sur des véhicules ravissants d’une grande beauté. Acte de bon augure, des bandes d’Apsaras les y divertissent toujours par la musique et la danse. Ô Yudhishthira, on se rend dans de telles régions en récompense de ses dons de bétail. Ces régions qui ont pour seigneurs Pushan et les Maruts de grande puissance sont accessibles aux donateurs de bétail. Le royal Varuna est considéré comme prééminent en matière d’opulence. Le donateur de bétail atteint une opulence comparable à celle de Varuna lui-même. Il faut, avec la constance d’un vœu, réciter quotidiennement ces mantras déclarés par Prajapati lui-même (à l’égard du bétail). Viswarupa et savoir, — Yugandharah, Surupah, Vahurupah et Matara. [114]\—Celui qui sert les vaches avec révérence et qui les suit avec [ p. 120 ] humilité, réussit à obtenir de nombreux bienfaits inestimables des vaches qui sont satisfaites de lui. Il ne faut jamais, même en son cœur, faire du mal aux vaches. Il faut, en effet, toujours leur conférer le bonheur. Il faut toujours révérer les vaches et les adorer, en inclinant la tête. Celui qui fait cela, en maîtrisant ses sens et en étant rempli de gaieté, réussit à atteindre cette félicité dont jouissent les vaches (et que les vaches seules peuvent conférer). Il faut boire pendant trois jours l’urine chaude de la vache. Pendant les trois jours suivants, il faut boire le lait chaud de la vache. Après avoir bu du lait chaud pendant trois jours, on boira ensuite du ghee chaud pendant trois jours. Après avoir ainsi bu du ghee chaud pendant trois jours, on se nourrira uniquement d’air pendant les trois jours suivants. Cette chose sacrée grâce à laquelle les divinités jouissent de régions de félicité, la plus sacrée de toutes les choses sacrées, à savoir le ghee, sera alors portée sur la tête. [115] À l’aide de ghee, on versera des libations sur le feu sacré. En faisant des dons de ghee, on incitera le Brahman à prononcer des bénédictions sur soi. On mangera du ghee et on en fera des dons. En récompense de cette conduite, on pourra alors atteindre la prospérité propre aux vaches. L’homme qui, pendant un mois, se nourrit de la bouillie d’orge ramassée chaque jour dans la bouse de vache est purifié de péchés aussi graves que le meurtre d’un Brahmane. Après leur défaite face aux Daityas, les divinités pratiquèrent cette expiation. C’est grâce à cette expiation qu’ils réussirent à retrouver leur position de divinités. En vérité, c’est grâce à elle qu’ils recouvrèrent leur force et furent couronnés de succès. Les vaches sont sacrées. Elles incarnent le mérite. Elles sont les purificateurs les plus élevés et les plus efficaces. En faisant don de vaches aux Brahmanes, on accède au Ciel. Vivre dans un état pur, au milieu des vaches,Il faut réciter mentalement les mantras sacrés appelés Gomati, après avoir touché de l’eau pure. Ce faisant, on est purifié et lavé (de tous les péchés). Les brahmanes aux actions justes, purifiés par la connaissance, l’étude des Védas et l’observance des vœux, devraient, uniquement au milieu de feux sacrés, de vaches ou d’assemblées de brahmanes, transmettre à leurs disciples la connaissance des mantras Gomati, qui sont en tous points comparables à un sacrifice (pour le mérite qu’ils produisent). Il faut jeûner trois nuits pour recevoir le bienfait que constitue la connaissance de la signification des mantras Gomati. L’homme désirant avoir un fils peut l’obtenir en adorant ces mantras. Celui qui aspire à la richesse peut voir son désir satisfait en adorant ces mantras. La jeune fille qui désire un bon mari peut voir son souhait exaucé par le même moyen. En fait, on peut obtenir la réalisation de tous les souhaits que l’on chérit en adorant ces mantras sacrés. Lorsque les vaches sont satisfaites du service que l’on leur rend, elles sont, sans aucun doute, capables d’exaucer tous les vœux [ p. 121 ]. Malgré cela, les vaches sont hautement bénies. Elles sont les conditions essentielles des sacrifices. Elles exaucent tous les vœux. Sachez qu’il n’y a rien de supérieur aux vaches.
« Bhishma continua : « Ainsi adressé par son père à l’âme élevée, Suka, doté d’une grande énergie, commença à partir de ce moment à vénérer les vaches chaque jour. Toi aussi, ô fils, conduis-toi de la même manière. »
« Yudhishthira dit : « J’ai entendu dire que la bouse de vache est dotée de Sree. Je désire savoir comment cela a été obtenu. J’ai des doutes, ô grand-père, que tu devrais dissiper. » [116]
« Bhishma dit : « À ce propos, on cite la vieille histoire, ô monarque, de la conversation entre des vaches et Sree, ô le meilleur des Bharatas ! Un jour, la déesse Sree, prenant une très belle forme, entra dans un troupeau de vaches. Les vaches, contemplant sa richesse de beauté, furent remplies d’émerveillement. »
« Les vaches dirent : « Qui es-tu, ô déesse ? D’où es-tu devenue incomparable sur terre en beauté ? Ô déesse bénie, nous avons été émerveillés par la richesse de ta beauté. Nous désirons savoir qui tu es. Qui es-tu, en effet ? Où vas-tu aller ? Ô toi à la splendeur de teint très supérieure, dis-nous en détail tout ce que nous désirons savoir.
Sri dit : « Soyez bénis, je suis cher à toutes les créatures. En vérité, je suis connu sous le nom de Sri. Abandonnés par moi, les Daityas ont été perdus à jamais. Les divinités, à savoir Indra, Vivaswat, Soma, Vishnu, Varuna et Agni, m’ayant obtenu, jouissent de joie et le feront pour toujours. En vérité, les Rishis et les divinités, seulement lorsqu’ils sont dotés de moi, connaissent le succès. Vous, vaches, ces êtres connaissent la destruction en qui je n’entre pas. La religion, la richesse et le plaisir, seulement lorsqu’ils sont dotés de moi, deviennent sources de bonheur. Vous, vaches dispensatrices de bonheur, sachez que je possède même une telle énergie ! Je souhaite toujours résider en chacun de vous. Me rendant en votre présence, je vous implore. Soyez tous dotés de Sri.
Les vaches dirent : « Tu es inconstant et agité. Tu te laisses aller à la jouissance de nombreuses personnes. Nous ne désirons pas t’avoir. Sois béni, va où tu veux. Quant à nous, nous possédons tous de bonnes formes. Qu’avons-nous besoin de toi ? Va où tu veux. Tu nous as déjà (en répondant à nos questions) extrêmement satisfaits. »
Sri dit : « Est-il convenable pour vous, vaches, de ne pas m’accueillir ? Je suis difficile à atteindre. Pourquoi alors ne m’acceptez-vous pas ? Il semble, ô créatures aux vœux excellents, que le proverbe populaire soit vrai : il est certain que lorsqu’on se tourne vers quelqu’un de son propre chef et sans être sollicité, on se heurte au mépris. Les Dieux, les Danavas, les Gandharvas, les Pisachas, les Uragas, les Rakshasas et les êtres humains ne parviennent à m’obtenir qu’après avoir subi les austérités les plus sévères. Vous qui possédez une telle énergie, acceptez-moi. Ô vous, aimables,Je ne suis jamais ignoré par personne dans les trois mondes des créatures mobiles et immobiles.
Les vaches dirent : « Nous ne te méprisons pas, ô déesse. Nous ne te méprisons pas ! Tu es inconstante et ton cœur est très agité. C’est seulement pour cela que nous prenons congé de toi. À quoi bon tant de bavardages ? Va où tu veux. Nous sommes tous dotés d’excellentes formes. Qu’avons-nous besoin de toi, ô sans péché ? »
Sri dit : « Vous qui donnez des honneurs, rejetés par vous de cette façon, je serai certainement un objet de mépris pour le monde entier. Montrez-moi votre grâce. Vous êtes tous hautement bénis. Vous êtes toujours prêts à accorder votre protection à ceux qui recherchent votre protection. Je suis venu à vous pour implorer votre protection. Je n’ai aucune faute. Sauvez-moi (de cette situation). Sache que je vous serai toujours dévoué. Je désire résider dans toutes les parties, aussi repoussantes soient-elles, de votre corps. En effet, je souhaite résider même dans votre rectum. Ô vous, êtres sans péché, je ne vois aucune partie de votre corps qui puisse être considérée comme répugnante, car vous êtes sacrés, sanctifiants et hautement bénis. Cependant, exaucez ma prière. Dites-moi dans quelle partie de votre corps je résiderai.
Bhishma continua : « Ainsi adressés par Sri, les vaches, toujours de bon augure et enclines à la bonté envers tous ceux qui leur sont dévoués, tinrent conseil les unes avec les autres, puis adressèrent ces paroles à Sri, et à elle, ô roi. »
« Les vaches dirent : « Ô toi de grande renommée, il est certainement souhaitable que nous t’honorions. Vis dans notre urine et nos excréments. Ces deux choses sont sacrées, ô déesse de bon augure ! »
« Sri dit : « Par chance, vous m’avez témoigné beaucoup de grâce, ce qui implique votre désir de me favoriser. Qu’il en soit ainsi ! Soyez tous bénis, j’ai vraiment été honoré par vous, vous qui donnez le bonheur !
Bhishma poursuivit : « Ayant, ô Bharata, conclu ce pacte avec les vaches, Sri, sur-le-champ, à la vue même de ces vaches, se rendit invisible. Je t’ai ainsi révélé, ô fils, la gloire des excréments de vaches, et je vais encore te parler de la gloire des vaches. Écoute-moi. »
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Bhishma dit : « Ceux qui font don de bœufs et qui se nourrissent des restes de ce qu’ils offrent en libations sur le feu sacré sont considérés, ô Yudhishthira, comme accomplissant constamment des sacrifices de toutes sortes. Aucun sacrifice ne peut être accompli sans l’aide de lait caillé et de ghee. Le caractère sacrificiel même des sacrifices dépend du ghee. C’est pourquoi le ghee (ou la vache dont il est issu) est considéré comme la racine même du sacrifice. De tous les dons, celui des bœufs est salué comme le plus élevé. Les bœufs sont les plus importants. Eux-mêmes sacrés, ils sont les meilleurs purificateurs et sanctificateurs. Il faut chérir les bœufs pour obtenir la prospérité et même la paix. Le lait, le lait caillé et le ghee que produisent les bœufs sont capables de purifier de tous les péchés. On dit que les bœufs représentent l’énergie la plus élevée, en ce monde comme dans le monde d’en haut. » Rien n’est plus sacré ni plus sanctifiant que le bétail, ô chef de la race de Bharata. À ce propos, ô Yudhishthira, est récité l’ancien récit de l’entretien entre l’Aîné et le chef des êtres célestes. Après la défaite des Daityas et l’accession de Sakra au trône des trois mondes, toutes les créatures connurent la prospérité et se consacrèrent à la vraie religion. Puis, un jour, les Rishis, les Gandharvas, les Kinnaras, les Uragas, les Rakshasas, les Déités, les Asuras, les créatures ailées et les Prajapatis, ô toi de la race de Kuru, se rassemblèrent pour adorer l’Aîné. Narada, Parvata, Viswavasu et Haha-Huhu chantèrent sur des tons célestes pour adorer ce puissant seigneur de toutes les créatures. La divinité du vent apporta là le parfum des fleurs célestes. Les Saisons, elles aussi, incarnées, portaient les parfums des fleurs propres à chacune, jusqu’à ce conclave des êtres célestes, ce rassemblement de toutes les créatures de l’univers, où les jeunes filles célestes dansaient et chantaient au son d’une musique céleste. Au milieu de cette assemblée, Indra, saluant le Seigneur de toutes les divinités et s’inclinant devant lui avec révérence, lui demanda : « Je désire, ô Grand-Père, savoir pourquoi la région des vaches est plus élevée, ô saint, que celle des divinités elles-mêmes, seigneurs de tous les mondes. Quelles austérités, quel Brahmacharya, ô seigneur, les vaches ont-elles accomplies pour pouvoir résider heureuses dans une région qui est même au-dessus de celle des divinités ? » Ainsi interpellé par Indra, Brahman dit au tueur de Vala : « Tu as toujours, ô tueur de Vala, négligé les vaches. Ainsi, tu ignores la glorieuse prééminence des vaches. Écoute-moi maintenant, ô puissant, tandis que je t’explique la haute énergie et la glorieuse prééminence des vaches, ô chef des êtres célestes ! On dit que les vaches sont les membres du sacrifice. Elles représentent le sacrifice lui-même, ô Vasava ! Sans elles, pas de sacrifice. Grâce à leur lait et au Havi qu’il produit, elles soutiennent toutes les créatures.Leurs veaux mâles participent aux travaux du sol et produisent ainsi diverses sortes de riz et autres semences. D’eux naissent les sacrifices, le Havya et le Kavya, le lait, le lait caillé et le ghee. Ainsi, ô chef des divinités, les vaches sont sacrées. Affligées par la faim et la soif, elles portent divers fardeaux. Les vaches soutiennent les Munis. Elles soutiennent toutes les créatures par divers actes, ô Vasava, les vaches sont sans malice. Grâce à un tel comportement et à de nombreux actes bien accomplis, elles peuvent toujours vivre dans des régions bien supérieures aux nôtres. Je t’ai ainsi expliqué aujourd’hui, ô toi aux cent sacrifices, la raison, ô Sakra, de la résidence des vaches dans un lieu bien supérieur à celui des divinités. Les vaches ont obtenu de nombreuses formes excellentes, ô Vasava, et sont elles-mêmes dispensatrices de bienfaits. On les appelle Surabhis. Français D’actes sacrés et dotés de nombreuses indications auspicieuses, ils sont hautement sanctifiants. Écoute-moi aussi, ô tueur de Vala, tandis que je te dis en détail la raison pour laquelle les vaches, la progéniture de Surabhi, sont descendues sur la terre, ô la meilleure des divinités. Autrefois, ô fils, lorsque dans le Devayuga les Danavas de haut rang devinrent seigneurs des trois mondes, Aditi subit les austérités les plus sévères et reçut Vishnu dans son ventre (en récompense). Vérifie, ô chef des célestes, qu’elle s’était tenue sur une jambe pendant de longues années, désirant avoir un fils. [117] Voyant la grande déesse Aditi subir ainsi les plus sévères austérités, la fille de Daksha, l’illustre Surabhi, elle-même vouée à la vertu, subit elle aussi de très sévères austérités au cœur des ravissantes montagnes du Kailasa, fréquentées à la fois par les divinités et les Gandharvas. Établie sur le plus haut Yoga, elle se tint également sur une jambe pendant onze mille ans. Les divinités, les Rishis et les grands Nagas, furent toutes brûlées par la sévérité de ses pénitences. Se rendant là-bas avec moi, elles commencèrent toutes à adorer cette déesse propice. Je m’adressai alors à cette déesse aux pénitences irréprochables et lui dis : « Ô déesse, ô toi à la conduite irréprochable, dans quel but subis-tu de si sévères austérités ? Ô très bénie, je suis comblée de tes pénitences, ô belle ! Toi, ô déesse, sollicite la faveur que tu désires. Je t’accorderai tout ce que tu demanderas. » Voilà ce que je lui disais, ô Purandara. Ainsi adressée par moi, Surabhi me répondit : « Je n’ai nul besoin de grâces, ô Grand-Père. Même ceci, ô toi sans péché, est un grand bienfait pour moi que tu aies été gratifié de moi. » À l’illustre Surabhi, ô chef des êtres célestes qui me parla ainsi, ô seigneur de Sachi, je répondis en ces termes, ô la plus grande des divinités, à savoir : « Ô déesse, de cette démonstration de ta liberté de cupidité et de désir et de ces pénitences, ô toi au beau visage, j’ai été extrêmement satisfait. Je, donc,Je t’accorde la grâce de l’immortalité. Tu résideras dans une région plus élevée que les trois mondes, par ma grâce. Cette région sera connue de tous sous le nom de Goloka. Ta progéniture, toujours engagée dans les bonnes actions, résidera dans le monde des hommes. En fait, ô bienheureux, tes filles y résideront. Toutes les sortes de joies, célestes et humaines, auxquelles tu peux penser, seront immédiatement tiennes. Tout le bonheur qui existe au Ciel sera aussi tien, ô bienheureux. Les régions, ô toi aux cent yeux, qui sont celles de Surabhi sont dotées des moyens de satisfaire tous les désirs. Ni la mort, ni la décrépitude, ni le feu, ne peuvent vaincre ses habitants. Aucune malchance, ô Vasava, n’y existe. On peut y admirer de nombreux bois ravissants, de ravissants ornements et objets de toute beauté. On peut y voir de nombreux et magnifiques chars, tous parfaitement équipés, se mouvant au gré du conducteur. Ô Vasava, ô toi aux yeux pareils à des pétales de lotus, ce n’est que par le Brahmacharya, les pénitences, la Vérité, la maîtrise de soi, les dons, les diverses actions vertueuses, les séjours aux eaux sacrées, en fait, par de sévères austérités et des actes vertueux bien accomplis, que l’on peut atteindre Goloka. Tu m’as interrogé, ô Sakra, et j’ai répondu pleinement. Ô tueur d’Asuras, tu ne devrais jamais négliger les vaches.
Bhishma poursuivit : « Ayant entendu ces paroles du Brahmane né de lui-même, ô Yudhishthira, Sakra aux mille yeux, commença dès lors à vénérer les vaches chaque jour et à leur témoigner le plus grand respect. Je t’ai ainsi tout révélé du caractère sanctifiant des vaches, ô toi de grande splendeur. La prééminence et la gloire sacrées et élevées des vaches, capables de purifier de tout péché, t’ont été ainsi expliquées, ô chef des hommes. L’homme qui, les sens détachés de tout autre objet, récite ce récit aux Brahmanes, lors des offrandes de Havya et de Kavya, lors des sacrifices, ou lors de l’adoration des Pitris, parvient à conférer à ses ancêtres une félicité inépuisable, porteuse de la réalisation de tous ses souhaits. L’homme qui se consacre aux vaches parvient à obtenir la réalisation de tous ses souhaits. En effet, même les femmes dévouées aux vaches parviennent à réaliser tous leurs désirs. Qui désire des fils les obtient. Qui désire des filles les obtient. Qui désire la richesse réussit à l’acquérir et qui désire le mérite religieux réussit à le conquérir. Qui désire la connaissance l’acquiert et qui désire la félicité réussit à l’acquérir. En effet, ô Bharata, rien n’est inaccessible à celui qui se consacre aux vaches. »
« Yudhishthira dit : « Tu m’as, ô grand-père, parlé du don des vaches qui est chargé de grand mérite. Dans le cas des rois respectueux de leurs devoirs, ce don est des plus méritoires. La souveraineté est toujours douloureuse. Elle est incapable d’être portée par des personnes dont l’âme est impure. Dans la plupart des cas, les rois ne parviennent pas à atteindre des fins propices. Cependant, en faisant toujours des dons de terre, ils parviennent à se purifier (de tous leurs péchés). Ô prince de la race de Kuru, tu m’as parlé de nombreux devoirs. Tu m’as parlé des dons de bœufs faits par le roi Nriga autrefois. Le Rishi Nachiketa, dans les temps anciens, avait [ p. 126 ] discuté des mérites de cet acte. Les Védas et les Upanishads ont également établi que dans tous les sacrifices, en fait, dans tous les actes religieux, la Dakshina doit être de la terre, du bœuf ou de l’or. Les Srutis, cependant, déclarent que dans toutes les Dakshinas, l’or est supérieur et, en effet, le meilleur. Je désire, ô grand-père, t’entendre parler sincèrement de ce sujet. Qu’est-ce que l’or ? Comment est-il apparu ? Quand est-il apparu ? Quelle est son essence ? Quelle est sa divinité présidant à l’or ? Quels sont ses fruits ? Pourquoi est-il considéré comme la plus importante de toutes les choses ? Pourquoi les hommes sages applaudissent-ils le don de l’or ? Pourquoi l’or est-il considéré comme le meilleur Dakshina dans tous les sacrifices ? Pourquoi aussi l’or est-il considéré comme un purificateur supérieur à la terre et aux vaches ? Pourquoi, en effet, est-il considéré comme une Dakshina si supérieure ? Ô grand-père,Discutez-moi de tout cela !
Bhishma dit : « Écoute, ô roi, avec une attention soutenue, tandis que je te récite en détail les circonstances liées à l’origine de l’or, telles que je les comprends. » Lorsque mon père Santanu, à la grande énergie, quitta ce monde, je me rendis à Gangadwara pour accomplir son Sraddha. Arrivé là-bas, je commençai le Sraddha de mon père. Ma mère Jahnavi, en arrivant, me fut d’un grand secours. Invitant de nombreux ascètes couronnés de succès et les faisant s’asseoir devant moi, je commençai les rites préliminaires consistant en dons d’eau et d’autres choses. Après avoir accompli avec un esprit concentré tous les rites préliminaires prescrits par les Écritures, je m’apprêtai à offrir le gâteau d’obsèques. Je vis alors, ô roi, qu’un beau bras, orné d’Angadas et d’autres ornements, s’élevait, perçant le sol, à travers les brins d’herbe Kusa que j’avais étendus. En voyant ce bras s’élever du sol, je fus rempli d’émerveillement. En vérité, ô chef de la race de Bharata, je pensais que mon père était venu en personne pour accepter le gâteau que j’allais lui offrir. En réfléchissant alors, à la lumière des Écritures, je me suis vite convaincu que les Védas stipulent que le gâteau ne doit pas être présenté dans la main de celui dont le Sraddha est accompli. C’est cette conviction qui s’est imposée à moi : jamais un homme ne devrait présenter le gâteau d’obsèques dans la main visible de celui dont les rites d’obsèques sont accomplis. Les Pitris ne se présentent pas sous leur forme visible pour recevoir le gâteau. En revanche, l’ordonnance stipule qu’il doit être présenté sur des brins d’herbe Kusa étendus à cet effet. Alors, ignorant cette main qui constituait un indice de la présence de mon père, et me rappelant la véritable ordonnance dépendant de l’autorité des Écritures concernant la manière de présenter le gâteau, j’offris le gâteau entier, ô chef des Bharatas, sur les brins d’herbe Kusa qui étaient étendus devant moi. Sache, ô prince des hommes, que ce que j’ai fait était parfaitement conforme à l’ordonnance scripturale. Après cela, le bras de mon père, ô monarque, disparut à nos yeux. Cette nuit-là, alors que je dormais, les Pitris m’apparurent en rêve. Satisfaits de moi, ils dirent, ô chef de la race des Bharatas, ces mots mêmes : « Nous avons été satisfaits de toi, pour la preuve que tu as donnée aujourd’hui de ton adhésion à l’ordonnance. » Nous avons été heureux de constater que tu n’as pas dévié des injonctions des Écritures. L’ordonnance scripturale, suivie par toi, a gagné en autorité, ô roi. Par une telle conduite, tu as honoré et maintenu ton autorité, celle des Écritures, celle des Védas, celle des Pitris et des Rishis, celle de l’Aïeul Brahman lui-même, et celle des aînés, les Prajapatis.L’observance des Écritures a été maintenue. Tu as agi aujourd’hui, ô chef des Bharatas, avec beaucoup de droiture. Tu as fait don de terre et de bétail. Fais des dons d’or. Les dons d’or sont très purificateurs. Ô toi qui connais bien les devoirs, sache que par de tels actes, nous-mêmes et nos ancêtres serons tous purifiés de tous nos péchés. De tels dons sauvent ancêtres et descendants jusqu’au dixième degré de celui qui les offre. » Tels furent les mots que mes ancêtres, m’apparaissant en rêve, me dirent. Je me réveillai alors, ô roi, et fus rempli d’émerveillement. En vérité, ô chef de la race des Bharatas, j’avais alors à cœur de faire des dons d’or. Écoute maintenant, monarque, cette vieille histoire. Elle est hautement louable et prolonge la vie de celui qui l’écoute. Il fut d’abord récité à Rama, fils de Jamadagni. Autrefois, Rama, fils de Jamadagni, empli d’une grande colère, extermina les Kshatriyas de la surface de la terre trois fois sept fois. Après avoir subjugué la terre entière, l’héroïque Rama aux yeux comme des pétales de lotus commença à se préparer pour accomplir un sacrifice de cheval, ô roi, loué par tous les Brahmanes et Kshatriyas et capable d’exaucer tous les vœux. Ce sacrifice purifie toutes les créatures et accroît l’énergie et la splendeur de ceux qui réussissent à l’accomplir. Doté d’une grande énergie, Rama, par l’accomplissement de ce sacrifice, fut purifié. Ayant, cependant, accompli ce sacrifice suprême, le Rama à l’âme magnanime ne parvint pas encore à atteindre la parfaite légèreté de cœur. Se rendant auprès des Rishis versés dans toutes les branches du savoir ainsi que des divinités, Rama, de la race de Bhrigu, les interrogea. Rempli de repentir et de compassion, il s’adressa à eux et leur dit : « Ô vous, les plus bénis, déclarez ce qui purifie encore davantage les hommes engagés dans des actes cruels. » Ainsi interpellés, ces grands Rishis, connaisseurs des Védas et des Écritures, lui répondirent : « Ô Rama, guidé par l’autorité des Védas, honore tous les Brahmanes érudits. En suivant cette conduite pendant quelque temps, demande à nouveau aux Rishis régénérés ce que tu dois faire pour te purifier. Suis les conseils de ces personnes de grande sagesse. » Se rendant alors auprès de Vasishtha, Agastya et Kasyapa, ce ravisseur des Bhrigus, doté d’une grande énergie, leur posa cette question : « Ô vous, les plus grands Brahmanes, tel est le souhait qui a germé dans mon cœur. Comment, en effet, puis-je réussir à me purifier ? Par quels actes et quels rites cela peut-il être accompli ? Ou, si c’est par des dons, quel est cet objet par lequel mon souhait peut être exaucé ? Ô hommes vertueux et éminents, si votre cœur est enclin à me faire une faveur, dites-le-moi, vous qui êtes doués de la richesse de l’ascétisme, [p.128] qu’est-ce par quoi je peux réussir à me purifier.’
Les Rishis dirent : « Ô ravisseur des Bhrigus, le mortel qui a péché est purifié en faisant don de bétail, de terre et de richesses. C’est ce que nous avons entendu dire. Il existe un autre don considéré comme un grand purificateur. Écoute-nous, ô Rishi régénéré, tandis que nous en discutons. Cet objet est excellent, doté d’un aspect merveilleux et est, de plus, issu du Feu. Autrefois, le dieu Agni brûla le monde entier. Nous avons entendu dire que de sa semence naquit l’or au teint éclatant. On en vint à le célébrer sous le nom de beau teint. En faisant don d’or, tu es sûr de voir ton souhait couronné de succès. » Alors l’illustre Vasishtha, en particulier, aux vœux rigoureux, s’adressant à lui, dit : « Écoute, ô Rama, comment l’or, qui a la splendeur du feu, a surgi. Cet or te confèrera du mérite. En matière de cadeaux, l’or est hautement applaudi. Je vais aussi te dire ce qu’est l’or, d’où il vient et comment il est devenu investi d’attributs supérieurs. Écoute-moi, ô toi aux bras puissants, tandis que je discoure sur ces sujets. Sache que ceci est certain que l’or est de l’essence du Feu et du Soma. La chèvre est le Feu (car donné, il mène à la région de la divinité du feu) ; le mouton est Varuna (car il mène à la région de Varuna, le seigneur des eaux) ; le cheval est Surya (car il mène à la région de Surya) ; les éléphants sont les Nagas (car ils mènent au monde des Nagas) ; les buffles sont les Asuras (car ils mènent à la région des Asuras) ; les coqs et les sangliers sont les Rakshasas (car ils mènent aux régions des Rakshasas), ô ravisseur des Bhrigus ; « La terre est sacrifice, vaches, eau et Soma (car elle mène aux mérites du sacrifice et à la région des vaches, du seigneur des eaux et de Soma). » Telles sont les déclarations des Smritis. En brassant l’univers entier, une masse d’énergie fut découverte. Cette énergie est l’or. Ainsi, ô Rishi régénéré, comparé à tous ces objets (que j’ai nommés plus haut), l’or est certainement supérieur. C’est une chose précieuse, élevée et excellente. » [118] C’est pour cette raison que les divinités, les Gandharvas, les Uragas, les Rakshasas, les êtres humains et les Pisachas le conservent avec soin. Tous ces êtres, ô fils de la race de Bhrigu, brillent de splendeur, grâce à l’or, après l’avoir transformé en couronnes, en bracelets et en divers ornements. C’est aussi pour cette raison que l’or est considéré comme le plus purificateur de tous les objets purificateurs, tels que la terre, les vaches et toutes les autres richesses, ô prince des hommes. Le don de l’or, ô puissant roi, est le don le plus précieux. Il surpasse les dons de la terre, du bétail et de toutes autres choses. Ô toi qui es revêtu de l’éclat d’un immortel, l’or est un purificateur éternel. Fais-en don au plus grand des Brahmanes, car il est le plus purificateur. De toutes les Dakshinas, l’or est le meilleur. Ceux qui font don de l’or sont réputés être des donateurs de toutes choses. En effet,Ceux qui font des dons d’or sont considérés comme des donateurs de divinités. Agni est toutes les divinités en une seule, et l’or a [ p. 129 ] Agni pour essence. C’est pourquoi celui qui fait des dons d’or offre toutes les divinités. C’est pourquoi, ô chef des hommes, il n’y a pas de don plus élevé que le don de l’or.
Vasishtha continua : « Écoute encore une fois, ô Rishi régénéré, tandis que je dis à ce sujet, la prééminence de l’or, ô le plus grand de tous les manieurs d’armes. J’ai entendu cela autrefois dans le Purana, ô fils de la race de Bhrigu. Je rapporte le discours de Prajapati lui-même. Après les noces de l’illustre et noble Rudra, armé du trident, ô fils de la race de Bhrigu, avec la déesse qui devint son épouse, au sommet de la plus haute montagne, à savoir Himavat, l’illustre et noble divinité souhaita s’unir à la déesse. Alors toutes les divinités, pénétrées d’anxiété, s’approchèrent de Rudra. Inclinant la tête avec révérence et gratifiant Mahadeva et son épouse Uma, tous deux assis ensemble, ils s’adressèrent à Rudra, ô perpétuateur de la race de Bhrigu, en disant : « Cette union, ô illustre et sans péché, entre toi et la déesse, est l’union d’un être doté de pénitences avec un autre aux pénitences tout aussi sévères ! En vérité, c’est l’union, ô seigneur, d’un être doté d’une très grande énergie avec un autre dont l’énergie est à peine moindre ! Toi, ô illustre, tu es l’art d’une énergie irrésistible. La déesse Uma possède également une énergie tout aussi irrésistible. La descendance qui naîtra d’une telle union sera, sans aucun doute, ô illustre divinité, dotée d’une très grande puissance. En vérité, ô puissant seigneur, cette descendance consumera toutes choses dans les trois mondes sans laisser un seul vestige. » Toi donc, ô seigneur de l’univers, ô toi aux grands yeux, accorde à ces divinités prosternées devant toi, par désir de bien faire aux trois mondes, une grâce ! Toi, ô puissant, freine cette haute énergie qui est la tienne et qui pourrait engendrer une descendance. En vérité, cette énergie est l’essence de toutes les forces des trois mondes. Vous deux, par un acte de concorde, vous êtes sûrs de brûler l’univers ! La descendance qui naîtra de vous deux pourra certainement affliger les divinités ! Ni la déesse Terre, ni le Firmament, ni le Ciel, ô puissant, ni tous ensemble, ne pourront supporter ton énergie, nous en sommes convaincus. L’univers entier sera certainement brûlé par la force de ton énergie. Il t’incombe, ô puissant, de nous témoigner ta faveur, ô illustre divinité. Cette faveur consiste à ne pas engendrer de fils, ô la plus grande des divinités, de la déesse Uma. « Toi, avec patience, retiens ton énergie ardente et puissante ! » Aux divinités qui parlaient ainsi, le saint Mahadeva, ayant le taureau pour signe, ô Rishi régénéré, répondit : « Qu’il en soit ainsi ! » Ayant ainsi parlé, la divinité qui avait le taureau pour véhicule fit jaillir sa semence vitale. Dès lors, on l’appela Urdhvaretas (celui qui a fait jaillir la semence vitale). Cependant, l’épouse de Rudra, face à cette tentative des divinités pour arrêter la procréation, devint furieuse. Étant du sexe opposé (et donc dotée d’un faible contrôle sur son tempérament), elle employa des mots durs, ainsi :« Puisque vous vous êtes opposés à mon seigneur pour procréer un enfant alors qu’il désirait en avoir un de moi, en conséquence de cet acte, vous, divinités, vous deviendrez toutes orphelines. En vérité, puisque vous vous êtes opposées à la naissance d’une descendance de moi, vous n’aurez donc aucune descendance. » Au moment où cette malédiction fut dénoncée, ô perpétuateur de la race de Bhrigu, la divinité du feu n’était pas là. C’est à cause de cette malédiction de la déesse que les divinités sont devenues orphelines. Rudra, sollicité par elles, conserva en lui son énergie d’une puissance incomparable. Une petite quantité, cependant, qui sortit de son corps tomba à terre. Cette graine, tombant à terre, bondit dans un feu ardent et commença à croître (en taille et en puissance) de la plus merveilleuse des manières. L’énergie de Rudra, entrant en contact avec une autre énergie d’une grande puissance, s’identifia à elle quant à son essence. Pendant ce temps, toutes les divinités ayant Sakra à leur tête furent gravement brûlées par l’Asura nommé Taraka. Les Adityas, les Vasus, les Rudras, les Maruts, les Aswins et les Sadhyas furent tous extrêmement affligés par les prouesses de ce fils de Diti. Toutes les régions des divinités, leurs magnifiques chars, leurs palais et les retraites des Rishis furent ravis par les Asuras. Alors, les divinités et les Rishis, le cœur triste, recherchèrent la protection de l’illustre et puissant Brahman à la gloire éternelle.« Avec un cœur triste, ils cherchèrent la protection de l’illustre et puissant Brahman à la gloire éternelle. »« Avec un cœur triste, ils cherchèrent la protection de l’illustre et puissant Brahman à la gloire éternelle. »
'Les Déités dirent : ‘L’Asura nommé Taraka qui a reçu des bienfaits de toi, ô puissant, afflige les déités et les Rishis. Que sa mort soit ordonnée par toi. Ô Grand-Père, grande a été notre crainte de lui. Ô illustre, sauve-nous. Nous n’avons d’autre refuge que toi.’
« Brahman dit : ‘Je suis égal dans mon comportement envers toutes les créatures. Je ne peux cependant approuver l’injustice. Que Taraka, cet adversaire des déités et des Rishis, soit rapidement détruit. Les Védas et les devoirs éternels ne seront pas exterminés, vous, les plus grands des célestes ! J’ai ordonné ce qui est approprié en cette affaire. Que la fièvre de vos cœurs soit dissipée.’
« Les Déités dirent : 'En conséquence de tes bienfaits, ce fils de Diti est fier de sa puissance. Il est incapable d’être tué par les déités. Comment alors sa mort sera-t-elle provoquée ? Le bienfait qu’il a obtenu de toi, ô Grand-Père, est qu’il ne puisse être tué par des divinités, des Asuras ou des Rakshasas. Les divinités ont également été maudites par l’épouse de Rudra pour leurs efforts passés pour empêcher la propagation. La malédiction qu’elle a dénoncée a été, ô seigneur de l’univers, celle-ci : qu’elles n’aient pas de descendance.
Brahman dit : « Ô toi, la plus grande des divinités, Agni n’était pas là au moment où la malédiction fut dénoncée par la déesse. Lui-même engendrera un fils pour la destruction des ennemis des dieux. Transcendant toutes les divinités, les Danavas, les Rakshasas, les êtres humains, les Gandharvas, les Nagas et les créatures à plumes, la progéniture d’Agni, avec sa fléchette, qui dans ses mains sera une arme impossible à déjouer si elle est lancée une fois sur l’ennemi, détruira Taraka, de qui votre peur est née. En vérité, tous vos autres ennemis seront également tués par lui. La Volonté est éternelle. Cette Volonté est connue sous le nom de Kama et est identique à la semence de Rudra, dont une partie est tombée dans la forme flamboyante d’Agni. » Cette énergie, substance puissante et semblable à un second Agni, sera projetée par Agni dans le Gange pour engendrer un enfant et détruire les ennemis des dieux. Agni n’était pas sous le coup de la malédiction d’Uma. Le mangeur de libations sacrificielles n’était pas présent lorsque la malédiction fut dénoncée. Que la divinité du feu soit donc recherchée. Qu’elle s’attelle maintenant à cette tâche. Ô êtres sans péché, je vous ai révélé les moyens de détruire Taraka. Les malédictions de ceux qui sont dotés d’énergie sont sans effet sur ceux qui sont dotés d’énergie. Les forces, au contact d’une force plus puissante, s’affaiblissent. Ceux qui sont dotés de pénitences sont capables de détruire même les divinités dispensatrices de bienfaits, qui sont indestructibles. La Volonté, l’Aimé, le Désir (identifiables à Agni) ont surgi dans les temps anciens et sont les plus éternelles de toutes les créatures. Agni est le Seigneur de l’univers. Il est impossible à appréhender ou à décrire. Capable d’aller partout et d’exister en toute chose, il est le Créateur de tous les êtres. Il vit dans le cœur de toutes les créatures. Doté d’une grande puissance, il est plus ancien que Rudra lui-même. Que ce mangeur de libations sacrificielles, qui est une masse d’énergie, soit recherché. Cette divinité illustre exaucera ce désir de vos cœurs. » En entendant ces paroles de l’Aïeul, les dieux à l’âme noble se mirent alors à la recherche du dieu du feu, le cœur joyeux, leur dessein accompli. Les dieux et les Rishis parcoururent alors chaque recoin des trois mondes, le cœur empli de la pensée d’Agni et désirant ardemment le voir. Dotés de pénitences, possédant la prospérité, célébrés dans tous les mondes, ces êtres à l’âme noble, tous couronnés de succès ascétiques, parcoururent chaque partie de l’univers, ô le plus important de la race de Bhrigu. Ils ne réussirent cependant pas à découvrir le mangeur de libations sacrificielles qui s’était caché en se fondant en lui-même. [119] À peu près à ce moment-là, une grenouille, vivant dans l’eau, apparut à la surface de celle-ci depuis les régions les plus profondes,Le cœur morose, brûlé par l’énergie d’Agni. La petite créature s’adressa aux divinités, pénétrées de peur et toutes impatientes d’apercevoir la divinité du feu, en disant : « Ô dieux, Agni réside désormais dans les régions les plus profondes. Brûlé par l’énergie de cette divinité, et incapable de la supporter plus longtemps, je suis venu ici. L’illustre porteur de libations sacrificielles, ô dieux, est désormais sous les eaux. Il a créé une masse d’eau dans laquelle il demeure. Nous avons tous été brûlés par son énergie. Si, ô dieux, vous désirez le voir – en vérité, si vous avez affaire à lui – allez le voir là-bas. Allez-y, en vérité. » Quant à nous, nous fuirons ce lieu, ô divinités, par crainte d’Agni. » Ayant dit cela, la grenouille plongea dans l’eau. Le mangeur de libations sacrificielles apprit la trahison de la grenouille. Arrivé auprès de cet animal, il maudit toute la race batracienne en disant : « Vous serez désormais privés de l’organe du goût. » Après avoir dénoncé cette malédiction sur la grenouille, il quitta rapidement les lieux pour s’installer ailleurs. En vérité, la puissante divinité ne se montra pas. Voyant la situation critique dans laquelle les grenouilles étaient réduites pour leur avoir rendu service, les divinités, ô le meilleur des Bhrigus, témoignèrent leur faveur à ces créatures. « Je te dirai tout à ce sujet. Écoute-moi, ô héros aux bras puissants. »J’ai fait preuve de faveur envers ces créatures. Je te dirai tout à ce sujet. Écoute-moi, ô héros aux bras puissants.J’ai fait preuve de faveur envers ces créatures. Je te dirai tout à ce sujet. Écoute-moi, ô héros aux bras puissants.
Les divinités dirent : « Bien que privés de langues par la malédiction d’Agni et, par conséquent, de la sensation du goût, vous pourrez néanmoins prononcer divers types de paroles. Vivant dans des trous, privés de nourriture, privés de conscience, épuisés et desséchés, et plus morts que vivants, vous serez tous néanmoins retenus par la Terre. Vous pourrez également errer la nuit, lorsque tout sera enveloppé d’épaisses ténèbres. » Après avoir dit cela aux grenouilles, les divinités parcoururent à nouveau toutes les parties de la terre pour trouver le dieu des flammes ardentes. Malgré tous leurs efforts, elles échouèrent. Alors, ô perpétuateur de la race de Bhrigu, un éléphant, aussi grand et puissant que l’éléphant de Sakra, s’adressa aux dieux et dit : « Agni réside désormais dans cet arbre Aswattha ! » Enflammé de colère, Agni maudit tous les éléphants, ô descendant de Bhrigu, en disant : « Vos langues seront recourbées. » Désignée par les éléphants, la divinité du feu les maudit tous, puis s’en alla et pénétra au cœur de l’arbre Sami, désireux d’y résider quelque temps. Écoute, ô puissant héros, quelle faveur furent témoignées aux éléphants, ô le plus important de la race de Bhrigu, par les divinités à l’infaillible prouesse, toutes gratifiées du service qu’un de leurs représentants leur avait rendu.
Les divinités dirent : « Avec l’aide de vos langues repliées vers l’intérieur, vous pourrez tout manger, et avec ces langues, vous pourrez émettre des cris indistincts. » Après avoir ainsi béni les éléphants, les habitants du Ciel reprirent leur quête d’Agni. En effet, sortie de l’arbre Aswattha, la divinité du feu pénétra au cœur de Sami. Cette nouvelle demeure d’Agni fut révélée par un perroquet. Les dieux se rendirent alors sur les lieux. Furieuse de la conduite du perroquet, la divinité des flammes ardentes maudit toute la race des perroquets en disant : « Vous serez désormais privés du pouvoir de parler. » En effet, le mangeur de libations sacrificielles retourna la langue de tous les perroquets. Voyant Agni à l’endroit indiqué par le perroquet et la malédiction qui pesait sur lui, les dieux, pris de compassion pour la pauvre créature, le bénirent en disant : « Parce que tu es un perroquet, tu ne seras pas totalement privé du pouvoir de la parole. Bien que ta langue soit tournée vers l’arrière, tu auras néanmoins une parole limitée à la lettre K. Comme celle d’un enfant ou d’un vieillard, ta parole sera douce, indistincte et merveilleuse. » Ayant dit ces mots au perroquet et contemplant la divinité du feu dans le cœur du Sami, les dieux firent du bois de Sami un combustible sacré, apte à produire du feu dans tous les rites religieux. C’est à partir de ce moment que le feu réside dans le cœur du Sami. Les hommes en vinrent à considérer le Sami comme un moyen approprié de produire du feu (en sacrifice). [120] Les eaux des régions les plus profondes étaient entrées en contact avec la divinité des flammes ardentes. Ces eaux brûlantes, ô toi de la race de Bhrigu, sont vomies par les sources des montagnes. En effet, Agni y ayant résidé quelque temps, elles devinrent brûlantes grâce à son énergie. Cependant, Agni, contemplant les dieux, fut attristé. S’adressant aux divinités, il leur demanda : « Quelle est la raison de votre présence ici ? » Les divinités et le grand Rishi lui dirent : « Nous souhaitons te confier une tâche particulière. Il te revient de l’accomplir. Une fois accomplie, elle sera grandement à ton honneur. »
« Agni dit : « Dis-moi quelle est ta mission. Je m’en chargerai, ô dieux. Je suis toujours disposé à me confier la tâche que tu souhaites. N’hésite donc pas à me commander. »
Les Déités dirent : « Il existe un Asura du nom de Taraka, rempli d’orgueil suite au bienfait obtenu de Brahman. Grâce à son énergie, il peut nous opposer et nous mettre en déroute. Ordonne sa destruction. Ô Seigneur, sauve ces déités, ces Prajapatis et ces Rishis, ô Pavaka béni ! Ô Puissant, engendre un fils héroïque, doté de ton énergie, qui dissipera, ô Porteur de libations sacrificielles, nos craintes de cet Asura. Nous avons été maudits par la grande déesse Uma. Rien d’autre que ton énergie ne peut désormais nous servir de refuge. Toi, ô Puissant, sauve-nous donc tous. » Ainsi interpellé, l’illustre et irrésistible Porteur de libations sacrificielles répondit : « Qu’il en soit ainsi », et il se dirigea alors vers Ganga, autrement appelée Bhagirathi. Il s’unit à elle en congrès (spirituel) et la fit concevoir. En vérité, dans le ventre de Ganga, la semence d’Agni commença à croître comme Agni lui-même grandit (alimenté et aidé par le vent). Sous l’influence de ce dieu, Ganga devint profondément agitée. Elle souffrit une grande détresse et devint incapable de la supporter. Lorsque la divinité des flammes ardentes jeta sa semence dotée d’une grande énergie dans le ventre de Ganga, un certain Asura (avide de ses propres desseins) poussa un rugissement épouvantable. Suite à ce rugissement épouvantable, poussé par l’Asura pour ses propres desseins (et non pour la terrifier), Ganga fut profondément terrifiée et ses yeux se révulsèrent de peur, trahissant son agitation. Privée de conscience, elle devint incapable de supporter son corps [ p. 134 ] et la semence qu’elle portait dans son ventre. La fille de Jahnu, fécondée par l’énergie de l’illustre divinité, se mit à trembler. Submergée par l’énergie de la semence qu’elle portait en son sein, ô savant Brahmane, elle s’adressa alors à la divinité du feu ardent, disant : « Je ne suis plus capable, ô illustre, de porter ta semence en mon sein. En vérité, cette semence m’accable de faiblesse. La santé que j’avais autrefois ne m’appartient plus. J’ai été extrêmement agitée, ô illustre, et mon cœur est mort en moi, ô toi sans péché. Ô toi qui es la plus grande des personnes soumises aux pénitences, je suis incapable de porter ta semence plus longtemps. Je la rejetterai, contrainte par la détresse qui m’a saisie, et non par caprice. Il n’y a eu aucun contact réel de ma personne avec ta semence, ô illustre divinité des flammes ardentes ! Notre union, ayant pour cause la détresse qui a frappé les divinités, était juste et non charnelle, ô toi de grande splendeur. Quel que soit le mérite ou le contraire qu’il puisse y avoir dans cet acte (que je voulais accomplir), ô mangeuse de libations sacrificielles, il doit t’appartenir. En vérité, je pense que la justice ou l’injustice de cet acte doit t’appartenir. » La divinité du feu lui dit : « Porte la semence. Fais, en effet,Porte le fœtus doté de mon énergie. Cela mènera à de grands résultats. Tu es, en vérité, capable de porter la terre entière. Tu ne gagneras rien à ne pas conserver cette énergie. » Ce premier des courants, bien que traversé ainsi par la divinité du feu comme par toutes les autres divinités, jeta la graine sur la poitrine de Meru, la plus haute de toutes les montagnes. Capable (d’une manière ou d’une autre) de porter cette graine, mais opprimée par l’énergie de Rudra (car Agni est identique à Rudra), elle ne parvint pas à la retenir plus longtemps en raison de son énergie brûlante. Après l’avoir rejetée, par pure détresse, cette graine flamboyante ayant la splendeur du feu, ô perpétuatrice de la race de Bhrigu, Agni la vit et demanda au premier des courants : « Est-ce que tout va bien avec le fœtus que tu as rejeté ? De quelle couleur était-il, ô déesse ? De quelle forme a-t-il l’air ? De quelle énergie semble-t-il être doté ? Dis-moi tout à son sujet. »
Ganga dit : « Le fœtus est doté d’un teint d’or. Son énergie est semblable à la tienne, ô toi sans péché ! D’un teint excellent, parfaitement immaculé et flamboyant de splendeur, il a illuminé la montagne entière. Ô toi qui es le plus grand des êtres dotés de pénitences, le parfum qu’il dégage ressemble au parfum frais répandu par les lacs ornés de lotus et de Nyphoea stellata, mêlé à celui du Nauclea Cadamba. Avec la splendeur de ce fœtus, tout autour de lui semblait se transformer en or, tout comme tout, sur les montagnes et les plaines, semble l’être sous les rayons du soleil. En effet, la splendeur de ce fœtus, se répandant au loin, s’abat sur les montagnes, les rivières et les sources. Il semble que les trois mondes, avec toutes leurs créatures mobiles et immobiles, soient illuminés par lui. Tel est ton enfant, ô illustre porteur de libations sacrificielles. » Semblable à Surya, ou à ton être flamboyant, sa beauté est même comparable à un second Soma. » Ayant dit ces mots, la déesse disparut sur-le-champ. Pavaka, lui aussi, plein d’énergie, ayant accompli les tâches des divinités, se rendit à l’endroit qu’il aimait, ô ravisseur des Bhrigus. C’est à la suite de cet acte que les Rishis et les divinités donnèrent le nom d’Hiranyaretas à la divinité du feu. [121] Et parce que la Terre contenait cette semence (après que la déesse Ganga l’eut jetée sur elle), elle fut également appelée Vasumati. Pendant ce temps, ce fœtus, né de Pavaka et retenu un temps par Ganga, [122] étant tombé sur une forêt de roseaux, commença à grandir et prit enfin une forme merveilleuse. La déesse qui préside la constellation Krittika aperçut cette forme semblable au soleil levant. Dès lors, elle commença à élever cet enfant comme son fils, nourrie par son sein. C’est pourquoi cet enfant d’une splendeur inouïe fut appelé Kartikeya, d’après son nom. Et parce qu’il naquit d’une graine tombée du corps de Rudra, il fut appelé Skanda. Sa naissance, survenue dans la solitude d’une forêt de roseaux, à l’abri des regards, lui valut le nom de Guha. C’est ainsi que l’or naquit, fruit de la divinité des flammes ardentes. [123] C’est ainsi que l’or fut considéré comme la chose la plus précieuse et l’ornement des dieux. C’est pourquoi l’or fut appelé Jatarupam. [124] C’est la chose la plus précieuse, et parmi les ornements, c’est aussi le plus précieux. Purificateur parmi toutes les choses purificatrices, il est le plus propice de tous les objets. L’or est véritablement l’illustre Agni, le Seigneur de toutes choses et le plus important de tous les Prajapatis. La plus sacrée des choses sacrées est l’or, ô le plus important des êtres régénérés. En vérité,On dit que l’or a pour essence Agni et Soma.
Vasishtha poursuivit : « Cette histoire, ô Rama, appelée Brahmadarsana, m’a été également rapportée autrefois, concernant l’accomplissement du Grand-Père Brahman, identifiable à l’Âme Suprême. À un sacrifice autrefois accompli par le plus grand des dieux, à savoir le Seigneur Rudra, ô toi au grand pouvoir, qui à cette occasion avait pris la forme de Varuna, vinrent les Munis et toutes les divinités, Agni à leur tête. À ce sacrifice vinrent également tous les membres sacrificiels (sous leurs formes incarnées), et le Mantra appelé Vashat sous sa forme incarnée. Tous les Samans et tous les Yajushes, au nombre de milliers et sous leurs formes incarnées, y vinrent également. Le Rig-Veda y vint également, orné des règles de l’orthoépie. » Les Lakshanas, les Suras, les Niruktas, les Notes disposées en rangées et la syllabe Om, ainsi que Nigraha et Pragraha, tous vinrent là et s’établirent dans l’œil de Mahadeva. Les Védas, les Upanishads, Vidya et Savitri, ainsi que le Passé, le Présent et le Futur, tous vinrent là et furent tenus par l’illustre Shiva. Le puissant Seigneur de toutes choses versa alors des libations en lui-même. En vérité, le détenteur de Pinaka donna à ce Sacrifice aux formes multiples une apparence extrêmement belle. Il est le Ciel, le Firmament, la Terre et le Ciel étoilé. Il est appelé le Seigneur de la Terre. Il est le Seigneur dont l’emprise s’exerce sur tous les obstacles. Il est doté de Sri et est identique à la divinité des flammes ardentes. Cette divinité illustre est appelée de divers noms. Il est Brahman, Shiva, Rudra, Varuna, Agni et Prajapati. Il est le Seigneur propice de toutes les créatures. Le sacrifice (sous sa forme incarnée), la pénitence, tous les rites d’union, la déesse Diksha rayonnante de ses strictes observances, les différents points cardinaux avec les divinités qui les président respectivement, les épouses de toutes les divinités, leurs filles et les mères célestes, tous se réunirent en un seul corps pour Pasupati, ô perpétuateur de la race de Bhrigu. En vérité, à la vue du sacrifice du Mahadeva à l’âme éminente qui avait pris la forme de Varuna, tous furent comblés de joie. À la vue des demoiselles célestes d’une grande beauté, la semence de Brahman jaillit et tomba sur la terre. La graine étant tombée sur la poussière, Pushan (Surya) ramassa cette poussière mêlée aux particules de graine et la jeta dans le feu sacrificiel. Pendant ce temps, le sacrifice avec le feu sacré aux flammes ardentes commençait et se poursuivait. Brahman (le Hotri) versait des libations sur le feu. Tandis qu’il s’occupait de cela, l’aïeul fut stimulé par le désir (et sa graine sortit). Dès que cette graine sortit, il la prit avec la louche sacrificielle et la versa comme une libation de ghee, ô délice des Bhrigus, avec les Mantras nécessaires, sur le feu ardent. De cette graine,Brahman, d’une grande énergie, a fait surgir les quatre ordres de créatures. Cette graine de l’Aïeul était dotée des trois attributs de Sattwa, Rajas et Tamas. De cet élément en elle, représentant le principe de Rajas, sont nées toutes les créatures mobiles, dotées du principe de Pravritti ou action. [125] De l’élément de Tamas en elle, sont nées toutes les créatures immobiles. Le principe de Sattwa, cependant, qui résidait dans cette graine, est entré dans les deux sortes d’existences. Cet attribut de Sattwa est de la nature de Tejas ou Lumière (étant identique à Buddhi ou la Compréhension). Il est éternel et de lui provient l’Espace sans fin. [126] En toutes les créatures, l’attribut de Sattwa est présent et est identique à cette lumière qui révèle le bien et le mal. Lorsque la graine de Brahman fut ainsi versée en libation sur ce feu sacrificiel, trois êtres en surgirent, ô puissant, à l’existence. Il s’agissait de trois hommes, dotés de corps qui partageaient les caractéristiques des circonstances dont ils étaient issus. L’un d’eux, Bhrig, surgit d’abord des flammes du feu, d’où son nom de Bhrigu. Un second, Angara, surgit des charbons ardents, d’où son nom d’Angiras. Le troisième, Kavi, jaillit d’un tas de charbons éteints. Il a déjà été dit que le premier sortit avec des flammes émanant de son corps, d’où son nom de Bhrigu. Des rayons du feu sacrificiel surgit un autre, Marichi. De Marichi naquit Kasyapa. Il a déjà été dit que des charbons ardents naquit Angiras. Les (petits) Rishis appelés Valakhilyas jaillirent des brins d’herbe Kusa répandus lors de ce sacrifice. De ces mêmes brins d’herbe Kula, ô toi à la grande puissance, jaillit Atri. Des cendres du feu jaillirent tous ceux qui comptent parmi les Rishis régénérés, à savoir les Vaikhanasas, dotés de pénitences et dévoués à la tradition védique et à tous les accomplissements excellents. Des yeux d’Agni jaillirent les jumeaux Aswins, dotés d’une grande beauté. Enfin, de ses oreilles, jaillirent tous les Prajapatis. Les Rishis jaillirent des pores du corps d’Agni. De sa sueur jaillirent Chhandas, et de sa force jaillit l’Esprit. C’est pourquoi, par les Rishis dotés de la tradition védique, guidés par l’autorité des Védas, Agni fut considéré comme l’ensemble des divinités en lui-même. Les morceaux dequi résidait dans cette graine, entra dans les deux sortes d’existences. Cet attribut de Sattwa est de la nature de Tejas ou Lumière (étant identique à Buddhi ou la Compréhension). Il est éternel et de lui provient l’Espace sans fin. [126:1] Chez toutes les créatures, l’attribut de Sattwa est présent et est identique à cette lumière qui montre le bien et le mal. Lorsque la graine de Brahman fut ainsi versée en libation sur ce feu sacrificiel, trois êtres en surgirent, ô puissant, à l’existence. C’étaient trois personnes mâles, dotées de corps qui participaient des caractéristiques des circonstances dont elles étaient respectivement issues. L’un d’eux surgit d’abord des flammes du feu (appelé Bhrig) et c’est pourquoi il fut appelé du nom de Bhrigu. Un second, appelé Angara, surgit des charbons ardents, et fut ainsi appelé Angiras. Le troisième, né d’un tas de charbons éteints, fut appelé Kavi. On a déjà dit que le premier sortit avec des flammes émanant de son corps, et fut donc appelé Bhrigu. Des rayons du feu sacrificiel naquit un autre, appelé Marichi. De Marichi naquit (plus tard) Kasyapa. On a déjà dit que des charbons ardents naquit Angiras. Les Rishis (minimums) appelés Valakhilyas naquirent des brins d’herbe Kusa répandus lors de ce sacrifice. De ces mêmes brins d’herbe Kula, ô toi à la grande puissance, naquit Atri. Des cendres du feu naquirent tous ceux qui comptent parmi les Rishis régénérés, à savoir les Vaikhanasas, dotés de pénitences et dévoués à la tradition védique et à toutes les hautes réalisations. Des yeux d’Agni jaillirent les jumeaux Aswins, dotés d’une grande beauté. Enfin, de ses oreilles, jaillirent tous les Prajapatis. Les Rishis jaillirent des pores du corps d’Agni. De sa sueur jaillirent les Chhandas, et de sa force, l’Esprit. C’est pourquoi, selon les Rishis imprégnés de la tradition védique et guidés par l’autorité des Védas, Agni est l’incarnation de toutes les divinités en lui-même. Les fragments dequi résidait dans cette graine, entra dans les deux sortes d’existences. Cet attribut de Sattwa est de la nature de Tejas ou Lumière (étant identique à Buddhi ou la Compréhension). Il est éternel et de lui provient l’Espace sans fin. [126:2] Chez toutes les créatures, l’attribut de Sattwa est présent et est identique à cette lumière qui montre le bien et le mal. Lorsque la graine de Brahman fut ainsi versée en libation sur ce feu sacrificiel, trois êtres en surgirent, ô puissant, à l’existence. C’étaient trois personnes mâles, dotées de corps qui participaient des caractéristiques des circonstances dont elles étaient respectivement issues. L’un d’eux surgit d’abord des flammes du feu (appelé Bhrig) et c’est pourquoi il fut appelé du nom de Bhrigu. Un second, appelé Angara, surgit des charbons ardents, et fut ainsi appelé Angiras. Le troisième, né d’un tas de charbons éteints, fut appelé Kavi. On a déjà dit que le premier sortit avec des flammes émanant de son corps, et fut donc appelé Bhrigu. Des rayons du feu sacrificiel naquit un autre, appelé Marichi. De Marichi naquit (plus tard) Kasyapa. On a déjà dit que des charbons ardents naquit Angiras. Les Rishis (minimums) appelés Valakhilyas naquirent des brins d’herbe Kusa répandus lors de ce sacrifice. De ces mêmes brins d’herbe Kula, ô toi à la grande puissance, naquit Atri. Des cendres du feu naquirent tous ceux qui comptent parmi les Rishis régénérés, à savoir les Vaikhanasas, dotés de pénitences et dévoués à la tradition védique et à toutes les hautes réalisations. Des yeux d’Agni jaillirent les jumeaux Aswins, dotés d’une grande beauté. Enfin, de ses oreilles, jaillirent tous les Prajapatis. Les Rishis jaillirent des pores du corps d’Agni. De sa sueur jaillirent les Chhandas, et de sa force, l’Esprit. C’est pourquoi, selon les Rishis imprégnés de la tradition védique et guidés par l’autorité des Védas, Agni est l’incarnation de toutes les divinités en lui-même. Les fragments de137] nom de Bhrigu. Un second naquit des charbons ardents (appelé Angara) et fut ainsi appelé Angiras. Le troisième jaillit d’un tas de charbons éteints et fut ainsi appelé Kavi. Il a déjà été dit que le premier sortit avec des flammes émanant de son corps et fut donc appelé Bhrigu. Des rayons du feu sacrificiel jaillit un autre appelé Marichi. De Marichi (plus tard) naquit Kasyapa. Il a déjà été dit que des charbons (ardents) naquit Angiras. Les (petits) Rishis appelés Valakhilyas jaillirent des brins d’herbe Kusa répandus lors de ce sacrifice. De ces mêmes brins d’herbe Kula, ô toi à la grande puissance, naquit Atri. Des cendres du feu jaillirent tous ceux qui comptent parmi les Rishis régénérés, à savoir les Vaikhanasas, dotés de pénitences et dévoués à la tradition védique et à tous les accomplissements excellents. Des yeux d’Agni jaillirent les jumeaux Aswins, dotés d’une grande beauté. Enfin, de ses oreilles, jaillirent tous les Prajapatis. Les Rishis jaillirent des pores du corps d’Agni. De sa sueur jaillirent les Chhandas, et de sa force l’Esprit. C’est pourquoi, par les Rishis dotés de la tradition védique, guidés par l’autorité des Védas, Agni fut considéré comme l’ensemble des divinités en lui-même. Les fragments de137] nom de Bhrigu. Un second naquit des charbons ardents (appelé Angara) et fut ainsi appelé Angiras. Le troisième jaillit d’un tas de charbons éteints et fut ainsi appelé Kavi. Il a déjà été dit que le premier sortit avec des flammes émanant de son corps et fut donc appelé Bhrigu. Des rayons du feu sacrificiel jaillit un autre appelé Marichi. De Marichi (plus tard) naquit Kasyapa. Il a déjà été dit que des charbons (ardents) naquit Angiras. Les (petits) Rishis appelés Valakhilyas jaillirent des brins d’herbe Kusa répandus lors de ce sacrifice. De ces mêmes brins d’herbe Kula, ô toi à la grande puissance, naquit Atri. Des cendres du feu jaillirent tous ceux qui comptent parmi les Rishis régénérés, à savoir les Vaikhanasas, dotés de pénitences et dévoués à la tradition védique et à tous les accomplissements excellents. Des yeux d’Agni jaillirent les jumeaux Aswins, dotés d’une grande beauté. Enfin, de ses oreilles, jaillirent tous les Prajapatis. Les Rishis jaillirent des pores du corps d’Agni. De sa sueur jaillirent les Chhandas, et de sa force l’Esprit. C’est pourquoi, par les Rishis dotés de la tradition védique, guidés par l’autorité des Védas, Agni fut considéré comme l’ensemble des divinités en lui-même. Les fragments deLe bois qui entretient les flammes d’Agni est considéré comme les Mois. Les sucs produits par ce combustible constituent les Quinzaines. Le foie d’Agni est appelé le Jour et la Nuit, et sa lumière intense les Muhurtas. Le sang d’Agni est considéré comme la source des Rudras. De son sang sont également nées les divinités au teint doré, les Maitradevatas. De sa fumée sont nés les Vasus. De ses flammes sont nés les Rudras ainsi que les (douze) Adityas, d’une grande splendeur. Les Planètes, les Constellations et les autres étoiles qui ont été placées sur leurs orbites respectives dans le firmament sont considérées comme les charbons ardents d’Agni. Le premier Créateur de l’univers a déclaré qu’Agni était Brahma Suprême et Éternel, et le dispensateur de tous les souhaits. Ceci est véritablement un mystère.
Après toutes ces renaissances, Mahadeva, qui avait pris la forme de Varuna (pour son sacrifice) et dont l’âme était Pavana, dit : « Cet excellent sacrifice est mien. J’en suis le Grahapati. Les êtres qui ont jailli du feu sacrificiel sont miens. Ils doivent sans aucun doute être considérés comme mes enfants. Sachez-le, ô dieux qui parcourez les cieux ! Ils sont les fruits de ce sacrifice. »
Agni dit : « À ces mots, bien que né de Brahman, le puissant Mahadeva sous la forme de Varuna, souverain de toutes les créatures aquatiques, reçut le premier-né, à savoir Bhrigu, revêtu de l’éclat du soleil, comme son propre enfant. L’Aïeul voulut alors qu’Angiras devînt le fils d’Agni. Connaissant la vérité en toute chose, l’Aïeul prit alors Kavi pour son propre fils. Engagé dans la procréation de créatures pour peupler la terre, Bhrigu, considéré comme un Prajapati, fut alors appelé le fils de Varuna. Doté de toutes les prospérités, Angiras fut appelé le fils d’Agni, et le célèbre Kavi fut connu comme l’enfant de Brahman lui-même. Bhrigu et Angiras, nés respectivement de la flamme et des charbons d’Agni, devinrent les géniteurs de nombreuses races et tribus à travers le monde. » En vérité, ces trois-là, Bhrigu, Angiras et Kavi, considérés comme Prajapati, sont les ancêtres de nombreuses races et tribus. Tous sont les enfants de ces trois-là. Sache ceci, ô puissant héros. Bhrigu engendra sept sortes de créatures, toutes égales en mérites et en accomplissements. Leurs noms sont Chyavana, Vajrasirsha, Suchi, Urva, Sukra, le dispensateur de bienfaits, Vibhu et Savana. Ce sont les sept. Ce sont les enfants de Bhrigu et donc les Bhargavas. On les appelle aussi Varunas, car leur ancêtre Bhrigu fut adopté par Mahadeva sous la forme de Varuna. Tu appartiens à la race de Bhrigu. Angiras engendra huit fils. Eux aussi sont connus sous le nom de Varunas. Leurs noms sont Vrihaspati, Utathya, Payasya, Santi, Dhira, Virupa, Samvarta, et Sudhan était le huitième. Ces huit fils sont également considérés comme les descendants d’Agni. Libérés de tout mal, ils se consacrent exclusivement à la connaissance. Les fils de Kavi, que Brahman lui-même s’est approprié, sont aussi connus sous le nom de Varunas. Au nombre de huit, ils sont tous devenus les ancêtres de races et de tribus. De nature propice, ils connaissent tous Brahma. Les noms des huit fils de Kavi sont Kavi, Kavya, Dhrishnu, Usanas, dotés d’une grande intelligence, Bhrigu, Viraja, Kasi et Ugra, versés dans tous les devoirs. Ce sont les huit fils de Kavi. Par eux, le monde entier a été peuplé. Ils sont tous Prajapatis, et par eux ont été engendrés de nombreux descendants. Ainsi, ô chef de la race de Bhrigu, le monde entier a été peuplé par la descendance d’Angiras, de Kavi et de Bhrigu. Le puissant et suprême Seigneur Mahadeva, sous la forme de Varuna qu’il avait assumée pour son sacrifice, avait d’abord, ô savant Brahmane, adopté Kavi et Angiras. C’est pourquoi ces deux êtres sont considérés comme appartenant à Varuna. Ensuite, le mangeur de libations sacrificielles, à savoir la divinité des flammes ardentes, adopta Angiras. C’est pourquoi toute la descendance d’Angiras [ p. 139 ] est connue comme appartenant à la race d’Agni. L’aïeul Brahman était, autrefois, comblé par toutes les divinités qui lui disaient :Que ces seigneurs de l’univers (en référence à Bhrigu, Angiras, Kavi et leurs descendants) nous sauvent tous. Qu’ils deviennent tous les géniteurs d’une descendance (pour peupler la terre). Qu’ils soient tous dotés de pénitences. Par ta grâce, qu’ils sauvent le monde (de la transformation en un désert inhabité). Qu’ils deviennent les procréateurs et les propagateurs de races et de tribus, et qu’ils accroissent ton énergie. Qu’ils deviennent tous de parfaits maîtres des Védas et qu’ils accomplissent de grandes actions. Qu’ils soient tous amis de la cause des divinités. En vérité, qu’ils soient tous dotés de bon augure. Qu’ils deviennent les fondateurs de races et de tribus étendues et qu’ils soient de grands Rishis. Qu’ils soient tous dotés de hautes pénitences et qu’ils se consacrent tous au haut Brahmacharya. Nous tous, comme tous ceux-ci, sommes ta progéniture, ô toi à la grande puissance. Toi, ô Grand-Père, tu es le Créateur des divinités et des Brahmanes. Marichi est ton premier fils. Tous ceux qu’on appelle Bhargavas sont aussi ta progéniture. (Nous le sommes aussi.) Voyant cela, ô Grand-Père, nous nous entraiderons et nous soutiendrons mutuellement. Tous ceux-ci multiplieront ainsi leur progéniture et s’établiront au commencement de chaque création après la destruction universelle. ’ Ainsi interpellé par eux, Brahman, l’Aïeul de tous les mondes, leur dit : « Qu’il en soit ainsi ! Je suis satisfait de vous tous ! » Ayant ainsi parlé aux divinités, il se rendit à l’endroit d’où il était venu. C’est ce qui se passa autrefois lors du sacrifice du Mahadeva à l’âme élevée, le plus important de tous les dieux, au commencement de la création, lorsqu’il prit la forme de Varuna pour les besoins de son sacrifice. Agni est Brahman. Il est Pasupati. Il est Sarva. Il est Rudra. Il est Prajapati. [127] Il est bien connu que l’or est le fruit d’Agni. Lorsqu’il est impossible de se procurer du feu (pour un sacrifice), on utilise l’or comme substitut. Guidé par les indications des Védas, celui qui connaît les autorités et qui sait l’identité de l’or et du feu agit ainsi. Il place une pièce d’or sur des brins d’herbe Kusa étendus au sol et y verse des libations. Sur les pores d’une fourmilière, sur l’oreille droite d’une chèvre, sur un morceau de terre plate, sur les eaux d’un Tirtha ou sur la main d’un Brahmane, si des libations sont versées, l’illustre divinité du feu est satisfaite et le considère comme une source de sa propre grandeur, ainsi que de celle des divinités à travers la sienne. C’est pourquoi nous avons entendu dire que toutes les divinités considèrent Agni comme leurs rebuts et lui sont dévouées. Agni est né de Brahman, et d’Agni est né l’or. [128] C’est pourquoi nous avons entendu dire que les personnes vertueuses qui font des dons d’or sont considérées comme des dons de toutes les divinités. L’homme qui fait des dons d’or atteint un but très élevé. Des régions d’éclat étincelant lui appartiennent. En vérité, ô Bhargava,Il devient [ p. 140 ] installé comme le roi des rois au ciel. Celui qui, au lever du soleil, fait un don d’or selon l’ordonnance et avec des Mantras appropriés, réussit à conjurer les conséquences néfastes préfigurées par des rêves inquiétants. L’homme qui, dès le lever du soleil, fait un don d’or est purifié de tous ses péchés. Celui qui fait un don d’or à midi détruit tous ses péchés futurs. Celui qui, avec une âme retenue, fait un don d’or au deuxième crépuscule réussit à atteindre une résidence avec Brahman et la divinité du vent, Agni et Soma dans leurs régions respectives. Un tel homme atteint une renommée auspicieuse dans des régions de grande félicité qui appartiennent à Indra lui-même. Atteignant une grande renommée dans ce monde également, et purifié de tous ses péchés, il jouit de joie et de bonheur. En vérité, un tel homme accède à de nombreux autres domaines de bonheur et devient inégalé en gloire et en renommée. Sa course parfaitement libre lui permet d’aller partout à sa guise. Il ne retombe jamais dans les régions qu’il atteint et la gloire qu’il acquiert devient grande. En effet, en offrant de l’or, on accède à d’innombrables régions de félicité, dont on jouit pour l’éternité. Celui qui, après avoir allumé un feu au lever du soleil, offre de l’or en vue de l’accomplissement d’un vœu particulier, parvient à réaliser tous ses souhaits. On dit que l’or est identique à Agni. Le don de l’or est donc source d’une grande félicité. Le don de l’or conduit à la possession des mérites et des accomplissements désirés, et purifie le cœur. [129] Je t’ai ainsi révélé, ô toi sans péché, l’origine de l’or. Ô toi de puissance, écoute comment Kartikeya a grandi, ô toi qui réjouis la race de Bhrigu. Après un long moment, Kartikeya grandit. Ô perpétuateur de la race de Bhrigu, il fut alors choisi par toutes les divinités, Indra à leur tête, comme généralissime des forces célestes. Il tua le Daitya Taraka ainsi que de nombreux autres Asuras, sur l’ordre du chef des célestes, ô Brahmane, et animé par le désir de faire du bien à tous les mondes. Ô toi au grand pouvoir, je t’ai aussi parlé des mérites des dons d’or. Toi donc, ô le plus grand de tous les orateurs, fais des dons d’or.Celui qui fait un don d’or au deuxième crépuscule parvient à résider auprès de Brahman, de la divinité du vent, d’Agni et de Soma, dans leurs régions respectives. Un tel homme atteint une renommée propice dans des régions de grande félicité qui appartiennent à Indra lui-même. Parvenant également à une grande renommée en ce monde, et purifié de tous ses péchés, il jouit de joie et de bonheur. En vérité, un tel homme atteint de nombreuses autres régions de bonheur et devient inégalé en gloire et en renommée. Sa course parfaitement libre, il parvient à aller partout à sa guise. Il ne retombe jamais dans les régions qu’il atteint et la gloire qu’il acquiert devient grande. En effet, en faisant des dons d’or, on accède à d’innombrables régions de félicité, dont on jouit pour l’éternité. L’homme qui, après avoir allumé un feu au lever du soleil, fait des dons d’or en vue d’accomplir un vœu particulier, parvient à réaliser tous ses vœux. On dit que l’or est identique à Agni. Le don de l’or est donc source de grande félicité. Il conduit à la possession des mérites et des accomplissements désirés, et purifie le cœur. [129:1] Je t’ai ainsi révélé, ô toi sans péché, l’origine de l’or. Ô toi de puissance, écoute comment Kartikeya grandit, ô celui qui réjouit la race de Bhrigu. Après un long temps, Kartikeya grandit. Il fut alors, ô celui qui perpétue la race de Bhrigu, choisi par toutes les divinités, Indra à leur tête, comme généralissime des forces célestes. Il tua le Daitya Taraka ainsi que de nombreux autres Asuras, sur l’ordre du chef des célestes, ô Brahmane, et animé également du désir de faire du bien à tous les mondes. Je t’ai aussi, ô toi de grande puissance, parlé des mérites des dons d’or. Toi donc, ô toi le plus grand de tous les orateurs, fais des dons d’or.Celui qui fait un don d’or au deuxième crépuscule parvient à résider auprès de Brahman, de la divinité du vent, d’Agni et de Soma, dans leurs régions respectives. Un tel homme atteint une renommée propice dans des régions de grande félicité qui appartiennent à Indra lui-même. Parvenant également à une grande renommée en ce monde, et purifié de tous ses péchés, il jouit de joie et de bonheur. En vérité, un tel homme atteint de nombreuses autres régions de bonheur et devient inégalé en gloire et en renommée. Sa course parfaitement libre, il parvient à aller partout à sa guise. Il ne retombe jamais dans les régions qu’il atteint et la gloire qu’il acquiert devient grande. En effet, en faisant des dons d’or, on accède à d’innombrables régions de félicité, dont on jouit pour l’éternité. L’homme qui, après avoir allumé un feu au lever du soleil, fait des dons d’or en vue d’accomplir un vœu particulier, parvient à réaliser tous ses vœux. On dit que l’or est identique à Agni. Le don de l’or est donc source de grande félicité. Il conduit à la possession des mérites et des accomplissements désirés, et purifie le cœur. [129:2] Je t’ai ainsi révélé, ô toi sans péché, l’origine de l’or. Ô toi de puissance, écoute comment Kartikeya grandit, ô celui qui réjouit la race de Bhrigu. Après un long temps, Kartikeya grandit. Il fut alors, ô celui qui perpétue la race de Bhrigu, choisi par toutes les divinités, Indra à leur tête, comme généralissime des forces célestes. Il tua le Daitya Taraka ainsi que de nombreux autres Asuras, sur l’ordre du chef des célestes, ô Brahmane, et animé également du désir de faire du bien à tous les mondes. Je t’ai aussi, ô toi de grande puissance, parlé des mérites des dons d’or. Toi donc, ô toi le plus grand de tous les orateurs, fais des dons d’or.Écoute comment Kartikeya grandit, ô toi qui réjouis la race de Bhrigu. Après un long moment, Kartikeya grandit. Il fut alors, ô perpétuateur de la race de Bhrigu, choisi par toutes les divinités, Indra à leur tête, comme généralissime des forces célestes. Il tua le Daitya Taraka ainsi que de nombreux autres Asuras, sur l’ordre du chef des célestes, ô Brahmane, et animé par le désir de faire du bien à tous les mondes. Je t’ai aussi, ô toi au grand pouvoir, parlé des mérites des dons d’or. Toi donc, ô le plus grand de tous les orateurs, fais des dons d’or.Écoute comment Kartikeya grandit, ô toi qui réjouis la race de Bhrigu. Après un long moment, Kartikeya grandit. Il fut alors, ô perpétuateur de la race de Bhrigu, choisi par toutes les divinités, Indra à leur tête, comme généralissime des forces célestes. Il tua le Daitya Taraka ainsi que de nombreux autres Asuras, sur l’ordre du chef des célestes, ô Brahmane, et animé par le désir de faire du bien à tous les mondes. Je t’ai aussi, ô toi au grand pouvoir, parlé des mérites des dons d’or. Toi donc, ô le plus grand de tous les orateurs, fais des dons d’or.
« Bhishma continua : « Ainsi adressé par Vasishtha, le fils de Jamadagni, d’une grande prouesse, fit alors des dons d’or aux Brahmanes et fut purifié de ses péchés. Je t’ai ainsi dit, ô roi, tout sur les mérites des dons d’or et sur son origine également, ô Yudhishthira. Toi aussi, donc, fais d’abondants dons d’or aux Brahmanes. En vérité, ô roi, en faisant de tels dons d’or, tu seras sûrement purifié de tous tes péchés ! »
[ p. 141 ]
« Yudhishthira dit : « Tu m’as, ô grand-père, parlé en détail des mérites qui s’attachent au don d’or conformément aux ordonnances établies dans les écritures telles qu’indiquées dans les auditions du Veda. Tu as aussi raconté l’origine de l’or. Raconte-moi maintenant comment Taraka fut détruit. Tu as dit, ô roi, qu’Asura était devenu invulnérable aux dieux. Raconte-moi en détail comment sa destruction fut provoquée. Ô perpétuateur de la race de Kuru, je désire entendre ceci de ta bouche. Je veux dire les détails du massacre de Taraka. Grande est ma curiosité d’entendre ce récit.
Bhishma dit : « Les dieux et les Rishis, ô monarque, réduits à une grande détresse (par les prouesses de Taraka et la conduite de Ganga qui a rejeté la semence d’Agni), pressèrent les six Krittikas d’élever cet enfant. Parmi les dames célestes, aucune, hormis celles-ci, ne pouvait, par son énergie, porter la semence d’Agni dans son ventre. Le dieu du feu fut extrêmement satisfait de la promptitude de ces déesses à soutenir la conception provoquée par la semence rejetée d’Agni, dotée de sa propre haute énergie. Lorsque l’énergie d’Agni, ô roi, fut divisée en six portions et placée dans les canaux (menant à l’utérus), les six Krittikas commencèrent à nourrir la portion que chacune portait en son sein. Cependant, alors que le Kumara à l’âme élevée commençait à grandir dans leurs ventres, leurs corps étant affligés par son énergie, ils ne parvinrent à trouver la paix nulle part (au ciel comme sur terre). » Leurs corps, remplis d’énergie, le moment de l’accouchement arriva enfin. Tous, ô prince des hommes, naquirent en même temps. Bien que portés dans six ventres différents, tous les éléments, à leur sortie, s’unirent en un seul. La déesse Terre tenait l’enfant, le tirant d’un amas d’or. En vérité, l’enfant, doté d’une forme admirable, rayonnait de splendeur, tel le dieu du Feu. D’une beauté remarquable, il commença à grandir dans une ravissante forêt de roseaux. Les six Krittikas contemplèrent cet enfant resplendissant comme le soleil du matin. Pleines d’affection pour lui, l’aimant profondément, elles commencèrent à l’élever de la nourriture de leurs seins. Étant né des Krittikas et élevé par eux, il fut connu dans les trois mondes sous le nom de Kartikeya. Issu d’une graine tombée de Rudra, il fut nommé Skanda, et sa naissance dans la solitude d’une forêt de roseaux lui valut le nom de Guha (le né secret). Les dieux au nombre de trente-trois, les points cardinaux (dans leurs formes incarnées) ainsi que les divinités qui les présidaient, et Rudra, Dhatri, Vishnu, Yama, Pushan, Aryaman, Bhaga, Angas, Mitra, les Sadhyas, Vasava, les Vasus, les Aswins, les Eaux, le Vent, le Firmament, les Chandramas, toutes les Constellations, les Planètes et Surya, et tous les Ricks, Samans et Yajus dans leurs formes incarnées, vinrent là pour contempler ce merveilleux enfant qui était le fils de la divinité des flammes ardentes. Les Rishis entonnèrent des hymnes de louange et les Gandharvas chantèrent en l’honneur de cet enfant appelé Kumara, doté de six têtes et de deux fois six yeux, et extrêmement dévoué aux Brahmanes. Ses épaules étaient larges, il avait une douzaine de bras, et la splendeur de sa personne ressemblait à celle du feu et d’Aditya. Alors qu’il était étendu sur une touffe de bruyère, les dieux et les Rishis, le contemplant,Rempli d’une grande joie, il considéra le grand Asura comme déjà tué. Les divinités commencèrent alors à lui apporter divers jouets et objets susceptibles de l’amuser. Tandis qu’il jouait comme un enfant, on lui offrit divers jouets et oiseaux. Garuda, au plumage exquis, lui offrit un de ses enfants, un paon aux plumes multicolores. Les Rakshasas lui offrirent un sanglier et un buffle. Aruna lui-même lui offrit un coq d’une splendeur flamboyante. Chandramas lui offrit un mouton, et Aditya lui offrit quelques-uns de ses rayons éblouissants. La mère de tous les bovins, Surabhi, lui en donna par centaines et par milliers. Agni lui offrit une chèvre aux multiples vertus. Ila lui offrit une abondance de fleurs et de fruits. Sudhanwan lui offrit un char et un char de Kuvara. Varuna lui offrit de nombreux produits de l’océan, de bon augure et excellents, ainsi que des éléphants. Le chef des célestes lui donna des lions, des tigres, des pardes et diverses espèces d’oiseaux vivant dans les airs, ainsi que de nombreuses bêtes de proie terribles et de nombreux parapluies de diverses espèces. Rakshasas et Asuras, en larges bandes, commencèrent à marcher à la suite de ce puissant enfant. Voyant grandir le fils d’Agni, Taraka chercha, par divers moyens, à le détruire, mais il échoua. Le dieu, avec le temps, investit le fils d’Agni, né dans la solitude (d’une forêt de roseaux), du commandement de leurs forces. Et ils l’informèrent également des oppressions que l’Asura Taraka leur infligeait. Le généralissime des forces célestes grandit et devint doté d’une grande énergie et d’une grande puissance. Guha tua Taraka d’un trait irrésistible. En vérité, Kumara tua l’Asura aussi facilement que par jeu. Ayant accompli la destruction de Taraka, il rétablit le chef des divinités dans sa souveraineté sur les trois mondes. Doté d’une prouesse majestueuse, le généralissime céleste rayonnait de beauté et de splendeur. Le puissant Skanda devint le protecteur des divinités et fit ce qui était agréable à Shankara. L’illustre fils de Pavaka fut doté d’une forme dorée. En vérité, Kumara est toujours le chef des forces célestes. L’or est la puissante énergie du dieu du feu et est né avec Kartikeya (de la même semence). C’est pourquoi l’or est hautement propice et, en tant que bien précieux, excellent et doté d’un mérite inépuisable. C’est ainsi, ô fils de la race de Kuru, que Vasishtha récita ce discours à Rama de la race de Bhrigu, autrefois. Toi donc, ô roi des hommes, efforce-toi de faire des dons d’or. En faisant des dons d’or, Rama fut purifié de tous ses péchés et atteignit finalement une place élevée au paradis, inaccessible aux autres hommes.Un paon aux plumes bigarrées. Les Rakshasas lui offrirent un sanglier et un buffle. Aruna lui-même lui offrit un coq d’une splendeur flamboyante. Chandramas lui offrit un mouton, et Aditya lui offrit quelques-uns de ses rayons éblouissants. La mère de tous les bovins, Surabhi, lui en donna des centaines et des milliers. Agni lui offrit une chèvre aux multiples vertus. Ila lui offrit une abondance de fleurs et de fruits. Sudhanwan lui offrit un char et un char de Kuvara. Varuna lui offrit de nombreux produits de l’Océan, de bon augure et excellents, ainsi que des éléphants. Le chef des êtres célestes lui offrit des lions, des tigres, des pards et diverses espèces d’oiseaux des airs, ainsi que de terribles bêtes de proie et de nombreux parapluies de diverses espèces. Rakshasas et Asuras, en larges troupes, commencèrent à marcher à la suite de ce puissant enfant. Voyant grandir le fils d’Agni, Taraka chercha, par divers moyens, à le détruire, mais il échoua. Le dieu, avec le temps, confia au fils d’Agni, né dans la solitude (d’une forêt de roseaux), le commandement de leurs forces. Ils l’informèrent également des oppressions infligées par l’Asura Taraka. Le généralissime des forces célestes grandit et acquit une énergie et une puissance immenses. Guha tua Taraka d’un trait irrésistible. En vérité, Kumara tua l’Asura aussi facilement qu’un jeu. Ayant accompli la destruction de Taraka, il rétablit le chef des divinités dans sa souveraineté sur les trois mondes. Doté de prouesses majestueuses, le généralissime céleste rayonnait de beauté et de splendeur. Le puissant Skanda devint le protecteur des divinités et fit ce qui plaisait à Shankara. L’illustre fils de Pavaka fut doté d’une forme dorée. En vérité, Kumara est toujours le chef des forces célestes. L’or est la puissante énergie du dieu du feu et est né avec Kartikeya (de la même semence). C’est pourquoi l’or est hautement propice et, en tant que bien précieux, excellent et doté d’un mérite inépuisable. C’est ainsi, ô fils de la race de Kuru, que Vasishtha récita ce discours à Rama, de la race de Bhrigu, autrefois. « Toi donc, ô roi des hommes, essaie de faire des dons d’or. En faisant des dons d’or, Rama fut purifié de tous ses péchés et atteignit enfin une place élevée au paradis, inaccessible aux autres hommes. »Un paon aux plumes bigarrées. Les Rakshasas lui offrirent un sanglier et un buffle. Aruna lui-même lui offrit un coq d’une splendeur flamboyante. Chandramas lui offrit un mouton, et Aditya lui offrit quelques-uns de ses rayons éblouissants. La mère de tous les bovins, Surabhi, lui en donna des centaines et des milliers. Agni lui offrit une chèvre aux multiples vertus. Ila lui offrit une abondance de fleurs et de fruits. Sudhanwan lui offrit un char et un char de Kuvara. Varuna lui offrit de nombreux produits de l’Océan, de bon augure et excellents, ainsi que des éléphants. Le chef des êtres célestes lui offrit des lions, des tigres, des pards et diverses espèces d’oiseaux des airs, ainsi que de terribles bêtes de proie et de nombreux parapluies de diverses espèces. Rakshasas et Asuras, en larges troupes, commencèrent à marcher à la suite de ce puissant enfant. Voyant grandir le fils d’Agni, Taraka chercha, par divers moyens, à le détruire, mais il échoua. Le dieu, avec le temps, confia au fils d’Agni, né dans la solitude (d’une forêt de roseaux), le commandement de leurs forces. Ils l’informèrent également des oppressions infligées par l’Asura Taraka. Le généralissime des forces célestes grandit et acquit une énergie et une puissance immenses. Guha tua Taraka d’un trait irrésistible. En vérité, Kumara tua l’Asura aussi facilement qu’un jeu. Ayant accompli la destruction de Taraka, il rétablit le chef des divinités dans sa souveraineté sur les trois mondes. Doté de prouesses majestueuses, le généralissime céleste rayonnait de beauté et de splendeur. Le puissant Skanda devint le protecteur des divinités et fit ce qui plaisait à Shankara. L’illustre fils de Pavaka fut doté d’une forme dorée. En vérité, Kumara est toujours le chef des forces célestes. L’or est la puissante énergie du dieu du feu et est né avec Kartikeya (de la même semence). C’est pourquoi l’or est hautement propice et, en tant que bien précieux, excellent et doté d’un mérite inépuisable. C’est ainsi, ô fils de la race de Kuru, que Vasishtha récita ce discours à Rama, de la race de Bhrigu, autrefois. « Toi donc, ô roi des hommes, essaie de faire des dons d’or. En faisant des dons d’or, Rama fut purifié de tous ses péchés et atteignit enfin une place élevée au paradis, inaccessible aux autres hommes. »Le chef des célestes lui donna des lions, des tigres, des pardes et diverses espèces d’oiseaux vivant dans les airs, ainsi que de nombreuses bêtes de proie terribles et de nombreux parapluies de diverses espèces. Rakshasas et Asuras, en larges bandes, commencèrent à marcher à la suite de ce puissant enfant. Voyant grandir le fils d’Agni, Taraka chercha, par divers moyens, à le détruire, mais il échoua. Le dieu, avec le temps, investit le fils d’Agni, né dans la solitude (d’une forêt de roseaux), du commandement de leurs forces. Et ils l’informèrent également des oppressions que l’Asura Taraka leur infligeait. Le généralissime des forces célestes grandit et devint doté d’une grande énergie et d’une grande puissance. Guha tua Taraka d’un trait irrésistible. En vérité, Kumara tua l’Asura aussi facilement que par jeu. Ayant accompli la destruction de Taraka, il rétablit le chef des divinités dans sa souveraineté sur les trois mondes. Doté d’une prouesse majestueuse, le généralissime céleste rayonnait de beauté et de splendeur. Le puissant Skanda devint le protecteur des divinités et fit ce qui était agréable à Shankara. L’illustre fils de Pavaka fut doté d’une forme dorée. En vérité, Kumara est toujours le chef des forces célestes. L’or est la puissante énergie du dieu du feu et est né avec Kartikeya (de la même semence). C’est pourquoi l’or est hautement propice et, en tant que bien précieux, excellent et doté d’un mérite inépuisable. C’est ainsi, ô fils de la race de Kuru, que Vasishtha récita ce discours à Rama de la race de Bhrigu, autrefois. Toi donc, ô roi des hommes, efforce-toi de faire des dons d’or. En faisant des dons d’or, Rama fut purifié de tous ses péchés et atteignit finalement une place élevée au paradis, inaccessible aux autres hommes.Le chef des célestes lui donna des lions, des tigres, des pardes et diverses espèces d’oiseaux vivant dans les airs, ainsi que de nombreuses bêtes de proie terribles et de nombreux parapluies de diverses espèces. Rakshasas et Asuras, en larges bandes, commencèrent à marcher à la suite de ce puissant enfant. Voyant grandir le fils d’Agni, Taraka chercha, par divers moyens, à le détruire, mais il échoua. Le dieu, avec le temps, investit le fils d’Agni, né dans la solitude (d’une forêt de roseaux), du commandement de leurs forces. Et ils l’informèrent également des oppressions que l’Asura Taraka leur infligeait. Le généralissime des forces célestes grandit et devint doté d’une grande énergie et d’une grande puissance. Guha tua Taraka d’un trait irrésistible. En vérité, Kumara tua l’Asura aussi facilement que par jeu. Ayant accompli la destruction de Taraka, il rétablit le chef des divinités dans sa souveraineté sur les trois mondes. Doté d’une prouesse majestueuse, le généralissime céleste rayonnait de beauté et de splendeur. Le puissant Skanda devint le protecteur des divinités et fit ce qui était agréable à Shankara. L’illustre fils de Pavaka fut doté d’une forme dorée. En vérité, Kumara est toujours le chef des forces célestes. L’or est la puissante énergie du dieu du feu et est né avec Kartikeya (de la même semence). C’est pourquoi l’or est hautement propice et, en tant que bien précieux, excellent et doté d’un mérite inépuisable. C’est ainsi, ô fils de la race de Kuru, que Vasishtha récita ce discours à Rama de la race de Bhrigu, autrefois. Toi donc, ô roi des hommes, efforce-toi de faire des dons d’or. En faisant des dons d’or, Rama fut purifié de tous ses péchés et atteignit finalement une place élevée au paradis, inaccessible aux autres hommes.L’or est la puissante énergie du dieu du feu et est né avec Kartikeya (de la même semence). C’est pourquoi l’or est de grand auspice et, en tant que bien précieux, il est excellent et doté d’un mérite inépuisable. C’est ainsi, ô fils de la race de Kuru, que Vasishtha récita ce discours à Rama, de la race de Bhrigu, autrefois. « Toi donc, ô roi des hommes, essaie de faire des dons d’or. En faisant des dons d’or, Rama fut purifié de tous ses péchés et atteignit enfin une place élevée au paradis, inaccessible aux autres hommes. »L’or est la puissante énergie du dieu du feu et est né avec Kartikeya (de la même semence). C’est pourquoi l’or est de grand auspice et, en tant que bien précieux, il est excellent et doté d’un mérite inépuisable. C’est ainsi, ô fils de la race de Kuru, que Vasishtha récita ce discours à Rama, de la race de Bhrigu, autrefois. « Toi donc, ô roi des hommes, essaie de faire des dons d’or. En faisant des dons d’or, Rama fut purifié de tous ses péchés et atteignit enfin une place élevée au paradis, inaccessible aux autres hommes. »
[ p. 143 ]
« Yudhishthira dit : « Tu m’as parlé, ô toi à l’âme juste, des devoirs des quatre ordres. Toi, de la même manière, Q roi, parle-moi maintenant de toutes les ordonnances concernant le Sraddha (des ancêtres décédés). »
« Vaisampayana continua : « Ainsi adressé par Yudhishthira, le fils de Santanu se mit à lui déclarer le rituel suivant, conforme à l’ordonnance du Sraddha. »
Bhishma dit : « Écoute-moi bien, ô roi, tandis que je te parle du rituel du Sraddha. Ce rituel est de bon augure, digne de louanges, générateur de gloire et de descendance, et il est considéré comme un sacrifice, ô toi qui brûles les ennemis, en l’honneur des Pitris. Dieux, Asuras ou êtres humains, Gandharvas, Uragas ou Rakshasas, Pisachas ou Kinnaras, chacun devrait toujours vénérer les Pitris. On voit que les gens vénèrent d’abord les Pitris, puis qu’ils honorent les divinités en leur offrant leurs adorations. Par conséquent, il faut toujours vénérer les Pitris avec le plus grand soin. [130] On dit, ô roi, que le Sraddha accompli en l’honneur des Pitris peut être accompli ensuite. Mais cette règle générale est restreinte par une règle particulière (qui stipule que le Sraddha en l’honneur des Pitris doit être accompli l’après-midi du jour de la Nouvelle Lune). » [131] Les grands-pères (décédés) sont comblés par le Sraddha qui peut être accompli n’importe quel jour. Je vais cependant t’indiquer maintenant les mérites et les démérites des jours lunaires respectifs (compte tenu de leur adaptabilité à l’accomplissement du Sraddha). Je vais t’expliquer, ô toi sans péché, quels fruits sont obtenus en accomplissant le Sraddha, et quels jours. Écoute-moi attentivement. En adorant les Pitris le premier jour de la quinzaine éclairée, on obtient chez soi de belles épouses capables d’avoir de nombreux enfants, tous dotés de talents désirables. En accomplissant le Sraddha le deuxième jour de la quinzaine éclairée, on obtient de nombreuses filles. En l’accomplissant le troisième jour, on acquiert de nombreux chevaux. En l’accomplissant le quatrième jour, on obtient un grand troupeau de petits animaux (comme des chèvres et des moutons) chez soi. Ceux, ô roi, qui accomplissent le Sraddha le cinquième jour, ont de nombreux fils. Ceux qui accomplissent le Sraddha le sixième jour acquièrent une grande splendeur. En l’accomplissant le septième jour, ô monarque, on acquiert une grande renommée. En l’accomplissant le huitième jour, on réalise de grands profits commerciaux. En l’accomplissant le neuvième jour, on acquiert de nombreux animaux aux sabots non fendus. En l’accomplissant le dixième jour, on acquiert une grande richesse en bétail. En l’accomplissant le onzième jour, on devient le possesseur de grandes richesses en vêtements et ustensiles (en laiton et autres métaux). Un tel homme a également de nombreux fils, tous revêtus de la splendeur de Brahma. En accomplissant le Sraddha le douzième jour, on peut toujours contempler, si l’on le désire, diverses sortes de beaux objets en argent et en or. En accomplissant le Sraddha le treizième jour, on accède à l’éminence au-dessus de ses proches. Sans aucun doute, tous les jeunes hommes de la famille de celui qui accomplit le Sraddha le quatorzième jour connaissent la mort. Un tel homme se retrouve empêtré dans la guerre. En accomplissant le Sraddha le jour de la nouvelle lune, on obtient la réalisation de tous ses vœux. Dans la sombre quinzaine,« Tous les jours commençant le dixième (et se terminant avec celui de la nouvelle lune), à l’exception du quatorzième jour, sont des jours louables pour l’accomplissement du Sraddha. Les autres jours de cette quinzaine ne le sont pas. De même que la quinzaine sombre est meilleure que la quinzaine éclairée, l’après-midi est meilleur que la matinée en matière de Sraddha. »
« Yudhishthira dit : « Ô toi à la grande puissance, dis-moi quel est cet objet qui, s’il est dédié aux Pitris, devient inépuisable ! Quel Havi, encore, (s’il est offert) dure pour toujours ? Qu’est-ce, en effet, qui (s’il est présenté) devient éternel ? »
Bhishma dit : « Écoute-moi, ô Yudhishthira, quels sont ces Havis que les personnes familiarisées avec le rituel du Sraddha considèrent comme appropriés au Sraddha et quels sont les fruits qui s’y rattachent. Avec des graines de sésame, du riz, de l’orge, du Masha, de l’eau, des racines et des fruits, s’ils sont offerts aux Sraddhas, les Pitris, ô roi, restent satisfaits pendant un mois. [132] Manu a dit que si un Sraddha est accompli avec une quantité copieuse de sésame, ce Sraddha devient inépuisable. De tous les aliments, les graines de sésame sont considérées comme les meilleures. Avec du poisson offert aux Sraddhas, les Pitris restent satisfaits pendant deux mois. Avec du mouton, ils restent satisfaits pendant trois mois et avec de la chair de lièvre pendant quatre mois. Avec la chair de chèvre, ô roi, ils sont satisfaits pendant cinq mois, avec le lard pendant six mois, et avec la chair de volaille pendant sept mois. Avec la venaison obtenue de ces cerfs appelés Prishata, ils sont satisfaits pendant huit mois, avec celle obtenue du Ruru pendant neuf mois, et avec la viande du Gavaya pendant dix mois. [ p. 145 ] Avec la viande de buffle, leur satisfaction dure onze mois. Avec le bœuf présenté au Sraddha, leur satisfaction, dit-on, dure une année entière. Le payasa mélangé au ghee est aussi acceptable pour les Pitris que le bœuf. Avec la viande du Vadhrinasa, la satisfaction des Pitris dure douze ans. [133] La chair du rhinocéros, offerte aux Pitris aux anniversaires des jours lunaires de leur mort, devient inépuisable. L’herbe potagère appelée Kalasaka, les pétales de la fleur de Kanchana et la viande de chèvre, ainsi offertes, se révèlent également inépuisables. [134] À ce propos, ô Yudhishthira, il existe des vers, chantés à l’origine par les Pitris, qui sont chantés (dans le monde). Ils m’ont été communiqués autrefois par Sanatkumara. — Celui qui est né dans notre race devrait nous donner du Payasa mélangé à du ghee le treizième jour (de la quinzaine sombre), sous la constellation de Magha, pendant la course du Soleil vers le sud. Celui qui est né dans notre race devrait, sous la constellation de Magha, comme pour accomplir un vœu, offrir de la viande de chèvre ou des pétales de la fleur de Kanchana. « On devrait aussi nous offrir, avec les rites appropriés, du Payasa mélangé à du ghee, en le dédiant à un endroit couvert par l’ombre d’un éléphant. — De nombreux fils devraient être convoités afin que même l’un d’eux puisse aller à Gaya (pour accomplir le Sraddha de ses ancêtres), où se trouve le banian qui est célébré dans tous les mondes et qui rend toutes les offrandes faites sous ses branches inépuisables. [135] Même un peu d’eau, de racines, de fruits, de viande et de riz, mélangés à du miel, s’ils sont offerts à l’anniversaire du jour de la mort, deviennent inépuisables. »
Bhishma continua : « Écoute-moi, ô Yudhishthira, je t’explique quels sont ces Sraddhas facultatifs qui doivent être accomplis sous les différentes constellations et dont Yama parla pour la première fois au roi Sasavindu. [136] L’homme qui accomplit toujours le Sraddha sous la constellation Krittika est considéré comme accomplissant un sacrifice après avoir établi le feu sacré. Une telle personne, libérée de la peur, monte au ciel avec ses enfants. Celui qui désire des enfants devrait accomplir le Sraddha sous la constellation Rohini, tandis que celui qui désire de l’énergie devrait le faire sous la constellation Mrigasiras. En accomplissant le Sraddha sous la constellation Ardra, un homme devient l’auteur d’actes féroces. Un mortel, en accomplissant le Sraddha sous Punarvasu, le fait à son tour par l’agriculture. » L’homme désireux de croissance et de progrès devrait accomplir le Sraddha sous Pushya. En l’accomplissant sous la constellation d’Aslesha, on engendre des enfants héroïques. En l’accomplissant sous les Maghas, on accède à la prééminence parmi ses proches. En l’accomplissant sous les Phalgunis antérieurs, celui qui l’accomplit est doté de bonne fortune. En l’accomplissant sous les Phalgunis ultérieurs, on obtient de nombreux enfants ; tandis qu’en l’accomplissant sous Hasta, on réalise ses vœux. En l’accomplissant sous la constellation de Chitra, on obtient des enfants d’une grande beauté. En l’accomplissant sous la constellation de Swati, on réalise de grands profits commerciaux. L’homme qui désire des enfants réalise son souhait en accomplissant le Sraddha sous la constellation de Visakha. En l’accomplissant sous Anuradha, on devient le roi des rois. [137] En faisant des offrandes en l’honneur des Pitris sous la constellation Jyeshtha avec dévotion et humilité, on atteint la souveraineté, ô le plus important de la race de Kuru. En accomplissant le Sraddha sous Mula, on obtient la santé, et en le faisant sous l’Ashadha précédent, on acquiert une excellente renommée. En l’accomplissant sous l’Ashadha suivant, on réussit à parcourir le monde entier, libéré de toute souffrance. En le faisant sous la constellation Abhijit, on atteint une haute connaissance. En le faisant sous Sravana, on quitte ce monde et on atteint une fin très élevée. L’homme qui accomplit le Sraddha sous la constellation Dhanishtha devient le souverain d’un royaume. En le faisant sous la constellation présidée par Varuna (à savoir Satabhisha), on atteint le succès en tant que médecin. En accomplissant le Sraddha sous la constellation du Bhadrapada précédent, on acquiert de vastes biens en chèvres et en moutons ; En l’accomplissant sous le Bhadrapada ultérieur, on acquiert des milliers de vaches. En accomplissant le Sraddha sous la constellation Revati, on acquiert de grandes richesses en ustensiles de laiton blanc et de cuivre. En l’accomplissant sous Aswini, on acquiert de nombreux destriers, tandis que sous Bharani, on atteint la longévité. En écoutant ces ordonnances concernant le Sraddha,« Le roi Sasavindu a agi en conséquence et a réussi à subjuguer et à gouverner facilement la terre entière. »
[ p. 147 ]
« Yudhishthira dit : « Il t’incombe, ô le plus important de la race de Kuru, de me dire à quel genre de Brahmanes, ô grand-père, les offrandes faites à Sraddhas devraient être données. »
Bhishma dit : « Le Kshatriya, versé dans les préceptes relatifs aux dons, ne doit jamais examiner les Brahmanes (lorsqu’il leur fait des offrandes). Cependant, dans tous les actes liés au culte des divinités et des Pitris, un examen est considéré comme approprié. Les divinités ne sont vénérées sur terre par les hommes que lorsqu’ils sont emplis de la dévotion qui leur vient d’eux-mêmes. Par conséquent, il faut, en s’approchant d’eux, faire des dons à tous les Brahmanes (sans aucun examen de leurs mérites), comme on le fait aux divinités elles-mêmes. Cependant, dans les Sraddhas, ô monarque, l’homme intelligent doit examiner les Brahmanes (chargés d’aider les pratiquants du Sraddha à accomplir le rituel et à leur faire don des offrandes faites aux Pitris). Cet examen doit porter sur leur naissance, leur conduite, leur âge, leur apparence, leur savoir et leur noblesse (ou autre) de parenté. » Parmi les brahmanes, certains polluent la lignée, d’autres la sanctifient. Écoute-moi, ô roi, je te dirai qui sont ces brahmanes qui devraient être exclus de la lignée. [138] Celui qui est plein de ruse, ou celui qui est coupable de fœticide, ou celui qui est malade de tuberculose, ou celui qui élève des animaux, ou celui qui est dépourvu d’études védiques, ou celui qui est un simple serviteur d’un village, ou celui qui vit des intérêts des prêts, ou celui qui est chanteur, ou celui qui vend tous les articles, ou celui qui est coupable d’incendie criminel, ou celui qui est empoisonneur ou celui qui est souteneur de profession, ou celui qui vend du Soma, ou celui qui est professeur de chiromancie, ou celui qui est au service du roi, ou celui qui est vendeur d’huile, ou celui qui est un tricheur et un faux jureur, ou celui qui a une querelle avec son père, ou celui qui tolère une maîtresse de sa femme dans sa maison, ou celui qui a été maudit, ou celui qui est un voleur, ou celui qui vit de quelque art mécanique, ou celui qui se déguise, ou celui qui est trompeur dans son comportement, ou celui qui est hostile à ceux qu’il appelle ses amis, ou celui qui est adultère, ou celui qui est précepteur de Sudras, ou celui qui s’est adonné au métier des armes, ou celui qui erre avec des chiens (pour la chasse), ou celui qui a été mordu par un chien, ou celui qui s’est marié avant ses frères aînés, ou celui qui semble avoir subi la circoncision, [139] celui qui viole le lit de son précepteur, celui qui est acteur ou mime, celui qui vit en instaurant une divinité et celui qui vit en calculant les conjonctions des étoiles, des planètes et des astérismes [140], sont considérés comme dignes d’être exclus de la lignée. Les personnes connaissant les Védas disent que les offrandes faites aux Sraddhas, si elles sont consommées par de tels Brahmanes, vont à [ p. 148 ] remplis les estomacs des Rakshasas (au lieu de remplir ceux des Pitris), ô Yudhishthira.Celui qui, après avoir mangé dans un Sraddha, ne s’abstient pas ce jour-là d’étudier les Védas ou qui a des relations sexuelles avec une femme Sudra doit savoir que ses Pitris, en conséquence de tels actes, doivent reposer un mois sur ses excréments. Les offrandes faites dans les Sraddhas, présentées à un brahmane qui vend du Soma, se transforment en excréments humains ; présentées à un brahmane qui pratique la médecine, elles se transforment en pus et en sang ; présentées à quelqu’un qui vit de l’invocation d’une divinité, elles ne produisent aucun fruit ; présentées à quelqu’un qui vit des intérêts d’un prêt, elles mènent à l’infamie ; présentées à quelqu’un qui fait du commerce, elles ne produisent aucun fruit, ni ici-bas ni dans l’au-delà. Présentées à un brahmane né d’une mère veuve (d’un second mari), elles deviennent aussi stériles que des libations versées sur des cendres [141]. Ceux qui offrent le Havya et le Kavya (offerts aux Sraddhas) à des Brahmanes déchus des devoirs qui leur sont assignés et des règles de bonne conduite que les personnes de leur ordre devraient observer, trouvent que ces présents ne produisent aucun mérite par la suite. L’homme de peu d’intelligence qui offre de tels objets à de tels hommes connaissant leurs dispositions oblige, par une telle conduite, ses Pitris à manger des excréments humains dans l’autre monde. Sache que ces misérables parmi les Brahmanes méritent d’être exclus de la lignée. Les Brahmanes de peu d’énergie qui s’occupent d’instruire les Sudras sont également de la même catégorie. Un Brahmane aveugle souille soixante individus de la lignée ; un Brahmane dépourvu de toute puissance virile en souille cent ; tandis qu’un Brahmane atteint de lèpre blanche souille autant qu’il en voit, ô roi. Les offrandes faites aux Sraddhas, que l’on mange la tête enveloppée d’un tissu, le visage tourné vers le sud, ou chaussé ou chaussé, sont toutes destinées à satisfaire les Asuras. De même, tout ce qui est donné avec malice ou sans révérence a été décrété par Brahmane lui-même comme étant la part du prince des Asuras (à savoir Vali). Les chiens et les Brahmanes qui polluent les voies publiques ne doivent pas être autorisés à poser les yeux sur les offrandes faites aux Sraddhas. C’est pourquoi les Sraddhas doivent être accomplis dans un endroit bien entouré d’une haie ou dissimulé à la vue. Cet endroit doit également être parsemé de graines de sésame. Un Sraddha accompli sans graines de sésame, ou celui accompli par une personne en colère, voit son Havi volé par les Rakshasas et les Pisachas. Proportionnée au nombre de Brahmanas vus par celui qui mérite d’être exclu de la ligne, est la perte de mérite qu’il cause à l’interprète insensé du Sraddha qui l’invite au festin.se transforment en ordures humaines ; présentées à un brahmane pratiquant la médecine, elles se transforment en pus et en sang ; présentées à quelqu’un qui vit de l’invocation d’une divinité, elles ne produisent aucun fruit ; présentées à quelqu’un qui vit des intérêts d’emprunts, elles mènent à l’infamie ; présentées à quelqu’un qui exerce le commerce, elles ne produisent aucun fruit, ni ici-bas ni dans l’au-delà. Présentées à un brahmane né d’une mère veuve (d’un second mari), elles deviennent aussi stériles que des libations versées sur des cendres [141:1]. Ceux qui offrent le Havya et le Kavya (offerts aux Sraddhas) à des brahmanes dépouillés des devoirs qui leur sont assignés et des règles de bonne conduite que les personnes de leur ordre devraient observer, trouvent que de tels présents ne produisent aucun mérite par la suite. L’homme de peu d’intelligence qui fait don de tels objets à de tels hommes, connaissant leurs dispositions, oblige, par une telle conduite, ses Pitris à manger des excréments humains dans l’autre monde. Sache que ces misérables brahmanes méritent d’être exclus de la lignée. Les brahmanes peu énergiques qui instruisent les Sudras sont de la même catégorie. Un brahmane aveugle souille soixante individus de la lignée ; un brahmane dépourvu de toute puissance virile en souille cent ; tandis qu’un brahmane atteint de lèpre blanche souille autant de personnes qu’il en voit, ô roi. Toutes les offrandes faites aux Sraddhas, consommées par quelqu’un la tête enveloppée d’un tissu, par quelqu’un le visage tourné vers le sud, ou avec des chaussures ou des sandales, servent à satisfaire les Asuras. De même, tout ce qui est donné avec malice ou sans révérence a été décrété par Brahmane lui-même comme la part du prince des Asuras (à savoir Vali). Les chiens et les brahmanes qui polluent les lignées ne devraient pas être autorisés à jeter les yeux sur les offrandes faites aux Sraddhas. C’est pourquoi les Sraddhas doivent être accomplis dans un endroit bien entouré d’une haie ou dissimulé à la vue. Cet endroit doit également être parsemé de graines de sésame. Un Sraddha accompli sans graines de sésame, ou accompli par une personne en colère, voit son Havi dérobé par les Rakshasas et les Pisachas. La perte de mérite infligée à celui qui, par inadvertance, accomplit un Sraddha sans graines de sésame, est proportionnelle au nombre de Brahmanas vus par celui qui mérite d’être exclu de la ligne.se transforment en ordures humaines ; présentées à un brahmane pratiquant la médecine, elles se transforment en pus et en sang ; présentées à quelqu’un qui vit de l’invocation d’une divinité, elles ne produisent aucun fruit ; présentées à quelqu’un qui vit des intérêts d’emprunts, elles mènent à l’infamie ; présentées à quelqu’un qui exerce le commerce, elles ne produisent aucun fruit, ni ici-bas ni dans l’au-delà. Présentées à un brahmane né d’une mère veuve (d’un second mari), elles deviennent aussi stériles que des libations versées sur des cendres [141:2]. Ceux qui offrent le Havya et le Kavya (offerts aux Sraddhas) à des brahmanes dépouillés des devoirs qui leur sont assignés et des règles de bonne conduite que les personnes de leur ordre devraient observer, trouvent que de tels présents ne produisent aucun mérite par la suite. L’homme de peu d’intelligence qui fait don de tels objets à de tels hommes, connaissant leurs dispositions, oblige, par une telle conduite, ses Pitris à manger des excréments humains dans l’autre monde. Sache que ces misérables brahmanes méritent d’être exclus de la lignée. Les brahmanes peu énergiques qui instruisent les Sudras sont de la même catégorie. Un brahmane aveugle souille soixante individus de la lignée ; un brahmane dépourvu de toute puissance virile en souille cent ; tandis qu’un brahmane atteint de lèpre blanche souille autant de personnes qu’il en voit, ô roi. Toutes les offrandes faites aux Sraddhas, consommées par quelqu’un la tête enveloppée d’un tissu, par quelqu’un le visage tourné vers le sud, ou avec des chaussures ou des sandales, servent à satisfaire les Asuras. De même, tout ce qui est donné avec malice ou sans révérence a été décrété par Brahmane lui-même comme la part du prince des Asuras (à savoir Vali). Les chiens et les brahmanes qui polluent les lignées ne devraient pas être autorisés à jeter les yeux sur les offrandes faites aux Sraddhas. C’est pourquoi les Sraddhas doivent être accomplis dans un endroit bien entouré d’une haie ou dissimulé à la vue. Cet endroit doit également être parsemé de graines de sésame. Un Sraddha accompli sans graines de sésame, ou accompli par une personne en colère, voit son Havi dérobé par les Rakshasas et les Pisachas. La perte de mérite infligée à celui qui, par inadvertance, accomplit un Sraddha sans graines de sésame, est proportionnelle au nombre de Brahmanas vus par celui qui mérite d’être exclu de la ligne.Ceux qui offrent le Havya et le Kavya (offerts aux Sraddhas) à des Brahmanes déchus des devoirs qui leur sont assignés et des règles de bonne conduite que les personnes de leur ordre devraient observer, trouvent que ces présents ne produisent aucun mérite par la suite. L’homme de peu d’intelligence qui offre de tels objets à de tels hommes connaissant leurs dispositions oblige, par une telle conduite, ses Pitris à manger des excréments humains dans l’autre monde. Sache que ces misérables parmi les Brahmanes méritent d’être exclus de la lignée. Les Brahmanes de peu d’énergie qui s’occupent d’instruire les Sudras sont également de la même catégorie. Un Brahmane aveugle souille soixante individus de la lignée ; un Brahmane dépourvu de toute puissance virile en souille cent ; tandis qu’un Brahmane atteint de lèpre blanche souille autant qu’il en voit, ô roi. Les offrandes faites aux Sraddhas, que l’on mange la tête enveloppée d’un tissu, le visage tourné vers le sud, ou chaussé ou chaussé, sont toutes destinées à satisfaire les Asuras. De même, tout ce qui est donné avec malice ou sans révérence a été décrété par Brahmane lui-même comme étant la part du prince des Asuras (à savoir Vali). Les chiens et les Brahmanes qui polluent les voies publiques ne doivent pas être autorisés à poser les yeux sur les offrandes faites aux Sraddhas. C’est pourquoi les Sraddhas doivent être accomplis dans un endroit bien entouré d’une haie ou dissimulé à la vue. Cet endroit doit également être parsemé de graines de sésame. Un Sraddha accompli sans graines de sésame, ou celui accompli par une personne en colère, voit son Havi volé par les Rakshasas et les Pisachas. Proportionnée au nombre de Brahmanas vus par celui qui mérite d’être exclu de la ligne, est la perte de mérite qu’il cause à l’interprète insensé du Sraddha qui l’invite au festin.Ceux qui offrent le Havya et le Kavya (offerts aux Sraddhas) à des Brahmanes déchus des devoirs qui leur sont assignés et des règles de bonne conduite que les personnes de leur ordre devraient observer, trouvent que ces présents ne produisent aucun mérite par la suite. L’homme de peu d’intelligence qui offre de tels objets à de tels hommes connaissant leurs dispositions oblige, par une telle conduite, ses Pitris à manger des excréments humains dans l’autre monde. Sache que ces misérables parmi les Brahmanes méritent d’être exclus de la lignée. Les Brahmanes de peu d’énergie qui s’occupent d’instruire les Sudras sont également de la même catégorie. Un Brahmane aveugle souille soixante individus de la lignée ; un Brahmane dépourvu de toute puissance virile en souille cent ; tandis qu’un Brahmane atteint de lèpre blanche souille autant qu’il en voit, ô roi. Les offrandes faites aux Sraddhas, que l’on mange la tête enveloppée d’un tissu, le visage tourné vers le sud, ou chaussé ou chaussé, sont toutes destinées à satisfaire les Asuras. De même, tout ce qui est donné avec malice ou sans révérence a été décrété par Brahmane lui-même comme étant la part du prince des Asuras (à savoir Vali). Les chiens et les Brahmanes qui polluent les voies publiques ne doivent pas être autorisés à poser les yeux sur les offrandes faites aux Sraddhas. C’est pourquoi les Sraddhas doivent être accomplis dans un endroit bien entouré d’une haie ou dissimulé à la vue. Cet endroit doit également être parsemé de graines de sésame. Un Sraddha accompli sans graines de sésame, ou celui accompli par une personne en colère, voit son Havi volé par les Rakshasas et les Pisachas. Proportionnée au nombre de Brahmanas vus par celui qui mérite d’être exclu de la ligne, est la perte de mérite qu’il cause à l’interprète insensé du Sraddha qui l’invite au festin.ont été ordonnés par Brahmane lui-même comme la part du prince des Asuras (à savoir Vali). Les chiens et les Brahmanes qui polluent les lignes ne doivent pas être autorisés à jeter les yeux sur les offrandes faites lors des Sraddhas. C’est pourquoi les Sraddhas doivent être accomplis dans un endroit convenablement entouré d’une haie ou dissimulé à la vue. Cet endroit doit également être parsemé de graines de sésame. Un Sraddha accompli sans graines de sésame, ou celui accompli par une personne en colère, voit son Havi volé par les Rakshasas et les Pisachas. La perte de mérite qu’il cause à l’insensé exécutant le Sraddha qui l’invite au festin est proportionnelle au nombre de Brahmanes vus par celui qui mérite d’être exclu de la ligne.ont été ordonnés par Brahmane lui-même comme la part du prince des Asuras (à savoir Vali). Les chiens et les Brahmanes qui polluent les lignes ne doivent pas être autorisés à jeter les yeux sur les offrandes faites lors des Sraddhas. C’est pourquoi les Sraddhas doivent être accomplis dans un endroit convenablement entouré d’une haie ou dissimulé à la vue. Cet endroit doit également être parsemé de graines de sésame. Un Sraddha accompli sans graines de sésame, ou celui accompli par une personne en colère, voit son Havi volé par les Rakshasas et les Pisachas. La perte de mérite qu’il cause à l’insensé exécutant le Sraddha qui l’invite au festin est proportionnelle au nombre de Brahmanes vus par celui qui mérite d’être exclu de la ligne.
« Je vais maintenant, ô chef de la race de Bharata, te dire qui sont les sanctificateurs de la lignée. Trouve-les par l’examen. Tous ces brahmanes [ p. 149 ] qui sont purifiés par la connaissance, l’étude védique, les vœux et les observances, et ceux qui ont une conduite bonne et droite, devraient être connus comme les sanctificateurs de toute chose. Je vais maintenant te dire qui mérite de siéger dans la lignée. Tu devrais savoir que ce sont ceux que je vais indiquer tout à l’heure. » Celui qui connaît les trois Nachiketas, celui qui a allumé les cinq feux sacrificiels, celui qui connaît les cinq Suparnas, celui qui connaît les six branches (appelées Angas) du Véda, celui qui est un descendant de pères qui étaient engagés dans l’enseignement des Védas et qui est lui-même engagé dans l’enseignement, celui qui connaît bien les Chhandas, celui qui connaît le Jeshtha Saman, celui qui est obéissant à la domination de ses parents, celui qui connaît les Védas et dont les ancêtres le sont depuis dix générations, celui qui n’a de relations qu’avec ses épouses et cela à leurs saisons, et celui qui a été purifié par la connaissance, par le Véda, et par les vœux et les observances, - même un tel Brahmana, - sanctifie la lignée. Celui qui lit les Atharva-siras, qui se consacre à l’observance des pratiques du Brahmacharya, qui observe avec constance ses vœux vertueux, qui est sincère et de bonne conduite, et qui observe dûment les devoirs de son ordre, ceux aussi qui ont enduré la fatigue et le travail pour se baigner dans les eaux des tirthas, qui ont pris le bain final après avoir accompli des sacrifices avec des mantras appropriés, qui sont libérés de l’emprise de la colère, qui ne sont pas agités, qui sont doués de dispositions indulgentes, qui maîtrisent leurs sens avec maîtrise et se consacrent au bien de toutes les créatures, ceux-là devraient être invités aux Sraddhas. Tout ce qui leur est donné devient inépuisable. Ceux-là sont véritablement des sanctificateurs de lignée. D’autres aussi, hautement bénis, devraient être considérés comme des sanctificateurs de lignée. Ce sont les Yatis, ceux qui sont versés dans la religion de Moksha, ceux qui se consacrent au yoga, ceux qui observent scrupuleusement d’excellents vœux, ceux qui, l’esprit recueilli, récitent des histoires (sacrées) aux plus grands brahmanes. Ceux qui sont versés dans les bhashyas, ceux qui se consacrent également aux études grammaticales, ceux qui étudient les Puranas et les Dharmasastras et qui, après les avoir étudiés (c’est-à-dire les Puranas et les Dharmasastras), agissent conformément aux normes qui y sont énoncées, celui qui a vécu (pendant la période indiquée) dans la demeure de son précepteur, celui qui est véridique dans ses paroles, celui qui est un dispensateur de milliers, ceux qui sont les premiers dans (leur connaissance de) tous les Védas et les aphorismes scripturaires et philosophiques, ceux-là sanctifient la lignée à leur avis. Et parce qu’ils sanctifient tous ceux qui siègent dans la lignée,C’est pourquoi on les appelle sanctificateurs de lignées. Les prophètes de Brahma disent que même une seule personne, descendant de pères enseignants du Véda et lui-même enseignant védique, sanctifie sept milles autour de lui. Si celui qui n’est ni un Ritwik ni un enseignant védique prend la première place dans un Sraddha, avec la permission des autres Ritwiks présents, on dit qu’il prend (par cet acte) les péchés de tous ceux qui sont assis dans la ligne. Si, en revanche, il connaît les Védas et est libéré de toutes les fautes considérées comme susceptibles de polluer [ p. 150 ] la ligne, il ne sera pas, ô roi, considéré comme déchu (en prenant la première place dans un Sraddha). Un tel homme serait alors véritablement un sanctificateur de la lignée. Pour ces raisons, ô roi, tu dois examiner attentivement les brahmanes avant de les inviter aux Sraddhas. Tu ne dois inviter que ceux d’entre eux qui sont dévoués aux devoirs de leur ordre, qui sont issus de bonnes familles et qui possèdent un grand savoir. Celui qui accomplit des Sraddhas uniquement pour nourrir ses amis et dont le Havi ne satisfait pas les divinités et les Pitris, rate son ascension au Ciel. Celui qui ne réunit ses amis et sa famille qu’à l’occasion du Sraddha qu’il accomplit (sans veiller à honorer les personnes méritantes en les invitant et en les nourrissant), rate son chemin (après la mort) vers les divinités (qui est un chemin lumineux et exempt de toute affliction et de tout obstacle). Celui qui fait du Sraddha qu’il accomplit une occasion uniquement pour rassembler ses amis, ne parvient jamais à atteindre le Ciel. En vérité, celui qui fait du Sraddha une occasion de régaler ses amis se dissocie du ciel, tout comme un oiseau se dissocie de son perchoir lorsque la chaîne qui l’attache se brise. [142] Par conséquent, celui qui accomplit un Sraddha ne doit pas honorer ses amis (en de telles occasions). Il peut leur offrir des richesses en d’autres occasions en les rassemblant. Le Havi et le Kavi offerts lors des Sraddhas doivent être servis à ceux qui ne sont ni amis ni ennemis, mais seulement indifférents ou neutres. De même qu’une graine semée sur un sol stérile ne germe pas, ou que celui qui n’a pas semé n’obtient pas sa part du produit, de même le Sraddha dont les offrandes sont consommées par une personne indigne ne produit aucun fruit, ni ici-bas ni dans l’au-delà. [143] Ce Brahmane dépourvu d’études védiques est comme un feu allumé en brûlant de l’herbe ou de la paille ; et s’éteint rapidement comme un tel feu. Les offrandes faites à Sraddhas ne doivent pas lui être données, tout comme les libations ne doivent pas être versées sur les cendres du feu sacrificiel. Lorsque les offrandes faites à Sraddhas sont échangées entre les participants (au lieu d’être distribuées à des personnes méritantes), elles sont considérées comme des présents de Pisacha.De telles offrandes ne satisfont ni les dieux ni les Pitris. Au lieu d’atteindre l’autre monde, elles errent ici-bas, comme une vache qui a perdu son veau et erre dans son enclos. De même que les libations de ghee versées sur les cendres éteintes d’un feu sacrificiel n’atteignent jamais ni les dieux ni les Pitris, de même un don fait à un danseur ou à un chanteur, ou une Dakshina offerte à une personne menteuse ou trompeuse, ne produit aucun mérite. La Dakshina offerte à une personne menteuse ou trompeuse détruit à la fois celui qui la donne et celui qui la reçoit, sans leur apporter aucun bénéfice. Une telle Dakshina est destructrice et hautement condamnable. Les Pitris de celui qui l’offre doivent s’écarter du chemin des divinités. Les dieux savent qu’ils sont des brahmanes qui, ô Yudhishthira, respectent toujours les limites fixées par les Rishis, versés dans tous les devoirs et convaincus de leur efficacité. Les brahmanes qui se consacrent à l’étude védique, à la connaissance, aux pénitences et aux actes, ô Bharata, devraient être appelés Rishis. Les offrandes faites aux Sraddhas devraient être offertes à ceux qui se consacrent à la connaissance. En vérité, ils doivent être considérés comme des hommes qui ne médisent jamais des brahmanes. Ces hommes ne devraient jamais être nourris par des Sraddhas qui médisent des brahmanes au cours de conversations au sein des assemblées. Si les brahmanes étaient calomniés, ô roi, ils détruiraient trois générations du calomniateur. [144] Telle est la déclaration, ô roi, des Rishis Vaikhanasa. Les brahmanes versés dans les Védas devraient être examinés à distance. Qu’on les apprécie ou non, on devrait offrir à ces brahmanes les offrandes faites aux Sraddhas. Celui qui nourrit des milliers et des milliers de faux brahmanes acquiert un mérite qu’il est possible d’atteindre en nourrissant ne serait-ce qu’un seul brahmane, si ce dernier possède la connaissance des Védas, ô Bharata !et qui ont une foi ferme en leur efficacité. Les brahmanes qui se consacrent à l’étude védique, à la connaissance, aux pénitences et aux actes, ô Bharata, devraient être appelés Rishis. Les offrandes faites aux Sraddhas devraient être données à ceux qui se consacrent à la connaissance. En vérité, ils doivent être considérés comme des hommes qui ne disent jamais de mal des brahmanes. Ces hommes ne devraient jamais être nourris en présence de Sraddhas qui parlent mal des brahmanes au cours de conversations au sein d’assemblées. Si les brahmanes, ô roi, sont calomniés, ils détruiront trois générations du calomniateur. [144:1] Telle est la déclaration, ô roi, des Rishis Vaikhanasa. Les brahmanes qui connaissent les Védas doivent être examinés de loin. Qu’on les apprécie ou qu’on les déteste, on doit leur donner les offrandes faites aux Sraddhas. Cet homme qui nourrit des milliers et des milliers de faux Brahmanes acquiert un mérite qui peut être atteint en nourrissant ne serait-ce qu’un seul Brahmane si ce dernier possède une connaissance des Védas, ô Bharata !et qui ont une foi ferme en leur efficacité. Les brahmanes qui se consacrent à l’étude védique, à la connaissance, aux pénitences et aux actes, ô Bharata, devraient être appelés Rishis. Les offrandes faites aux Sraddhas devraient être données à ceux qui se consacrent à la connaissance. En vérité, ils doivent être considérés comme des hommes qui ne disent jamais de mal des brahmanes. Ces hommes ne devraient jamais être nourris en présence de Sraddhas qui parlent mal des brahmanes au cours de conversations au sein d’assemblées. Si les brahmanes, ô roi, sont calomniés, ils détruiront trois générations du calomniateur. [144:2] Telle est la déclaration, ô roi, des Rishis Vaikhanasa. Les brahmanes qui connaissent les Védas doivent être examinés de loin. Qu’on les apprécie ou qu’on les déteste, on doit leur donner les offrandes faites aux Sraddhas. Cet homme qui nourrit des milliers et des milliers de faux Brahmanes acquiert un mérite qui peut être atteint en nourrissant ne serait-ce qu’un seul Brahmane si ce dernier possède une connaissance des Védas, ô Bharata !
« Yudhishthira dit : « Par qui le Sraddha a-t-il été conçu pour la première fois et à quelle époque ? Quelle est également son essence ? À l’époque où le monde n’était peuplé que des descendants de Bhrigu et d’Angiras, qui était le muni qui a établi le Sraddha ? Quels actes ne faut-il pas accomplir au Sraddha ? Quels sont ces Sraddhas dans lesquels des fruits et des racines doivent être offerts ? Quelles espèces de riz faut-il également éviter dans les Sraddhas ? Dis-moi tout cela, ô grand-père ! »
Bhishma dit : « Écoute-moi, ô souverain des hommes, je te raconte comment le Sraddha fut introduit, le moment de cette introduction, les essences du rite et le Muni qui l’a conçu. » Du Brahmane auto-né naquit Atri, ô toi de la race de Kuru. De la race d’Atri naquit un Muni du nom de Dattatreya. Dattatreya eut un fils du nom de Nimi, doté de richesses ascétiques. Nimi eut un fils nommé Srimat, doté d’une grande beauté. Au bout de mille ans, Srimat, après avoir subi les austérités les plus sévères, succomba à l’influence du Temps et quitta ce monde. Son père Nimi, après avoir accompli les rites purificatoires selon le rituel prescrit par l’ordonnance, fut rempli d’un profond chagrin, pensant continuellement à la perte de son fils. [145] Pensant à cette cause de chagrin, l’âme généreuse de Nimi rassembla divers objets agréables (nourriture et boisson) le quatorzième jour de la lune. Le lendemain matin, il se leva. Son cœur était peiné de chagrin, en se levant ce jour-là ; il réussit à le détourner de l’objet sur lequel il avait agi. Son intelligence réussit à s’occuper d’autres choses. Avec une attention concentrée, il conçut alors l’idée d’un Sraddha. Tous les éléments de sa propre nourriture, composés de fruits et de racines, et toutes les sortes de céréales de base qui lui étaient agréables, furent soigneusement pensés par ce sage possédant une richesse de pénitences. Le jour de la nouvelle lune, il invita un certain nombre d’adorables brahmanes (à son asile). Doté d’une grande sagesse, Nimi les fit asseoir sur des sièges (d’herbe Kusa) et les honora en faisant le tour de leur personne. S’approchant de sept brahmanes qu’il avait réunis chez lui, le puissant Nimi leur donna à manger du riz Syamaka, sans sel. Aux pieds de ces brahmanes occupés à manger, plusieurs brins de Kusa étaient étalés sur les sièges qu’ils occupaient, l’extrémité des brins étant orientée vers le sud. Avec un corps et un esprit purs et une attention concentrée, Nimi, après avoir placé ces brins d’herbe sacrée comme indiqué, offrit des galettes de riz à son fils défunt, prononçant son nom et celui de sa famille. Ce faisant, le plus grand des Munis fut rempli de regrets à l’idée d’avoir accompli un acte qui, à sa connaissance, n’était consigné dans aucune écriture. Plein de regrets, il commença à réfléchir à ce qu’il avait fait. [146] « Jamais accompli auparavant par les Munis, hélas ! Comment puis-je (pour avoir accompli un acte qui n’a pas été ordonné) éviter d’être maudit par les Brahmanes (comme instigateur de rites étranges) ? » Il pensa alors au géniteur originel de sa race. Dès qu’il pensa à lui, Atri, riche de pénitences, vint là.Le voyant extrêmement affligé par la mort de son fils, l’immortel Atri le réconforta par d’agréables conseils. Il lui dit : « Ô Mini, ce rite que tu as conçu est un sacrifice en l’honneur des Pitris. N’aie aucune crainte, ô toi qui possèdes la richesse de l’ascétisme ! Le Grand-Père Brahman lui-même, autrefois, l’a établi ! Ce rite que tu as conçu a été ordonné par le Né de Lui-même [ p. 153 ] lui-même. Qui d’autre que le Né de Lui-même pourrait ordonner ce rituel dans les Sraddhas ? Je vais te dire tout à l’heure, ô fils, l’excellente ordonnance établie à l’égard des Sraddhas. Ordonnée par le Né de Lui-même lui-même, ô fils, suis-la. Écoute-moi d’abord ! » Après avoir accompli le Karana sur le feu sacré à l’aide de mantras, ô toi qui possèdes la richesse des pénitences, il faut toujours verser des libations à la divinité du feu, à Soma et à Varuna. Aux Viswedevas, toujours compagnons des Pitris, l’Auto-Né a ensuite ordonné une partie des offrandes. La Terre, déesse qui soutient les offrandes faites aux Sraddhas, doit ensuite être louée sous les noms de Vaishnavi, Kasyapi et l’inépuisable. [147] Lorsqu’on puise de l’eau pour le Sraddha, il faut louer la divinité Varuna, d’une grande puissance. Après cela, Agni et Soma doivent être invoqués avec révérence et comblés de libations, ô toi sans péché. Ces divinités appelées Pitris ont été créées par l’Auto-Né. D’autres, hautement bénis, à savoir les Ushnapsas, furent créés par lui. Car toutes ces divinités ont été ordonnées à partir des offrandes faites à Sraddhas. En adorant toutes ces divinités à Sraddhas, les ancêtres de ceux qui les accomplissent sont libérés de tous leurs péchés. Les Pitris mentionnés ci-dessus comme étant ceux créés par le Septième Né par Lui-même. Les Viswedevas ayant Agni pour bouche (car c’est par Agni qu’ils se nourrissent) ont déjà été mentionnés. Je vais maintenant mentionner les noms de ces divinités à l’âme élevée qui méritent une part des offrandes faites à Sraddhas. Ces noms à Vala, Dhriti, Vipapa, Punyakrit, Pavana, Parshni, Kshemak, Divysanu, Vivaswat, Viryavat, Hrimat, Kirtimat, Krita, Jitatman, Munivirya, Diptaroman, Bhayankara, Anukarman, Pratia, Pradatri, Ansumat, Sailabha, Parama krodhi, Dhiroshni, Bhupati, Sraja, Vajrin et Vari, ce sont les Viswedevas éternels. Il y en a aussi d’autres dont les noms sont Vidyutvarchas, Somavarchas et Suryasri. D’autres sont également comptés parmi eux, à savoir., Somapa, Suryasavitra, Dattatman, Pundariyaka, Ushninabha, Nabhoda, Viswayu, Dipti, Chamuhara, Suresa, Vyomari, Sankara Bhava, Isa, Kartri, Kriti, Daksha, Bhuvana, Divya, Karmakrit, Ganita Panchavirya, Aditya, Rasmimat, Saptakrit, Somavachas, Viswakrit, Kavi, Anugoptri, Sugoptri, Naptri et Iswara : ces êtres hautement bénis sont comptés sous le nom de Viswedevas.Ils sont éternels et connaissent tout ce qui se passe dans le Temps. Les espèces de riz à proscrire lors des Sraddhas sont celles appelées Kodrava et Pulka. L’Assafoetida, parmi les aliments utilisés en cuisine, ne doit pas non plus être offert, tout comme les oignons et l’ail, les produits du Moringa pterygosperma, du Bauhinia Variegata, la viande d’animaux tués avec des tiges envenimées, toutes les variétés de Sucuribita Pepo, Sucuribita lagenaria et le sel noir. Les autres aliments à proscrire lors des Sraddhas sont la chair du porc domestique, la viande de tous les animaux non sacrifiés, la Nigella sativa, le sel de la variété appelée Vid, l’herbe potagère appelée Sitapaki, toutes les pousses (comme celles du bambou), ainsi que le Trapa bispinosa. [ p. 154 ] Toute sorte de sel doit être exclue des offrandes faites aux Sraddhas, ainsi que les fruits de l’Eugenia Jamblana. De même, tout objet sur lequel quelqu’un a craché ou sur lequel des larmes sont tombées ne doit pas être offert aux Sraddhas. Parmi les offrandes faites aux Pitris ou avec le Havya et le Kavya offerts aux divinités, l’herbe potagère appelée Sudarsana (Menispermum tomentosum, Rox) ne doit pas être incluse. Le Havi mélangé à celui-ci n’est pas acceptable pour les Pitris. Du lieu où le Sraddha est accompli, le Chandala et le Swapacha doivent être exclus, ainsi que toute personne portant des vêtements teintés de jaune, les personnes atteintes de la lèpre, celles qui ont été excastées (pour transgressions), celles qui sont coupables de brahmanicide, les brahmanes d’origine mixte ou les parents d’un homme excasté. « Tous ces actes devraient être exclus par les personnes possédant la sagesse de l’endroit où un Sraddha est accompli. » Après avoir dit ces mots autrefois au Rishi Nimi de sa propre race, l’illustre Atri, possédant la richesse des pénitences, retourna alors à l’assemblée du Grand-Père au Ciel.On ne doit pas offrir de sacrifices sur lesquels on a craché ou sur lesquels on a versé des larmes lors des Sraddhas. Parmi les offrandes faites aux Pitris ou avec le Havya et le Kavya offerts aux divinités, on ne doit pas inclure l’herbe potagère appelée Sudarsana (Menispermum tomentosum, Rox). Le Havi mélangé à cette herbe n’est pas acceptable pour les Pitris. Du lieu où le Sraddha est célébré, il faut exclure le Chandala et le Swapacha, ainsi que toute personne portant des vêtements teintés de jaune, les personnes atteintes de lèpre, les personnes excisées (pour transgressions), les personnes coupables de brahmanicide, les brahmanes d’origine mixte ou les parents d’un excisé. « Tous ces actes devraient être exclus par les personnes possédant la sagesse de l’endroit où un Sraddha est accompli. » Après avoir dit ces mots autrefois au Rishi Nimi de sa propre race, l’illustre Atri, possédant la richesse des pénitences, retourna alors à l’assemblée du Grand-Père au Ciel.On ne doit pas offrir de sacrifices sur lesquels on a craché ou sur lesquels on a versé des larmes lors des Sraddhas. Parmi les offrandes faites aux Pitris ou avec le Havya et le Kavya offerts aux divinités, on ne doit pas inclure l’herbe potagère appelée Sudarsana (Menispermum tomentosum, Rox). Le Havi mélangé à cette herbe n’est pas acceptable pour les Pitris. Du lieu où le Sraddha est célébré, il faut exclure le Chandala et le Swapacha, ainsi que toute personne portant des vêtements teintés de jaune, les personnes atteintes de lèpre, les personnes excisées (pour transgressions), les personnes coupables de brahmanicide, les brahmanes d’origine mixte ou les parents d’un excisé. « Tous ces actes devraient être exclus par les personnes possédant la sagesse de l’endroit où un Sraddha est accompli. » Après avoir dit ces mots autrefois au Rishi Nimi de sa propre race, l’illustre Atri, possédant la richesse des pénitences, retourna alors à l’assemblée du Grand-Père au Ciel.
« Bhishma dit :
« Les divinités, ‘Ô illustre, avec la nourriture qui nous est offerte en sacrifices et en Sraddhas, nous sommes extrêmement affligés. Ô seigneur, montre-nous ta grâce et fais ce qui est pour notre bien.’ » En entendant ces paroles, l’Auto-Né leur répondit : « Voici le dieu du feu assis à côté de moi, lui aussi fera ce qui est pour votre bien. »
[ p. 155 ]
Agni dit : « Ô messieurs, lorsqu’un Sraddha viendra, nous mangerons ensemble les offrandes qui nous seront faites. Si vous les mangez avec moi, vous les digérerez sans aucun doute. » En entendant ces paroles de la divinité du feu, les Pitris eurent le cœur léger. C’est aussi pour cette raison que, lors des offrandes aux Sraddhas, une part est d’abord offerte à la divinité du feu, ô roi. Si une partie des offrandes est d’abord offerte à la divinité du feu lors d’un Sraddha, ô prince des hommes, les Rakshasas d’origine régénérée ne peuvent alors lui faire aucun mal. [^149] Voyant la divinité du feu lors d’un Sraddha, les Rakshasas s’enfuient. Le rituel du Sraddha veut que le gâteau soit d’abord offert au père (décédé). Ensuite, un autre doit être offert à l’aïeul, puis un autre à l’arrière-aïeul. Ceci est également l’ordonnance concernant le Sraddha. Sur chaque gâteau offert, l’offrant doit, avec une attention concentrée, réciter les Savitri Mantras. Cet autre Mantra doit également être récité, à savoir, à Soma qui aime les Pitris. Une femme devenue impure à cause de l’arrivée de sa saison, ou dont les oreilles ont été coupées, ne doit pas être autorisée à rester là où un Sraddha est accompli. De même, une femme (pour cuire le riz à offrir au Sraddha) ne doit pas être amenée d’un Gotra autre que celui de la personne qui accomplit le Sraddha. [^149] En traversant une rivière, il faut offrir des oblations d’eau à ses Pitris, en les nommant tous. En effet, lorsqu’on arrive à une rivière, il faut gratifier ses Pitris d’oblations d’eau. Après avoir offert des offrandes d’eau aux ancêtres de sa propre race, il convient ensuite d’en offrir à ses amis et parents (décédés). Lorsqu’on traverse un cours d’eau sur un char attelé de deux bœufs aux couleurs variées, ou lorsqu’on traverse un cours d’eau en barque, les Pitris attendent des offrandes d’eau. Ceux qui le savent offrent toujours des offrandes d’eau avec une attention particulière aux Pitris. Tous les quinze jours, le jour de la Nouvelle Lune, il convient de faire des offrandes à ses ancêtres défunts. Croissance, longévité, énergie et prospérité deviennent accessibles par la dévotion aux Pitris. Le Grand-Père Brahman, Pulastya, Vasishtha, Pulaha, Angiras, Kratu et le grand Rishi Kasyapa – ceux-là, ô prince de la race de Kuru, sont considérés comme de grands maîtres du yoga. Ils sont comptés parmi les Pitris. Tel est le rituel suprême en hommage au Sraddha, ô monarque ! Grâce aux Sraddhas accomplis sur terre, les membres décédés d’une race sont libérés d’une situation de misère. Je t’ai ainsi, ô prince de la race de Kuru, exposé, conformément aux Écritures, les ordonnances relatives aux Sraddhas. Je vais encore une fois te parler des
dons
.
Yudhishthira dit : « Si des brahmanes qui observent un vœu (c’est-à-dire le jeûne) mangent, à l’invitation d’un brahmane, le Havi (offert lors d’un Sraddha), peuvent-ils être accusés de transgression ou de violation de leur vœu, ou doivent-ils refuser l’invitation d’un brahmane lorsqu’ils la reçoivent ? Dis-moi ceci, ô grand-père ! »
Bhishma dit : « Que les brahmanes qui observent des vœux non mentionnés dans les Védas mangent, poussés par le désir. Quant aux brahmanes qui observent des vœux mentionnés dans les Védas, ils sont considérés comme coupables d’une violation de leur vœu, ô Yudhishthira, en mangeant le Havi d’un Sraddha à la demande de celui qui accomplit le Sraddha. »
Yudhishthira dit : « Certains disent que le jeûne est une pénitence. La pénitence est-elle vraiment identifiable au jeûne ou non ? Dis-moi ceci, ô grand-père !
Bhishma dit : « Les gens considèrent un jeûne régulier d’un mois ou d’un demi-mois comme une pénitence. La vérité, cependant, est que celui qui mortifie son propre corps ne doit être considéré ni comme un ascète ni comme quelqu’un qui connaît le devoir [148]. Le renoncement, en revanche, est considéré comme la meilleure des pénitences. Un brahmane doit toujours s’abstenir de nourriture et observer le vœu appelé Brahmacharya. [149] Un brahmane doit toujours pratiquer l’abnégation, en maîtrisant même ses paroles, et réciter les Védas. Le brahmane doit se marier et s’entourer d’enfants et de parents, par désir d’atteindre la droiture. Il ne doit jamais dormir. Il doit s’abstenir de viande. Il doit toujours lire les Védas et les Écritures. Il doit toujours dire la vérité et pratiquer l’abnégation. Il doit manger du Vighasa (c’est-à-dire ce qui reste après avoir servi les divinités et les invités). Il doit en effet être hospitalier envers tous ceux qui viennent chez lui. Il doit toujours manger de l’Amrita (c’est-à-dire la nourriture qui reste dans la maison après que toute la famille, y compris les invités et les serviteurs, a mangé). Il doit observer tous les rites et accomplir les sacrifices.
Yudhishthira dit : « Comment peut-on être considéré comme toujours observant les jeûnes ? Comment peut-on devenir observant les vœux ? Comment, ô roi, peut-on devenir un mangeur de Vighasa ? En faisant quoi peut-on être considéré comme un invité ? »
Bhishma dit : « Celui qui ne mange que matin et soir aux heures prescrites et s’abstient de toute nourriture pendant l’intervalle est dit être un abstinent. Celui qui n’a de relations qu’avec sa femme, et seulement à sa saison, est dit être un observant du vœu de Brahmacharya. En faisant toujours des dons, on en vient à être considéré comme véridique dans ses paroles. En s’abstenant de toute viande provenant d’animaux abattus gratuitement, on devient un abstinent de viande. [150] En faisant des dons, on est purifié de tous les péchés, et en s’abstenant de dormir pendant la journée, on en vient à être considéré comme toujours éveillé. Celui qui mange toujours ce qui reste après avoir servi les besoins des invités et des serviteurs est dit toujours manger de l’Amrita. » Celui qui s’abstient de manger jusqu’à ce que les Brahmanes aient mangé (de cette nourriture) est considéré comme ayant conquis le ciel par cette abstention. Celui qui mange ce qui reste après avoir servi les divinités, les Pitris, leurs proches et leurs personnes à charge est dit manger du Vighasa. De tels hommes acquièrent de nombreux domaines de félicité dans la demeure de Brahman lui-même. Là, ô roi, ils résident en compagnie des Apsaras et des Gandharvas. En effet, ils s’amusent et s’adonnent à tous les plaisirs dans ces régions, en compagnie des divinités, des invités et des Pitris, et entourés de leurs propres enfants et petits-enfants. Même cela devient leur but suprême.
Yudhishthira dit : « On voit des gens offrir diverses sortes de cadeaux aux Brahmanes. Mais quelle est la différence, ô grand-père, entre celui qui donne et celui qui reçoit ? »
Bhishma dit : « Le Brahmane accepte les dons de celui qui est juste comme de celui qui est injuste. Si le donateur est juste, le bénéficiaire n’encourt que peu de faute. Si, au contraire, le donateur est injuste, le bénéficiaire sombre en enfer. » À ce propos, on cite une ancienne histoire de la conversation entre Vrishadarbhi et les sept Rishis, ô Bharata. Kasyapa, Atri, Vasishtha, Bharadwaja, Gautama, Viswamitra, Jamadagni et la chaste Arundhati (l’épouse de Vasishtha), avaient tous une servante commune nommée Ganda. Un Sudra du nom de Pasusakha épousa Ganda et devint son époux. Kasyapa et d’autres, autrefois, observèrent les pénitences les plus austères et parcoururent le monde, désireux d’atteindre la région éternelle de Brahman grâce à la méditation yogique. À cette époque, ô ravisseur des Kurus, survint une grave sécheresse. Affligé par la faim, le monde entier des créatures vivantes devint extrêmement faible. Lors d’un sacrifice autrefois accompli par le fils de Sivi, celui-ci avait offert aux Ritwiks l’un de ses fils en offrande. À cette époque, le prince, privé de longévité, mourut de faim. Les Rishis nommés, affligés par la faim, s’approchèrent du prince mort et s’assirent autour de lui. En effet, les plus éminents des Rishis, contemplant le fils de celui dont ils avaient officié le sacrifice, ô Bharata, ainsi mort de faim, commencèrent à cuire le corps dans un récipient, poussés par la faim. Toute nourriture ayant disparu du monde des hommes, ces ascètes, désireux de sauver leur vie, eurent recours, pour se nourrir, à un tel atroce travail. Tandis qu’ils étaient ainsi occupés. Le fils de Vrishadarbha, le roi Saivya, au cours de ses pérégrinations, rencontra ces Rishis. Il les rencontra en chemin, occupé à cuire le cadavre, poussé par la faim.
Le fils de Vrishadarbha dit : « Accepter un don (de ma part) vous soulagera tous immédiatement. Acceptez donc un don pour l’entretien de vos corps ! Ô ascètes dotés de richesses de pénitences, écoutez-moi vous dévoiler mes richesses ! Ce brahmane qui me sollicite (pour des dons) m’est toujours cher. En vérité, je vous donnerai mille mules. À chacune de vous, je donnerai mille vaches au poil blanc, les plus rapides, chacune accompagnée d’un taureau, chacune ayant un veau bien né et, par conséquent, donnant du lait. Je vous donnerai aussi mille taureaux au teint blanc, de la meilleure race, capables de porter de lourds fardeaux. Je vous donnerai aussi un grand nombre de vaches, de bonne nature, les meilleures de leur espèce, toutes grasses, et dont chacune, ayant donné naissance à son premier veau, est rapide avec son second. » [151] Dites-moi ce que je pourrais encore vous donner des villages les plus importants, du grain, de l’orge, et même des joyaux les plus rares et les plus coûteux. Ne cherchez pas à manger cette nourriture immangeable. Dites-moi ce que je devrais vous donner pour le bien-être de vos corps !
Les Rishis dirent : « Ô roi, accepter les cadeaux d’un monarque est très doux au début, mais c’est un poison à la fin. Sachant cela, pourquoi, ô roi, nous tentes-tu alors avec ces offres ? Le corps du Brahmane est le champ des divinités. Par la pénitence, il est purifié. De même, en gratifiant le Brahmane, on gratifie les divinités. Si un Brahmane accepte les cadeaux que lui fait le roi, il perd, par cette acceptation, le mérite qu’il aurait autrement acquis par ses pénitences ce jour-là. En effet, une telle acceptation consume ce mérite, tout comme un incendie consume une forêt. Que le bonheur soit à toi, ô roi, grâce aux dons que tu fais à ceux qui te sollicitent ! » Après leur avoir dit ces mots, ils quittèrent les lieux et prirent un autre chemin. La chair que ces âmes nobles avaient l’intention de cuisiner resta crue. En effet, abandonnant cette chair, ils s’en allèrent et pénétrèrent dans les bois à la recherche de nourriture. Après cela, les ministres du roi, poussés par leur maître, pénétrèrent dans ces bois et, cueillant des figues, tentèrent de les offrir à ces Rishis. Les officiers du roi en remplirent certaines d’or et les mêlèrent à d’autres pour convaincre ces ascètes de les accepter. Atri prit quelques-unes de ces figues et, les trouvant lourdes, refusa. Il dit : « Nous ne sommes pas dénués de savoir. Nous ne sommes pas fous ! Nous savons qu’il y a de l’or dans ces figues. Nous avons nos sens. En vérité, nous sommes éveillés au lieu d’être endormis. Si nous les acceptons en ce monde, cela aura de fâcheuses conséquences dans l’avenir. » « Celui qui recherche le bonheur ici-bas et dans l’au-delà ne devrait jamais accepter ces choses. »
Vasishtha dit : « Si nous acceptons ne serait-ce qu’une seule pièce d’or, elle sera comptée comme cent, voire mille (en attribuant le démérite qui s’attache à l’acceptation). Si, par conséquent, nous acceptons beaucoup de pièces, nous connaîtrons sûrement une fin malheureuse par la suite ! »
Kasyapa dit : « Tout le riz et l’orge de la terre, tout l’or, les animaux et les femmes qui existent dans le monde, sont incapables de satisfaire le désir d’une seule personne. Par conséquent, celui qui possède la sagesse devrait dissiper la cupidité et adopter la tranquillité ! »
Bharadwaja dit : « Les cornes d’un Ruru, après leur première apparition, commencent à pousser avec la croissance de l’animal. La cupidité de l’homme est même ainsi. Elle n’a pas de mesure ! »
Gautama dit : « Tous les objets qui existent dans le monde sont incapables de satisfaire ne serait-ce qu’une seule personne. Français L’homme est comme l’océan, car il ne peut jamais être rempli (de même que l’océan ne peut jamais être rempli par toutes les eaux qui s’y déversent par les rivières). »
« Viswamitra a dit : « Lorsqu’un désir chéri par une personne est satisfait, il surgit immédiatement un autre dont la satisfaction est recherchée et qui le transperce comme une flèche. »
« Jamadagni a dit : « S’abstenir d’accepter les entrailles soutient les pénitences comme leur fondement. L’acceptation, cependant, détruit cette richesse (à savoir le mérite des pénitences). »
« Arundhati a dit : « Certaines personnes sont d’avis que les choses du monde peuvent être stockées en vue de les dépenser pour l’acquisition de la droiture (par des dons et des sacrifices). Je pense cependant que l’acquisition de la droiture est meilleure que celle des richesses matérielles. »
« Ganda dit : « Quand mes seigneurs, qui sont dotés d’une grande énergie, ont tellement peur de cela qui semble être une grande terreur, un homme faible comme moi le craint d’autant plus. »
« Pasusakha dit : « La richesse qu’il y a dans la droiture est bien supérieure. Il n’y a rien de supérieur à elle. Cette richesse est connue des Brahmanes. Je les sers comme leur serviteur, seulement pour apprendre à apprécier cette richesse. »
« Les Rishis (tous ensemble) dirent : « Que le bonheur soit le sien, comme le résultat des dons qu’il fait, lui qui est le roi du peuple de ce pays. Que son don soit fructueux, lui qui nous a envoyé ces fruits contenant de l’or. »
« Bhishma continua : « Ayant dit ces mots, ces Rishis aux vœux inébranlables, abandonnant les figues contenant de l’or, quittèrent cet endroit et se dirigèrent vers la destination de leur choix. »
« Les ministres dirent : « Ô roi, apprenant l’existence de l’or dans les figues, les Rishis sont partis ! Que cela te soit connu ! »
Bhishma poursuivit : « Ainsi interpellé par ses ministres, le roi Vrishadarbhi fut rempli de colère contre tous ces Rishis. En effet, pour se venger d’eux, le monarque entra dans sa propre chambre. Observant la plus austère des pénitences, il versa sur son feu sacré des libations de ghee, accompagnant chacune de ses incantations. De ce feu surgit alors, résultat de l’incantation, une forme capable de frapper chacun de terreur. Vrishadarbhi la nomma Yatudhani. Cette forme, issue des incantations du roi, aussi terrible que la Dernière Nuit, apparut les mains jointes devant le monarque. S’adressant à [ p. 160 ] roi Vrishadarbhi, elle dit : « Que vais-je accomplir ? »
« Vrishadarbhi dit : « Va et suis les sept Rishis, ainsi qu’Arundhati, le mari de leur servante, et la servante elle-même, et comprends la signification de leurs noms. Après avoir vérifié leurs noms, tue-les tous. Après les avoir tués, tu pourras aller à la destination que tu souhaites. » [152]
« Bhishma continua : « Disant : « Qu’il en soit ainsi ! la Rakshasi qui avait été nommée Yatudhani, sous sa forme appropriée, se rendit dans cette forêt dans laquelle les grands Rishis erraient à la recherche de nourriture. En effet, ô roi, ces grands Rishis, avec Atri parmi eux, erraient dans la forêt, se nourrissant de fruits et de racines. Au cours de leurs pérégrinations, ils aperçurent un mendiant aux larges épaules, aux bras et aux jambes potelés, au visage et au ventre bien nourris. Ses membres étaient tous adipeux et il errait accompagné d’un chien. Voyant ce mendiant aux membres bien développés et beaux, Arundhati s’exclama, s’adressant aux Rishis : « Aucun d’entre vous ne pourra jamais afficher des traits aussi développés ! »
« Vasishtha dit : « Le feu sacré de cet homme n’est pas comme le nôtre, car s’il est capable d’y verser des libations matin et soir, aucun de nous n’est capable d’en faire autant. C’est pour cette raison que nous le voyons, lui et son chien, si bien développés. »
« Atri dit : « Cet homme ne ressent pas, comme nous, les affres de la faim. Son énergie n’a subi, comme la nôtre, aucune diminution. Acquis au prix de grandes difficultés, ses Védas n’ont pas, comme les nôtres, disparu. » C’est pourquoi nous le voyons, lui et son chien, si bien développés. [153]
« Viswamitra dit : « Cet homme n’est pas, comme nous, incapable d’observer les devoirs éternels inculqués dans les Écritures. Je suis devenu oisif. Je ressens les affres de la faim. J’ai perdu la connaissance que j’avais acquise. Cet homme n’est pas comme nous à cet égard. C’est pourquoi je le vois, lui et son chien, si bien développés. » »
« Jamadagni dit : « Cet homme n’a pas à penser à stocker son grain annuel et son combustible comme nous sommes obligés de le faire. C’est pourquoi je le vois, lui et son chien, si bien développés ! »
« Kasyapa dit :
Bharadwaja dit : « Cet homme n’éprouve pas, comme nous, de regrets pour avoir condamné et maudit son épouse. Il n’a pas agi avec autant de méchanceté et d’insensé. C’est pourquoi je le vois, lui et son chien, si bien développés ! »
Gautama dit : « Cet homme n’a pas, comme nous, seulement trois pièces de couverture en herbe Kusa et une seule peau de Ranku, chacune ayant trois ans. C’est pourquoi je le vois, lui et son chien, si bien développés !
» Bhishma poursuivit : « Le mendiant errant, voyant ces grands Rishis, s’approcha d’eux et les aborda tous en leur touchant la main, selon la coutume. Après avoir discuté de la difficulté de se nourrir dans cette forêt et de la nécessité de supporter les affres de la faim qui en résultait, ils quittèrent tous les lieux. En effet, ils erraient dans ce désert, tous déterminés à un but commun : cueillir des fruits et extraire des racines pour leur subsistance. Un jour, alors qu’ils erraient, ils aperçurent un magnifique lac envahi de lotus. Ses rives étaient couvertes d’arbres serrés les uns contre les autres. Les eaux du lac étaient pures et transparentes. Les lotus qui l’ornaient avaient tous la teinte du soleil matinal. Les feuilles qui flottaient sur l’eau étaient couleur de lapis-lazuli. Diverses espèces d’oiseaux aquatiques s’ébattaient sur son sein. Un seul chemin y menait. Les rives n’étaient pas boueuses et l’accès à l’eau était facile. Pressé par Vrishadarbhi, le Rakshasi à l’apparence effrayante, né de ses incantations et nommé Yatudhani, gardait le lac. Les plus éminents Rishis, accompagnés de Pasusakha, se dirigèrent vers le lac, ainsi gardé par Yatudhani, afin d’y cueillir des tiges de lotus. [154] Voyant Yatudhani, d’aspect effrayant, debout sur les rives du lac, ces grands Rishis s’adressèrent à elle et lui dirent : « Qui es-tu, toi qui te tiens ainsi seule dans ces bois solitaires ? Qui attends-tu ici ? Quel est, en effet, ton but ? Que fais-tu ici, sur les rives de ce lac orné de lotus ? »
« Yatudhani dit : « Peu importe qui je suis. Je ne mérite pas d’être interrogé (concernant mon nom, ma race et mes desseins). Vous qui possédez des richesses ascétiques, sachez que je suis la garde placée pour surveiller ce lac. »
« Les Rishis dirent : « Nous avons tous faim. Nous n’avons rien d’autre à manger. Avec ta permission, nous cueillerions quelques tiges de lotus !
Yatudhani dit : « Conformément à un accord, prenez les tiges de lotus comme bon vous semble. Vous devez, un par un, me donner vos noms. Vous pourrez alors, sans délai, prendre les tiges ! »
Bhishma continua : « S’assurant que son nom était Yatudhani et qu’elle se tenait là pour les tuer (après avoir connu, d’après la signification de leurs noms, l’étendue de leur pouvoir), Atri, qui mourait de faim, s’adressa à elle et prononça ces paroles. »
« Atri dit : « Je suis appelé Atri parce que je purifie le monde du péché. Car, de plus, en étudiant les Védas trois fois par jour, j’ai fait de mes nuits des jours. Ce n’est, de nouveau, pas une nuit où je n’aie étudié les Védas. C’est aussi pour ces raisons que je suis appelé Atri, ô belle dame ! »
« Yatudhani dit : « Ô toi à la grande splendeur, l’explication que tu m’as donnée de ton nom est incapable d’être comprise par moi. Vas-y donc et plonge dans ce bassin rempli de lotus !
Vasishtha dit : « Je suis doté de la richesse (qui consiste en les attributs du Yoga de puissance, etc.). Je mène, encore une fois, un mode de vie domestique et je suis considéré comme le plus important de toutes les personnes qui mènent un tel mode de vie. En conséquence d’être doté d’une telle richesse, de vivre en tant que chef de famille et d’être considéré comme le plus important de tous les chefs de famille, je suis appelé Vasishtha. »
Yatudhani dit : « L’explication étymologique de ton nom m’est parfaitement incompréhensible, dans la mesure où les inflexions que les racines originales ont subies sont inintelligibles. Rio et plonge dans ce lac de lotus ! »
Kasyapa dit : « Je protège toujours mon corps et, en conséquence de mes pénitences, je suis devenu doté d’éclat. Pour avoir ainsi protégé le corps et pour cette splendeur due à mes pénitences, je suis appelé du nom de Kasyapa !
Yatudhani dit : « Ô toi à la grande splendeur, l’explication étymologique que tu as donnée de ton nom est incompréhensible pour moi. Va et plonge dans ce lac rempli de lotus ! »
Bharadwaja dit : « Je soutiens toujours mes fils, mes disciples, les divinités, les brahmanes et mon épouse. En conséquence de ce soutien facile pour tous, je suis appelé Bharadwaja ! »
Yatudhani dit : « L’explication étymologique que tu m’as donnée de ton nom est parfaitement incompréhensible pour moi, en raison des nombreuses inflexions que la racine a subies. Va et plonge dans ce lac rempli de lotus ! »
Gotama dit : « J’ai conquis le ciel et la terre grâce à la maîtrise de soi. Parce que je considère toutes les créatures et tous les objets d’un œil égal, je suis comme un feu sans fumée. Je suis donc incapable d’être subjugué par toi. À ma renaissance, la splendeur de mon corps a dissipé les ténèbres environnantes. C’est pourquoi je suis appelé Gotama !
Yatudhani dit : « L’explication que tu m’as donnée de ton nom, ô grand ascète, est incompréhensible pour moi. Va plonger dans ce lac de lotus ! »
« Viswamitra dit : « Les divinités de l’univers sont mes amies. Je suis aussi l’ami de l’univers. Par conséquent, ô Yatudhani, sache que je m’appelle Viswamitra ! »
« Yatudhani dit : « L’explication que tu as donnée de ton nom m’est incompréhensible en raison des inflexions que la racine a subies. Va et plonge dans ce lac de lotus ! »
« Jamadagni dit : « Je suis né du feu sacrificiel des divinités. C’est pourquoi je suis appelé Jamadagni, ô toi aux beaux traits ! »
« Yatudhani dit : « L’explication étymologique que tu m’as donnée, ô grand ascète, de ton nom m’est incompréhensible (en raison des diverses inflexions que la racine a subies). Va et plonge [ p. 163 ] dans ce lac de lotus ! »
« Arundhati dit : « Je reste toujours aux côtés de mon mari et je tiens la terre conjointement avec lui. J’incline toujours le cœur de mon mari vers moi. Je suis, pour ces raisons, appelée Arundhati ! » « Yatudhani dit : « L’explication que tu m’as donnée de ton nom m’est parfaitement incompréhensible en
raison des inflexions que les racines ont subies. Va et plonge dans ce lac de lotus ! »
« Ganda dit : « Le Ganda signifie une partie de la joue. Comme j’ai cette partie un peu élevée au-dessus des autres, je suis, ô toi qui as surgi du feu sacrificiel de Saivya, appelée du nom de Ganda ! »
« Yatudhani dit : « L’explication que tu m’as donnée de ton nom m’est parfaitement incompréhensible en raison des inflexions que la racine a subies. Va et plonge dans ce lac de lotus ! »
« Pasusakha dit : « Je protège et prends soin de tous les animaux que je vois, et je suis toujours un ami de tous les animaux. C’est pourquoi je suis appelé Pasusakha, ô toi qui as surgi du feu (sacrificiel) (du roi Vrishadarbhi). »
« Yatudhani dit : « L’explication que tu m’as donnée de ton nom m’est parfaitement incompréhensible en raison des inflexions que les racines ont subies. Va et plonge dans ce lac de lotus ! »
« Sunahsakha dit : [155] « Je suis incapable d’expliquer l’étymologie de mon nom à la manière de ces ascètes. Mais sache, ô Yatudhani, que je suis appelé par le nom de Sunahsakha ! »
« Yatudhani dit : « Tu n’as mentionné ton nom qu’une seule fois. L’explication que tu as proposée, je n’ai pas pu la saisir.
« Sunahsakha dit : « Puisque tu n’as pas pu saisir mon nom parce que je ne l’ai mentionné qu’une seule fois, je vais te frapper de mon triple bâton ! Frappé, sois réduit en cendres sans délai ! »
« Bhishma continua : « Frappé alors à la tête par le Sannyasin avec son triple bâton qui ressemblait au châtiment infligé par un Brahmane, le Rakshasi, né des incantations du roi. Vrishadarbhi tomba à terre et fut réduit en cendres. [156] Ayant ainsi détruit le puissant Rakshasi, Sunahsakha enfonça son bâton dans la terre et s’assit sur un terrain herbeux. Les Rishis, ayant alors, comme ils le voulaient, cueilli un certain nombre de lotus et ramassé un certain nombre de tiges de lotus, remontèrent du lac, remplis de joie. Jetant à terre le tas de lotus qu’ils avaient ramassé avec beaucoup de peine, ils s’y plongèrent une fois de plus pour offrir des oblations d’eau aux Pitris. Remontant, ils se dirigèrent vers la partie de la rive où [ p. 164 ] ils avaient déposé les tiges de lotus. Arrivés à cet endroit, ces hommes les plus éminents constatèrent que les tiges étaient introuvables. »
« Les Rishis dirent : « Quel homme pécheur et au cœur dur a dérobé les tiges de lotus cueillies par nos êtres affamés par désir de manger ? »
« Bhishma continua : « Ces personnes régénérées les plus éminentes, se soupçonnant les unes les autres, ô écraseur d’ennemis, dirent : « Nous devrons chacun jurer de notre innocence ! Tous ces ascètes alors, affamés de faim et épuisés par l’effort, acceptèrent la proposition et prêtèrent ces serments. »
« Atri dit : « Que celui qui a volé la tige de lotus touche les vaches avec son pied, fasse de l’eau face au soleil et étudie les Védas les jours interdits ! »
« Vasishtha dit : « Que celui qui a volé les tiges de lotus s’abstienne d’étudier les Védas, ou de tenir des chiens en laisse, ou d’être un mendiant errant non restreint par les ordonnances établies pour ce mode de vie, ou de tuer des personnes qui recherchent sa protection, ou de vivre du produit de la vente de sa fille, ou de solliciter des richesses auprès de ceux qui sont bas et vils ! »
« Kasyapa dit : « Que celui qui a volé les tiges de lotus prononce toutes sortes de paroles en tous lieux, donne de faux témoignages devant un tribunal, mange la chair d’animaux non sacrifiés, fasse des dons à des personnes indignes ou à des personnes méritantes à des heures indues, et ait des relations sexuelles avec des femmes pendant la journée ! »
« Bharadwaja dit : « Que celui qui a volé les tiges de lotus se conduise cruellement et injustement envers les femmes, les proches et les bœufs. Qu’il humilie les brahmanes lors des disputes en affichant sa connaissance et son habileté supérieures. Qu’il étudie les Riks et les Yajus, au mépris de son précepteur ! Qu’il verse des libations sur des feux d’herbe sèche ou de paille ! » [157]
« Jamadagni dit : « Que celui qui a volé les tiges de lotus soit coupable d’avoir jeté des ordures et de la saleté sur l’eau. Qu’il soit inspiré d’animosité envers les vaches. Qu’il soit coupable d’avoir des relations sexuelles avec des femmes en dehors de leur saison. Qu’il encoure l’aversion de tous. Qu’il tire sa subsistance des revenus de sa femme ! Qu’il n’ait pas d’amis et qu’il ait de nombreux ennemis ! Qu’il soit l’hôte d’autrui pour avoir reçu en retour les actes d’hospitalité qu’il a faits à cet autre ! [158] »
« Gotama dit : « Que celui qui a volé les tiges de lotus soit coupable d’avoir rejeté les Védas après les avoir étudiés ! Qu’il rejette les trois feux sacrés ! Qu’il soit un vendeur de Soma (plante ou jus) ! Qu’il vive avec ce Brahmane qui réside dans un village qui n’a qu’un seul [ p. 165 ] puits d’où l’eau est puisée par toutes les classes et qui a épousé une femme Sudra ! »
« Viswamitra dit : « Que celui qui a volé les tiges de lotus soit condamné à voir ses précepteurs, ses aînés et ses serviteurs entretenus par d’autres de son vivant. Qu’il n’ait pas une bonne fin. Qu’il soit le père de nombreux enfants ! Qu’il soit toujours impur et un misérable parmi les Brahmanes ! Qu’il soit fier de ses biens ! Qu’il soit un laboureur et qu’il soit rempli de malice ! Qu’il erre pendant la saison des pluies. Qu’il soit un serviteur rémunéré ! Qu’il soit le prêtre du roi ! Qu’il assiste aux sacrifices de personnes impures qui ne méritent pas d’être assistées à leurs sacrifices ! »
« Arundhati dit : « Que celle qui a volé les tiges de lotus humilie toujours sa belle-mère ! Qu’elle soit toujours en colère contre son mari ! Qu’elle mange tout ce qui arrive de bon chez elle sans le partager avec les autres ! Ignorant les proches de son seigneur, qu’elle vive dans la maison de son mari et mange, à la tombée de la nuit, la farine d’orge frite ! Qu’elle soit considérée comme désagréable (à cause des taches qui la terniraient) ! Qu’elle soit la mère d’un fils héroïque ! [159] »
« Ganda dit : « Que celle qui a volé les tiges de lotus soit toujours une menteuse ! Qu’elle se dispute toujours avec ses proches ! Qu’elle donne sa fille en mariage contre rémunération ! Qu’elle mange la nourriture qu’elle a cuisinée, seule et sans la partager avec qui que ce soit ! Qu’elle passe toute sa vie en esclavage ! En effet, que celle qui a volé les tiges de lotus soit prompte à concevoir un enfant à la suite de rapports sexuels dans des circonstances de culpabilité. »
« Pasusakha dit : « Que celui qui a volé les tiges de lotus naisse d’une mère esclave. Qu’il ait beaucoup d’enfants, tous sans valeur ! Et qu’il ne se prosterne jamais devant les divinités.
Sunahsakha dit : « Que celui qui a arraché les tiges de lotus obtienne le mérite de donner sa fille en mariage à un brahmane qui a étudié tous les Samans et les Yajus et qui a soigneusement observé le vœu de Brahmacharya. Qu’il accomplisse les ablutions finales après avoir étudié tous les Atharvans ! »
« Tous les Rishis dirent : « Le serment que tu as prêté n’en est pas un du tout, car tous les actes que tu as mentionnés sont très désirables pour les brahmanes ! Il est évident, ô Sunahsakha, que tu t’es approprié nos tiges de lotus ! »
« Sunahsakha dit : « Les tiges de lotus déposées par toi n’étant pas vues, ce que tu dis est parfaitement vrai, car c’est moi qui les ai réellement volées. À votre vue à tous, j’ai fait disparaître ces tiges ! Ô êtres sans péché, cet acte a été accompli par mon désir de vous mettre à l’épreuve ! Je suis venu ici pour vous protéger. Cette femme qui gît là, assassinée, s’appelait Yatudhani. Elle était d’un tempérament féroce. Issue des incantations du roi Vrishadarbhi, elle était venue ici avec le désir de vous tuer tous ! Vous, ascètes dotés de riches pénitences, encouragés par ce roi, elle était venue, mais je l’ai tuée. Cette créature mauvaise et pécheresse, née du feu sacrificiel, vous aurait autrement ôté la vie. C’est pour la tuer et vous sauver que je suis venu ici, ô Brahmanes érudits ! Sachez que je suis Vasava ! Vous vous êtes complètement libérés de l’influence de la cupidité. De ce fait, vous avez gagné de nombreuses régions éternelles, porteuses de la réalisation de chaque souhait dès qu’il s’élève dans votre cœur ! « Levez-vous sans délai de ce lieu et rendez-vous dans ces régions de béatitude, vous les régénérés, qui vous sont réservées ! »
« Bhishma continua : »
Bhishma dit : « À ce propos, on cite la vieille histoire des serments (prêtés par de nombreux Rishis les uns après les autres) à l’occasion d’un séjour aux eaux sacrées. Ô meilleur des Bharatas, l’acte de vol avait été commis par Indra, et les serments avaient été prêtés par de nombreux Rishis royaux et régénérés. Un jour, les Rishis, s’étant rassemblés, se rendirent au Prabhasa occidental. Ils y tinrent une consultation qui aboutit à la résolution de leur part de visiter toutes les eaux sacrées de la terre. Il y avait Sakra, Angiras et Kavi au grand savoir, Agastya, Narada et Pravata ; et Bhrigu, Vasishtha, Kasyapa, Gautama, Viswamitra et Jamadagni, ô roi ! Il y avait aussi le Rishi Galava, Ashtaka, Bharadwaja, Arundhati et les Valakhilyas ; et Sivi, Dilipa, Nahusha, Amvarisha, le royal Yayati, Dhundhumara et Puru. Ces hommes les plus éminents, plaçant à leur tête le noble Satakratu, le tueur de Vritra, se rendirent l’un après l’autre vers toutes les eaux sacrées, et atteignirent enfin le très sacré Kausiki le jour de la pleine lune du mois de Magha. Après s’être purifiés de tous leurs péchés par des ablutions pratiquées dans toutes les eaux sacrées, ils se dirigèrent enfin vers le très sacré Brahmasara. Se baignant dans ce lac, ces Rishis dotés d’une énergie semblable à celle du feu [ p. 167 ] commencèrent à cueillir et à manger des tiges de lotus. Parmi ces Brahmanes, certains avaient extrait des tiges de lotus et d’autres des tiges de Nymphoea stellata. Bientôt, ils découvrirent que les tiges extraites par Agastya (et déposées sur la berge) avaient été emportées par quelqu’un. Le plus grand des Rishis, Agastya, s’adressant à tous, dit : « Qui a emporté les bonnes tiges que j’avais extraites et déposées ici ? Je soupçonne que quelqu’un parmi vous a commis cet acte. Que celui qui les a emportées me les rende. Il ne vous convient pas de détourner ainsi mes tiges ! On dit que le Temps assaille l’énergie de la Justice. Ce Temps est venu sur nous. Par conséquent, la Justice est affligée. Il est juste que j’aille au ciel pour de bon, avant que l’injustice n’assaille le monde et ne s’installe ici ! » [160] Avant que vienne le temps où les Brahmanes, prononçant à haute voix les Védas complets, dans l’enceinte des villages et des lieux habités, se fassent entendre des Sudras, avant que vienne le temps où les rois contreviennent souvent aux règles de la Justice par politique, j’irai au ciel pour de bon ! Avant que les hommes ne cessent de distinguer les classes inférieures, moyennes et supérieures, j’irai au ciel pour de bon. Avant que l’Ignorance n’assaille le monde et n’enveloppe toutes choses de ténèbres, j’irai au ciel pour de bon. [^163] Avant que vienne le temps où les forts commencent à dominer les faibles et à les traiter en esclaves, j’irai au ciel pour de bon. En vérité, je n’oserais rester sur terre pour avoir été témoin de ces choses. Les Rishis,Très préoccupé par ses paroles, il s’adressa à ce grand ascète et lui dit : « Nous n’avons pas volé tes tiges ! Tu ne devrais pas nourrir de tels soupçons à notre égard. Ô grand Rishi, nous allons prêter les serments les plus terribles ! » Ayant prononcé ces mots, conscients de leur innocence et désireux de défendre la cause de la justice, ces Rishis et sages de descendance royale commencèrent alors à prêter, l’un après l’autre, les serments suivants.
« Bhrigu dit : « Que celui qui a volé tes tiges blâme quand il est blâmé, attaque quand il est assailli et mange la chair qui est attachée à la colonne vertébrale des animaux (abattus en sacrifice) ! » [161]
« Vasishtha dit : « Que celui qui a volé tes tiges néglige ses études védiques, tienne des chiens en laisse et, s’étant rendu à l’ordre mendiant, vive dans une ville ou un village ! » [162]
[ p. 168 ]
« Kasyapa dit : « Que celui qui a volé tes tiges vende toutes choses en tous lieux, détourne des dépôts et donne de faux témoignages ! »
« Gautama dit : « Que celui qui a volé tes tiges vive, affichant de la fierté en toutes choses, avec une compréhension qui ne voit pas toutes les créatures d’un œil égal, et se livrant toujours à l’influence du désir et de la colère ! Qu’il soit un cultivateur de la terre, et qu’il soit inspiré par la malice ! » [163]
« Angiras dit : « Que celui qui a volé tes tiges soit toujours impur ! Qu’il soit un brahmane répréhensible (pour ses méfaits). Qu’il tienne des chiens en laisse. Qu’il soit coupable de brahmanicide. Qu’il soit réticent aux expiations après avoir commis des transgressions ! »
« Dhundhumara dit : « Que celui qui a volé tes tiges soit ingrat envers ses amis ! Qu’il naisse d’une femme Sudra ! Qu’il mange seul toute bonne nourriture (venant à la maison), sans la partager avec d’autres ! » [164]
« Dilipa dit : « Que celui qui a volé tes tiges descende dans ces régions de misère et d’infamie qui sont réservées à ce Brahmane qui réside dans un village n’ayant qu’un seul puits et qui a des relations sexuelles avec une femme Sudra ! » [165]
« Puru dit : « Que celui qui a volé tes tiges adopte la profession de médecin ! Qu’il soit soutenu par les revenus de sa femme ! Qu’il tire sa subsistance de son beau-père ! »
« Sukra dit : « Que celui qui a volé tes tiges mange la chair d’animaux non tués en sacrifice ! Qu’il ait des relations sexuelles pendant la journée ! Qu’il soit un serviteur du roi ! »
« Jamadagni dit : « Que celui qui a volé tes tiges étudie les Védas les jours ou occasions interdits. Qu’il nourrisse ses amis lors des Sraddhas qu’il accomplit ! Qu’il mange lors du Sraddha d’un Sudra !
Sivi dit : « Que celui qui a volé tes tiges meure sans avoir allumé de feu (pour le culte quotidien) ! Qu’il soit coupable d’entraver l’accomplissement des sacrifices des autres ! Qu’il se querelle avec ceux qui observent les pénitences ! »
Yayati dit : « Que celui qui a volé tes tiges soit coupable d’avoir des relations sexuelles avec sa femme alors qu’elle n’est pas en saison et qu’il est lui-même en train d’accomplir un vœu et porte des cheveux emmêlés sur la tête ! Qu’il méprise également les Védas ! »
Nahusha dit : « Que celui qui a volé tes tiges vive en domesticité après avoir fait vœu de mendicité ! Qu’il agisse comme bon lui semble (et sans aucune contrainte), après avoir subi les rites initiatiques en vue d’un sacrifice ou d’une célébration solennelle ! Qu’il accepte une gratification pécuniaire pour des présélections de disciples (dans n’importe quelle branche du savoir que ces derniers viennent apprendre) ! »
[ p. 169 ]
« Amvarisha dit : « Que celui qui a volé tes tiges soit cruel et injuste dans son comportement envers les femmes, les proches et le bétail ! Qu’il soit également coupable de brahmanicide ! »
« Narada dit : « Que celui qui a volé tes tiges soit quelqu’un qui identifie le corps à l’âme ! Qu’il étudie les Écritures avec un précepteur répréhensible ! Qu’il chante les Védas, enfreignant à chaque pas les règles de l’orthoépie ! Qu’il méprise tous ses aînés ! »
« Nabhaga dit : « Que celui qui a volé tes tiges mente toujours et se dispute avec les justes ! Qu’il donne sa fille en mariage après avoir accepté une gratification pécuniaire offerte par son gendre ! »
« Kavi dit : « Que celui qui a volé tes tiges soit coupable d’avoir frappé une vache avec son pied. Qu’il fasse de l’eau, face au soleil ! Qu’il rejette la personne qui cherche refuge chez lui ! »
« Viswamitra dit : « Que celui qui a volé tes tiges devienne un serviteur qui se comporte avec tromperie envers son maître ! Qu’il soit le prêtre d’un roi ! Qu’il soit le Ritwik de celui qui ne devrait pas être assisté dans ses sacrifices ! »
« Parvata dit : « Que celui qui a volé tes tiges soit le chef d’un village ! Qu’il fasse des voyages sur des ânes ! Qu’il tienne des chiens en laisse pour gagner sa vie ! »
« Bharadwaja dit : « Que celui qui a volé tes tiges soit coupable de tous les démérites qui incombent à celui qui est cruel dans son comportement et menteur dans ses paroles ! »
« Ashtaka dit : « Que celui qui a volé tes tiges soit un roi dépourvu de sagesse, capricieux et pécheur dans son comportement, et disposé à gouverner la Terre injustement ! »
« Galava dit : « Que celui qui a volé tes tiges soit plus infâme qu’un homme pécheur ! Qu’il soit pécheur dans ses actes envers ses proches ! « Qu’il proclame les dons qu’il fait aux autres ! »
« Arundhati dit : « Que celle qui a volé tes tiges dise du mal de sa belle-mère ! Qu’elle éprouve du dégoût pour son seigneur. Qu’elle mange seule toute bonne nourriture qui arrive chez elle ! »
« Les Valakhilyas dirent : « Que celui qui a volé tes tiges se tienne sur un pied à l’entrée d’un village (pour gagner sa subsistance) ! Qu’il… tout en connaissant tous les devoirs, soit coupable de chaque manquement ! » [166]
Sunahsakha dit : « Que celui qui a volé tes tiges soit un brahmane qui dort dans le bonheur, ayant négligé son Homa quotidien ! Qu’il, devenu mendiant religieux, se comporte comme il lui plaît, sans aucune retenue ! » «
Surabhi dit : « Que celle qui a volé tes tiges soit traite, les pattes (arrière) liées par une corde de cheveux humains, et avec l’aide d’un veau [ p. 170 ] qui n’est pas le sien, et, pendant la traite, que son lait soit conservé dans un récipient en laiton blanc ! » [167]
« Bhishma continua : « Après que les Rishis et les sages royaux eurent prêté ces divers serments, ô roi Kuru, le chef des divinités aux mille yeux, rempli de joie, jeta son regard sur le Rishi Agastya en colère. S’adressant au Rishi, très irrité par la disparition de ses tiges de lotus, Maghavat déclara ainsi ce qui se passait dans son esprit. Écoute, ô roi, les paroles qu’Indra prononça au milieu de ces Rishis célestes et régénérés et de ces sages royaux. »
« Sakra dit : « Que celui qui a volé tes tiges possède le mérite de celui qui donne sa fille en mariage à un Brahmane ayant dûment observé le vœu de Brahmacharya ou ayant dûment étudié les Samans et les Yajuses ! Qu’il ait également le mérite de celui qui subit le bain final après avoir achevé son étude de l’Atharva Veda ! Que celui qui a volé tes tiges ait le mérite d’avoir étudié tous les Védas. Qu’il observe tous les devoirs et se comporte avec droiture ! Qu’il aille vraiment dans la région de Brahman !
Agastya dit : « Tu as, ô tueur de Vala, prononcé une bénédiction au lieu d’une malédiction ! (C’est évident), tu as pris mes tiges ! » Donne-les-moi, car tel est le devoir éternel !
Indra dit : « Ô saint, je n’ai pas enlevé tes tiges, poussé par la cupidité ! En effet, je les ai enlevées par désir d’entendre ce conclave réciter les devoirs que nous devons observer. Il t’incombe de ne pas céder à la colère ! Les devoirs sont les plus importants des Srutis. Les devoirs constituent le chemin éternel (pour traverser la mer du monde) ! J’ai écouté ce discours des Rishis (sur les devoirs) qui est éternel et immuable, et qui transcende tout changement ! [168] Toi donc, ô le plus savant des Brahmanes, reprends ces tiges ! Ô saint, il t’incombe de pardonner ma transgression, ô toi qui es exempt de toute faute !
Bhishma continua : « Ainsi s’adressa le chef des divinités, l’ascète Agastya, qui avait été très en colère, reprit ses tiges. Doté d’une grande intelligence, le Rishi devint joyeux. Après cela, ces habitants des bois se dirigèrent vers diverses autres eaux sacrées. En effet, se rendant à ces eaux sacrées, ils firent leurs ablutions partout. L’homme qui lit ce récit avec attention chaque jour de Parva ne deviendra pas le géniteur d’un fils ignorant et méchant. Il ne sera jamais dépourvu de savoir. Aucune calamité ne l’atteindra jamais. Il sera, de plus, exempt de toute forme de chagrin. La décrépitude et la décadence ne seront jamais les siennes. Libéré des souillures et des maux de toute sorte, et doté de mérite, il est sûr d’atteindre le Ciel. » Celui qui étudie ce Sastra observé par les Rishis, est sûr, ô prince des hommes, d’atteindre la région éternelle de Brahman qui est pleine de félicité ! » [169]
« Yudhishthira dit : « Ô chef des rares de Bharata, par qui la coutume d’offrir des ombrelles et des sandales lors des cérémonies d’obsèques a-t-elle été introduite ? Pourquoi a-t-elle été introduite et dans quel but ces cadeaux sont-ils faits ? Ils sont offerts non seulement lors des cérémonies d’obsèques, mais aussi lors d’autres rites religieux. Ils sont offerts en de nombreuses occasions en vue d’acquérir des mérites religieux. Je souhaite connaître, en détail, ô régénéré, la véritable signification de cette coutume ! »
Bhishma dit : « Ô prince, écoute attentivement les détails que je vais te donner concernant la coutume d’offrir des parapluies et des chaussures lors des rites religieux, et comment et par qui elle fut introduite. Je te dirai aussi en détail, ô prince, comment elle acquit la force d’une observance permanente et comment elle en vint à être considérée comme un acte méritoire. À ce propos, je vais réciter le récit de la conversation entre Jamadagni et le noble Surya. Dans les temps anciens, l’illustre Jamadagni, ô puissant roi, de la race de Bhrigu, s’entraînait au tir à l’arc. Visant, il décochait flèche après flèche. Sa femme Renuka ramassait les flèches une fois tirées et les rapportait sans cesse à ce descendant, doté d’une énergie ardente, de la race de Bhrigu. Satisfait du sifflement de ses flèches et du tintement de son arc, il s’amusait ainsi à décocher à répétition les flèches que Renuka lui rapportait. Un jour, à midi, ô monarque, en ce mois où le soleil était à Jyesthamula, le brahmane, ayant décoché toutes ses flèches, dit à Renuka : « Ô dame aux grands yeux, va me chercher les flèches que j’ai tirées de mon arc, ô toi aux beaux sourcils ! Je les décocherai de nouveau avec mon arc. » La dame poursuivit sa course, mais fut contrainte de s’asseoir à l’ombre d’un arbre, la tête et les pieds brûlés par la chaleur du soleil. La gracieuse Renuka, aux yeux noirs, ne s’étant reposée qu’un instant, craignant la malédiction de son mari, se remit à la tâche de ramasser et de rapporter les flèches. Les emportant, la célèbre dame aux traits gracieux revint, l’esprit bouleversé et les pieds brûlants. [ p. 172 ] Tremblante de peur, elle s’approcha de son mari. Le Rishi, rempli de colère, s’adressa à plusieurs reprises à son époux au beau visage, disant : « Ô Renuka, pourquoi es-tu revenu si tard ? »
« Renuka dit : « Ô toi qui es dotée de richesses de pénitences, ma tête et mes pieds ont été brûlés par les rayons du soleil ! Accablée par la chaleur, je m’étais réfugiée à l’ombre d’un arbre ! C’est précisément la cause de ce retard ! Informée de la cause, ô seigneur, cesse d’être en colère contre moi ! »
« Jamadagni dit : « Ô Renuka, aujourd’hui même je vais détruire, par l’énergie ardente de mes armes, l’astre du jour aux rayons flamboyants, qui t’a affligée de cette façon ! »
Bhishma poursuivit : « Bandant son arc céleste et saisissant de nombreuses flèches, Jamadagni se tenait debout, le visage tourné vers le soleil et l’observant se déplacer (dans sa course diurne). Alors, ô fils de Kunti, le voyant appelé au combat, Surya s’approcha de lui sous les traits d’un Brahmane et lui dit : « Qu’a fait Surya pour te déplaire ? Parcourant le firmament, il puise l’humidité de la terre et la déverse sur elle sous forme de pluie. C’est par là, ô régénéré, que jaillit la nourriture des êtres humains, une nourriture qui leur est si agréable ! Les Védas disent que c’est la nourriture qui constitue le souffle vital. Ô Brahmane, caché dans les nuages et enveloppé de ses rayons, le soleil inonde les sept îles de pluie. » Ô puissant, l’humidité ainsi versée, se diffusant dans les feuilles et les fruits des légumes et des herbes, se transforme en nourriture. Ô fils de Bhrigu, les rites de la nativité, les pratiques religieuses de toutes sortes, l’investiture du fil sacré, les dons de bœufs, les mariages, tous les objets destinés aux sacrifices, les règles de gouvernance des hommes, les cadeaux, toutes sortes d’unions (entre humains) et l’acquisition de richesses, trouvent leur origine dans la nourriture ! Tu le sais bien ! Toutes les bonnes et agréables choses de l’univers, et tous les efforts des créatures vivantes, découlent de la nourriture. Je récite dûment ce que tu sais bien ! En vérité, tu sais parfaitement tout ce que j’ai dit ! Alors, ô Rishi régénéré, apaise ta colère ! Français Que gagneras-tu à anéantir le soleil ? »
« Yudhishthira dit : « Qu’a fait ce plus grand des ascètes, à savoir Jamadagni, doté d’une grande énergie, lorsqu’il a été ainsi supplié par le créateur du jour ? »
« Bhishma dit : « Ô descendant de Kuru, malgré toutes les supplications de Surya, le sage Jamadagni, doté de l’éclat du feu, a continué à nourrir sa colère. Alors, ô roi, Surya, sous l’apparence d’un Brahmane, [ p. 173 ] inclina la tête devant lui et s’adressa à lui, les mains jointes, en ces mots doux : « Ô Rishi régénéré, le soleil est toujours en mouvement ! Comment transperceras-tu le Seigneur du jour qui avance sans cesse ?
Jamadagni dit : « Avec l’œil de la connaissance, je te sais à la fois mobile et immobile ! Je vais sûrement te lire une leçon aujourd’hui. À midi, tu sembles rester un instant dans les cieux. C’est alors, ô Surya, que je te transpercerai de mes flèches ! Je ne peux déroger à ma résolution ! »
Surya dit : « Ô Rishi régénéré, sans aucun doute, tu me connais, ô le meilleur des archers ! Mais, ô saint, bien que j’aie offensé, voici, je suis un implorant pour ta protection ! »
Bhishma poursuivit : « À ces mots, l’adorable Jamadagni s’adressa en souriant au créateur du jour, en disant : Ô Surya, lorsque tu as recherché ma protection, tu n’as rien à craindre ! Celui qui tuerait un suppliant pour sa protection transcenderait la simplicité des Brahmanes, la stabilité de la Terre, la douceur de la Lune, la gravité de Varuna, la splendeur d’Agni, l’éclat de Meru et la chaleur du soleil ! L’homme capable de tuer un suppliant est capable de violer le lit de son précepteur, de tuer un Brahmane et de boire de l’alcool. » « Pense donc à un remède à ce mal, qui soulagerait les gens lorsqu’ils sont échauffés par les rayons ! »
« Bhishma poursuivit : « En disant cela, cet excellent descendant de Bhrigu resta silencieux un moment, et Surya lui remit aussitôt un parapluie et une paire de sandales. »
« Surya dit : « Toi, ô grand Rishi, prends ce parapluie pour protéger ta tête et me protéger de mes rayons. Cette paire de sandales est en cuir pour protéger les pieds. À partir de ce jour, le don de ces articles dans tous les rites religieux sera établi comme un usage inflexible ! »
« Bhishma poursuivit : « Cette coutume d’offrir des parapluies et des chaussures a été introduite par Surya ! Ô descendant de Bharata, ces cadeaux sont considérés comme méritoires dans les trois mondes. Offre donc des parapluies et des chaussures aux Brahmanes. Je ne doute pas que tu acquerras alors un grand mérite religieux par cet acte. Ô toi le plus important de la race de Bharata, celui qui offre un parapluie blanc à cent branches à un brahmane atteint la félicité éternelle après la mort et réside dans la région d’Indra, respecté des brahmanes, des apsaras et des devas. Ô toi le plus puissant, celui qui donne des chaussures aux brahmanes snataka ainsi qu’aux brahmanes pratiquant les rites de la religion dont les pieds sont endoloris par la chaleur du soleil, atteint les régions convoitées par les divinités elles-mêmes. Un tel homme, ô Bharata, demeure dans le bonheur au plus haut des cieux après sa mort. Ô toi le plus important de la race de Bharata, je t’ai ainsi récité en entier les mérites de donner des chaussures et des parapluies lors des cérémonies religieuses ! »
[ p. 174 ]]
« Yudhishthira dit : « Ô toi le plus important de la race de Bharata, raconte-moi tous les devoirs du ménage et dis-moi tout ce qu’un homme devrait faire pour atteindre la prospérité dans ce monde. »
« Bhishma dit : « Ô Bharata, je vais, à ce propos, te réciter la vieille histoire de Vasudeva et de la déesse Terre, Le puissant Vasudeva. Ô excellent prince de la race de Bharata, après avoir chanté les louanges de la déesse Terre, l’a interrogée sur ce sujet même que tu as demandé. »
« Vasudeva dit : « Ayant adopté l’état de chef de famille, quels actes devrais-je, ou quelqu’un comme moi, accomplir et comment ces actes peuvent-ils fructifier en bien ? »
La déesse Terre dit : « Ô Madhava, les Rishis, les divinités, les Pitris et les hommes doivent être vénérés, et les sacrifices doivent être accomplis par un maître de maison. Apprends-moi aussi que les divinités sont toujours satisfaites des sacrifices, et les hommes sont comblés par l’hospitalité. Par conséquent, le maître de maison doit les satisfaire avec les objets qu’ils désirent. Par de tels actes, ô tueur de Madhu, les Rishis sont également comblés. Le maître de maison, s’abstenant de nourriture, doit entretenir quotidiennement son feu sacré et ses offrandes sacrificielles. Les divinités, ô tueur de Madhu, sont comblées de tels actes. Le maître de maison doit offrir quotidiennement des oblations de nourriture et d’eau, ou de fruits, de racines et d’eau, pour la satisfaction des Pitris, et l’offrande de Vaiswadeva doit être accomplie avec du riz bouilli et des oblations de beurre clarifié à Agni, Soma et Dhanwantari. » Il doit offrir des oblations distinctes à Prajapati. Il doit faire des offrandes sacrificielles dans l’ordre : à Yama au sud, à Varuna à l’ouest, à Soma au nord, à Prajapati dans sa propriété, à Dhanwantari au nord-est et à Indra à l’est. Il doit offrir de la nourriture aux hommes à l’entrée de sa maison. Ô Madhava, ce sont les offrandes du Vali. Le Vali doit être offert aux Maruts et aux divinités à l’intérieur de sa maison. Aux Viswedevas, il doit être offert en plein air, et aux Rakshasas et aux esprits, les offrandes doivent être faites la nuit. Après ces offrandes, le maître de maison doit faire des offrandes aux Brahmanes ; et si aucun Brahmane n’est présent, la première portion de nourriture doit être jetée au feu. Lorsqu’un homme désire offrir le Sraddha à ses ancêtres, il doit, une fois la cérémonie du Sraddha terminée, les satisfaire, puis faire les offrandes du Vali dans l’ordre. Il doit ensuite faire des offrandes aux Viswedevas. Il doit ensuite inviter les Brahmanes, puis régaler convenablement les invités arrivés chez lui. Par cet acte, ô prince, les invités sont satisfaits. Celui qui ne reste pas longtemps dans la maison, ou qui, après être arrivé, s’en va peu de temps après, est appelé un invité. À son précepteur, à son père, à son ami et à un invité, le maître de maison doit dire : « J’ai ceci chez moi pour t’offrir aujourd’hui ! » Et il doit l’offrir en conséquence chaque jour. Le maître de maison doit faire tout ce qu’on lui demande de faire. C’est l’usage établi. Le maître de maison, ô Krishna, doit prendre sa nourriture en dernier, après en avoir offert à tous. Il doit vénérer, par des offrandes, Madhuparka, son roi, son prêtre, son précepteur et son beau-père, ainsi que les brahmanes Snataka, même s’ils séjournent chez lui une année entière. Matin et soir, il doit offrir de la nourriture par terre aux chiens, aux Swapachas [170] et aux oiseaux.C’est ce qu’on appelle l’offrande de Vaiswadeva. Le maître de maison qui accomplit ces cérémonies avec un esprit exempt de passion obtient les bénédictions des Rishis en ce monde et, après la mort, accède aux régions célestes.
« Bhishma continua : « Le puissant Vasudeva, ayant entendu tout cela de la déesse Terre, agit en conséquence. Agis de même. En accomplissant ces devoirs de maître de maison, ô roi, tu acquerras la renommée en ce monde et atteindras le ciel après la mort ! »
« Yudhishthira dit : « De quelle sorte est le don de lumière, ô chef de la race de Bharata ? D’où vient ce don ? Quels sont les mérites qui s’y rattachent ? Dis-moi tout cela. »
« Bhishma dit : « À ce propos, ô Bharata, est récité le vieux récit de la conversation entre Manu, ce seigneur des créatures, et Suvarna. Il y avait autrefois un ascète, ô Bharata, du nom de Suvarna. Son teint était doré, d’où son surnom de Suvarna (le teint doré). Doté d’une lignée pure, d’une bonne conduite et d’excellentes réalisations, il maîtrisait tous les Védas. De fait, grâce à ses accomplissements, il réussit à surpasser de nombreuses personnes de haute lignée. Un jour, ce Brahmane érudit aperçut Manu, le seigneur de toutes les créatures, et s’approcha de lui. Se rencontrant, ils firent les demandes de politesse d’usage. Tous deux étaient fermement attachés à la vérité. Ils s’assirent sur la poitrine délicieuse de Meru, la montagne d’or aux moucherons. Assis là, ils commencèrent à converser sur divers sujets liés aux divinités à l’âme élevée et aux Rishis et Daityas régénérés des temps anciens. Alors Suvarna, s’adressant au Menu auto-né, dit ces mots : « Il t’incombe de répondre à une de mes questions pour le bien de toutes les créatures. » Ô seigneur de toutes les créatures, on voit les divinités vénérées avec des présents de fleurs et d’autres parfums agréables. Qu’est-ce que cela ? Comment cette pratique est-elle née ? Quels sont également les mérites qui s’y rattachent ? Veux-tu m’en parler ? »
[ p. 176 ]
« Manu dit : « À ce propos, on raconte l’histoire ancienne de la conversation entre Sukra et le Daitya Vali à l’âme élevée. Un jour, Sukra, de la race de Bhrigu, s’approcha de Vali, le fils de Virochana, alors qu’il régnait sur les trois mondes. Le chef des Asuras, ce dispensateur d’abondants présents sacrificiels, après avoir vénéré le descendant de Bhrigu avec l’Arghya (et lui avoir offert un siège), s’assit après que son invité se soit assis. Ce sujet même que tu as abordé, celui des mérites attachés au don de fleurs, d’encens et de lampes, a été abordé à cette occasion. En effet, le chef des Daityas a posé cette importante question à Sukra, le plus érudit de tous les ascètes.
« Vali dit : « Ô toi qui connais Brahma, quel est, en effet, le mérite d’offrir des fleurs, de l’encens et des lampes ? Il te convient, ô toi le plus grand des Brahmanes, de m’en parler. »
Sukra dit : « La pénitence a d’abord jailli. Ensuite est venu le Dharma (ou compassion et autres vertus). Entre-temps, de nombreuses plantes grimpantes et herbes ont pris vie. [171] Leurs espèces étaient innombrables. Toutes ont Soma (la divinité) pour seigneur. Certaines de ces plantes grimpantes et herbes en sont venues à être considérées comme Amrita, d’autres comme Poison. D’autres, qui n’étaient ni ceci ni cela, formaient une seule classe. C’est l’Amrita qui procure une satisfaction et une joie immédiates à l’esprit. C’est le Poison qui torture excessivement l’esprit par son odeur. Sachez encore qu’Amrita est hautement propice et que Poison est hautement néfaste. Toutes les herbes (à feuilles caduques) sont Amrita. Le Poison naît de l’énergie du feu. Les fleurs réjouissent l’esprit et confèrent la prospérité. C’est pourquoi les hommes aux actions justes leur ont conféré le nom de Sumanas. L’homme en état de pureté qui offre des fleurs aux divinités constate que celles-ci sont satisfaites de lui et, par conséquent, lui accordent la prospérité. Ô souverain des Daityas, ces divinités à qui les adorateurs offrent des fleurs, ô seigneur, prononçant leurs noms, sont satisfaites de ces offrandes en raison de leur dévotion. Les herbes (à feuilles caduques) sont de diverses espèces et possèdent diverses énergies. Elles doivent être classées comme fortes, douces et puissantes. Écoute-moi, je te dirai quels arbres sont utiles au sacrifice et lesquels ne le sont pas. Écoute aussi quelles guirlandes sont acceptables pour les Asuras et lesquelles sont bénéfiques lorsqu’elles sont offertes aux divinités. J’exposerai également, dans l’ordre, celles qui conviennent aux Rakshasas, aux Uragas, aux Yakshas, aux êtres humains et aux Pitris, dans l’ordre approprié. Les fleurs sont de diverses espèces. Certaines sont sauvages, d’autres proviennent d’arbres poussant au milieu des habitations humaines ; d’autres encore appartiennent à des arbres qui ne poussent que s’ils sont plantés sur un sol bien labouré ; d’autres encore proviennent d’arbres poussant en montagne ; d’autres encore proviennent d’arbres non épineux ; et d’autres encore d’arbres épineux. Le parfum, la beauté de la forme et le goût peuvent également servir de base à la classification. Le parfum des fleurs est de deux sortes : agréable et [ p. 177 ] désagréable. Les fleurs qui dégagent un parfum agréable doivent être offertes aux divinités. Les fleurs des arbres dépourvus d’épines sont généralement blanches. De telles fleurs sont toujours agréables aux divinités, ô seigneur ! Une personne dotée de sagesse devrait offrir des guirlandes de fleurs aquatiques, comme le lotus et autres, aux Gandharvas, aux Nagas et aux Yakshas. Les plantes et herbes à fleurs rouges, au parfum âcre et piquantes sont décrites dans l’Atharvana comme aptes à tous les actes d’incantation visant à blesser les ennemis. Les fleurs à l’énergie vive, douloureuses au toucher, poussant sur les arbres et les plantes épineuses,et celles qui sont soit rouge sang, soit noires, doivent être offertes aux esprits (mauvais) et aux êtres surnaturels. Les fleurs qui réjouissent l’esprit et le cœur, qui sont très agréables lorsqu’elles sont pressées, et qui sont de belle forme, ont été dites, ô Seigneur, dignes d’être offertes aux êtres humains. Les fleurs qui poussent dans les cimetières et les crématoriums, ou dans les lieux dédiés aux divinités, ne doivent pas être apportées et utilisées pour le mariage et d’autres rites ayant pour objet la croissance et la prospérité, ou pour des actes de badinage et de plaisir en secret. Les fleurs qui naissent sur les montagnes et dans les vallées, et qui sont agréables par leur parfum et leur aspect, doivent être offertes aux divinités. En les aspergeant de pâte de santal, ces fleurs agréables doivent être dûment offertes selon les ordonnances des écritures. Les divinités sont satisfaites par le parfum des fleurs ; les Yakshas et les Rakshasas par leur vue, les Nagas par leur toucher ; et les êtres humains avec les trois, à savoir l’odorat, la vue et le toucher. Les fleurs, lorsqu’elles sont offertes aux divinités, les comblent immédiatement. Elles sont capables d’accomplir tout objectif par le simple souhait de leur accomplissement. Ainsi, lorsqu’elles sont comblées par les fleurs offertes par leurs fidèles, elles accomplissent immédiatement tous les objectifs chéris par leurs adorateurs. Satisfaites, elles comblent leurs adorateurs. Honorées, elles font jouir leurs adorateurs de tous les honneurs. Méprisées et insultées, elles causent la ruine et la consumation des plus vils des hommes. Je te parlerai ensuite des mérites attachés aux ordonnances relatives au don de l’encens. Sache, ô prince des Asuras, qu’il existe diverses sortes d’encens. Certains sont de bon augure, d’autres de mauvais augure. Certains encens sont constitués d’exsudats. Certains sont faits de bois odorant mis au feu. Et certains sont artificiels, fabriqués à la main, à partir de divers ingrédients mélangés. Leur odeur est de deux sortes : agréable et désagréable. Écoutez-moi, je vous en parle en détail. [172] Toutes les exsudations, à l’exception de celle du Boswellia serrata, plaisent aux divinités. Il est cependant certain que la meilleure de toutes est celle du Balsamodendron Mukul. De tous les Dhupas de la classe des Sari, l’Aquilaria Agallocha est la meilleure. Elle est très agréable aux Yakshas, aux Rakshasas et aux Nagas. L’exsudation du Boswellia serrata et d’autres de la même classe sont très prisées des Daityas. Les Dhupas fabriqués à partir de l’exsudation [ p. 178 ] du Shorea robusta et du Pinus deodara, mélangés à divers esprits au parfum puissant, sont, ô roi, destinés aux êtres humains. On dit que ces Dhupas comblent immédiatement les divinités, les Danavas et les esprits. Outre ceux-ci, il existe de nombreux autres types de Dhupas utilisés par les hommes pour le plaisir ou la jouissance.Tous les mérites associés à l’offrande de fleurs doivent être reconnus comme étant également associés au don de dhupas, source de satisfaction. Je vais maintenant parler des mérites associés au don de lumières, de qui peut les offrir, à quel moment et de quelle manière, et du type de lumières à offrir. On dit que la lumière est énergie et gloire, et qu’elle a un mouvement ascendant. Par conséquent, le don de lumière, qui est énergie, accroît l’énergie des hommes [173]. Il existe un enfer appelé Andhatamas. La période où le soleil se dirige vers le sud est également considérée comme sombre. Pour échapper à cet enfer et à l’obscurité de cette période, il faut offrir des lumières pendant la période où le soleil se dirige vers le nord. Un tel acte est applaudi par les personnes de bien. [174] Puisque, de plus, la lumière a un mouvement ascendant et est considérée comme un remède à l’obscurité, il faut donc être un dispensateur de lumière. Telle est la conclusion des Écritures. C’est grâce aux lumières offertes que les divinités ont été dotées de beauté, d’énergie et de splendeur. En s’abstenant de tels actes, les Rakshasas ont été dotés des attributs opposés. Par conséquent, il faut toujours offrir des lumières. En donnant des lumières, on acquiert une vision perçante et une splendeur éclatante. Celui qui donne des lumières ne doit pas susciter la jalousie des autres. De même, les lumières ne doivent être ni volées ni éteintes lorsqu’elles sont offertes. Celui qui vole une lumière devient aveugle. Il doit tâtonner dans les ténèbres (dans l’au-delà) et se prive de toute splendeur. Celui qui donne des lumières brille de beauté dans les régions célestes telle une rangée de lumières. Parmi les lumières, les meilleures sont celles dans lesquelles on brûle du ghee. Viennent ensuite celles dans lesquelles on brûle le jus (des fruits) d’herbes caduques. Celui qui aspire à progresser et à grandir ne doit jamais brûler (pour la lumière) la graisse, la moelle ou le jus qui coule des os des créatures. [175] L’homme qui désire son propre avancement et sa prospérité devrait toujours offrir des lumières à la descente des montagnes, sur les routes à travers les forêts et les régions inaccessibles, sous les arbres sacrés plantés au milieu des habitations humaines et aux carrefours. L’homme qui offre des lumières illumine toujours sa race, atteint la pureté de l’âme et la splendeur de la forme. En vérité, un tel homme, après la mort, atteint la compagnie des corps lumineux du firmament. Je vais maintenant t’entretenir des mérites, [ p. 179 ] et des fruits qu’ils produisent, qui s’attachent aux offrandes Vali faites aux divinités, aux Yakshas, aux Uragas, aux êtres humains, aux esprits et aux Rakshasas. Ces hommes sans scrupules et méchants qui mangent sans avoir d’abord servi les Brahmanes, les divinités, les invités et les enfants, devraient être connus sous le nom de Rakshasas. Par conséquent,Il faut d’abord offrir la nourriture préparée aux divinités après les avoir vénérées avec retenue et concentration. Il faut offrir le Vali aux divinités en inclinant la tête en signe de révérence. Les divinités sont toujours nourries par la nourriture offerte par les maîtres de maison. Elles bénissent les maisons où des offrandes leur sont faites. Les Yakshas, les Rakshasas et les Pannagas, ainsi que les invités et les sans-abri, sont nourris par la nourriture offerte par les personnes menant une vie domestique. Les divinités et les Pitris tirent leur subsistance de ces offrandes. Satisfaits de ces offrandes, ils offrent en retour longévité, renommée et richesse à celui qui les offre. Une nourriture pure, d’une odeur et d’une apparence agréables, mélangée à du lait et du lait caillé, ainsi que des fleurs, doit être offerte aux divinités. Les Valis offerts aux Yakshas et aux Rakshasas doivent être riches en sang et en viande, accompagnés de vins et d’alcools, et parés de riz frit. [176] Les Valis mélangés à des lotus et à des Utpalas sont très appréciés des Nagas. Les graines de sésame, bouillies dans du sucre brut, doivent être offertes aux esprits et autres êtres surnaturels. Quiconque ne prend jamais de nourriture sans en avoir d’abord servi aux Brahmanes, aux divinités et aux invités, a droit aux premières portions de nourriture. Un tel homme acquiert force et énergie. Par conséquent, il ne faut jamais prendre de nourriture sans en avoir d’abord offert une portion aux divinités après les avoir vénérées avec révérence. Une maison resplendit toujours de beauté grâce aux divinités qui y résident. Ainsi, quiconque aspire à son propre avancement et à sa prospérité doit vénérer les divinités en leur offrant la première portion de chaque repas. C’est ainsi que le savant Kavi, de la race de Bhrigu, s’adressa à Vali, le chef des Asuras. Ce discours fut ensuite récité par Manu au Rishi Suvarna. Suvarna, à son tour, le récita à Narada. Le céleste Rishi Narada me récita les mérites attachés aux différents actes mentionnés. Informé de ces mérites, accomplis, ô fils, les différents actes mentionnés !et orné de panures de riz frit. [176:1] Les Valis mélangés à des lotus et des Utpalas sont très agréables aux Nagas. Les graines de sésame, bouillies dans du sucre brut, doivent être offertes aux esprits et autres êtres surnaturels. Quiconque ne prend jamais de nourriture sans en avoir d’abord servi aux Brahmanes, aux divinités et aux invités, a droit aux premières portions de nourriture. Un tel homme devient doté de force et d’énergie. Par conséquent, il ne faut jamais prendre de nourriture sans en avoir d’abord offert une portion aux divinités après les avoir vénérées avec révérence. Une maison resplendit toujours de beauté grâce aux divinités domestiques qui l’habitent. Par conséquent, quiconque désire son propre avancement et sa prospérité doit vénérer les divinités domestiques en leur offrant la première portion de chaque repas. C’est ainsi que le savant Kavi, de la race de Bhrigu, s’adressa à Vali, le chef des Asuras. Ce discours fut ensuite récité par Manu au Rishi Suvarna. Suvarna, à son tour, le récita à Narada. Le céleste Rishi Narada me récita les mérites attachés aux différents actes mentionnés. Informé de ces mérites, accomplis, ô fils, les différents actes mentionnés !et orné de panures de riz frit. [176:2] Les Valis mélangés à des lotus et des Utpalas sont très agréables aux Nagas. Les graines de sésame, bouillies dans du sucre brut, doivent être offertes aux esprits et autres êtres surnaturels. Quiconque ne prend jamais de nourriture sans en avoir d’abord servi aux Brahmanes, aux divinités et aux invités, a droit aux premières portions de nourriture. Un tel homme devient doté de force et d’énergie. Par conséquent, il ne faut jamais prendre de nourriture sans en avoir d’abord offert une portion aux divinités après les avoir vénérées avec révérence. Une maison resplendit toujours de beauté grâce aux divinités domestiques qui l’habitent. Par conséquent, quiconque désire son propre avancement et sa prospérité doit vénérer les divinités domestiques en leur offrant la première portion de chaque repas. C’est ainsi que le savant Kavi, de la race de Bhrigu, s’adressa à Vali, le chef des Asuras. Ce discours fut ensuite récité par Manu au Rishi Suvarna. Suvarna, à son tour, le récita à Narada. Le céleste Rishi Narada me récita les mérites attachés aux différents actes mentionnés. Informé de ces mérites, accomplis, ô fils, les différents actes mentionnés !
« Yudhishthira dit : « J’ai, ô chef des Bharatas, entendu quels sont les mérites que gagnent les présentateurs de fleurs, d’encens et de lumières. Je t’ai entendu parler aussi des mérites qui s’attachent à une bonne observance des ordonnances relatives à la présentation du Vali. Il t’incombe, ô grand-père, de me parler une fois de plus de ce sujet. En effet, dis-moi, ô sire, une fois de plus les mérites de la présentation de l’encens et des lumières. Pourquoi les Valis sont-ils offerts à terre par des personnes menant un mode de vie domestique ? »
« Bhishma dit : « À ce propos est récité le vieux récit du discours entre Nahusha, Agastya et Bhrigu. Le sage royal Nahusha, ô monarque, riche de pénitences, acquit la souveraineté du Ciel par ses propres bonnes actions. Ô roi, les sens contenus, il demeurait au Ciel, accomplissant divers actes de nature humaine et céleste. De ce monarque à l’âme éminente découlèrent divers actes humains et divers actes célestes, ô chef des hommes. Les divers rites relatifs au feu sacrificiel, à la collecte de combustible sacré et d’herbe Kusa, ainsi que de fleurs, à la présentation du Vali, composé d’aliments ornés de riz frit (réduit en poudre), et à l’offrande d’encens et de lumière, tout cela, ô monarque, se déroulait quotidiennement dans la demeure de ce roi à l’âme éminente pendant son séjour au Ciel. Certes, bien qu’il résidât au Ciel, il accomplissait le sacrifice du Japa (ou récitation silencieuse) et le sacrifice de la méditation. Et, ô châtieur des ennemis, Nahusha, bien qu’il fût devenu le chef des divinités, les vénérait toutes, comme autrefois, avec les rites et les cérémonies qui s’imposaient. Quelque temps plus tard, Nahusha réalisa sa position de chef de toutes les divinités. Cela le remplit d’orgueil. Dès lors, tous ses actes (du genre mentionné) furent suspendus. Rempli d’arrogance par la faveur qu’il avait reçue de toutes les divinités, Nahusha se fit porter sur les épaules par les Rishis eux-mêmes. Cependant, en raison de son abstention de tout acte religieux, son énergie commença à diminuer. Pendant très longtemps, Nahusha, rempli d’orgueil, continua à employer les Rishis les plus éminents, riches en pénitences, comme porteurs de ses véhicules. Il obligea les Rishis à s’acquitter tour à tour de son travail humiliant. Le jour arriva où ce fut au tour d’Agastya de porter les véhicules, ô Bharata. À ce moment-là, Bhrigu, le plus éminent de tous ceux qui connaissaient Brahma, se rendit auprès d’Agastya alors que ce dernier était assis dans son asile, et s’adressant à lui, dit : « Ô grand ascète, pourquoi devrions-nous supporter patiemment une telle indignité qui nous est infligée par ce Nahusha à l’âme méchante qui est devenu le chef des divinités ? »
Agastya dit : « Comment puis-je réussir à maudire Nahusha, ô grand Rishi ? Tu sais comment le Brahman lui-même a accordé à Nahusha le plus beau des bienfaits ! Arrivé au ciel, le bienfait que Nahusha sollicitait était que quiconque s’approcherait de son champ de vision, privé de toute énergie, se placerait sous son emprise. Le Brahman, né de lui-même, lui accorda même ce bienfait, et c’est pour cette raison que ni toi ni moi n’avons pu le consumer. Sans aucun doute, [ p. 181 ] est pour cette raison que nul autre parmi les plus éminents Rishis n’a pu le consumer ou le renverser de sa haute position. Autrefois, ô Seigneur, le nectar était donné par Brahman à Nahusha pour qu’il le boive. C’est aussi pour cette raison que nous sommes devenus impuissants face à lui. La divinité suprême, semble-t-il, a accordé ce don à Nahusha pour plonger toutes les créatures dans le chagrin. Ce misérable parmi les hommes se comporte de la plus grande injustice envers les Brahmanes. Ô toi qui es le plus grand orateur, dis-nous ce qu’il convient de faire face à la situation. Sans aucun doute, je ferai ce que tu me conseilleras.
Bhrigu dit : « C’est sur l’ordre du Grand-Père que je suis venu à toi afin de contrer la puissance de Nahusha, doté d’une grande énergie mais stupéfait par le destin. Ce fantôme à l’âme extrêmement mauvaise, devenu le chef des divinités, t’attelera aujourd’hui à son char. Avec l’aide de mon énergie, je le renverserai aujourd’hui de sa position d’Indra, car il a transcendé toutes les contraintes ! Aujourd’hui, sous tes yeux, je rétablirai le véritable Indra dans sa position, lui qui a accompli cent sacrifices de chevaux, après avoir précipité de son trône le méchant et pécheur Nahusha ! Ce chef injuste des divinités t’insultera d’un coup de pied, car son intelligence est affectée par le destin et a provoqué sa propre chute. Furieux d’une telle insulte, je maudirai aujourd’hui ce misérable pécheur, cet ennemi des Brahmanes, qui a transcendé toute contrainte, en disant : « Transforme-toi en serpent ! » Sous tes yeux, ô grand ascète, je précipiterai aujourd’hui sur terre le méchant Nahusha, qui sera privé de toute énergie par les cris de « Fi » qui retentiront de toutes parts. [177] En vérité, je vais aujourd’hui renverser Nahusha, ce spectre aux actes injustes, qui a, de plus, été stupéfait par la seigneurie et le pouvoir. Je le ferai, si cela te convient, ô ascète ! Ainsi s’adressa Bhrigu, Agastya, le fils de Mitravaruna, à la puissance et à la gloire indéfectibles, fut hautement satisfait et libéré de toute anxiété. »
« Yudhishthira dit : « Comment Nahusha a-t-il été plongé dans la détresse ? Comment a-t-il été précipité sur la terre ? Comment, en effet, a-t-il été privé de la souveraineté des dieux ? Il t’incombe de tout me réciter. »
Bhishma dit : « C’est ainsi que ces deux Rishis, Bhrigu et Agastya, conversaient entre eux. Je t’ai déjà raconté comment Nahusha, [ p. 182 ] lorsqu’il devint le chef des dieux, agissait de manière convenable. En vérité, tous les actes de la nature humaine et céleste découlaient de ce sage royal à l’âme élevée ! L’offrande de lumière, et tous les autres rites de même nature, la présentation appropriée des Valis, et tous les rites accomplis lors de jours particulièrement sacrés, tout cela était dûment observé par Nahusha à l’âme élevée, devenu le souverain des divinités. [178] Les actes pieux sont toujours observés par ceux qui possèdent la sagesse, tant dans le monde des hommes que dans celui des divinités. En vérité, ô premier des rois, si de tels actes sont observés, les chefs de famille parviennent toujours à acquérir prospérité et avancement. Tel est l’effet du don de lampes et d’encens, ainsi que des inclinations et des prosternations aux divinités. Une fois le repas cuit, la première portion doit être offerte à un brahmane. Les offrandes particulières, appelées Vali, doivent également être présentées aux divinités de la maison. Les divinités sont gratifiées de ces dons. [179] Il est également bien connu que la satisfaction que les divinités retirent de telles offrandes est cent fois plus grande que celle que le chef de famille lui-même retire de leur réalisation. Les personnes douées de piété et de sagesse font des offrandes d’encens et de lumières, accompagnées d’inclinations et de prosternations. De tels actes sont toujours porteurs d’avancement et de prospérité pour ceux qui les accomplissent. Ces rites que les érudits accomplissent au cours de leurs ablutions, à l’aide d’eau et accompagnés de révérences aux dieux, contribuent toujours à la satisfaction de ces derniers. Lorsqu’ils sont vénérés selon des rites appropriés, les Pitris, les Rishis dotés d’une grande ascèse et les divinités domestiques, tous sont comblés de satisfaction. Animé de telles idées, Nahusha, ce grand roi, lorsqu’il obtint la souveraineté des divinités, observa tous ces rites et devoirs empreints d’une grande gloire. Quelque temps après, la bonne fortune de Nahusha déclina et, par conséquent, il négligea toutes ces observances et commença à agir au mépris de toutes les restrictions, comme je l’ai déjà mentionné. Le chef des divinités, s’abstenant d’observer les ordonnances relatives aux offrandes d’encens et de lumière, commença à perdre son énergie. Ses rites sacrificiels et ses présents furent entravés par les Rakshasas. C’est à ce moment que Nahusha attela le plus important des Rishis, Agastya, à son char. Doté d’une grande force, Nahusha, tout en souriant, mit rapidement le grand Rishi à l’œuvre, lui ordonnant de porter le véhicule depuis les rives de la Saraswati (jusqu’à l’endroit qu’il indiquerait). À ce moment, Bhrigu, débordant d’énergie, s’adressa au fils de Mitravaruna en ces termes :« Ferme les yeux jusqu’à ce que j’entre dans les boucles emmêlées de ta tête. » Ayant dit cela, Bhrigu, à la gloire éternelle et à la puissante énergie, entra dans les boucles emmêlées d’Agastya, qui se tenait immobile comme un poteau de bois pour précipiter le roi Nahusha du trône du Ciel. Peu après, Nahusha vit Agastya s’approcher de lui pour porter son véhicule. Voyant le seigneur des divinités, Agastya s’adressa à lui et dit : « Attele-moi à ton véhicule sans délai. Vers quelle région te porterai-je ? Ô seigneur des divinités, je te porterai à l’endroit qu’il te plaira. » Ainsi adressé par lui, Nahusha fit atteler l’ascète à son véhicule. Bhrigu, qui se tenait dans les boucles emmêlées d’Agastya, fut très heureux de cet acte de Nahusha. Il prit soin de ne pas jeter les yeux sur Nahusha. Pleinement conscient de l’énergie que l’illustre Nahusha avait acquise grâce au bienfait que Brahman lui avait accordé, Bhrigu se conduisit ainsi. Agastya, lui aussi, bien que traité ainsi par Nahusha, ne céda pas à la colère. Alors, ô Bharata, le roi Nahusha l’encouragea avec son aiguillon. Le Rishi à l’âme vertueuse ne céda pas à la colère. Le seigneur des divinités, cédant lui-même à la colère, frappa alors Agastya à la tête de son pied gauche. Lorsque le Rishi fut ainsi frappé, Bhrigu, qui se tenait dans les cheveux emmêlés d’Agastya, s’irrita et maudit Nahusha pour son âme pécheresse, en disant : « Puisque tu as frappé de ton pied la tête de ce grand Rishi, tombe donc à terre, transformé en serpent, ô misérable à la compréhension perverse ! » Ainsi maudit par Bhrigu, qui n’avait pas été vu, Nahusha se transforma aussitôt en serpent et tomba à terre, ô chef de la race de Bharata ! Si, ô monarque, Nahusha avait vu Bhrigu, ce dernier n’aurait pas réussi, malgré son énergie, à le précipiter à terre. Grâce aux divers dons que Nahusha avait faits, ainsi qu’à ses pénitences et à ses pratiques religieuses, bien que jetées à terre, ô roi, il parvint à conserver sa mémoire. Il commença alors à apaiser Bhrigu afin de mettre fin à la course. Agastya, lui aussi, rempli de compassion, se joignit à Nahusha pour apaiser Bhrigu et mettre fin à la course. Finalement, Bhrigu éprouva de la compassion pour Nahusha et prit les mesures nécessaires pour que la course se déroule.Dans quelle région te porterai-je ? Ô seigneur des divinités, je te porterai à l’endroit qu’il te plaira de me désigner. » Ainsi adressé par lui, Nahusha fit atteler l’ascète à son véhicule. Bhrigu, qui séjournait sous les cheveux emmêlés d’Agastya, fut ravi de cet acte de Nahusha. Il prit soin de ne pas poser les yeux sur Nahusha. Pleinement conscient de l’énergie que l’illustre Nahusha avait acquise grâce au bienfait que Brahman lui avait accordé, Bhrigu se conduisit ainsi. Agastya aussi, bien que traité ainsi par Nahusha, ne céda pas à la colère. Alors, ô Bharata, le roi Nahusha exhorta Agastya avec son aiguillon. Le Rishi à l’âme vertueuse ne céda pas à la colère. Le seigneur des divinités, lui aussi en colère, frappa alors Agastya à la tête du pied gauche. Lorsque le Rishi fut ainsi frappé à la tête, Bhrigu, qui se tenait dans les cheveux emmêlés d’Agastya, s’irrita et maudit Nahusha à l’âme pécheresse, en disant : « Puisque tu as frappé du pied la tête de ce grand Rishi, tombe à terre, transformé en serpent, ô misérable à la compréhension perverse ! » Ainsi maudit par Bhrigu, qui n’avait pas été vu. Nahusha se transforma aussitôt en serpent et tomba à terre, ô chef de la race de Bharata ! Si, ô monarque, Nahusha avait vu Bhrigu, ce dernier n’aurait pas réussi, par son énergie, à le précipiter à terre. Grâce aux divers dons que Nahusha lui avait faits, ainsi qu’à ses pénitences et à ses pratiques religieuses, bien que précipitées à terre, ô roi, il parvint à conserver sa mémoire. Il entreprit alors de se concilier Bhrigu afin que le cours des événements se déroule. Agastya, lui aussi, rempli de compassion, se joignit à Nahusha pour apaiser Bhrigu et mettre fin à la course. Finalement, Bhrigu éprouva de la compassion pour Nahusha et prit les mesures nécessaires pour que la course se déroule comme prévu.Dans quelle région te porterai-je ? Ô seigneur des divinités, je te porterai à l’endroit qu’il te plaira de me désigner. » Ainsi adressé par lui, Nahusha fit atteler l’ascète à son véhicule. Bhrigu, qui séjournait sous les cheveux emmêlés d’Agastya, fut ravi de cet acte de Nahusha. Il prit soin de ne pas poser les yeux sur Nahusha. Pleinement conscient de l’énergie que l’illustre Nahusha avait acquise grâce au bienfait que Brahman lui avait accordé, Bhrigu se conduisit ainsi. Agastya aussi, bien que traité ainsi par Nahusha, ne céda pas à la colère. Alors, ô Bharata, le roi Nahusha exhorta Agastya avec son aiguillon. Le Rishi à l’âme vertueuse ne céda pas à la colère. Le seigneur des divinités, lui aussi en colère, frappa alors Agastya à la tête du pied gauche. Lorsque le Rishi fut ainsi frappé à la tête, Bhrigu, qui se tenait dans les cheveux emmêlés d’Agastya, s’irrita et maudit Nahusha à l’âme pécheresse, en disant : « Puisque tu as frappé du pied la tête de ce grand Rishi, tombe à terre, transformé en serpent, ô misérable à la compréhension perverse ! » Ainsi maudit par Bhrigu, qui n’avait pas été vu. Nahusha se transforma aussitôt en serpent et tomba à terre, ô chef de la race de Bharata ! Si, ô monarque, Nahusha avait vu Bhrigu, ce dernier n’aurait pas réussi, par son énergie, à le précipiter à terre. Grâce aux divers dons que Nahusha lui avait faits, ainsi qu’à ses pénitences et à ses pratiques religieuses, bien que précipitées à terre, ô roi, il parvint à conserver sa mémoire. Il entreprit alors de se concilier Bhrigu afin que le cours des événements se déroule. Agastya, lui aussi, rempli de compassion, se joignit à Nahusha pour apaiser Bhrigu et mettre fin à la course. Finalement, Bhrigu éprouva de la compassion pour Nahusha et prit les mesures nécessaires pour que la course se déroule comme prévu.« Puisque tu as frappé du pied la tête de ce grand Rishi, jette-toi donc à terre, transformé en serpent, ô misérable à la compréhension perverse ! » Ainsi maudit par Bhrigu, invisible, Nahusha se transforma aussitôt en serpent et s’abattit à terre, ô chef de la race de Bharata ! Si, ô monarque, Nahusha avait vu Bhrigu, ce dernier n’aurait pas réussi, par son énergie, à le précipiter à terre. Grâce aux divers dons que Nahusha avait faits, ainsi qu’à ses pénitences et à ses pratiques religieuses, bien que jetées à terre, ô roi, il parvint à conserver sa mémoire. Il commença alors à apaiser Bhrigu afin que le cours des événements se déroule. Agastya, lui aussi, rempli de compassion, se joignit à Nahusha pour apaiser Bhrigu et mettre fin au cours des événements. Finalement, Bhrigu éprouva de la compassion pour Nahusha et prit les mesures nécessaires pour que le cours des événements se déroule.« Puisque tu as frappé du pied la tête de ce grand Rishi, jette-toi donc à terre, transformé en serpent, ô misérable à la compréhension perverse ! » Ainsi maudit par Bhrigu, invisible, Nahusha se transforma aussitôt en serpent et s’abattit à terre, ô chef de la race de Bharata ! Si, ô monarque, Nahusha avait vu Bhrigu, ce dernier n’aurait pas réussi, par son énergie, à le précipiter à terre. Grâce aux divers dons que Nahusha avait faits, ainsi qu’à ses pénitences et à ses pratiques religieuses, bien que jetées à terre, ô roi, il parvint à conserver sa mémoire. Il commença alors à apaiser Bhrigu afin que le cours des événements se déroule. Agastya, lui aussi, rempli de compassion, se joignit à Nahusha pour apaiser Bhrigu et mettre fin au cours des événements. Finalement, Bhrigu éprouva de la compassion pour Nahusha et prit les mesures nécessaires pour que le cours des événements se déroule.
Bhrigu dit : « Un roi (sur terre) du nom de Yudhishthira, le plus éminent de sa race, apparaîtra. Il te délivrera de cette malédiction. » Ayant dit cela, le Rishi disparut à la vue de Nahusha. Agastya, lui aussi, à l’énergie puissante, ayant ainsi accompli l’œuvre du véritable Indra, cet auteur de cent sacrifices, retourna à son asile, vénéré par tous les membres de l’ordre régénéré. Tu as, ô roi, délivré Nahusha de la malédiction de Bhrigu. En vérité, sauvé par toi, il monta jusqu’à la région de Brahman sous tes yeux. Quant à Bhrigu, après avoir précipité Nahusha sur terre, il s’y rendit et en informa le Grand-Père. Le Grand-Père, ayant rappelé Indra, s’adressa aux divinités en ces termes : « Ô divinités, grâce au bienfait que je lui avais accordé, Nahusha avait obtenu la souveraineté du ciel. Privé, cependant, de cette souveraineté par Agastya, furieux, il fut précipité sur terre. Ô divinités, vous ne réussirez pas à vivre sans chef. [ p. 184 ] « Installez donc une fois de plus Indra dans la souveraineté du Ciel. » À l’Aïeul, ô fils de Pritha, qui leur avait parlé, les divinités, remplies de joie, répondirent : « Qu’il en soit ainsi ! » Le divin Brahman, ô le meilleur des monarques, installa alors Indra dans la souveraineté du Ciel. Devenu une fois de plus le chef des divinités, Vasava commença à briller de beauté et de splendeur. C’est ce qui se produisit autrefois par la transgression de Nahusha. Cependant, grâce aux mérites qu’il avait acquis par des actes du genre que j’ai mentionné, Nahusha réussit à regagner sa position perdue. Français Par conséquent, lorsque le soir vient, les personnes menant un mode de vie domestique devraient donner des lumières. Le donneur de lumières est sûr d’acquérir la vue céleste après la mort. En vérité, les donneurs de lumière deviennent aussi resplendissants que la pleine lune. Le donneur de lumières est doté d’une beauté de forme et de force pendant autant d’années que correspond au nombre de scintillements pendant lesquels les lumières qu’il donne brûlent ou flamboient. » [180]
« Yudhishthira dit : « Où vont ces hommes insensés, misérables et pécheurs, ô chef des hommes, qui volent ou détournent des objets appartenant aux Brahmanes ? »
« Bhishma dit : « Je vais, à ce propos, ô Bharata, te réciter le vieux récit d’une conversation entre un Chandala et un Kshatriya de bas rang. » [181]
« La personne de l’ordre royal dit : « Tu sembles, ô Chandala, être vieux, mais ta conduite ressemble à celle d’un garçon ! Ton corps est maculé de la poussière soulevée par les chiens et les ânes, mais sans te soucier de cette poussière, tu t’inquiètes des petites gouttes de lait de vigne tombées sur ton corps ! Il est évident que les actes censurés par les pieux sont ordonnés pour le Chandala. Eh bien, en effet,« Tu cherches à laver les taches de lait de ton corps ? » [182]
Le Chandala dit : « Autrefois, ô roi, des vaches appartenant à un Brahmane furent volées. Pendant qu’on les emportait, du lait de leurs mamelles tomba sur des plants de Soma qui poussaient au bord de la route. Les Brahmanes qui burent le jus de ces plantes ainsi arrosées de lait, ainsi que le roi qui accomplit le sacrifice au cours duquel ce Soma fut bu, durent sombrer en enfer. En effet, pour s’être ainsi approprié quelque chose ayant appartenu à un Brahmane, le roi et tous les Brahmanes qui l’avaient assisté durent aller en enfer. Tous ces hommes, Brahmanes et Kshatriyas, qui burent du lait, du ghee ou du lait caillé dans le palais du roi qui avait volé les vaches du Brahmane, durent également tomber en enfer. » Les vaches volées, secouant leurs corps, tuèrent avec leur lait les fils et petits-fils de leurs ravisseurs, ainsi que le roi et la reine, bien que ces dernières les traitassent avec grand soin. Quant à moi, ô roi, je vivais dans l’observance du vœu de Brahmacharya à l’endroit où ces vaches avaient été déposées après leur vol. La nourriture que j’avais obtenue par la mendicité fut aspergée du lait de ces vaches. Ayant pris cette nourriture, ô toi de l’ordre royal, je suis, en cette vie, devenu un Chandala. Le roi qui avait volé les vaches d’un brahmane connut une fin infâme. Par conséquent, il ne faut jamais voler ni s’approprier quoi que ce soit qui appartienne à un brahmane. Voyez dans quel état je suis réduit pour avoir mangé de la nourriture aspergée du lait d’un brahmane ! C’est pour cette raison que les plantes de Soma deviennent invendables pour une personne douée de sagesse. Ceux qui vendent la plante de Soma sont censurés par les sages. En vérité, ô fils, ceux qui achètent le Soma et ceux qui le vendent sombrent tous deux dans l’enfer appelé Raurava lorsqu’ils quittent ce monde pour la région de Yama. L’homme qui, possédant la connaissance des Védas, vend dûment le Soma, devient usurier dans sa vie suivante et court rapidement à sa perte. Car trois cents fois, il doit sombrer en enfer et se transformer en un animal se nourrissant d’ordures humaines. Servir une personne vile et basse, l’orgueil et le viol de la femme d’un ami, mis en balance, montreraient que l’orgueil, qui transcende toute contrainte, est le plus lourd. Voyez ce chien, si pécheur, si pâle et si maigre ! (Il était un être humain dans sa vie antérieure.) C’est par l’orgueil que les créatures vivantes parviennent à une fin aussi misérable. Quant à moi, je suis né dans une famille nombreuse, d’une naissance antérieure. Ô seigneur, j’étais un maître absolu de toutes les branches du savoir et de toutes les sciences. Je connaissais la gravité de tous ces défauts, mais, sous l’emprise de l’orgueil, je suis devenu aveugle et j’ai mangé la viande attachée aux colonnes vertébrales des animaux. C’est à cause de cette conduite et de cette nourriture que j’en suis arrivé là.Voyez les revers causés par le Temps ! Tel un homme dont le vêtement a pris feu à une extrémité, ou poursuivi par des abeilles, voici que je cours, pénétré de peur et couvert de poussière ! Ceux qui mènent une vie domestique sont délivrés de tous leurs péchés par l’étude des Védas, ainsi que par d’autres dons, comme le déclarent les sages. [183] Ô toi de l’ordre royal, un Brahmane à la conduite pécheresse est délivré de tous ses péchés par l’étude des Védas s’il s’engage dans la vie forestière et s’abstient de tout attachement. Ô chef des Kshatriyas, je suis dans [ p. 186 ] cette vie, né dans un ordre pécheur ! Je ne vois pas clairement comment je pourrais réussir à me purifier de tous mes péchés. Grâce à un acte méritoire d’une vie antérieure, je n’ai pas perdu le souvenir de mes vies antérieures. Ô roi, je m’en remets à ta miséricorde ! Je t’en prie ! Résous mon doute. Par quel cheminement propice puis-je espérer parvenir à mon émancipation ? Ô toi le plus éminent des hommes, par quel moyen parviendrai-je à me débarrasser de mon statut de Chandala ?
Le représentant de l’ordre royal dit : « Sache, ô Chandala, comment tu peux parvenir à l’émancipation. En abandonnant ton souffle vital pour un Brahmane, tu peux atteindre un but désirable ! En jetant ton corps au feu de la bataille en offrande aux bêtes et aux oiseaux de proie pour un Brahmane, en effet, en abandonnant ainsi ton souffle vital, tu peux atteindre l’émancipation ! Tu n’y parviendras par aucun autre moyen ! »
Bhishma poursuivit : « Ainsi adressé, Chandala, ô brûle-ennemis, a versé son souffle vital en libation sur le feu de la bataille pour protéger les biens d’un Brahmane et, par conséquent, a atteint un but très désirable. Français Par conséquent, ô fils, tu devrais toujours protéger les biens des Brahmanes, si, ô chef de la race de Bharata, tu désires, ô toi aux bras puissants, une fin qui soit la félicité éternelle ! »
« Yudhishthira dit : « Ô grand-père, il a été dit que tous les hommes pieux atteignent la même région après la mort. Est-il vrai, ô Bharata, qu’il y ait une différence de position ou de statut entre eux ? »
« Bhishma dit : « Par des actes différents, ô fils de Pritha, les hommes atteignent des régions différentes. Ceux qui ont une conduite juste atteignent des régions de félicité, tandis que ceux qui sont pécheurs atteignent des régions chargées de misère. » À ce propos est cité le vieux récit de la conversation, ô fils, entre l’ascète Gautama et Vasava. Un certain brahmane du nom de Gautama, doux et maître de lui-même, maîtrisant parfaitement tous ses sens, aperçut un bébé éléphant qui avait perdu sa mère et qui en était extrêmement triste. Plein de compassion et fidèle à ses vœux, l’ascète prit soin de cet animal. Après un long moment, la petite bête devint un grand et puissant éléphant. Un jour, Indra, prenant la forme du roi Dhritarashtra, s’empara de ce puissant éléphant, aussi immense qu’une colline, et dont le jus coulait des temples déchirés. Voyant l’éléphant emporté, le grand ascète Gautama aux vœux rigides s’adressa au roi Dhritarashtra et lui dit : « Ô ingrat Dhritarashtra, ne me dérobe pas cet éléphant. » [ p. 187 ] Je le considère comme un fils et je l’ai élevé avec beaucoup de peine. On dit qu’entre les justes, l’amitié naît dès qu’ils échangent sept mots. [184] Tu devrais veiller, ô roi, à ce que le péché de blesser un ami ne te touche pas ! Il ne te convient pas, ô roi, de m’enlever de force cet éléphant qui m’apporte mon combustible et mon eau, qui protège mon asile quand je suis absent, cet éléphant extrêmement docile et obéissant à son instructeur, qui est attentif à accomplir tous les devoirs que son précepteur lui ordonne, qui est doux et bien élevé, et qui m’est reconnaissant et très cher ! En vérité, tu ne devrais pas l’emporter,sans tenir compte de mes protestations et de mes cris !
Dhritarashtra dit : « Je te donnerai mille vaches, cent servantes et cinq cents pièces d’or. Je te donnerai aussi, ô grand Rishi, diverses autres richesses. À quoi les Brahmanes peuvent-ils bien se servir des éléphants ? »
Gautama dit : « Garde, ô roi, tes vaches, tes servantes, tes pièces d’or, tes pierres précieuses et toutes sortes d’autres richesses ! Qu’ont à faire, ô monarque, les Brahmanes avec les richesses ? »
Dhritarashtra dit : « Brahmane, ne te soucie pas des éléphants. En vérité, ô savant Brahmane, les éléphants sont destinés aux personnes de l’ordre royal. En m’enlevant un animal, à savoir ce premier des éléphants, pour m’en servir comme véhicule, je ne peux être considéré comme commettant aucun péché. Cesse de me gêner ainsi, ô Gautama ! »
Gautama dit : « Ô illustre roi, en te rendant dans cette région de Yama où les justes vivent dans la joie et les pécheurs dans la douleur, je te prendrai cet éléphant ! »
Dhritarashtra dit : « Ceux qui sont dépourvus d’actes (religieux), ceux qui n’ont pas de foi et sont athées, ceux qui ont l’âme pécheresse et sont toujours occupés à satisfaire leurs sens, seulement ils doivent aller dans la région de Yama et endurer la misère qu’il inflige. Dhritarashtra ira dans une région plus élevée, et non là ! »
Gautama dit : « La région de Yama est telle que les hommes y sont contrôlés. Aucun mensonge ne peut y être dit. Seule la vérité prévaut en ce lieu. Là, les faibles persécutent les forts. En te rendant là, je te forcerai à me livrer cet éléphant ! »
Dhritarashtra dit : « Seuls ceux qui, ivres d’orgueil, se conduisent envers leur sœur aînée, leur père et leur mère comme envers des ennemis, doivent se rendre, ô grand ascète, dans une telle région. Je me rendrai dans une région plus élevée. En vérité, Dhritarashtra n’aura pas à y aller ! »
Gautama dit : « La région, appelée Mandakini, du roi Vaisravana, est atteinte par ces personnes hautement bénies pour qui règnent joie et réconfort. C’est là que vivent les Gandharvas, les Yakshas et les Apsaras (réjouissant [ p. 188 ] tous les habitants par des danses et une musique enchanteresses). En me rendant là-bas, ô roi, je te forcerai à me céder cet éléphant ! »
Dhritarashtra dit : « Ceux qui considèrent l’hospitalité comme un vœu, qui observent les bons vœux (ayant d’autres objectifs), qui donnent refuge aux Brahmanes et qui mangent ce qui reste après distribution à tous ceux qui dépendent d’eux, ornent la région appelée Mandakini de Kuvera. (Je n’irai pas là-bas, car une région plus élevée m’est réservée) ! »
Gautama dit : « Si tu te rends dans ces délicieux bois ornés de fleurs, qui se dressent au sommet du Meru, qui résonnent de la voix mélodieuse des Kinnaris, et qui sont ornés de beaux Jamvus aux branches étalées, j’irai même jusque-là et te forcerai à me céder cet éléphant !’
Dhritarashtra dit : « Ces brahmanes doués de douceur, dévoués à la vérité, possédant une grande connaissance des Écritures, compatissants envers toutes les créatures, étudiant les Puranas et leur histoire, versant des libations sur le feu sacré et offrant du miel aux brahmanes, rendez-vous dans ces régions, ô grand Rishi ! Je me rendrai dans une région plus élevée. Dhritarashtra n’ira certainement pas là-bas. Si tu connais une autre région de félicité bien connue, parle-moi, car j’irai même là-bas ! »
Gautama dit : « Si tu te rends dans les bois que possède Narada et qui lui sont chers, qui sont ornés de fleurs et résonnent des chants mélodieux du prince de Kinnaras, et qui sont la demeure éternelle des Gandharvas et des Apsaras, je t’y suivrai et te forcerai à me livrer cet éléphant ! »
Dhritarashtra dit : « Ceux qui ne sollicitent jamais l’aumône, ceux qui cultivent la musique et la danse, et qui errent toujours dans la joie, se rendent dans de telles régions. Ô grand Rishi, je me rendrai dans une région plus élevée. En vérité, Dhritarashtra n’aura pas à y aller ! »
« Gautama dit : « Si tu vas dans cette région où les Uttara-Kurus brillent de beauté et passent leurs jours dans la joie, ô roi, en compagnie des divinités mêmes, où ces êtres qui ont leur origine dans le feu, ceux qui ont leur origine dans l’eau, et ceux qui ont leur origine dans les montagnes, résident dans le bonheur, et où Sakra fait pleuvoir la réalisation de chaque souhait, et où les femmes vivent en parfaite liberté, sans être gênées par des règles d’aucune sorte régissant la conduite de leurs mouvements, et où il n’y a aucun sentiment de jalousie entre les sexes, — si tu te rends là-bas, même là, j’irai et te forcerai à me céder cet éléphant ! »
« Dhritarashtra dit : « Ces hommes qui sont libérés du désir à l’égard de tous les articles de jouissance, qui s’abstiennent de viande, qui ne prennent jamais la verge du châtiment et n’infligent jamais le moindre mal aux créatures mobiles et immobiles, qui se sont constitués l’âme de toutes les créatures, qui sont entièrement libérés de l’idée de meum, qui ont rejeté les attachements de toute sorte, qui considèrent le gain et la perte comme égaux, la louange et le blâme, seuls ces hommes, ô grand Rishi, se rendent dans de telles régions. [ p. 189 ] Je me rendrai dans une région plus élevée. En vérité, Dhritarashtra n’ira pas là ! »
« Gautama dit : « À côté de celles-ci brillent de beauté ces régions éternelles, embaumées d’excellents parfums, qui sont exemptes de passions de toute sorte et qui sont dépourvues de chagrin. C’est là que réside le roi Soma, à l’âme noble. Si tu t’y rends, j’irai même jusqu’à te forcer à me livrer cet éléphant !
Dhritarashtra dit : « Ces hommes qui font toujours des cadeaux sans en recevoir, qui n’acceptent jamais aucun service d’autrui, qui ne possèdent rien qu’ils ne puissent donner à une personne méritante, qui sont hospitaliers envers toutes les créatures, qui sont enclins à faire preuve de grâce envers chacun, qui sont doués de dispositions indulgentes, qui ne disent jamais de mal d’autrui, qui protègent toutes les créatures en les enveloppant du voile de la compassion, et qui sont toujours justes dans leur comportement, seuls ces hommes, ô grand Rishi, se rendent dans de telles régions. J’irai vers une région plus élevée. En vérité, Dhritarashtra n’ira pas là ! »
Gautama dit : « À côté de celles-ci resplendissent de beauté d’autres régions éternelles, exemptes de passion, d’obscurité et de chagrin, et qui se trouvent au pied de la divinité à l’âme élevée du Soleil. Si tu t’y rends, j’irai même là et te forcerai à me livrer cet éléphant ! »
Dhritarashtra dit : « Ces hommes qui sont attentifs à l’étude des Védas, qui se consacrent au service de leurs précepteurs, qui observent les pénitences et les vœux excellents, qui sont fermes dans la vérité, qui ne prononcent jamais rien qui puisse laisser penser à la désobéissance ou à l’inimitié envers leurs précepteurs, qui sont toujours vigilants et toujours prêts à servir les aînés et les précepteurs, ceux-là se rendent, ô grand Rishi, dans de telles régions, ceux qui sont purs (de corps et d’esprit), qui sont dotés d’âmes purifiées, qui sont à la parole contenue, qui sont fermes dans la vérité et qui sont bien versés dans les Védas. Je vais aller vers une région plus élevée ! En vérité, Dhritarashtra n’ira pas là ! »
Gautama dit : « À côté de celles-là se trouvent les régions éternelles qui resplendissent de beauté, qui embaument d’excellents parfums, qui sont exemptes de passion et qui sont exemptes de toute tristesse. Elles constituent la demeure du roi Varuna à l’âme éminente. Si tu t’y rends, j’irai même là-bas et je te forcerai à me livrer cet éléphant !
Dhritarashtra dit : « Ces hommes qui vénèrent les divinités en observant le vœu appelé Chaturmasya, qui accomplissent cent dix sacrifices, qui versent chaque jour des libations sur leur feu sacré avec dévotion et foi pendant trois ans, conformément aux ordonnances déclarées dans les Védas, qui portent sans broncher le fardeau de tous les devoirs, qui marchent avec constance sur le chemin parcouru par les justes, qui maintiennent avec constance la ligne de conduite suivie par les âmes vertueuses, seulement ceux-là se rendent dans de telles régions. Je me rendrai dans une région plus élevée. En vérité, Dhritarashtra n’ira pas là ! »
Gautama dit : « Au-dessus d’eux se trouvent les régions d’Indra, exemptes de passion et de chagrin, difficiles d’accès et convoitées par tous les hommes. En allant jusqu’à la demeure d’Indra lui-même, à la puissante énergie, je te forcerai, ô roi, à me céder cet éléphant !
Dhritarashtra dit : « Celui qui vit cent ans, qui est doué d’héroïsme, qui étudie les Védas et qui accomplit des sacrifices avec dévotion, en vérité, de tels hommes se rendent dans la région de Sakra. Je me rendrai dans une région plus élevée. En vérité, Dhritarashtra n’ira pas là ! »
Gautama dit : « Au-dessus des cieux se trouvent les régions des Prajapatis, d’une félicité supérieure, abondantes en toute félicité et exemptes de chagrin. Appartenant à ces êtres puissants dont la création est issue, elles sont convoitées par tous. Si tu t’y rends, j’irai même là et te forcerai à me livrer cet éléphant ! »
Dhritarashtra dit : « Les rois qui se sont baignés après le sacrifice de Rajasuya, qui sont dotés d’âmes vertueuses, qui ont protégé leurs sujets comme il se doit et qui ont lavé leurs membres avec de l’eau bénite après le sacrifice du cheval, se rendent dans ces régions. En vérité, Dhritarashtra n’y ira pas ! »
Gautama dit : « À côté d’elles, resplendissent de beauté ces régions éternelles, embaumées de délicieux parfums, exemptes de passion et transcendant toute douleur. Ce sont les régions du bétail difficiles à atteindre, où l’oppression ne peut jamais exister. Si tu t’y rends, j’irai même jusqu’à te forcer à me livrer cet éléphant ! »
« Dhritarashtra a dit : « Celui qui, possédant mille vaches, en donne cent chaque année, ou qui possède cent vaches en donne dix chaque année au mieux de ses forces, ou qui ne possède que dix ou même cinq vaches en donne une seule, et ceux qui atteignent un âge avancé en pratiquant les vœux de Brahmacharya tous leurs jours, qui obéissent aux déclarations des Védas, et qui, dotés d’énergie mentale, se rendent en pèlerinage aux eaux sacrées et aux sanctuaires, demeurent dans la félicité dans la région des vaches. » Ceux qui se rendent à Prabhasa et Manasa, aux lacs de Pushkara, au grand lac Mahatsara, aux bois sacrés de Naimisha, Vahuda, Karatoya, Ganga, Gayasiras, Vipasa, Sthulavaluka, Krishna, aux cinq fleuves (du Pendjab), au vaste lac Mahahrada, Gomati, Kausiki, Champa, Saraswati, Drisadwati et Yamuna, ces illustres brahmanes, fidèles à leurs vœux, qui fréquentent ces eaux sacrées, se rendent dans les régions dont tu parles. Dotés de corps célestes et parés de guirlandes célestes, ces êtres bénis, toujours exhalant les parfums les plus délicieux, se rendent dans ces régions de joie et d’allégresse. En vérité, Dhritarashtra n’ira pas là-bas !
Gautama dit : « À côté de celles-ci se trouvent des régions où il n’y a ni peur du froid ni de la chaleur, ni faim, ni soif, ni douleur, ni chagrin, ni joie, ni personne qui soit agréable ou désagréable, ni ami, ni ennemi ; où la décrépitude et la mort ne sont pas, et où il n’y a ni droiture ni péché. Procédant même vers cette région qui est libérée de la passion, qui abonde en bonheur égal, et où se trouvent la sagesse et le tribut de Sattva, — en vérité, allant même jusqu’à cette demeure sacrée du Brahman auto-né, — je te forcerai à me céder cet éléphant ! »
[ p. 191 ]
« Dhritarashtra dit : « Ceux qui sont libérés de tous les attachements, qui possèdent des âmes purifiées, qui sont constants dans l’observance des vœux les plus importants, qui sont dévoués au Yoga qui dépend de la tranquillisation de l’esprit, et qui ont (dans cette vie) atteint le bonheur du ciel, ces personnes mariées à l’attribut de Sattwa, atteignent la région sacrée de Brahman. Ô grand ascète, tu ne pourras pas y découvrir Dhritarashtra ! »
« Gautama dit : « Là où le plus important des Rathantaras est chanté, où les autels sont jonchés des lames sacrées de Kusa, pour l’accomplissement des sacrifices de Pundarika, là où les Brahmanes buveurs de Soma vont sur des véhicules tirés par d’excellents destriers, [185] allant même jusqu’à là, je te forcerai à abandonner cet éléphant. Je pense que tu es le tueur de Vritra, c’est-à-dire la divinité qui a accompli cent sacrifices et qui erre dans toutes les régions de l’univers ! J’espère que je n’ai pas, par faiblesse mentale (ne t’ayant pas reconnu auparavant), commis de faute par les mots que je t’ai adressés !
La divinité aux cent sacrifices dit : « Oui, je suis Maghavat. Je suis venu dans le monde des êtres humains pour m’emparer de cet éléphant. Je m’incline devant toi. Ordonne-moi ! J’accomplirai volontiers tout ce que tu voudras dire ! »
Gautama dit : « Donne-moi, ô chef des divinités, cet éléphant au teint blanc et si jeune, car il n’a que dix ans. Je l’ai élevé comme un enfant. Demeurant dans ces bois, il a grandi sous mes yeux et a été pour moi un cher compagnon. Libère cet enfant que tu as saisi et que tu veux emmener ! »
La divinité aux cent sacrifices dit : « Cet éléphant, ton fils, ô le plus grand des Brahmanes, vient à toi en te regardant avec espoir ! Regarde, il renifle tes pieds avec ses narines ! Mes salutations ! Prie pour mon bien ! »
Gautama dit : « Ô chef des divinités, je pense toujours à ton bien ! Je t’offre toujours mon adoration ! Toi aussi, ô Sakra, accorde-moi tes bénédictions ! Donné par toi, j’accepte cet éléphant ! »
La divinité aux cent sacrifices dit : « Parmi tous ces Rishis à l’âme noble et éminente, fermement attachés à la vérité et qui ont les Védas ancrés dans leur cœur, toi seul as pu me reconnaître. C’est pourquoi je suis extrêmement satisfait de toi ! Viens donc avec moi, ô Brahmane, vite, accompagné de ton fils ! Tu mérites d’atteindre diverses régions de grande félicité sans le moindre délai ! »
Bhishma poursuivit : « Ayant dit ces mots, le porteur de la foudre, emmenant Gautama avec lui et le plaçant devant, avec son fils, cet éléphant, monta au ciel, un lieu difficile à atteindre même pour les justes. » Celui qui écoute cette histoire chaque jour ou la récite en maîtrisant ses sens passe (après la mort) à la région de Brahman, tout comme Gautama lui-même. »
« Yudhishthira dit : « Tu nous as parlé de divers types de dons, de la tranquillité de l’âme, de la Vérité, de la compassion, du contentement de sa femme et des mérites du don. Tu sais, ô grand-père, qu’il n’y a rien dont la puissance soit supérieure à celle des pénitences. Il t’incombe de nous expliquer ce qui constitue les plus hautes pénitences. »
« Bhishma dit : « Je te dis, ô Yudhishthira, que l’on atteint une région de félicité qui correspond au type de pénitences que l’on observe. Voici ce que je soutiens, ô fils de Kunti, qu’il n’y a pas de pénitence supérieure à l’abstention de nourriture ! À ce propos, est récité l’ancien récit de l’entretien entre Bhagiratha et l’illustre Brahman (l’Aîné de la Création). Nous avons entendu, ô Bharata, que Bhagiratha atteignit cette région qui transcende celle des divinités, des vaches et des Rishis. Voyant cela, ô monarque, l’Aîné Brahman, s’adressant à Bhagiratha, dit : « Comment, ô Bhagiratha, es-tu parvenu à cette région si difficile à atteindre ? Ni les divinités, ni les Gandharvas, ni les êtres humains, ô Bhagiratha, ne parviennent à venir ici sans avoir pratiqué les austérités les plus sévères. Comment, en effet, as-tu atteint cette région ? »
Bhagiratha dit : « J’avais l’habitude de faire don de centaines de milliers de pièces d’or aux brahmanes, observant constamment le vœu de Brahmacharya. Ce n’est pas grâce au mérite de ces dons, ô érudit, que j’ai atteint cette région. J’ai accompli le sacrifice d’Ekaratra dix fois, et le sacrifice de Pancharatra autant de fois. J’ai accompli le sacrifice d’Ekadasaratra onze fois. Le grand sacrifice de Jyotishtoma cent fois. Ce n’est cependant pas grâce au mérite de ces sacrifices que j’ai atteint cette région de félicité. » [186] Pendant cent ans, j’ai vécu sans interruption aux côtés du saint Jahnavi, tout en pratiquant les austérités les plus sévères. Là, j’ai fait don aux brahmanes de milliers d’esclaves, hommes et femmes. Au bord des lacs de Pushkara, j’ai fait don aux Brahmanes, pour cent mille [ p. 193 ] fois, de cent mille chevaux et de deux cent mille bœufs. J’ai également donné mille demoiselles d’une grande beauté, chacune ornée de lunes d’or, et soixante mille autres parées d’ornements d’or pur. Ce n’est cependant pas par le mérite de ces actes que j’ai réussi à atteindre ces régions. [187] Ô seigneur de l’univers, accomplissant ces sacrifices connus sous le nom de Gosava, j’ai donné dix Arvudas de bœufs, offrant à chaque Brahmane dix bœufs, chacun accompagné de son veau, chacun donnant du lait à ce moment-là, et avec chacun d’eux furent donnés un vase d’or et un de laiton blanc pour la traire. En accomplissant de nombreux sacrifices de Soma, j’ai offert à chaque Brahmane dix vaches, chacune donnant du lait, et chacune n’ayant donné naissance qu’à son premier veau. Je leur ai également offert des centaines de vaches appartenant à l’espèce connue sous le nom de Rohini. J’ai également offert aux Brahmanes deux fois dix Prayutas d’autres vaches, toutes donnant du lait. Ce n’est pas grâce au mérite de ces dons, ô Brahman, que j’ai réussi à atteindre cette région de félicité. J’ai également offert cent mille chevaux de race Valhika, tout blancs de teint et ornés de guirlandes d’or. Ce n’est cependant pas grâce à ces actes que j’ai atteint cette région. J’ai offert huit crores de pièces d’or aux Brahmanes, puis dix crores supplémentaires, à chaque sacrifice que j’ai accompli. Ce n’est cependant pas grâce à ces actes que j’ai atteint cette région de félicité. J’ai aussi donné dix, sept millions de chevaux, ô Grand-père, chacun au teint verdâtre, aux oreilles sombres et orné de guirlandes d’or. J’ai aussi donné dix-sept mille éléphants immenses, aux dents aussi grandes que des socs de charrue, chacun portant ces spires sur le corps qu’on appelle Padmas, et chacun orné de guirlandes d’or. J’ai donné dix mille chars, ô Grand-père.dont les membres étaient en or et ornés de divers ornements d’or. J’ai également donné sept mille autres chars, chacun attelé de chevaux. Tous les chevaux qui y étaient attelés étaient ornés d’ornements d’or. Ces chars représentaient les Dakshinas d’un sacrifice et étaient exactement du type indiqué dans les Védas. Lors des dix grands sacrifices Vajapeya que j’ai accomplis, j’ai donné mille chevaux, chacun doté de la puissance d’Indra lui-même, jugée par leurs prouesses et les sacrifices qu’ils avaient accomplis. Dépensant une somme considérable, ô Grand-Père, et accomplissant huit sacrifices Rajasuya, j’ai donné (aux Brahmanes qui y officiaient) mille [ p. 194 ] rois dont le cou était orné de guirlandes d’or, après les avoir vaincus au combat. Ce n’est cependant pas grâce aux mérites de ces actes que j’ai atteint cette région. Par ces sacrifices, ô Seigneur de l’univers, les présents qui m’ont été offerts étaient aussi abondants que le Gange lui-même. À chaque Brahmane, j’ai donné deux mille éléphants parés d’or, autant de chevaux ornés d’ornements dorés, et cent villages de la plus belle qualité. En vérité, je les ai donnés à chaque Brahmane trois fois de suite. Observant les pénitences, suivant une alimentation régulière, adoptant la tranquillité d’âme et maîtrisant mes paroles, j’ai longtemps demeuré sur le sein de l’Himavat, aux côtés de ce Gange dont le courant irrésistible (en tombant du ciel) était porté par Mahadeva sur sa tête. Ce n’est pas grâce aux mérites de ces actes, ô Grand Sire, que j’ai atteint cette région. Jetant le Sami, j’adorai les dieux par des myriades de sacrifices accomplis en une seule journée, d’autres en douze jours, d’autres encore en trois et dix jours, sans compter les nombreux Pundarikas. Je n’ai atteint cette région que grâce aux mérites d’aucun de ces sacrifices. [188] J’ai donné aux Brahmanes huit mille taureaux au teint blanc, chacun orné d’une belle bosse et dont l’une des cornes était recouverte d’or. Je leur ai aussi donné de belles épouses au cou orné de chaînes d’or. J’ai aussi distribué d’énormes quantités d’or et d’autres richesses. En vérité, j’ai distribué des montagnes de pierres précieuses. Des villages, comptant des milliers de personnes et regorgeant de richesses et de blé, ont également été donnés par moi. Avec tous mes sens en éveil, j’ai offert aux Brahmanes cent mille vaches, chacune ayant mis bas seulement son premier veau, au cours de nombreux et grands sacrifices. Ce n’est cependant pas grâce à ces actes que je suis parvenu jusqu’ici. J’ai adoré les divinités lors d’un sacrifice qui s’accomplit en onze jours. Je les ai adorées deux fois lors de sacrifices qui s’achèvent en douze jours. Je les ai aussi adorées à maintes reprises lors de sacrifices de chevaux.J’ai accompli six et dix fois le sacrifice d’Arkayana. Ce n’est pas grâce aux mérites de ces actes que j’ai atteint cette région. J’ai également donné à chaque brahmane une forêt d’arbres Kanchana s’étendant sur un Yojana de chaque côté, chaque arbre étant orné de joyaux et de pierres précieuses. Ce n’est pas grâce aux mérites de cet acte que j’ai atteint cette région. Pendant trente ans, le cœur parfaitement libéré de la colère, j’ai observé le vœu de Turayana, d’un mérite bien supérieur, et j’ai donné chaque jour aux brahmanes neuf cents vaches. En vérité, ô Seigneur de l’univers, chacune de ces vaches appartenait à l’espèce Rohini et produisait du lait au moment où je les ai données. Ce n’est pas grâce aux mérites de ces actes, ô chef des divinités, [ p. 195 ] que j’ai atteint cette région. J’adorais trente feux, ô Brahmane, chaque jour. J’adorais les divinités en huit sacrifices où la graisse de tous les animaux était versée sur le feu. Je les adorais en sept sacrifices où la graisse des êtres humains était versée sur le feu. Je les adorais en mille vingt-huit sacrifices viswajit. Ce n’est pas grâce aux mérites de ces sacrifices, ô Seigneur de toutes les divinités, que je suis parvenu jusqu’ici. Sur les rives du Sarayu, du Vahuda et du Gange, ainsi que dans les bois de Naimisha, j’ai donné des millions de vaches aux Brahmanes. Ce n’est pas grâce aux mérites de ces actes que je suis parvenu jusqu’ici. Le vœu de jeûne était connu d’Indra. Il l’avait cependant gardé secret. Sukra, le descendant de Bhrigu, en obtint la connaissance grâce à la vision spirituelle acquise par les pénitences. Débordant d’énergie, c’est Usanas qui le premier le fit connaître à l’univers. J’ai observé ce vœu, ô Déité dispensatrice de bienfaits ! Lorsque j’ai accompli ce vœu si élevé, le Brahmane fut comblé de satisfaction. Un millier de Rishis vinrent. Tous ces Brahmanes et Rishis, ô puissant seigneur, comblés de satisfaction, dirent : « Rends-toi dans la région de Brahmane ! C’est grâce aux mérites de ce vœu que j’ai réussi à atteindre cette région de félicité supérieure. Il n’y a aucun doute là-dessus. Interrogé par l’Ordonnateur suprême de toutes choses, j’ai dûment exposé les mérites du vœu de jeûne. À mon avis, il n’est pas de pénitence plus élevée que le jeûne. Je te fais vœu, ô la plus grande de toutes les déités ! Sois propice à moi ! »Chacune de ces vaches appartenait à l’espèce Rohini et produisait du lait au moment où je les ai données. Ce n’est pas grâce aux mérites de ces actes, ô chef des divinités, [ p. 195 ] que je suis parvenue dans cette région. J’adorais trente feux, ô Brahmane, chaque jour. J’adorais les divinités en huit sacrifices où la graisse de tous les animaux était versée sur le feu. Je les adorais en sept sacrifices où la graisse des êtres humains était versée sur le feu. Je les adorais en mille vingt-huit sacrifices Viswajit. Ce n’est pas grâce aux mérites de ces sacrifices, ô Seigneur de toutes les divinités, que je suis parvenue dans cette région. Sur les rives du Sarayu, du Vahuda et du Gange, ainsi que dans les bois de Naimisha, j’ai donné des millions de vaches aux Brahmanes. Ce n’est pas grâce aux mérites de ces actes que j’ai atteint cette région. Le vœu de jeûne était connu d’Indra. Il l’avait cependant gardé secret. Sukra, le descendant de Bhrigu, en obtint la connaissance grâce à la vision spirituelle acquise par les pénitences. Débordant d’énergie comme il le fait, c’est Usanas qui le premier le fit connaître à l’univers. J’observai ce vœu, ô Déité dispensatrice de bienfaits ! Lorsque j’exécutai ce vœu si élevé, le Brahmane fut comblé de satisfaction. Un millier de Rishis s’y rendirent. Tous ces Brahmanes et Rishis, ô puissant seigneur, comblés de satisfaction, dirent : « Rends-toi dans la région de Brahmane ! C’est grâce aux mérites de ce vœu que j’ai réussi à atteindre cette région de félicité supérieure. Il n’y a aucun doute là-dessus. Interrogé par l’Ordonnateur suprême de toutes choses, j’ai dûment exposé les mérites du vœu de jeûne. À mon avis, il n’y a pas de pénitence plus élevée que le jeûne. » Je te jure, ô la plus grande de toutes les divinités ! Sois-moi propice !Chacune de ces vaches appartenait à l’espèce Rohini et produisait du lait au moment où je les ai données. Ce n’est pas grâce aux mérites de ces actes, ô chef des divinités, [ p. 195 ] que je suis parvenue dans cette région. J’adorais trente feux, ô Brahmane, chaque jour. J’adorais les divinités en huit sacrifices où la graisse de tous les animaux était versée sur le feu. Je les adorais en sept sacrifices où la graisse des êtres humains était versée sur le feu. Je les adorais en mille vingt-huit sacrifices Viswajit. Ce n’est pas grâce aux mérites de ces sacrifices, ô Seigneur de toutes les divinités, que je suis parvenue dans cette région. Sur les rives du Sarayu, du Vahuda et du Gange, ainsi que dans les bois de Naimisha, j’ai donné des millions de vaches aux Brahmanes. Ce n’est pas grâce aux mérites de ces actes que j’ai atteint cette région. Le vœu de jeûne était connu d’Indra. Il l’avait cependant gardé secret. Sukra, le descendant de Bhrigu, en obtint la connaissance grâce à la vision spirituelle acquise par les pénitences. Débordant d’énergie comme il le fait, c’est Usanas qui le premier le fit connaître à l’univers. J’observai ce vœu, ô Déité dispensatrice de bienfaits ! Lorsque j’exécutai ce vœu si élevé, le Brahmane fut comblé de satisfaction. Un millier de Rishis s’y rendirent. Tous ces Brahmanes et Rishis, ô puissant seigneur, comblés de satisfaction, dirent : « Rends-toi dans la région de Brahmane ! C’est grâce aux mérites de ce vœu que j’ai réussi à atteindre cette région de félicité supérieure. Il n’y a aucun doute là-dessus. Interrogé par l’Ordonnateur suprême de toutes choses, j’ai dûment exposé les mérites du vœu de jeûne. À mon avis, il n’y a pas de pénitence plus élevée que le jeûne. » Je te jure, ô la plus grande de toutes les divinités ! Sois-moi propice !Débordant d’énergie, c’est Usanas qui le premier l’a révélé à l’univers. J’ai observé ce vœu, ô Déité dispensatrice de bienfaits ! Lorsque j’ai accompli ce vœu si élevé, le Brahmane fut comblé de satisfaction. Un millier de Rishis s’y rendirent. Tous ces Brahmanes et Rishis, ô puissant seigneur, comblés de satisfaction, dirent : « Rends-toi dans la région de Brahmane ! C’est grâce aux mérites de ce vœu que j’ai réussi à atteindre cette région de félicité suprême. Il n’y a aucun doute là-dessus. Interrogé par l’Ordonnateur suprême de toutes choses, j’ai dûment exposé les mérites du vœu de jeûne. À mon avis, il n’est pas de pénitence plus élevée que le jeûne. Je te fais vœu, ô la plus grande de toutes les déités ! Sois propice à moi ! »Débordant d’énergie, c’est Usanas qui le premier l’a révélé à l’univers. J’ai observé ce vœu, ô Déité dispensatrice de bienfaits ! Lorsque j’ai accompli ce vœu si élevé, le Brahmane fut comblé de satisfaction. Un millier de Rishis s’y rendirent. Tous ces Brahmanes et Rishis, ô puissant seigneur, comblés de satisfaction, dirent : « Rends-toi dans la région de Brahmane ! C’est grâce aux mérites de ce vœu que j’ai réussi à atteindre cette région de félicité suprême. Il n’y a aucun doute là-dessus. Interrogé par l’Ordonnateur suprême de toutes choses, j’ai dûment exposé les mérites du vœu de jeûne. À mon avis, il n’est pas de pénitence plus élevée que le jeûne. Je te fais vœu, ô la plus grande de toutes les déités ! Sois propice à moi ! »
« Bhishma continua : « Le roi Bhagiratha, qui avait dit cela et qui méritait tous les honneurs, était sur le point de conclure son discours, honoré par Brahman selon les rites ordonnés à cet effet. Toi donc, ô Yudhishthira, observe le vœu de jeûne et adore les Brahmanes chaque jour. Les paroles prononcées par les Brahmanes peuvent tout accomplir ici-bas et dans l’au-delà. En effet, les Brahmanes devraient toujours être gratifiés de cadeaux : robes, nourriture, vaches au teint blanc, belles demeures et manoirs. Les divinités elles-mêmes devraient gratifier les Brahmanes. Libérant toi de la cupidité, pratique ce vœu d’un mérite très supérieur qui n’est pas connu de tous ! »
« Yudhishthira dit : « L’homme, dit-on, est doté d’une période de vie s’étendant sur cent ans, et d’une énergie et d’une puissance considérables. Pourquoi alors, ô grand-père, les êtres humains meurent-ils même très jeunes ? Par quoi un homme devient-il doté de longévité, et par quoi sa vie est-elle abrégée ? Par quoi un homme acquiert-il la renommée qui repose sur de grandes réalisations ? Par quoi accède-t-on à la richesse et à la prospérité ? Est-ce par les pénitences, le Brahmacharya, la récitation silencieuse de mantras sacrés, ou les drogues ? Est-ce par ses actes, ou par ses paroles ? Explique-moi cela, ô grand-père !
Bhishma dit : « Je vais te dire ce que tu me demandes. En fait, je vais te dire pourquoi on vit peu et pourquoi on est doté de longévité. Je t’expliquerai aussi pourquoi on réussit à acquérir la renommée qui repose sur de grandes réalisations, et pourquoi on réussit à acquérir richesse et prospérité. En effet, je vais t’éclairer sur la manière dont il faut vivre pour être doté de tout ce qui est bénéfique. C’est par sa conduite qu’on acquiert la longévité, et c’est par sa conduite qu’on acquiert richesse et prospérité. C’est par sa conduite qu’on acquiert la renommée qui repose sur de grandes réalisations, ici-bas et dans l’au-delà. L’homme dont la conduite est inconvenante ou mauvaise n’atteint jamais une longue vie. Toutes les créatures ont peur d’un tel homme et sont opprimées par lui. Par conséquent, si l’on souhaite son propre progrès et sa prospérité, il faut, en ce monde, adopter une conduite juste et bonne. » La bonne conduite parvient à dissiper les mauvais auspices et la misère, même chez le pécheur. [189] La justice a pour indicateur la conduite. Ceux qui sont bons et justes le sont en raison de la conduite qu’ils adoptent. Les indices, de nouveau, d’une bonne conduite sont fournis par les actes de ceux qui sont bons ou justes. Les gens estiment l’homme qui agit avec droiture et qui accomplit de bonnes actions, même s’ils n’en entendent parler que sans le voir. Les athées, ceux qui sont dépourvus de tout acte, ceux qui désobéissent aux précepteurs et transgressent les injonctions des Écritures, ceux qui ignorent et, par conséquent, ne respectent pas les devoirs, et ceux qui ont une conduite mauvaise, ont une vie éphémère. Ceux qui ont un comportement inapproprié, ceux qui transgressent toutes les restrictions, ceux qui sont sans scrupules en matière de relations sexuelles, ont une vie éphémère ici-bas et doivent aller en Enfer dans l’au-delà. Même les hommes qui, bien que dépourvus de tout accomplissement, s’attachent à la bienséance et à la droiture, acquièrent la foi et se libèrent de la malice, vivent cent ans. Celui qui est exempt de colère, qui dit la vérité, qui ne fait jamais de mal à aucune créature de l’univers, qui est dénué de malice, de malhonnêteté et d’insincérité, parvient à vivre cent ans. Celui qui brise toujours de petites mottes de terre, ou arrache l’herbe qui pousse sous ses pieds, ou se coupe les ongles avec ses dents, ou est toujours impur, ou très agité, ne parvient jamais à acquérir une longue vie. [190] Il faut se réveiller [ p. 197 ] à l’heure connue sous le nom de Brahma Muhurta, puis penser à la fois à la religion et au profit. En se levant du lit, on doit ensuite se laver le visage et la bouche, et, joignant les mains dans une attitude de révérence, dire les prières du matin. [191] De cette façon,Le soir venu, il faut aussi dire ses prières, en maîtrisant ses paroles. Il ne faut jamais regarder le soleil levant ni le soleil couchant. [192] Il ne faut pas non plus regarder le soleil lorsqu’il est en éclipse, ni son image dans l’eau, ni à midi lorsqu’il est au méridien. Les Rishis, en adorant les deux crépuscules avec une grande régularité, ont réussi à atteindre la longévité. Il faut donc, en maîtrisant ses paroles, dire régulièrement ses prières aux deux crépuscules. Quant aux brahmanes qui ne récitent pas leurs prières aux deux crépuscules, un roi juste devrait les charger d’accomplir les actes prescrits aux Sudras. Les personnes de tout ordre ne devraient jamais avoir de relations sexuelles avec les épouses d’autrui. Rien n’abrége la vie aussi efficacement que les relations sexuelles avec les épouses d’autrui. L’adultère devra vivre en Enfer autant de milliers d’années qu’il y a de pores dans le corps des femmes avec lesquelles il commettra l’infraction. Il faut se coiffer, appliquer du collyre sur les yeux, se laver les dents et vénérer les divinités le matin. Il ne faut ni regarder l’urine ni les excréments, ni les fouler ni les toucher du pied. Il ne faut pas partir en voyage à l’aube, ni à midi, ni au crépuscule, ni avec un inconnu, ni avec un Sudra, ni seul. En chemin, il faut toujours, en s’écartant, laisser passer un brahmane, des vaches, des rois, un vieillard, une personne chargée d’un fardeau, une femme enceinte ou une personne faible. Lorsqu’on rencontre un grand arbre connu, il faut en faire le tour. Il faut également, lorsqu’on arrive à un croisement de quatre routes, en faire le tour avant de poursuivre son voyage. À midi, à minuit, la nuit en général, ou aux deux crépuscules, il ne faut pas se rendre aux endroits où quatre routes se croisent. Il ne faut jamais porter de sandales ni de vêtements ayant déjà été portés par quelqu’un d’autre. Il faut toujours observer le vœu de Brahmacharya et ne jamais croiser les jambes. Il faut observer le vœu de Brahmacharya le jour de la nouvelle lune, de la pleine lune et du huitième jour lunaire des deux quinzaines. Il ne faut jamais manger la chair d’animaux non sacrifiés. Il ne faut jamais manger la chair du dos d’un animal. Il faut éviter de censurer et de calomnier autrui, ainsi que toute forme de comportement trompeur. [193] Il ne faut jamais percer autrui de traits verbaux. En effet, il ne faut jamais prononcer de paroles cruelles. Il ne faut jamais [ p. 198 ] N’acceptez pas un cadeau d’une personne basse et vulgaire. Il ne faut jamais prononcer des paroles qui troublent les autres, qui sont de mauvais augure ou qui sont aussi pécheresses. Des traits verbaux sortent de la bouche. Percée, la victime est en deuil jour et nuit.L’homme sage ne devrait jamais tirer sur eux pour avoir transpercé les entrailles d’autrui. Une forêt, percée de flèches ou abattue à la hache, repousse. L’homme, en revanche, transpercé par des paroles imprudentes devient la victime de blessures qui suppurent et mènent à la mort. [194] Les flèches barbelées, les nalikas et les flèches à pointe large peuvent être extraites du corps. Les flèches verbeuses, en revanche, ne le sont pas, car elles sont enfoncées dans le cœur même. Il ne faut pas railler une personne qui a un membre défectueux ou en surpoids, qui manque de savoir, qui est malheureuse, laide, pauvre ou dénuée de force. Il faut éviter l’athéisme, la calomnie des Védas, la censure des divinités, la malice, l’orgueil, l’arrogance et la dureté. Il ne faut pas, par colère, prendre le bâton du châtiment pour l’imposer à autrui. Seul le fils ou l’élève, dit-on, peut être légèrement réprimandé à des fins d’instruction. Il ne faut pas médire des brahmanes ; il ne faut pas non plus pointer les étoiles du doigt. Si on le lui demande, il ne faut pas dire quelle est la lunaison d’un jour particulier. Le dire raccourcit la vie. Après avoir répondu aux besoins de la nature ou avoir parcouru un chemin, il faut se laver les pieds. Il faut également se laver les pieds avant de s’asseoir pour réciter les Védas ou de manger. Ce sont les trois choses que les divinités considèrent comme pures et sacrées et donc propres à l’usage du brahmane : ce dont l’impureté est inconnue, ce qui a été lavé à l’eau et ce qui a été bien dit. Le samyava, le krisara, la viande, le sashakuli et le payasa ne doivent jamais être cuisinés pour soi-même. Chaque fois qu’ils sont cuisinés, ils doivent être offerts aux divinités. [195] Il faut entretenir son feu chaque jour. Il faut faire l’aumône chaque jour. Il faut, tout en maîtrisant ses paroles, se brosser les dents avec le bâtonnet dentaire. Il ne faut jamais se coucher au lever du soleil. Si l’on ne se lève pas un jour avec le soleil, il faut alors accomplir une expiation. Au lever du lit, il faut d’abord saluer ses parents, ses précepteurs ou autres aînés méritant le respect. Ce faisant, on acquiert une longue vie. Il faut jeter le bâtonnet dentaire une fois utilisé, et en utiliser un nouveau chaque jour. Il faut ne manger que ce qui n’est pas interdit par les Écritures, en s’abstenant de toute nourriture les jours de nouvelle et de pleine lune. Il faut, les sens maîtrisés, répondre aux appels de la nature, face au nord. Il ne faut pas adorer les divinités sans s’être d’abord lavé les dents, [ p. 199 ] Sans adorer d’abord les divinités, on ne devrait jamais se tourner vers une personne autre que son précepteur, ou une personne âgée, ou une personne juste, ou une personne dotée de sagesse.Les sages ne devraient jamais se regarder dans un miroir sale ou mal poli. Il ne faudrait jamais avoir de relations sexuelles avec une inconnue ou une femme enceinte. Il ne faudrait jamais dormir la tête tournée vers le nord ou l’ouest. Il ne faudrait pas s’allonger sur un lit cassé ou branlant. Il ne faudrait pas dormir sur un lit sans l’avoir examiné au préalable à la lumière. Il ne faudrait pas non plus dormir sur un lit avec une autre personne (comme sa femme) à ses côtés. Il ne faudrait jamais dormir en travers. Il ne faudrait jamais conclure de pacte avec des athées ni faire quoi que ce soit en leur compagnie. [196] Il ne faudrait jamais traîner un siège avec le pied pour s’y asseoir. Il ne faudrait jamais se baigner nu, ni la nuit. Une personne intelligente ne devrait jamais se laisser frotter ou presser les membres après le bain. Il ne faudrait jamais s’enduire d’onguents sans avoir pris un bain au préalable. Après le bain, il ne faudrait jamais agiter son linge en l’air (pour le sécher). Il ne faut pas toujours porter des vêtements mouillés. Il ne faut jamais retirer les guirlandes de fleurs qu’on porte. Il ne faut pas non plus les porter par-dessus ses vêtements. Il ne faut jamais parler à une femme pendant sa période de changement fonctionnel. Il ne faut pas répondre à un appel de la nature dans un champ (où l’on cultive) ou à proximité d’un village habité. Il ne faut jamais répondre à un appel de la nature sur l’eau. Il faut d’abord se laver la bouche trois fois à l’eau avant de manger. Après avoir terminé son repas, il faut se laver la bouche trois fois à l’eau, puis deux fois de plus. Il faut manger, le visage tourné vers l’est, en maîtrisant sa parole et sans critiquer la nourriture ingérée. Il faut toujours laisser un reste de nourriture devant soi. Après avoir terminé son repas, il faut toucher mentalement le feu. Manger le visage tourné vers l’est confère la longévité. Manger le visage tourné vers le sud acquiert une grande renommée. En mangeant le visage tourné vers l’ouest, on acquiert une grande richesse. En mangeant le visage tourné vers le nord, on devient véridique dans ses paroles. Après avoir terminé son repas, il faut se laver tous les orifices supérieurs du corps à l’eau. [197] De même, tous les membres, le nombril et les paumes des mains doivent être lavés à l’eau. Il ne faut jamais s’asseoir sur des feuilles de maïs, des cheveux, de la cendre ou des os. Il ne faut en aucun cas utiliser l’eau qui a servi au bain d’autrui. Il faut toujours accomplir le Homa pour apaiser les divinités et réciter le Savitri Mantra. Il faut toujours manger assis. Il ne faut jamais manger en marchant. Il ne faut jamais répondre à un appel de la nature debout. Il ne faut jamais répondre à un appel de la nature sur de la cendre ou dans un enclos à vaches.Il faut se laver les pieds avant de prendre ses repas. Il ne faut jamais s’asseoir ou s’allonger pour dormir les pieds mouillés. Celui qui prend ses repas après s’être lavé les pieds vit cent ans. Il ne faut jamais toucher ces trois choses de grande énergie, à savoir le feu, une vache et un brahmane, lorsqu’on est impur. En observant cette règle, on acquiert la longévité. Il ne faut pas, lorsqu’on est impur, jeter les yeux sur ces trois choses de grande énergie, à savoir le soleil, la lune et les étoiles. Le souffle vital d’un jeune homme monte lorsqu’une personne âgée et vénérable entre chez lui. Il le retrouve en se levant et en saluant convenablement l’invité. Les vieillards doivent toujours être salués. En les voyant, il faut offrir un siège de la main. Une fois le vieillard assis, il faut s’asseoir et rester les mains jointes en signe de révérence. Lorsqu’un vieil homme marche en chemin, il faut toujours le suivre au lieu de marcher devant. Il ne faut jamais s’asseoir sur un siège déchiré ou cassé. Il faut, sans l’utiliser, jeter un récipient en cuivre blanc cassé. Il ne faut jamais manger sans un morceau de vêtement de dessus qui enveloppe le corps. Il ne faut jamais se baigner nu. Il ne faut jamais dormir nu. Il ne faut même jamais toucher les restes de plats et d’assiettes d’autrui. Il ne faut jamais, en état d’impureté, toucher la tête d’autrui, car il est dit dans les Écritures que les souffles de vie sont tous concentrés dans la tête. Il ne faut jamais frapper quelqu’un à la tête ni le saisir par les cheveux. Il ne faut pas joindre les mains pour se gratter la tête. Il ne faut pas, pendant le bain, se tremper la tête à plusieurs reprises dans l’eau. Ce faisant, on abrège sa vie. Celui qui s’est baigné en trempant la tête dans l’eau ne doit pas, par la suite, appliquer d’huile sur aucune partie du corps. On ne devrait jamais prendre un repas sans manger du sésame. On ne devrait jamais enseigner (les Védas ou toute autre écriture) en période d’impureté. On ne devrait pas non plus étudier en étant impur. Lorsqu’une tempête se lève ou qu’une mauvaise odeur imprègne l’atmosphère, on ne devrait jamais penser aux Védas. Les personnes connaissant l’histoire ancienne récitent un Gatha chanté par Yama autrefois. Quiconque court en étant impur ou étudie les Védas dans des circonstances similaires, en vérité, ce Brahman régénéré qui étudie les Védas en des temps interdits, perd ses Védas et raccourcit sa vie. Par conséquent, on ne devrait jamais étudier les Védas avec une attention concentrée en des temps interdits. Ceux qui répondent à un appel de la nature, le visage tourné vers le soleil, un feu ardent, une vache, une personne régénérée ou sur la route, perdent leur vie. Le jour, il faut répondre à ces deux appels de la nature le visage tourné vers le nord. La nuit, il faut répondre à ces appels en regardant vers le sud. En agissant ainsi, on ne raccourcit pas sa vie.Celui qui souhaite vivre longtemps ne devrait jamais négliger ni insulter aucun de ces trois êtres, aussi faibles ou émaciés qu’ils puissent paraître, à savoir le Brahmane, le Kshatriya et le serpent. Tous trois sont dotés d’un venin virulent. Le serpent, en colère, brûle sa victime d’un simple regard. Le Kshatriya, lui aussi, en colère, brûle par son énergie les objets de sa colère dès qu’il les voit. Le Brahmane, plus fort que ces deux-là, détruit non seulement les objets de sa colère, mais aussi toute sa race, non seulement par la vision mais aussi par la pensée. [198] L’homme sage devrait donc prendre soin de ces trois êtres avec soin. Il ne faut jamais engager de dispute avec son précepteur. Ô Yudhishthira, si le précepteur se met en colère, il faut toujours l’apaiser en lui rendant les honneurs qui lui sont dus. Même si le précepteur se trompe totalement, il faut le suivre et l’honorer. Il ne fait aucun doute que les calomnies contre le précepteur consument toujours la vie de ceux qui les prononcent. Il faut toujours répondre à un appel de la nature loin de sa demeure. Il faut se laver les pieds loin de sa demeure. Il faut toujours jeter les restes de ses plats et assiettes loin de sa demeure. En vérité, celui qui désire son propre bien doit faire tout cela. Il ne faut pas porter de guirlandes de fleurs rouges. En vérité, ceux qui possèdent la sagesse devraient porter des guirlandes de fleurs blanches. Rejetant le lotus et le lys, ô toi au grand pouvoir, on peut cependant porter sur sa tête une fleur rouge, même aquatique. [199] Une guirlande d’or ne peut en aucun cas devenir impure. Après s’être baigné, ô roi, il faut utiliser des parfums mélangés à de l’eau. [200] Il ne faut jamais porter son vêtement supérieur pour couvrir les membres inférieurs, ni les vêtements inférieurs pour couvrir les membres supérieurs. Il ne faut pas non plus porter les vêtements d’un autre. Il ne faut pas non plus porter un morceau de tissu qui n’ait pas de franges latérales. [201] Lorsqu’on va se coucher, ô roi, il faut porter un morceau de tissu différent. Lors d’un voyage, même sur la route, il faut porter un morceau de tissu différent. De même, lorsqu’on adore les divinités, il faut porter un morceau de tissu différent. [202] L’homme intelligent doit enduire ses membres d’onguents à base de Priyangu, de bois de santal, de Vilwa, de Tagara et de Kesara. [203] En observant un jeûne, il faut se purifier [ p. 202 ] par un bain, et se parer d’ornements et d’onguents. Il faut toujours s’abstenir de relations sexuelles les jours de pleine et de nouvelle lune. Il ne faut jamais, ô monarque, manger dans la même assiette qu’un autre, même si celui-ci est du même rang que soi ou d’un rang égal.Il ne faut jamais manger de nourriture préparée par une femme en âge de procréer. Il ne faut jamais consommer de nourriture, de boisson ou de liquide dont l’essence a été retirée. Il ne faut rien manger sans en donner une portion à des personnes qui contemplent avec envie la nourriture que l’on prend. L’homme intelligent ne doit jamais s’asseoir à proximité d’une personne impure. Il ne doit pas non plus s’asseoir à proximité de personnes d’une piété exemplaire. [204] Toute nourriture interdite lors d’actes rituels ne doit jamais être consommée, même en d’autres occasions. Les fruits du Ficus religiosa et du Ficus Bengalensis, ainsi que les feuilles du Crotolaria Juncea et les fruits du Ficus glomerata, ne doivent jamais être consommés par celui qui désire son propre bien. La chair des chèvres, des vaches et du paon est également à proscrire. Il faut également s’abstenir de viande séchée et de toute chair avariée. L’homme intelligent ne doit jamais manger de sel, en le prenant avec la main. Il ne faut pas non plus manger de lait caillé ni de farine d’orge frite le soir. Il faut également s’abstenir de viande d’animaux non sacrifiés. Il faut, avec une attention soutenue, manger une fois le matin et une fois le soir, en s’abstenant totalement de toute nourriture pendant cet intervalle. Il ne faut jamais manger d’aliments où l’on puisse apercevoir un cheveu. Il ne faut pas non plus manger au Sraddha d’un ennemi. Il faut manger en silence ; il ne faut jamais manger sans se couvrir d’un vêtement et sans s’asseoir. [205] Il ne faut jamais manger de nourriture à même le sol. Il ne faut jamais manger autrement qu’assis. Il ne faut jamais faire de bruit en mangeant. [206] L’homme intelligent doit d’abord offrir de l’eau, puis de la nourriture à celui qui est devenu son invité, et après l’avoir ainsi servi, il doit ensuite s’asseoir pour prendre son repas. Celui qui s’assoit pour dîner en rang avec des amis et mange lui-même de la nourriture sans en donner à ses amis est réputé ingérer un poison virulent. Quant à l’eau, au payasa, à la farine d’orge frite, au lait caillé, au ghee et au miel, il ne faut jamais, après les avoir bu ou mangés, en offrir les restes à autrui. Ô chef des hommes, il ne faut jamais manger de nourriture avec hésitation. [207] Celui qui désire de la nourriture ne doit jamais boire de lait caillé à la fin d’un repas. Après le repas, il faut se laver la bouche et le visage avec la main (droite) uniquement, puis, prenant un peu d’eau, y tremper l’orteil du pied droit. Après s’être lavé, il faut toucher le sommet de sa tête avec la main (droite). Avec une attention concentrée, il faut ensuite toucher le feu. L’homme qui sait observer scrupuleusement toutes ces ordonnances parvient à atteindre la première place parmi ses proches. Après avoir terminé son repas, il faut se laver le nez, les yeux, les oreilles, le nombril et les deux mains à l’eau. Il ne faut cependant pas :Garder les mains humides. Entre l’extrémité et la racine du pouce se trouve le Tirtha sacré, connu sous le nom de Brahma. Sur le dos de l’auriculaire, dit-on, se trouve le Deva-tirtha. L’espace entre le pouce et l’index, ô Bharata, doit être utilisé pour accomplir les rites Pitri, après avoir touché de l’eau, conformément à l’ordonnance. [208] Il ne faut jamais céder aux calomnies d’autrui. Il ne faut jamais non plus proférer de propos désagréables. L’homme qui désire son propre bien ne doit jamais chercher à provoquer la colère d’autrui. Il ne faut jamais chercher à converser avec une personne qui a dévié de son ordre. Il faut éviter de la voir. Il ne faut jamais entrer en contact avec une personne déchue. En évitant un tel contact, on parvient à une longue vie. Il ne faut jamais avoir de relations sexuelles pendant la journée. Il ne faut pas non plus fréquenter une jeune fille, ni une prostituée, ni une femme stérile. Il ne faut jamais fréquenter une femme qui ne s’est pas lavée après l’expiration de sa période de fonction. En évitant de tels actes, on parvient à une longue vie. Après avoir lavé les différents membres prescrits, en vue des actes religieux, il faut se laver les lèvres trois fois, puis deux fois de plus. Ce faisant, on devient purifié et apte aux actes religieux. Les différents organes des sens doivent être lavés une fois, et l’eau doit également être aspergée sur tout le corps. Après cela, il faut accomplir le culte des Pitris et des divinités, conformément aux ordonnances des Védas. Écoute-moi, ô toi de la race de Kuru, je t’explique quelle purification est purifiante et bénéfique pour un brahmane. Avant de commencer à manger et après avoir terminé le repas, et pour tout acte nécessitant une purification, le brahmane doit effectuer l’achamana en plaçant de l’eau sur le membre appelé Brahmatirtha. [209] Après avoir expulsé une substance de sa gorge ou craché, il faut se laver la bouche avant de devenir pur. Un parent âgé ou un ami pauvre doit être établi dans sa maison et son confort doit être pris en charge comme s’il était un membre de la famille. Ce faisant, on parvient à acquérir à la fois renommée et longue vie. L’établissement de pigeons dans sa maison est rempli de bénédictions, tout comme celui des perroquets, mâles et femelles. Si l’on accueille des femelles chez soi, elles parviennent à dissiper les calamités. Il en est de même pour les cafards, [ p. 204 ] Si des lucioles, des vautours, des pigeons ramiers et des abeilles entrent dans une maison ou y résident, il faut accomplir des actes de propitiation envers les divinités. Ce sont des créatures de mauvais augure, tout comme les balbuzards pêcheurs. Il ne faut jamais divulguer les secrets d’hommes de haute âme ; il ne faut jamais avoir de relations sexuelles avec une femme interdite.On ne devrait jamais avoir de telles relations avec l’épouse d’un roi ou avec les amies des reines. On ne devrait jamais cultiver d’intimité avec les médecins, les enfants, les personnes âgées ou ses serviteurs, ô Yudhishthira. On devrait toujours subvenir aux besoins de ses amis, des brahmanes et de ceux qui recherchent sa protection. En agissant ainsi, ô roi, on acquiert une longue vie. L’homme sage devrait résider dans une maison construite avec l’aide d’un brahmane et d’un ingénieur compétent, si, ô roi, il désire son propre bien. [210] On ne devrait pas, ô roi, dormir au crépuscule. On ne devrait pas non plus étudier à cette heure pour acquérir une quelconque branche du savoir. L’homme intelligent ne devrait jamais manger à cette heure. En agissant ainsi, on acquiert une longue vie. On ne devrait jamais accomplir d’acte en l’honneur des Pitris la nuit. On ne devrait pas se parer après avoir terminé son repas. Il faut se baigner le soir si l’on désire son propre avancement. Il faut aussi, ô Bharata, s’abstenir systématiquement de farine d’orge frite le soir. Les restes de nourriture et de boisson, ainsi que les fleurs avec lesquelles on a vénéré les divinités, ne doivent jamais être utilisés. Si l’on invite un invité le soir, il ne faut jamais, par courtoisie excessive, le forcer à manger jusqu’à sa satisfaction. Il ne faut pas non plus se nourrir soi-même jusqu’à sa satisfaction, la nuit. Il ne faut pas tuer un oiseau (pour le manger), surtout après l’avoir nourri. [211] Celui qui possède de la sagesse devrait épouser une jeune fille née dans une famille noble, dotée d’indications favorables et majeure. Engendrant des enfants d’elle et perpétuant ainsi sa race par ce moyen, il devrait confier ses fils à un bon précepteur pour qu’ils acquièrent le savoir général, ô Bharata, ainsi que la connaissance des coutumes particulières de la famille, ô monarque. Les filles que l’on peut engendrer devraient être données à des jeunes de familles respectables, dotées d’intelligence. Les fils devraient également être établis et une part de l’héritage familial devrait leur être donnée, ô Bharata, comme provision. Il faut se baigner en trempant sa tête dans l’eau avant de s’asseoir pour accomplir un acte en l’honneur des Pitris des divinités. Il ne faut jamais accomplir de Sraddha sous [ p. 205 ] la constellation de sa naissance. Aucun Sraddha ne devrait être accompli sous l’un des Bhadrapadas (antérieurs ou ultérieurs), ni sous la constellation Krittika, ô Bharata. Le Sraddha ne devrait jamais être accompli sous l’une des constellations considérées comme féroces (comme Aslesha, etc.) et sous celles qui, après calcul, semblent hostiles. En effet, à cet égard, il faut éviter toutes ces constellations, interdites dans les traités d’astrologie. Il faut s’asseoir face à l’est ou au nord pendant le rasage chez le barbier. Ce faisant,Ô grand roi, on réussit à acquérir une longue vie. Il ne faut jamais céder aux calomnies d’autrui ni aux reproches envers soi-même, car, ô chef des Bharatas, on dit que la calomnie est un péché, qu’elle soit envers autrui ou envers soi-même. Lors d’un mariage, il faut éviter une femme déficiente d’un membre. Une jeune fille, si elle l’est, doit également être évitée. Une femme présentant les mêmes Pravaras doit également être évitée, ainsi que toute femme présentant une malformation ou née dans la même race que sa mère. [212] Une personne sage ne devrait jamais avoir de relations sexuelles avec une femme âgée, ou ayant abandonné la vie domestique pour la vie forestière, ou fidèle à son seigneur, ou dont les organes reproducteurs ne sont pas sains ou bien formés. [213] Il ne convient pas que tu épouses une femme au teint jaune, atteinte de la lèpre, née dans une famille épileptique, issue d’une famille modeste, ou d’une famille atteinte de la maladie appelée Switra (lèpre), ou appartenant à une race où l’on dénombre des décès prématurés. Seule une jeune fille dotée d’indications favorables, possédant diverses qualités, agréable et belle, doit être mariée. Ô Yudhishthira, il faut épouser une femme d’une famille supérieure ou au moins égale à la sienne. Celui qui désire sa propre prospérité ne doit jamais épouser une femme d’un rang inférieur ou qui a déchu de son rang de naissance. En allumant soigneusement le feu, il faut accomplir tous les actes prescrits et déclarés dans les Védas ou par les Brahmanes. [214] Il ne faut jamais chercher à nuire aux femmes. Les époux doivent toujours être protégés. La malice abrège toujours la vie. Par conséquent, il faut toujours s’abstenir de nourrir la malice. Dormir pendant la journée abrège la vie. Dormir après le lever du soleil abrège la vie. Ceux qui dorment au crépuscule, à la tombée de la nuit, ou qui s’endorment impurs, voient leur vie abrégée. L’adultère abrège toujours la vie. Il ne faut pas rester impur après s’être rasé. [215] Il faut, ô Bharata, s’abstenir soigneusement d’étudier ou de réciter les Védas, de manger et de se baigner le soir. Au crépuscule, il faut se recueillir pour méditer, sans rien faire. Ô roi, il faut se baigner, puis vénérer les Brahmanes. Il faut se baigner avant d’adorer les divinités et de saluer respectueusement le précepteur. Il ne faut jamais assister à un sacrifice sans y être invité. On peut même s’y rendre sans invitation si l’on souhaite simplement voir comment le sacrifice se déroule. Si l’on assiste à un sacrifice (pour toute autre raison) sans y être invité et si, de ce fait, on ne reçoit pas l’adoration appropriée du sacrifiant,La vie est raccourcie. Il ne faut jamais partir seul en voyage à l’étranger. Il ne faut jamais non plus se rendre seul la nuit. Avant le soir, il faut rentrer chez soi et y rester. Il faut toujours obéir aux ordres de ses parents et de son précepteur, sans se soucier de leur bienveillance. Il faut, ô roi, prêter une grande attention aux Védas et à la science des armes. Alors, ô roi, pratique avec soin la conduite d’un éléphant, d’un coursier et d’un char de guerre. Celui qui s’y consacre avec soin parvient au bonheur. Un tel roi parvient à devenir invincible face à ses ennemis et à influencer ses serviteurs et ses proches sans qu’aucun d’eux ne puisse prendre le dessus. Le roi qui atteint une telle position et qui veille scrupuleusement à protéger ses sujets ne risque jamais de subir aucune perte. Tu devrais acquérir, ô roi, la science du raisonnement, ainsi que la science des mots, la science des Gandharvas et les soixante-quatre branches de la connaissance connues sous le nom de Kala. Écoute chaque jour les Puranas, les Itihasas et tous les autres récits existants, ainsi que les biographies de tous les personnages illustres. Lorsque son épouse traverse sa période de fonction, il ne faut jamais avoir de relations avec elle, ni même la convoquer pour une conversation. L’homme doué de sagesse peut accepter sa compagnie le quatrième jour après le bain de purification. Si l’on se livre à des relations le cinquième jour suivant la première apparition de l’opération fonctionnelle, on obtient une fille. En se livrant à des relations le sixième jour, on a un fils. L’homme sage doit, en matière de relations, respecter cette règle (à propos des jours pairs et impairs). Les parents, alliés et amis doivent tous être traités avec respect. On devrait, au mieux de ses capacités, adorer les divinités en sacrifice, en offrant divers objets en guise de dakshina sacrificiel. Une fois passée la période de vie domestique, on devrait, ô roi, entrer dans la vie d’un reclus dans la forêt. Je t’ai ainsi exposé brièvement tous les signes qui caractérisent les personnes qui réussissent à vivre longtemps. [216] Ce que je n’ai pas dit devrait t’être révélé par des personnes versées dans les trois Védas, ô Yudhishthira. Tu devrais savoir que la conduite est la racine de la prospérité. La conduite accroît la renommée. C’est la conduite qui prolonge la vie. C’est la conduite qui détruit toutes les calamités et tous les maux. On a dit que la conduite était supérieure à toutes les branches du savoir. Elle [ p. 207 ] est une conduite qui engendre la justice, et c’est la justice qui prolonge la vie. La conduite produit la renommée, une longue vie et le ciel.La conduite est le rite le plus efficace pour apaiser les divinités (pour susciter des auspices de toutes sortes). Le Brahmane auto-né lui-même a dit qu’il faut faire preuve de compassion envers tous les ordres d’hommes.
« Yudhishthira dit : « Dis-moi, ô chef de la race de Bharata, comment le frère aîné doit se comporter envers ses frères cadets et comment les frères cadets doivent se comporter envers leur frère aîné. »
« Bhishma dit : « Toi, ô fils, comporte-toi toujours envers tes frères cadets comme leur frère aîné devrait le faire. Tu es toujours l’aîné de tous tes frères. Cette conduite élevée que le précepteur devrait toujours adopter envers ses disciples devrait être adoptée par toi envers tes frères cadets. Si le précepteur se trouve dépourvu de sagesse, le disciple ne peut pas se comporter envers lui d’une manière respectueuse ou appropriée. Si le précepteur se trouve posséder la pureté et la haute conduite, le disciple réussit également à atteindre une conduite du même genre, ô Bharata. Le frère aîné devrait parfois être aveugle aux actes de ses frères cadets, et bien que possédant de la sagesse, il devrait parfois agir comme s’il ne comprenait pas leurs actes. Si tSi les frères cadets commettent une transgression, le frère aîné doit les corriger par des moyens indirects. Si l’entente règne entre frères et que le frère aîné cherche à corriger ses frères cadets par des moyens directs ou ostensibles, les ennemis, ô fils de Kuntî, affligés par une telle entente et qui, par conséquent, cherchent toujours à semer la discorde, s’efforcent de désunir les frères et de semer la discorde. C’est le frère aîné qui favorise la prospérité de la famille ou la détruit entièrement. Si le frère aîné manque de bon sens et se comporte mal, il entraîne la destruction de toute la famille. Le frère aîné qui nuit à ses frères cadets cesse d’être considéré comme l’aîné, perd sa part des biens familiaux et mérite d’être puni par le roi. L’homme qui agit avec tromperie est, sans aucun doute, voué à la douleur et à toutes sortes de maux. La naissance d’une telle personne ne sert à rien, pas plus que les fleurs de la canne. [217] La famille dans laquelle naît une personne pécheresse [ p. 208 ] devient sujette à tous les maux. Une telle personne engendre l’infamie, et toutes les bonnes actions de la famille disparaissent. Ceux des frères qui se sont mariés à des actes mauvais perdent leurs parts des biens familiaux. Dans un tel cas, le frère aîné peut s’approprier la totalité des biens Yautuka sans en donner aucune partie à ses frères cadets. Si le frère aîné fait une acquisition, sans utiliser la propriété paternelle et en se rendant dans un lieu éloigné, il peut s’approprier ces acquisitions, sans en donner aucune part à ses frères cadets. Si des frères non séparés désirent (du vivant de leur père) se partager les biens familiaux, le père doit donner des parts égales à tous ses fils. Si le frère aîné commet des péchés et ne se distingue par aucun accomplissement, il peut être méprisé par ses frères cadets. Si l’épouse ou le frère cadet commet un péché, il faut néanmoins veiller à son bien. Ceux qui connaissent l’efficacité de la droiture affirment que la droiture est le bien suprême. L’Upadhyaya est supérieur à dix Acharyas. Le père est égal à dix Upadhyayas. La mère est égale à dix pères, voire à la terre entière. Il n’y a pas d’aîné égal à la mère. En vérité, elle transcende tout par le respect qui lui est dû. [218] C’est pour cette raison que les gens considèrent la mère comme méritant tant de respect. Après que le père a cessé de respirer, ô Bharata, le frère aîné doit être considéré comme le père. C’est le frère aîné qui doit leur attribuer leurs moyens de subsistance, les protéger et les chérir. Tous les frères cadets doivent s’incliner devant lui et obéir à son autorité. En vérité,« Ils devraient vivre sous sa dépendance, comme ils le faisaient de leur père de son vivant. Quant au corps, ô Bharata, ce sont le père et la mère qui le créent. Cependant, cette naissance, ordonnée par l’Acharya, est considérée comme la véritable naissance, c’est-à-dire véritablement immortelle et incorruptible. La sœur aînée, ô chef de la race de Bharata, est semblable à la mère. L’épouse du frère aîné est également semblable à la mère, car le frère cadet, dans son enfance, reçoit et tète d’elle. » [219]
[ p. 209 ]
« Yudhishthira dit : « On voit, ô grand-père, dans tous les ordres d’hommes, y compris les Mlechchhas, la disposition à observer le jeûne. La raison, cependant, nous en ignorons la raison. Nous avons entendu dire que seuls les Brahmanes et les Kshatriyas devraient observer le vœu de jeûne. Comment, ô grand-père, les autres ordres peuvent-ils être considérés comme gagnant un quelconque mérite par l’observance du jeûne ? Comment les vœux et le jeûne en sont-ils venus à être observés par des personnes de tous les ordres, ô roi ? Quel est le but que l’on atteint en se consacrant à l’observance du jeûne ? Il a été dit que les jeûnes sont hautement méritoires et qu’ils sont un grand refuge. Ô prince des hommes, quel est le fruit que gagne en ce monde l’homme qui observe le jeûne ? Par quel moyen est-on purifié de ses péchés ? Par quel moyen acquiert-on la droiture ? Par quel moyen, ô meilleur des Bharatas, parvient-on à acquérir le ciel et le mérite ? Après avoir observé un jeûne, que doit-on abandonner, ô roi ? Ô, dis-moi, quels sont ces devoirs qui permettent d’obtenir les objets qui mènent au bonheur ? »
Vaisampayana poursuivit : « Au fils de Kunti par la divinité du Dharma, qui était versé dans tous les devoirs et qui le lui avait dit, Bhishma, fils de Santanu, qui était versé dans tous les devoirs, répondit en ces termes. »
« Bhishma dit : « Autrefois, ô roi, j’ai entendu parler de ces grands mérites, ô chef de la race des Bharatas, comme attachés à l’observance des jeûnes selon l’ordonnance, j’avais, ô Bharata, posé aux Rishi Angiras de grand mérite ascétique, exactement les mêmes questions que tu m’as posées aujourd’hui. Interrogé ainsi par moi, l’illustre Rishi, qui est sorti du feu sacrificiel, m’a répondu ainsi également au sujet de l’observance des jeûnes selon l’ordonnance.
Angiras dit : « Quant aux Brahmanes et aux Kshatriyas, des jeûnes de trois nuits d’affilée leur sont prescrits, ô toi qui réjouis les Kurus. En vérité, ô chef des hommes, ils peuvent jeûner une nuit, deux nuits et trois nuits. (Ils ne devraient jamais dépasser trois nuits.) Quant aux Vaisyas et aux Sudras, la durée du jeûne qui leur est prescrite est d’une seule nuit. Si, par folie, ils jeûnent deux ou trois nuits, cela ne les mènera jamais à l’avancement. En vérité, pour les Vaisyas et les Sudras, des jeûnes de deux nuits ont été prescrits (à certaines occasions spéciales). Cependant, des jeûnes de trois nuits ne leur ont pas été prescrits par des personnes familiarisées avec les devoirs et les observant. » Cet homme sage qui, maîtrisant ses sens et son âme, ô Bharata, jeûne en s’abstenant d’un des deux repas, les cinquième et sixième jours de la lune ainsi que le jour de la pleine lune, acquiert la patience, la beauté de sa personne et sa connaissance des Écritures. Une telle personne ne devient jamais pauvre ni sans enfants. Celui qui accomplit des sacrifices pour adorer les divinités les cinquième et sixième jours de la lune transcende tous les membres de sa famille et parvient à nourrir un grand nombre de brahmanes. Celui qui observe le jeûne les huitième et quatorzième jours de la quinzaine obscure est libéré de toutes sortes de maladies et possède une grande énergie. L’homme qui s’abstient d’un repas par jour pendant le mois appelé Margasirsha devrait, avec révérence et dévotion, nourrir un grand nombre de brahmanes. Ce faisant, il est libéré de tous ses péchés. Un tel homme est doté de prospérité et possède toutes sortes de céréales. Il est doté d’énergie. En fait, il récolte abondamment dans ses champs, acquiert de grandes richesses et beaucoup de blé. Cet homme, ô fils de Kunti, qui passe tout le mois de Pausha en s’abstenant chaque jour d’un des deux repas, est doté de bonne fortune, d’un visage agréable et d’une grande renommée. Celui qui passe tout le mois de Magha en s’abstenant chaque jour d’un des deux repas, naît dans une famille noble et atteint une position éminente parmi ses proches. Celui qui passe tout le mois de Bhagadaivata en se limitant chaque jour à un seul repas devient le favori des femmes qui, en effet, s’emparent volontiers de son influence. Celui qui passe tout le mois de Chaitra en se limitant chaque jour à un seul repas, naît dans une famille noble et devient riche en or, pierres précieuses et perles. La personne, homme ou femme, qui traverse le mois de Vaisakha en se limitant à un seul repas quotidien et en maîtrisant ses sens, parvient à atteindre une position éminente parmi ses proches. La personne qui traverse le mois de Jyaishtha en se limitant à un seul repas quotidien, parvient à atteindre une position éminente et une grande richesse. Si une femme…Elle récolte la même récompense. Celui qui passe le mois d’Ashadha en se limitant à un seul repas par jour et en concentrant ses sens sur ses devoirs, devient riche en blé, riche et abondant en progéniture. Celui qui passe le mois de Sravana en se limitant à un seul repas par jour reçoit les honneurs d’Abhisheka où qu’il réside et atteint une position éminente parmi ses proches. Celui qui se limite à un seul repas par jour pendant tout le mois de Proshthapada, se voit doté d’une grande richesse et atteint une aisance abondante et durable. L’homme qui passe le mois d’Aswin en se limitant à un seul repas par jour, devient pur d’âme et de corps, possède des animaux et des véhicules en abondance, et une nombreuse progéniture. Celui qui passe le mois de Kartika en se limitant à un seul repas par jour, devient héroïque, a de nombreuses épouses et une grande renommée. Je t’ai maintenant expliqué en détail, ô chef des hommes, les fruits obtenus par l’observation des jeûnes des deux et dix mois. Écoute-moi maintenant, ô roi, tandis que je t’explique les règles relatives à chaque jour lunaire. L’homme qui, s’en abstenant quotidiennement, prend du riz à l’expiration de chaque quinzaine, acquiert un grand nombre de vaches, une nombreuse progéniture et une longue vie. Celui qui observe un jeûne de trois nuits chaque mois et se conduit ainsi pendant deux et dix ans, atteint une position de suprématie parmi ses proches et ses associés, sans rival pour contester ses prétentions et sans aucune inquiétude causée par quiconque cherchant à atteindre la même hauteur. Ces règles dont je parle, ô chef de la race de Bharata, doivent être observées pendant deux et dix ans. Que l’inclination s’y manifeste. Cet homme qui mange une fois le matin et une fois l’après-midi, s’abstient de boire (ou de manger quoi que ce soit) entre-temps, fait preuve de compassion envers toutes les créatures et verse chaque jour des libations de beurre clarifié sur son feu sacré, atteint le succès, ô roi, en six ans. Cela ne fait aucun doute. Un tel homme acquiert le mérite attaché à l’accomplissement du sacrifice d’Agnishtoma. Doté de mérite et libéré de toute souillure, il atteint la région des Apsaras où résonnent les chants et les danses, et passe ses journées en compagnie de mille demoiselles d’une grande beauté. Il voyage sur un char couleur d’or fondu et reçoit de grands honneurs dans la région de Brahma. Après avoir épuisé ce mérite, un tel homme revient sur terre et atteint la prééminence. Celui qui passe une année entière à se limiter à un seul repas quotidien atteint le mérite du sacrifice d’Atiratra. Après sa mort, il monte au ciel et y reçoit de grands honneurs. Une fois ce mérite épuisé, il revient sur terre et accède à une position éminente.Celui qui jeûne trois jours de suite, mange tous les quatre jours, s’abstient de toute forme de mal, s’en tient à la vérité de ses paroles et maîtrise ses sens, acquiert le mérite du sacrifice de Vajapeya. Une telle personne monte au ciel après sa mort et y reçoit de grands honneurs. Ô fils de Kunti, celui qui jeûne cinq jours et ne mange que le sixième jour pendant une année entière acquiert le mérite du sacrifice du Cheval. Son char est tiré par des Chakravakas. Il jouit de tous les bonheurs célestes pendant quarante mille ans. Celui qui jeûne sept jours et ne mange que tous les huit jours pendant une année entière acquiert le mérite du sacrifice de Gavamaya. Son char est tiré par des cygnes et des grues. Il jouit de tous les bonheurs célestes pendant cinquante mille ans. Celui qui passe une année entière, ô roi, à ne manger qu’à intervalles de deux semaines, acquiert le mérite d’un jeûne continu pendant six mois. L’illustre Angiras lui-même l’a dit. Un tel homme réside au ciel pendant soixante mille ans. Chaque matin, il est réveillé par les douces notes des Vinas, des Vallakis et des flûtes, ô roi. Celui qui passe une année entière à ne boire qu’un peu d’eau à l’expiration de chaque mois, acquiert, ô monarque, le mérite du sacrifice viswajit. Un tel homme conduit un char tiré par des lions et des tigres. Il réside au ciel pendant soixante-dix mille ans, jouissant de toutes sortes de bonheurs. Aucun jeûne de plus d’un mois, ô chef des hommes, n’a été décrété. Telle est, ô fils de Pritha, l’ordonnance relative aux jeûnes, établie par les sages versés dans les devoirs. Cet homme qui, indemne de maladie et exempt de toute affection, observe un jeûne, acquiert véritablement, à chaque pas, les mérites [ p. 212 ] qui s’attachent aux sacrifices. Un tel homme monte au ciel sur un char tiré par des cygnes. Doté de puissance, il jouit de toutes sortes de bonheurs au ciel pendant cent ans. Une centaine d’Apsaras aux traits les plus beaux l’attendent et jouent avec lui. Il est tiré de son lit chaque matin par le chant des Kanchis et des Nupuras de ces demoiselles. [220] Une telle personne voyage sur un char tiré par mille cygnes. Habitant, de plus, une région grouillant de centaines de demoiselles parmi les plus belles, il passe son temps dans une grande joie. Celui qui désire le ciel n’aime pas l’accroissement de force lorsqu’il devient faible, ni la guérison de ses blessures lorsqu’il est blessé, ni l’administration de médicaments lorsqu’il est malade, ni l’apaisement par d’autres lorsqu’il est en colère, ni l’atténuation, par la dépense de ses richesses, des chagrins causés par la pauvreté. Quittant ce monde où il ne souffre que de privations de toutes sortes, il se rend au ciel et voyage sur des chars ornés d’or, sa personne embellie d’ornements de toutes sortes. Là,Au milieu de centaines de belles demoiselles, il jouit de toutes sortes de plaisirs et de bonheur, purifié de tout péché. S’abstenant de nourriture et de jouissances en ce monde, il quitte ce corps et s’élève au ciel, fruit de ses pénitences. Là, libéré de tous ses péchés, il acquiert santé et bonheur, et tous ses désirs se réalisent. Une telle personne, chevauchant un char céleste au teint doré, resplendissant comme le soleil matinal, serti de perles et de lapis-lazuli, résonnant de la musique des Vinas et des Murajas, orné de bannières et de lampes, et résonnant du tintement des cloches célestes, jouit de toutes sortes de bonheurs au ciel, aussi longtemps que son corps est imprégné de ses pores. Aucun sastra n’est supérieur au Véda. Aucune personne n’est plus digne de vénération que la mère. Aucune acquisition n’est supérieure à la vertu, aucune pénitence n’est supérieure au jeûne. Il n’y a rien de plus sacré, au ciel comme sur terre, que les Brahmanes. De même, aucune pénitence ne surpasse l’observance du jeûne. C’est par le jeûne que les divinités ont réussi à devenir des habitants du ciel. C’est par le jeûne que les Rishis ont atteint un grand succès. Viswamitra a passé mille années célestes à se limiter à un seul repas par jour, ce qui lui a valu le statut de Brahmane. Chyavana, Jamadagni, Vasishtha, Gautama et Bhrigu – tous ces grands Rishis dotés de la vertu du pardon – ont atteint le ciel grâce à l’observance du jeûne. Autrefois, les Angiras le déclaraient aux grands Rishis. Quiconque enseigne à autrui le mérite du jeûne ne connaîtra jamais aucune souffrance. Les ordonnances concernant le jeûne, dans leur ordre, ô fils de Kunti, ont été édictées par les grands Rishis Angiras. L’homme qui lit quotidiennement ces ordonnances ou les entend lire est libéré de tout péché. Non seulement il est libéré de toute calamité, mais son esprit devient insensible à toute faute. Il parvient à comprendre les sons de toutes les créatures autres que les humains et acquiert une renommée éternelle, devenant le premier de son espèce.Une telle personne jouit de toutes sortes de bonheurs au paradis, aussi longtemps qu’il y a de pores dans son corps. Aucun sastra ne surpasse les Védas. Personne n’est plus digne de vénération que sa mère. Aucune acquisition n’est supérieure à la vertu, ni aucune pénitence supérieure au jeûne. Rien n’est plus sacré, au ciel comme sur terre, que les brahmanes. De même, aucune pénitence n’est supérieure à l’observance du jeûne. C’est par le jeûne que les divinités ont réussi à devenir des habitants du paradis. C’est par le jeûne que les Rishis ont atteint la plus haute réussite. Viswamitra a passé mille années célestes, se limitant chaque jour à un seul repas, et a ainsi atteint le statut de brahmane. Chyavana, Jamadagni, Vasishtha, Gautama et Bhrigu – tous ces grands Rishis dotés de la vertu du pardon – ont atteint le paradis grâce à l’observance du jeûne. Autrefois, Angiras déclarait cela aux grands Rishis. Celui qui enseigne à autrui le mérite du jeûne ne connaîtra jamais aucune souffrance. Les ordonnances concernant le jeûne, dans leur ordre, ô fils de Kunti, ont été émanées du grand Rishi Angiras. Celui qui lit quotidiennement ces ordonnances ou les entend lire est libéré de tous les péchés. Non seulement une telle personne est libérée de toute calamité, mais son esprit devient insensible à toute faute. Une telle personne parvient à comprendre les sons de toutes les créatures autres que les humains et acquiert une renommée éternelle, devenant le premier de son espèce.Une telle personne jouit de toutes sortes de bonheurs au paradis, aussi longtemps qu’il y a de pores dans son corps. Aucun sastra ne surpasse les Védas. Personne n’est plus digne de vénération que sa mère. Aucune acquisition n’est supérieure à la vertu, ni aucune pénitence supérieure au jeûne. Rien n’est plus sacré, au ciel comme sur terre, que les brahmanes. De même, aucune pénitence n’est supérieure à l’observance du jeûne. C’est par le jeûne que les divinités ont réussi à devenir des habitants du paradis. C’est par le jeûne que les Rishis ont atteint la plus haute réussite. Viswamitra a passé mille années célestes, se limitant chaque jour à un seul repas, et a ainsi atteint le statut de brahmane. Chyavana, Jamadagni, Vasishtha, Gautama et Bhrigu – tous ces grands Rishis dotés de la vertu du pardon – ont atteint le paradis grâce à l’observance du jeûne. Autrefois, Angiras déclarait cela aux grands Rishis. Celui qui enseigne à autrui le mérite du jeûne ne connaîtra jamais aucune souffrance. Les ordonnances concernant le jeûne, dans leur ordre, ô fils de Kunti, ont été émanées du grand Rishi Angiras. Celui qui lit quotidiennement ces ordonnances ou les entend lire est libéré de tous les péchés. Non seulement une telle personne est libérée de toute calamité, mais son esprit devient insensible à toute faute. Une telle personne parvient à comprendre les sons de toutes les créatures autres que les humains et acquiert une renommée éternelle, devenant le premier de son espèce.« Il est libéré de tout péché. Non seulement il est libéré de toute calamité, mais son esprit devient insensible à toute faute. Il parvient à comprendre les sons de toutes les créatures autres que les humains et acquiert une renommée éternelle, devenant le premier de son espèce. »« Il est libéré de tout péché. Non seulement il est libéré de toute calamité, mais son esprit devient insensible à toute faute. Il parvient à comprendre les sons de toutes les créatures autres que les humains et acquiert une renommée éternelle, devenant le premier de son espèce. »
« Yudhishthira dit : « Ô grand-père à l’âme noble, tu nous as dûment parlé des sacrifices, y compris des mérites détaillés qui s’y rattachent, ici-bas et dans l’au-delà. Il faut cependant se rappeler, ô grand-père, que les sacrifices ne peuvent être accomplis par des personnes pauvres, car ils nécessitent une grande quantité d’articles divers. En effet, ô grand-père, le mérite attaché aux sacrifices ne peut être acquis que par les rois et les princes. Ce mérite est incapable d’être acquis par ceux qui sont démunis de richesses et de capacités, qui vivent seuls et sont impuissants. Dis-nous, ô grand-père, quelles sont les ordonnances concernant les actes qui sont chargés d’un mérite égal à celui attaché aux sacrifices et qui, par conséquent, peuvent être accomplis par des personnes démunies. » [221]
Bhishma dit : « Écoute, ô Yudhishthira ! Ces ordonnances que je t’ai décrites, celles qui furent promulguées par les grands Rishi Angiras et qui se rapportent à des actes méritoires pour leur âme, sont considérées comme des sacrifices (par les fruits qu’elles apportent ici-bas et dans l’au-delà). L’homme qui prend un repas le matin et un le soir, sans rien manger ni boire pendant cet intervalle, et qui observe ces règles pendant six années consécutives, s’abstenant constamment de nuire à qui que ce soit et versant régulièrement des libations sur son feu sacré chaque jour, atteint sans aucun doute le succès. » Un tel homme acquiert par la suite un char couleur d’or chauffé et parvient à résider, pour des millions d’années, dans la région de Prajapati, en compagnie de demoiselles célestes, qui résonne toujours du son de la musique et de la danse, et brille de l’éclat du feu. Celui qui passe trois ans à se limiter à un seul repas quotidien et à s’abstenir de toute relation avec une autre femme que sa propre épouse, atteint le mérite du sacrifice d’Agnishtoma. Un tel homme est considéré comme ayant accompli un sacrifice, avec de nombreux présents en or, cher à Vasava lui-même. En pratiquant la véracité des paroles, en faisant des dons, en révérant les brahmanes, en évitant la malice, en devenant indulgent et maître de soi, [ p. 214 ] et en surmontant la colère, un homme atteint le but suprême. Chevauchant un char aux teintes de nuages blancs, tiré par des cygnes, il vit, pendant des millions et des millions d’années, en compagnie des Apsaras. Jeûnant un jour entier et ne prenant qu’un seul repas le deuxième jour, celui qui verse des libations sur son feu sacré pendant une année entière – en vérité, celui qui observe un tel jeûne, veille chaque jour sur son feu et se lève chaque matin avant le lever du soleil – atteint le mérite du sacrifice d’Agnishtoma. Un tel homme acquiert un char tiré par des cygnes et des grues. Entouré des plus belles demoiselles, il réside dans la région d’Indra. Celui qui ne prend qu’un seul repas tous les trois jours et verse des libations chaque jour sur son feu sacré pendant une année entière – en vérité, celui qui veille ainsi chaque jour sur son feu et se réveille chaque matin avant le lever du soleil – atteint le grand mérite du sacrifice d’Atiratra. Il acquiert un char tiré par des paons, des cygnes et des grues. Se rendant dans la région des sept Rishis (célestes), il y établit sa résidence, entouré d’Apsaras d’une grande beauté. Il est bien connu qu’une telle résidence dure trois années entières de Padma. [222] En jeûnant trois jours consécutifs, celui qui ne prend qu’un seul repas tous les quatre jours et verse des libations chaque jour sur son feu sacré acquiert le grand mérite du sacrifice de Vajapeya. Le char qu’il acquiert est honoré par des demoiselles célestes d’une grande beauté, dont Indra est le père.Il réside dans la région d’Indra pendant des millions et des millions d’années et connaît un immense bonheur en assistant aux jeux du chef des divinités. Jeûnant quatre jours de suite, celui qui ne mange qu’un seul repas tous les cinq jours et verse des libations sur le feu sacré chaque jour pendant une année entière, et qui vit sans cupidité, disant la vérité, révérant les Brahmanes, s’abstenant de toute forme de préjudice et évitant la malice et le péché, acquiert le mérite du sacrifice de Vajapeya. Le char qu’il conduit est en or, tiré par des cygnes et imprégné de l’éclat de nombreux soleils se levant ensemble. Il acquiert une demeure palatiale d’un blanc pur. Il y vit dans un grand bonheur pendant cinquante Padma d’années. [223] Jeûnant cinq jours, celui qui ne mange que le sixième jour, verse des libations sur son feu sacré chaque jour pendant une année entière, effectue trois ablutions par jour pour se purifier, réciter ses prières et accomplir son culte, et mène une vie de Brahmacharya, dénuée de toute malice dans sa conduite, acquiert le mérite du sacrifice de Gomedha. Il acquiert un excellent char orné d’or pur, possédant l’éclat d’un feu ardent et tiré par des cygnes et des paons. Il dort sur les genoux des Apsaras et est réveillé chaque matin par le tintement mélodieux des Nupuras et des Kanchis. Il mène une telle vie de bonheur pendant dix milliards d’années et trois milliards de plus, et huit, dix Padmas et deux Patakas. [224] Un tel homme réside également, honoré de tous, dans la région de Brahma pendant autant d’années qu’il y a de poils sur le corps de centaines d’ours. Jeûnant six jours, celui qui ne mange qu’un seul repas tous les sept jours et verse des libations sur le feu sacré chaque jour, pendant une année entière, maîtrisant constamment ses paroles et observant le vœu de Brahmacharya, s’abstenant de fleurs, d’onguents, de miel et de viande, atteint la région des Maruts et de l’Inde. Couronné de la réalisation de chaque désir qui surgit dans son esprit, il est servi et adoré par les demoiselles célestes. Il acquiert les mérites d’un sacrifice au cours duquel une abondance d’or est donnée. Se rendant dans les régions mentionnées, il y vit d’innombrables années dans le plus grand bonheur [225]. Celui qui pardonne à tous et jeûne sept jours, mange tous les huit jours pendant une année entière, verse des libations quotidiennes sur le feu sacré et adore régulièrement les divinités, acquiert les grands mérites du sacrifice de Paundarika. Le char qu’il conduit est d’une couleur semblable à celle du lotus. Il acquiert sans aucun doute un grand nombre de demoiselles, pleines de jeunesse et de beauté, certaines au teint foncé, d’autres au teint doré, et d’autres encore, des Syamas, dont l’apparence et l’attitude sont des plus agréables.Celui qui jeûne huit jours, ne prend qu’un repas tous les neuf jours pendant une année entière et verse des libations sur le feu sacré chaque jour, acquiert les mérites de mille sacrifices de chevaux. Le char qu’il conduit au Ciel est aussi beau qu’un lotus. Il voyage toujours sur ce char, accompagné des filles de Rudra, parées de guirlandes célestes et baignées de l’éclat du soleil de midi ou des flammes ardentes. Arrivé dans les régions de Rudra, il y vit dans un grand bonheur pendant d’innombrables années. Celui qui jeûne neuf jours, ne prend qu’un repas tous les dix jours pendant une année entière et verse des libations sur son feu sacré chaque jour, acquiert les mérites de mille sacrifices de chevaux et atteint la compagnie des filles de brahmanes, dotées d’une beauté capable de charmer le cœur de toutes les créatures. Ces demoiselles, d’une telle beauté, certaines d’entre elles ayant un teint semblable à celui du lotus, d’autres à celui de la même fleur de la variété bleue, le maintiennent toujours dans la joie [226]. Il acquiert un magnifique véhicule, qui se déplace en de magnifiques cercles et qui ressemble à l’épais nuage appelé Avarta ; en vérité, on peut dire qu’il ressemble aussi à une vague de l’océan. Ce véhicule résonne du tintement constant de rangées de perles et de pierres précieuses, du chant mélodieux des conques, et est orné de colonnes de cristaux [ p. 216 ] et de diamants, ainsi que d’un autel construit avec les mêmes minéraux. Il effectue ses voyages sur un tel char, tiré par des cygnes et des grues, et vit des millions et des millions d’années dans un grand bonheur au paradis. Celui qui jeûne dix jours, ne mange que du ghee tous les onze jours pendant une année entière et verse des libations sur son feu sacré chaque jour, qui ne convoite jamais, en paroles ou en pensées, la compagnie des épouses d’autrui et qui ne ment jamais, même pour ses parents, parvient à contempler Mahadeva, d’une grande puissance, assis sur son char. Une telle personne acquiert le grand mérite de mille sacrifices de chevaux. Il voit le char du Brahman auto-né lui-même s’approcher pour le prendre. Il le conduit, accompagné de demoiselles célestes d’une grande beauté et au teint aussi éclatant que l’or pur. Imprégné de la splendeur ardente du feu du yoga, il vit d’innombrables années dans une demeure céleste au paradis, comblé de tous les bonheurs. Durant ces innombrables années, il éprouve la joie d’incliner la tête en révérence devant Rudra, adoré des divinités et des Danavas. Une telle personne obtient chaque jour la vue de la grande divinité. L’homme qui, après avoir jeûné onze jours, ne mange qu’un peu de ghee le douzième et observe cette conduite pendant une année entière, parvient à obtenir les mérites attachés à tous les sacrifices. Le char dans lequel il voyage possède l’éclat d’une douzaine de soleils. Orné de pierres précieuses, de perles et de coraux de grande valeur,Ornée de rangées de cygnes, de serpents, de paons et de Chakravakas émettant leurs notes mélodieuses, et ornée de larges dômes, se trouve la résidence qu’il atteint dans la région de Brahman. Cette demeure, ô roi, est toujours remplie d’hommes et de femmes (qui le servent). C’est ce que dit le très béni Rishi Angiras, versé dans tous les devoirs, (concernant les fruits d’un tel jeûne). L’homme qui, après avoir jeûné douze jours, mange un peu de ghee le treizième et se comporte ainsi pendant une année entière, parvient à atteindre les mérites du sacrifice divin. Un tel homme obtient un char de la couleur du lotus fraîchement éclose, orné d’or pur et de monceaux de pierres précieuses. Il se rend dans la région des Maruts, où foisonnent les demoiselles célestes, parées de toutes sortes d’ornements célestes, embaumées de parfums célestes et qui renferment tous les éléments de la félicité. Le nombre d’années qu’il passe dans ces régions heureuses est incalculable [227]. Bercé par le son de la musique et la voix mélodieuse des Gandharvas, le son et le retentissement des tambours et des Panavas, il est constamment réjoui par des demoiselles célestes d’une grande beauté. L’homme qui, après avoir jeûné treize jours, mange un peu de ghee le quatorzième jour et se comporte ainsi pendant une année entière, obtient les mérites du sacrifice Mahamedha. [228] Des demoiselles célestes d’une beauté indescriptible, dont l’âge est indescriptible car elles sont toujours jeunes d’apparence, parées de tous les ornements et de bracelets d’une radiance flamboyante, le servent avec de nombreux chars et le suivent dans ses voyages. Il est réveillé chaque matin par la voix mélodieuse des cygnes, le tintement des Nupuras et le tintement très agréable des Kanchis. En vérité, il réside dans une demeure supérieure, servi par de telles demoiselles célestes, pendant des années aussi innombrables que les sables des rives du Gange. Cet homme qui, maîtrisant ses sens, jeûne quinze jours et ne prend qu’un seul repas le seizième jour, et se comporte ainsi pendant une année entière, versant chaque jour des libations sur son feu sacré, acquiert les grands mérites attachés à mille sacrifices Rajasuya. Le char dans lequel il voyage est d’une grande beauté et est tiré par des cygnes et des paons. À bord d’un tel véhicule, orné de guirlandes de perles et de l’or le plus pur, orné d’une ribambelle de demoiselles célestes parées de toutes sortes d’ornements, possédant une colonne, quatre arches et sept autels de très bon augure, orné de milliers de bannières et résonnant du son de la musique, des attributs célestes, orné de pierres précieuses, de perles et de coraux, et possédé de l’éclat de la foudre, un tel homme vit au paradis pendant mille yugas, traînant son véhicule par des éléphants et des rhinocéros.L’homme qui, après avoir jeûné quinze jours, prend un repas le seizième jour et se comporte ainsi pendant une année entière, acquiert les mérites attachés au sacrifice de Soma. Montant au Ciel, il vit en compagnie des filles de Soma. Son corps embaumé d’onguents dont les parfums sont aussi doux que ceux de Soma lui-même, il acquiert le pouvoir de se transporter instantanément où bon lui semble. Assis sur son char, il est servi par des demoiselles aux traits les plus beaux et aux manières les plus agréables, et dispose de tous les objets de plaisir. La période pendant laquelle il jouit d’un tel bonheur dure d’innombrables années. [229] L’homme qui, après avoir jeûné seize jours, mange un peu de ghee le dix-septième jour et se comporte ainsi pendant une année entière, versant chaque jour des libations sur son feu sacré, se rend dans les régions de Varuna et d’Indra, de Rudra, des Maruts, des Usanas et de Brahman lui-même. Là, il est servi par des demoiselles célestes, aperçoit le Rishi céleste appelé Bhurbhuva et saisit l’univers entier. Les filles de la divinité des divinités le réjouissent. Ces demoiselles, aux manières agréables et parées de tous les ornements, sont capables de prendre trente-deux formes. Tant que le Soleil et la Lune se meuvent au firmament, cet homme sage réside dans ces régions de félicité, se nourrissant de la succulence de l’ambroisie et du nectar. L’homme qui, après avoir jeûné dix-sept jours, ne prend qu’un seul repas le dix-huitième jour et se comporte ainsi pendant une année entière, parvient à saisir les sept régions qui composent l’univers. Lors de ses voyages en char, il est toujours suivi par un important convoi de chars produisant un vacarme des plus agréables, conduit par des demoiselles célestes resplendissantes d’ornements et de beauté. Jouissant du plus grand bonheur, le véhicule dans lequel il voyage est céleste et d’une beauté inouïe. Il est tiré par des lions et des tigres, et produit un râle aussi profond que le bruit des nuages. Il vit dans une telle félicité pendant mille kalpas, se nourrissant de la succulence de l’ambroisie, aussi douce que le nectar lui-même. L’homme qui, après avoir jeûné dix-huit jours, ne prend qu’un seul repas le dix-neuvième jour et se comporte ainsi pendant une année entière, parvient à saisir dans sa compréhension les sept régions qui composent l’univers. La région qu’il atteint est habitée par diverses tribus d’Apsaras et résonne de la voix mélodieuse des Gandharvas. Le char dans lequel il voyage est imprégné de l’éclat du soleil. Son cœur libéré de toute anxiété, il est servi par la plus prestigieuse des demoiselles célestes. Paré de guirlandes célestes et doté d’une beauté physique exceptionnelle, il vit dans un tel bonheur pendant des millions et des millions d’années.L’homme qui, après avoir jeûné dix-neuf jours, ne prend qu’un seul repas tous les vingt jours et se comporte ainsi pendant une année entière, s’attachant constamment à la véracité de ses paroles et à l’observance d’autres rituels (excellents), s’abstenant également de viande, menant la vie d’un brahmacharin et se consacrant au bien de toutes les créatures, accède aux vastes légions de grand bonheur des Adityas. Lors de ses voyages sur son propre char, il est suivi par un important convoi de chars conduits par des Gandharvas et des Apsaras, parés de guirlandes célestes et d’onguents. L’homme qui, après avoir jeûné vingt jours, ne prend qu’un seul repas le vingt et unième jour et se comporte ainsi pendant une année entière, versant chaque jour des libations sur son feu sacré, accède aux régions d’Usanas et de Sakra, des Aswins et des Maruts, et y réside dans un bonheur ininterrompu et immense. Ignorant toute forme de chagrin, il voyage dans le premier des chars, servi par les plus grandes damoiselles célestes, et doté de toute puissance, il s’amuse dans la joie comme un céleste lui-même. L’homme qui, après avoir jeûné vingt-et-un jours, prend un seul repas le vingt-deuxième jour et se comporte ainsi pendant une année entière, versant des libations sur son feu sacré chaque jour, s’abstenant de nuire à qui que ce soit, s’attachant à la véracité de ses paroles et libéré de toute malice, atteint les régions des Vasus et est imprégné de l’éclat du soleil. Possédant le pouvoir d’aller partout à volonté, se nourrissant de nectar, et voyageant dans le premier des chars, paré d’ornements célestes, il s’amuse dans la joie en compagnie des damoiselles célestes. L’homme qui, après avoir jeûné vingt-deux jours, prend un seul repas le vingt-troisième jour et se comporte ainsi pendant une année entière, régulant ainsi son alimentation et maîtrisant ses sens, atteint les régions des divinités du Vent, d’Usanas et de Rudra. Capable d’aller partout à sa guise et toujours en mouvement, il est vénéré par diverses tribus d’Apsaras. Conduisant le char le plus avancé, paré d’ornements célestes, il s’ébattit pendant d’innombrables années dans une grande félicité en compagnie de demoiselles célestes. L’homme qui, après avoir jeûné vingt-trois jours, mange un peu de ghee le vingt-quatrième jour et se comporte ainsi pendant une année entière, versant des libations sur son feu sacré, réside [ p. 219 ] pendant d’innombrables années, dans un grand bonheur, dans les régions des Adityas, sa personne parée de robes et de guirlandes célestes, de parfums et d’onguents célestes. Chevauchant un excellent char d’or, d’une grande beauté et tiré par des cygnes, il folâtre dans la joie en compagnie de milliers et de milliers de demoiselles célestes.L’homme qui, après avoir jeûné vingt-quatre jours, ne prend qu’un seul repas le vingt-cinquième jour et se comporte ainsi pendant une année entière, parvient à se procurer un char de la plus haute qualité, rempli de tous les plaisirs. Il est suivi dans ses voyages par un important convoi de chars tirés par des lions et des tigres, produisant un vacarme aussi profond que le rugissement des nuages, chevauchés par des demoiselles célestes. Tous faits d’or pur et d’une grande beauté, ils sont montés sur un char céleste d’une grande beauté. Il réside dans ces régions pendant mille kalpas, en compagnie de centaines de demoiselles célestes, et se nourrit de la succulente ambroisie, aussi douce que le nectar. Cet homme qui, après avoir jeûné vingt-cinq jours, ne prend qu’un seul repas le vingt-sixième jour et se comporte ainsi pendant une année entière en observant une telle règle alimentaire, en maîtrisant ses sens, en se libérant de tout attachement (aux objets matériels) et en versant chaque jour des libations sur son feu sacré, cet homme béni, vénéré par les Apsaras, atteint les régions des sept Maruts et des Vasus. Lors de ses voyages, il est suivi par un important convoi de chars en cristal d’excellente qualité et ornés de toutes sortes de pierres précieuses, conduits par des Gandharvas et des Apsaras qui lui rendent tous les honneurs. Il réside dans ces régions, jouissant d’une telle félicité et doté d’une énergie céleste, pendant deux mille yugas. L’homme qui, après avoir jeûné vingt-six jours, ne prend qu’un seul repas le vingt-septième jour et se comporte ainsi pendant une année entière, versant chaque jour des libations sur son feu sacré, acquiert de grands mérites et, en montant au Ciel, reçoit les honneurs des divinités. Résidant là, il se nourrit de nectar, libéré de toute soif et jouit de toutes les félicités. L’âme purifiée de toute impureté et accomplissant ses voyages sur un char céleste d’une grande beauté, il vit là, ô roi, se comportant à la manière des Rishis célestes et des sages royaux. Possédant une grande énergie, il y réside dans un grand bonheur, en compagnie de demoiselles célestes aux manières très agréables, pendant trois mille Yugas et Kalpas. L’homme qui, après avoir jeûné vingt-sept jours, ne prend qu’un seul repas le vingt-huitième jour et se comporte ainsi pendant une année entière, l’âme et les sens parfaitement maîtrisés, acquiert un immense mérite, égal à celui des Rishis célestes. Possédant tous les plaisirs et doté d’une grande énergie, il rayonne de l’éclat du soleil de midi. Des demoiselles sportives aux traits délicats et au teint éclatant, à la poitrine généreuse, aux cuisses fuselées et aux hanches rondes et généreuses, parées d’ornements célestes, le réjouissent de leur compagnie tandis qu’il voyage sur un char délicieux et excellent, baigné de l’éclat du soleil et équipé de tous les plaisirs, pendant des milliers de kalpas.Cet homme qui, après avoir jeûné vingt-huit jours, ne prend qu’un seul repas le vingt-neuvième jour et se comporte ainsi pendant une année entière, tout en restant fidèle à la vérité, atteint les régions propices du grand bonheur, vénérées par les Rishis célestes et les sages royaux. Le char qu’il obtient est imprégné de l’éclat du soleil et de la lune ; il est fait d’or pur et orné de toutes sortes de pierres précieuses, conduit par des Apsaras et des Gandharvas aux chants mélodieux. Il est alors rejoint par des demoiselles de bon augure, parées de toutes sortes d’ornements célestes. Douces de caractère, aux traits agréables et dotées d’une grande énergie, elles le réjouissent de leur compagnie. Doté de tous les plaisirs et d’une grande énergie, et possédant la splendeur d’un feu ardent, il brille tel un être céleste, avec une forme céleste possédant toutes les excellences. Les régions qu’il atteint sont celles des Vasus et des Maruts, des Sadhyas et des Aswins, des Rudras et de Brahman lui-même. L’homme qui, après avoir jeûné un mois entier, prend un seul repas le premier jour du mois suivant et se comporte ainsi pendant une année entière, considérant toutes choses d’un œil égal, atteint les régions de Brahman lui-même. Là, il se nourrit de la succulence de l’ambroisie. Doté d’une forme d’une grande beauté et hautement agréable à tous, il rayonne d’énergie et de prospérité comme le soleil lui-même aux mille rayons. Dévoué au yoga, paré de robes et de guirlandes célestes, enduit de parfums et d’onguents célestes, il passe son temps dans un grand bonheur, ignorant la moindre tristesse. Il rayonne sur son char, accompagné de demoiselles rayonnantes de la splendeur qu’elles dégagent. Ces demoiselles, filles des Rishis célestes et des Rudras, l’adorent avec vénération. Capables de revêtir diverses formes, hautement charmantes et agréables, leurs paroles sont empreintes de douceurs diverses et elles sont capables de réjouir la personne qu’elles servent de diverses manières. Lors de ses voyages, il voyage sur un char dont la couleur rappelle celle du firmament lui-même (par la subtilité des matériaux qui le composent). À l’arrière, des chars semblables à la lune ; devant lui, ceux qui ressemblent aux nuages ; à sa droite, des véhicules rouges ; en dessous, ceux qui sont bleus ; et au-dessus, ceux qui sont aux teintes variées. Il est toujours adoré par ceux qui le servent. Doté d’une grande sagesse, il vit dans la région de Brahman aussi longtemps que le nombre de gouttes de pluie qui tombent en mille ans sur cette partie de la terre appelée Jamvudwipa. En vérité, possédant l’éclat d’une divinité, il vit dans cette région de félicité pure aussi longtemps que le nombre de gouttes de pluie qui tombent sur la terre à la saison des averses. L’homme qui,Après avoir jeûné un mois entier, mangé le premier jour du mois suivant et se comportant ainsi pendant dix ans, il atteint le statut de grand Rishi. Il ne devait subir aucun changement de forme en montant au ciel pour jouir des récompenses de ses actes. En vérité, c’est même le statut auquel on parvient en maîtrisant ses paroles, en pratiquant l’abnégation, en maîtrisant sa colère, son appétit sexuel et son désir de manger, en versant des libations sur le feu sacré et en adorant régulièrement les deux crépuscules. L’homme qui se purifie par l’observance de ces vœux et pratiques, et qui mange ainsi, devient aussi immaculé que l’éther et rayonnant comme le soleil lui-même. [230] Un tel homme, ô roi, allant au ciel même sous sa propre forme charnelle, jouit de toute la félicité qui s’y trouve comme une divinité à sa guise.
« Je t’ai ainsi dit, ô chef des Bharatas, quelles sont les excellentes ordonnances concernant les sacrifices, l’une après l’autre, comme dépendant des fruits des jeûnes. [231] Les hommes pauvres, ô fils de Pritha (qui sont incapables d’accomplir des sacrifices) peuvent néanmoins en acquérir les fruits (par l’observance des jeûnes). En vérité, en observant ces jeûnes, même un homme pauvre peut atteindre le but le plus élevé, ô le plus important de la race des Bharatas, en s’occupant en permanence, par ailleurs, du culte des divinités et des Brahmanes. Je t’ai ainsi récité en détail les ordonnances concernant les jeûnes. » N’entretiens aucun doute à l’égard de ces hommes qui sont si observateurs de leurs vœux, si attentifs, si purs et si nobles, si libérés de l’orgueil et des querelles de toutes sortes, si doués d’une compréhension si dévouée, et qui poursuivent leur fin avec tant de constance et de fixité sans jamais dévier de leur chemin. »
« Yudhishthira dit : « Dis-moi, ô grand-père, ce qui est considéré comme le plus important de tous les Tirthas. En vérité, il te convient de m’expliquer quel est ce Tirtha qui conduit à la plus grande pureté. » [232]
« Bhishma dit : « Sans aucun doute, tous les Tirthas possèdent du mérite. Écoute-moi cependant attentivement pendant que je te dis ce qu’est le Tirtha, le purificateur, des hommes doués de sagesse. Adhérant à la Vérité éternelle, on devrait se baigner dans le Tirtha appelé Manasa, qui est insondable (par sa profondeur), sans tache et pur, et qui a la Vérité pour eaux et la compréhension pour lac. » [233] Les fruits sous forme de purification, [ p. 222 ] que l’on acquiert en se baignant dans ce Tirtha, sont l’absence de cupidité, la sincérité, la véracité, la douceur (de comportement), la compassion, l’abstention de nuire à qui que ce soit, la maîtrise de soi et la tranquillité. Les hommes libérés de tout attachement, dépouillés de tout orgueil, transcendant tous les contraires (plaisir et douleur, louange et blâme, chaleur et froid, etc.), sans conjoint, sans enfants, sans maison ni jardin, etc., dotés de pureté et vivant des aumônes d’autrui, sont considérés comme des Tirthas. Celui qui connaît la vérité de toutes choses et qui est libéré de l’idée de meum est considéré comme le Tirtha le plus élevé. [234] En recherchant les signes de la pureté, le regard doit toujours se porter sur ces attributs (afin que là où ils sont présents, on puisse considérer la pureté comme présente, et là où ils ne le sont pas, on puisse également conclure qu’elle n’est pas). Ceux dont l’âme a été purifiée des attributs de Sattva, Rajas et Tamas, ceux qui, sans distinction de pureté ou d’impureté (extérieure), poursuivent les fins qu’ils se sont fixées, ceux qui ont renoncé à tout, ceux qui possèdent l’omniscience et la vision universelle, et ceux qui ont une conduite pure, sont considérés comme des Tirthas dotés du pouvoir de purification. L’homme dont seuls les membres sont mouillés par l’eau n’est pas considéré comme purifié. En revanche, celui qui s’est purifié par le renoncement à soi-même est considéré comme purifié. Même une telle personne est dite pure, intérieurement et extérieurement. Ceux qui ne se préoccupent jamais du passé, ceux qui ne ressentent aucun attachement aux acquisitions présentes, ceux qui sont libres de tout désir, sont dits posséder la plus haute pureté. La connaissance est considérée comme constituant la pureté particulière du corps, tout comme l’absence de désir et la joie de l’esprit. La pureté de conduite constitue la pureté de l’esprit. La pureté atteinte par les ablutions dans les eaux sacrées est considérée comme inférieure. En vérité, la pureté issue de la connaissance est considérée comme la meilleure. Ces ablutions, accomplies avec un esprit ardent dans les eaux de la connaissance de Brahma, dans le Tirtha appelé Manasa, sont les véritables ablutions de ceux qui connaissent la Vérité. L’homme qui possède une véritable pureté de conduite et qui veille toujours à préserver une attitude juste envers tous, en vérité,Celui qui possède des attributs et des mérites (purs) est considéré comme véritablement pur. Ceux que j’ai mentionnés sont considérés comme les Tirthas inhérents au corps. Écoute-moi, je t’explique quels sont ces Tirthas sacrés situés sur terre. De même que des attributs particuliers inhérents au corps sont considérés comme sacrés, il existe des lieux et des eaux particuliers sur terre qui sont également considérés comme sacrés. En récitant les noms des Tirthas, en y faisant des ablutions et en offrant des oblations aux Pitris, on lave ses péchés. En vérité, les hommes ainsi lavés parviennent à atteindre le paradis lorsqu’ils quittent ce monde. En raison de leur association avec des personnes vertueuses, grâce à l’efficacité particulière de la terre elle-même, de ces lieux et de ces eaux particulières, certaines parties de la terre sont considérées comme sacrées. Les Tirthas de l’esprit sont distincts de ceux de la terre. Quiconque se baigne dans les deux atteint le succès sans délai. De même que la force sans effort, ou l’effort sans force, ne peuvent rien accomplir seuls, et que ces deux éléments, combinés, peuvent tout accomplir, de même celui qui s’imprègne de la pureté apportée par les Tirthas du corps et par celle apportée par les Tirthas de la terre, devient véritablement pur et atteint le succès. Cette pureté qui provient des deux sources est la meilleure.De même, celui qui s’imprègne de la pureté apportée par les Tirthas dans le corps et par celle apportée par les Tirthas sur terre devient véritablement pur et atteint le succès. La pureté issue de ces deux sources est la meilleure.De même, celui qui s’imprègne de la pureté apportée par les Tirthas dans le corps et par celle apportée par les Tirthas sur terre devient véritablement pur et atteint le succès. La pureté issue de ces deux sources est la meilleure.
« Yudhishthira dit : « Il t’incombe, ô grand-père, de me dire quels sont les fruits les plus élevés, les plus bénéfiques et les plus certains de tous les jeûnes de ce monde. »
Bhishma dit : « Écoute, ô roi, ce qui a été chanté par l’Auto-Né lui-même et en accomplissant cela, une personne, sans aucun doute, atteint le plus grand bonheur. L’homme qui jeûne le douzième jour de la lune du mois appelé Margasirsha et vénère Krishna en tant que Kesava jour et nuit, atteint le mérite du sacrifice du Cheval et est purifié de tous ses péchés. Celui qui, de la même manière, jeûne le douzième jour de la lune du mois de Pausha et vénère Krishna en tant que Narayana, jour et nuit, atteint les mérites du sacrifice de Vajapeya et le plus grand succès. Celui qui jeûne le douzième jour de la lune du mois de Magha et vénère Krishna en tant que Madhava, jour et nuit, atteint les mérites du sacrifice de Rajasuya et sauve sa propre race (de la misère). » [235] Celui qui jeûne le douzième jour de la lune du mois de Phalguna et vénère Krishna en tant que Govinda, jour et nuit, atteint le mérite du sacrifice d’Atiratra et se rend dans la région de Soma. Celui qui jeûne le douzième jour de la lune du mois de Chaitra et vénère Krishna en tant que Vishnu, jour et nuit, atteint le mérite du sacrifice de Pundarika et se rend dans la région des divinités. [ p. 224 ] En observant un jeûne similaire le douzième jour du mois de Vaisakha et en vénérant Krishna en tant que tueur de Madhu, jour et nuit, on atteint les mérites du sacrifice d’Agnishtoma et se rend dans la région de Soma. En observant un jeûne le douzième jour lunaire du mois de Jyaishtha et en vénérant Krishna comme celui qui a (par le sacrifice de Vali) couvert l’univers de trois de ses pas, on atteint les mérites du sacrifice de Gomedha et on s’amuse avec les Apsaras dans un grand bonheur. En observant un jeûne le douzième jour de la lune du mois d’Ashadha et en vénérant Krishna comme le nain (qui a séduit le roi Asura Vali), on atteint les mérites du sacrifice de Naramedha [236] et on s’amuse avec les Apsaras dans le bonheur. En observant un jeûne le douzième jour lunaire du mois de Sravana et en vénérant Krishna jour et nuit sous le nom de Sridhara, on atteint les mérites du sacrifice appelé Panchayajna et acquiert un magnifique char au Ciel où l’on s’amuse dans la joie. En observant un jeûne le douzième jour de la lune du mois de Bhadrapada et en vénérant Krishna sous la forme de Hrishikesa jour et nuit, on atteint les mérites du sacrifice de Sautramani et on est purifié de tous ses péchés. En observant un jeûne le douzième jour de la lune du mois d’Aswin et en vénérant Krishna sous la forme de Padmanabha, on atteint sans aucun doute les mérites du sacrifice de mille vaches. En observant un jeûne le douzième jour de la lune du mois de Kartika et en vénérant Krishna sous la forme de Damodara, on atteint sans aucun doute…« Les mérites combinés de tous les sacrifices. Celui qui, de cette manière, adore Krishna pendant une année entière sous le nom de Pundarikaksha, acquiert le pouvoir de se souvenir des événements de ses vies passées et s’enrichit en or. De même, celui qui vénère Krishna chaque jour sous le nom d’Upendra parvient à s’identifier à lui. Après avoir vénéré Krishna de cette manière, il faut, à la fin de son vœu, nourrir plusieurs brahmanes ou leur offrir du ghee. L’illustre Vishnu, cet Être ancien, a lui-même dit qu’aucun jeûne ne possède de mérites supérieurs à ceux attachés à un jeûne de ce genre. »
« Vaisampayana dit : « S’approchant du grand-père Kuru, vénérable en âge, à savoir Bhishma, qui était alors allongé sur son lit de flèches, Yudhishthira, doté d’une grande sagesse, posa la question suivante. »
« Yudhishthira dit : « Comment, ô grand-père, acquiert-on la beauté de la forme, la prospérité et l’agrément du tempérament ? Comment, en effet, [ p. 225 ] acquiert-on le mérite religieux, la richesse et le plaisir ? Comment devient-on doté de bonheur ? »
« Bhishma dit : « Au mois de Margasirsha, lorsque la lune est en conjonction avec l’astérisme appelé Mula, lorsque ses deux pieds sont unis à cet astérisme, ô roi, lorsque Rohini est dans son mollet, lorsque ses articulations du genou sont en Aswini, et ses tibias dans les deux Ashadhas, lorsque Phalguni forme son anus, et Krittika sa taille, lorsque son nombril est en Bhadrapada, sa région oculaire en Revati, et son dos sur les Dhanishthas, lorsqu’Anuradha forme son ventre, lorsqu’avec ses deux bras il atteint les Visakhas, lorsque ses deux mains sont indiquées par Hasta, lorsque Punarvasu, ô roi, forme ses doigts, Aslesha ses ongles, lorsque Jyeshtha est connu pour son cou, lorsque par Sravana sont désignées ses oreilles, et sa bouche par Pushya, lorsque Swati est dit constituer ses dents et ses lèvres, lorsque Satabhisha est son sourire et Magha son nez, lorsque Mrigasiras est Français connu pour être dans son œil, et Chitra dans son front, lorsque sa tête est en Bharani, lorsque Ardra constitue ses cheveux, ô roi, le vœu appelé Chandravrata devrait être commencé. Une fois ce vœu accompli, un don de ghee devrait être fait aux Brahmanes connaissant les Védas. En tant que fruit de ce vœu, on devient possédé par la connaissance. En effet, on devient, en conséquence d’un tel vœu, aussi plein (de chaque attribut béni) que la lune elle-même lorsqu’elle est pleine. »
« Yudhishthira dit : « Ô grand-père, ô toi qui possèdes une grande sagesse et qui connais toutes les écritures. Je désire connaître ces excellentes ordonnances en conséquence desquelles les créatures mortelles doivent voyager à travers leurs cycles de renaissance. Quelle est cette conduite en suivant laquelle, ô roi, les hommes parviennent à atteindre les cieux élevés, et quelle est cette conduite par laquelle on sombre en Enfer ? Quand, abandonnant le corps mort, aussi inerte qu’un morceau de bois ou une motte de terre, les gens se dirigent vers l’autre monde, qui sont ceux qui les suivent ?
Bhishma dit : « Là-bas vient l’illustre Vrihaspati, à la grande intelligence ! Interroge son être béni. Le sujet est un mystère éternel. Personne d’autre n’est capable d’expliquer la question. Il n’y a pas d’orateur comme Vrihaspati. »
Vaisampayana dit : « Tandis que le fils de Pritha et le fils de Ganga parlaient ainsi, l’illustre Vrihaspati à l’âme purifiée arriva du firmament. Le roi Yudhishthira et tous les autres, Dhritarashtra à leur tête, se levèrent et reçurent Vrihaspati avec les honneurs qui lui étaient dus. En vérité, le culte qu’ils rendirent au
précepteur
des êtres célestes était excellent. Alors le fils royal de Dharma, Yudhishthira, s’approchant de l’illustre Vrihaspati, lui posa la question en bonne et due forme, désireux de connaître la vérité. »
Yudhishthira dit : « Ô illustre, tu es versé dans tous les devoirs et toutes les écritures. Dis-moi, quel est véritablement l’ami des créatures mortelles ? Est-ce le père, la mère, le fils, le précepteur, les proches, les parents, ou ceux qu’on appelle amis, qui peuvent être considérés comme les véritables amis d’une créature mortelle ? On va dans l’autre monde, laissant son corps mort tel un morceau de bois ou une motte de terre. Qui l’y suit ?
Vrihaspati dit : « On naît seul, ô roi, et on meurt seul ; on traverse seul les difficultés qu’on rencontre, et on affronte seul les malheurs qui nous arrivent. On n’a vraiment aucun compagnon dans ces actes. Le père, la mère, le frère, le fils, le précepteur, les proches, les parents et les amis, quittant le corps mort comme s’il s’agissait d’un morceau de bois ou d’une motte de terre, après avoir pleuré un instant, s’en détournent tous et vaquent à leurs occupations. Seule la Justice suit le corps ainsi abandonné par eux tous. » Il est donc clair que la Justice est la seule amie et que seule la Justice doit être recherchée par tous. Celui qui est doté de justice atteindra ce but suprême qu’est le paradis. S’il est doté d’injustice, il va en enfer. Par conséquent, l’homme intelligent devrait toujours chercher à acquérir le mérite religieux par la richesse acquise par des moyens licites. La piété est le seul ami que les créatures ont dans l’au-delà. Que ce soit par cupidité, par stupéfaction, par compassion ou par peur, quelqu’un dépourvu de beaucoup de savoir commet des actes impropres, même pour le bien d’autrui, son jugement ainsi stupéfié par la cupidité. [^241] La piété, la richesse et le plaisir, ces trois éléments constituent le fruit de la vie. On devrait les acquérir en se libérant de l’inconvenance et du péché.
Yudhishthira dit : « J’ai attentivement écouté les paroles prononcées par ton illustre personne, ces paroles pleines de droiture et hautement bénéfiques. Je souhaite maintenant connaître l’existence du corps (après la mort). [237] Le corps mort de l’homme devient subtil et non manifesté. Il devient invisible. Comment est-il possible que la piété le suive ?
« Vrihaspati dit : « La Terre, le Vent, l’Éther, l’Eau, la Lumière, l’Esprit, Yama (le roi des morts), la Compréhension, l’Âme, ainsi que le Jour et la Nuit, tous ensemble voient comme témoins les mérites (et les démérites) de toutes les créatures vivantes. Avec eux, la Droiture suit la créature (après sa mort). [238] Lorsque le corps est privé de vie, de peau, d’os, de chair, de la semence vitale et du sang, ô toi à la grande intelligence, quitte-le en même temps. [ p. 227 ] Doté de mérites (et de démérites), le Jiva (après la destruction de ce corps) atteint un autre. Après l’obtention de ce corps par le Jiva, les divinités qui président les cinq éléments voient une fois de plus comme témoins tous ses actes bons et mauvais. Que désires-tu entendre d’autre ? S’il est doté de droiture, le Jiva jouit du bonheur. De quel autre sujet, appartenant à ce monde ou à l’autre, puis-je traiter ?
Yudhishthira dit : « Ton illustre moi a expliqué comment la Justice suit le Jiva. Je désire savoir comment la graine vitale naît. »
Vrihaspati dit : « La nourriture que mangent ces divinités, ô roi, qui résident dans le corps, à savoir la Terre, le Vent, l’Éther, l’Eau, la Lumière et l’Esprit, les satisfait. Lorsque ces cinq éléments sont satisfaits, ô monarque, l’Esprit étant leur sixième, leur graine vitale est alors générée, ô toi à l’âme purifiée ! Lorsqu’un acte d’union a lieu entre l’homme et la femme, la graine vitale s’écoule et provoque la conception. Je t’ai ainsi expliqué ce que tu as demandé. Que désires-tu entendre d’autre ? »
Yudhishthira dit : « Tu as, ô illustre, expliqué comment se produit la conception. Explique-moi comment le Jiva qui prend naissance grandit (en devenant possédé par un corps). »
Vrihaspati dit : « Dès que le Jiva pénètre dans la graine vitale, il est submergé par les éléments déjà mentionnés. Lorsque le Jiva s’en sépare, on dit qu’il atteint l’autre extrémité (à savoir la mort). Doté de tous ces éléments, le Jiva acquiert, par conséquent, un corps. Les divinités qui président à ces éléments voient comme témoins tous ses actes, bons et mauvais. Que souhaites-tu entendre d’autre ? »
Yudhishthira dit : « Abandonnant peau, os et chair, et se dépouillant de tous ces éléments, en quoi réside le Jiva, ô illustre, pour jouir et endurer bonheur et misère ? »
Vrihaspati dit : « Doté de tous ses actes, le Jiva pénètre rapidement dans la graine vitale et, utilisant le flux fonctionnel des femmes, prend naissance à temps, ô Bharata. Après sa naissance, le Jiva reçoit malheur et mort des messagers de Yama. En vérité, la misère et un cycle douloureux de renaissances sont son héritage. Doté de vie, ô roi, le Jiva en ce monde, dès sa naissance, jouit et endure ses propres actes (antérieurs), dépendant de la droiture (et de son contraire). Si le Jiva, au mieux de ses capacités, poursuit la droiture dès le jour de sa naissance, il parvient alors, lors de sa renaissance, à jouir d’un bonheur ininterrompu. Si, au contraire, sans poursuivre la droiture ininterrompue, il commet un péché, il récolte d’abord le bonheur en récompense de sa droiture, puis endure la misère. » Habité par l’injustice, le Jiva doit se rendre dans les domaines de Yama et y souffrir une grande misère, il doit prendre naissance dans un ordre d’être intermédiaire. [239] Écoute-moi pendant que je te dis quels sont les différents actes par lesquels [ p. 228 ] la diva, stupéfaite par la folie, doit prendre naissance dans différents ordres d’être, comme le déclarent les Védas, les écritures et les histoires (sacrées). Les mortels doivent se rendre dans les régions effrayantes de Yama. Dans ces régions, ô roi, il y a des endroits qui regorgent de tous les mérites et qui sont dignes de ce fait d’être les demeures des divinités elles-mêmes. Il y a, encore, dans ces régions, des endroits qui sont pires que ceux habités par des animaux et des oiseaux. Certes, il existe des endroits de ce genre dans la demeure de Yama qui, pour ce qui est de ses régions les plus heureuses, est aussi méritante que celle de Brahman lui-même. Les créatures, liées par leurs actes, endurent diverses formes de souffrance. Je te dirai ensuite quels sont ces actes et ces dispositions qui conduisent à une fin lourde de misère et de terreur. Si une personne régénérée, ayant étudié les quatre Védas, est stupéfaite par la folie et accepte un don d’un homme déchu, elle doit alors renaître dans l’ordre asinien. Elle doit vivre comme un âne pendant cinq et dix ans. Se débarrassant de sa forme asinienne, elle doit ensuite renaître comme un bœuf, état dans lequel elle doit vivre sept ans. Se débarrassant de sa forme bovine, elle doit ensuite renaître comme un Rakshasa de l’ordre régénéré. Vivant comme Rakshasa de l’ordre régénéré pendant trois mois, il retrouve ensuite son statut (lors de sa prochaine naissance) de Brahmane. [240] Un Brahmane, en officiant lors du sacrifice d’une personne déchue, doit renaître sous la forme d’un ver vil. Sous cette forme, il doit vivre cinq et dix ans, ô Bharata. Libéré de son statut de ver, il renaît ensuite sous la forme d’un âne. Il doit vivre cinq ans comme âne, puis cinq ans comme porc, état dans lequel il doit également demeurer pendant autant d’années. Après cela, il renaît sous la forme d’un coq.Après avoir vécu cinq ans sous cette forme, il renaît sous la forme d’un chacal et y demeure pendant autant d’années. Il doit ensuite renaître sous la forme d’un chien, et après un an de vie, il retrouve son statut d’humanité. Ce disciple insensé qui offense son précepteur en lui faisant du mal doit certainement subir trois transformations en ce monde. Une telle personne, ô monarque, doit d’abord devenir un chien. Il doit ensuite devenir une bête de proie, puis un âne. Sous sa forme stupide, il doit errer quelque temps dans une grande affliction en tant qu’esprit. Après l’expiration de cette période, il doit renaître sous la forme d’un brahmane. Ce disciple pécheur qui, même en pensée, commet l’adultère avec la femme de son précepteur, doit, en raison de son cœur pécheur, subir de nombreuses formes féroces en ce monde. Prenant d’abord naissance sous la forme canine, il doit vivre trois ans. Se débarrassant de sa forme canine lorsque la mort survient, il renaît sous la forme d’un ver ou d’une vile vermine. Sous cette forme, il doit vivre un an. En la quittant, il parvient à retrouver son statut d’être humain de l’ordre régénéré. Si le précepteur tue, sans raison, son disciple, qui est même comme un fils pour lui, il doit, en conséquence de cet acte volontaire de péché de sa part, renaître sous la forme d’une bête de proie. Ce fils qui méprise son père et sa mère, ô roi, doit renaître, après avoir quitté sa forme humaine, celle d’un animal de l’ordre asinien. Prenant cette forme asinienne, il doit vivre dix ans. Ensuite, il doit renaître sous la forme d’un crocodile, forme sous laquelle il doit vivre un an. Après cela, il retrouve sa forme humaine. Ce fils contre qui ses parents se sont mis en colère doit, en conséquence de ses mauvaises pensées à leur égard, renaître sous la forme d’un âne. Comme âne, il doit vivre dix mois. Il doit alors renaître sous la forme d’un chien et le rester pendant quatre et dix mois. Ensuite, il doit renaître sous la forme d’un chat et, vivant sous cette forme pendant sept mois, il retrouve son statut d’humanité. Après avoir médit de ses parents, il doit renaître sous la forme d’un Sarika. En les frappant, il doit renaître, ô roi, sous la forme d’une tortue. Après avoir vécu sous cette forme pendant dix ans, il doit ensuite renaître sous la forme d’un porc-épic. Ensuite, il doit renaître sous la forme d’un serpent et, vivant sous cette forme pendant six mois, il retrouve son statut d’humanité. L’homme qui, tout en subsistant de la nourriture fournie par son maître royal, commet des actes préjudiciables aux intérêts de son maître, cet homme, ainsi abruti par la folie, doit, après sa mort, renaître sous la forme d’un singe. Pendant dix ans, il doit vivre sous la forme d’un singe, puis pendant cinq ans sous la forme d’une souris. Ensuite, il doit devenir un chien et, vivant sous cette forme pendant six mois, il parvient à retrouver son statut d’humanité. L’homme qui détourne ce qui lui est confié en toute confiance doit subir cent transformations. Il finit par renaître sous la forme d’un ver ignoble.Dans cet ordre, il doit vivre dix et cinq ans, ô Bharata. Après avoir ainsi surmonté son grand démérite, il parvient à retrouver son statut d’humanité. L’homme qui nourrit de la malveillance envers autrui doit, après sa mort, renaître sous la forme d’un Sarngaka. L’homme à la mauvaise intelligence qui se rend coupable d’abus de confiance doit renaître sous la forme d’un poisson. Après huit ans de vie de poisson, il renaît, ô Bharata, sous la forme d’un cerf. Après quatre mois de vie de cerf, il doit ensuite renaître sous la forme d’une chèvre. Au bout d’une année entière, il se débarrasse de son corps de chèvre et renaît sous la forme d’un ver. Après cela, il parvient à retrouver son statut d’humanité. Cet homme éhonté et insensé qui, par stupéfaction, vole du riz, de l’orge, du sésame, du Masha, du Kulattha, des graines oléagineuses, de l’avoine, du Kalaya, du Mudga, du blé, de l’Atasi et d’autres sortes de maïs, doit renaître sous la forme d’une souris [241]. Après avoir vécu cette vie pendant un certain temps, il doit renaître sous la forme d’un porc. Dès qu’il renaît sous la forme d’un porc, il doit mourir de maladie. En conséquence de son péché, cet homme insensé doit ensuite renaître sous la forme d’un chien, ô roi. Après avoir vécu sous la forme d’un chien pendant cinq ans, il retrouve alors son statut d’humanité. Ayant cQuiconque commet un adultère avec l’épouse d’un autre homme doit renaître sous la forme d’un loup. Ensuite, il doit prendre la forme d’un chien, d’un chacal et d’un vautour. Il doit ensuite renaître sous la forme d’un serpent, puis d’un Kanka, puis d’une grue. [242] Cet homme à l’âme pécheresse qui, stupéfait par sa folie, commet un acte sexuel avec l’épouse de son frère, doit renaître sous la forme d’un Kokila mâle et vivre sous cette forme pendant une année entière, ô roi. Celui qui, par désir sexuel, commet un acte sexuel avec la femme d’un ami, ou la femme de son précepteur, ou la femme de son roi, doit, après sa mort, prendre la forme d’un porc. Il doit vivre sous sa forme porcine pendant cinq ans, puis prendre celle d’un loup pendant dix ans. Durant les cinq années suivantes, il doit se transformer en loup pendant dix ans. Durant les cinq années suivantes, il doit vivre comme un chat, puis comme un coq pendant les dix années suivantes. Il doit ensuite vivre trois mois comme une fourmi, puis un mois comme un ver. Après avoir subi ces transformations, il doit ensuite vivre comme un ver immonde pendant quatre et dix ans. Lorsque son péché est épuisé par un tel châtiment, il retrouve enfin le statut d’humanité. Lorsqu’un mariage, un sacrifice ou un don sont sur le point d’être célébrés, ô toi de grande puissance, l’homme qui fait obstacle doit renaître dans sa vie suivante comme un ver immonde. Prenant cette forme, il doit vivre, ô Bharata, pendant cinq et dix ans. Lorsque son démérite est épuisé par de telles souffrances, il retrouve le statut d’humanité. Ayant donné sa fille en mariage à quelqu’un, celui qui cherche à la donner à un second mari doit, ô roi, renaître parmi les vers immondes. En adoptant une telle forme, ô Yudhisthira, il doit vivre trois à dix ans. Une fois son démérite épuisé par cette souffrance, il retrouve son statut d’humanité. Quiconque mange sans avoir accompli les rites en l’honneur des divinités ou des Pitris, ou sans avoir offert d’oblations d’eau aux Rishis et aux Pitris, doit renaître sous la forme d’un corbeau. Après avoir vécu cent ans sous cette forme, il prend ensuite la forme d’un coq. Sa transformation suivante est celle d’un serpent pendant un mois. Après cela, il retrouve son statut d’humanité. Quiconque méprise son frère aîné, qui est même comparable à un géniteur, doit, après sa mort, renaître sous la forme des grues. Après avoir adopté cette forme, il doit y vivre deux ans. S’en débarrassant à l’issue de cette période, il retrouve son statut d’humanité. Le Sudra qui a des rapports sexuels avec une femme brahmane doit, après sa mort, renaître sous la forme d’un porc. Dès qu’il naît dans l’ordre porcin, il meurt de maladie, ô roi. Le misérable doit ensuite renaître sous la forme d’un chien. Ô roi, en conséquence de son terrible péché, il se débarrasse de sa forme canine et la retrouve une fois épuisé par son démérite.Le statut d’humanité. Le Sudra qui engendre une progéniture d’une femme brahmane, abandonnant sa forme humaine, renaît sous la forme d’une souris. L’homme coupable d’ingratitude, ô roi, doit se rendre dans les régions de Yama et y subir des traitements très douloureux et sévères aux mains des messagers, poussés à la fureur, du sinistre roi des morts. Massues avec de lourds marteaux et maillets, lances pointues, jarres chauffées à blanc, le tout chargé d’une douleur intense, d’effroyables forêts de lames d’épée, du sable brûlant, des Salmalis épineux – tels sont, et bien d’autres, les instruments de la torture la plus douloureuse qu’un tel homme doive endurer dans les régions de Yama, ô Bharata ! [ p. 231 ] L’ingrat, ô chef de la race de Bharata, ayant enduré un traitement si terrible dans les régions du sinistre roi des morts, doit revenir en ce monde et renaître parmi une vile vermine. [243] Il doit vivre comme une vile vermine pendant une période de cinq à dix ans. Ô Bharata, il doit alors entrer dans le ventre maternel et mourir prématurément avant la naissance. Après cela, cette personne doit entrer dans le ventre maternel cent fois de suite. En effet, après avoir subi cent renaissances, il finit par renaître comme une créature d’un ordre intermédiaire entre l’homme et la nature inanimée. Après avoir enduré la misère pendant de nombreuses années, il doit renaître comme une tortue sans poils. Celui qui vole du lait caillé doit renaître comme une grue. On devient un singe en volant du poisson cru. L’homme intelligent qui vole du miel doit renaître comme un taon. En volant des fruits, des racines ou des gâteaux, on devient une fourmi. En volant du Nishpava, on devient un Halagolaka. [244] En volant du Payasa, on devient, lors de sa prochaine naissance, un oiseau Tittiri. En volant des gâteaux, on devient un hibou hurleur. L’homme de peu d’intelligence qui vole du fer doit renaître sous la forme d’une vache. L’homme de peu de compréhension qui vole du laiton blanc doit renaître sous la forme d’un oiseau de l’espèce Harita. En volant un récipient d’argent, on devient un pigeon. En volant un récipient d’or, on doit renaître sous la forme d’une vile vermine. En volant un morceau de tissu de soie, on devient un Krikara. En volant un morceau de tissu de soie rouge, on devient un Vartaka. [245] En volant un morceau de mousseline, on devient un perroquet. En volant un morceau de tissu de texture fine, on devient un canard après avoir quitté son corps humain. En volant un morceau de tissu de coton, on devient une grue. En volant un morceau de tissu de jute, on devient un mouton dans sa prochaine vie. En volant un morceau de lin, on renaît sous la forme d’un lièvre. En volant différentes matières colorantes, on renaît sous la forme d’un paon. En volant un morceau de tissu rouge, on renaît sous la forme d’un oiseau de l’espèce Jivajivaka. En volant des onguents (comme la pâte de santal) et des parfums dans ce monde, l’homme possédé par la cupidité, ô roi, renaît sous la forme d’une taupe.En prenant la forme d’une taupe, on doit y vivre pendant une période de cinq à dix ans. Après avoir épuisé son démérite par de telles souffrances, on retrouve le statut d’humanité. En volant du lait, on devient une grue. Cet homme, ô roi, qui, par stupéfaction de l’entendement, vole de l’huile, doit, après avoir abandonné ce corps, renaître sous la forme d’un animal qui se nourrit d’huile comme forme. [246] Ce misérable qui, bien armé, tue un autre homme alors que celui-ci est désarmé, par désir de s’emparer des richesses de sa victime ou par sentiment d’hostilité, doit, après avoir abandonné son corps humain, renaître sous la forme d’un âne. Prenant cette forme idiote, il doit vivre deux ans, puis il rencontre la mort au tranchant d’une arme. Se débarrassant ainsi de son corps stupide, il doit renaître dans sa prochaine vie sous la forme d’un cerf, toujours angoissé (à la pensée d’ennemis qui pourraient le tuer). Un an après sa naissance en tant que cerf, il doit sacrifier sa vie sous la menace d’une arme. Se débarrassant ainsi de sa forme de cerf, il renaît ensuite sous la forme d’un poisson et meurt, emporté par un filet, à l’expiration du quatrième mois. Il doit ensuite renaître sous la forme d’une bête de proie. Il doit vivre dix ans sous cette forme, puis renaître sous la forme d’un pard, forme sous laquelle il doit vivre cinq ans. Poussé par le changement apporté par le temps, il se débarrasse alors de cette forme et, son démérite épuisé, il retrouve le statut d’humanité. L’homme sans intelligence qui tue une femme doit parcourir les régions de Yama et endurer diverses souffrances et misères. Il doit ensuite traverser vingt et une transformations. Après cela, ô monarque, il doit renaître comme une vermine ignoble. Vivant ainsi pendant vingt ans, il retrouve son statut d’humain. En volant de la nourriture, on doit renaître comme une abeille. En vivant de nombreux mois en compagnie d’autres abeilles, son indignité s’épuise et on retrouve son statut d’humain. En volant du riz, on devient un chat. Celui qui vole de la nourriture mélangée à des gâteaux de sésame doit, lors de sa prochaine naissance, prendre la forme d’une souris, plus ou moins grande selon la quantité volée. Il mord des êtres humains chaque jour, ce qui le rend pécheur et lui fait traverser un cycle de renaissances variées. L’homme à l’intelligence insensée qui vole du ghee doit renaître comme une gallinule. Le méchant qui vole du poisson doit renaître comme un corbeau. En volant du sel, on doit renaître comme un oiseau imitateur. L’homme qui détourne ce qui lui a été confié par la confiance doit subir une diminution de sa durée de vie et, après sa mort, renaître parmi les poissons. Après avoir vécu quelque temps sous forme de poisson, il meurt et reprend forme humaine. En retrouvant, cependant, le statut d’humanité, sa vie devient éphémère.En effet, après avoir commis des péchés, ô Bharata, il faut renaître dans un ordre intermédiaire entre celui de l’humanité et celui des végétaux. Ces personnes ignorent totalement la droiture, qui a leur propre cœur pour autorité. Les hommes qui commettent divers actes de péché et cherchent ensuite à les expier par des vœux et des pratiques pieuses continus, sont comblés de bonheur et de malheur et vivent dans une grande anxiété. [247] Les hommes qui ont une conduite pécheresse et cèdent à l’influence de la cupidité et de la stupéfaction, sans aucun doute, naissent comme des Mlechchhas qui ne méritent pas d’être associés. Les hommes, en revanche, qui s’abstiennent de péché toute leur vie, sont libérés de toute maladie, dotés d’une beauté physique et possédant des richesses. [ p. 233 ] Les femmes aussi, lorsqu’elles agissent de la manière indiquée, parviennent à des naissances du même genre. En effet, ils doivent prendre naissance en tant qu’époux des animaux que j’ai indiqués. Je t’ai exposé tous les défauts liés à l’appropriation du bien d’autrui. Je t’en ai parlé très brièvement, ô pur. À propos d’un autre sujet, ô Bharata, tu entendras à nouveau parler de ces défauts. J’ai entendu tout cela, ô roi, autrefois, de Brahman lui-même, et je l’ai interrogé avec justesse, lorsqu’il en a parlé au milieu des Rishis célestes. Je t’ai dit avec vérité et en détail tout ce que tu m’avais demandé. Ayant tout écouté, ô monarque, aie toujours à cœur la droiture.« Et je l’ai interrogé à ce sujet avec sincérité, lorsqu’il en a parlé au milieu des Rishis célestes. Je t’ai dit fidèlement et en détail tout ce que tu m’avais demandé. Après avoir écouté tout cela, ô monarque, fixe toujours ton cœur sur la justice. »« Et je l’ai interrogé à ce sujet avec sincérité, lorsqu’il en a parlé au milieu des Rishis célestes. Je t’ai dit fidèlement et en détail tout ce que tu m’avais demandé. Après avoir écouté tout cela, ô monarque, fixe toujours ton cœur sur la justice. »
« Yudhishthira dit : « Tu m’as dit, ô régénéré, quelle est la fin de l’injustice ou du péché. Je désire maintenant entendre, ô le plus grand des orateurs, quelle est la fin de la justice. Ayant commis divers actes de péché, par quels actes les gens parviennent-ils à une fin auspicieuse dans ce monde ? Par quels actes aussi les gens parviennent-ils à une fin auspicieuse au ciel ? »
Vrihaspati a dit : « En commettant des actes pécheurs avec un esprit perverti, on cède à l’influence de l’injustice et, par conséquent, on va en enfer. » L’homme qui, ayant commis des actes pécheurs par stupéfaction mentale, ressent les affres du repentir et fixe son cœur sur la contemplation (de la divinité), n’a pas à subir les conséquences de ses péchés. On se libère de ses péchés à mesure qu’on s’en repent. Si, après avoir commis un péché, ô roi, on le proclame en présence de brahmanes connaissant les devoirs, on est rapidement purifié de l’opprobre qui en résulte. Selon qu’on en est purifié, complètement ou non, tel un serpent libéré de sa mue. En faisant, avec un esprit concentré, des dons de toutes sortes à un brahmane et en concentrant son esprit (sur la divinité), on atteint un but propice. » Je vais maintenant te dire, ô Yudhisthira, quels sont ces dons par lesquels une personne, même coupable d’actes pécheurs, peut acquérir du mérite. De tous les dons, celui de la nourriture est considéré comme le meilleur. Quiconque désire atteindre le mérite devrait, d’un cœur sincère, offrir de la nourriture. La nourriture est le souffle vital des hommes. De lui naissent toutes les créatures. Tous les mondes des créatures vivantes reposent sur la nourriture. C’est pourquoi la nourriture est louée. Les divinités, les Rishis, les Pitris et les hommes, tous louent la nourriture. Le roi Rantideva, autrefois, monta au Ciel en offrant de la nourriture. La nourriture, bonne et acquise légalement, devrait être offerte, d’un cœur joyeux, aux Brahmanes qui possèdent la tradition védique. Cet homme n’a jamais à renaître dans un ordre intermédiaire, dont la nourriture, donnée avec un cœur joyeux, est absorbée par mille brahmanes. Ô chef des hommes, en nourrissant dix mille brahmanes, une personne se purifie de la piété et se consacre aux pratiques du yoga. Un brahmane connaissant les Védas, en donnant la nourriture qu’il a acquise en aumône à un brahmane dévoué à l’étude des Védas, parvient à atteindre le bonheur ici-bas. Ce kshatriya qui, sans rien prendre de ce qui appartient à un brahmane, protège ses sujets légalement et offre de la nourriture, obtenue par l’exercice de sa force, aux brahmanes les plus avancés dans la connaissance védique, avec un cœur concentré, réussit par une telle conduite, ô toi à l’âme juste, à se purifier, ô fils de Pându, de tous ses actes coupables. Ce vaisya qui partage le produit de ses champs en six parts égales et en offre une aux brahmanes, réussit par une telle conduite à se purifier de tout péché. Ce Sudra qui, gagnant sa nourriture par un dur labeur et au péril de sa vie, en fait don aux Brahmanes, est purifié de tout péché. Cet homme qui, en déployant sa force physique, gagne sa nourriture sans nuire à qui que ce soit,En faire don aux Brahmanes permet d’éviter toutes les calamités. Offrir joyeusement de la nourriture acquise par des moyens licites aux Brahmanes, éminents dans la tradition védique, est purifié de tous ses péchés. En suivant la voie du juste, on est libéré de tous les péchés. Offrir de la nourriture qui produit une grande énergie, c’est en être lui-même doté. Le chemin emprunté par les personnes charitables est toujours emprunté par ceux qui sont dotés de sagesse. Ceux qui font don de nourriture sont considérés comme des donneurs de vie. Le mérite qu’ils acquièrent par de tels dons est éternel. Par conséquent, chacun devrait, en toutes circonstances, s’efforcer de gagner sa nourriture par des moyens licites, et après l’avoir gagnée, en faire toujours don aux hommes méritants. La nourriture est le grand refuge du monde des créatures vivantes. En faisant don de nourriture, on n’ira jamais en enfer. Par conséquent, il faut toujours faire don de nourriture, après l’avoir gagnée par des moyens licites. Le maître de maison devrait toujours chercher à manger après avoir offert de la nourriture à un brahmane. Chaque homme devrait fructifier sa journée en offrant de la nourriture. [248] Celui qui nourrit, ô roi, mille brahmanes, tous familiers avec les devoirs, les Écritures et les histoires sacrées, n’aura pas à aller en enfer ni à revenir en ce monde pour subir des renaissances. Doté de la réalisation de tous ses souhaits, il jouira d’une grande félicité dans l’au-delà. Possédant un tel mérite, il jouit du bonheur, libéré de toute anxiété, doté d’une beauté physique, d’une grande renommée et doté de richesses. Je t’ai ainsi tout expliqué sur le grand mérite des dons de nourriture. C’est là la racine de toute vertu et de tout mérite, comme de tous les dons, ô Bharata !« Il jouira d’une grande félicité dans l’au-delà. Possédant un tel mérite, il jouit d’un bonheur immense, libéré de toute anxiété, doté d’une beauté physique, d’une grande renommée et d’une richesse immense. Je t’ai ainsi tout expliqué sur le grand mérite des dons de nourriture. C’est là la racine de toute vertu et de tout mérite, comme de tous les dons, ô Bharata ! »« Il jouira d’une grande félicité dans l’au-delà. Possédant un tel mérite, il jouit d’un bonheur immense, libéré de toute anxiété, doté d’une beauté physique, d’une grande renommée et d’une richesse immense. Je t’ai ainsi tout expliqué sur le grand mérite des dons de nourriture. C’est là la racine de toute vertu et de tout mérite, comme de tous les dons, ô Bharata ! »
[ p. 235 ]
« Yudhishthira dit : ‘L’abstention de toute blessure, l’observance du rituel védique, la méditation, la soumission des sens, les pénitences et les services obéissants rendus aux précepteurs, lequel de ces éléments est chargé du plus grand mérite à l’égard d’une personne ?’
« Vrihaspati dit : Ces six sont toutes chargées de mérite. Ce sont différentes portes de la piété. Je vais en discuter tout à l’heure. Écoute-les, ô chef des Bharatas ! Je vais te dire ce qui constitue le plus grand bien d’un être humain. L’homme qui pratique la religion de la compassion universelle atteint son plus grand bien. L’homme qui maîtrise les trois défauts, à savoir la luxure, la colère et la cupidité, en les jetant sur toutes les créatures (et pratique la vertu de compassion), atteint le succès [249]. Celui qui, par souci de son propre bonheur, tue d’autres créatures inoffensives avec la verge du châtiment, n’atteint jamais le bonheur dans l’autre monde. L’homme qui considère toutes les créatures comme siennes et se comporte envers elles comme envers lui-même, abandonnant la verge du châtiment et subjuguant complètement sa colère, parvient au bonheur. Les divinités elles-mêmes, désireuses d’une demeure fixe, sont stupéfaites de retrouver la trace de celui qui se constitue l’âme de toutes les créatures et les considère toutes comme siennes, car une telle personne ne laisse aucune trace derrière elle. [250] On ne devrait jamais faire à autrui ce qu’on considère comme nuisible à soi-même. Telle est, en bref, la règle de la droiture. En agissant différemment, en cédant au désir, on devient coupable d’injustice. Dans les refus et les dons, dans le bonheur et le malheur, dans l’agréable et le désagréable, on devrait juger de leurs effets en se référant à soi-même. [251] Quand on blesse autrui, l’offensé se retourne et blesse l’offenseur. De même, quand on chérit autrui, cet autre chérit celui qui le chérit. On devrait établir sa règle de conduite en conséquence. Je t’ai dit ce qu’est la droiture, même par cette voie subtile. »
« Vaisampayana continua : « Le précepteur des divinités, doté d’une grande intelligence, ayant dit cela au roi Yudhishthira le juste, monta vers les cieux pour se rendre au Ciel, sous nos yeux. »
[ p. 236 ]
« Vaisampayana dit : « Après cela, le roi Yudhishthira, doté d’une grande énergie et le plus éloquent des hommes, s’adressa à son grand-père allongé sur son lit de flèches, dans les mots suivants. »
Yudhishthira dit : « Ô toi à la grande intelligence, les Rishis, les Brahmanes et les divinités, guidés par l’autorité des Védas, applaudissent tous cette religion qui a la compassion pour signe. Mais, ô roi, voici ce que je te demande : comment un homme qui a commis des actes blessants envers autrui en paroles, en pensées et en actes, parvient-il à se purifier de la souffrance ? »
Bhishma dit : « Les prophètes de Brahma ont dit qu’il existe quatre sortes de compassion ou d’abstention de nuire. Si ne serait-ce qu’une seule de ces quatre sortes n’est pas observée, la religion de la compassion, dit-on, n’est pas observée. De même que tous les animaux à quatre pattes sont incapables de se tenir sur trois pattes, de même la religion de la compassion ne peut subsister si l’une de ces quatre divisions ou parties manque. De même que les empreintes de tous les autres animaux sont englouties dans celles de l’éléphant, de même toutes les autres religions sont censées être comprises dans celle de la compassion. » Une personne se rend coupable d’un préjudice par ses actes, ses paroles et ses pensées [252]. Après l’avoir rejeté mentalement d’emblée, il faut ensuite le rejeter en paroles et en pensées. Celui qui, selon cette règle, s’abstient de manger de la viande est dit purifié de trois manières. On dit que les prophètes de Brahma attribuent trois causes (au péché de manger de la viande). Ce péché peut être lié à l’esprit, aux paroles et aux actes. C’est pour cette raison que les hommes sages, dotés de pénitences, s’abstiennent de manger de la viande. Écoute-moi, ô roi, je te dis quels sont les défauts liés à la consommation de viande. La viande des autres animaux est comme la chair de son fils. L’insensé, abruti par la folie, qui mange de la viande est considéré comme le plus vil des êtres humains. L’union d’un père et d’une mère produit une progéniture. De même, la cruauté commise par un misérable impuissant et pécheur produit sa progéniture de renaissances répétées, pleines de grandes misères. De même que la langue est la cause de la connaissance ou de la sensation du goût, ainsi les Écritures le déclarent, l’attachement procède du goût. [253] Bien apprêtée, cuite avec ou sans sel, la viande, sous quelque forme que ce soit, attire progressivement l’esprit et l’asservit. Comment ces hommes insensés qui se nourrissent de viande parviendront-ils à écouter la douce musique des tambours, des cymbales, des lyres et des harpes (célestes) ? Ceux qui mangent de la viande l’applaudissent avec enthousiasme, se laissant stupéfier par son goût qu’ils qualifient d’inconcevable, d’indescriptible et d’inimaginable. De tels éloges, même pour la viande, sont chargés de démérite. Autrefois, de nombreux hommes justes, en donnant la chair de leur propre corps, ont protégé la chair d’autres créatures et, par de tels actes de mérite, sont montés au ciel. Ainsi, ô monarque [ p. 237 ] La religion de la compassion est entourée de quatre considérations. Je t’ai ainsi déclaré que cette religion englobe toutes les autres religions.'”
Yudhishthira dit : « Tu as répété à maintes reprises que l’abstinence de toute blessure est la religion suprême. Cependant, lors des Sraddhas célébrés en l’honneur des Pitris, chacun, pour son propre bien, doit faire des offrandes de diverses sortes de viande. » Tu l’as dit précédemment en discutant des ordonnances relatives aux Sraddhas. Mais comment peut-on se procurer de la viande sans tuer une créature vivante ? Tes déclarations me semblent donc contradictoires. Un doute a donc surgi dans notre esprit concernant le devoir de s’abstenir de viande. Quelles fautes encourt-on en mangeant de la viande, et quels mérites en retire-t-on ? Quels sont les inconvénients de celui qui mange de la viande en tuant lui-même une créature vivante ? Quels sont les mérites de celui qui mange la viande d’animaux tués par d’autres ? Quels sont les avantages et les inconvénients de celui qui tue une créature vivante pour autrui ? Ou de celui qui mange de la viande en l’achetant à d’autres ? Je désire, ô toi sans péché, que tu m’entretiennes ce sujet en détail. Je désire m’assurer avec certitude de cette religion éternelle. Comment parvient-on à la longévité ? Comment acquiert-on la force ? Comment parvient-on à la perfection des membres ? Et comment acquiert-on d’excellents signes ?
Bhishma dit : « Écoute-moi, ô descendant de la race de Kuru, quel est le mérite attaché à l’abstinence de viande. Écoute-moi tandis que je te déclare quelles sont, en vérité, les excellentes ordonnances à ce sujet. Les personnes nobles qui désirent la beauté, des membres parfaits, une longue vie, la compréhension, la force mentale et physique, et la mémoire, devraient s’abstenir de tout acte blessant. » À ce sujet, ô descendant de la race de Kuru, d’innombrables discussions eurent lieu entre les Rishis. Écoute, ô Yudhishthira, leur opinion. Le mérite acquis par celui qui, ô Yudhishthira, avec la constance d’un vœu, adore les divinités chaque mois en sacrifiant des chevaux, est égal à celui de celui qui se prive de miel et de viande. Les sept Rishis célestes, les Valakhilyas, et les Rishis qui boivent les rayons du soleil, dotés d’une grande sagesse, applaudissent l’abstinence de viande. Manu, né de lui-même, a dit que l’homme qui ne mange pas de viande, qui ne tue pas de créatures vivantes, ou qui ne les fait pas tuer, est l’ami de toutes les créatures. Un tel homme est incapable d’être opprimé par aucune créature. Il jouit de la confiance de tous les êtres vivants. Il bénéficie toujours, en outre, de l’approbation et des éloges des justes. Narada, à l’âme juste, a dit que l’homme qui souhaite accroître sa propre chair en mangeant la chair d’autres créatures, s’expose à la calamité. Vrihaspati a dit que l’homme qui s’abstient de miel et de viande acquiert le mérite des dons, des sacrifices et des pénitences. À mon avis, ces deux personnes sont égales : celui qui adore les divinités chaque mois en sacrifiant un cheval pendant cent ans et celui qui s’abstient de miel et de viande. S’abstenir de viande revient à être considéré comme quelqu’un qui adore toujours les divinités en sacrifice, ou qui fait toujours des dons, ou qui s’astreint toujours aux austérités les plus sévères. Celui qui, après avoir mangé de la viande, y renonce, acquiert par un acte un mérite si grand que l’étude de tous les Védas ou l’accomplissement, ô Bharata, de tous les sacrifices, ne peuvent en offrir d’équivalent. Il est extrêmement difficile de renoncer à la viande après en avoir appris le goût. En effet, il est extrêmement difficile pour une telle personne d’observer le vœu élevé de s’abstenir de viande, un vœu qui rassure chaque créature en dissipant toute peur. L’homme érudit qui donne à toutes les créatures vivantes la Dakshina de l’assurance complète est considéré, sans l’ombre d’un doute, comme celui qui dispense les souffles de vie en ce monde. [254] C’est là la haute religion que les hommes sages applaudissent. Le souffle de vie des autres créatures leur est aussi cher que le leur à leur propre personne. Les hommes doués d’intelligence et à l’âme purifiée devraient toujours se comporter envers les autres créatures comme ils aimeraient que les autres les observent envers eux-mêmes.On constate que même les hommes doués de savoir et qui aspirent au bien suprême sous la forme de l’Émancipation ne sont pas exempts de la peur de la mort. Que dire de ces créatures innocentes et saines, animées par l’amour de la vie, lorsque des pécheurs misérables qui se nourrissent de carnage cherchent à les tuer ? C’est pourquoi, ô monarque, sache que se débarrasser de la viande est le plus haut refuge de la religion, du ciel et du bonheur. S’abstenir de toute blessure est la religion suprême. C’est, encore une fois, la plus haute pénitence. C’est aussi la vérité suprême d’où découle tout devoir. On ne peut obtenir de chair de l’herbe, du bois ou de la pierre. À moins de tuer une créature vivante, on ne peut l’obtenir. D’où le péché de manger de la chair. Les divinités qui se nourrissent de Swaha, Swadha et de nectar sont dévouées à la vérité et à la sincérité. Ceux, en revanche, qui cherchent à satisfaire la sensation du goût devraient être connus sous le nom de Rakshasas, attachés à l’attribut de la Passion. Cet homme qui s’abstient de viande, ô roi, n’est jamais effrayé par aucune créature, où qu’il soit, que ce soit dans les déserts terribles ou les forteresses inaccessibles, de jour comme de nuit, ou aux deux crépuscules, sur les places publiques des villes ou dans les rassemblements, par les armes levées ou dans les endroits où règne une grande peur des animaux sauvages ou des serpents. Toutes les créatures recherchent sa protection. Il est un objet de confiance pour toutes les créatures. Il ne cause jamais d’inquiétude aux autres, et lui-même n’a jamais à s’inquiéter. Si personne ne mangeait de viande, il n’y aurait personne pour tuer des créatures vivantes. L’homme qui tue des créatures vivantes les tue pour celui qui mange de la chair. Si la chair était considérée comme immangeable, il n’y aurait alors pas de massacre d’êtres vivants. C’est pour le mangeur que le massacre d’êtres vivants a lieu dans le monde. Puisque, ô toi de grande splendeur, la vie est raccourcie pour ceux qui abattent ou font abattre des créatures vivantes, il est clair que celui qui désire son propre bien devrait renoncer complètement à la viande. Les individus féroces qui massacrent des créatures vivantes ne trouvent jamais de protecteurs en cas de besoin. De tels individus devraient toujours être molestés et persécutés, comme des bêtes de proie. Par cupidité ou par abrutissement de l’entendement, par soif de force et d’énergie, ou par association avec les pécheurs, la disposition à pécher se manifeste chez les hommes. Celui qui cherche à accroître sa propre chair en mangeant celle des autres doit vivre en ce monde dans une grande anxiété et, après sa mort, renaître dans des races et des familles indifférentes. Les grands rishis attachés à l’observance des vœux et à la maîtrise de soi ont dit que l’abstinence de viande est digne de toutes les louanges, source de gloire et du Ciel, et constitue en elle-même une grande propitiation. J’ai entendu cela autrefois, ô fils de Kunti.De Markandeya, lorsque ce Rishi discourait sur les méfaits de la consommation de chair. Celui qui mange la chair d’animaux désireux de vivre, mais tués par lui-même ou par d’autres, encourt le péché lié à l’abattage pour cet acte de cruauté. Celui qui achète de la chair tue des créatures vivantes grâce à ses richesses. Celui qui mange de la chair tue des créatures vivantes par cet acte de consommation. Celui qui lie ou saisit et tue effectivement des créatures vivantes est l’abatteur. Ce sont les trois types d’abattage, chacun de ces trois actes étant ainsi. Celui qui ne mange pas de viande lui-même mais approuve un acte d’abattage se rend coupable du péché d’abattage. En s’abstenant de viande et en faisant preuve de compassion envers toutes les créatures, on devient invulnérable à toute agression et on acquiert une longue vie, une santé parfaite et le bonheur. Le mérite acquis par l’abstinence de viande, comme nous l’avons entendu, est supérieur à celui de celui qui offre de l’or, des bœufs et des terres. Il ne faut jamais manger de viande d’animaux non consacrés aux sacrifices, tués pour rien et non offerts aux dieux et aux Pitris conformément aux ordonnances. Il ne fait aucun doute qu’une personne qui mange une telle viande ira en Enfer. Si l’on mange de la viande sanctifiée parce qu’elle provient d’animaux consacrés aux sacrifices et tués pour nourrir les Brahmanes, on commet une légère faute. En agissant autrement, on se souille de péché. Le misérable parmi les hommes qui tue des créatures vivantes pour ceux qui veulent les manger encourt un grand démérite. Le démérite de celui qui mange n’est pas si grand. Le misérable parmi les hommes qui, suivant la voie des rites religieux et [ p. 240 ] sacrifices prescrits dans les Védas, tuerait une créature vivante par désir de manger sa chair et deviendrait certainement un résident de l’enfer. L’homme qui, après avoir mangé de la chair, s’en abstient ensuite, acquiert un grand mérite grâce à cette abstention du péché. Celui qui prend des dispositions pour se procurer de la chair, celui qui approuve ces dispositions, celui qui tue, celui qui achète ou vend, celui qui cuisine et celui qui mange, sont tous considérés comme des mangeurs de chair. Je vais maintenant citer une autre autorité, fondée sur celle déclarée par l’ordonnateur lui-même et établie dans les Védas. Il a été dit que cette religion, qui a des actes pour indications, a été instituée pour les chefs de famille, ô chef des rois, et non pour les hommes désireux d’émancipation. Mann lui-même a dit que la viande sanctifiée par des mantras et dûment consacrée, selon les ordonnances des Védas, lors de rites accomplis en l’honneur des Pitris, est pure. Toute autre viande relève de ce qui est obtenu par un abattage inutile et est donc immangeable, conduisant à l’enfer et à l’infamie. Il ne faut jamais en manger.Ô chef de la race des Bharata, tel un Rakshasa, toute viande obtenue par des moyens non autorisés par l’ordonnance. En effet, il ne faut jamais manger de chair issue d’un abattage inutile et non sanctifiée par l’ordonnance. Quiconque souhaite éviter toute calamité doit s’abstenir de la viande de toute créature vivante. On raconte qu’au cours de l’ancien Kalpa, des personnes désireuses d’atteindre les régions de mérites accomplissaient des sacrifices de graines, considérant ces animaux comme des offrandes. Pris de doutes quant à la convenance de manger de la viande, les Rishis demandèrent à Vasu, le souverain des Chedis, de les éclaircir. Le roi Vasu, sachant que la chair est immangeable, répondit qu’elle l’était, ô monarque. Dès lors, Vasu tomba du firmament sur la terre. Après cela, il répéta une fois de plus son opinion, ce qui le força à s’enfoncer sous terre pour l’obtenir. Désireux de faire du bien à tous les hommes, le noble Agastya, par ses pénitences, consacra une fois pour toutes tous les animaux sauvages de l’espèce des cerfs aux divinités. Il n’est donc plus nécessaire de les sanctifier pour les offrir aux divinités et aux Pitris. Servis avec de la viande selon l’ordonnance, les Pitris sont comblés. Écoute-moi, ô roi des rois, je te dis ceci, ô toi qui es sans péché. S’abstenir de viande est un bonheur absolu, ô monarque. Celui qui subit de sévères austérités pendant cent ans et celui qui s’abstient de viande ont tous deux le même mérite. Tel est mon avis : durant la quinzaine éclairée du mois de Karttika en particulier, il faut s’abstenir de miel et de viande. Il a été décrété que cela est un grand mérite. Quiconque s’abstient de viande pendant les quatre mois des pluies acquiert les quatre précieuses bénédictions : la réussite, la longévité, la renommée et la puissance. Celui qui s’abstient de viande de toute sorte pendant tout le mois de Karttika transcende tous les malheurs et vit dans un bonheur complet. Ceux qui s’abstiennent de chair pendant des mois ou des quinzaines d’affilée ont la région de Brahma qui leur est destinée en conséquence de leur abstention de cruauté. De nombreux rois des temps anciens, ô fils de Pritha, qui s’étaient constitués âmes de toutes les créatures et qui étaient versés dans les vérités de toutes choses, à savoir l’Âme et la Non-âme, s’étaient abstenus de chair soit pendant tout le mois de Karttika, soit pendant toute la quinzaine éclairée de ce mois. Il y avait Nabhaga, Amvarisha, Gaya à l’âme noble, Ayu, Anaranya, Dilipa, Raghu, Puru, Kartavirya, Aniruddha, Nahusha, Yayati, Nrigas, Vishwaksena, Sasavindu, Yuvanaswa, Sivi, fils d’Usinara, Muchukunda, Mandhatri et Harischandra. Dis toujours la vérité. Ne ment jamais. La vérité est un devoir éternel.C’est en vérité qu’Harischandra erre dans le ciel tel un second Chandramas. Ces autres rois aussi, à savoir Syenachitra, ô monarque, et Somaka, Vrika, Raivata, Rantideva, Vasu, Srinjaya, Dushmanta, Karushma, Rama, Alarka, Nala, Virupaswa, Nimi, Janaka, à la grande intelligence, et Aila, Prithu, Virasena, Ikshvaku, Sambhu, Sweta, Sagara, Aja, Dhundhu, Suvahu, Haryaswa, Kshupa et Bharata, ô monarque, ne mangèrent pas de viande pendant le mois de Karttika et, par conséquent, atteignirent le ciel, furent comblés de prospérité, rayonnèrent de splendeur dans la région de Brahman, adorés par les Gandharvas et entourés de mille demoiselles d’une grande beauté. Les hommes de haute âme qui pratiquent cette excellente religion, caractérisée par l’abstinence de toute blessure, parviennent à accéder au paradis. Les hommes vertueux qui, dès leur naissance, s’abstiennent de miel, de viande et de vin, sont considérés comme des Munis. Celui qui pratique cette religion consistant à s’abstenir de viande ou qui la récite pour la faire entendre n’ira jamais en enfer, même s’il se conduit extrêmement mal par ailleurs. Ô roi, celui qui lit (souvent) ces ordonnances sur l’abstinence de viande, sacrées et vénérées par les Rishis, ou qui les entend lire, est purifié de tout péché et atteint une grande félicité par la réalisation de tous ses vœux. Il atteint également, sans aucun doute, une position éminente parmi ses proches. Lorsqu’il est affligé par une calamité, il la transcende facilement. Lorsqu’il est entravé par des obstacles, il parvient à s’en libérer avec la plus grande facilité. Lorsqu’il est atteint d’une maladie, il guérit rapidement, et affligé de chagrin, il s’en libère avec une grande facilité. Un tel homme n’a jamais à renaître dans l’ordre intermédiaire des animaux ou des oiseaux. Né dans l’ordre de l’humanité, il atteint une grande beauté. Doté d’une grande prospérité, ô chef de la race de Kuru, il acquiert également une grande renommée. Je t’ai ainsi exposé, ô roi, tout ce qui doit être dit sur le sujet de l’abstinence de viande, ainsi que les ordonnances concernant les religions de Pravritti et de Nivritti telles qu’elles ont été formulées par les Rishis.Les hommes de haute âme qui pratiquent cette excellente religion, caractérisée par l’abstinence de toute blessure, parviennent à accéder au paradis. Les hommes vertueux qui, dès leur naissance, s’abstiennent de miel, de viande et de vin, sont considérés comme des Munis. Celui qui pratique cette religion consistant à s’abstenir de viande ou qui la récite pour la faire entendre n’ira jamais en enfer, même s’il se conduit extrêmement mal par ailleurs. Ô roi, celui qui lit (souvent) ces ordonnances sur l’abstinence de viande, sacrées et vénérées par les Rishis, ou qui les entend lire, est purifié de tout péché et atteint une grande félicité par la réalisation de tous ses vœux. Il atteint également, sans aucun doute, une position éminente parmi ses proches. Lorsqu’il est affligé par une calamité, il la transcende facilement. Lorsqu’il est entravé par des obstacles, il parvient à s’en libérer avec la plus grande facilité. Lorsqu’il est atteint d’une maladie, il guérit rapidement, et affligé de chagrin, il s’en libère avec une grande facilité. Un tel homme n’a jamais à renaître dans l’ordre intermédiaire des animaux ou des oiseaux. Né dans l’ordre de l’humanité, il atteint une grande beauté. Doté d’une grande prospérité, ô chef de la race de Kuru, il acquiert également une grande renommée. Je t’ai ainsi exposé, ô roi, tout ce qui doit être dit sur le sujet de l’abstinence de viande, ainsi que les ordonnances concernant les religions de Pravritti et de Nivritti telles qu’elles ont été formulées par les Rishis.Les hommes de haute âme qui pratiquent cette excellente religion, caractérisée par l’abstinence de toute blessure, parviennent à accéder au paradis. Les hommes vertueux qui, dès leur naissance, s’abstiennent de miel, de viande et de vin, sont considérés comme des Munis. Celui qui pratique cette religion consistant à s’abstenir de viande ou qui la récite pour la faire entendre n’ira jamais en enfer, même s’il se conduit extrêmement mal par ailleurs. Ô roi, celui qui lit (souvent) ces ordonnances sur l’abstinence de viande, sacrées et vénérées par les Rishis, ou qui les entend lire, est purifié de tout péché et atteint une grande félicité par la réalisation de tous ses vœux. Il atteint également, sans aucun doute, une position éminente parmi ses proches. Lorsqu’il est affligé par une calamité, il la transcende facilement. Lorsqu’il est entravé par des obstacles, il parvient à s’en libérer avec la plus grande facilité. Lorsqu’il est atteint d’une maladie, il guérit rapidement, et affligé de chagrin, il s’en libère avec une grande facilité. Un tel homme n’a jamais à renaître dans l’ordre intermédiaire des animaux ou des oiseaux. Né dans l’ordre de l’humanité, il atteint une grande beauté. Doté d’une grande prospérité, ô chef de la race de Kuru, il acquiert également une grande renommée. Je t’ai ainsi exposé, ô roi, tout ce qui doit être dit sur le sujet de l’abstinence de viande, ainsi que les ordonnances concernant les religions de Pravritti et de Nivritti telles qu’elles ont été formulées par les Rishis.
[ p. 242 ]
« Yudhishthira dit : « Hélas, ces hommes cruels qui, rejetant diverses sortes de nourriture, ne convoitent que la chair, sont en réalité comme de grands Rakshasas ! Hélas, ils ne savourent pas les diverses sortes de gâteaux, les diverses sortes d’herbes potagères et les diverses espèces de Khanda au goût juteux autant que la chair ! » Ma compréhension, pour cette raison, devient stupéfaite à ce sujet. Je pense, lorsqu’il en est ainsi, qu’il n’y a rien qui puisse se comparer à la chair en matière de goût, je désire donc, ô puissant, entendre quels sont les mérites de l’abstention de chair et les démérites qui s’attachent à la consommation de chair, ô chef de la race de Bharata. Tu es familier avec tous les devoirs. Discutez-moi en détail et conformément aux ordonnances du devoir, sur ce sujet. Dis-moi, ô grand-père, ce qui est comestible et ce qui ne l’est pas. Dis-moi, ô grand-père, ce qu’est la chair, de quelles substances elle est composée, les mérites qui s’attachent à s’en abstenir, et les démérites qui s’attachent à la consommation de chair.
Bhishma dit : « C’est bien ainsi, ô toi aux bras puissants, comme tu le dis. Rien sur terre n’est supérieur à la chair en termes de goût. Rien n’est plus bénéfique que la chair pour les personnes maigres, faibles, malades, adonnées aux rapports sexuels ou épuisées par les voyages. La chair accroît rapidement les forces. Elle produit un grand développement. Il n’est pas de nourriture, ô toi qui brûles les ennemis, qui soit supérieure à la chair. Mais, ô toi qui réjouis les Kurus, les mérites sont grands pour ceux qui s’en abstiennent. Écoute-moi bien t’en parler. Cet homme qui a souhaité enrichir sa propre chair par la chair d’une autre créature vivante est tel qu’il n’y a personne de plus mesquin et de plus cruel que lui. En ce monde, rien n’est plus cher à une créature que sa vie. Par conséquent, (au lieu de s’approprier ce précieux bien), il faut faire preuve de compassion envers la vie d’autrui comme on le fait envers sa propre vie. » Sans aucun doute, ô fils, la chair trouve son origine dans la graine vitale. Sa consommation est un grand démérite, tout comme il y a du mérite à s’en abstenir. Cependant, on ne commet aucune faute en mangeant de la chair sanctifiée selon les ordonnances des Védas. On entend dire que les animaux ont été créés pour le sacrifice. Ceux qui mangent de la chair autrement sont réputés suivre la pratique Rakshasa. Écoute-moi, je te dirai quelle est l’ordonnance établie pour les Kshatriyas. Ils ne commettent aucune faute en mangeant de la chair acquise au prix de prouesses. Tous les cerfs des régions sauvages étaient autrefois dédiés aux divinités et aux Pitris, ô roi, par Agastya. Par conséquent, la chasse au cerf n’est pas censurée. On ne peut chasser sans risquer sa vie. Le risque est égal pour le tueur et pour celui qui est tué. Soit l’animal est tué, soit il tue le chasseur. Ainsi, ô Bharata, même les sages royaux s’adonnent à la chasse. Par une telle conduite, ils ne se souillent pas de péché. En vérité, cette pratique n’est pas considérée comme un péché. Rien, ô ravisseur des Kurus, n’égale en mérite, ni ici-bas ni dans l’au-delà, la pratique de la compassion envers toutes les créatures vivantes. L’homme compatissant n’a pas peur. Les hommes inoffensifs, doués de compassion, ont à la fois ce monde et l’au-delà. Les personnes connaissant le devoir disent que la Religion mérite d’être appelée Religion celle qui a pour signe l’abstinence de cruauté. L’homme à l’âme purifiée ne devrait accomplir que des actes empreints de compassion pour son âme. La chair consacrée aux sacrifices accomplis en l’honneur des divinités et des Pitris est appelée Havi (et, à ce titre, mérite d’être mangée). Cet homme qui est dévoué à la compassion et qui se comporte avec compassion envers les autres, n’a aucune crainte à recevoir d’aucune créature.On dit que toutes les créatures s’abstiennent de susciter la peur chez une autre créature. Qu’elle soit blessée, effondrée, prostrée, affaiblie ou meurtrie, quel que soit son état, elles la protègent. Et elles le font en toutes circonstances, qu’elle soit sur un terrain plat ou accidenté. Ni les serpents, ni les animaux sauvages, ni les Pisachas, ni les Rakshasas, ne peuvent jamais la tuer. Lorsque survient une situation de peur, celui qui libère les autres de la peur s’en libère. Il n’y a jamais eu et il n’y aura jamais de don supérieur à celui de la vie. Il est certain que rien n’est plus précieux que la vie. La mort, ô Bharata, est une calamité, un mal pour toutes les créatures. Quand vient l’heure de la mort, un tremblement de tout le corps se manifeste chez toutes les créatures. Endurant la naissance dans l’utérus, la décrépitude et les afflictions de toutes sortes, dans cet océan du monde, les créatures vivantes peuvent être vues en perpétuel mouvement. Chaque créature est affligée par la mort. Pendant leur séjour dans l’utérus, elles cuisent dans les sucs liquides, alcalins, acides et amers, de l’urine, des mucosités et des excréments – sucs qui produisent des sensations douloureuses et sont difficiles à supporter. Là, dans l’utérus, elles doivent demeurer dans un état d’impuissance et sont même déchirées et percées à maintes reprises. Ceux qui sont avides de viande sont vus cuisinés à plusieurs reprises dans l’utérus, dans un tel état d’impuissance. Parvenant à diverses formes de naissance, ils sont cuisinés dans l’enfer appelé Kumbhipaka. Assaillis et tués, ils doivent ainsi voyager à maintes reprises. Rien n’est plus précieux que la vie en venant en ce monde. Par conséquent, une personne à l’âme purifiée devrait être compatissante envers toutes les créatures vivantes. Cet homme, ô roi, qui s’abstient de toute sorte de viande depuis sa naissance, acquiert sans aucun doute une large place au Ciel. Ceux qui mangent la chair d’animaux désireux de vivre sont eux-mêmes mangés par les animaux qu’ils mangent, sans aucun doute. C’est même mon opinion. Puisqu’il m’a mangé, je le mangerai en retour ; c’est même cela, ô Bharata, qui constitue le caractère de Mansa de Mansa. [255] Le tueur est toujours tué. Après lui, le mangeur subit le même sort. Quiconque agit avec hostilité envers autrui (dans cette vie) devient la victime d’actes similaires commis par cet autre. Quels que soient les actes que l’on accomplit dans quelque corps que ce soit, on doit en subir les conséquences dans ces corps. [256] L’abstention de cruauté est la plus haute religion. L’abstention de cruauté est la plus haute maîtrise de soi. S’abstenir de cruauté est le plus grand don. S’abstenir de cruauté est la plus grande pénitence. S’abstenir de cruauté est le plus grand sacrifice. S’abstenir de cruauté est la plus grande puissance. S’abstenir de cruauté est le plus grand ami. S’abstenir de cruauté est le plus grand bonheur. S’abstenir de cruauté est la plus grande vérité.S’abstenir de cruauté est le plus haut Sruti. Les dons offerts lors de tous les sacrifices, les ablutions pratiquées dans toutes les eaux sacrées, et le mérite que l’on acquiert en faisant toutes sortes de dons mentionnés dans les Écritures, tout cela n’atteint pas l’abstention de cruauté (en termes de mérite qui y est attaché). Les pénitences d’un homme qui s’abstient de cruauté sont inépuisables. Celui qui s’abstient de cruauté est considéré comme accomplissant toujours des sacrifices. Celui qui s’abstient de cruauté est le père et la mère de toutes les créatures. Voilà même, ô chef de la race de Kuru, quelques-uns des mérites de l’abstention de cruauté. Au total, les mérites qui y sont attachés sont si nombreux qu’ils seraient impossibles à énumérer, même si l’on parlait pendant cent ans.
« Yudhishthira dit : « Désirant mourir ou désirant vivre, de nombreuses personnes abandonnent leur vie dans le grand sacrifice (de la bataille). Dis-moi, ô grand-père, quel est le but auquel elles parviennent. Jeter la vie au combat est lourd de chagrin pour les hommes. Ô toi de grande sagesse, tu sais que renoncer à la vie est difficile pour les hommes, qu’ils soient dans la prospérité ou l’adversité, dans la félicité ou la calamité. À mon avis, tu es doté de l’omniscience. Dis-moi la raison de cela. »
« Bhishma dit : « Dans la prospérité ou l’adversité, dans le bonheur ou le malheur, les créatures vivantes, ô seigneur de la terre, venant dans ce monde, vivent selon une teneur particulière. Écoute-moi pendant que je t’en explique la raison. La question que tu m’as posée est excellente, ô Yudhishthira ! À ce propos, ô roi, je vais t’expliquer le vieux récit de la conversation qui eut lieu autrefois entre le Rishi, originaire de l’île, et un ver rampant. Autrefois, alors que ce savant Brahmane, Krishna, originaire de l’île, s’étant identifié à Brahma, parcourait le monde, il aperçut, sur une route où passaient les voitures, un ver se déplaçant rapidement. Le Rishi connaissait le cours de chaque créature et le langage de chaque animal. Possédant l’omniscience, il s’adressa au ver qu’il vit en ces termes : «
Ô ver, tu sembles extrêmement alarmé et très pressé. Dis-moi où tu cours et d’où as-tu eu peur. »
Le ver dit : « En entendant le cliquetis de ce grand char, je suis saisi de peur. Ô toi à la grande intelligence, son rugissement est féroce. Il est presque arrivé ! On entend le bruit. Ne me tuera-t-il pas ? C’est pour cela que je m’envole. J’entends le bruit des taureaux, entendu de près. Ils respirent fort sous le fouet du conducteur, tandis qu’ils tirent le lourd fardeau. J’entends aussi les divers sons émis par les hommes qui conduisent les taureaux. De tels sons sont inaudibles pour une créature qui, comme nous, est née dans l’ordre des vers. C’est pour cette raison que je fuis cette situation de grande peur. La mort est ressentie par toutes les créatures comme une source de douleur. La vie est une acquisition difficile à faire. C’est pourquoi je m’envole effrayé, je ne souhaite pas passer d’un état de bonheur à un état de malheur. »
Bhishma poursuivit : « Ainsi adressé, Vyasa, originaire de l’île, dit : Ô ver, d’où peut venir ton bonheur ? Tu appartiens à l’ordre intermédiaire des êtres. Je pense que la mort te serait pleine de bonheur ! Le son, le toucher, le goût, l’odorat et diverses sortes de plaisirs excellents te sont inconnus, ô ver ! Je pense que la mort te sera bénéfique ! »
Le ver dit : « Un être vivant, quelle que soit sa situation, s’y attache. Même dans cet état d’être, je suis heureux, je pense, ô toi à la grande sagesse ! C’est pour cela que je souhaite vivre. Même dans cet état, chaque objet de jouissance existe pour moi selon les besoins de mon corps. Les êtres humains et les créatures issues d’objets immobiles ont des jouissances différentes. Dans ma vie antérieure, j’étais un être humain. Ô puissant, j’étais un Sudra possédant de grandes richesses. Je n’étais pas dévoué aux Brahmanes. J’étais cruel, vil dans ma conduite et usurier. J’étais dur dans mes paroles. Je considère la ruse comme de la sagesse. Je haïssais toutes les créatures. Profitant des prétextes dans les accords passés entre moi et les autres, j’avais toujours tendance à prendre ce qui appartenait à autrui. Sans nourrir les serviteurs et les invités qui arrivaient chez moi, je remplissais, lorsque j’avais faim, mon propre estomac, poussé par l’orgueil, avide de bonne nourriture. J’étais avide de richesses. Je ne consacrais jamais, avec foi et révérence, aucune nourriture aux divinités et aux Pitris, bien que mon devoir m’obligeât à le faire. Ceux qui venaient à moi, effrayés, pour implorer ma protection, je les laissais à la dérive sans leur accorder la moindre protection. Je n’étendais pas ma protection à ceux qui venaient me prier pour dissiper leur peur. J’éprouvais une envie déraisonnable en voyant la richesse, le blé, les épouses qu’ils chérissaient, les boissons et les belles demeures des autres. Constatant le bonheur des autres, j’étais rempli d’envie et je leur souhaitais toujours la pauvreté. Suivant cette ligne de conduite qui promettait de réaliser mes propres vœux, je cherchais à détruire la vertu, la richesse et les plaisirs d’autrui. Dans ma vie passée, j’ai commis divers actes largement empreints de cruauté et d’autres passions du même genre. Au souvenir de ces actes, je suis rempli de repentir et de chagrin, tout comme on est rempli de chagrin à la perte de son cher fils. Suite à ces actes, j’ignore quels sont les fruits des bonnes actions. J’ai, cependant, vénéré ma vieille mère et, un jour, j’ai vénéré un brahmane. Doté d’une naissance et d’un savoir, ce brahmane, au cours de ses pérégrinations, est venu un jour chez moi en tant qu’invité. Je l’ai reçu avec une hospitalité respectueuse. Grâce au mérite attaché à cet acte, ma mémoire ne m’a pas abandonné. Je pense que grâce à lui, je parviendrai à retrouver le bonheur. Ô toi à la richesse ascétique, tu sais tout. Dis-moi avec bienveillance ce qui est pour mon bien
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Vyasa dit : « C’est grâce à un acte méritoire, ô ver, que toi, bien que né dans l’ordre intermédiaire de l’être, tu n’es pas stupéfait. Cet acte est mien, ô ver, grâce auquel tu n’es pas stupéfait. [257] Grâce à la puissance de mes pénitences, je suis capable de sauver un être déméritant en lui accordant simplement la vue de ma personne. Il n’y a pas de puissance plus forte que celle qui s’attache aux pénitences. Je sais, ô ver, que tu as pris naissance dans l’ordre des vers par les actes mauvais de ta vie passée. Si, cependant, tu penses atteindre la droiture et le mérite, tu peux y parvenir à nouveau. Les divinités comme les êtres couronnés de succès ascétiques bénéficient ou subissent les conséquences de leurs actes dans ce champ d’action. Parmi les hommes aussi, lorsque des actes méritoires sont accomplis, ils le sont par désir de fruit (et non par mépris du fruit). » L’accomplissement même que l’on cherche à acquérir est recherché par le désir du bonheur qu’il apportera. [258] Savant ou ignorant (dans une vie antérieure), la créature qui est, dans cette vie, dépourvue de parole, de compréhension, de mains et de pieds, est en réalité dépourvue de tout. [259] Celui qui devient un Brahmane supérieur adore, [ p. 247 ] de son vivant, les divinités du soleil et de la lune, prononçant divers mantras sacrés. Ô ver, tu atteindras cet état d’existence. En atteignant ce statut, tu jouiras de tous les éléments transformés en objets de jouissance. Lorsque tu auras atteint cet état, je te transmettrai Brahma. Ou, si tu le souhaites, je peux te placer dans n’importe quel autre statut ! Le ver, acceptant les paroles de Vyasa, ne quitta pas la route, mais y resta. Pendant ce temps, le grand véhicule qui venait dans cette direction arriva à cet endroit. [260] Déchiqueté par l’assaut des roues, le ver rendit son souffle de vie. Né enfin dans l’ordre des Kshatriyas par la grâce de Vyasa à la puissance incommensurable, il se mit à voir le grand Rishi. Avant de devenir un Kshatriya, il avait dû traverser divers ordres d’êtres, tels que le hérisson, l’iguane, le sanglier, le cerf, l’oiseau, le Chandala, le Sudra et le Vaisya. Après avoir raconté ses diverses transformations au Rishi qui disait la vérité, et se souvenant de la bonté du Rishi à son égard, le ver (désormais transformé en Kshatriya), les paumes jointes, tomba aux pieds du Rishi et les toucha de sa tête.
Le ver dit : « Mon statut actuel est celui élevé, convoité par tous et accessible par la possession des dix attributs bien connus. » En effet, moi qui étais autrefois un ver, j’ai ainsi atteint le statut de prince. Des éléphants d’une grande force, parés de chaînes d’or, me portent sur leur dos. À mes chars sont attelés des destriers Kamvoja d’une grande vaillance. De nombreux véhicules, auxquels sont attachés des chameaux et des mules, me portent. Avec tous mes proches et amis, je mange maintenant une nourriture riche en viande. Vénéré de tous, dors, ô bienheureux, sur des lits précieux, dans des chambres charmantes où les vents désagréables ne peuvent souffler. Chaque nuit, aux petites heures, Sutas, Magadhas et éloges chantent mes louanges, tout comme les divinités chantent les louanges d’Indra, leur chef. Par ta grâce, ferme dans la vérité et doté d’une énergie incommensurable, moi qui n’étais auparavant qu’un ver, je suis devenu un membre de l’ordre royal. Je m’incline devant toi, ô toi à la grande sagesse. Ordonne-moi ce que je dois faire maintenant. Ordonné par la puissance de tes pénitences, même cet heureux statut est désormais mien !
Vyasa dit : « Tu m’as aujourd’hui vénéré, ô roi, avec diverses paroles exprimant ta révérence. Transformé en ver, ton souvenir s’était obscurci. Ce souvenir est réapparu. Le péché que tu as commis dans une vie antérieure n’a pas encore été effacé, ce péché que tu as commis alors que tu étais un Sudra avide de richesses, cruel et hostile aux Brahmanes. Tu as pu me voir. C’était un acte méritoire pour toi alors que tu n’étais qu’un ver. En conséquence de ton salut et de ton adoration envers moi, tu t’élèveras plus haut, car, de l’ordre des Kshatriyas, tu t’élèveras au statut de Brahmane, si seulement tu abandonnais ton souffle de vie sur le champ de bataille pour le bien des vaches ou des Brahmanes. Ô prince, jouissant d’une grande félicité et accomplissant de nombreux sacrifices avec des présents copieux, tu atteindras le ciel et, transformé en Brahma éternel, tu auras la béatitude parfaite. Ceux qui prennent naissance dans l’ordre intermédiaire (des animaux) deviennent (lorsqu’ils s’élèvent) des Sudras. Le Sudra s’élève au statut de Vaisya ; et le Vaisya à celui de Kshatriya. Le Kshatriya qui est fier de l’accomplissement des devoirs de son ordre, réussit à atteindre le statut de Brahmane. « Le Brahmane, en suivant une conduite juste, atteint le ciel qui est chargé d’une grande félicité. »
Bhishma dit : « Ayant abandonné son état de ver et pris naissance en tant que Kshatriya à la grande énergie, la personne (dont je parle), se souvenant de ses transformations antérieures, ô monarque, commença à subir de sévères austérités. Voyant ces austérités sévères du Kshatriya, versé dans la religion et la richesse, Krishna, originaire de l’île, le plus grand des Brahmanes, se rendit auprès de lui. »
Vyasa dit : « Les pénitences qui appartiennent à l’ordre des Kshatriyas, ô ver, consistent à protéger toutes les créatures. Considère ces devoirs de l’ordre des Kshatriyas comme les pénitences qui t’ont été imposées. Tu atteindras alors le statut de Brahmane. En déterminant le bien et le mal, et en purifiant ton âme, chéris et protège dûment toutes les créatures, en satisfaisant judicieusement tous les bons désirs et en corrigeant tout ce qui est impur. » Sois pur d’âme, sois satisfait et consacre-toi à la pratique de la droiture. En te comportant ainsi, lorsque tu auras renoncé à tes souffles de vie, tu deviendras un Brahmane !
Bhishma poursuivit : « Bien qu’il se soit retiré dans les bois, ô Yudhishthira, ayant entendu les paroles du grand Rishi, il commença à chérir et à protéger ses sujets avec droiture. Bientôt, ô meilleur des rois, ce ver, ayant dûment rempli son devoir de protection de ses sujets, devint un Brahmane après avoir quitté son corps de Kshatriya. Le voyant transformé en Brahmane, le célèbre Rishi, Krishna, né sur l’île et doté d’une grande sagesse, vint à lui. »
Vyasa dit : « Ô chef des Brahmanes, ô bienheureux, ne sois pas troublé (par la peur de la mort) ! Qui agit avec droiture atteint une naissance respectable. Celui, au contraire, qui agit injustement atteint une naissance basse et vile. Ô toi qui connais la justice, on atteint agréablement la misère à la mesure de son péché. C’est pourquoi, ô ver, ne sois pas troublé par la peur de la mort. La seule crainte que tu devrais avoir est celle de perdre la justice. Toi, continue donc à pratiquer la justice.
Le ver dit : « Par ta grâce, ô saint, je suis passé d’une situation heureuse à des situations plus heureuses ! Ayant obtenu une prospérité qui puise ses racines dans la justice, je pense que mes démérites ont été effacés. »
Bhishma dit : « Le ver ayant, sur l’ordre du saint Rishi, atteint le statut de Brahmane si difficile à atteindre, fit marquer la terre de mille pieux sacrificiels. Le plus grand de tous ceux qui connaissaient Brahma obtint alors une résidence dans la région de Brahman lui-même. En effet, ô fils de Pritha, le ver atteignit le statut le plus élevé, à savoir celui de Brahma éternel, grâce à ses propres actes accomplis en obéissance aux conseils de Vyasa. Ces taureaux parmi les Kshatriyas, également, qui ont abandonné leur souffle de vie (sur le champ de Kurukshetra) en exerçant leur énergie pendant ce temps, ont tous atteint une fin méritoire. Par conséquent, ô roi, ne pleure pas à leur sujet. »
« Yudhishthira dit : « Lequel de ces trois est supérieur, à savoir la connaissance, les pénitences et les dons ? Je te le demande, ô le plus grand des justes ! Dis-moi ceci, ô grand-père ! »
Bhishma dit : « À ce propos, on cite le vieux récit de la conversation entre Maitreya et Krishna, né sur l’île. Un jour, Krishna, né sur l’île, ô roi, alors qu’il errait à travers le monde déguisé, se rendit à Baranasi et servit Maitreya, qui appartenait par naissance à une race de Munis [261]. Voyant arriver Vyasa, le plus grand des Rishis, à savoir Maitreya, lui donna un siège et, après l’avoir vénéré selon les rites appropriés, le nourrit d’une excellente nourriture. Après avoir mangé cette bonne nourriture, très saine et qui procurait toutes sortes de satisfactions, Krishna, à l’âme noble, fut extrêmement ravi et, assis là, il rit même aux éclats. Voyant Krishna rire, Maitreya s’adressa à lui et dit : « Dis-moi, ô âme vertueuse, quelle est la raison de ton rire ! Tu es un ascète, doué de la capacité de contrôler tes émotions. Une grande joie, semble-t-il, t’a envahi ! Te saluant et t’adorant la tête inclinée, je te demande ceci : quelle est la puissance de mes pénitences et quelle est la haute béatitude qui est la tienne ! Mes actes sont différents des tiens. Tu es déjà émancipé, bien que possédant encore des souffles de vie. Moi, cependant, je ne suis pas encore libéré. Malgré tout, je pense qu’il n’y a pas beaucoup de différence entre toi et moi. Je suis à nouveau distingué par la naissance.
Vyasa dit : « Cette merveille qui m’a rempli est née d’une ordonnance qui ressemble à une hyperbole, et de son affirmation paradoxale [ p. 250 ] pour la compréhension du peuple. La déclaration des Védas semble être fausse. Mais pourquoi les Védas diraient-ils une contre-vérité ? On a dit qu’il y a trois voies qui constituent les meilleurs vœux d’un homme : ne jamais nuire ; toujours dire la vérité ; et faire des dons. Les Rishis d’autrefois l’ont annoncé, suivant les déclarations des Védas. Ces injonctions ont été entendues dans les temps anciens, et elles devraient certainement être suivies par nous, même de nos jours. Même un petit don, fait dans les circonstances prévues, produit de grands fruits [262]. À un homme assoiffé, tu as donné un peu d’eau avec un cœur sincère. » Toi-même, assoiffé et affamé, tu as, en me donnant une telle nourriture, conquis de hautes régions de félicité, ô puissant, comme on le fait par de nombreux sacrifices. Je suis extrêmement ravi de ton don très sacré, ainsi que de tes pénitences. Ta puissance est celle de la Justice, ton apparence est celle de la Justice. Le parfum de la Justice t’entoure. Je pense que tous tes actes sont accomplis conformément à l’ordonnance, ô fils, supérieur aux ablutions dans les eaux sacrées, supérieur à l’accomplissement de tous les vœux védiques, est le don. En vérité, ô Brahmane, le don est plus propice que tous les actes sacrés. S’il n’est pas plus méritoire que tous les actes sacrés, sa supériorité ne fait aucun doute. Tous les rites énoncés dans les Védas que tu applaudis ne s’apparentent pas à un don, car le don est sans aucun doute, à mon avis, chargé d’un mérite bien supérieur. Le chemin tracé par les hommes qui font des dons est celui que suivent les sages. Ceux qui font des dons sont considérés comme des dispensateurs de souffles de vie. Les devoirs qui constituent la Justice sont établis en eux. Tels les Védas bien étudiés, tel la maîtrise des sens, tel une vie de Renoncement universel, tel est le don chargé d’un mérite bien supérieur. Toi, ô fils, tu t’élèveras de joie en joie plus grande en accomplissant le devoir de faire des dons. L’homme intelligent (qui pratique ce devoir) s’élève assurément de joie en joie plus grande. Nous en avons sans doute rencontré de nombreux exemples directs. Les hommes dotés de prospérité réussissent à acquérir des richesses, à faire des dons, à accomplir des sacrifices et à en tirer le bonheur. On observe toujours, ô toi de grande sagesse, que le bonheur est naturellement suivi de malheur et que le malheur est suivi de bonheur. [263] Les hommes sages ont dit que les êtres humains dans ce monde ont trois sortes de conduite. Certains sont justes, certains sont pécheurs ; et certains ne sont ni justes ni pécheurs. [p.251] La conduite de celui qui se consacre à Brahma n’est considérée ni comme telle. Ses péchés ne sont jamais considérés comme tels. De même, celui qui se consacre aux devoirs qui lui sont assignés n’est considéré ni comme juste ni comme pécheur (pour l’observance de ces devoirs). Les hommes qui se consacrent aux sacrifices, aux dons et aux pénitences sont considérés comme justes. Ceux, en revanche, qui blessent les autres créatures et leur sont hostiles sont considérés comme pécheurs. Certains s’approprient ce qui appartient à autrui. Ceux-là tombent certainement en Enfer et y rencontrent la misère. Tous les autres actes des hommes sont indifférents, n’étant considérés comme ni justes ni pécheurs. Joue, grandis, réjouis-toi, fais des dons et accomplis des sacrifices. Ni les hommes de connaissance ni ceux qui ont fait pénitence ne pourront alors te surpasser !
« Bhishma dit : « Ainsi adressé par Vyasa, Maitreya, qui était un adorateur des actes, qui était né dans une race dotée d’une grande prospérité, qui était sage et possédait un grand savoir, lui dit ces paroles. »
« Maitreya dit : « Ô toi de grande sagesse, sans aucun doute c’est comme tu l’as dit, ô puissant, avec ta permission je désire dire quelque chose. »
« Vyasa dit : « Quoi que tu désires dire, ô Maitreya, dis-le, ô homme de grande sagesse, car je désire t’entendre.
« Maitreya dit : « Tes paroles au sujet du Don sont pures et irréprochables. Sans aucun doute, ton âme a été purifiée par la connaissance et les pénitences. De cette purification, c’est même là le grand avantage que j’en retire. Grâce à ma compréhension, je vois que tu es doté de pénitences élevées. Quant à nous, nous parvenons à la prospérité rien qu’à la vue de personnages comme toi, je pense que cela est dû à ta grâce et découle de la nature de mes propres actes. » [264] Pénitences, connaissance des Védas et naissance dans une race pure : telles sont les causes du statut de Brahmane que l’on acquiert. Lorsqu’on possède ces trois attributs, on est alors qualifié de personne régénérée. Si le Brahmane est satisfait, les Pitris et les divinités le sont également. Rien n’est supérieur à un Brahmane maîtrisant la tradition védique. Sans le Brahmane, tout serait ténèbres. Rien ne serait connu. Les quatre ordres n’existeraient pas. » La distinction entre la Justice et l’Injustice, la Vérité et le Mensonge, disparaîtrait. Un champ bien labouré peut produire une moisson abondante. Malgré cela, on peut récolter un grand mérite en faisant des dons à un brahmane possédant un grand savoir. S’il n’existait pas de brahmanes dotés de connaissances védiques et d’une bonne conduite pour accepter des dons, les richesses des riches seraient inutiles. Le brahmane ignorant, en mangeant la nourriture qui lui est offerte, détruit ce qu’il mange (car elle ne produit aucun mérite pour celui qui la donne). La nourriture consommée détruit également celui qui la mange (car celui qui la mange commet un péché en mangeant ce qui lui est offert). Ce qui est offert à un homme méritant devrait être qualifié de comestible. Dans tous les autres cas, celui qui l’accepte jette le don du donateur à la poubelle, et le bénéficiaire est également ruiné pour l’avoir mal accepté. Le brahmane doué de savoir devient le maître de la nourriture qu’il mange. Après l’avoir mangée, il engendre d’autres aliments. L’ignorant qui mange la nourriture qui lui est offerte perd son droit sur les enfants qu’il engendre, car ces derniers deviennent siens, ceux dont la nourriture a permis à son géniteur de les engendrer. C’est là le défaut subtil qui s’attache à ceux qui mangent la nourriture d’autrui lorsqu’ils n’ont pas la force de l’obtenir. Le mérite que le donateur acquiert en faisant le don est égal à celui que le preneur acquiert en acceptant la nourriture. Le donateur et l’accepteur dépendent l’un de l’autre de manière égale. C’est ce qu’ont dit les Rishis. Là où existent des brahmanes, dotés de la tradition et de la conduite védiques, les gens peuvent acquérir les fruits sacrés des dons et en jouir ici-bas et dans l’au-delà. Ces hommes de pure lignée, extrêmement dévoués à la plumeCeux qui font des dons et étudient les Védas sont considérés comme dignes du plus profond respect. Ce sont ces hommes de bien qui ont tracé le chemin par lequel on ne se laisse pas abrutir. Ce sont ces hommes qui guident les autres vers le ciel. Ce sont eux qui portent sur leurs épaules le fardeau des sacrifices et vivent pour l’éternité
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Bhishma dit : « Ainsi adressé, le saint répondit à Maitreya : « Par chance, tu es doté de la connaissance. Par chance, ta compréhension est de cette sorte ! » Les bons applaudissent tous les attributs vertueux. Si la beauté, la jeunesse et la prospérité ne parviennent pas à te submerger, c’est grâce à la chance. Cette faveur qui t’est accordée est due à la bonté des divinités. Écoute-moi tandis que je te discoure sur ce qui est même supérieur (en efficacité) au don. Quels que soient les écritures et les traités religieux, quelles que soient les inclinations (justes) observables dans le monde, ils ont coulé dans leur ordre, conformément à la direction des Védas, selon leur ordre. En les suivant, j’applaudis le don. Tu loues les pénitences et la tradition védique. Les pénitences sont sacrées. Les pénitences sont le moyen d’acquérir les Védas et le ciel également. Avec l’aide des pénitences et de la connaissance, on atteint les fruits les plus élevés, nous l’avons entendu. » C’est par les pénitences que l’on détruit ses péchés et tout ce qui est mal. Nous avons entendu dire que, quel que soit le but visé par les pénitences, on en obtient le fruit grâce à elles. On peut en dire autant de la connaissance. [ p. 253 ] Tout ce qui est difficile à accomplir, à conquérir, à atteindre et à franchir peut être réalisé grâce aux pénitences. De toutes choses, les pénitences possèdent une puissance bien supérieure. L’homme qui boit de l’alcool, ou celui qui s’approprie de force le bien d’autrui, ou celui qui commet un foeticide, ou celui qui viole le lit de son précepteur, réussit à traverser grâce aux pénitences. En effet, on est purifié de tous ces péchés par les pénitences. Celui qui possède toute la connaissance et, par conséquent, la vraie vision, et un ascète, quel qu’il soit, sont égaux. Il faut toujours s’incliner devant ces deux [265]. Tous les hommes qui possèdent les Védas comme richesses doivent être vénérés. De même, tous les hommes qui ont fait pénitence méritent d’être vénérés. Ceux qui font des dons obtiennent le bonheur dans l’au-delà et une grande prospérité ici-bas. Les hommes vertueux de ce monde, en offrant de la nourriture, obtiennent à la fois ce monde et celui de Brahman lui-même, ainsi que de nombreuses autres régions de félicité supérieure. Ceux qui sont adorés de tous adorent eux-mêmes celui qui fait des dons. Ceux qui sont honorés partout honorent eux-mêmes celui qui fait des dons. Où que le donateur aille, il est loué. Celui qui agit comme celui qui omet d’agir reçoit chacun ce qui est proportionnel à ses actes et à ses omissions. Que l’on réside dans les régions supérieures ou inférieures, on atteint toujours les places auxquelles on a droit par ses actes. Quant à toi, tu obtiendras certainement toute nourriture et toute boisson que tu convoites, car tu es doté d’intelligence, de bonne naissance, de savoir védique et de compassion !Tu es empreint de jeunesse, ô Maitreya ! Tu es fidèle à tes vœux. Sois dévoué à la Justice. Prends mes instructions concernant les devoirs que tu dois d’abord accomplir, ceux des chefs de famille. Dans cette maison où le mari est comblé par sa femme, et la femme comblée par son mari, tous les résultats favorables s’ensuivent. De même que la saleté est lavée du corps par l’eau, de même que les ténèbres sont dissipées par la splendeur du feu, de même le péché est lavé par les dons et les pénitences. Sois béni, ô Maitreya, que les demeures soient à toi ! Je pars en paix. Garde à l’esprit ce que j’ai dit. Tu pourras alors récolter de nombreux avantages ! Maitreya fit alors le tour de son illustre hôte, s’inclina devant lui et, joignant les mains en signe de révérence, dit : « Que la bénédiction soit sur toi aussi, ô saint ! »
« Yudhishthira dit : « Ô toi qui es versé dans tous les devoirs, je désire entendre, en détail, quel est l’excellent comportement des femmes bonnes et chastes. Toi, ô grand-père, parle-moi de cela. »
[ p. 254 ]
Bhishma dit : « Un jour, dans les régions célestes, une dame nommée Sumana, de la race de Kekaya, s’adressant à Sandili, dotée d’une grande énergie, familière de la vérité relative à toute chose et douée d’omniscience, dit : « Par quelle conduite, ô dame de bon augure, par quels actes as-tu réussi à atteindre le ciel, purifiée de tout péché ? Tu rayonnes de ta propre énergie comme une flamme de feu. Tu sembles être une fille du Seigneur des étoiles, venue au ciel dans ta propre splendeur. Tu portes des vêtements d’un blanc pur, et tu es joyeuse et à l’aise. Assise sur ce char céleste, tu brilles, ô dame de bon augure, d’une énergie mille fois multipliée. Ce n’est pas, je pense, par des pénitences, des dons et des vœux insignifiants que tu as atteint cette région du bonheur. Dis-moi la vérité. » Ainsi interrogée avec douceur par Sumana, Sandili au doux sourire, s’adressant à sa belle interrogatrice, lui répondit ainsi, hors de la portée des autres : « Je ne portais pas de robes jaunes ; ni d’écorces d’arbres. Je ne me rasais pas la tête ; je ne gardais pas de boucles emmêlées. Ce n’est pas grâce à ces actes que j’ai atteint le statut de céleste. Je n’ai jamais, par inadvertance, adressé de paroles désagréables ou malveillantes à mon mari. J’ai toujours été dévouée au culte des divinités, des Pitris et des Brahmanes. Toujours attentive, je servais ma belle-mère et mon beau-père. J’avais même résolu de ne jamais commettre de tromperie. Je ne restais jamais à la porte de notre maison et ne parlais longtemps à personne. Je n’ai jamais commis de méchanceté ; je n’ai jamais ri aux éclats ; je n’ai jamais causé de tort. Je n’ai jamais révélé aucun secret. C’est ainsi que je me suis toujours comportée. » Lorsque mon mari, parti pour affaires, revenait, je le servais toujours en lui offrant une place et je le vénérais avec révérence. Je ne mangeais jamais de nourriture inconnue de mon mari ou qui ne lui déplaisait pas. Me levant tôt, je faisais et faisais accomplir tout ce qui était demandé et nécessaire pour le bien de ma famille. Lorsqu’il partait pour affaires, je restais à la maison, accomplissant divers actes de bon augure pour bénir son entreprise. En vérité, pendant son absence, je n’utilise jamais de collyres ni d’ornements ; je ne me lave jamais correctement, je n’utilise ni guirlandes ni onguents, je ne me pare pas les pieds de laque, et je ne porte jamais d’ornements. Quand mon mari dort paisiblement, je ne le réveille jamais, même si une affaire importante requiert son attention. J’étais heureuse de m’asseoir à ses côtés, endormie. Je ne l’ai jamais incité à s’investir davantage pour gagner de l’argent afin de subvenir aux besoins de sa famille et de ses proches. J’ai toujours gardé des secrets, sans les révéler à personne. J’avais pour habitude de toujours maintenir la propreté de nos locaux. Une femme qui, avec une attention soutenue, adhère à ce devoir, reçoit des honneurs considérables au ciel, telle une seconde Arundhati.
« Bhishma continua : « L’illustre et hautement béni Sandili, de conduite juste, ayant dit ces paroles à Sumana au sujet des devoirs de la femme envers son mari, disparut là et [ p. 255 ] alors. Cet homme, ô fils de Pandu, qui lit ce récit à chaque pleine lune et nouvelle lune, réussit à atteindre le ciel et à jouir d’une grande félicité dans les bois de Nandana. »
« Yudhishthira dit : « Qu’est-ce qui est d’une efficacité supérieure, la conciliation ou les dons ? Dis-moi, ô chef de la race de Bharata, lequel des deux est supérieur en point de vue d’efficacité. »
« Bhishma dit : « Certains sont gratifiés par la conciliation, tandis que d’autres sont gratifiés par les dons. Chaque homme, selon sa propre nature, affecte l’un ou l’autre. Écoute-moi, ô roi, tandis que je t’explique les mérites de la conciliation, ô chef de la race de Bharata, afin qu’elle apaise les créatures les plus furieuses. À ce propos, on cite l’ancien récit d’un brahmane, capturé dans la forêt par un Rakshasa, qui fut libéré (grâce à la conciliation). Un certain brahmane, doué d’éloquence et d’intelligence, tomba dans la détresse, car il fut capturé dans une forêt isolée par un Rakshasa qui voulait se nourrir de lui. Le brahmane, doué de compréhension et de savoir, ne manifesta aucune agitation.
Le Brahmane dit : « Habitant loin de ta demeure, évoluant dans une sphère qui n’est pas la tienne, privé de la compagnie de tes amis et de ta famille, tu jouis d’une immense aisance. C’est pour cela que tu es si pâle et si maigre. En vérité, ô Rakshasa, tes amis, bien que bien traités par toi, ne sont pourtant pas bien disposés envers toi en raison de leur propre nature vicieuse. C’est pour cela que tu es pâle et si maigre. Tu es doté de mérite, de sagesse et d’une âme bien réglée. Pourtant, ton sort est de voir ceux qui sont dépourvus de mérite et de sagesse honorés de préférence à toi. C’est pour cela que tu es pâle et si maigre. Des personnes possédant une richesse et une aisance bien supérieures aux tiennes, mais inférieures à toi en termes d’accomplissements, te méprisent, en vérité. C’est pour cela que tu es pâle et si maigre. » Bien que affligé par le manque de moyens de subsistance, la grandeur de ton âme te conduit à négliger les moyens qui s’offrent à toi pour subvenir à tes besoins. C’est pour cela que tu es pâle et maigre. En conséquence de ta droiture, tu t’es abstenu de faire du bien à autrui. Cet autre, ô juste Rakshasa, te croit trompé [ p. 256 ] et subjugué (par son intelligence supérieure). C’est pour cela que tu es pâle et maigre. Je pense que tu pleures pour ces personnes qui, l’âme accablée par la luxure et la colère, souffrent dans ce monde. C’est pour cela que tu es pâle et maigre. Bien que doté de la sagesse, tu es ridiculisé par ceux qui en sont totalement dépourvus. En vérité, les personnes à la conduite perverse te condamnent. C’est pour cela que tu es pâle et maigre. En vérité, un de tes ennemis, à la langue bienveillante, s’étant présenté à toi, s’est d’abord comporté en homme vertueux, puis t’a quitté, te trompant comme un fripon. C’est pour cela que tu es pâle et maigre. Tu es au courant des affaires du monde. Tu es versé dans tous les mystères. Tu es doué de capacités. Ceux qui te connaissent ainsi ne te respectent ni ne te louent encore. C’est pour cela que tu es pâle et maigre. Demeurant au milieu d’hommes mauvais engagés dans une entreprise, tu leur avais parlé, dissipant leurs doutes. Pourtant, ils n’admettaient pas tes mérites supérieurs. C’est pour cela que tu es pâle et maigre. En vérité, bien que dépourvu de richesse, d’intelligence et de savoir védique, tu désires pourtant, par la seule force de ton énergie, accomplir quelque chose de grand. C’est pour cela que tu es pâle et maigre. Il semble que, bien que tu sois résolu à subir de sévères austérités en te retirant dans la forêt, tes proches ne soient pas favorables à ton projet. C’est pourquoi tu es pâle et maigre. Un de tes voisins, riche et doté d’une jeunesse et d’une belle physionomie, en vérité,convoite ton épouse chérie. C’est pour cela que tu es pâle et maigre. Tes paroles, même excellentes, au milieu d’hommes riches, ne sont pas considérées par eux comme sages ou opportunes. C’est pour cela que tu es pâle et maigre. Un de tes proches, dépourvu d’intelligence bien qu’instruit à maintes reprises dans les Écritures, s’est mis en colère. Tu n’as pas réussi à l’apaiser. C’est pour cela que tu es pâle et maigre. En vérité, quelqu’un, après t’avoir assigné la réalisation d’un objectif désirable, cherche maintenant à t’en ravir le fruit. C’est pour cela que tu es pâle et maigre. En vérité, bien que possédant d’excellentes réalisations et vénéré de tous pour cette raison, tu es pourtant considéré par tes proches comme vénéré pour eux et non pour toi-même. C’est pour cela que tu es pâle et maigre. En vérité, par honte, tu es incapable de formuler un dessein dans ton cœur, mû aussi par l’inévitable retard qui surviendra dans son accomplissement. C’est pour cela que tu es pâle et maigre. En vérité, tu désires, avec l’aide de ton intelligence, soumettre à ton influence des personnes diverses, aux intelligences et aux inclinations diverses. C’est pour cela que tu es pâle et maigre. [266] Dépourvu de savoir, sans courage et sans grande richesse, tu recherches la renommée que l’on acquiert par le savoir, les prouesses et les dons. En vérité, c’est pour cela que tu es pâle et maigre. Tu n’as pas pu acquérir ce à quoi tu as mis ton cœur depuis longtemps. Ou bien, ce que tu cherches à faire est défait par quelqu’un d’autre. C’est pour cela que tu es pâle et maigre. En vérité, sans discerner de faute de ta part, tu as été maudit. C’est pour cela que tu es pâle et maigre. [267] Dépourvu de richesses et de réalisations, tu cherches en vain à dissiper le chagrin de tes amis et la tristesse des hommes affligés. C’est pour cela que tu es pâle et maigre. En voyant les justes vivre comme des domestiques, les injustes vivre comme des sylvestres, et les émancipés attachés à la domesticité et à des demeures fixes, tu es devenu pâle et maigre. En vérité, tes actes liés à la justice, à la richesse et au plaisir, ainsi que tes paroles opportunes, ne portent pas de fruits. C’est pour cela que tu es pâle et maigre. Bien que doté de sagesse, mais désireux de vivre, tu vis grâce à des richesses obtenues par toi en cadeau d’une personne mal conduite. C’est pour cela que tu es pâle et maigre. Voyant l’injustice s’accroître de toutes parts et la justice dépérir, tu es accablé de chagrin. C’est pour cela que tu es pâle et maigre. Poussé par le temps, tu cherches à plaire à tous tes amis, même lorsqu’ils se disputent et sont opposés. C’est pour cela que tu es pâle et maigre.« En voyant des personnes maîtrisant le savoir védique se livrer à des actes inconvenants, et des personnes instruites incapables de maîtriser leurs sens, tu es rempli de chagrin. C’est pour cela que tu es pâle et maigre. » Ainsi loué, le Rakshasa vénéra en retour ce Brahmane érudit, et, faisant de lui son ami et lui accordant suffisamment de richesses, le laissa partir (sans le dévorer). »
« Vaisampayana continua : « Ainsi interrogé par ce célèbre monarque, à savoir le fils de Pandu, Bhishma expliqua (en ces termes) à ce roi ces hauts mystères appartenant au devoir. »
«
Bhishma dit :
« Les Pitris dirent : « Sois le bienvenu, et que les bénédictions soient sur toi ! Écoute, ô le meilleur de tous les gardes du ciel ! La question que tu as posée est importante et lourde de sens. Les Pitris de l’homme qui a des rapports sexuels le jour où il accomplit un Sraddha ou mange à un Sraddha doivent rester allongés sur sa semence vitale pendant un mois entier. Concernant la classification des boulettes de riz offertes à un Sraddha, nous allons expliquer ce qu’il faut en faire l’une après l’autre. La première boulette de riz doit être conçue comme jetée à l’eau. La deuxième boulette doit être donnée à manger à l’une des épouses. La troisième boulette doit être jetée dans le feu ardent. Tel est l’ordre établi pour le Sraddha. Tel est l’ordre suivi en pratique selon les rites religieux. Les Pitris de cet homme qui agissent selon cet ordre sont satisfaits de lui et restent toujours joyeux. La progéniture d’un tel homme augmente et une richesse inépuisable reste toujours à sa disposition.
Le messager céleste dit : « Tu as expliqué la division des boulettes de riz et leur envoi l’une après l’autre aux trois (à savoir, l’eau, l’épouse et le feu ardent), ainsi que les raisons de cela. [268] À qui parvient cette boule de riz qui est envoyée aux eaux ? Comment, en étant ainsi envoyée, satisfait-elle les divinités et comment sauve-t-elle les Pitris ? La deuxième boule est mangée par l’épouse. Cela a été établi par ordonnance. Comment les Pitris de cet homme (dont l’épouse mange la boule) en deviennent-ils les mangeurs ? La dernière boule va dans le feu ardent. Comment cette boule parvient-elle à trouver son chemin jusqu’à toi, ou à qui est-il destiné ? Je désire porter ceci : quels sont les buts atteints par [ p. 260 ] les boulettes de riz offertes à Sraddhas lorsqu’elles sont ainsi jetées dans l’eau, données à l’épouse et jetées dans le feu ardent !
Les Pitris dirent : « Grande est ta question. Elle implique un mystère et est pleine d’émerveillement. Nous avons été extrêmement satisfaits de toi, ô garde du ciel ! » Les divinités et les Munis applaudissent les actes accomplis en l’honneur des Pitris. Même eux ignorent les conclusions certaines des ordonnances relatives aux actes accomplis en leur honneur. Hormis Markandeya, ce brahmane érudit et immortel, d’une grande renommée et toujours dévoué aux Pitris, aucun d’entre eux ne connaît les mystères des ordonnances relatives aux Pitris. Ayant entendu du saint Vyasa quelle est la fin des trois boulettes de riz offertes au Sraddha, telle qu’expliquée par les Pitris eux-mêmes en réponse à la question du messager céleste, je vais te l’expliquer. Entends-tu, ô monarque, les conclusions des ordonnances relatives au Sraddha ? Écoute-moi attentivement, ô Bharata, tandis que je t’explique la fin des trois boulettes de riz. La boulette de riz jetée dans l’eau est considérée comme une satisfaction pour la divinité de la lune. Cette divinité, ainsi satisfaite, ô toi à la grande intelligence, satisfait en retour les autres divinités et les Pitris avec elles. Il est prescrit que la seconde boulette de riz soit mangée par l’épouse (de l’homme qui accomplit le Sraddha). Les Pitris, toujours désireux d’avoir une progéniture, confèrent des enfants à la maîtresse de maison. Écoute-moi maintenant te dire ce qu’il advient de la boulette de riz jetée dans le feu ardent. Grâce à cette boule, les Pitris sont satisfaits et, par conséquent, ils exaucent tous les vœux de celui qui l’offre. Je t’ai ainsi tout expliqué sur la fin des trois boulettes de riz offertes au Sraddha et confiées aux trois (à savoir l’eau, l’épouse et le feu). Le brahmane qui devient le Ritwik lors d’un Sraddha se constitue, par cet acte, le Pitri de la personne qui accomplit le Sraddha. Il doit donc s’abstenir ce jour-là de tout rapport sexuel, même avec sa propre épouse [269]. Ô le meilleur de tous les gardes du ciel, l’homme qui mange à un Sraddha doit se comporter avec pureté ce jour-là. En agissant autrement, on encourt assurément les fautes que j’ai indiquées. Il ne peut en être autrement. Par conséquent, le brahmane invité à un Sraddha pour manger les offrandes doit les manger après s’être purifié par un bain et se comporter pieusement ce jour-là en s’abstenant de toute forme de mal ou de préjudice. La progéniture d’une telle personne se multipliera et celui qui la nourrit récoltera la même récompense.
Bhishma poursuivit : « Après que les Pitris eurent dit cela, un Rishi aux pénitences austères, nommé Vidyutprabha, dont la forme brillait d’une splendeur semblable à celle du soleil, prit la parole. Ayant entendu les mystères de la religion exposés par les Pitris, il s’adressa à Sakra en ces termes : « Stupéfaits par leur folie, les hommes tuent de nombreuses créatures nées dans les ordres intermédiaires, telles que les vers, les fourmis, les serpents, les moutons, les cerfs et les oiseaux. Lourd est le péché qu’ils encourent par ces actes. Quel est, cependant, le remède ? » Lorsque cette question fut posée, tous les dieux et les Rishis dotés de riches pénitences, ainsi que les Pitris hautement bénis, applaudirent cet ascète. »
Sakra dit : « En pensant à Kurukshetra, à Gaya, à Ganga, à Prabhasa et aux lacs de Pushkara, on devrait plonger la tête dans l’eau. Ce faisant, on est purifié de tous ses péchés comme Chandramas libéré de Rahu. On devrait se baigner de cette manière pendant trois jours consécutifs, puis jeûner chaque jour. De plus, on devrait toucher (après le bain) le dos d’une vache et incliner la tête vers sa queue. » Vidyutprabha, après cela, s’adressant une fois de plus à Vasava, dit : « Je vais déclarer un rite plus subtil. Écoute-moi, ô toi aux cent sacrifices. Frotté avec la poudre astringente des racines pendantes du banian et oint avec l’huile de Priyangu, on devrait manger le paddy Shashtika mélangé à du lait. Ce faisant, on est purifié de tous ses péchés [270]. » Écoutez maintenant un autre mystère, inconnu de beaucoup, mais découvert par les Rishis grâce à la méditation. Je l’ai entendu de Vrihaspati, tandis qu’il le récitait en présence de Mahadeva. Ô chef des divinités, entends-le avec Rudra en ta compagnie, ô seigneur de Sachi ! Si quelqu’un gravit une montagne, se tient debout sur un pied, les bras levés et joints, et, s’abstenant de nourriture, regarde un feu flamboyant, il acquiert les mérites de pénitences sévères et obtient les récompenses liées au jeûne. Chauffé par les rayons du soleil, il est purifié de tous ses péchés. Quiconque agit ainsi, été comme hiver, est libéré de tout péché. Purifié de tout péché, il acquiert un teint éclatant pour toujours. Un tel homme rayonne d’énergie comme le Soleil ou rayonne de beauté comme la Lune ! Après cela, le chef des divinités, à savoir celui des cent sacrifices, assis au milieu des dieux, s’adressa alors doucement à Vrihaspati, en disant ces excellentes paroles : « Ô saint, discoure dûment sur ce que sont ces mystères de la religion qui sont chargés de bonheur pour les êtres humains, et sur les fautes qu’ils commettent, ainsi que sur les mystères qui s’y rattachent ! »
Vrihaspati dit : « Ceux qui urinent face au soleil, ceux qui ne respectent pas le vent, ceux qui ne versent pas de libations sur le feu ardent, ceux qui traient une vache dont le veau est très jeune, poussés par le désir d’obtenir d’elle autant de lait que possible, commettent des péchés. Je vais déclarer quelles sont ces fautes, ô seigneur de Sachi ! Écoute-moi. » [ p. 262 ] Le Soleil, le Vent, le porteur d’oblations sacrificielles, ô Vasava, et les vaches qui sont les mères de toutes les créatures, ont été créés par le Soi né lui-même, pour sauver tous les mondes, ô Sakra ! Ce sont les divinités des êtres humains. Écoutez tous les conclusions de la religion. Ces hommes et ces femmes méchants qui urinent face au soleil vivent dans une grande infamie pendant quatre-vingts ans. Cet homme, ô Sakra, qui ne respecte pas le vent, a des enfants qui naissent prématurément du ventre de son épouse. Ceux qui ne versent pas de libations sur le feu ardent constatent que celui-ci, lorsqu’ils l’allument pour les rites qu’ils souhaitent accomplir, refuse de consommer leurs libations [271]. Ceux qui boivent le lait de vaches dont les veaux sont très jeunes, n’ont jamais d’enfants pour perpétuer leur race. [272] De tels hommes voient leurs enfants mourir et leur race diminuer. Telles sont les conséquences des actes mentionnés, observées par des personnes régénérées, vénérables par leur âge dans leurs races respectives. Par conséquent, il faut toujours éviter ce qui a été interdit et ne faire que ce qui a été ordonné, si l’on désire atteindre la prospérité. Ce que je te dis est très vrai. Après que le précepteur céleste eut dit cela, les divinités bénies, accompagnées des Maruts et des Rishis bénis, interrogeèrent les Pitris : « Ô Pitris, de quels actes humains, généralement doués de peu de compréhension, êtes-vous satisfaits ? Quels dons, accomplis au cours de rites destinés à améliorer la situation des défunts dans l’autre monde, deviennent inépuisables quant à leur efficacité ? [273] Par quels actes les hommes peuvent-ils se libérer de leur dette envers les Pitris ? Nous désirons entendre cela. Grande est notre curiosité. »
Les Pitris dirent : « Ô vous, êtres hautement bénis, le doute qui régnait en vous a été correctement exposé. Écoutez-nous déclarer quels sont les actes des hommes justes qui nous comblent de satisfaction. Les taureaux dotés d’une peau bleue devraient être libérés. Des dons de graines de sésame et d’eau devraient nous être offerts, le jour de la nouvelle lune. À la saison des pluies, des lampes devraient être allumées. Par ces actes, les hommes peuvent se libérer de leur dette envers les Pitris. [274] De tels dons ne deviennent jamais vains. Au contraire, ils deviennent inépuisables et produisent de grands fruits. La satisfaction que nous en retirons est considérée comme inépuisable. Ces hommes qui, dotés de foi, engendrent une descendance, sauvent leurs ancêtres défunts du misérable Enfer. » En entendant ces paroles des Pitris, Vriddha-Gargya, doté d’une richesse de pénitences et d’une énergie débordante, fut rempli d’émerveillement à tel point que ses poils se hérissèrent. S’adressant à eux, il dit : « Vous qui possédez tous la richesse des pénitences, dites-nous. [ p. 263 ] quels sont les mérites attachés à la libération des taureaux dotés de la peau bleue. Quels sont, encore une fois, les mérites attachés au don de lampes à la saison des pluies et au don d’eau aux graines de sésame ? »
Les Pitris dirent : « Si un taureau à la peau bleue, une fois libéré, soulève une (petite) quantité d’eau avec sa queue, les Pitris (de la personne qui a libéré ce taureau) sont satisfaits de cette eau pendant soixante mille ans. La boue qu’un tel taureau soulève avec ses cornes des rives (d’une rivière ou d’un lac) réussit, sans aucun doute, à envoyer les Pitris (de la personne qui libère l’animal) dans la région de Soma. En donnant des lampes à la saison des pluies, on brille d’un éclat comme Soma lui-même. » L’homme qui offre des lampes n’est jamais sujet à l’attribut des Ténèbres. Ceux qui, le jour de la nouvelle lune, offrent des graines de sésame et de l’eau, mélangées à du miel et dans un récipient en cuivre, ô toi qui possèdes la richesse des pénitences, sont considérés comme accomplissant dûment un Sraddha avec tous ses mystères. Ces hommes ont des enfants en bonne santé et à l’esprit joyeux. Le mérite acquis par celui qui donne le Pinda (aux Pitris) prend la forme de la croissance de sa race. En vérité, celui qui accomplit ces actes avec foi est libéré de sa dette envers les Pitris. Ainsi ont été fixés le moment opportun pour accomplir le Sraddha, l’ordonnance relative aux rites à observer, la personne à nourrir lors du Sraddha et les mérites qui y sont attachés. Je t’ai tout exposé dans l’ordre.
« Bhishma dit : « Le chef des divinités, Indra, après que le Pitri eut cessé de parler, s’adressa au puissant Hari, en disant : « Ô Seigneur, quels sont ces actes par lesquels tu es satisfait ? Comment, en effet, les hommes parviennent-ils à te satisfaire ? »
Vishnu dit : « Ce que je déteste le plus, c’est la médisance des Brahmanes ; sans aucun doute, si l’on vénère les Brahmanes, je me considère moi-même vénéré. Tous les Brahmanes supérieurs devraient toujours être salués avec révérence, après les avoir nourris avec hospitalité. Il faut aussi révérer ses propres pieds (le soir). Je suis satisfait des hommes qui agissent de cette manière, ainsi que de ceux qui adorent et font des offrandes au tourbillon visible sur la bouse de vache (lorsqu’elle tombe de la vache) [275]. Ceux qui voient un Brahmane de taille naine, ou un sanglier qui vient de sortir de l’eau et qui porte sur sa tête une quantité de boue prélevée sur la berge, ne rencontrent jamais aucun mal. Ils sont libérés de tout péché. » Cet homme qui vénère chaque jour l’Aswattha (Ficus religiosa), la substance appelée Gorochana et la vache, est considéré comme vénérant l’univers entier avec les divinités, les Asuras et les êtres humains. En vérité, demeurant en eux, j’accepte, sous ma propre forme, le culte qui leur est offert. Le culte qui leur est offert est le culte qui m’est offert. Il en est ainsi depuis la création des mondes. Ces hommes de peu d’intelligence qui m’adorent d’une autre manière m’adorent en vain, car je n’accepte jamais ce genre de culte. En vérité, les autres cultes ne me sont d’aucune gratification.
Indra dit : « Pourquoi applaudis-tu les marques circulaires sur la bouse de vache, les pieds, le sanglier, le Brahmane de stature naine et la boue soulevée du sol ? C’est toi qui les crées et c’est toi qui les détruis. Tu es la nature éternelle de toutes choses mortelles ou transitoires.
Bhishma poursuivit : « En entendant ces paroles d’Indra, Vishnu sourit légèrement puis dit : « C’est avec mon disque circulaire que les Daityas ont été tués. C’est avec mes deux pieds que le monde a été recouvert. Prenant la forme d’un sanglier, j’ai tué Hiranyaksha. Prenant la forme d’un nain, j’ai vaincu le roi (Asura) Vali. Ces hommes à l’âme noble qui les adorent me comblent de grâce. En vérité, ceux qui m’adorent sous ces formes ne connaissent jamais la déconfiture. Si quelqu’un, voyant un Brahmane menant le mode de vie Brahmacharya arriver chez lui, lui offre la première portion de sa nourriture qui appartient de droit à un Brahmane, et mange ce qui reste ensuite, il est considéré comme mangeant de l’Amrita. » Si, après avoir adoré le crépuscule matinal, on se tient debout, le visage tourné vers le soleil, on récolte le mérite lié à l’accomplissement des ablutions dans tous les tirthas et on est purifié de tous les péchés. Ô Rishis, dotés de richesses en pénitences, je vous ai révélé en détail ce qui constitue un grand mystère. De quoi d’autre vais-je vous parler ? Dites-moi vos doutes.
Baladeva dit : « Écoutez maintenant un autre grand mystère, plein de bonheur pour les hommes. Les personnes ignorantes, qui ne le connaissent pas, rencontrent beaucoup de détresse aux mains d’autres créatures. Cet homme qui, se levant à l’aube, touche une vache, du ghee et du lait caillé, ainsi que des graines de moutarde et la plus grande variété appelée Priyangu, est purifié de tous ses péchés. Quant aux Rishis possédant une richesse de pénitences, ils évitent toujours toutes les créatures devant et derrière, ainsi que tout ce qui est impur lorsqu’ils accomplissent les Sraddhas. » [^284]
« Les divinités dirent : « Si une personne, prenant un récipient de cuivre, le remplissant d’eau et se tournant vers l’est, décide de jeûner ou d’accomplir un vœu particulier, les divinités sont satisfaites de lui et tous ses souhaits sont couronnés de succès. En observant des jeûnes ou des vœux dans tout autre [ p. 265 ] De cette façon, les hommes de petite intelligence ne gagnent rien. [276] Pour prononcer la résolution concernant l’observance du jeûne et pour faire des offrandes aux divinités, l’utilisation d’un récipient en cuivre est préférable. Pour présenter les offrandes aux divinités, pour (donner et accepter) les aumônes, pour présenter les ingrédients de l’Arghya et pour offrir des oblations d’eau mélangée à des graines de sésame aux Pitris, un récipient en cuivre doit être utilisé. En accomplissant ces actes d’une autre manière, on acquiert peu de mérite. Même ces mystères ont été établis concernant la façon dont les divinités sont satisfaites.
« Le Dharma dit : « Les offrandes faites dans tous les rites en l’honneur des divinités et des Pitris ne doivent jamais être données à un Brahmane qui a accepté le service du roi, qui sonne la cloche ou s’acquitte de tâches secondaires dans des actes de culte ou lors de Sraddhas, qui garde du bétail, qui est engagé dans le commerce, qui exerce un art de profession, qui est acteur, qui se dispute avec ses amis, qui est dépourvu d’études védiques, ou qui épouse une Sudra [277]. » L’exécutant du Sraddha qui offre de telles offrandes à un tel Brahmane s’éloigne de la prospérité et ne multiplie pas sa race. Il manque, encore une fois, de satisfaire ses Pitris en accomplissant un tel acte. De la maison de cette personne d’où un invité revient insatisfait, les Pitris, les divinités et les feux sacrés reviennent tous déçus par un tel traitement de l’invité. » Cet homme qui ne s’acquitte pas de ses devoirs d’hospitalité envers l’hôte arrivé dans sa demeure, est considéré comme tout aussi pécheur que ceux qui tuent des femmes ou des bœufs, qui sont ingrats envers les bienfaiteurs, qui tuent des brahmanes ou qui violent les lits de leurs précepteurs.
Agni dit : « Écoutez attentivement. Je vais énumérer les défauts de cet homme à la compréhension perverse qui lève les pieds pour en frapper une vache, un Brahmane hautement béni ou un feu ardent. L’infamie d’un tel homme se répand dans le monde entier et atteint les confins du ciel. Ses Pitris sont remplis de peur. Les divinités, elles aussi, sont profondément insatisfaites à son sujet. Doté d’une grande énergie, le Feu refuse les libations qu’il verse. Il doit pourrir en enfer pendant cent vies. Il n’est jamais secouru. Il ne faut donc jamais toucher une vache, un Brahmane à l’énergie élevée ou un feu ardent avec ses pieds, si l’on est doté de foi et désire son propre bien. Tels sont les défauts que j’ai déclarés de celui qui lève les pieds vers ces trois êtres. »
Viswamitra dit : « Écoutez un grand mystère inconnu du commun des mortels et lié à la religion. Celui qui offre aux Pitris du riz bouilli dans du lait sucré, assis le visage tourné vers le sud à midi, à l’ombre d’un éléphant, au mois de Bhadrapada, sous la constellation Magha, acquiert de grands mérites. Écoutez [ p. 266 ] quels sont ces mérites. L’homme qui fait une telle offrande aux Pitris dans de telles circonstances est considéré comme accomplissant un grand Sraddha chaque année pendant treize années consécutives. » [278]
« Les vaches dirent : « Cet homme est purifié de tous ses péchés qui adore une vache avec ces Mantras, à savoir : « Ô Vahula, ô Samanga, ô toi qui es partout sans peur, ô toi qui pardonne et qui est plein de bon augure, ô ami, ô source de toute abondance, dans la région de Brahman, autrefois, tu étais présent avec ton veau au sacrifice d’Indra, le porteur de la foudre. Tu as pris ta position dans le firmament et sur le chemin d’Agni. Les divinités, dont Narada, t’ont adoré à cette occasion en t’appelant Sarvamsaha. Un tel homme atteint la région de Purandara. Il acquiert, en outre, les mérites attachés aux vaches, ainsi que la splendeur des Chandramas. Un tel homme est libéré de tout péché, de toute peur, de tout chagrin. » À la fin, il obtient la résidence dans la région heureuse d’Indra aux mille yeux ! »
Bhishma continua :
Brahman dit : « Excellente est cette question, ô bienheureux ! Elle est à la fois de bon augure, élevée et chargée de mystère. Cette question que vous avez posée est subtile et porteuse de grands bienfaits pour l’humanité. Ô Rishis, riches en pénitences, je vais tout vous réciter en détail. Écoutez attentivement ce que je dis sur la façon dont les hommes acquièrent les mérites attachés aux sacrifices (même lorsqu’ils sont incapables de les accomplir par pauvreté). Durant la quinzaine lumineuse du mois de Pausha, lorsque la constellation Rohini est en conjonction, si, se purifiant par un bain, on s’allonge sous la voûte céleste, vêtu d’un seul vêtement, avec foi et attention concentrée, et qu’on boit les rayons de la lune, on acquiert les mérites attachés à l’accomplissement de grands sacrifices. » Français Vous, les plus éminents des régénérés, ceci est un grand mystère que je vous dévoile en réponse à vos questions, vous qui possédez la perspicacité des vérités subtiles de tous les sujets de recherche. »
[ p. 267 ]
« Vibhavasu (autrement appelé Surya) dit : « Il y a deux offrandes. L’une consiste en une poignée d’eau et l’autre, appelée Akshata, en grains de riz avec du ghee. On devrait, le jour de la pleine lune, se tenir face à cet orbe brillant et lui faire les deux offrandes mentionnées, à savoir une poignée d’eau et les grains de riz avec du ghee appelés Akshata. On dit que l’homme qui présente ces offrandes adore son feu sacré. En vérité, il est considéré comme celui qui a versé des libations sur les trois feux (principaux). Cet homme de peu d’intelligence qui abat un grand arbre le jour de la nouvelle lune se rend coupable du péché de brahmanicide. En tuant ne serait-ce qu’une seule feuille, on commet ce péché. Cet homme insensé qui mâche une brosse à dents le jour de la nouvelle lune est considéré comme portant atteinte à la divinité de la lune par un tel acte. Les Pitris d’une telle personne s’irritent contre lui. [279] Les divinités n’acceptent pas les libations versées par un tel homme les jours de pleine lune et de nouvelle lune. Ses Pitris se mettent en colère contre lui, et sa race et sa famille s’éteignent.
Sree dit : « Cette maison pécheresse, où les récipients pour manger et boire, les sièges et les lits sont éparpillés, et où les femmes sont battues, les divinités et les Pitris la quittent avec dégoût. En vérité, sans accepter les offrandes que leur font les propriétaires de telles maisons, les divinités et les Pitris s’enfuient d’une telle demeure pécheresse. »
« Angiras dit : « La descendance de cet homme augmente qui se tient chaque nuit pendant une année entière sous un arbre Karanjaka avec une lampe pour l’éclairer, et tient en outre dans sa main les racines de la plante Suvarchala. » [280]
Gargya dit : « Il faut toujours accomplir les devoirs d’hospitalité envers ses invités. Il faut placer des lampes dans la salle ou le hangar où les sacrifices sont accomplis. Il faut éviter de dormir pendant la journée et s’abstenir de toute viande ou nourriture. Il ne faut jamais blesser les vaches ni les brahmanes. Il faut toujours réciter les noms des lacs de Pushkara et des autres eaux sacrées. Un tel devoir est primordial. Cela même constitue une haute religion avec ses mystères. Si on l’observe en pratique, il est certain que cela produira de grandes conséquences. Si l’on accomplit ne serait-ce que cent sacrifices, on est condamné à voir s’épuiser les mérites attachés aux libations qui y sont versées. Cependant, les devoirs que j’ai mentionnés sont tels que, lorsqu’ils sont observés par une personne dotée de foi, leur mérite devient inépuisable. Écoutez maintenant un autre grand mystère caché à la vue de beaucoup. » Les divinités n’acceptent pas les libations (versées sur le feu) à l’occasion des Sraddhas et des rites en leur honneur, ni à l’occasion des rites accomplis les jours lunaires ordinaires ou les jours particulièrement sacrés de pleine et de nouvelle lune, si elles voient une femme en période d’impureté ou la fille d’une mère atteinte de lèpre. Les Pitris de l’homme qui permet à une telle femme de s’approcher du lieu où il accomplit le Sraddha, ne seront pas satisfaits de lui pendant treize ans. Vêtu de vêtements blancs, pur de corps et d’esprit, il faut inviter les Brahmanes et leur faire prononcer leurs bénédictions (lorsqu’on accomplit le Sraddha). En de telles occasions, il faut également réciter le Bharata. C’est en observant tout cela que les offrandes faites aux Sraddhas deviennent inépuisables.
Dhaumya dit : « Les ustensiles cassés, les sommiers brisés, les coqs et les chiens, ainsi que les arbres qui ont poussé dans les maisons d’habitation, sont tous des objets de mauvais augure. Dans un ustensile cassé se trouve Kali lui-même, tandis que dans un sommier brisé se trouve la perte de richesse. Lorsqu’un coq ou un chien est en vue, les divinités ne mangent pas les offrandes qui leur sont faites. Sous les racines d’un arbre, scorpions et serpents trouvent indéniablement refuge. Par conséquent, il ne faut jamais planter d’arbre dans sa demeure. » [281]
Jamadagni dit : « Cet homme dont le cœur n’est pas pur est sûr d’aller en Enfer, même s’il adore les divinités dans un sacrifice de cheval ou dans cent sacrifices de Vajapeya, ou s’il subit les austérités les plus sévères la tête en bas. La pureté du cœur est considérée comme égale aux sacrifices et à la Vérité. Un Brahmane très pauvre, en donnant seulement un Prastha d’orge
en poudre à un Brahmane avec un cœur pur, atteignit la région du Brahman lui-même. C’est une preuve suffisante (de l’importance de la pureté du cœur).
Vayu dit : « Je vais énumérer quelques devoirs dont l’observance est source de bonheur pour l’humanité. Écoutez aussi avec une attention soutenue certaines transgressions et leurs causes secrètes. Cet homme qui, pendant les quatre mois de la saison des pluies, offre du sésame et de l’eau (aux Pitris) et de la nourriture, du mieux qu’il peut, à un brahmane versé dans ces devoirs, qui verse des libations sur le feu sacré et fait des offrandes de riz bouilli dans du lait sucré, qui offre des lampes en l’honneur des Pitris, avec du sésame et de l’eau, en vérité, celui qui accomplit tout cela avec foi et une attention soutenue acquiert tous les mérites attachés à cent sacrifices d’animaux offerts aux divinités. Écoutez cet autre grand mystère inconnu de tous. » Cet homme qui trouve normal qu’un Sudra allume le feu sur lequel il doit verser des libations, ou qui ne voit aucun défaut à ce que des femmes incompétentes pour assister aux Sraddhas et autres rites y participent, est véritablement souillé par le péché [282]. Les trois feux sacrificiels s’enflamment contre une telle personne. Dans sa vie suivante, il doit renaître en tant que Sudra. Ses Pitris, ainsi que les divinités, ne sont jamais satisfaits de lui. Je vais maintenant énumérer les expiations que l’on doit accomplir pour se purifier de tels péchés. Écoutez-moi attentivement. En accomplissant ces actes expiatoires, on devient heureux et libéré de la fièvre. Jeûnant constamment, on devrait, pendant trois jours, avec une attention concentrée, verser une libation sur le feu sacré, avec de l’urine de vache mélangée à de la bouse de vache, du lait et du ghee. Les divinités acceptent les offrandes d’un tel homme au bout d’une année. Ses Pitris aussi, lorsque vient le temps pour lui d’accomplir le Sraddha, sont satisfaits de lui. J’ai ainsi récité ce qui est juste et ce qui est injuste, avec tous leurs détails inconnus, à l’égard des êtres humains désireux d’atteindre le ciel. En vérité, les hommes qui s’abstiennent de ces transgressions ou qui, après les avoir commises, se soumettent aux rites expiatoires indiqués, parviennent à atteindre le ciel lorsqu’ils quittent ce monde
.
Lomasa dit : « Les Pitris de ces hommes qui, sans avoir épousé leurs propres épouses, se tournent vers les épouses d’autrui, sont remplis de déception lorsque vient le temps des Sraddhas. Quiconque se tourne vers les épouses d’autrui, qui s’adonne à une union sexuelle avec une femme stérile et qui s’approprie ce qui appartient à un Brahmane commettent tous deux un péché. » Il ne fait aucun doute que les Pitris de ces personnes les retranchent sans désirer avoir de relations sexuelles avec elles. Les offrandes qu’ils font ne satisfont ni les divinités ni les Pitris. Par conséquent, il faut toujours s’abstenir de relations sexuelles avec les femmes mariées, ni avec les femmes stériles. L’homme qui désire son propre bien ne doit pas s’approprier ce qui appartient à un Brahmane. Écoutez maintenant un autre mystère, inconnu de tous en matière de religion. Il faut, revêtu de foi, toujours obéir aux ordres de son précepteur et des autres aînés. Le douzième jour lunaire, comme le jour de la pleine lune, chaque mois, il faut offrir aux Brahmanes du ghee et les offrandes qui constituent l’Akshata. Écoutez-moi, je vous dis [ p. 270 ] quelle est la mesure du mérite qu’une telle personne acquiert. Par un tel acte, on dit qu’on accroît le Soma et l’Océan. Vasava, le chef des êtres célestes, lui confère un quart des mérites attachés au sacrifice d’un Cheval. En faisant de tels dons, une personne acquiert une grande énergie et de grandes prouesses. Le divin Soma, satisfait de lui, lui accorde la réalisation de ses vœux. Écoutez maintenant un autre devoir, ainsi que le fondement sur lequel il repose, qui est générateur de grands mérites. En cet âge de Kali, ce devoir, s’il est accompli, apporte beaucoup de bonheur aux hommes. L’homme qui, se levant à l’aube et se purifiant par un bain, revêt une robe blanche et, avec une attention soutenue, offre aux Brahmanes des récipients remplis de graines de sésame, qui fait des offrandes aux Pitris d’eau, de graines de sésame et de miel, et qui offre des lampes ainsi que la nourriture appelée Krisara, acquiert des mérites substantiels. Écoutez-moi bien ce que sont ces mérites. Le divin châtieur de Paka a attribué ces mérites au don de récipients de cuivre et d’airain remplis de graines de sésame. Celui qui offre du bétail, celui qui offre des terres génératrices de mérites éternels, celui qui accomplit le sacrifice d’Agnishtoma avec de copieux présents sous forme de Dakshina aux Brahmanes, tous sont considérés par les divinités comme acquérant des mérites égaux à ceux que l’on acquiert en offrant des récipients remplis de graines de sésame. Les Pitris considèrent que les dons d’eau et de graines de sésame sont source de satisfaction éternelle. Les grands-pères sont tous comblés par les dons de lampes et de Krisara. J’ai ainsi récité l’ancienne ordonnance, établie par les Rishis,« C’est une action hautement applaudie par les Pitris et les divinités de leurs régions respectives. »
« Bhishma dit : « Les Rishis réunis là, avec les Pitris et les divinités, puis, avec une attention concentrée, interrogeèrent Arundhati (l’épouse de Vasishtha) qui était dotée d’un grand mérite ascétique. Possédant une abondante richesse de pénitences, Arundhati était égale à son mari, le grand Vasishtha en énergie car dans les vœux et la conduite, elle était l’égale de son mari. S’adressant à elle, ils dirent : « Nous désirons entendre de toi les mystères du devoir et de la religion. Il t’incombe, ô aimable dame, de nous dire ce que tu considères comme un grand mystère. »
« Arundhati dit : « Les grands progrès que j’ai pu réaliser dans les pénitences sont dus à la considération que vous avez pour moi en vous souvenant ainsi de mon pauvre moi. Avec votre gracieuse permission, je vais maintenant discourir sur les devoirs qui sont éternels, sur les devoirs qui sont de grands mystères. Je vais en discuter avec les causes dont ils dépendent. Écoutez-moi pendant que je vous parle en détail. La connaissance de ces quatre choses ne devrait être transmise qu’à celui qui possède la foi ou le cœur pur. Ces quatre personnes,
[ p. 271 ]
, à savoir : celui qui est dépourvu de foi, celui qui est empli d’orgueil, celui qui est coupable de brahmanicide et celui qui viole le lit de son précepteur, ne devraient jamais être abordées. La religion et le devoir ne devraient jamais leur être communiqués. Les mérites acquis par celui qui donne une vache Kapila chaque jour pendant une période de deux ans et dix ans, ou par celui qui adore les divinités chaque mois en sacrifice, ou par celui qui donne des centaines de milliers de vaches dans le grand Pushkara, n’atteignent pas ceux de ceux dont un hôte est gratifié. Écoutez maintenant un autre devoir dont l’observance est source de bonheur pour l’humanité. Il devrait être observé avec son rituel secret par une personne dotée de foi. Ses mérites sont certainement élevés. Écoutez-les. Si une personne, se levant à l’aube et emportant avec elle une quantité d’eau et quelques brins d’herbe Kusa, se rend dans un enclos à vaches et, une fois arrivée, lave les cornes d’une vache en les aspergeant avec ces brins d’herbe Kusa, puis fait couler l’eau sur sa tête, elle est considérée, grâce à ce bain, comme quelqu’un qui a effectué ses ablutions dans toutes les eaux sacrées dont les sages ont entendu parler dans les trois mondes et qui sont honorées et fréquentées par les Siddhas et les Charanas.
« Brahman dit : « Ô bienheureux, excellent est le devoir que tu as énoncé, ainsi que son rituel secret. Louange à toi ! Je t’accorde ce bienfait, à savoir que tes pénitences augmenteront continuellement ! »
Yams dit : « J’ai entendu de toi un discours excellent et agréable. Écoute maintenant ce que Chitragupta a dit et ce qui me convient. » Ces paroles se rapportent au devoir et à son rituel secret, et méritent d’être entendues par les grands Rishis, ainsi que par les hommes doués de foi et désireux d’accomplir leur propre bien. Rien ne se perd, ni la piété ni le péché commis par les créatures. Les jours de pleine et de nouvelle lune, ces actes sont transmis au soleil où ils reposent. Lorsqu’un mortel pénètre dans la région des morts, la divinité du soleil témoigne de tous ses actes. Celui qui est juste y acquiert les fruits de sa justice. Je vais maintenant vous parler de quelques devoirs de bon augure approuvés par Chitragupta. De l’eau pour boire et des lampes pour éclairer l’obscurité doivent toujours être données, ainsi que des sandales, des parapluies et des vaches Kapila, selon les rites appropriés. À Pushkara, en particulier, il faut offrir une vache Kapila à un brahmane connaissant les Védas. Il faut également toujours entretenir son Agnihotra avec le plus grand soin. Voici un autre devoir proclamé par Chitragupta : il incombe aux meilleures créatures d’écouter individuellement les mérites de ce devoir. Avec le temps, chaque créature est vouée à la dissolution. Les personnes peu compréhensives rencontrent une grande détresse dans les régions des morts, car elles sont affligées par la faim et la soif. En vérité, elles doivent y pourrir, brûlant de douleur. Il leur est impossible d’échapper à une telle calamité. Elles doivent entrer dans une obscurité profonde. Je vais maintenant vous parler des devoirs qui permettent de surmonter une telle calamité. L’accomplissement de ces devoirs est peu coûteux, mais riche de grands mérites. En effet, une telle pratique est source d’un immense bonheur dans l’autre monde. Les mérites attachés au don d’eau à boire sont excellents. Dans l’autre monde en particulier, ces mérites sont immenses. Pour ceux qui offrent de l’eau à boire, un grand fleuve d’une eau excellente est prévu dans l’autre monde. L’eau de ce fleuve est inépuisable, fraîche et douce comme le nectar. Celui qui offre de l’eau en ce monde boit à ce ruisseau dans l’au-delà lorsqu’il s’y rend. Écoutez maintenant les nombreux mérites attachés au don de lampes. L’homme qui offre des lampes en ce monde n’a même jamais à contempler les épaisses ténèbres (de l’Enfer). Soma, Surya et la divinité du feu lui apportent toujours leur lumière lorsqu’il se rend dans l’autre monde. Les divinités ordonnent qu’une lumière éclatante illumine chaque personne. En vérité, lorsque le dispensateur de lumières se rend dans le monde des morts, il brille lui-même d’un éclat pur tel un second Surya. Il faut donc apporter de la lumière ici et surtout de l’eau à boire.Écoutez maintenant les mérites de celui qui offre une vache Kapila à un brahmane connaissant les Védas, surtout si le don est fait à Pushkara. On considère qu’un tel homme a offert cent vaches avec un taureau, un don qui produit un mérite éternel. Le don d’une seule vache Kapila est capable de purifier le donateur de tous les péchés, même les plus graves. C’est un brahmanicide, car le don d’une seule vache Kapila est considéré comme ayant le même mérite que celui de cent vaches. Par conséquent, il faut offrir une vache Kapila à ce Pushkara considéré comme le plus ancien (des deux Tirthas connus sous ce nom), le jour de la pleine lune du mois de Karttika. Les hommes qui réussissent à faire un tel don ne connaissent jamais la détresse, ni le chagrin, ni les épines douloureuses. L’homme qui offre une paire de sandales à un brahmane supérieur et méritant ce don obtient des mérites similaires. En offrant un parapluie, on obtient une ombre confortable dans l’au-delà. (On n’aura pas à s’exposer au soleil.) Un don fait à une personne méritante n’est jamais perdu. Il est certain d’avoir des conséquences agréables pour celui qui le donne. » En entendant ces opinions de Chitragupta, les cheveux de Surya se dressèrent sur leur tête. Revêtu d’une grande splendeur, il s’adressa à toutes les divinités et aux Pitris, disant : « Vous avez entendu les mystères relatifs au devoir, tels qu’ils ont été exposés par le noble Chitragupta. Les êtres humains qui, empreints de foi, font ces dons aux Brahmanes nobles, sont libérés de toute peur. Ces cinq types d’hommes, souillés par des actes vicieux, n’ont aucune échappatoire. En vérité, au comportement pécheur et considérés comme les pires des hommes, il ne faut jamais leur parler. En vérité, il faut toujours les éviter. Ces cinq-là sont celui qui tue un brahmane, celui qui tue une vache, celui qui a des relations sexuelles avec les épouses d’autrui, celui qui est privé de foi (dans les Védas) et celui qui tire sa subsistance de la vente des vertus de sa femme. Ces hommes à la conduite pécheresse, lorsqu’ils se rendent au séjour des morts, pourrissent en enfer comme des vers qui se nourrissent de pus et de sang. Ces cinq-là sont évités par les Pitris, les divinités, les brahmanes Snataka et autres personnes régénérées qui se consacrent à la pratique des pénitences.Il faut offrir une vache Kapila à ce Pushkara considéré comme le plus ancien (des deux Tirthas connus sous ce nom), le jour de la pleine lune du mois de Karttika. Ceux qui réussissent à faire un tel don ne connaissent jamais la détresse, ni le chagrin, ni les épines douloureuses. Celui qui offre une paire de sandales à un Brahmane supérieur qui mérite ce don, obtient des mérites similaires. En offrant un parapluie, on obtient une ombre confortable dans l’au-delà. (Il n’aura pas à s’exposer au soleil.) Un don fait à une personne méritante n’est jamais perdu. Il est certain que son donateur aura des conséquences agréables. » En entendant ces opinions de Chitragupta, les cheveux de Surya se dressèrent sur leur tête. Revêtu d’une grande splendeur, il s’adressa à toutes les divinités et aux Pitris, disant : « Vous avez entendu les mystères relatifs au devoir, tels qu’ils ont été exposés par le noble Chitragupta. » Les êtres humains qui, animés de foi, font ces dons aux Brahmanes à l’âme noble, sont libérés de toute peur. Ces cinq types d’hommes, souillés par des actes vicieux, n’ont aucune échappatoire. En vérité, ceux qui ont un comportement pécheur et qui sont considérés comme les pires des hommes ne devraient jamais être abordés. En fait, il faut toujours les éviter. Ces cinq types sont celui qui tue un Brahmane, celui qui tue une vache, celui qui a des relations sexuelles avec les épouses d’autrui, celui qui est privé de foi (dans les Védas) et celui qui tire sa subsistance du commerce des vertus de sa femme. Ces hommes à la conduite pécheresse, lorsqu’ils se rendent au séjour des morts, pourrissent en enfer comme des vers qui se nourrissent de pus et de sang. « Ces cinq-là sont évités par les Pitris, les divinités, les Snataka Brahmanas et d’autres personnes régénérées qui se consacrent à la pratique des pénitences. »Il faut offrir une vache Kapila à ce Pushkara considéré comme le plus ancien (des deux Tirthas connus sous ce nom), le jour de la pleine lune du mois de Karttika. Ceux qui réussissent à faire un tel don ne connaissent jamais la détresse, ni le chagrin, ni les épines douloureuses. Celui qui offre une paire de sandales à un Brahmane supérieur qui mérite ce don, obtient des mérites similaires. En offrant un parapluie, on obtient une ombre confortable dans l’au-delà. (Il n’aura pas à s’exposer au soleil.) Un don fait à une personne méritante n’est jamais perdu. Il est certain que son donateur aura des conséquences agréables. » En entendant ces opinions de Chitragupta, les cheveux de Surya se dressèrent sur leur tête. Revêtu d’une grande splendeur, il s’adressa à toutes les divinités et aux Pitris, disant : « Vous avez entendu les mystères relatifs au devoir, tels qu’ils ont été exposés par le noble Chitragupta. » Les êtres humains qui, animés de foi, font ces dons aux Brahmanes à l’âme noble, sont libérés de toute peur. Ces cinq types d’hommes, souillés par des actes vicieux, n’ont aucune échappatoire. En vérité, ceux qui ont un comportement pécheur et qui sont considérés comme les pires des hommes ne devraient jamais être abordés. En fait, il faut toujours les éviter. Ces cinq types sont celui qui tue un Brahmane, celui qui tue une vache, celui qui a des relations sexuelles avec les épouses d’autrui, celui qui est privé de foi (dans les Védas) et celui qui tire sa subsistance du commerce des vertus de sa femme. Ces hommes à la conduite pécheresse, lorsqu’ils se rendent au séjour des morts, pourrissent en enfer comme des vers qui se nourrissent de pus et de sang. « Ces cinq-là sont évités par les Pitris, les divinités, les Snataka Brahmanas et d’autres personnes régénérées qui se consacrent à la pratique des pénitences. »En effet, il faut toujours les éviter. Ces cinq-là sont celui qui tue un brahmane, celui qui tue une vache, celui qui a des relations sexuelles avec les épouses d’autrui, celui qui est privé de foi (dans les Védas) et celui qui tire sa subsistance de la vente des vertus de sa femme. Ces hommes à la conduite pécheresse, lorsqu’ils se rendent au séjour des morts, pourrissent en enfer comme des vers qui se nourrissent de pus et de sang. Ces cinq-là sont évités par les Pitris, les divinités, les brahmanes Snataka et autres personnes régénérées qui se consacrent à la pratique des pénitences.En effet, il faut toujours les éviter. Ces cinq-là sont celui qui tue un brahmane, celui qui tue une vache, celui qui a des relations sexuelles avec les épouses d’autrui, celui qui est privé de foi (dans les Védas) et celui qui tire sa subsistance de la vente des vertus de sa femme. Ces hommes à la conduite pécheresse, lorsqu’ils se rendent au séjour des morts, pourrissent en enfer comme des vers qui se nourrissent de pus et de sang. Ces cinq-là sont évités par les Pitris, les divinités, les brahmanes Snataka et autres personnes régénérées qui se consacrent à la pratique des pénitences.
« Bhishma dit : « Alors toutes les divinités hautement bénies et les Pitris, ainsi que les Rishis hautement bénis, s’adressant aux Pramathas, dirent : [283] « Vous êtes tous des êtres hautement bénis. Vous êtes des errants invisibles de la nuit. Pourquoi affligez-vous ces hommes qui sont vils, impurs et impurs ? Quels actes sont considérés comme des obstacles à votre pouvoir ? Quels sont, en effet, ces actes à la suite desquels vous devenez incapables d’affliger les hommes ? Quels sont ces actes qui détruisent les Rakshasas et vous empêchent d’affirmer votre pouvoir sur les habitations des hommes ? Ô errants de la nuit, nous désirons entendre tout cela de votre part. »
« Les Pramathas dirent : « Les hommes sont rendus impurs par les actes de relations sexuelles. Ceux qui ne se purifient pas après de tels actes, ceux qui insultent leurs supérieurs, ceux qui, par stupeur, mangent toutes sortes de viandes, celui qui dort au pied d’un arbre, celui qui garde une matière animale sous son oreiller en dormant, et celui qui se couche ou dort en plaçant sa tête là où devraient être ses pieds, ou ses pieds là où devrait être sa tête, ceux-là sont considérés par nous comme impurs. En vérité, ces hommes ont de nombreux trous. Ceux qui jettent leurs mucosités et autres sécrétions impures dans l’eau sont également de la même catégorie. Sans aucun doute, ces hommes méritent d’être tués et dévorés par nous. En vérité, nous affligeons les êtres humains qui se livrent à de telles conduites. Écoutez maintenant quels sont ces actes considérés comme des antidotes et grâce auxquels nous ne causons aucun tort aux hommes. Ces hommes sur lesquels se produisent des traînées de Gorochana, ou qui tiennent des Vachas dans leurs mains, ou qui font des dons de ghee avec ces ingrédients appelés Akshata, ou qui placent du ghee et de l’Akshata sur leur tête, ou ceux qui s’abstiennent de viande, ne peuvent être affligés par nous. Cet homme dans la maison duquel le feu sacré brûle jour et nuit sans jamais s’éteindre, ou qui garde la peau ou les dents d’un loup ou d’une tortue des montagnes, ou dont l’habitation laisse s’élever la fumée sacrificielle, ou qui garde un chat ou une chèvre fauve ou noire, est à l’abri de notre pouvoir. En vérité, les maîtres de maison qui gardent [ p. 274 ] ces choses dans leurs maisons les trouvent toujours à l’abri des attaques des esprits les plus féroces qui se nourrissent de charogne. Ces êtres, qui comme nous parcourent différents mondes à la recherche du plaisir, sont incapables de nuire à de telles demeures. C’est pourquoi, ô divinités, les hommes devraient conserver chez eux de tels objets, des objets destructeurs des Rakshasas (et autres êtres de ce genre). Nous vous avons ainsi tout dit sur ce qui vous inspirait de grands doutes
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Bhishma dit : « Après cela, le Grand-Père Brahman, né du lotus primordial et ressemblant au lotus (par son agrément et son parfum), s’adressa aux divinités, Vasava, le seigneur de Sachi, à leur tête : « Là-bas siège le puissant Naga, résident des régions inférieures. Doté d’une grande force et d’une grande énergie, et aussi d’une grande prouesse, son nom est Renuka. C’est assurément un être important. Ces puissants éléphants, dotés d’une grande énergie et d’un grand pouvoir, qui soutiennent la terre entière avec ses collines, ses eaux et ses lacs, devraient être interrogés par ce Renuka, à votre demande. » Que Renuka aille vers eux et les interroge sur les mystères de la religion ou du devoir. — En entendant ces paroles du Grand-Père, les divinités, l’esprit satisfait, envoyèrent (l’éléphant) Renuka là où se trouvent ces défenseurs du monde. »
« Renuka, se rendant là où se trouvent ces éléphants, s’adressa à eux et dit : « Ô puissantes créatures, j’ai reçu l’ordre des divinités et des Pitris de vous interroger sur les mystères de la religion et du devoir. Je désire vous parler en détail de ce sujet. Ô êtres hautement bénis, discutez du sujet selon votre sagesse. »
Les (huit) éléphants, debout dans les huit quartiers, dirent : « Le huitième jour propice de la sombre quinzaine du mois de Karttika, lorsque la constellation d’Aslesha est à l’ascendant, il faut offrir de la mélasse et du riz. Rejetant la colère et suivant un régime alimentaire régulier, il faut faire ces offrandes à un Sraddha, tout en prononçant ces mantras : « Que Valadeva et les autres Nagas dotés d’une grande force, que d’autres puissants serpents aux corps immenses, indestructibles et éternels, et que tous les autres grands serpents nés dans leur race, me fassent des offrandes Vali pour accroître ma force et mon énergie. En vérité, que ma force soit aussi grande que celle du bienheureux Narayana lorsqu’il souleva la Terre submergée ! » — En prononçant ces mantras, il faut faire des offrandes Vali sur une fourmilière. Lorsque le créateur du jour se retire dans ses appartements à l’ouest, des offrandes de sucre brut et de riz doivent être déposées sur la fourmilière choisie. La fourmilière doit être préalablement parsemée de fleurs de Gajendra. Des offrandes doivent également être faites de tissus bleus et d’onguents parfumés. Si les offrandes sont faites de cette manière, les êtres vivant dans les régions inférieures, portant le poids des régions supérieures sur leur tête ou leurs épaules, en sont satisfaits et comblés. Quant à nous-mêmes, nous ne ressentons pas non plus la peine de soutenir la Terre, du fait de telles offrandes qui nous sont faites. Affligés par le fardeau que nous portons, même cela est ce que nous pensons (bénéfique pour les hommes), sans le moindre égard pour des préoccupations égoïstes. Brahmanes, Kshatriyas, Vaisyas et Sudras, en observant cette règle pendant une année entière, en jeûnant à chaque occasion, acquièrent de grands mérites grâce à de tels dons. Nous pensons que faire de telles offrandes Vali sur la fourmilière est véritablement porteur de mérites bien supérieurs. En faisant de telles offrandes, on est considéré comme accomplissant le devoir d’hospitalité pendant cent ans envers tous les puissants éléphants qui existent dans les trois mondes. En entendant ces paroles des puissants éléphants, les divinités, les Pitris et les Rishis hautement bénis applaudirent tous Renuka
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Maheswara dit : « En cherchant dans vos souvenirs, vous avez tous récité d’excellents devoirs. Écoutez-moi maintenant, vous tous, tandis que je vous expose quelques mystères relatifs à la religion et au devoir. Seuls ceux dont la compréhension est ancrée dans la religion et qui possèdent la foi devraient être instruits des mystères du devoir et de la religion, chargés de grands mérites. Écoutez quels sont les mérites qui reviennent à celui qui, le cœur libre d’anxiété, donne de la nourriture chaque jour, pendant un mois, aux vaches et se contente d’un seul repas par jour pendant cette période. Les vaches sont hautement bénies. Elles sont considérées comme la plus sacrée de toutes les choses sacrées. En vérité, ce sont elles qui soutiennent les trois mondes avec les divinités, les Asuras et les êtres humains. Leur rendre des services respectueux est chargé de grands mérites et de graves conséquences. L’homme qui donne chaque jour de la nourriture aux vaches progresse chaque jour en mérite religieux. Autrefois, à l’ère de Krita, j’avais exprimé mon approbation à ces créatures. Français Par la suite, Brahman, né du lotus primitif, me sollicita (de faire preuve de bonté envers les vaches). [284] C’est pour cette raison qu’un taureau figure encore aujourd’hui sur mon étendard. Je joue toujours avec les vaches. C’est pourquoi les vaches devraient être vénérées par tous. Les vaches possèdent un grand pouvoir. Elles sont dispensatrices de bienfaits. Si elles étaient vénérées, elles accorderaient des bienfaits. Celui qui donne de la nourriture aux vaches, même pour une seule journée, reçoit de ces créatures bienfaisantes pour cet acte un quart des mérites qu’il peut gagner par tous ses bons actes dans la vie. »
[ p. 276 ]
« Skanda dit : « Je vais maintenant déclarer un devoir que j’approuve. Écoutez-le avec une attention concentrée. Celui qui prend un peu de terre des cornes d’un taureau bleu, s’en enduit le corps pendant trois jours, puis fait ses ablutions, acquiert de grands mérites. Écoutez quels sont ces mérites. Par un tel acte, il lavera toute souillure et tout mal, et atteindra la souveraineté dans l’au-delà. Autant de fois il renaît en ce monde, autant de fois il est célébré pour son héroïsme. Écoutez maintenant un autre mystère inconnu de tous. Prendre un récipient en cuivre et y placer de la nourriture cuite après l’avoir mélangée à du miel, puis l’offrir comme Vali à la lune montante, le soir du jour où cet astre est à son apogée. Apprenez, avec foi, quels sont les mérites de celui qui agit ainsi. Les Sadhyas, les Rudras, les Adityas, les Viswedevas, les Aswins jumeaux, les Maruts et les Vasus acceptent tous cette offrande. Par une telle offrande, le Soma s’accroît, tout comme l’océan, ce vaste réceptacle d’eaux. Ce devoir que je déclare et qui est inconnu de tous, s’il est accompli, est certainement chargé d’un grand bonheur.
Vishnu dit : « Celui qui, imprégné de foi et libéré de toute malice, écoute chaque jour avec une attention soutenue les mystères relatifs à la religion et au devoir, préservés par les divinités à l’âme élevée, ainsi que les mystères du même genre, préservés par les Rishis, ne succombe jamais au mal. Il est également libéré de toute peur. Celui qui, les sens parfaitement maîtrisés, lit ces sections traitant de ces devoirs propices et méritoires, ainsi que de leurs mystères, devoirs déclarés (par les orateurs précédents), acquiert tous les mérites attachés à leur accomplissement. Le péché ne peut jamais l’emporter. En vérité, un tel homme ne peut jamais être entaché de fautes, quelles qu’elles soient. En vérité, on acquiert d’abondants mérites en lisant ces mystères (tels qu’ils sont déclarés), en les récitant à autrui ou en les écoutant réciter. » Les divinités et les Pitris se nourrissent à jamais du Havya et du Kavya offerts par une telle créature. Ces deux choses, grâce aux vertus de celui qui les offre, deviennent inépuisables. Tel est le mérite qui s’attache à celui qui, avec une attention concentrée, récite ces mystères au plus grand des Brahmanes les jours de pleine ou de nouvelle lune. Une telle personne, grâce à un tel acte, devient constante dans l’observance de tous ses devoirs. Beauté de la forme et prospérité lui deviennent également acquises. De plus, il réussit à devenir le favori, pour toujours, des Rishis, des divinités et des Pitris. Si une personne se rend coupable de tous les péchés, sauf ceux classés comme graves ou odieux, elle en est purifiée par la seule écoute de la récitation de ces mystères sur la religion et le devoir.
Bhishma poursuivit : « Tels sont, ô roi des hommes, les mystères de la religion et du devoir qui résident dans le cœur des divinités. Français Tenus [ p. 277 ] en grand respect par tous les dieux et promulgués par Vyasa, ils ont maintenant été déclarés par moi pour ton bien. Celui qui est familier avec la religion et le devoir pense que cette excellente connaissance est supérieure (en valeur) même à la terre entière pleine de richesses et de biens. Cette connaissance ne devrait pas être transmise à quelqu’un qui est dépourvu de foi, ou à quelqu’un qui est athée, ou à quelqu’un qui s’est éloigné des devoirs de son ordre, ou à quelqu’un qui est dépourvu de compassion, ou à quelqu’un qui se consacre à la science des disputes vaines, ou à quelqu’un qui est hostile à ses précepteurs, ou à quelqu’un qui pense que toutes les créatures sont différentes de lui. »
« Yudhishthira dit : « Qui sont ces personnes, ô Bharata, de qui un Brahmane en ce monde peut accepter sa nourriture ? De qui un Kshatriya, un Vaisya et un Sudra peuvent-ils respectivement prendre leur nourriture ?
Bhishma dit : « Un Brahmane peut se nourrir d’un autre Brahmane, d’un Kshatriya ou d’un Vaisya, mais il ne doit jamais accepter de nourriture d’un Sudra. Un Kshatriya peut se nourrir d’un Brahmane, d’un Kshatriya ou d’un Vaisya. Il doit cependant éviter la nourriture donnée par des Sudras adonnés aux mauvaises voies et qui consomment toute sorte de nourriture sans scrupule. Les Brahmanes et les Kshatriyas peuvent consommer la nourriture donnée par les Vaisyas qui entretiennent le feu sacré chaque jour, qui sont irréprochables et qui accomplissent le vœu de Chaturmasya. Mais celui qui se nourrit d’un Sudra avale l’abomination même de la terre, boit les excréments du corps humain et partage la souillure du monde entier. Celui qui se nourrit ainsi d’un Sudra partage la souillure même de la terre. » En vérité, les brahmanes qui se nourrissent des sudras s’approprient la terre. Se mettre au service d’un sudra est voué à la perdition, même en accomplissant dûment tous les rites de son ordre. Un brahmane, un kshatriya ou un vaisya, aussi engagé soit-il, est condamné, même s’il se consacre à l’accomplissement des rites religieux. On dit que le devoir d’un brahmane consiste à étudier les Védas et à rechercher le bien-être de l’humanité ; que celui d’un kshatriya consiste à protéger les hommes, et que celui d’un vaisya à favoriser leur prospérité matérielle. Un vaisya vit de la distribution des fruits de ses actes et de son agriculture. L’élevage et le commerce sont des activités légitimes qu’un vaisya peut exercer sans crainte de censure. Quiconque abandonne sa propre occupation pour se consacrer à celle d’un sudra doit être considéré comme un sudra et ne doit en aucun cas accepter de nourriture de sa part. Les professeurs de médecine, les soldats mercenaires, le prêtre gardien de la maison et les personnes qui [ p. 278 ] consacrent une année entière à étudier sans aucun profit, tous doivent être considérés comme des Sudras. Et ceux qui consomment impudemment la nourriture offerte lors des cérémonies dans la maison d’un Sudra sont affligés d’une terrible calamité. En consommant cette nourriture interdite, ils perdent leur famille, leur force et leur énergie, et atteignent le statut d’animaux, s’abaissant au rang de chiens, déchus de toute vertu et dépourvus de toute pratique religieuse. Quiconque accepte la nourriture d’un médecin ne prend que des excréments ; la nourriture d’une prostituée est comme de l’urine ; celle d’un artisan habile est comme du sang. Si un brahmane approuvé par les bons prend la nourriture de quelqu’un qui vit de son savoir, il est considéré comme prenant la nourriture d’un Sudra. Tous les hommes de bien devraient renoncer à une telle nourriture. La nourriture d’une personne censurée par tous est comparée à un breuvage distillé dans une mare de sang. Accepter la nourriture d’une personne mal intentionnée est considéré comme aussi répréhensible que le meurtre d’un brahmane. Il ne faut pas accepter de nourriture si l’on est méprisé et non reçu avec les honneurs dus par celui qui la donne. Un brahmane,Quiconque agit ainsi est rapidement atteint par la maladie et sa race disparaît rapidement. Accepter de la nourriture du gardien d’une ville revient au rang de paria le plus bas. Si un brahmane accepte de la nourriture de quelqu’un coupable d’avoir tué une vache ou un brahmane, ou d’un adultère avec la femme de son précepteur, ou d’un ivrogne, il contribue à promouvoir la race des Rakshasas. En acceptant de la nourriture d’un eunuque, d’un ingrat, ou de quelqu’un qui a détourné les biens confiés à sa garde, on naît dans le pays des Savaras, situé au-delà des limites du pays intermédiaire. Je t’ai ainsi dûment énuméré les personnes dont on peut accepter de la nourriture et celles dont on ne peut pas. Dis-moi maintenant, ô fils de Kunti, ce que tu souhaites encore entendre de moi aujourd’hui.
« Yudhishthira dit : « Tu m’as dit en détail ceux dont on peut accepter de la nourriture et ceux dont on ne doit pas la prendre. Mais j’ai de sérieux doutes sur un point. Veux-tu, ô sire, m’éclairer, me dire quelle expiation un Brahmane doit faire (pour le péché qu’il encourt) en acceptant les différentes sortes de nourriture, celles spécialement offertes en l’honneur des dieux et les oblations faites aux mânes. »
Bhishma dit : « Je vais te dire, ô prince, comment les brahmanes à l’âme noble peuvent être absous de tous les péchés commis en acceptant la nourriture d’autrui. En acceptant du beurre clarifié, l’expiation se fait en versant des oblations sur le feu et en récitant l’hymne Savitri. En acceptant du sésame, ô Yudhishthira, la même expiation doit être faite. En acceptant de la viande, du miel ou du sel, un brahmane se purifie en se tenant debout jusqu’au lever du soleil. Si un brahmane accepte de l’or de quelqu’un, il est purifié de tous ses péchés en récitant silencieusement la grande prière védique (Gayatri) et en tenant un morceau de fer dans sa main en présence du public. En acceptant de l’argent, des vêtements, des femmes ou de l’or, la purification est la même qu’auparavant. » En acceptant de la nourriture, du riz cuit dans du lait et du sucre, du jus de canne à sucre, de l’huile ou toute autre chose sacrée, on se purifie en se baignant trois fois par jour, à savoir le matin, le midi et le soir. Si l’on accepte du riz, des fleurs, des fruits, de l’eau, de l’orge mi-mûre, du lait ou du lait caillé, ou tout autre aliment à base de farine, l’expiation se fait en récitant cent fois la prière de la Gayatri. En acceptant des chaussures ou des vêtements lors de cérémonies obsèques, le péché est effacé en récitant cent fois avec dévotion le même hymne. L’acceptation d’un don de terre lors d’une éclipse ou pendant une période d’impureté est expiée par l’observance d’un jeûne de trois nuits consécutives. Le brahmane qui participe aux oblations offertes à ses ancêtres défunts, au cours de la quinzaine obscure, est purifié par un jeûne d’une journée et d’une nuit entières. Sans avoir effectué ses ablutions, un brahmane ne doit ni réciter ses prières du soir, ni se livrer à la méditation religieuse, ni reprendre sa nourriture. Ce faisant, il est purifié. C’est pourquoi il est ordonné que le Sraddha des ancêtres défunts soit accompli l’après-midi, après quoi le brahmane préalablement invité doit être invité à un festin. Le brahmane qui prend un repas chez un défunt le troisième jour suivant son décès est purifié par un bain trois fois par jour pendant douze jours. Après l’expiration de ces douze jours, et après avoir accompli les cérémonies de purification, le péché est effacé en donnant du beurre clarifié aux brahmanes. Si un homme mange de la nourriture chez un défunt, dans les dix jours suivant son décès, il doit accomplir toutes les expiations mentionnées précédemment, réciter l’hymne Savitri et accomplir les pénitences d’Ishti et de Kushmanda. Le brahmane qui prend sa nourriture dans la maison d’un défunt pendant trois nuits se purifie en effectuant ses ablutions trois fois par jour pendant sept jours, et atteint ainsi tous les objets de ses désirs, sans jamais être troublé par le malheur. Le brahmane qui prend sa nourriture en compagnie des Soudras est purifié de toute impureté en observant scrupuleusement les cérémonies de purification.Le brahmane qui mange en compagnie de vaisyas est absous de ses péchés en vivant d’aumônes pendant trois nuits consécutives. Si un brahmane mange avec des kshatriyas, il doit expier ses péchés en se baignant tout habillé. En mangeant avec un sudra dans la même assiette, le sudra perd sa respectabilité familiale ; le vaisya, en mangeant dans la même assiette qu’un vaisya, perd son bétail et ses amis. Le kshatriya perd sa prospérité, et le brahmane sa splendeur et son énergie. Dans de tels cas, des expiations doivent être faites, des rites propitiatoires doivent être observés et des oblations offertes aux dieux doivent être offertes. L’hymne Savitri doit être récité, les rites Revati et les pénitences Kushmanda doivent être observés afin d’effacer le péché. « Si l’une des quatre classes ci-dessus consomme de la nourriture partiellement consommée par une personne d’une autre classe, l’expiation est sans aucun doute faite en [ p. 280 ] enduisant le corps de substances propices comme le Rochana, l’herbe Durva et le curcuma. »
« Yudhishthira dit : « Ô Bharata, des deux choses que sont la charité et la dévotion, daignes-tu me dire, ô sire, laquelle est la meilleure en ce monde ? Par là, enlève un grand doute de mon esprit. »
Bhishma dit : « Écoute-moi bien réciter les noms des princes qui, s’étant consacrés à la vertu et ayant purifié leur cœur par des pénitences, des dons et autres actes de piété, ont incontestablement atteint les différentes régions célestes. Le Rishi Atreya, vénéré de tous, a atteint, ô monarque, les régions célestes d’excellence en transmettant à ses disciples la connaissance de l’Être Suprême inconditionnel. Le roi Sivi, fils d’Usinara, en offrant la vie de son fils bien-aimé au profit d’un brahmane, a été transporté de ce monde au ciel. Et Pratardana, roi de Kasi, en donnant son fils à un brahmane, s’est assuré une renommée unique et éternelle, en ce monde comme dans l’autre. Rantideva, fils de Sankriti, a atteint le plus haut des cieux en faisant des dons à Vasishtha, à l’âme noble. » Devavriddha, lui aussi, est monté au ciel en offrant une ombrelle d’or d’une grande qualité à cent branches à un brahmane en sacrifice. Le vénérable Amvarisha a lui aussi atteint la région des dieux en offrant tout son royaume à un brahmane de grande puissance. Le roi Janamejaya, de la race solaire, est monté au plus haut des cieux en offrant des boucles d’oreilles, de beaux véhicules et des vaches aux brahmanes. Le sage royal Vrishadarbhi est monté au ciel en offrant divers bijoux et de magnifiques demeures aux brahmanes. Le roi Nimi de Vidarva a atteint le ciel avec ses fils, ses amis et son bétail en offrant sa fille et son royaume à l’âme éminente Agastya. Le célèbre Rama, fils de Jamadagni, a atteint les régions éternelles, bien au-delà de ses espérances, en offrant des terres aux brahmanes. Vasishtha, le prince des Brahmanes, préserva toutes les créatures lors d’une grande sécheresse, lorsque le dieu Parjjanya ne répandit pas ses bénédictions sur la terre. Par cet acte, il s’assura la félicité éternelle. Rama, fils de Dasaratha, dont la renommée est immense en ce monde, atteignit les régions éternelles en offrant des richesses lors de sacrifices. Le célèbre sage royal Kakshasena monta au ciel en cédant dûment à Vasishtha, à l’âme noble, les richesses qu’il lui avait confiées. Marutta, fils de Parikshita et petit-fils de Karandhama, monta immédiatement au ciel en donnant sa fille en mariage à Angiras. Le très pieux roi de Panchalal Brahmadatta atteignit la voie bénie en offrant une précieuse conque. Le roi Mitrasaha, en donnant son épouse favorite Madayanti au noble Vasishtha, monta au ciel. Sudyumna, fils de Manu, en infligeant le châtiment approprié à la noble Likhita, atteignit les régions les plus bénies. Le célèbre sage royal Saharachitta se rendit dans les régions bénies en sacrifiant sa vie pour un brahmane. Le roi Satadyumna monta au ciel en offrant à Maudgaya une demeure dorée regorgeant de tous les objets de désir. Dans les temps anciens,Le roi Sumanyu, en offrant à Sandilya des monceaux de nourriture semblables à une colline, monta au ciel. Le prince Salwa, Dyutimat, d’une grande splendeur, atteignit les plus hautes régions en donnant son royaume à Richika. Le sage royal Madiraswa, en donnant sa fille à la taille fine à Hiranyahasta, se rendit au royaume des dieux. Le seigneur Lomapada obtint tous les objets de ses désirs en donnant sa fille Santa en mariage à Rishyasringa. Le sage royal Bhagiratha, en donnant sa célèbre fille Hansi en mariage à Kautsa, atteignit les régions éternelles. Le roi Bhagiratha, en donnant des centaines et des milliers de vaches et leurs petits à Kohala, atteignit les régions les plus bénies. Ces hommes et bien d’autres, ô Yudhishthira, ont atteint le ciel par le mérite de leurs charités et de leurs pénitences, et en sont revenus à maintes reprises. Leur renommée perdurera aussi longtemps que le monde existera. Je t’ai raconté, ô Yudhishthira, l’histoire de ces braves maîtres de maison qui ont atteint les régions éternelles grâce à leurs charités et à leurs pénitences. Par leurs charités, leurs sacrifices et la procréation de leurs descendants, ces hommes ont atteint les régions célestes. Ô descendant le plus important de la race de Kuru, par leurs actes de charité constants, ces hommes ont appliqué leur intelligence vertueuse à l’accomplissement de sacrifices et de charités. Ô puissant prince, à l’approche de la nuit, je t’expliquerai au matin tous les doutes qui pourraient surgir dans ton esprit.
« Yudhishthira dit : « J’ai entendu de toi, ô sire, les noms de ces rois qui sont montés au ciel. Ô toi dont le pouvoir est grand dans l’observance du vœu de vérité en suivant la religion du don. Combien de sortes de dons y a-t-il à faire ? Quels sont les fruits de chaque sorte de dons respectivement ? Pour quelles raisons, quels types de dons, faits à quelles personnes, produisent des mérites ? En effet, à quelles personnes quels dons doivent être faits ? Pour quelles raisons faut-il faire combien de sortes de dons ? Je désire entendre tout cela en détail. »
« Bhishma dit : « Écoute-moi en détail, ô fils de Kunti, ô sans péché [ p. 282 ] pendant que je discoure sur le sujet des dons. En effet, je vais te dire, ô Bharata, comment les dons doivent être faits à tous les ordres d’hommes. Par désir de mérite, par désir de profit, par peur, par libre arbitre et par pitié, on fait des dons, ô Bharata ! Il faut donc savoir qu’il existe cinq sortes de dons. Écoutez maintenant les raisons pour lesquelles les dons sont ainsi répartis en cinq catégories. L’esprit libéré de toute malice, il faut faire des dons aux Brahmanes, car en faisant des dons à l’un d’eux, on acquiert la renommée ici-bas et une grande félicité dans l’au-delà. (De tels dons sont considérés comme faits par désir de mérite.) Il a l’habitude de faire des dons ; ou il m’en a déjà fait. En entendant de tels propos de la part de solliciteurs, on donne toutes sortes de richesses à un solliciteur particulier. (De tels dons sont considérés comme faits par désir de profit.) Je ne suis ni à lui, ni à moi. S’il est ignoré, il pourrait me nuire. Par peur, même un homme instruit et sage peut faire des dons à un misérable ignorant. (De tels dons sont considérés comme faits par peur.) Celui-ci m’est cher, je lui suis aussi cher. Influencée par de telles considérations, une personne intelligente, librement et avec empressement, fait des dons à un ami. (De tels dons sont considérés comme faits par libre choix.) Celui qui me sollicite est pauvre. Il est, lui aussi, gratifié de peu. Pour de telles considérations, on devrait toujours faire des dons aux pauvres, poussé par la pitié. (Des dons faits à partir de telles considérations sont considérés comme faits par pitié.) Ce sont les cinq sortes de dons. Ils accroissent les mérites et la renommée du donateur. Le Seigneur de toutes les créatures (Brahman lui-même) a dit qu’il faut toujours faire des dons selon ses moyens. »
Yudhishthira dit : « Ô grand-père, tu es d’une grande sagesse. Tu maîtrises parfaitement toutes les branches du savoir. Dans notre grande race, tu es le seul à maîtriser toutes les sciences. Je désire entendre de toi des discours mêlés de Religion et de Profit, qui mènent au bonheur futur et qui sont empreints d’émerveillement pour toutes les créatures. Le temps qui vient est chargé d’une grande détresse. Une telle épreuve n’arrive généralement pas aux proches et aux amis. En vérité, hormis toi, ô le plus grand des hommes, nous n’avons personne d’autre qui puisse remplacer un instructeur. Si, ô sans péché, moi et mes frères méritons cette faveur, il te convient de répondre à la question que je désire te poser. Celui-ci est Narayana, qui est doté de toutes les prospérités et honoré par tous les rois. Lui-même te sert, te témoignant toute son indulgence et t’honorant grandement. » « Il te convient de me parler, par affection, pour mon bien comme pour celui de mes frères, en présence de Vasudeva lui-même et de tous ces rois. »
[ p. 283 ]
« Vaisampayana continua : « En entendant ces paroles du roi Yudhishthira, Bhishma, le fils de la rivière appelée Bhagiratha, rempli de joie en raison de son affection pour le monarque et ses frères, dit ce qui suit. » [285]
Bhishma dit : « Je te réciterai certainement des discours délicieux, ô roi, sur la puissance de ce Vishnu telle qu’elle s’est manifestée autrefois et telle que je l’ai entendue (de mes précepteurs). Écoute-moi aussi décrire la puissance de ce grand dieu qui a un taureau pour symbole. Écoute-moi aussi raconter le doute qui habitait l’esprit de l’épouse de Rudra et celui de Rudra lui-même. Un jour, Krishna à l’âme vertueuse observa un vœu valable dix ans et deux ans. Car, le voyant passer par le rite d’initiation pour l’observance de son grand vœu, arrivèrent en ce lieu Narada et Parvata, et Krishna, né sur l’île, et Dhaumya, le plus grand des récitants silencieux, et Devala, et Kasyapa, et Hastikasyapa. D’autres Rishis, dotés de Diksha et de maîtrise de soi, suivis de leurs disciples et accompagnés de nombreux Siddhas et ascètes de grand mérite, arrivèrent. Le fils de Devaki leur offrit une hospitalité digne des plus grands éloges, réservée aux seuls dieux. Ces grands Rishis s’assirent sur des sièges, certains verts, d’autres dorés, d’autres ornés de plumes de paon, d’autres encore tout neufs. Ainsi assis, ils commencèrent à converser avec douceur sur des sujets liés à la religion et au devoir, ainsi qu’avec de nombreux sages et divinités royales. À ce moment, l’énergie, sous forme de feu, Narayana, s’élevant du combustible que constituait l’observance rigoureuse de son vœu, jaillit de la bouche de Krishna, auteur d’exploits merveilleux. Ce feu commença à consumer ces montagnes avec leurs arbres, leurs plantes grimpantes et leurs petites plantes, ainsi que leurs oiseaux, leurs cerfs, leurs bêtes de proie et leurs reptiles. Bientôt, le sommet de cette montagne présenta un aspect affligeant et pitoyable. Habité par des animaux de toutes sortes qui se mirent à pousser des cris de douleur, il fut bientôt dépourvu de toute créature vivante. Ce feu aux flammes puissantes, ayant tout consumé sans laisser de trace, revint enfin vers Vishnu et toucha ses pieds tel un disciple docile. Ce destructeur d’ennemis, Krishna, voyant cette montagne en flammes, jeta sur elle un regard bienveillant et la ramena ainsi à son état antérieur. La montagne se para alors de nouveau d’arbres en fleurs et de plantes grimpantes, et résonna de nouveau des chants et des cris des oiseaux, des cerfs, des animaux de proie et des reptiles. Devant ce spectacle merveilleux et inconcevable, tous les ascètes furent stupéfaits. Leurs cheveux se dressèrent sur leur tête et leur vision se troubla de larmes. Narayana, le plus grand orateur, contemplant ces Rishis ainsi remplis d’émerveillement, [ p. 284 ] leur adressa ces mots doux et rafraîchissants : « Pourquoi, en effet, l’émerveillement a-t-il rempli les cœurs de cette assemblée de Rishis,« Ces ascètes toujours libres de tout attachement, dépouillés de l’idée de meum et parfaitement versés dans toutes les sciences sacrées ? Il incombe à ces Rishis, riches de pénitences et libérés de toute souillure, de m’expliquer sincèrement ce doute qui a surgi en moi. »
Les Rishis dirent : « C’est toi qui crées tous les mondes, et c’est toi qui les détruis à nouveau. C’est toi qui es l’hiver, c’est toi qui es l’été, et c’est toi qui es la saison des pluies. De toutes les créatures, mobiles et immobiles, que l’on trouve sur terre, tu es le père, tu es la mère, tu es le maître, et tu es l’origine ! Même cela, ô tueur de Madhu, est pour nous un sujet d’étonnement et de doute. Ô source de tout auspicieux, il te convient de dissiper ce doute, à savoir le feu qui sort de ta bouche. Nos craintes dissipées, nous te réciterons alors, ô Hari, ce que nous avons entendu et vu. »
Vasudeva dit : « Le feu qui jaillit de ma bouche, semblable au feu dévorant du Yuga par sa splendeur, et par lequel cette montagne a été écrasée et brûlée, n’est rien d’autre que l’énergie de Vishnu. Ô Rishis, vous avez maîtrisé la colère, maîtrisé vos sens, dotés de nombreuses pénitences et véritables dieux par leur puissance. Pourtant, vous vous êtes laissés troubler et angoissés ! Je suis maintenant entièrement consacré aux observances relatives au vœu de rigueur. En vérité, suite à l’observance des vœux d’ascète, un feu jaillit de ma bouche. Il ne vous convient pas de vous laisser troubler. C’est pour observer un vœu de rigueur que je suis venu sur cette montagne délicieuse et propice. Le but qui m’a amené ici est d’acquérir, par l’aide des pénitences, un fils qui serait mon égal en énergie. » Suite à mes pénitences, l’Âme qui existait dans mon corps s’est transformée en feu et est sortie de ma bouche. Ce feu s’était rendu auprès de l’Aîné dispensateur de bienfaits de l’univers. L’Aîné, vous, le plus grand des ascètes, avez annoncé à mon âme que la moitié de l’énergie du grand dieu, dont le taureau est l’emblème, naîtrait en tant que mon fils. Ce feu, revenant de sa mission, est revenu à moi et s’est approché de moi tel un disciple désireux de me servir consciencieusement. En effet, se débarrassant de sa fureur, il est revenu à moi et à sa nature profonde. Je vous ai ainsi révélé, en bref, un mystère relatif à Celui qui a le lotus pour origine et qui est doté d’une grande intelligence. Rishis, dotés de richesses en pénitences, ne cédez pas à la peur ! Vous êtes dotés d’une vision à long terme. Vous pouvez vous rendre partout sans obstacle. Brûlants des vœux observés par les ascètes, vous êtes parés de connaissance et de science. Je vous demande maintenant de me raconter quelque chose de particulièrement merveilleux, dont vous avez entendu parler ou que vous avez vu sur terre ou au ciel. J’éprouve un désir ardent de goûter le miel de ce discours qui sortira de vos lèvres, un miel qui, j’en suis sûr, sera aussi doux qu’un jet de nectar. Si je contemple sur terre ou au ciel quelque chose de particulièrement délicieux et d’un aspect merveilleux, mais qui vous est inconnu à tous, vous, Rishis qui ressemblez à autant de dieux, je dis que c’est une conséquence de ma Nature Suprême, qui ne peut être entravée par rien. Tout ce qui est merveilleux, dont la connaissance réside en moi ou est acquis par ma propre inspiration, cesse de me paraître merveilleux. En revanche, tout ce qui est récité par des personnes pieuses et entendu par des personnes de bien mérite d’être accepté avec respect et foi. De tels discours existent sur terre depuis longtemps et sont aussi durables que des caractères gravés sur la pierre. Je désire donc entendre,« À cette réunion, quelque chose sortit des lèvres des personnes bonnes et ne pouvait manquer d’être source de bien pour les hommes. » En entendant ces paroles de Krishna, tous ces ascètes furent remplis de surprise. Ils commencèrent à contempler Janardana avec leurs yeux aussi beaux et grands que les pétales du lotus. Certains d’entre eux commencèrent à le glorifier, d’autres à l’adorer avec révérence. En effet, tous entonnèrent alors des hymnes aux louanges du tueur de Madhu avec des mots dont le sens était orné des Riks éternels. Tous ces ascètes désignèrent alors Narada, le plus éminent de tous les hommes versés dans la parole, pour satisfaire la requête de Vasudeva. »
Français : « Les ascètes dirent : « Il te convient, ô Narada, de décrire, en détail, depuis le début, à Hrishikesa, cet incident merveilleux et inconcevable qui s’est produit, ô puissant, sur les montagnes de l’Himavat et dont, ô ascète, nous avons été témoins, ceux d’entre nous qui s’y étaient rendus au cours de notre pèlerinage aux eaux sacrées. En vérité, pour le bien de tous les Rishis ici assemblés, il te convient de réciter cet incident. » Ainsi adressé par ces ascètes, le Rishi céleste, à savoir le divin Narada, récita alors l’histoire suivante dont les incidents s’étaient produits quelque temps auparavant. »
« Bhishma dit : « Alors Narada, ce saint Rishi, cet ami de Narayana, récita le récit suivant de la conversation entre Shankara et son épouse Uma. »
Narada dit : « Autrefois, le seigneur à l’âme vertueuse de toutes les divinités, Mahadeva, avec le taureau pour symbole, pratiquait de sévères pénitences sur les montagnes sacrées de Himavat, lieu de villégiature des Siddhas et des Charanas. Ces charmantes montagnes sont couvertes d’herbes diverses et ornées de fleurs variées. À cette époque, elles étaient peuplées de différentes tribus d’Apsaras et de foules d’êtres fantomatiques. Là, le grand dieu était assis, rempli de joie, entouré de centaines d’êtres fantomatiques qui présentaient divers aspects à l’œil du spectateur. Certains étaient laids et maladroits, d’autres avaient de très beaux traits, et certains présentaient les apparences les plus merveilleuses. Certains avaient des visages de lion, d’autres de tigre et d’autres encore d’éléphant. » En réalité, les visages de ces créatures fantomatiques présentaient toutes sortes de museaux animaux. Certains avaient des visages semblables à ceux du chacal, d’autres à ceux du pard ; certains à ceux du singe, d’autres à ceux du taureau. Certains avaient des visages de hibou, d’autres à ceux du faucon ; d’autres encore à ceux de cerfs de diverses espèces. Le grand dieu était également entouré de Kinnaras, de Yakshas, de Gandharvas, de Rakshasas et de diverses autres créatures. La retraite où Mahadeva s’était réfugié regorgeait également de fleurs célestes et rayonnait de rayons de lumière céleste. Elle était parfumée de santal céleste, et de l’encens céleste brûlait de tous côtés. Et elle résonnait des sons d’instruments célestes. En effet, elle résonnait du rythme des Mridangas et des Panavas, du son des conques et du son des tambours. Elle grouillait d’êtres fantomatiques de diverses tribus qui dansaient de joie, ainsi que de paons qui dansaient, plumes déployées. Formant le lieu de villégiature des Rishis célestes, les Apsaras y dansaient avec joie. Le lieu était extrêmement agréable à voir. Il était d’une beauté extrême, semblable au Ciel lui-même. Son aspect tout entier était merveilleux et, en vérité, sa beauté et sa douceur sont indescriptibles. En vérité, grâce aux pénitences de cette grande divinité qui dort sur la poitrine des montagnes, ce prince des montagnes rayonnait d’une immense beauté. Elle résonnait du chant des Védas prononcé par des brahmanes érudits, dévoués à la récitation védique. Résonnant du bourdonnement des abeilles, ô Madhava, la montagne devint d’une beauté incomparable. Les ascètes, contemplant la grande divinité dotée d’une forme féroce et qui ressemble à une grande fête, furent remplis, ô Janardana, d’une immense joie. Tous les ascètes hautement bénis, les Siddhas qui ont puisé leur semence vitale, les Maruts, les Vasus, les Sadhyas, les Viswedevas, Vasava lui-même, les Yakshas, les Nagas, les Pisachas, les Régents du monde, les différents Feux sacrés, les Vents et toutes les grandes créatures habitaient sur cette montagne avec des esprits concentrés dans le Yoga.Toutes les saisons étaient présentes et parsemaient ces régions de toutes sortes de fleurs merveilleuses. Diverses herbes flamboyantes illuminaient les bois et les forêts de cette montagne. Diverses espèces d’oiseaux, remplis de joie, sautillaient et chantaient joyeusement sur la charmante bête de cette montagne. Ces oiseaux étaient extrêmement adorables grâce aux notes qu’ils émettaient. Le Mahadeva à l’âme noble était assis, magnifiquement représenté, sur l’un des pics orné d’excellents minéraux, comme s’il servait de lit raffiné. Une peau de tigre entourait ses reins, et une peau de lion formait ses vêtements de dessus. Son fil sacré était un serpent. Ses bras étaient ornés d’une paire d’Angadas rouges, sa barbe était verte. Il avait des boucles emmêlées sur la tête. Avec ses traits terribles, c’est lui qui inspire la crainte au cœur de tous les ennemis des dieux. C’est lui, encore, qui rassure tout le monde [ p. 287 ] créatures en dissipant leurs peurs. Il est adoré par ses fidèles comme la divinité ayant le taureau pour emblème. Les grands Rishis, contemplant Mahadeva, s’inclinèrent devant lui en touchant le sol de la tête. Dotés d’âmes indulgentes, ils furent tous (à la vue de la grande divinité) libérés de tout péché et complètement purifiés. La retraite de ce seigneur de toutes les créatures aux multiples formes terribles, brillait d’une beauté particulière. Abondant de nombreux grands serpents, elle devint inaccessible et insupportable (pour les êtres ordinaires). En un clin d’œil, ô tueur de Madhu, tout y devint extrêmement merveilleux. En effet, la demeure de cette grande divinité ayant le taureau pour emblème commença à briller d’une beauté terrible. Près de Mahadeva, assis là, s’avança son épouse, la fille d’Himavat, entourée des épouses des êtres fantomatiques qui sont les compagnons de la grande divinité. Sa tenue était semblable à celle de son seigneur et les vœux qu’elle observait étaient identiques aux siens. Elle tenait sur ses reins une jarre remplie des eaux de chaque Tirtha, et était accompagnée des divinités (de son sexe) qui présidaient à tous les ruisseaux de montagne. Ces dames de bon augure marchaient à sa suite. La déesse s’approcha, faisant pleuvoir des fleurs de toutes parts et divers parfums suaves. Celle qui aimait résider sur le sein d’Himavat s’avança ainsi vers son grand seigneur. La belle Uma, les lèvres souriantes et désireuse de plaisanter, couvrit par derrière, de ses deux belles mains, les yeux de Mahadeva. Dès que les yeux de Mahadeva furent ainsi couverts, toutes les régions s’obscurcirent et la vie sembla s’éteindre partout dans l’univers. Les rites de l’Homa cessèrent. L’univers fut également soudainement privé du Vashat sacré. Toutes les créatures vivantes devinrent tristes et remplies de peur. En effet, lorsque les yeux du Seigneur de toutes les créatures furent ainsi fermés, l’univers sembla se vider de soleil. Bientôt, cependant,Cette obscurité envahissante disparut. Une puissante et ardente flamme de feu émana du front de Mahadeva. Un troisième œil, semblable à un autre soleil, y apparut. Cet œil se mit à flamboyer comme le feu du Yuga et commença à consumer la montagne. La fille d’Himavat aux grands yeux, voyant ce qui se passait, inclina la tête devant Mahadeva, doté de ce troisième œil semblable à un feu ardent. Elle se tenait là, le regard fixé sur son seigneur. Alors que les forêts de montagne brûlaient de toutes parts, avec leurs Was et autres arbres aux troncs droits, leurs sandales délicieuses et leurs diverses excellentes herbes médicinales, des troupeaux de cerfs et d’autres animaux, saisis d’effroi, arrivèrent à toute vitesse à l’endroit où Hara était assis et cherchait sa protection. Presque emplie de ces créatures, la retraite de la grande divinité resplendissait d’une beauté particulière. Pendant ce temps, ce feu, grandissant follement, montait jusqu’aux cieux et, revêtu de la splendeur et de l’instabilité de l’éclair, semblable à une douzaine de soleils par sa puissance et son éclat, couvrait tous les côtés tel le feu Yuga destructeur. En un instant, les montagnes Himavat furent consumées, avec leurs minéraux, leurs sommets et leurs herbes flamboyantes. Voyant Himavat écrasé [ p. 288 ] et consumé, la fille de ce prince des montagnes chercha la protection de la grande divinité et se tint devant lui, les mains jointes en signe de révérence. Alors, Sarva, voyant Uma submergée par une douceur féminine et constatant qu’elle ne voulait pas voir son père Himavat réduit à cette situation pitoyable, jeta un regard bienveillant sur la montagne. En un instant, Himavat tout entier retrouva son état antérieur et devint aussi beau à regarder que jamais. En effet, la montagne affichait un aspect joyeux. Tous ses arbres se parèrent de fleurs. Contemplant Himavat dans sa condition naturelle, la déesse Uma, dépouillée de tout défaut, s’adressa ainsi à son seigneur, le maître de toutes les créatures, le divin Maheswara.S’élevant jusqu’aux cieux, revêtue de la splendeur et de l’instabilité de l’éclair, semblable à une douzaine de soleils par sa puissance et son éclat, elle recouvrait de tous côtés le paysage tel le feu destructeur du Yuga. En un instant, les montagnes Himavat furent consumées, avec leurs minéraux, leurs sommets et leurs herbes flamboyantes. Voyant Himavat écrasé [ p. 288 ] et consumé, la fille de ce prince des montagnes chercha la protection de la grande divinité et se tint devant lui, les mains jointes en signe de révérence. Alors, Sarva, voyant Uma submergée par une douceur féminine et constatant qu’elle ne voulait pas voir son père Himavat réduit à cette situation pitoyable, jeta un regard bienveillant sur la montagne. En un instant, Himavat tout entier retrouva son état antérieur et devint aussi beau à regarder que jamais. La montagne avait véritablement un aspect joyeux. Tous ses arbres se parèrent de fleurs. Contemplant Himavat dans sa condition naturelle, la déesse Uma, dépouillée de tout défaut, s’adressa ainsi à son seigneur, le maître de toutes les créatures, le divin Maheswara.S’élevant jusqu’aux cieux, revêtue de la splendeur et de l’instabilité de l’éclair, semblable à une douzaine de soleils par sa puissance et son éclat, elle recouvrait de tous côtés le paysage tel le feu destructeur du Yuga. En un instant, les montagnes Himavat furent consumées, avec leurs minéraux, leurs sommets et leurs herbes flamboyantes. Voyant Himavat écrasé [ p. 288 ] et consumé, la fille de ce prince des montagnes chercha la protection de la grande divinité et se tint devant lui, les mains jointes en signe de révérence. Alors, Sarva, voyant Uma submergée par une douceur féminine et constatant qu’elle ne voulait pas voir son père Himavat réduit à cette situation pitoyable, jeta un regard bienveillant sur la montagne. En un instant, Himavat tout entier retrouva son état antérieur et devint aussi beau à regarder que jamais. La montagne avait véritablement un aspect joyeux. Tous ses arbres se parèrent de fleurs. Contemplant Himavat dans sa condition naturelle, la déesse Uma, dépouillée de tout défaut, s’adressa ainsi à son seigneur, le maître de toutes les créatures, le divin Maheswara.
Uma dit : « Ô sainte, ô seigneur de toutes les créatures, ô divinité armée du trident, ô toi aux vœux élevés, un grand doute a envahi mon esprit. Il t’incombe de le résoudre pour moi. Pour quelle raison ce troisième œil est-il apparu sur ton front ? Pourquoi aussi la montagne a-t-elle été consumée avec les bois et tout ce qui lui appartenait ? Pourquoi aussi, ô illustre divinité, as-tu restauré la montagne dans son état antérieur ? En effet, après l’avoir brûlée une fois, pourquoi l’as-tu à nouveau recouverte d’arbres ? »
Maheswara dit : « Ô déesse sans faute, parce que tu as couvert mes yeux par un acte d’indiscrétion, l’univers est devenu en un instant dépourvu de lumière. Lorsque l’univers est devenu sans soleil et, par conséquent, tout est devenu sombre, ô fille du prince des montagnes, j’ai créé le troisième œil désireux de protéger toutes les créatures. La haute énergie de cet œil a écrasé et consumé cette montagne. Pour te plaire, ô déesse, j’ai une fois de plus rendu Himavat tel qu’il était en réparant le mal.
Uma dit : « Ô sainte, pourquoi tes visages à l’est, au nord et à l’ouest sont-ils si beaux et si agréables à regarder comme la lune ? Et pourquoi ton visage au sud est-il si terrible ? Pourquoi tes cheveux emmêlés sont-ils fauves et si droits ? Pourquoi ta gorge est-elle bleue comme les plumes du paon ? Pourquoi, ô illustre divinité, as-tu toujours le Pinaka à la main ? Pourquoi es-tu toujours une Brahmacharin aux cheveux emmêlés ? Ô seigneur, il te convient de m’expliquer tout cela. Je suis ton épouse qui cherche à accomplir les mêmes devoirs avec toi. De plus, je suis ton adorateur dévoué, ô divinité, ayant le taureau pour marque ! »
Narada poursuivit : « Ainsi s’adressa la fille du prince des montagnes, l’illustre détenteur de Pinaka, le puissant Mahadeva, fut comblé de satisfaction. Le grand dieu s’adressa alors à elle en disant : « Ô sainte dame, écoutez-moi, je vous explique, avec les raisons, pourquoi mes formes sont ainsi. »
[ p. 289 ]
Le bienheureux et saint dit : « Autrefois, Brahman créa une femme bénie, appelée Tilottama, en puisant des grains de beauté dans chaque bel objet de l’univers. Un jour, cette dame au beau visage, sans égale dans l’univers pour la beauté de ses formes, vint à moi, ô déesse, pour me faire le tour du monde, mais en réalité poussée par le désir de me tenter. Dans quelque direction que cette dame aux belles dents se tournait, un nouveau visage apparaissait instantanément (tellement j’étais impatient de la voir). Tous ces visages devinrent agréables à regarder. Ainsi, par suite du désir de la contempler, je devins quadrupède, par la puissance du Yoga. Ainsi, j’ai démontré ma haute puissance du Yoga en devenant quadrupède. Avec ce visage tourné vers l’est, j’exerce la souveraineté de l’univers, avec ce visage tourné vers le nord, je joue avec toi, ô toi aux traits parfaits ! Ce visage tourné vers l’ouest est agréable et propice. » Avec elle, j’ordonne le bonheur de toutes les créatures. Mon visage tourné vers le sud est terrible. Avec elle, je détruis toutes les créatures. Je vis tel un brahmacharin, les cheveux emmêlés sur la tête, poussé par le désir de faire le bien à toutes les créatures. L’arc Pinaka est toujours dans ma main pour accomplir les desseins des divinités. Autrefois, Indra, désireux d’acquérir ma prospérité, avait lancé sa foudre sur moi. Avec cette arme, ma gorge fut brûlée. C’est pourquoi je suis devenu bleu.
Uma dit : « Alors que, ô la plus grande de toutes les créatures, il existe tant d’excellents véhicules dotés d’une grande beauté, pourquoi as-tu choisi un taureau pour ton véhicule ? »
Maheswara dit : « Autrefois, l’aïeul Brahma créa la vache céleste Surabhi, qui produisait un lait abondant. Après sa création, naquit d’elle un grand nombre de vaches, toutes produisant d’abondantes quantités de lait aussi doux que du nectar. Un jour, une quantité d’écume tomba de la bouche d’un de ses veaux sur mon corps. J’en fus furieux et ma colère brûla toutes les vaches, dont les couleurs se diversifièrent. Je fus alors apaisé par le Maître de tous les mondes, Brahma, versé dans tous les domaines. C’est lui qui m’a donné ce taureau à la fois comme véhicule et comme emblème sur ma bannière.
Uma dit : « Tu as de nombreuses demeures au ciel, de formes diverses et dotées de tout le confort et du luxe. Pourquoi, ô sainte, résides-tu dans le crématorium, abandonnant toutes ces charmantes demeures ? Le crématorium est rempli de cheveux et d’ossements (de morts), regorge de vautours et de chacals, et est jonché de centaines de bûchers funéraires. Plein de charogne et boueux de graisse et de sang, avec des entrailles et des os éparpillés partout, et toujours résonnant des hurlements des chacals, c’est certainement un endroit impur.
Maheswara dit : « J’erre toujours sur toute la terre à la recherche d’un lieu sacré. Je ne vois cependant aucun lieu plus sacré que le crématorium. C’est pourquoi, de toutes les demeures, c’est le crématorium qui me plaît le plus, ombragé comme il l’est généralement par des branches de banian et orné de guirlandes de fleurs déchirées. Ô toi aux doux sourires, les multitudes d’êtres fantomatiques qui sont mes compagnons aiment résider dans de tels endroits. Je n’aime pas, ô déesse, résider où que ce soit sans ces créatures fantomatiques à mes côtés. C’est pourquoi le crématorium est pour moi une demeure sacrée. En vérité, ô dame de bon augure, il me semble être le paradis même. Hautement sacré et doté d’un grand mérite, le crématorium est très applaudi par les personnes désireuses d’avoir des demeures saintes. »
Uma dit : « Ô saint, ô seigneur de toutes les créatures, ô le plus grand de tous les observateurs des devoirs et des rites religieux, j’ai un grand doute, ô détenteur de Pinaka, ô dispensateur de bienfaits. Ces ascètes, ô puissant seigneur, ont subi diverses austérités. On voit des ascètes errer partout dans le monde sous diverses formes et vêtus de divers vêtements. Pour le bien de cette vaste assemblée de Rishis, comme pour le mien, ô châtieur de tous les ennemis, aie la bonté de dissiper ce doute. Quelles indications la Religion ou le Devoir possède-t-on ? Comment, en effet, les hommes peuvent-ils ignorer les détails de la Religion ou du Devoir pour réussir à les observer ? Ô puissant seigneur, ô toi qui es versé dans la Religion, dis-moi ceci. »
Narada poursuivit : « Lorsque la fille d’Himavat posa cette question, le conclave des Rishis présents vénéra la déesse et l’adora avec des paroles ornées de Riks et des hymnes chargés de sens profond. »
Maheswara dit : « S’abstenir de toute atteinte, dire la vérité, la compassion envers tous les êtres, la tranquillité d’esprit et faire des cadeaux au mieux de ses capacités sont les principaux devoirs du chef de famille. S’abstenir de relations sexuelles avec les épouses d’autres hommes, protéger les biens et la femme confiés à sa charge, refuser de s’approprier ce qui ne lui est pas donné et éviter le miel et la viande : tels sont les cinq principaux devoirs. En effet, la Religion, ou Devoir, comporte de nombreuses branches, toutes porteuses de bonheur. Ce sont là les devoirs que ces créatures incarnées qui considèrent le devoir comme supérieur devraient observer et pratiquer. Ce sont là les sources du mérite. »
Uma dit : « Ô sainte, je souhaite te poser une autre question au sujet de laquelle j’ai de grands doutes. Il t’appartient d’y répondre et de dissiper mes doutes. Quels sont les devoirs méritoires des quatre ordres ? Quels sont les devoirs du Brahmane ? Quels sont ceux du Kshatriya ? Quelles sont les indications des devoirs du Vaisya ? Et quels sont les devoirs du Sudra ?
Le saint dit : « Ô dame hautement bénie, la question que tu as posée est très pertinente. Les personnes qui appartiennent à l’ordre régénéré sont considérées comme hautement bénies et sont, en effet, des dieux sur terre. » [ p. 291 ] Sans aucun doute, l’observance des jeûnes (c’est-à-dire la soumission des sens) est toujours le devoir du Brahmane. Lorsque le Brahmane réussit à observer correctement tous ses devoirs, il atteint l’identité avec Brahma. [286] L’observance correcte des devoirs de Brahmacharya, ô déesse, est son rituel. L’observance des vœux et l’investiture du fil sacré sont ses autres devoirs. C’est par eux qu’il devient véritablement régénéré. Il devient un Brahmane pour adorer ses précepteurs et autres aînés ainsi que les divinités. En vérité, cette religion qui a pour âme l’étude des Védas est la source de toute piété. C’est même celle-là que les créatures incarnées, dévouées à la piété et au devoir, devraient observer et pratiquer.
Uma dit : « Ô sainte, mes doutes ne sont pas dissipés. Il t’appartient d’expliquer en détail quels sont les devoirs des quatre ordres d’hommes respectifs. »
Maheswara dit : « Écouter les mystères de la religion et du devoir, observer les vœux indiqués dans les Védas, prêter attention au feu sacré et accomplir les devoirs du précepteur, mener une vie mendiante, toujours porter le fil sacré, réciter constamment les Védas et observer rigoureusement les devoirs du Brahmacharya, sont les devoirs du Brahmana. » Une fois la période d’étude terminée, le Brahmana, recevant l’ordre de son précepteur, doit quitter la demeure de celui-ci pour retourner chez son père. À son retour, il doit épouser une femme qui lui convienne. Un autre devoir du Brahmana consiste à éviter la nourriture préparée par le Sudra. Marcher sur le chemin de la droiture, toujours observer les jeûnes et les pratiques du Brahmacharya, sont ses autres devoirs. [287] Le chef de famille doit entretenir son feu domestique pour le culte quotidien. Il doit étudier les Védas. Il doit verser des libations en l’honneur des Pitris et des divinités. Il doit maîtriser ses sens. Il doit manger ce qui reste après avoir servi les dieux, les invités et tous ceux qui dépendent de lui. Il doit être sobre en nourriture, sincère en paroles et pur, tant extérieurement qu’intérieurement. Servir les invités est un autre devoir du chef de famille, tout comme entretenir les trois feux sacrificiels. Le chef de famille doit également s’occuper des sacrifices ordinaires appelés Ishti et consacrer des animaux aux divinités conformément aux ordonnances. En effet, l’accomplissement des sacrifices est son devoir le plus élevé, tout comme l’abstention totale de nuire à toutes les créatures. Ne jamais manger avant d’avoir servi les divinités, les invités et les personnes à sa charge est un autre devoir du chef de famille. La nourriture qui reste après avoir servi les dieux, les invités et les personnes à sa charge est appelée Vighasa. Le chef de famille doit manger du Vighasa. En effet, manger après les membres de sa famille est une obligation. 292] famille, y compris les domestiques et autres personnes à charge, est considéré comme l’un des devoirs particuliers du chef de famille régénéré, qui doit connaître les Védas. La conduite du mari et de la femme, dans le cas du chef de famille, doit être égale. Il doit chaque jour faire des offrandes de fleurs et d’autres objets aux divinités qui président à la vie domestique. Le chef de famille doit veiller à ce que sa maison soit quotidiennement bien frottée (avec de la bouse de vache et de l’eau). Il doit également observer des jeûnes quotidiens. Bien nettoyée et bien frottée, sa maison doit également être quotidiennement fumigée avec la fumée de beurre clarifié versée sur son feu sacré en l’honneur des divinités et des Pitris. Ce sont là des devoirs propres au mode de vie du chef de famille, tels qu’observables par une personne régénérée. Ces devoirs soutiennent réellement le monde. En vérité, ces devoirs découlent toujours et éternellement des personnes vertueuses parmi les Brahmanes qui mènent une vie domestique. Écoute-moi avec une attention concentrée, ô déesse,Car je vais maintenant te révéler les devoirs qui incombent au Kshatriya et sur lesquels tu m’as interrogé. Dès le début, il a été dit que le devoir du Kshatriya est de protéger toutes les créatures. Le roi reçoit une part fixe des mérites acquis par ses sujets. Par ce moyen, il est doté de droiture. Le souverain qui gouverne et protège ses sujets avec droiture acquiert, par la protection qu’il offre aux autres, de nombreuses régions de félicité dans le monde à venir. Les autres devoirs d’une personne de l’ordre royal consistent en la maîtrise de soi et l’étude védique, le versement de libations sur le feu sacré, la confection de dons, l’étude, le port du fil sacré, les sacrifices, l’accomplissement de rites religieux, le soutien des serviteurs et des personnes à charge, et la persévérance dans les actes entrepris. Un autre de ses devoirs est d’infliger des châtiments en fonction des offenses commises. Il est également de son devoir d’accomplir des sacrifices et autres rites religieux conformément aux ordonnances des Védas. L’observance de la règle de juger correctement les litiges des plaideurs, le dévouement à la vérité et l’intervention pour aider les personnes en détresse sont les autres devoirs dont le roi s’acquitte pour acquérir une grande gloire, ici-bas et dans l’au-delà. Il devrait également donner sa vie sur le champ de bataille, après avoir fait preuve de grandes prouesses en faveur du bétail et des brahmanes. Un tel roi acquiert au Ciel les régions de félicité que l’on peut conquérir en accomplissant des sacrifices de chevaux. Les devoirs du Vaisya consistent toujours à élever du bétail et à cultiver, à verser des libations sur le feu sacré, à faire des dons et à étudier. Le commerce, la voie de la droiture, l’hospitalité, la paix, la maîtrise de soi, l’accueil des brahmanes et le renoncement à certaines choses (en leur faveur) sont les autres devoirs éternels du Vaisya. Le Vaisya, engagé dans le commerce et marchant sur le chemin de la droiture, ne doit jamais vendre de sésame, de parfumerie, de jus ou de substances liquides. Il doit s’acquitter de ses devoirs d’hospitalité envers tous. Il est libre de poursuivre la religion, la richesse et les plaisirs selon ses moyens et autant que cela lui convient. Le service des trois classes régénérées constitue le devoir suprême du Sudra. Le Sudra qui est véridique dans ses paroles et qui a maîtrisé ses sens est considéré comme ayant acquis des pénitences méritoires. En vérité, le Sudra qui, ayant reçu un hôte, s’acquitte de ses devoirs d’hospitalité envers lui est considéré comme ayant acquis le mérite de pénitences élevées. Le Sudra intelligent, dont la conduite est juste et qui vénère les divinités et les Brahmanes, est doté des récompenses désirables de la droiture. Ô belle dame, je t’ai ainsi exposé les devoirs des quatre ordres. En effet, ô bienheureuse dame,Je t’ai expliqué leurs devoirs respectifs. Que souhaites-tu entendre d’autre ?
Uma dit : « Tu m’as récité les devoirs respectifs des quatre ordres, propices et bénéfiques pour eux. Dis-moi maintenant, ô saint, quels sont les devoirs communs à tous les ordres. »
Maheswara dit : « Le plus important de tous les êtres de l’univers, à savoir le Créateur Brahma, toujours désireux d’accomplissements vertueux, a créé les Brahmanes pour sauver tous les mondes. Parmi tous les êtres créés, ils sont, en vérité, des dieux sur terre. Je vais d’abord vous dire quels sont les actes religieux qu’ils doivent accomplir et quelles sont les récompenses qu’ils en retirent. La religion qui a été instituée pour les Brahmanes est la plus importante de toutes. Pour la justice du monde, trois religions ont été créées par Celui qui est né de lui-même. Chaque fois que le monde est créé (ou recréé), ces religions sont créées par l’Aïeul. Écoutez. Ce sont les trois religions éternelles. La religion qui est proposée dans les Védas est la plus élevée ; celle qui est proposée dans les Smritis est la suivante dans l’ordre d’importance ; Le troisième, par ordre d’importance, est celui qui repose sur les pratiques de ceux qui sont considérés comme justes. Les brahmanes doués de savoir devraient connaître les trois Védas. Ils ne devraient jamais faire de l’étude des Védas (ou de la récitation des Écritures) leur gagne-pain. [288] Ils devraient se consacrer aux trois actes bien connus (offrir des dons, étudier les Védas et accomplir des sacrifices). Ils devraient transcender les trois (à savoir la luxure, la colère et la convoitise). Ils devraient être l’ami de toutes les créatures. Une personne possédant ces attributs est appelée brahmane. Le Seigneur de l’univers a prescrit ces six actes pour l’observance des brahmanes. Écoutez ces devoirs éternels. L’accomplissement de sacrifices, la célébration des sacrifices d’autrui, l’offre de dons, l’acceptation de dons, l’enseignement et l’étude sont les six actes par lesquels un brahmane acquiert des mérites religieux. En vérité, l’étude quotidienne des Védas est un devoir. Le sacrifice est un devoir éternel. Offrir des dons selon ses moyens et conformément à l’ordonnance est, dans son cas, très apprécié. La tranquillité d’esprit est un devoir élevé qui a toujours été d’actualité parmi les justes. Les chefs de famille à l’esprit pur sont capables d’acquérir un très grand mérite. En effet, celui qui purifie son âme par l’accomplissement des cinq sacrifices, qui est véridique dans ses paroles, qui est exempt de malice, qui offre des dons, qui traite avec hospitalité et honore tous les hôtes régénérés, qui vit dans des demeures bien entretenues, qui est exempt d’orgueil, qui est toujours sincère dans ses relations, qui use de paroles douces et rassurantes envers autrui, qui prend plaisir à servir les invités et les autres personnes arrivées chez lui, et qui mange la nourriture qui reste après que les besoins de tous les membres de sa famille et de ses proches ont été satisfaits, acquiert un grand mérite. Cet homme qui offre de l’eau à ses invités pour se laver les pieds et les mains, qui présente l’Arghya pour honorer le récipiendaire, qui donne dûment des sièges, des lits et des lampes pour éclairer l’obscurité,et un abri à ceux qui viennent chez lui, est considéré comme hautement vertueux. Ce maître de maison qui se lève à l’aube, se lave la bouche et le visage, sert à manger à ses invités, puis, après les avoir dûment honorés, les renvoie de sa demeure et les suit (en signe d’honneur) sur une courte distance, acquiert un mérite éternel. L’hospitalité envers tous et la recherche du triple sont les devoirs du maître de maison. Les devoirs du Sudra consistent à rechercher le triple. La religion instituée pour le maître de maison est réputée avoir Pravritti pour principale indication. Auspicieux et bénéfique à toutes les créatures, je vais te l’exposer. Le maître de maison devrait toujours faire des dons selon ses capacités. Il devrait également accomplir fréquemment des sacrifices de la même manière. En effet, celui qui souhaite son propre bien devrait toujours accomplir des actes méritoires. Le maître de maison devrait acquérir des richesses par des moyens justes. Les richesses ainsi acquises devraient être soigneusement divisées en trois parts, en gardant à l’esprit les exigences de la justice. Avec l’une de ces portions, il devrait accomplir tous les actes de droiture. Avec l’autre, il devrait chercher à satisfaire ses désirs de plaisir. Avec la troisième portion, il devrait la consacrer à l’accroissement. La religion de Nivritti est différente. Elle existe pour l’émancipation (de la renaissance par absorption dans le Brahman). Je vais te dire la conduite qui la constitue. Écoute-moi en détail, ô déesse. L’un des devoirs inculqués par cette religion est la compassion envers toutes les créatures. L’homme qui la suit ne devrait pas résider au même endroit plus d’une journée. Désireux de parvenir à l’émancipation, les adeptes de cette religion se libèrent des liens de l’espoir (ou du désir). Ils ne sont attachés ni à l’habitation, ni au Kamandalu qu’ils portent pour conserver l’eau, ni aux robes qui couvrent leurs reins, ni au siège sur lequel ils se reposent, ni au triple bâton qu’ils tiennent à la main, ni au lit sur lequel ils dorment, ni au feu qu’ils désirent, ni à la chambre qui les abrite. Un adepte de cette religion place son cœur au service de son âme. Son esprit est dévoué au Brahman Suprême. Il est habité par l’idée d’atteindre le Brahman. Il est toujours dévoué au Yoga et à la Philosophie Sankhya. Il ne désire d’autre abri qu’au pied d’un arbre. Il s’abrite dans des demeures humaines désertes. Il dort au bord des rivières. Il prend plaisir à séjourner près de ces rives. Il est libéré de tout attachement et de toute affection. Il fusionne l’existence de sa propre âme avec l’Âme Suprême. Debout comme un pieu de bois, s’abstenant de toute nourriture, il n’accomplit que des actes qui annoncent l’Émancipation. Ou bien, il peut errer, dévoué au Yoga. Tels sont les devoirs éternels d’un adepte de la Religion de Nivritti. Il vit à l’écart de son espèce. Il est libéré de tout attachement.Il ne réside jamais au même endroit plus d’une journée. Libéré de toute entrave, il parcourt le monde. Affranchi de toute servitude, il ne dort jamais plus d’une journée, même sur la même rive. Telle est la religion des personnes familiarisées avec l’Émancipation, telle que déclarée dans les Védas. Tel est le chemin vertueux emprunté par les justes. Celui qui suit cette voie ne laisse aucune trace. Les bhikshus (ou disciples de la religion de l’Émancipation) sont de quatre sortes : les Kutichakas, les Vahudakas, les Hansas et les Paramahansas. Le second est supérieur au premier, le troisième au second, et le quatrième au troisième. Rien n’est supérieur au Paramahansa ; rien ne lui est inférieur, ni à côté, ni avant. C’est un état exempt de tristesse et de bonheur, propice, libéré de la décrépitude et de la mort, et immuable. [289]
Uma dit : « Tu as cessé de réciter la religion des maîtres de maison, celle de l’Émancipation, et celle qui repose sur les pratiques des justes. Ces voies sont élevées et extrêmement bénéfiques pour le monde des créatures. Ô toi qui connais toutes les religions, je désire maintenant entendre ce qu’est la haute religion des Rishis. J’ai toujours eu un faible pour ceux qui résident dans les retraites ascétiques. Le parfum qui émane de la fumée des libations de beurre clarifié versées sur le feu sacré semble imprégner les retraites entières et les rendre délicieuses. En remarquant cela, ô grand dieu, mon cœur est toujours rempli de joie. Ô puissante divinité, j’ai des doutes concernant la religion des ascètes. Tu connais les détails de toutes les religions. Éclaire-moi, ô dieu des dieux, en détail, sur ce sujet sur lequel je t’ai interrogé, ô grande divinité ! »
La bienheureuse et sainte dit : « Oui, je vais te réciter la haute et excellente religion des ascètes. En suivant les préceptes de cette religion, ô dame de bon augure, les ascètes atteignent le succès grâce aux pénitences sévères qu’ils pratiquent. Ô bienheureuse, entends-tu, depuis le début, quels sont les devoirs de ces justes Rishis qui sont versés dans chaque devoir et que l’on appelle Phenapas. L’aïeul Brahma (pendant les jours qu’il consacrait à l’observance des pénitences) but du nectar (sous forme d’eau). Cette eau avait coulé au ciel lors d’un grand sacrifice. L’écume de cette eau est de bon augure et (parce que Brahma l’a bue) elle participait de sa propre nature. » Ces Rishis qui se nourrissent de la quantité d’écume ainsi produite (de l’eau indiquée) sont appelés Phenapas (mangeurs d’écume). Telle est la conduite de ces Rishis à l’âme pure, ô Dame, riches de pénitences ! Écoute-moi maintenant, je t’explique qui sont les Valkhilyas. Les Valkhilyas sont des ascètes qui ont obtenu le succès par leurs pénitences. Ils résident dans le disque solaire. Adoptant les moyens de subsistance des oiseaux, ces Rishis, versés dans tous les devoirs de la droiture, vivent selon le mode Unchha. Leurs vêtements sont faits de peaux de cerf ou d’écorces d’arbres. Libérés de toute opposition, les Valkhilyas, riches de pénitences, marchent sur la voie de la droiture. Ils sont aussi grands qu’un doigt. Répartis en classes, chaque classe vit dans la pratique des devoirs qui lui sont assignés. Ils ne désirent que la pénitence. Les mérites qu’ils acquièrent par leur conduite vertueuse sont considérables. Ils sont considérés comme ayant atteint l’égalité avec les dieux et existent pour l’accomplissement de leurs desseins. Ayant consumé tous leurs péchés par de sévères pénitences, ils rayonnent de splendeur, illuminant tous les points cardinaux. D’autres, appelés Chakracharas, sont dotés d’âmes purifiées et se consacrent à la pratique de la compassion. Justes dans leur conduite et d’une grande sainteté, ils vivent dans la région de Soma. Résidant ainsi assez près de la région des Pitris, ils subsistent dûment en buvant les rayons de Soma. D’autres, appelés Samprakshalas, Asmkuttas et Dantolukhalas, vivent près des divinités buveuses de Soma et d’autres qui boivent les flammes du feu. Avec leurs conjoints, et avec une passion parfaitement maîtrisée, eux aussi subsistent grâce aux rayons de Soma. Ils versent des libations de beurre clarifié sur le feu sacré et adorent les Pitris selon les rites. Ils accomplissent également les sacrifices bien connus. On dit même que cela constitue leur religion. La religion des Rishis, ô déesse, est toujours observée par ceux qui sont sans abri et qui sont libres de parcourir toutes les régions, y compris celle des dieux. Il y a, encore une fois,Les autres classes dont je parlerai plus loin. Écoutez-moi bien. Il est nécessaire que ceux qui observent les différentes religions des Rishis dominent leurs passions et connaissent l’Âme. En effet, à mon avis, la luxure et la colère devraient être complètement vaincues. Avec le blé (la richesse) acquis selon la méthode Unchha, ils devraient s’acquitter des devoirs suivants : verser des libations sur le feu sacré, occuper un siège fixe et s’adonner au sacrifice appelé Dharmaratri, accomplir le sacrifice du she Soma, acquérir une connaissance particulière, offrir des présents sacrificiels (cinquième partie), accomplir quotidiennement des sacrifices, se dévouer au culte des Pitris et des divinités, et faire preuve d’hospitalité envers tous. S’abstenir de tout mets raffiné préparé à partir de lait de vache, savourer la tranquillité du cœur, s’allonger sur des rochers nus ou sur la terre, se consacrer au yoga, manger des herbes et des feuilles d’arbres, et se nourrir de fruits, de racines, de vent, d’eau et de mousse, sont quelques-unes des pratiques des Rishis qui leur permettent d’atteindre le but propre aux personnes insoumises (au monde). Lorsque la fumée cesse de s’élever d’une maison, lorsque la décortiqueuse cesse de fonctionner, lorsque le feu de l’âtre est éteint, lorsque tous les occupants ont pris leur repas, lorsque les plats ne sont plus transportés de pièce en pièce, lorsque les mendiants ont cessé de déambuler dans les rues, c’est alors que l’homme dévoué à la religion de la vérité et de la tranquillité d’âme, désirant recevoir un invité (mais ne trouvant pas son désir satisfait), devrait manger ce qui reste de nourriture dans la maison. En agissant ainsi, on devient un pratiquant de la religion des Munis. Il ne faut être ni arrogant, ni fier, ni déprimé, ni mécontent ; il ne faut pas non plus s’étonner de quoi que ce soit. Il faut en effet se comporter de manière égale envers ses amis et ses ennemis. En vérité, celui qui est le plus éminent de tous ceux qui connaissent les devoirs doit aussi être amical envers toutes les créatures.S’abstenir de tout mets raffiné préparé à partir de lait de vache, savourer la tranquillité du cœur, s’allonger sur des rochers nus ou sur la terre, se consacrer au yoga, manger des herbes et des feuilles d’arbres, et se nourrir de fruits, de racines, de vent, d’eau et de mousse, sont quelques-unes des pratiques des Rishis qui leur permettent d’atteindre le but propre aux personnes insoumises (au monde). Lorsque la fumée cesse de s’élever d’une maison, lorsque la décortiqueuse cesse de fonctionner, lorsque le feu de l’âtre est éteint, lorsque tous les occupants ont pris leur repas, lorsque les plats ne sont plus transportés de pièce en pièce, lorsque les mendiants ont cessé de déambuler dans les rues, c’est alors que l’homme dévoué à la religion de la vérité et de la tranquillité d’âme, désirant recevoir un invité (mais ne trouvant pas son désir satisfait), devrait manger ce qui reste de nourriture dans la maison. En agissant ainsi, on devient un pratiquant de la religion des Munis. Il ne faut être ni arrogant, ni fier, ni déprimé, ni mécontent ; il ne faut pas non plus s’étonner de quoi que ce soit. Il faut en effet se comporter de manière égale envers ses amis et ses ennemis. En vérité, celui qui est le plus éminent de tous ceux qui connaissent les devoirs doit aussi être amical envers toutes les créatures.S’abstenir de tout mets raffiné préparé à partir de lait de vache, savourer la tranquillité du cœur, s’allonger sur des rochers nus ou sur la terre, se consacrer au yoga, manger des herbes et des feuilles d’arbres, et se nourrir de fruits, de racines, de vent, d’eau et de mousse, sont quelques-unes des pratiques des Rishis qui leur permettent d’atteindre le but propre aux personnes insoumises (au monde). Lorsque la fumée cesse de s’élever d’une maison, lorsque la décortiqueuse cesse de fonctionner, lorsque le feu de l’âtre est éteint, lorsque tous les occupants ont pris leur repas, lorsque les plats ne sont plus transportés de pièce en pièce, lorsque les mendiants ont cessé de déambuler dans les rues, c’est alors que l’homme dévoué à la religion de la vérité et de la tranquillité d’âme, désirant recevoir un invité (mais ne trouvant pas son désir satisfait), devrait manger ce qui reste de nourriture dans la maison. En agissant ainsi, on devient un pratiquant de la religion des Munis. Il ne faut être ni arrogant, ni fier, ni déprimé, ni mécontent ; il ne faut pas non plus s’étonner de quoi que ce soit. Il faut en effet se comporter de manière égale envers ses amis et ses ennemis. En vérité, celui qui est le plus éminent de tous ceux qui connaissent les devoirs doit aussi être amical envers toutes les créatures.
« Uma dit : « Les reclus des forêts résident dans des régions délicieuses, parmi les sources et les fontaines des rivières, dans des bosquets au bord des ruisseaux et des ruisseaux, sur les collines et les montagnes, dans les bois et les forêts, et dans des lieux sacrés regorgeant de fruits et de racines. Avec une attention concentrée et observant les vœux et les règles, ils demeurent dans de tels endroits. Je désire, ô Sankara, entendre les ordonnances sacrées qu’ils suivent. Ces reclus, ô dieu de tous les dieux, sont des personnes qui ne dépendent, pour la protection de leur corps, que d’elles-mêmes. » [290]
Maheswara dit : « Écoute attentivement les devoirs des reclus de la forêt. Après les avoir écoutés d’un seul cœur, ô déesse, fixe ton cœur sur la droiture. Écoute alors les actes que devraient accomplir les reclus vertueux, couronnés de succès, observant des vœux et des règles strictes, et résidant dans les bois et les forêts. Faire des ablutions trois fois par jour, vénérer les Pitris et les divinités, verser des libations sur le feu sacré, accomplir ces sacrifices et rites appelés Ishti-homa, cueillir les grains de riz Nivara, manger des fruits et des racines, et utiliser l’huile extraite d’Inguda et de graines de ricin sont leurs devoirs. » Ayant suivi les pratiques du yoga, couronnés de succès (ascétiques) et libérés de la luxure et de la colère, ils devraient s’asseoir dans l’attitude appelée Virasana. En effet, ils devraient résider dans des lieux inaccessibles aux lâches. [291] Observant les excellentes ordonnances relatives au yoga, assis en été au milieu de quatre feux, de chaque côté, le soleil au-dessus de leur tête, pratiquant dûment ce qu’on appelle le Manduka Yoga, et toujours assis dans l’attitude appelée Virasana, et allongés sur des rochers nus ou sur la terre, ces hommes, le cœur fixé sur la droiture, doivent s’exposer au froid, à l’eau et au feu. Ils se nourrissent d’eau, d’air ou de mousse. Ils n’utilisent que deux morceaux de pierre pour décortiquer leur grain. Certains n’utilisent leurs dents qu’à cette fin. Ils ne conservent aucun ustensile (pour stocker quoi que ce soit pour le lendemain). Certains se vêtissent de chiffons et d’écorces d’arbres ou de peaux de cerf. C’est ainsi qu’ils passent leur vie pendant le temps qui leur est imparti, selon les ordonnances (énoncées dans les Écritures). Demeurant dans les bois et les forêts, ils errent, y vivent et s’y trouvent toujours. En effet, ces reclus des forêts qui pénètrent dans les bois et les forêts y vivent comme des disciples, obtenant un précepteur et vivant avec lui. L’accomplissement des rites de Homa est leur devoir, tout comme l’observance des cinq sacrifices. Le respect des règles de répartition (dans le temps) des cinq sacrifices, telles qu’elles sont énoncées dans les Védas, la dévotion aux autres sacrifices, formant le huitième, l’observance du Chaturmasya, l’accomplissement du Paurnamasya et des autres sacrifices, ainsi que l’accomplissement des sacrifices quotidiens, sont les devoirs de ces hommes dissociés de leurs épouses, libérés de tout attachement et purifiés de tout péché. En vérité, ils devraient vivre ainsi dans la forêt. La louche sacrificielle et le récipient à eau sont leurs principales richesses. Ils sont toujours dévoués aux trois feux. Justes dans leur conduite et adhérant au chemin de la vertu, ils atteignent le but suprême. Ces Munis, couronnés de succès (ascétiques) et toujours dévoués à la religion de la Vérité,« Atteins la région hautement sacrée de Brahman ou la région éternelle de Soma. Ô déesse propice, je t’ai ainsi exposé, en bref, les grandes lignes de la religion pratiquée par les reclus des forêts et qui comporte de nombreuses pratiques détaillées. »
« Uma dit : « Ô sainte, ô seigneur de toutes les créatures, ô toi qui es adorée de tous les êtres, je désire entendre quelle est la religion de ces Munis qui sont adeptes des écritures traitant du succès ascétique. Récite-la-moi. Résidant dans les bois et les forêts et bien accomplis dans les écritures du succès, certains d’entre eux vivent et agissent comme ils l’entendent, sans être limités par des pratiques particulières ; d’autres ont des épouses. Comment, en effet, leurs pratiques ont-elles été établies ? »
[ p. 299 ]
« Mahadeva dit : « Ô déesse, le rasage de la tête et le port de la robe brune sont les signes de ces reclus qui errent en liberté ; tandis que les signes de ceux qui jouent avec des épouses consistent à passer leurs nuits à la maison. Effectuer les ablutions plusieurs fois par jour est le devoir des classes, tandis que le Homa, avec de l’eau et des fruits du désert, appartient aux reclus mariés, comme le font généralement les Rishis. L’absorption, la méditation-yoga et l’observance des devoirs qui constituent la piété et qui ont été prescrits comme tels (dans les Écritures et les Védas) font partie des autres devoirs qui leur sont prescrits. Tous ceux dont j’ai parlé aussi.Les devoirs des reclus vivant dans les forêts te sont également reconnus. En effet, si ces devoirs sont observés, ceux qui les observent obtiennent les récompenses qui s’attachent à de sévères pénitences. Les reclus des forêts mariés devraient réserver la satisfaction de leurs sens à leurs épouses. En n’ayant des relations sexuelles avec leurs épouses qu’aux moments opportuns, ils se conforment aux devoirs qui leur ont été imposés. La religion que ces hommes vertueux doivent suivre est celle établie et suivie par les Rishis. Fixés sur l’acquisition de la droiture, ils ne devraient jamais poursuivre aucun autre objet de désir par caprice débridé. L’homme qui offre à toutes les créatures l’assurance d’une parfaite innocuité, ou innocence, libéré de toute souillure de malice ou de nocivité, est doté de droiture. En vérité, celui qui fait preuve de compassion envers toutes les créatures, qui adopte comme vœu un comportement de parfaite sincérité envers elles et qui se constitue lui-même comme l’âme de toutes les créatures, est doté de droiture. Un bain dans tous les Védas et un comportement sincère envers toutes les créatures sont considérés comme égaux en mérite ; ou, peut-être, ce dernier se distingue-t-il légèrement de l’autre. La sincérité, a-t-on dit, est la droiture ; tandis que l’insincérité ou la malhonnêteté sont l’inverse. L’homme qui se conduit avec sincérité est doté de droiture. L’homme qui se consacre toujours à la sincérité réussit à accéder à la résidence parmi les divinités. Par conséquent, celui qui souhaite acquérir le mérite de la droiture devrait être doté de sincérité. Doté d’une disposition à pardonner et à faire preuve de retenue, et d’une colère soumise, il faut se transformer en une incarnation de la droiture et se libérer de la malice. Un tel homme, qui se consacre par ailleurs à l’accomplissement de tous les devoirs de la religion, acquiert le mérite de la droiture. Libéré de la somnolence et de la procrastination, l’homme pieux, qui adhère au mieux à la voie de la droiture, adopte une conduite pure et est vénérable en âge, est considéré comme l’égal de Brahma lui-même.
« Uma dit. Par quels devoirs, ô dieu, ces ascètes attachés à leurs retraites respectives et possédant la richesse des pénitences, parviennent-ils à être dotés d’une grande splendeur ? Par quels actes encore, les rois et les princes possédant de grandes richesses, et d’autres démunis, parviennent-ils à obtenir de hautes récompenses ? Par quels actes, ô dieu, les habitants de la forêt parviennent-ils à atteindre ce lieu éternel et à orner leurs personnes de la pâte de santal céleste ? Ô illustre dieu aux trois yeux, ô destructeur de la triple cité, dissipe ce doute que j’ai concernant le sujet propice de l’observance des pénitences en me racontant tout en détail. »
L’illustre divinité dit : « Ceux qui observent les vœux relatifs au jeûne et maîtrisent leurs sens, qui s’abstiennent de toute forme de mal envers qui que ce soit et qui pratiquent la vérité en paroles, atteignent le succès et montent au Ciel avec les Gandharvas pour compagnons, libérés de tout mal. L’homme à l’âme vertueuse qui se couche dans l’attitude propre au Manduka-Yoga et qui accomplit des actes méritoires correctement et conformément à l’ordonnance après avoir reçu la Diksha, jouit de la félicité dans l’autre monde en compagnie des Nagas. L’homme qui vit en compagnie des cerfs et se nourrit de l’herbe et des légumes qui tombent de leur bouche, qui a subi la Diksha et accomplit les devoirs qui y sont attachés, parvient à atteindre Amaravati (les demeures d’Indra). » L’homme qui se nourrit de mousse et de feuilles mortes, et qui supporte les rigueurs du froid, atteint un rang très élevé. L’homme qui se nourrit d’air, d’eau, de fruits et de racines, atteint dans l’au-delà l’aisance des Yakshas et jouit de bonheur en compagnie de diverses tribus d’Apsaras. Après avoir pratiqué pendant dix-deux ans, selon les rites prescrits par les ordonnances, le vœu relatif à l’endurance aux cinq feux en été, on devient roi dans sa vie suivante. L’homme qui, ayant observé ses vœux alimentaires, pratique des pénitences pendant douze ans, s’abstenant soigneusement de toute nourriture interdite, prise à des heures interdites, devient, dans sa vie suivante, un souverain de la terre. [292] Cet homme qui s’assoit et se couche à même le sol, avec pour seul abri la voûte céleste, observe les devoirs liés à la Diksha, puis se défait de son corps en s’abstenant de toute nourriture, atteint une grande félicité au Ciel. On dit que les récompenses de celui qui s’assoit et se couche à même le sol (avec pour seul abri la voûte céleste) sont d’excellents véhicules et lits, et de somptueuses demeures resplendissantes comme la lune, ô Dame ! Cet homme qui, ayant subsisté d’une alimentation sobre et observé divers vœux excellents, vit en dépendant de lui-même, puis se défait de son corps en s’abstenant de toute nourriture, réussit à monter au Ciel et à jouir de toute sa félicité. Cet homme qui, ayant vécu en totale dépendance de lui-même, observe pendant dix-deux ans les devoirs liés à la Diksha, et se défait enfin [ p. 301 ] quittant son corps sur le grand océan, parvient à atteindre les régions de Varuna après la mort. L’homme qui, vivant en totale dépendance de lui-même, observe les devoirs attachés à la Diksha pendant deux et dix ans, et se perce les pieds avec une pierre pointue, atteint la félicité de la région qui appartient aux Guhyakas.Celui qui cultive le soi avec l’aide du soi, qui se libère de l’influence de tous les contraires (tels que le chaud et le froid, la joie et la tristesse, etc.), qui est libéré de toute forme d’attachement, et qui observe mentalement cette ligne de conduite pendant deux ans et dix ans après la Diksha, atteint le Ciel et jouit de tous les bonheurs avec les divinités pour compagnes. Celui qui vit en totale dépendance de lui-même, observe pendant deux ans et dix ans les devoirs liés à la Diksha et finalement jette son corps au feu en offrande aux divinités, atteint les régions de Brahman et y est tenu en haute estime. Cet homme régénéré, ô déesse, qui, ayant correctement traversé la Diksha, maintient ses sens sous contrôle et, plaçant son Soi sur Soi, se libère du sens du meum, désireux d’atteindre la droiture, se met en route, sans voile, après avoir observé les devoirs de la Diksha pendant dix ans et deux ans, après avoir placé son feu sacré sur un arbre, et marche sur le chemin des héros, se couche (lorsque le besoin de se coucher se fait sentir) dans l’attitude des héros, et se conduit toujours à la manière des héros, atteint assurément la fin réservée aux héros. [293] Un tel homme se rend dans la région éternelle de Sakra où il est couronné de la réalisation de tous ses souhaits et où il s’ébattre dans la joie, sa personne parée de guirlandes de fleurs et de parfums célestes. En vérité, cet homme à l’âme juste vit heureux au Ciel, avec les divinités pour compagnes. Le héros, observateur des pratiques des héros et dévoué au yoga qui leur est propre, vivant dans la pratique de la bonté, ayant renoncé à tout, ayant subi la Diksha et subjugué ses sens, et observant la pureté du corps et de l’esprit, est assuré d’atteindre la voie réservée aux héros. Les régions éternelles du bonheur lui appartiennent. Sur un char qui se déplace au gré du conducteur, il parcourt toutes ces régions heureuses à sa guise. En effet, résidant dans la région de Sakra, cet être béni jouit toujours de joie, libéré de toute calamité.Après avoir observé les devoirs de la Diksha pendant deux ans et dix ans, après avoir placé son feu sacré sur un arbre, suivi le chemin des héros et s’être allongé (lorsque le besoin de s’allonger se fait sentir) dans l’attitude des héros, et s’être toujours conduit à la manière des héros, il atteint assurément la fin qui leur est réservée. [293:1] Un tel homme se rend dans la région éternelle de Sakra où il est couronné de la réalisation de tous ses souhaits et où il s’amuse dans la joie, sa personne parée de guirlandes de fleurs et de parfums célestes. En vérité, cet homme à l’âme vertueuse vit heureux au Ciel, avec les divinités pour compagnes. Le héros, observant les pratiques des héros et dévoué au Yoga qui leur est propre, vivant dans la pratique de la Bonté, ayant renoncé à tout, ayant subi la Diksha et subjugué ses sens, et observant la pureté du corps et de l’esprit, est sûr d’atteindre la voie réservée aux héros. Les régions éternelles du bonheur lui appartiennent. Sur un char qui se déplace au gré du conducteur, il parcourt à sa guise toutes ces contrées heureuses. En effet, résidant dans la région de Sakra, cet être béni baigne toujours dans la joie, libéré de toute calamité.Après avoir observé les devoirs de la Diksha pendant deux ans et dix ans, après avoir placé son feu sacré sur un arbre, suivi le chemin des héros et s’être allongé (lorsque le besoin de s’allonger se fait sentir) dans l’attitude des héros, et s’être toujours conduit à la manière des héros, il atteint assurément la fin qui leur est réservée. [293:2] Un tel homme se rend dans la région éternelle de Sakra où il est couronné de la réalisation de tous ses souhaits et où il s’amuse dans la joie, sa personne parée de guirlandes de fleurs et de parfums célestes. En vérité, cet homme à l’âme vertueuse vit heureux au Ciel, avec les divinités pour compagnes. Le héros, observant les pratiques des héros et dévoué au Yoga qui leur est propre, vivant dans la pratique de la Bonté, ayant renoncé à tout, ayant subi la Diksha et subjugué ses sens, et observant la pureté du corps et de l’esprit, est sûr d’atteindre la voie réservée aux héros. Les régions éternelles du bonheur lui appartiennent. Sur un char qui se déplace au gré du conducteur, il parcourt à sa guise toutes ces contrées heureuses. En effet, résidant dans la région de Sakra, cet être béni baigne toujours dans la joie, libéré de toute calamité.
[ p. 302 ]
« Uma dit : « Ô saint, ô toi qui as arraché les yeux de Bhaga et les dents de Pushan, ô destructeur du sacrifice de Daksha, ô déité à trois yeux, j’ai un grand doute. Autrefois, l’Auto-Né créa les quatre ordres. Par la conséquence néfaste de quels actes un Vaisya devient-il un Sudra ? Par quels actes un Kshatriya devient-il un Vaisya et une personne régénérée (Brahmana) devient-elle un Kshatriya ? Par quels moyens une telle dégradation des castes peut-elle être empêchée ? Par quels actes un Brahmana prend-il naissance dans sa prochaine vie, dans l’ordre des Sudra ? Par quels actes, ô puissante déité, un Kshatriya descend-il également au statut de Sudra ? Ô toi qui es sans péché, ô seigneur de tous les êtres créés, ô illustre, dissipe ce doute en moi. Comment, d’ailleurs, les trois autres ordres peuvent-ils naturellement parvenir au statut de Brahmane ?
L’illustre dit : « Le statut de Brahmane, ô déesse, est extrêmement difficile à atteindre. Ô dame de bon augure, on devient Brahmane par la création originelle ou la naissance. De la même manière, le Kshatriya, le Vaisya et le Sudra le deviennent tous par la création originelle. C’est même mon opinion [294]. Cependant, celui qui est né Brahmane déchoira de son statut par ses propres actes mauvais. Par conséquent, le Brahmane, après avoir atteint le statut du premier ordre, devrait toujours le protéger (par ses actes). Si quelqu’un, qui est un Kshatriya ou un Vaisya, vit dans la pratique des devoirs qui lui sont assignés, à la manière d’un Brahmane, il devient (dans sa prochaine vie) un Brahmane. Le Brahmane qui abandonne les devoirs de son ordre pour suivre ceux assignés au Kshatriya est considéré comme ayant déchu du statut de Brahmane et étant devenu un Kshatriya. » Ce Brahmane de peu d’intelligence qui, poussé par la cupidité et la folie, suit les pratiques assignées aux Vaisyas, oubliant son statut de Brahmane, extrêmement difficile à atteindre, est considéré comme un Vaisya. De même, un Vaisya de naissance peut, en suivant les pratiques d’un Sudra, devenir un Sudra. En effet, un Brahmane, se détournant des devoirs de son ordre, peut même descendre au rang de Sudra. Un tel Brahmane, se détournant de l’ordre de sa naissance et en étant chassé, sans atteindre la région du Brahmane (qui est son but s’il observe dûment ses propres devoirs), sombre en Enfer et, lors de sa prochaine naissance, renaît en tant que Sudra. Un Kshatriya ou un Vaisya hautement béni, qui abandonne les pratiques conformes aux devoirs de son ordre et suit les pratiques prescrites pour le Sudra, se détourne de son ordre et devient une personne de caste mixte. C’est ainsi qu’un Brahmane, un Kshatriya ou un Vaisya accède au rang de Sudra. L’homme qui a atteint la clarté de vision par la pratique des devoirs de son ordre, qui est doté de connaissance et de science, qui est pur (de corps et d’esprit), qui est versé dans chaque devoir et dévoué à la pratique de tous ses devoirs, est sûr de jouir des récompenses de la droiture. Je vais maintenant te réciter, ô déesse, une parole prononcée par Brahma (l’Auto-Né) à ce sujet. Ceux qui sont justes et désireux d’acquérir du mérite poursuivent toujours avec fermeté la culture de l’âme. La nourriture provenant de personnes cruelles et féroces est répréhensible. Il en va de même pour la nourriture préparée pour un grand nombre de personnes. On dit la même chose de la nourriture préparée en vue du premier Sraddha d’un défunt. Il en est de même de la nourriture souillée par les défauts habituels et de la nourriture apportée par un Sudra.Un Brahmane ne devrait jamais en consommer [295]. La nourriture d’un Sudra, ô déesse, est toujours désapprouvée par les divinités à l’âme élevée. Même cela, je pense, est l’autorité énoncée par l’Aïeul de sa propre bouche. Si un Brahmane, qui a allumé le feu sacré et accomplit des sacrifices, venait à mourir avec une portion de nourriture d’un Sudra restée non digérée dans son estomac, il renaîtrait certainement en tant que Sudra dans sa prochaine vie. En conséquence de ces restes de nourriture d’un Sudra dans son estomac, il perdrait son statut de Brahmane. Un tel Brahmane se verrait alors investi du statut de Sudra. Cela ne fait aucun doute. Ce Brahmane, dans sa prochaine vie, se verrait investi du statut de l’ordre dont il se nourrit toute sa vie, ou avec la portion non digérée de nourriture dont il rendrait son dernier souffle. [296] Cet homme qui, ayant atteint le statut propice de Brahmane, si difficile à acquérir, le néglige et mange des aliments interdits, perd son statut élevé. Ce Brahmane qui boit de l’alcool, qui se rend coupable de brahmanicide ou de méchanceté, ou qui vole, ou qui rompt ses vœux, ou devient impur, ou oublieux de ses études védiques, ou pécheur, ou caractérisé par la cupidité, ou coupable de ruse ou de tricherie, ou qui n’observe pas ses vœux, ou qui épouse une femme Sudra, ou qui tire sa subsistance de la satisfaction des convoitises d’autrui, ou qui vend la plante Soma, ou qui sert une personne d’un ordre inférieur au sien, perd son statut de Brahmane. [297] Ce Brahmane [ p. 304 ] Quiconque viole le lit de son précepteur, nourrit de la malveillance à son égard ou prend plaisir à le dénigrer, perd le statut de Brahman, même s’il connaît Brahman. Par ces bonnes actions, ô déesse, une fois accomplies, un Sudra devient un Brahmane et un Vaisya un Kshatriya. Le Sudra doit accomplir tous les devoirs qui lui sont assignés, correctement et conformément à l’ordonnance. Il doit toujours servir avec obéissance et humilité les personnes des trois autres ordres et les prendre avec soin. Adhérant toujours au chemin de la droiture, le Sudra doit accomplir tout cela avec joie. Il doit honorer les divinités et les personnes des ordres régénérés. Il doit observer le vœu d’hospitalité envers tous. En maîtrisant ses sens et en étant sobre en nourriture, il ne doit jamais s’approcher de sa femme, sauf en son temps. Il doit toujours rechercher les personnes saintes et pures. Concernant la nourriture, il doit manger ce qui reste après que les besoins de tous ont été satisfaits. Si le Sudra désire devenir un Vaisya (dans sa prochaine vie), il doit également s’abstenir de viande d’animaux non sacrifiés. Si un Vaisya souhaite devenir un Brahmane (dans sa prochaine vie), il doit même observer ces devoirs. Il doit être sincère dans ses paroles et exempt d’orgueil ou d’arrogance.Il doit s’élever au-dessus de toutes les paires d’opposés (comme le chaud et le froid, la joie et la tristesse, etc.). Il doit observer les devoirs de paix et de tranquillité. Il doit adorer les divinités dans les sacrifices, se consacrer avec dévotion à l’étude et à la récitation des Védas, et devenir pur de corps et d’esprit. Il doit maîtriser ses sens, honorer les Brahmanes et rechercher le bien-être de tous les ordres. Menant une vie domestique et ne mangeant que deux fois par jour aux heures prescrites, il doit satisfaire sa faim avec la seule nourriture qui reste après que les besoins de tous les membres de sa famille, de ses personnes à charge et de ses invités ont été satisfaits. Il doit être sobre et agir sans être poussé par le désir de récompense. Il doit être exempt d’égoïsme. Il doit adorer les divinités dans l’Agnihotra et verser des libations selon l’ordonnance. Observant les devoirs d’hospitalité envers tous, il devrait, comme déjà dit, manger la nourriture qui reste après avoir servi tous ceux pour qui elle a été préparée. Il devrait, selon l’ordonnance établie, vénérer les trois feux. Un tel Vaisya à la conduite pure prend naissance dans sa prochaine vie au sein d’une famille de Kshatriyas de haut rang. [298] Si un Vaisya, après être né en tant que Kshatriya, accomplit les rites purificatoires habituels, est investi du fil sacré et s’adonne à l’observance de ses vœux, il devient, dans sa prochaine vie, un Brahmane honoré. En effet, après sa naissance en tant que Kshatriya, il devrait offrir des présents, adorer les divinités par de grands sacrifices avec de nombreuses Dakshinas, étudier les Védas et, désireux d’atteindre le Ciel, vénérer les trois feux. Il doit intervenir pour apaiser les chagrins des affligés et toujours chérir et protéger avec justice les sujets qu’il gouverne. Il doit être sincère, accomplir tous les actes qui en sont porteurs et rechercher le bonheur par une telle conduite. Il doit infliger des châtiments justes, sans pour autant renoncer au bâton du châtiment. Il doit inciter les hommes à accomplir de bonnes actions. Guidé par des considérations de politique (pour influencer son peuple), il doit prélever un sixième des produits des champs. [299] Il ne doit jamais s’adonner aux plaisirs sexuels, mais vivre joyeusement et en toute indépendance, maîtrisant parfaitement la science de la richesse et du profit. Esprit vertueux, il ne doit rechercher sa femme qu’en son temps. Il doit toujours observer le jeûne, maîtriser son âme, se consacrer à l’étude des Védas et être pur de corps et d’esprit. Il doit dormir sur des brins d’herbe Kusa étendus dans sa chambre à feu. Il doit rechercher le triple objectif (justice, richesse et plaisir) et être toujours joyeux. Aux Sudras qui désirent de la nourriture, il doit toujours répondre que c’est prêt. Il ne doit jamais rien désirer par intérêt ou par plaisir.Il doit vénérer les Pitris, les dieux et les invités. Chez lui, il doit vivre la vie d’un mendiant. Il doit adorer les divinités dans son Agnihotra, matin, midi et soir, chaque jour, en versant des libations conformément à l’ordonnance. Le visage tourné vers l’ennemi, il doit abandonner son souffle de vie dans la bataille livrée pour le bien des vaches et des Brahmanes. Ou bien, il peut entrer dans les trois feux, sanctifié par les Mantras, et se dépouiller de son corps. En poursuivant cette ligne de conduite, il renaîtra dans sa prochaine vie en tant que Brahmane. Doté de savoir et de science, purifié de toute impureté et parfaitement versé dans les Védas, un Kshatriya pieux, par ses propres actes, devient Brahmane. C’est grâce à ces actes, ô déesse, qu’une personne issue d’un ordre dégradé, à savoir un Sudra, peut devenir un Brahmane purifié de toute souillure et imprégné de la tradition védique. Un Brahmane, lorsqu’il se conduit mal et ne fait aucune distinction alimentaire, perd son statut de Brahmane et devient un Sudra. Même un Sudra, ô déesse, qui a purifié son âme par des actes purs et a subjugué tous ses sens, mérite d’être servi avec révérence en tant que Brahmane. Ceci a été dit par le Brahmane auto-né lui-même. Lorsqu’une nature pieuse et des actes pieux sont perceptibles, même chez un Sudra, il devrait, à mon avis, être considéré comme supérieur à une personne des trois classes régénérées. Ni la naissance, ni les rites purificatoires, ni le savoir, ni la descendance, ne peuvent être considérés comme des motifs pour conférer le statut de régénéré. En vérité, la conduite est la seule base. Tous les Brahmanes en ce monde sont Brahmanes par leur conduite. Un Sudra, s’il est établi sur une bonne conduite, est considéré comme possédant le statut de Brahmane. Le statut de Brahma, ô dame de bon augure, est égal partout où il existe. C’est même mon opinion. Il est, en effet, un Brahmane en qui existe le statut de Brahma, cette condition dépourvue d’attributs et sans tache. Brahma, le dispensateur de bienfaits, lorsqu’il créa toutes les créatures, dit lui-même que la répartition des êtres humains en quatre ordres dépendant de la naissance n’a qu’un but de classification. Le Brahmane est un grand champ en ce monde, un champ équipé de pieds car il se déplace d’un endroit à l’autre. Celui qui sème des graines dans ce champ, ô belle dame, récolte la moisson dans l’autre monde. Le brahmane qui souhaite réaliser son propre bien devrait toujours vivre des restes de nourriture de sa maison, après avoir satisfait les besoins de tous. Il devrait toujours adhérer au chemin de la droiture. Il devrait, en effet, suivre la voie qui appartient à Brahma. Il devrait vivre consacré à l’étude des Samhitas et, restant à la maison, s’acquitter de tous les devoirs d’un chef de famille. Il devrait toujours se consacrer à l’étude des Védas.Mais il ne devrait jamais tirer ses moyens de subsistance d’une telle étude. Le Brahmane qui se conduit toujours ainsi, adhérant au chemin de la droiture, vénérant son feu sacré et s’adonnant à l’étude des Védas, est considéré comme Brahma. Une fois acquis, le statut de Brahmane doit toujours être protégé avec soin, ô toi au doux sourire, en évitant la souillure du contact avec des personnes nées dans des ordres inférieurs et en s’abstenant d’accepter des cadeaux. Je t’ai ainsi révélé un mystère : la manière dont un Sudra peut devenir Brahmane, ou par laquelle un Brahmane abandonne sa pureté et devient un Sudra.
« Uma dit : « Ô saint, ô Seigneur de tous les êtres, ô toi qui es adoré par les divinités et les Asuras de la même manière, dis-moi quels sont les devoirs et les manquements des hommes. En vérité, ô puissant, résous mes doutes. C’est par ces trois choses, à savoir la pensée, la parole et l’action, que les hommes sont liés par des liens. C’est par ces mêmes trois choses qu’ils sont libérés de ces liens. En poursuivant quelle conduite, ô dieu, — en effet, par quel genre d’actes, — par quel comportement, quels attributs et quelles paroles, les hommes parviennent-ils à monter au ciel ? »
Le dieu des dieux dit : « Ô déesse, tu connais bien la véritable signification des devoirs. Tu es toujours dévouée à la droiture et à la maîtrise de soi. La question que tu m’as posée est pleine de bienfaits pour toutes les créatures. Elle accroît l’intelligence de tous. Écoute donc la réponse. Ceux qui sont dévoués à la religion de la Vérité, qui sont justes et dépourvus des indications des différents modes de vie, et qui jouissent des richesses acquises par des moyens justes, réussissent à monter au ciel. Les hommes qui sont libérés de tout doute, qui possèdent l’omniscience et qui ont des yeux pour contempler toutes choses, ne sont jamais enchaînés ni par la vertu ni par le péché. Les hommes qui sont libérés de tout attachement ne peuvent jamais être liés par les chaînes de l’action. Ceux qui ne font jamais de mal à autrui en pensée, en parole ou en acte, et qui ne s’attachent à rien, ne peuvent jamais être liés par leurs actes. Ceux qui s’abstiennent d’ôter la vie à quiconque, qui ont une conduite pieuse, qui font preuve de compassion, qui considèrent amis et ennemis sur un pied d’égalité et qui font preuve de retenue, ne peuvent jamais être liés par leurs actes. Les hommes doués de compassion envers tous les êtres, qui parviennent à inspirer la confiance de tous les êtres vivants et qui ont rejeté la malice dans leur comportement, réussissent à monter au ciel. Ceux qui ne désirent pas s’approprier le bien d’autrui, qui se tiennent à l’écart des épouses d’autrui et qui ne jouissent que des richesses acquises par des moyens justes, réussissent à monter au ciel. Ceux qui se comportent envers les épouses d’autrui comme envers leurs propres mères, sœurs et filles, réussissent à atteindre le ciel. Ceux qui s’abstiennent de s’approprier le bien d’autrui, qui se satisfont pleinement de ce qu’ils possèdent et vivent selon leur propre destinée, parviennent à s’élever au ciel. Ceux qui, dans leur conduite, ferment toujours les yeux sur toute association avec les épouses d’autrui, qui maîtrisent leurs sens et se consacrent à une conduite juste, parviennent à s’élever au ciel. Tel est le chemin, créé par les dieux, que les justes devraient suivre. Tel est le chemin, libéré de la passion et de l’aversion, qui leur est tracé. Ceux qui sont dévoués à leurs épouses et ne les recherchent qu’en leur temps, et qui se détournent de l’indulgence pour les plaisirs sexuels, parviennent à s’élever au ciel. Une conduite empreinte de charité et de pénitences, caractérisée par la droiture des actes et la pureté du corps et du cœur, devrait être suivie par ceux qui sont sages pour accroître leur mérite ou gagner leur vie. Ceux qui désirent monter au Ciel doivent suivre cette voie et aucune autre.
Uma dit : « Dis-moi, ô illustre divinité, ô seigneur sans péché de toutes les créatures, quelles sont ces paroles par lesquelles on s’enchaîne et quelles sont ces paroles en les prononçant qui permettent d’être libéré de ses liens. »
Maheswara dit : « Ces hommes qui ne mentent jamais, ni pour eux-mêmes ni pour les autres, ni pour plaisanter ni pour provoquer le rire, réussissent à monter au Ciel. Ceux qui ne mentent jamais pour gagner leur subsistance [ p. 308 ], ni pour gagner du mérite, ni par simple caprice, réussissent à monter au Ciel. Ceux qui prononcent des paroles douces, suaves et irréprochables, et qui accueillent tous ceux qu’ils rencontrent avec sincérité, réussissent à monter au Ciel. Ceux qui ne prononcent jamais de paroles dures, amères et cruelles, et qui sont exempts de tromperie et de mal de toute sorte, réussissent à monter au Ciel. Ceux qui ne prononcent jamais de paroles trompeuses ou susceptibles de créer des conflits entre amis, et qui disent toujours la vérité et favorisent les bons sentiments, réussissent à monter au Ciel. Ceux qui évitent les propos durs et les querelles, qui se comportent de manière impartiale envers toutes les créatures et qui ont soumis leur âme, réussissent à monter au Ciel. Ceux qui s’abstiennent de paroles injurieuses ou de conversations coupables, qui évitent les propos désagréables et qui ne prononcent que des paroles propices et agréables, réussissent à monter au Ciel. Ceux qui ne prononcent jamais, sous l’effet de la colère, des paroles qui déchirent le cœur d’autrui, et qui, même sous l’emprise de la colère, prononcent des paroles paisibles et agréables, réussissent à monter au Ciel. La religion, ô déesse, qui appartient à la parole, devrait toujours être suivie par les hommes. Elle est propice et caractérisée par la vérité. Ceux qui possèdent la sagesse devraient toujours éviter le mensonge.
« Uma dit : « Dis-moi, ô dieu des dieux, ô détenteur de Pinaka, ô toi qui es hautement béni, quels sont ces actes mentaux ou ces pensées par lesquels une personne peut être enchaînée. »
Maheswara dit : « Doté du mérite qui naît des actes mentaux, ô déesse, on monte au Ciel. Écoute-moi, ô bienheureuse, tandis que je te récite ces actes. Écoute-moi, ô toi au doux visage, comment un esprit aux traits désordonnés peut aussi être enchaîné par des pensées malsaines ou mauvaises. Ceux qui ne cherchent pas, même mentalement, à prendre ce qui appartient à autrui, même lorsqu’ils le voient gisant dans une forêt isolée, réussissent à monter au Ciel. Ceux qui ne se soucient pas de s’approprier ce qui appartient à autrui, même lorsqu’ils le voient gisant dans une maison ou un village déserté, réussissent à monter au Ciel. Ceux qui ne cherchent pas, même mentalement, à fréquenter les épouses d’autrui, même lorsqu’ils les voient dans des lieux déserts et sous l’emprise du désir, réussissent à monter au Ciel. Ceux qui, rencontrant amis ou ennemis, se comportent avec la même amitié envers tous, réussissent à monter au Ciel. » Les hommes doués de savoir et de compassion, purs de corps et d’esprit, fermement attachés à la vérité et satisfaits de ce qui leur appartient, réussissent à monter au Ciel. Les hommes qui ne portent aucune rancune à aucune créature, qui n’ont pas besoin de travail pour subsister, qui ont un cœur bienveillant envers tous les êtres et qui nourrissent de la compassion envers tous, réussissent à monter au Ciel. Les hommes doués de foi, de compassion, saints, qui recherchent la compagnie des saints, [ p. 309 ] et qui connaissent les distinctions entre le bien et le mal, réussissent à monter au Ciel. Les hommes, ô déesse, qui connaissent les conséquences des bonnes et des mauvaises actions, réussissent à monter au Ciel. Les hommes justes dans leurs actions, dotés de toutes les qualités désirables, dévoués aux divinités et aux Brahmanes, et persévérants dans l’accomplissement des bonnes actions, parviennent à monter au Ciel. Tous ces hommes, ô déesse, y parviennent grâce aux mérites de leurs actes. Que désires-tu entendre d’autre ?
Uma dit : « J’ai un grand doute, ô Maheswara, sur un sujet lié aux êtres humains. Il te convient de me l’expliquer soigneusement. Par quels actes un homme parvient-il, ô puissante divinité, à acquérir une longue vie ? Par quelles pénitences acquiert-on également une longue vie ? Par quels actes devient-on éphémère sur terre ? Ô toi qui es parfaitement sans tache, il te convient de me dire quelles sont les conséquences des actes (en matière d’octroi d’une vie longue ou courte à celui qui les accomplit). Certains sont perçus comme possédant une grande fortune, d’autres comme accablés de malheur. Certains sont de noble naissance, d’autres de naissance ignoble. Certains ont des traits si repoussants qu’on les croirait faits de bois, tandis que d’autres sont très agréables à première vue. Certains semblent dépourvus de sagesse, tandis que d’autres en sont dotés. Certains, enfin, sont perçus comme dotés d’une intelligence et d’une sagesse élevées, éclairés par la connaissance et la science. Certains doivent endurer peu de souffrance, tandis que d’autres sont accablés de lourdes calamités. On observe des phénomènes aussi divers chez les hommes. Il te convient, ô illustre, de m’en révéler la raison.
Le dieu des dieux dit : « En vérité, ô déesse, je vais te parler de la manifestation des fruits des actes. C’est selon les règles de cette manifestation que tous les êtres humains en ce monde bénéficient ou subissent les conséquences de leurs actes. L’homme qui prend un aspect féroce pour ôter la vie à d’autres créatures, qui s’arme de bâtons robustes pour blesser d’autres créatures, qui est vu brandir ses armes, qui tue des créatures vivantes, qui est dénué de compassion, qui provoque constamment l’agitation des êtres vivants, qui refuse d’accorder sa protection même aux vers et aux fourmis, qui est doué de cruauté, celui-là, ô déesse, sombre en Enfer. Celui qui est doué d’une disposition opposée et qui agit avec droiture, naît bel homme. L’homme doué de cruauté va en Enfer, tandis que celui qui est doué de compassion monte au Ciel. L’homme qui va en Enfer doit endurer une misère atroce. Celui qui, après avoir sombré dans l’Enfer, en ressort, renaît comme un homme doté d’une vie courte. Cet homme adonné au massacre et aux blessures, ô déesse, devient, par ses péchés, passible de destruction. Une telle personne devient désagréable à toutes les créatures et dotée d’une vie courte. Cet homme qui appartient à ce qu’on appelle la classe blanche, qui s’abstient de massacrer des créatures vivantes, qui a [ p. 310 ] Celui qui a jeté toutes les armes, qui n’inflige jamais de châtiment à qui que ce soit, qui ne blesse jamais aucune créature, qui ne force personne à tuer des créatures pour lui, qui ne tue ni ne frappe jamais, même lorsqu’on le frappe ou qu’on tente de le tuer, qui n’approuve ni ne sanctionne jamais un acte de meurtre, qui est doué de compassion envers toutes les créatures, qui se comporte envers les autres comme envers lui-même, tel homme supérieur, ô déesse, parvient à atteindre le statut de divinité. Rempli de joie, un tel homme jouit de diverses sortes d’objets de luxe. Si un tel homme prend naissance dans le monde des hommes, il est doté de longévité et jouit d’un grand bonheur. « C’est là même la voie de ceux qui ont une conduite et des actions justes et qui sont bénis par la longévité, la voie qui a été indiquée par le Brahman auto-né lui-même et qui est caractérisée par l’abstention de tuer des créatures vivantes. »
« Uma dit : « Par quelle disposition, quelle conduite, quels actes et quels dons un homme réussit-il à atteindre le Ciel ? »
Maheswara dit : « Celui qui est doté d’une disposition libérale, qui honore les Brahmanes et les traite avec hospitalité, qui offre nourriture, boisson, robes et autres objets de jouissance aux démunis, aux aveugles et aux affligés, qui offre des maisons, érige des salles (à l’usage du public), creuse des puits, construit des abris d’où l’eau pure et fraîche est distribuée (pendant les mois chauds aux voyageurs assoiffés), creuse des réservoirs, prend des dispositions pour la distribution gratuite de dons chaque jour, donne à tous les chercheurs ce que chacun sollicite, qui offre sièges, lits et moyens de transport, richesses, bijoux et pierres précieuses, maisons, toutes sortes de blé, vaches, champs et femmes, en vérité, celui qui fait toujours ces dons avec un cœur joyeux, devient un habitant du Ciel, ô déesse. Il y réside pendant une longue période, jouissant de diverses sortes de biens supérieurs. » Passant son temps heureux en compagnie des Apsaras, il s’amuse dans les bois de Nandana et d’autres régions délicieuses. Après avoir épuisé ses mérites, il retombe du Ciel et renaît dans l’ordre de l’humanité, dans une famille, ô déesse, riche en abondance et possédant une grande maîtrise de tous les plaisirs. Durant cette vie, il est doté de tous les moyens de satisfaire ses désirs et ses appétits. En effet, béni par la possession de tels biens, il est doté d’une aisance et d’un trésor bien rempli. Le Brahman auto-né lui-même a déclaré autrefois que ce sont même de telles personnes, ô déesse, qui sont hautement bénies et dotées de dispositions libérales [ p. 311 ] et de traits agréables. Il en est d’autres, ô déesse, qui sont incapables de faire des dons. Dotés d’une intelligence limitée, ils ne peuvent offrir de cadeaux, même sollicités par les brahmanes et possédant d’abondantes richesses. Voyant arriver chez eux les indigents, les aveugles, les affligés, les mendiants et même les invités, ces personnes, toujours animées du désir de satisfaire leur palais, se détournent, même lorsqu’elles les sollicitent expressément. Ils ne font jamais don de richesses, de robes, de mets, d’or, de bœufs ou de toute autre nourriture. Ces hommes peu enclins à soulager la détresse d’autrui, remplis de cupidité, qui n’ont aucune foi dans les Écritures et qui ne font jamais de dons, en vérité, ces hommes de peu d’intelligence, ô déesse, sombreront en Enfer. Avec le temps, lorsque leurs souffrances en Enfer prendront fin, ils renaîtront dans l’ordre de l’humanité, dans des familles totalement démunies. Souffrant constamment de faim et de soif, exclus de toute société décente, sans espoir de jamais jouir des bonnes choses, ils mènent une vie de grande misère. Nés dans des familles dénuées de tout bien, ces hommes ne parviennent jamais à profiter des biens du monde. En vérité, ô déesse, c’est à cause de leurs actes que les gens deviennent misérables et pauvres.D’autres sont remplis d’arrogance et d’orgueil, causés par la possession de richesses. Ces misérables insensés n’offrent jamais de sièges à ceux qui le méritent. Dotés d’un esprit faible, ils ne cèdent pas la place à ceux qui méritent un tel honneur. [300] Ils ne donnent pas non plus d’eau pour laver les pieds à ceux à qui elle devrait être donnée. En effet, ils n’honorent pas, conformément à l’ordonnance, par des dons de l’Arghya, ceux qui méritent d’être honorés. Ils n’offrent pas d’eau pour laver la bouche à ceux qui méritent cet honneur. Ils ne traitent pas leurs précepteurs eux-mêmes, lorsqu’ils arrivent chez eux, comme il se doit. Vivant dans la cupidité et l’arrogance, ils refusent de traiter leurs aînés et leurs vieillards avec amour et affection, insultant même ceux qui méritent d’être honorés et affirmant leur supériorité sur eux sans faire preuve de révérence ni d’humilité. De tels hommes, ô déesse, sombrent en Enfer. Lorsque leurs souffrances prennent fin après de longues années, ils ressuscitent de l’Enfer et renaissent dans l’ordre de l’humanité, au sein de familles humbles et misérables. En effet, ceux qui humilient leurs précepteurs et leurs aînés doivent renatre dans des castes telles que celles des Swapakas et des Pukkasas, extrêmement viles et dénuées d’intelligence. Celui qui n’est ni arrogant ni orgueilleux, qui adore les divinités et les brahmanes, qui jouit du respect du monde, qui s’incline devant quiconque mérite sa révérence, qui prononce des paroles douces et suaves, qui aide les personnes de tous les ordres, qui est toujours dévoué au bien de tous les êtres, qui n’éprouve d’aversion pour personne, qui a la langue douce, qui prononce des paroles agréables [ p. 312 ] et des paroles apaisantes, celui qui cède la place à celui qui le mérite, qui adore ses précepteurs comme ils méritent d’être adorés, qui accueille toutes les créatures avec la courtoisie qui convient, qui n’entend aucune mauvaise volonté envers aucune créature, qui vit en vénérant aînés et invités avec les honneurs qu’ils méritent, qui est toujours déterminé à attirer autant d’invités que possible, et qui vénère tous ceux qui honorent sa maison de leur présence, réussit, ô déesse, à monter au Ciel. Après l’épuisement de son mérite, il prend naissance dans l’ordre de l’humanité dans une famille élevée et respectable. Dans cette vie, il devient propriétaire de tous les objets de jouissance en abondance, de joyaux, de pierres précieuses et de toutes sortes de richesses en profusion. Il donne à ceux qui le méritent ce qu’ils méritent. Il se consacre à l’observance de chaque devoir et de chaque acte de justice. Honoré par toutes les créatures et recevant leur révérence, il obtient les fruits de ses propres actes. Même une telle personne acquiert une lignée et une naissance élevées en ce monde. Ce que je t’ai récité a été dit par l’Ordonnateur (Brahman) lui-même, autrefois. Cet homme au comportement féroce,Celui qui inspire la terreur à toutes les créatures, qui blesse autrui avec ses mains, ses pieds, des cordes, des bâtons, des briques, des mottes d’argile dure ou tout autre moyen de blesser et de faire souffrir, ô belle dame, qui pratique diverses tromperies pour tuer ou tourmenter des créatures vivantes, qui poursuit les animaux à la chasse et les fait trembler de peur, en vérité, cet homme qui se conduit ainsi est certain de sombrer en Enfer. Si, avec le temps, il renaît dans l’ordre humain, il est obligé de naître dans une race ou une famille basse et misérable, affligée de toutes sortes d’obstacles. Il devient un objet d’aversion pour le monde entier. Misérable parmi les hommes, il le devient par ses propres actes. Un autre, possédé de compassion, jette son regard sur toutes les créatures. Doté d’une vision bienveillante, se comportant envers toutes les créatures comme s’il était leur père, dénué de tout sentiment hostile, maîtrisant parfaitement toutes ses passions, il ne vexe jamais aucune créature et ne leur inspire jamais la peur, que ce soit par ses mains ou ses pieds, qu’il maîtrise en permanence. Il inspire la confiance de tous les êtres. Il n’afflige jamais personne avec des cordes, des gourdins, des briques, des mottes de terre ou des armes d’aucune sorte. Ses actes ne sont jamais féroces ni cruels, et il est empreint de bonté. Celui qui est doté de telles pratiques et d’une telle conduite s’élève assurément au Ciel. Là, il vit tel un dieu dans une demeure céleste où règne tout le confort. Si, après avoir épuisé ses mérites, il doit renaître dans l’ordre de l’humanité, il renaît comme un homme qui n’a à lutter contre aucune difficulté ni à affronter la peur. Il jouit véritablement d’un immense bonheur. Possédant la félicité, libéré de l’obligation de subir un travail pénible pour sa subsistance, il vit libéré de toute anxiété. Tel est, ô déesse, le chemin du juste. Il n’y a en lui ni obstacles ni afflictions.Il n’importune jamais aucune créature et ne lui inspire jamais la peur par ses mains ou ses pieds, qu’il maîtrise en permanence. Il inspire la confiance de tous les êtres. Il n’afflige jamais personne avec des cordes, des gourdins, des briques, des mottes de terre ou des armes d’aucune sorte. Ses actes ne sont jamais féroces ni cruels, et il est plein de bonté. Celui qui est doté de telles pratiques et d’une telle conduite s’élève assurément au Ciel. Là, il vit tel un dieu dans une demeure céleste abondante de tout confort. Si, après l’épuisement de ses mérites, il doit renaître dans l’ordre de l’humanité, il renaît comme un homme qui n’a à lutter contre aucune difficulté ni à affronter la peur. En vérité, il jouit d’un grand bonheur. Possédant la félicité, libre de l’obligation de subir un travail pénible pour sa subsistance, il vit libéré de toute anxiété. Tel est, ô déesse, le chemin du juste. En lui, il n’y a ni obstacles ni afflictions.Il n’importune jamais aucune créature et ne lui inspire jamais la peur par ses mains ou ses pieds, qu’il maîtrise en permanence. Il inspire la confiance de tous les êtres. Il n’afflige jamais personne avec des cordes, des gourdins, des briques, des mottes de terre ou des armes d’aucune sorte. Ses actes ne sont jamais féroces ni cruels, et il est plein de bonté. Celui qui est doté de telles pratiques et d’une telle conduite s’élève assurément au Ciel. Là, il vit tel un dieu dans une demeure céleste abondante de tout confort. Si, après l’épuisement de ses mérites, il doit renaître dans l’ordre de l’humanité, il renaît comme un homme qui n’a à lutter contre aucune difficulté ni à affronter la peur. En vérité, il jouit d’un grand bonheur. Possédant la félicité, libre de l’obligation de subir un travail pénible pour sa subsistance, il vit libéré de toute anxiété. Tel est, ô déesse, le chemin du juste. En lui, il n’y a ni obstacles ni afflictions.
Uma dit : « Dans le monde, certains hommes sont réputés pour leur maîtrise des déductions et des prémisses qui y conduisent. Ils possèdent en effet la science [ p. 313 ] et le savoir, ont une nombreuse progéniture et sont doués d’érudition et de sagesse. D’autres, ô dieu, sont dépourvus de sagesse, de science et de connaissance, et sont caractérisés par la folie. Par quels actes particuliers une personne acquiert-elle la sagesse ? Par quels actes, encore une fois, acquiert-on peu de sagesse et une vision déformée ? Dissipe ce doute qui est en moi, ô toi qui es le plus éminent de tous les êtres versés dans les devoirs. D’autres, ô dieu, sont aveugles dès leur naissance. D’autres sont malades, affligés et impuissants. Veux-tu, ô dieu, m’en dire la raison ? »
Maheswara dit : « Ces hommes qui s’interrogent constamment sur ce qui est à leur avantage et à leur détriment, ces brahmanes instruits dans les Védas, couronnés de succès et versés dans tous les devoirs, qui évitent toute forme de mauvaise action et n’accomplissent que les bonnes actions, parviennent à s’élever au Ciel après avoir quitté ce monde et jouissent d’un grand bonheur tant qu’ils y vivent. En effet, une fois leur mérite épuisé, lorsqu’ils renaissent dans l’ordre de l’humanité, ils naissent comme des hommes doués d’une grande intelligence. Toutes sortes de félicités et de bons auspices leur sont accordés grâce à cette intelligence qui les a dotés. Ces hommes à l’intelligence insensée qui jettent un regard mauvais sur les épouses d’autres hommes sont frappés d’une cécité congénitale en raison de leur péché. Ces hommes qui, poussés par le désir, jettent leur regard sur des femmes nues, ces hommes aux mauvaises actions renaissent en ce monde pour passer toute leur vie dans une maladie continue. » Ces hommes aux actes insensés et pervers qui se livrent à des relations sexuelles avec des femmes d’ordres différents du leur, ces hommes de peu de sagesse, doivent renaître dans leur prochaine vie comme des personnes dépourvues de virilité. Ceux qui font tuer des animaux, ceux qui violent le lit de leurs précepteurs, et ceux qui se livrent à des relations sexuelles sans discernement, doivent renaître dans leur prochaine vie comme des personnes dépourvues de pouvoir viril.
Uma dit : « Quels actes, ô la plus grande des divinités, sont fautifs, et quels actes sont irréprochables ? Quels sont, en effet, ces actes par lesquels un homme parvient à atteindre ce qui est pour votre plus grand bien ? »
Maheswara dit : « Cet homme qui désire découvrir ce qu’est la droiture, qui souhaite acquérir des vertus et des accomplissements remarquables, et qui interroge toujours les Brahmanes afin de découvrir le chemin qui mène à son bien suprême, réussit à s’élever au Ciel. Si (après épuisement de ses mérites) il prend naissance dans l’ordre de l’humanité, il devient doté d’intelligence, de mémoire et d’une grande sagesse. Telle est, ô déesse, la ligne de conduite que les justes doivent suivre et qui est pleine de grands bienfaits. Je te l’ai révélée pour le bien des êtres humains. »
Uma dit : « Il y a des hommes qui détestent la droiture et qui sont dépourvus de compréhension. Ils ne souhaitent jamais approcher les Brahmanes qui connaissent les Védas. Il y en a d’autres qui observent les vœux [ p. 314 ]] et qui se consacrent au devoir d’accomplir les Sraddhas. D’autres, encore, sont dépourvus de tout vœu. Ils sont insouciants de l’observance et se comportent comme des Rakshasas. Certains se consacrent à l’accomplissement des sacrifices, d’autres négligent le Homa. Par les conséquences de quels actes les hommes acquièrent-ils ces différentes natures ?
Maheswara dit : « Les Védas ont fixé des limites à tous les actes des êtres humains. Les hommes qui se conduisent selon l’autorité des Védas se montrent (dans leurs vies ultérieures) dévoués à l’observance des vœux. Cependant, ceux qui, soumis à l’emprise de la folie, acceptent l’injustice comme son revers, se privent de vœux, transgressent toutes les restrictions et sont considérés comme des Brahmarakshasas. Français En effet, ce sont ces hommes qui deviennent oublieux du Homa, qui ne prononcent jamais le Vashat et les autres Mantras sacrés, et qui en viennent à être considérés comme les hommes les plus bas et les plus vils. Ainsi, ô déesse, t’ai-je expliqué tout l’océan des devoirs à l’égard des êtres humains afin de dissiper tes doutes, sans omettre les péchés dont ils se rendent coupables. »
« Narada dit : « Ayant dit ces mots, le puissant Mahadeva lui-même désira entendre (au lieu de parler), et dans cette optique, il interrogea sa chère épouse qui était assise à ses côtés et elle était tout à fait encline à agir selon son désir. »
Mahadeva dit : « Toi, ô déesse, tu es familière avec ce qui est Suprême et ce qui ne l’est pas. [301] Tu es familière avec tous les devoirs, ô toi qui aimes résider dans les retraites des ascètes. Tu es dotée de toutes les vertus, possédant de beaux sourcils et des cheveux se terminant par les plus belles boucles, ô fille d’Himavat, le roi des montagnes ! Tu es habile dans chaque travail. Tu es dotée de maîtrise de soi et tu regardes toutes les créatures avec impartialité. Dépouillée du sens du meum, tu es dévouée à la pratique de tous les devoirs. Ô toi aux beaux traits, je désire t’interroger sur quelque chose. Je souhaite que, interrogé par moi, tu m’en parles. Savitri est la chaste épouse de Brahma. La chaste Sachi est l’épouse d’Indra. Dhumrorna est l’épouse de Markandeya et Riddhi du (roi) Vaisravana. Varuna a Gauri pour épouse, et Surya a Suvarchala. Rohini est la chaste épouse de Sasin, et Swaha celle de Vibhavasu. Kasyapa a Aditi. Tous considèrent leurs maris comme leurs dieux. Ô déesse, tu as conversé et fréquenté chacun d’eux chaque jour. C’est pour cette raison, ô toi qui connais tous les devoirs, que je désire t’interroger sur les devoirs des femmes, ô toi dont les paroles sont toujours conformes à la droiture. Je désire t’entendre en parler depuis le début. Tu pratiques avec moi tous les devoirs de la droiture. Ta conduite est exactement comme la mienne, et les vœux que tu observes sont les mêmes que les miens. Ta puissance et ton énergie sont égales aux miennes, et tu as subi les plus austères pénitences. Ce sujet, traité par toi, sera doté d’un grand mérite. En effet, ce discours fera alors autorité dans le monde. Les femmes, en particulier, sont leur plus haut refuge. Ô toi aux hanches magnifiques, parmi les êtres humains, la ligne de conduite que tu imposeras sera suivie de génération en génération. [302] La moitié de mon corps est composée de la moitié du tien. Tu es toujours occupée à accomplir l’œuvre des divinités, et c’est toi qui es la cause du peuplement de la terre, ô dame propice, tous les devoirs éternels des femmes te sont bien connus. Dis-moi donc en détail quels sont les devoirs de ton sexe.
Uma dit : « Ô sainte, ô seigneur de toutes choses créées, ô source de tout ce qui est passé, présent et futur, c’est par ta grâce que les paroles que je prononce prennent naissance dans mon esprit. Toutes ces rivières (qui sont de mon sexe), ô dieu des dieux, dotées des eaux de tous les Tirthas, s’approchent de ta présence pour te permettre d’y accomplir tes ablutions. [303] Après les avoir consultées, je traiterai du sujet mentionné, dans l’ordre. La personne qui, bien que compétente, est encore exempte d’égoïsme, est à juste titre appelée un Purusha. [304] Quant à la femme, ô seigneur de tous les êtres, elle suit les personnes de son sexe. En consultant ces rivières primordiales, elles seront honorées par moi. La sacrée Saraswati est la rivière primordiale de toutes les rivières. Elle coule vers l’océan et est véritablement le premier de tous les courants. Vipasa aussi ici, et Vitasta, et Chandrabhaga, et Iravati, et Satadru, et la rivière Devika, et Kausiki, et Gomati. [305] et ce fleuve céleste qui contient en lui tous les Tirthas sacrés, à savoir la déesse Ganga, qui, s’étant élevée au Ciel, est descendue sur Terre et [ p. 316 ] est considérée comme le plus important de tous les cours d’eau ; Ayant dit cela, l’épouse de ce dieu des dieux, la plus importante de toutes les personnes justes, s’adressa en souriant à tous les fleuves de son sexe. En effet, l’épouse du grand dieu, dévouée à l’accomplissement de tous les devoirs, interrogea ces individus de son sexe sur les devoirs des femmes. En vérité, ces plus importants fleuves ayant le Gange pour premier sont tous familiers avec les devoirs des femmes.
Uma dit : « L’illustre dieu a posé une question concernant les devoirs des femmes. Je désire répondre à Shankara après vous avoir consulté. Je ne vois aucune branche du savoir, sur Terre ou au Ciel, qui puisse être maîtrisée par un individu seul. Ô rivières qui coulez vers l’océan, c’est pour cela que je sollicite votre avis ! » C’est ainsi que les plus importantes des rivières, toutes propices et hautement sacrées, furent interrogées par l’épouse de Shiva. Puis la rivière céleste Ganga, qui vénérait en retour la fille du prince des montagnes, fut choisie pour répondre à la question. En vérité, celle au doux sourire est considérée comme dotée de diverses formes de compréhension et bien au fait des devoirs des femmes. La déesse sacrée, capable de dissiper toute crainte du péché, dotée d’humilité grâce à son intelligence, connaissant tous les devoirs et enrichie d’une intelligence extrêmement compréhensive, souriante et douce, prononça ces paroles : « Ô déesse, tu es toujours dévouée à l’accomplissement de tous tes devoirs. Tu m’as grandement favorisée en m’interrogeant ainsi ! Ô toi qui es sans péché, tu es honorée par l’univers entier, et pourtant tu m’interroges, moi qui ne suis qu’un fleuve. Celui qui, bien que compétent (pour disserter sur un sujet), interroge pourtant un autre, ou qui lui rend un hommage gracieux, mérite certainement, je pense, d’être considéré comme un homme vertueux. En vérité, un tel homme mérite d’être qualifié de savant et de sage. Celui qui interroge des orateurs doués de savoir et de science, rompus aux prémisses et aux déductions, ne tombe jamais en disgrâce. Un homme fier, même enrichi d’intelligence, s’exprimant autrement au sein d’une assemblée (c’est-à-dire en s’appuyant uniquement sur ses propres forces et sans consulter ni consulter autrui), se retrouve à ne prononcer que des paroles de faible portée. « Tu es doué d’une vision spirituelle, tu es le plus grand de tous les habitants du Ciel. Ton ascension est accompagnée de divers mérites excellents. Toi, ô déesse, tu es pleinement compétente pour disserter sur les devoirs des femmes ! C’est ainsi que la déesse Uma fut vénérée par Ganga et honorée de nombreux mérites. La belle déesse, ainsi louée, commença alors à disserter sur tous les devoirs des femmes. »
Uma dit : « Conformément à l’ordonnance, je vais aborder les devoirs des femmes, dans la mesure où je les connais. Écoutez-moi bien ! Les devoirs des femmes naissent tels qu’ils sont créés dès le début par les parents lors des rites du mariage. En effet, une femme devient, en présence du feu nuptial, l’associée de son seigneur dans l’accomplissement de toutes les bonnes actions. [306] Dotée d’un bon caractère, d’une parole, d’une conduite et d’un visage doux, regardant toujours le visage de son mari et en tirant autant de joie qu’elle en tire de celui de son enfant, cette femme chaste qui règle ses actes en observant les restrictions prescrites, en vient à être considérée comme véritablement juste dans sa conduite. » En écoutant avec révérence les devoirs de la vie conjugale (tels qu’exposés dans les Écritures) et en accomplissant tous les devoirs propices, la femme qui considère la droiture comme son objectif principal, qui observe les mêmes vœux que son mari, qui, parée de chasteté, considère son époux comme un dieu, qui le sert comme un dieu, qui soumet sa volonté à celle de son seigneur, qui est joyeuse, qui observe d’excellents vœux, qui est dotée de beaux traits et dont le cœur est si dévoué à son mari qu’elle ne pense même à aucun autre homme, est considérée comme véritablement juste. L’épouse qui, même lorsque son seigneur l’aborde durement et le regarde avec colère, lui présente un aspect joyeux, est dite véritablement dévouée à son mari. Celle qui ne pose les yeux ni sur la Lune, ni sur le Soleil, ni sur un arbre portant un nom masculin, qui est adorée par son mari et qui possède de beaux traits, est considérée comme véritablement juste. La femme qui traite son mari avec l’affection qu’elle porte à son enfant, même s’il (le mari) est pauvre, malade, faible ou épuisé par les efforts du voyage, est considérée comme véritablement juste. La femme qui fait preuve de maîtrise de soi, qui a donné naissance à des enfants, qui sert son mari avec dévotion et dont tout le cœur lui est dévoué, est considérée comme véritablement juste. La femme qui sert son maître avec un cœur joyeux, toujours joyeux et humble, est considérée comme véritablement juste. La femme qui soutient toujours ses proches en leur donnant à manger, et dont le plaisir à satisfaire ses désirs, à s’offrir des objets de plaisir, à jouir de l’aisance dont elle jouit ou au bonheur qui l’entoure, est inférieur à celui qu’elle éprouve pour son mari, est considérée comme véritablement juste. La femme qui prend toujours plaisir à se lever tôt,qui se consacre à l’accomplissement de toutes les tâches ménagères, qui garde toujours sa maison propre, qui frotte sa maison quotidiennement avec de la bouse de vache, qui s’occupe toujours du feu domestique (pour y verser des libations), qui ne néglige jamais de faire des offrandes de fleurs et d’autres objets aux divinités, qui avec son mari gratifie les divinités et les invités et tous les serviteurs et personnes à charge [ p. 318 ] de la famille avec la part de nourriture qui leur est due par les ordonnances, et qui prend toujours, selon l’ordonnance, pour elle-même, ce qui reste de nourriture dans la maison après que les besoins des dieux, des invités et des serviteurs ont été satisfaits, et qui gratifie toutes les personnes qui entrent en contact avec sa famille et les nourrissent à leur faim, réussit à acquérir un grand mérite. La femme qui est dotée de talents, qui satisfait les pieds de son beau-père et de sa belle-mère, et qui lui est toujours dévouée, est considérée comme possédant une richesse ascétique. La femme qui soutient par la nourriture les brahmanes faibles et sans défense, affligés, aveugles ou démunis, est considérée comme ayant droit au mérite de son mari. La femme qui observe toujours, d’un cœur léger, des vœux difficiles à observer, dont le cœur est dévoué à son seigneur et qui recherche toujours son bien, est considérée comme ayant droit au mérite de son mari. La dévotion à son seigneur est le mérite de la femme ; c’est sa pénitence ; c’est son paradis éternel. Le mérite, les pénitences et le paradis lui appartiennent, à celle qui considère son mari comme son tout et qui, dotée de chasteté, cherche à se consacrer à son seigneur en toutes choses. Le mari est le dieu des femmes. Le mari est leur ami, le mari est leur refuge suprême. Les femmes n’ont aucun refuge comparable à celui de leur mari, ni aucun dieu comparable à lui. La grâce du mari et le Ciel sont égaux aux yeux d’une femme ; ou, s’ils sont inégaux, l’inégalité est bien insignifiante. Ô Maheswara, je ne désire pas le Ciel lui-même si tu n’es pas satisfait de moi. Si un mari pauvre, malade, en détresse, tombé au milieu de ses ennemis ou affligé par la malédiction d’un brahmane, ordonnait à sa femme d’accomplir quoi que ce soit d’inconvenant, d’injuste ou susceptible de mener à la destruction de sa vie, celle-ci devrait, sans hésitation, l’accomplir, guidée par le code dont la bienséance est sanctionnée par la loi de la Détresse. J’ai ainsi, ô Dieu, exposé, sur ton ordre, les devoirs des femmes. En vérité, la femme qui se conduit ainsi a droit à une part des mérites acquis par son mari.Celle qui, avec son mari, gratifie les divinités, les invités, tous les serviteurs et les personnes à charge [ p. 318 ] de la famille avec la part de nourriture qui leur revient selon les ordonnances, et qui prend toujours, conformément à l’ordonnance, pour elle-même, ce qui reste de nourriture dans la maison après que les besoins des dieux, des invités et des serviteurs ont été satisfaits, et qui gratifie tous ceux qui entrent en contact avec sa famille et les nourrit à leur faim, réussit à acquérir un grand mérite. Cette femme qui est dotée de réalisations, qui gratifie les pieds de son beau-père et de sa belle-mère, et qui est toujours dévouée à son père et à sa mère, est considérée comme possédant une richesse ascétique. Cette femme qui soutient par la nourriture les brahmanes faibles et sans défense, qui sont en détresse, aveugles ou démunis, en vient à être considérée comme ayant droit à partager le mérite de son mari. La femme qui observe toujours, d’un cœur léger, des vœux difficiles à observer, dont le cœur est dévoué à son seigneur et qui recherche toujours son bien, est considérée comme ayant droit aux mérites de son mari. La dévotion à son seigneur est le mérite de la femme ; c’est sa pénitence ; c’est son paradis éternel. Le mérite, les pénitences et le paradis lui appartiennent, à elle qui considère son mari comme son tout et qui, dotée de chasteté, cherche à se consacrer à son seigneur en toutes choses. Le mari est le dieu des femmes. Le mari est leur ami, le mari est leur refuge suprême. Les femmes n’ont aucun refuge comparable à celui de leur mari, ni aucun dieu comparable à lui. La grâce du mari et le paradis sont égaux aux yeux d’une femme ; ou, s’ils sont inégaux, l’inégalité est bien insignifiante. Ô Maheswara, je ne désire pas le paradis lui-même si tu n’es pas satisfait de moi. Si un mari pauvre, malade, en détresse, tombé au milieu de ses ennemis ou frappé par la malédiction d’un brahmane ordonnait à sa femme d’accomplir quoi que ce soit d’inconvenant, d’injuste ou susceptible de détruire sa vie, celle-ci devrait, sans hésitation, l’accomplir, guidée par le code dont la bienséance est sanctionnée par la loi de la détresse. J’ai ainsi, ô Dieu, exposé, sur ton ordre, les devoirs des femmes. En vérité, la femme qui se conduit ainsi a droit à une part des mérites de son mari.Celle qui, avec son mari, gratifie les divinités, les invités, tous les serviteurs et les personnes à charge [ p. 318 ] de la famille avec la part de nourriture qui leur revient selon les ordonnances, et qui prend toujours, conformément à l’ordonnance, pour elle-même, ce qui reste de nourriture dans la maison après que les besoins des dieux, des invités et des serviteurs ont été satisfaits, et qui gratifie tous ceux qui entrent en contact avec sa famille et les nourrit à leur faim, réussit à acquérir un grand mérite. Cette femme qui est dotée de réalisations, qui gratifie les pieds de son beau-père et de sa belle-mère, et qui est toujours dévouée à son père et à sa mère, est considérée comme possédant une richesse ascétique. Cette femme qui soutient par la nourriture les brahmanes faibles et sans défense, qui sont en détresse, aveugles ou démunis, en vient à être considérée comme ayant droit à partager le mérite de son mari. La femme qui observe toujours, d’un cœur léger, des vœux difficiles à observer, dont le cœur est dévoué à son seigneur et qui recherche toujours son bien, est considérée comme ayant droit aux mérites de son mari. La dévotion à son seigneur est le mérite de la femme ; c’est sa pénitence ; c’est son paradis éternel. Le mérite, les pénitences et le paradis lui appartiennent, à elle qui considère son mari comme son tout et qui, dotée de chasteté, cherche à se consacrer à son seigneur en toutes choses. Le mari est le dieu des femmes. Le mari est leur ami, le mari est leur refuge suprême. Les femmes n’ont aucun refuge comparable à celui de leur mari, ni aucun dieu comparable à lui. La grâce du mari et le paradis sont égaux aux yeux d’une femme ; ou, s’ils sont inégaux, l’inégalité est bien insignifiante. Ô Maheswara, je ne désire pas le paradis lui-même si tu n’es pas satisfait de moi. Si un mari pauvre, malade, en détresse, tombé au milieu de ses ennemis ou frappé par la malédiction d’un brahmane ordonnait à sa femme d’accomplir quoi que ce soit d’inconvenant, d’injuste ou susceptible de détruire sa vie, celle-ci devrait, sans hésitation, l’accomplir, guidée par le code dont la bienséance est sanctionnée par la loi de la détresse. J’ai ainsi, ô Dieu, exposé, sur ton ordre, les devoirs des femmes. En vérité, la femme qui se conduit ainsi a droit à une part des mérites de son mari.et qui est toujours dévouée à son père et à sa mère, est considérée comme possédant une richesse ascétique. La femme qui soutient par la nourriture les brahmanes faibles et impuissants, affligés, aveugles ou démunis, est considérée comme ayant droit au mérite de son mari. La femme qui observe toujours, d’un cœur léger, des vœux difficiles à observer, dont le cœur est dévoué à son seigneur et qui recherche toujours le bien de son seigneur, est considérée comme ayant droit au mérite de son mari. La dévotion à son seigneur est le mérite de la femme ; c’est sa pénitence ; c’est son paradis éternel. Le mérite, les pénitences et le paradis deviennent siens, celle qui considère son mari comme son tout en tout, et qui, dotée de chasteté, cherche à se consacrer à son seigneur en toutes choses. Le mari est le dieu des femmes. Le mari est leur ami, le mari est leur refuge suprême. Les femmes n’ont aucun refuge comparable à celui de leur mari, ni aucun dieu comparable à lui. La grâce du mari et le Ciel sont égaux aux yeux d’une femme ; ou, s’ils sont inégaux, l’inégalité est bien insignifiante. Ô Maheswara, je ne désire pas le Ciel lui-même si tu n’es pas satisfait de moi. Si un mari pauvre, malade, en détresse, tombé au milieu de ses ennemis ou affligé par la malédiction d’un brahmane, ordonnait à sa femme d’accomplir quoi que ce soit d’inconvenant, d’injuste ou susceptible de mener à la destruction de sa vie, celle-ci devrait, sans hésitation, l’accomplir, guidée par le code dont la bienséance est sanctionnée par la loi de la Détresse. J’ai ainsi, ô Dieu, exposé, sur ton ordre, les devoirs des femmes. En vérité, la femme qui se conduit ainsi a droit à une part des mérites de son mari.et qui est toujours dévouée à son père et à sa mère, est considérée comme possédant une richesse ascétique. La femme qui soutient par la nourriture les brahmanes faibles et impuissants, affligés, aveugles ou démunis, est considérée comme ayant droit au mérite de son mari. La femme qui observe toujours, d’un cœur léger, des vœux difficiles à observer, dont le cœur est dévoué à son seigneur et qui recherche toujours le bien de son seigneur, est considérée comme ayant droit au mérite de son mari. La dévotion à son seigneur est le mérite de la femme ; c’est sa pénitence ; c’est son paradis éternel. Le mérite, les pénitences et le paradis deviennent siens, celle qui considère son mari comme son tout en tout, et qui, dotée de chasteté, cherche à se consacrer à son seigneur en toutes choses. Le mari est le dieu des femmes. Le mari est leur ami, le mari est leur refuge suprême. Les femmes n’ont aucun refuge comparable à celui de leur mari, ni aucun dieu comparable à lui. La grâce du mari et le Ciel sont égaux aux yeux d’une femme ; ou, s’ils sont inégaux, l’inégalité est bien insignifiante. Ô Maheswara, je ne désire pas le Ciel lui-même si tu n’es pas satisfait de moi. Si un mari pauvre, malade, en détresse, tombé au milieu de ses ennemis ou affligé par la malédiction d’un brahmane, ordonnait à sa femme d’accomplir quoi que ce soit d’inconvenant, d’injuste ou susceptible de mener à la destruction de sa vie, celle-ci devrait, sans hésitation, l’accomplir, guidée par le code dont la bienséance est sanctionnée par la loi de la Détresse. J’ai ainsi, ô Dieu, exposé, sur ton ordre, les devoirs des femmes. En vérité, la femme qui se conduit ainsi a droit à une part des mérites de son mari.Si l’on ordonnait à l’épouse d’accomplir quoi que ce soit d’inconvenant, d’injuste ou de nature à détruire sa vie, elle devrait, sans hésitation, l’accomplir, guidée par le code dont la bienséance est sanctionnée par la loi de la détresse. J’ai ainsi, ô Dieu, exposé, sur ton ordre, les devoirs des femmes. En vérité, la femme qui se conduit ainsi a droit à une part des mérites acquis par son mari.Si l’on ordonnait à l’épouse d’accomplir quoi que ce soit d’inconvenant, d’injuste ou de nature à détruire sa vie, elle devrait, sans hésitation, l’accomplir, guidée par le code dont la bienséance est sanctionnée par la loi de la détresse. J’ai ainsi, ô Dieu, exposé, sur ton ordre, les devoirs des femmes. En vérité, la femme qui se conduit ainsi a droit à une part des mérites acquis par son mari.
« Narada continua : « Ainsi adressé, le grand dieu applaudit la fille du prince des montagnes, puis congédia tous ceux qui s’étaient rassemblés là, ainsi que tous ses propres serviteurs. Les diverses tribus d’êtres fantomatiques, ainsi que tous les Fleuves incarnés, les Gandharvas et les Apsaras, inclinèrent tous la tête devant Mahadeva et partirent pour retourner aux lieux d’où ils étaient venus. »
[ p. 319 ]
« Les Rishis dirent : « Ô détenteur de Pinaka, ô arracheur de yeux de Bhaga, ô toi qui es adoré par tout l’univers, nous désirons entendre la gloire de Vasudeva. »
Maheswara dit : « Hari est supérieur au Grand-Père lui-même. Il est l’Éternel Purusha. Autrement appelé Krishna, il est doté de la splendeur de l’or et brille d’un éclat tel un second soleil. Possédant dix bras, il est doté d’une grande énergie et est le tueur des ennemis des dieux. Avec une volute sur la poitrine, il a des mèches de cheveux bouclés sur la tête. Il est vénéré par toutes les divinités. Brahman est sorti de son ventre. Je suis sorti de sa tête, tous les luminaires du firmament ont jailli de ses cheveux. De ses poils ont jailli tous les dieux et les Asuras. De son corps ont jailli les Rishis ainsi que tous les mondes éternels. Il est la véritable demeure du Grand-Père et la demeure de tous les autres dieux. » Il est le Créateur de la Terre entière et le Seigneur des trois mondes. Il est aussi le Destructeur de toutes les créatures, mobiles et immobiles. Il est véritablement le plus grand de toutes les divinités. Il est leur maître. Il châtie tous les ennemis. Il est omniscient. Il existe en toute chose. Il est capable d’aller partout. Son étendue est universelle (imprégnant tout comme il le fait). Il est l’Âme Suprême. Il est le moteur de tous les sens. Il couvre l’univers. Il est le Seigneur Suprême. Rien dans les trois mondes ne lui est supérieur. Il est Éternel. Il est le tueur de Madhu, autrement appelé Govinda. Donneur d’honneurs, il fera périr tous les rois de la Terre au combat, pour avoir accompli les desseins des divinités, en prenant naissance sous une forme humaine. Les divinités, abandonnées par Lui, sont incapables d’accomplir leurs desseins sur Terre. Sans lui comme chef, elles ne peuvent rien faire. Il est le chef de toutes les créatures et est adoré de tous les dieux [307]. Dans l’abdomen de ce Maître des dieux, toujours dévoué à l’accomplissement de leurs desseins, de celui qui est identique à Brahma et qui est toujours le refuge des Rishis régénérés, réside Brahma (le Grand-Père). En effet, ce dernier réside heureux dans le corps de Hari, qui est sa demeure. Moi-même, qui m’appelle Sarva, réside également heureux dans cette heureuse demeure qui est la mienne. Toutes les divinités résident également dans le bonheur dans son corps. Doté d’une grande splendeur, il a des yeux qui ressemblent aux pétales du lotus. Sri réside en lui et il demeure toujours associé à elle. L’arc appelé Saranga et le disque (appelé Sudarsana) sont ses armes, ainsi qu’une épée. Il a l’ennemi des serpents (à savoir Garuda) assis sur son étendard. Il se distingue par son excellente conduite, sa pureté (de corps et d’esprit), sa maîtrise de soi, ses prouesses, son énergie, sa silhouette gracieuse, sa grande taille et ses membres bien proportionnés, sa patience, sa sincérité, sa richesse, sa compassion, l’excellence de sa forme et sa puissance. Il brille, doté de toutes les armes célestes de forme et de fabrication merveilleuses.Il a le Yoga pour illusion. Il possède mille yeux. Il est exempt de toute tache ou défaut. Il est noble. Il est doué d’héroïsme. Il est un objet de fierté pour tous ses amis. Il est cher à tous ses proches et à ses proches, qui lui sont chers. Il est doué de pardon. Il est exempt d’orgueil et d’égoïsme. Il est dévoué aux Brahmanes et est leur chef. Il dissipe les craintes de tous ceux qui sont affligés par la peur. Il accroît la joie de tous ses amis. Il est le refuge de toutes les créatures. Il est toujours engagé à protéger et à chérir les affligés. Possédant une connaissance approfondie de toutes les écritures et disposant de toutes les richesses, il est vénéré par tous les êtres. Familiarisé avec tous les devoirs, il est un grand bienfaiteur, même pour ses ennemis lorsqu’ils recherchent sa protection. Habitué à la politique et doté de la politique, il est un interprète de Brahma et maîtrise parfaitement tous ses sens. Pour avoir fait le bien aux divinités, Govinda naîtra dans la race du Manu à l’âme noble. En vérité, doté d’une intelligence supérieure, il naîtra dans la race propice et vertueuse de ce Prajapati. Manu aura un fils nommé Anga. Après Anga viendra Antardhaman. D’Antardhaman naîtra Havirdhaman, ce seigneur de toutes les créatures, pur de toute tache. Havirdhaman aura un fils illustre nommé Rachinavarhi. Il aura dix fils, dont Prachetas sera le premier. Prachetas aura un fils nommé Daksha, qui sera considéré comme un Prajapati. Daksha engendrera une fille qui sera nommée Dakshayani. De Dakshayani naîtra Aditya, et d’Aditya naîtra Manu. De Manu naîtront une fille nommée Ila et un fils qui portera le nom de Sudyumna. Ila aura Vudha pour époux, et de Vudha naîtront Pururavas. De Pururavas naîtra Ayu. D’Ayu naîtra Nahusha, et Nahusha engendrera un fils nommé Yayati. De Yayati naîtra un fils puissant du nom de Yadu, Yadu engendrera Kroshtri. Kroshtri engendrera un fils puissant qui portera le nom de Vrijinivat. De Vrijinivat naîtra Ushadgu l’invaincu. Ushadgu engendrera un fils du nom de Chitraratha. Chitraratha aura un fils cadet du nom de Sura. En effet, dans la lignée de ces hommes puissants, à l’énergie célébrée dans le monde entier, dotés d’une conduite exemplaire et de multiples accomplissements, dévoués à l’accomplissement des sacrifices et au comportement pur, – dans la lignée pure honorée par les Brahmanes – Sura naîtra. Il sera un Kshatriya de premier plan, doté d’une grande énergie et jouissant d’une grande renommée. Sura, ce dispensateur d’honneurs, engendrera un fils, celui qui propagera sa race, du nom de Vasudeva, autrement appelé Anakadundhuvi. Vasudeva aura un fils du même nom. Il aura quatre mains. Il sera extrêmement généreux et honorera grandement les Brahmanes. Identique à Brahma, il aimera et aimera les Brahmanes, et les Brahmanes l’aimeront et l’aimeront.Ce descendant de la race de Yadu libérera de nombreux rois emprisonnés dans la prison du souverain des Magadhas, après avoir vaincu [ p. 321 ] ce souverain nommé Jarasandha dans sa capitale enfouie parmi les montagnes. Doté d’une grande énergie, il sera riche des joyaux et des pierres précieuses de tous les souverains de la terre. En vérité, en énergie, il sera sans égal sur terre, possédant de grandes prouesses, il sera le roi de tous les rois de la terre. Premier parmi tous les Surasenas, le puissant, résidant à Dwaraka, gouvernera et protégera la terre entière après avoir vaincu tous ses seigneurs, versé comme il le sera dans la science de la politique. Réunis, adorez-le tous, comme vous adorez l’Éternel Brahman, avec des paroles, des couronnes de fleurs, de l’encens et des parfums excellents. Quiconque souhaite me voir, moi ou le Grand-Père Brahma, doit d’abord voir l’illustre Vasudeva, d’une grande puissance. S’il est vu, je suis vu, ainsi que le Grand-Père Brahman, le plus grand de tous les dieux. En cela, je ne pense pas qu’il y ait de différence. Sachez-le, ô Rishis à la richesse ascétique ! Celui qui satisfait Vasudeva aux yeux de lotus, toutes les divinités, dont Brahma, le seront également. Celui qui recherchera la protection de Kesava obtiendra de grands accomplissements, la victoire et le Paradis. Il sera un instructeur en religion et en devoirs, et obtiendra un grand mérite religieux. Toute personne familiarisée avec la religion et les devoirs devrait, avec une grande empressement, s’incliner devant ce Seigneur de tous les dieux. En adorant ce puissant, on acquerra un grand mérite. Doté d’une grande énergie, ce dieu, désireux de bénéficier à toutes les créatures, a créé des millions de Rishis pour la justice. Ces millions de Rishis, ainsi créés par ce grand Ordonnateur, résident sur les montagnes du Gandhamadana, dirigés par Sanatkumara et pratiquant les pénitences. Ainsi donc, vous, le premier des régénérés, le premier de tous les éloq.Le plus grand de tous les dieux. En cela, je ne pense pas qu’il y ait de différence. Sachez-le, ô Rishis de la richesse ascétique ! Celui dont Vasudeva aux yeux de lotus est comblé, toutes les divinités, dont Brahma, le seront également. Celui qui recherchera la protection de Kesava obtiendra de grandes réalisations, la victoire et le Paradis. Il sera un instructeur en religion et en devoirs, et obtiendra un grand mérite religieux. Toute personne familiarisée avec la religion et les devoirs devrait, avec une grande empressement, s’incliner devant ce Seigneur de tous les dieux. En adorant ce puissant, on acquiert un grand mérite. Doté d’une grande énergie, ce dieu, désireux de bénéficier à toutes les créatures, a créé des millions de Rishis pour la justice. Ces millions de Rishis, ainsi créés par ce grand Ordonnateur, résident maintenant sur les montagnes du Gandhamadana, dirigés par Sanatkumara et engagés dans l’observance des pénitences. Ainsi, vous, les premiers des régénérés, les premiers de tous les éloqLe plus grand de tous les dieux. En cela, je ne pense pas qu’il y ait de différence. Sachez-le, ô Rishis de la richesse ascétique ! Celui dont Vasudeva aux yeux de lotus est comblé, toutes les divinités, dont Brahma, le seront également. Celui qui recherchera la protection de Kesava obtiendra de grandes réalisations, la victoire et le Paradis. Il sera un instructeur en religion et en devoirs, et obtiendra un grand mérite religieux. Toute personne familiarisée avec la religion et les devoirs devrait, avec une grande empressement, s’incliner devant ce Seigneur de tous les dieux. En adorant ce puissant, on acquiert un grand mérite. Doté d’une grande énergie, ce dieu, désireux de bénéficier à toutes les créatures, a créé des millions de Rishis pour la justice. Ces millions de Rishis, ainsi créés par ce grand Ordonnateur, résident maintenant sur les montagnes du Gandhamadana, dirigés par Sanatkumara et engagés dans l’observance des pénitences. Ainsi, vous, les premiers des régénérés, les premiers de tous les éloqPersonnes vertueuses, le juste Vasudeva devrait être adoré de tous. L’illustre Hari, le puissant Narayana, est en vérité le plus éminent de tous les êtres célestes. Adoré, il adore, et honoré, il honore ; à ceux qui lui font des offrandes, il rend des offrandes. Vénéré, il adore en retour ; s’il est toujours vu, il voit toujours les voyants. Si l’on cherche refuge et protection auprès de lui, il cherche refuge en retour. Êtres les plus éminents de tous les justes, s’ils sont adorés et vénérés, il les adore et les vénère en retour. Telle est la haute pratique de l’impeccable Vishnu. Tel est le vœu accompli par tous les justes, de cette première divinité, de ce puissant Seigneur de toutes les créatures. Il est toujours vénéré dans le monde. En vérité, cet Être Éternel est vénéré même par les divinités. Ceux qui lui sont dévoués avec la fermeté d’un vœu sont libérés des calamités et de la peur proportionnellement à sa dévotion. Les régénérés doivent toujours l’adorer en pensées, en paroles et en actes. Le fils de Devaki doit être considéré avec révérence par eux et, pour le voir avec révérence, ils doivent accomplir des pénitences. Ô vous, premiers des ascètes, voici le chemin que je vous montre. En le contemplant, vous contemplerez toutes les divinités les plus importantes. Moi aussi, j’incline la tête en signe de révérence devant ce Seigneur de l’univers, cet Ancêtre de tous les mondes, ce sanglier puissant et immense. En le contemplant, on contemple la Trinité. [ p. 322 ] Nous-mêmes, c’est-à-dire toutes les divinités, résidons en lui. Il aura un frère aîné qui sera connu dans le monde entier sous le nom de Vala. Ayant une charrue pour arme, il ressemblera à une colline blanche. En réalité, il sera doté d’une puissance capable de soulever la terre entière. Sur le char de cette personne divine, une haute palme d’or à trois têtes formera son fier étendard. La tête de ce héros aux bras puissants, ce Seigneur de tous les mondes, sera ombragée par de nombreux serpents aux âmes sublimes et aux corps immenses. Toutes les armes d’attaque et de défense lui viendront à l’esprit dès qu’il y pensera. On l’appelle Ananta (Infini). En vérité, cet illustre est identique à l’immuable Hari. Un jour, les divinités s’adressèrent au puissant Garuda, fils de Kasyapa, en ces termes : « Ô puissant, vois si celui-ci a une fin ! » Bien que doté d’une grande énergie et d’une grande puissance, Garuda ne parvint pas à découvrir la fin de cet illustre être, identique à l’Âme Suprême. Soutenant la terre entière sur sa tête, il réside dans les régions inférieures. Il parcourt l’univers sous la forme de Sesha, empli d’une grande joie. Il est Vishnu, l’illustre Ananta. Il est le soutien de la terre. Celui qui est Rama est Hrishikesa. Celui qui est Achyuta est Ananta, le porteur de la terre. Ces deux créatures, les plus importantes de toutes, sont célestes et dotées de prouesses célestes.L’un d’eux est armé du disque et l’autre de la charrue. Ils méritent tous les honneurs et méritent d’être vus. Par bonté envers vous, je vous ai ainsi révélé la nature de Vasudeva. Même cela, vous, ascètes dotés de la richesse des pénitences, est la Justice. Je vous ai révélé tout cela afin que vous puissiez, avec révérence et soin, adorer Krishna, le plus important de la race de Yadu.
« Narada dit : « À la fin du discours de Mahadeva, de forts rugissements se firent entendre dans le firmament. Des tonnerres grondaient, accompagnés d’éclairs. L’espace était enveloppé de nuages bleus et épais. La divinité des nuages versa alors une eau pure comme elle le fait à la saison des pluies. Une épaisse obscurité s’installa. Les points cardinaux ne pouvaient plus être distingués. Puis, sur ce sein délicieux, sacré et éternel de cette montagne céleste, les Rishis assemblés ne virent plus la multitude d’êtres fantomatiques qui s’associent à Mahadeva. Bientôt, cependant, l’espace s’éclaircit. Certains des Rishis se mirent en route vers les eaux sacrées. D’autres retournèrent d’où ils étaient venus. En vérité, en contemplant ce spectacle merveilleux et inconcevable, ils furent remplis d’étonnement. Le discours entre Shankara et Uma avait également été entendu par eux avec émotion. Tu es le plus grand de tous les êtres, celui dont l’âme sublime [ p. 323 ] Shankara nous a parlé sur cette montagne. En vérité, tu es identique à l’Éternel Brahma. Autrefois, Mahadeva brûlait Himavat de son énergie. Toi aussi, tu nous as montré un spectacle semblable d’émerveillement. En vérité, ce dont nous avons été témoins aujourd’hui nous l’a rappelé. Ô Janardana aux bras puissants, je t’ai ainsi, ô puissant, récité la gloire de ce dieu des dieux, à savoir celui qu’on appelle Kapardin ou Girisa !
Bhishma continua : « Ainsi adressé par ces habitants des retraites ascétiques, Krishna, le ravisseur de Devaki, rendit les honneurs qui leur étaient dus à tous ces Rishis. Remplis de joie, ces Rishis s’adressèrent une fois de plus à Krishna, en disant : « Ô tueur de Madhu, montre-Toi à nous à chaque instant ! Ô puissant, le Ciel lui-même ne peut nous réjouir autant qu’un droit de Toi. Tout ce qui a été dit par l’illustre Bhava (à Ton sujet) est vrai. Ô destructeur d’ennemis, nous T’avons tout révélé de ce mystère. Tu es Toi-même versé dans la vérité de chaque sujet. Mais puisque, sollicité par nous, il T’a plu de nous le demander en retour, nous T’avons, pour cette raison, tout récité (sur le discours de Bhava avec Uma) uniquement pour Te plaire. Il n’y a rien dans les trois mondes qui Te soit inconnu. » Tu connais parfaitement la naissance et l’origine de toutes choses, et même tout ce qui agit comme cause (pour la production d’autres objets). En raison de la légèreté de notre caractère, nous sommes incapables de supporter (en nous-mêmes la connaissance) d’un quelconque mystère (sans le dévoiler). [308] En vérité, en Ta présence, ô puissant, nous nous livrons à des incohérences par légèreté de cœur. Rien de merveilleux ne T’est inconnu ! Tout ce qui est sur terre et tout ce qui est au ciel, Tu le sais ! Nous Te quittons, ô Krishna, car de retour à nos demeures respectives, Puisses-Tu croître en intelligence et en prospérité ! Ô Seigneur, Tu auras bientôt un fils semblable à Toi, voire plus distingué que Toi. Il sera doté d’une grande énergie et d’une grande splendeur. Il accomplira de grands exploits et sera doté d’une puissance aussi grande que la Tienne ! [309]
Bhishma poursuivit : « Après cela, les grands Rishis s’inclinèrent devant ce dieu des dieux, ce descendant de la race de Yadu, le plus grand de tous les êtres. Ils firent alors le tour de lui et, prenant congé de lui, partirent. Quant à Narayana, qui est doté de prospérité et d’une radiance éclatante, il retourna à Dwaraka après avoir dûment accompli son vœu. Son épouse Rukmini conçut, et à l’expiration du dixième mois, un fils [ p. 324 ] naquit d’elle, empreint d’héroïsme et honoré de tous pour ses prodigieuses réalisations. Il est identique à ce Kama (Désir) qui existe en chaque créature et qui imprègne chaque condition existante. En effet, il agit dans le cœur des dieux comme des Asuras. Ce Krishna est le plus grand de tous les êtres. » Lui aussi, revêtu de la teinte des nuages, est ce Vasudeva aux quatre mains. Par affection, il s’est attaché aux Pandavas, et vous aussi, fils de Pându, vous vous êtes attachés à lui. Réussite, prospérité, intelligence et le chemin qui mène au ciel sont là où se trouve cet homme, l’illustre Vishnu aux trois degrés. Il est les trente-trois dieux, avec Indra à leur tête. Cela ne fait aucun doute. Il est le Dieu unique et ancien. Il est le plus grand de tous les dieux. Il est le refuge de toutes les créatures. Il est sans commencement et sans destruction. Il est immanquable. Il est le tueur à l’âme éminente de Madhu. Doté d’une énergie puissante, il a pris naissance (parmi les hommes) pour accomplir le dessein des dieux. En vérité, ce Madhava est l’interprète des vérités les plus difficiles relatives au profit ou à la richesse, et il en est aussi le réalisateur. Ô fils de Pritha, la victoire que tu as remportée sur tes ennemis, tes exploits inégalés, la domination que tu as acquise sur la terre entière, tout cela est dû au fait que Narayana a pris parti pour toi. Le fait d’avoir trouvé l’inconcevable Narayana pour protecteur et refuge t’a permis de devenir un Adharyu (chef des sacrificateurs) pour verser des multitudes de rois en libations sur le feu ardent de la bataille. Ce Krishna était ta grande louche sacrificielle, semblable au feu destructeur qui apparaît à la fin du Yuga. Duryodhana, avec ses fils, ses frères et ses proches, était très à plaindre, car, poussé par la colère, il fit la guerre à Hari et au porteur de Gandiva. Nombre de fils de Diti, de nombreux Danavas de premier plan, aux corps imposants et à la force immense, ont péri dans le feu du disque de Krishna, tels des insectes dans un incendie forestier. Combien les êtres humains doivent-ils être incapables de lutter contre Krishna ? Des êtres humains qui, ô tigre parmi les hommes, sont dénués de force et de puissance ! Quant à Jaya, c’est un puissant yogi dont l’énergie ressemble au feu destructeur du Yuga. Capable de bander l’arc avec les deux mains, il est toujours à l’avant-garde du combat. Grâce à son énergie, ô roi, il a anéanti toutes les troupes de Suyodhana.Écoute-moi, je te raconte ce que Mahadeva, dont le taureau était l’emblème de son étendard, avait récité aux ascètes sur la poitrine de l’Himavat. Ses paroles constituent un Purana. L’élévation de grandeur, d’énergie, de force, de prouesse, de puissance, d’humilité et de lignée qui se trouve en Arjuna ne peut atteindre qu’un tiers de la mesure dans laquelle ces attributs résident en Krishna. Qui peut transcender Krishna dans ces attributs ? Que cela soit possible ou non, écoute (et juge). Là où se trouve l’illustre Krishna, là réside l’excellence sans égale. [310] Quant à nous-mêmes, nous sommes des êtres de peu d’intelligence. Dépendants de la volonté d’autrui, nous sommes extrêmement malheureux. Consciemment, nous nous sommes engagés sur le chemin éternel de la mort. Toi, en revanche, tu es dévoué à la sincérité de conduite. Ayant juré de ne pas prendre ton royaume, tu ne l’as pas pris, désireux de tenir ta promesse. [311] Ô roi, tu accordes trop d’importance au massacre de tes proches et amis au combat (provoqué, crois-tu, par toi-même). Souviens-toi cependant, ô châtieur des ennemis, qu’il est inadmissible de violer une promesse. [312] Tous ceux qui sont tombés sur le champ de bataille ont été réellement tués par le Temps. En vérité, nous avons tous été tués par le Temps. Le Temps est, en effet, tout-puissant. Tu connais parfaitement la puissance du Temps. Affligé par le Temps, il ne te convient pas de t’affliger. Sache que Krishna Lui-même, autrement appelé Hari, est ce Temps aux yeux rouge sang et la massue à la main. Pour ces raisons, ô fils de Kunti, il ne te convient pas de t’affliger pour tes proches (tués). Sois toujours libre de tout chagrin, ô toi qui réjouis les Kurus. Tu as entendu parler de la gloire et de la grandeur de Madhava, récitées par moi. Cela suffit à permettre à un homme de bien de le comprendre. Ayant entendu les paroles de Vyasa et de Narada, doté d’une grande intelligence, je t’ai parlé de la beauté de Krishna. J’ai moi-même ajouté, de par ma propre connaissance, quelque chose à ce discours. En vérité, j’ai aussi parlé de la puissance surnaturelle de Krishna, récitée par Mahadeva, devant ce conclave de Rishis (sur la poitrine de l’Himavat). Le discours entre Maheswara et la fille de l’Himavat, ô Bharata, t’a également été récité par moi. Quiconque gardera présent à l’esprit ce discours émanant d’une personne éminente, qui l’écoutera et qui le récitera (pour être entendu par d’autres), sera assuré d’en tirer un bénéfice immense. Cet homme verra tous ses vœux exaucés. En quittant ce monde, il montera au Ciel. Cela ne fait aucun doute. Cet homme, désireux d’obtenir ce qui lui est bénéfique, devrait se consacrer à Janardana. Ô roi des Kurus,Il t’incombe également de toujours garder à l’esprit les incidents du devoir et de la droiture qui ont été déclarés par Maheswara. Si tu te conduis selon ces préceptes, si tu portes correctement la verge du châtiment, si tu protèges correctement tes sujets, tu peux être sûr d’atteindre le ciel. Il t’incombe, ô roi, de toujours protéger tes sujets selon les préceptes de la droiture. La solide verge du châtiment que porte le roi a été dite être l’incarnation de sa droiture ou de son mérite. [313] [ p. 326 ] En entendant ce discours, chargé de droiture, entre Sankara et Uma, que j’ai récité en présence de ce juste conclave, on devrait adorer avec révérence ce dieu ayant le taureau pour devise sur sa bannière. Quiconque désire écouter ce discours devrait vénérer Mahadeva avec révérence. En vérité, celui qui désire obtenir ce qui lui est bénéfique devrait adorer Mahadeva d’un cœur pur. Tel est le commandement de l’irréprochable et noble Narada. Lui-même a ordonné une telle vénération du grand dieu. Ô fils de Pandu, obéis à cet ordre de Narada. Ô puissant roi, tels sont les merveilleux événements survenus sur le sein sacré de l’Himavat concernant Vasudeva et Sthanu, ô fils de Kunti. Ces événements découlaient de la nature même de ces divinités nobles. Vasudeva, accompagné du détenteur de Gandiva, pratiqua des pénitences éternelles dans la retraite de Vadari pendant dix mille ans. [314] En vérité, Vasudeva et Dhananjaya, tous deux aux yeux comme des pétales de lotus, subirent de sévères austérités pendant trois yugas entiers. J’ai appris cela de Narada et de Vyasa, ô roi. Vasudeva, aux yeux de lotus et aux bras puissants, accomplit, encore enfant (sous forme humaine), l’exploit de tuer Kansa pour le bien de ses proches. Je ne me risque pas, ô fils de Kunti, à énumérer les exploits de cet Être ancien et éternel, ô Yudhishthira. Sans aucun doute, ô fils, de grands et grands bienfaits seront récoltés par toi qui possèdes la plus grande de toutes les personnes, à savoir Vasudeva, pour ton ami. Je pleure le maléfique Duryodhana, même pour le monde suivant où il est allé. C’est à cause de lui que la terre entière a été dépeuplée de ses graines et de ses éléphants. En effet, par la faute de Duryodhana, de Karna, de Sakuni et de Duhsasana, le quatrième, les Kurus ont péri.326] En entendant ce discours empreint de droiture entre Shankara et Uma, que j’ai récité en présence de ce juste conclave, chacun devrait adorer avec révérence ce dieu dont le taureau est l’emblème sur sa bannière. Quiconque désire écouter ce discours devrait adorer Mahadeva avec révérence. En vérité, celui qui désire obtenir ce qui lui est bénéfique devrait adorer Mahadeva d’un cœur pur. Tel est le commandement de l’irréprochable et noble Narada. Lui-même a ordonné une telle adoration du grand dieu, ô fils de Pandu, obéis à cet ordre de Narada. Ô puissant roi, tels sont les merveilleux événements qui se sont produits sur le sein sacré de l’Himavat concernant Vasudeva et Sthanu, ô fils de Kunti. Ces événements découlaient de la nature même de ces divinités nobles. Vasudeva, accompagné du détenteur de Gandiva, pratiqua des pénitences éternelles dans la retraite de Vadari pendant dix mille ans. [314:1] En vérité, Vasudeva et Dhananjaya, tous deux aux yeux comme des pétales de lotus, subirent de sévères austérités pendant trois yugas entiers. Je l’ai appris de Narada et de Vyasa, ô roi. Vasudeva aux yeux de lotus et aux bras puissants, alors qu’il n’était encore qu’un enfant (sous forme humaine), accomplit le grand exploit de tuer Kansa pour le bien de ses proches. Je ne m’aventure pas, ô fils de Kunti, à énumérer les exploits de cet Être ancien et éternel, ô Yudhishthira. Sans aucun doute, ô fils, de grands et grands bienfaits seront récoltés par toi qui possèdes la plus grande de toutes les personnes, à savoir Vasudeva, pour ton ami. Je pleure le méchant Duryodhana, même pour le monde suivant où il est allé. C’est à cause de lui que la terre entière a été dépeuplée de ses graines et de ses éléphants. En effet, par la faute de Duryodhana, de Karna, de Sakuni et de Duhsasana, le quatrième, les Kurus ont péri.326] En entendant ce discours empreint de droiture entre Shankara et Uma, que j’ai récité en présence de ce juste conclave, chacun devrait adorer avec révérence ce dieu dont le taureau est l’emblème sur sa bannière. Quiconque désire écouter ce discours devrait adorer Mahadeva avec révérence. En vérité, celui qui désire obtenir ce qui lui est bénéfique devrait adorer Mahadeva d’un cœur pur. Tel est le commandement de l’irréprochable et noble Narada. Lui-même a ordonné une telle adoration du grand dieu, ô fils de Pandu, obéis à cet ordre de Narada. Ô puissant roi, tels sont les merveilleux événements qui se sont produits sur le sein sacré de l’Himavat concernant Vasudeva et Sthanu, ô fils de Kunti. Ces événements découlaient de la nature même de ces divinités nobles. Vasudeva, accompagné du détenteur de Gandiva, pratiqua des pénitences éternelles dans la retraite de Vadari pendant dix mille ans. [314:2] En vérité, Vasudeva et Dhananjaya, tous deux aux yeux comme des pétales de lotus, subirent de sévères austérités pendant trois yugas entiers. Je l’ai appris de Narada et de Vyasa, ô roi. Vasudeva aux yeux de lotus et aux bras puissants, alors qu’il n’était encore qu’un enfant (sous forme humaine), accomplit le grand exploit de tuer Kansa pour le bien de ses proches. Je ne m’aventure pas, ô fils de Kunti, à énumérer les exploits de cet Être ancien et éternel, ô Yudhishthira. Sans aucun doute, ô fils, de grands et grands bienfaits seront récoltés par toi qui possèdes la plus grande de toutes les personnes, à savoir Vasudeva, pour ton ami. Je pleure le méchant Duryodhana, même pour le monde suivant où il est allé. C’est à cause de lui que la terre entière a été dépeuplée de ses graines et de ses éléphants. En effet, par la faute de Duryodhana, de Karna, de Sakuni et de Duhsasana, le quatrième, les Kurus ont péri.Il subit de sévères austérités pendant trois yugas entiers. Je tiens cela de Narada et de Vyasa, ô roi. Vasudeva, aux yeux de lotus et aux bras puissants, accomplit, encore enfant (sous forme humaine), le grand exploit de tuer Kansa pour le bien de ses proches. Je ne m’aventurerai pas, ô fils de Kunti, à énumérer les exploits de cet Être ancien et éternel, ô Yudhishthira. Sans aucun doute, ô fils, de grands et grands bienfaits seront récoltés par toi qui possèdes la plus grande de toutes les personnes, à savoir Vasudeva, pour ton ami. Je pleure le maléfique Duryodhana, même pour le monde suivant où il est allé. C’est à cause de lui que la terre entière a été dépeuplée de ses graines et de ses éléphants. En effet, c’est par la faute de Duryodhana, de Karna, de Sakuni et de Duhsasana, au nombre de quatre, que les Kurus ont péri.Il subit de sévères austérités pendant trois yugas entiers. Je tiens cela de Narada et de Vyasa, ô roi. Vasudeva, aux yeux de lotus et aux bras puissants, accomplit, encore enfant (sous forme humaine), le grand exploit de tuer Kansa pour le bien de ses proches. Je ne m’aventurerai pas, ô fils de Kunti, à énumérer les exploits de cet Être ancien et éternel, ô Yudhishthira. Sans aucun doute, ô fils, de grands et grands bienfaits seront récoltés par toi qui possèdes la plus grande de toutes les personnes, à savoir Vasudeva, pour ton ami. Je pleure le maléfique Duryodhana, même pour le monde suivant où il est allé. C’est à cause de lui que la terre entière a été dépeuplée de ses graines et de ses éléphants. En effet, c’est par la faute de Duryodhana, de Karna, de Sakuni et de Duhsasana, au nombre de quatre, que les Kurus ont péri.
Vaisampayana poursuivit : « Tandis que le plus éminent des hommes, à savoir le fils de Ganga, s’adressait à lui sur ce ton, le roi Kuru (Yudhishthira) demeura entièrement silencieux au milieu de ces personnes éminentes (rassemblées pour écouter les discours de Bhishma). Tous les rois, dont Dhritarashtra, furent remplis d’émerveillement en entendant les paroles de l’aïeul Kuru. Ils adorèrent Krishna en esprit, puis se tournèrent vers lui, les mains jointes en signe de révérence. Les Rishis, Narada en tête, acceptèrent et applaudirent les paroles de Bhishma et les approuvèrent avec joie. Tels furent les merveilleux discours récités par Bhishma que le fils de Pandu (Yudhishthira) et tous ses frères écoutèrent avec joie. » Quelque temps après, lorsque le roi (Yudhishthira) vit que le fils de Ganga, qui avait donné d’abondantes richesses en cadeau aux Brahmanes lors des sacrifices qu’il accomplissait, s’était reposé et rafraîchi, le roi intelligent lui demanda une fois de plus ce qui suit.
[ p. 327 ]
« Vaisampayana dit : « Ayant entendu tous les devoirs dans leur intégralité et tous ces actes et objets sacrés qui purifient les êtres humains de leurs péchés. Yudhishthira s’adressa une fois de plus au fils de Santanu dans les termes suivants. »
« Yudhishthira dit : « Qui peut être considéré comme le seul dieu au monde ? Qui peut être considéré comme l’unique objet qui est notre seul refuge ? Qui est celui en adorant qui ou en chantant des hymnes dont les louanges l’être humain obtiendraient ce qui est bénéfique ? Quelle est la religion qui, selon ton jugement, est la plus importante de toutes les religions ? Quels sont ces mantras en récitant lesquels une créature vivante se libère des liens de la naissance et de la vie ?
Bhishma dit : « Il faut toujours, avec empressement et rejetant toute langueur, chanter les louanges de ce Seigneur de l’univers, ce dieu des dieux (Vasudeva), qui est Infini et le plus grand de tous les Êtres, en prononçant Ses mille noms. En adorant toujours avec révérence et dévotion cet Être immuable, en méditant sur lui, en chantant Ses louanges et en inclinant la tête devant Lui, en Lui offrant des sacrifices, en louant toujours Vishnu, qui est sans commencement, sans fin ni destruction, qui est le Seigneur Suprême de tous les mondes, et qui est le Maître et le Contrôleur de l’univers, on peut réussir à transcender toute souffrance. En vérité, Il est dévoué aux Brahmanes, versé dans tous les devoirs et toutes les pratiques, celui qui accroît la renommée et l’accomplissement de tous, le maître de tous les mondes, extrêmement merveilleux, et la cause première de l’origine de toutes les créatures. » Même ceci, à mon avis, est la religion la plus importante de toutes les religions : il faut toujours adorer et chanter les louanges de Vasudeva aux yeux de lotus avec dévotion. Il est l’Énergie suprême. Il est la Pénitence suprême. Il est le Brahma suprême. Il est le refuge suprême. Il est le plus saint de tous les saints, le plus propice de tous les objets propices. Il est le dieu de tous les dieux et le père immuable de toutes les créatures. À l’avènement du Yuga primordial, toutes les créatures naissent de Lui. À l’expiration, à nouveau, d’un Yuga, toutes choses disparaissent en Lui. [315] Écoute, ô roi, les mille noms, dotés d’une grande efficacité pour détruire les péchés, de ce qui est le plus important dans tous les mondes, le Maître de l’univers, à savoir Vishnu. Tous ces noms dérivés de Ses attributs, secrets et bien connus, du Vasudeva à l’âme élevée, qui furent chantés par les Rishis, je te les réciterai pour le bien de tous. Ce sont, Om ! Celui qui pénètre toutes choses, en plus de Lui-même, Celui qui couvre toutes choses, Celui à qui sont versées les libations sacrificielles, le Seigneur du Passé, du Présent et du Futur, le Créateur (ou Destructeur) de toutes choses existantes, le Soutien de toutes choses existantes, l’Existant, l’Âme de toutes choses, l’Originateur de toutes choses (I-IX) ; de l’Âme purifiée, l’Âme Suprême, le plus haut Refuge de toutes les personnes émancipées, l’Immuable, Celui qui repose enfermé dans une enveloppe, le Témoin, Celui qui connaît l’enveloppe matérielle dans laquelle Il réside, l’Indestructible (X-XVII) ; [316] Celui sur qui l’esprit repose durant l’abstraction du Yoga, le Guide ou le meneur de tous ceux qui pratiquent le Yoga, le Seigneur de Pradhana (ou Prakriti) et de Purusha. Celui qui a pris forme humaine avec une tête de lion, Lui aux traits et aux attributs élégants, Lui à la belle chevelure, le plus grand des Purushas (XVIII-XXIV) ; [317] l’incarnation de toutes choses, le Destructeur de toutes choses, Celui qui transcende les trois attributs de Sattva, Rajas et Tamas, l’Immobile, le Commencement de toutes choses,le Réceptacle dans lequel toutes choses s’enfoncent lors de la Dissolution universelle, l’Immuable, Celui qui prend naissance de sa propre volonté, Celui qui fait fructifier les actes de toutes les créatures vivantes (sous forme de bonheur ou de malheur), le Soutien de toutes choses, la Source d’où ont jailli les éléments primordiaux, le Puissant, Celui en qui réside la Seigneurie illimitée sur toutes choses (XXV-XXXVII) ; [318] l’Auto-né, Celui qui donne le bonheur à Ses adorateurs, le Génie présidant (de forme dorée) au milieu du disque solaire, l’Yeux de Lotus, la Voix forte, Celui qui est sans commencement et sans fin. Celui qui soutient l’univers (sous la forme d’Ananta et d’autres), Celui qui ordonne tous les actes et leurs fruits, Celui qui est supérieur au Grand-Père Brahma (XXXVIII-XLVI) ; [319] l’Incommensurable, le Seigneur des sens (ou Celui [ p. 329 ] qui a les cheveux bouclés), Celui du nombril duquel le lotus primordial a jailli, le Seigneur de toutes les divinités, l’Artisan de l’univers, le Mantra, Celui qui affaiblit ou émacie toutes choses, Celui qui est vaste, l’Ancien, Celui qui est durable (XLVII—LVI). [320] Celui qui est incapable d’être saisi (ni par les sens ni par l’esprit), l’Éternel, Krishna, l’Œil Rouge, Celui qui tue toutes les créatures au moment de la dissolution universelle, Celui qui est vaste pour la connaissance et la puissance et d’autres attributs de ce genre, Celui qui réside dans les trois parties (au-dessus, au milieu et en dessous) de chaque créature. Ce qui purifie, est de bon augure et élevé (LVII—LXIV). [321] Celui qui exhorte toutes les créatures à respecter tous leurs actes. Celui qui fait agir les souffles de vie. Celui qui fait vivre toutes les créatures vivantes, l’Aîné, le Précurseur de tous ceux qui sont considérés comme les Seigneurs de toutes les créatures, Celui qui a de l’or dans son abdomen, Celui qui a la Terre pour abdomen, le Seigneur de Sri ou Lakshmi, le Tueur de Madhu (LXV—LXXII) [322] : l’Omnipotent, Celui qui est doté de grandes prouesses, Celui qui est armé de l’arc, Celui qui est doté d’un esprit capable de supporter le contenu de tous les traités, Celui qui parcourt l’univers, monté sur Garuda. Celui qui est bien adapté aux offrandes [ p. 330 ] qui Lui sont faites et qui a le pouvoir d’en jouir correctement, l’Inégalé, Celui qui est incapable d’être déconcerté, Celui qui connaît tous les actes qui sont accomplis, Celui qui est identique à tous les actes, Celui qui repose sur Son propre vrai moi (LXXIV—LXXXIV) [323] le Seigneur de toutes les divinités, Celui qui est le Refuge de tous, l’incarnation de la plus haute félicité, Celui dont la semence est l’univers, Celui qui est la source de toutes choses, le jour (en conséquence de Son Jiva éveillé qui est plongé dans le sommeil de l’Ignorance), l’Année, le Serpent (en raison de Son invincibilité), l’incarnation de la Conviction, Celui qui voit toutes choses (LXXXV—XCIV) : [324] l’Non-Né,le Seigneur de toutes les créatures, Celui qui a atteint le succès, Celui qui est le Succès même, Celui qui est le commencement de toutes choses (en conséquence de Sa cause), Celui qui est au-dessus de la détérioration, Celui qui est la Justice sous la forme du taureau bovin et du grand sanglier qui a soulevé la Terre submergée, Celui qui est à l’âme incommensurable, Celui qui se tient à l’écart de toute sorte d’union (XCV—CIII) ; [325] Celui qui est Pauaka parmi les divinités appelées Vasus (ou, Celui qui demeure dans Ses adorateurs). Celui qui est l’âme libérale, étant libéré de la colère, de la haine, de l’orgueil et des autres passions mauvaises. Français La Vérité dont l’âme est égale en conséquence de Son impartialité totale, Celui qui a été mesuré par Ses adorateurs, Celui qui est toujours égal, étant au-dessus de tout changement ou modification, Celui qui ne refuse jamais d’exaucer les souhaits de Ses adorateurs, Celui dont les yeux sont comme les pétales du lotus, Celui dont les actes sont toujours caractérisés par la Droiture (ou Celui qui est toujours engagé à exaucer les souhaits de ceux qui Lui sont dévoués), Celui qui a la forme de la Droiture (CIV—CXIII) ; Celui qui détruit toutes les créatures (ou leurs souffrances), celui aux multiples têtes, Celui qui soutient l’univers, Celui qui est la source de l’univers, Celui qui est d’une renommée pure ou sans tache, l’Immortel, Celui qui est Éternel et Fixe, Celui qui possède de beaux membres (ou, Lui dont l’ascension est le meilleur de tous les actes), Celui qui a une telle connaissance ayant pénitence pour son indication qu’Il est capable d’agiter Prakriti pour faire évoluer l’univers hors d’elle (CXIV—CXXII) ; Français Celui qui va partout (dans le sens d’imprégner toutes choses comme leur cause), l’Omniscient, Celui qui brille dans une splendeur immuable, Celui dont les troupes sont partout (sous la forme d’associés dévoués), (ou Celui à la vue duquel les troupes Danava sont dispersées dans toutes les directions). Celui qui est convoité (ou recherché) par tous (ou, Celui qui broie tous Ses ennemis), Celui qui est le Véda, Celui qui connaît le Véda, Celui qui connaît tous les membres (ou branches) du Véda, Celui qui représente les membres (ou branches) du Véda (c’est-à-dire, toutes les sciences subsidiaires), Celui qui établit les interprétations des Védas, Celui qui n’a pas de supérieur en sagesse (CXXIII—CXXXIII) ; Celui qui est le maître de tous les mondes, celui qui est le maître des divinités, celui qui supervise à la fois la justice et l’injustice (pour en donner les fruits à ceux qui recherchent l’une ou l’autre), celui qui est à la fois effet et cause (ou celui dont la vie n’a été déterminée par aucun acte accompli auparavant en raison de sa Prakriti transcendante). Celui qui a quatre âmes (en raison de ses quatre formes : Aniruddha, Pradyumna, Sankarshana et Vasudeva). Celui qui est connu sous quatre formes (comme ci-dessus).Français Celui qui a quatre cornes (qui apparurent sur Lui lorsqu’Il prit une forme humaine avec une tête de lion pour tuer le chef Asura Hiranya-Kasipu), Celui qui a quatre bras (pour tenir la conque, le disque, la masse et le lotus) (CXXXIV-CXLI) ; Celui qui brille dans l’éclat, Celui qui est le donneur de nourriture et chérit ceux qui sont bons ; Celui qui ne supporte ni ne supporte ceux qui sont méchants (ou, Celui qui supporte les transgressions occasionnelles de ses dévots) ; Celui qui existait avant que l’univers ne commence à vivre ; Celui qui est sans tache ; Celui qui est toujours victorieux ; Celui qui vainc les divinités mêmes ; Celui qui est la cause matérielle de l’univers ; Celui qui réside à plusieurs reprises dans les causes matérielles (CXLII-CL) ; Celui qui est le frère cadet d’Indra (ou Celui qui transcende Indra dans les accomplissements et les attributs). Français Celui qui prit naissance en tant que nain (d’Aditi par son mari Kasyapa afin de tromper le roi Asura Vali de la souveraineté des trois mondes, et de la conférer à Indra qui en avait été dépossédé), Celui qui est grand (en allusion à la vaste forme universelle qu’il prit lors du sacrifice de Vali pour couvrir le Ciel, la Terre et les régions inférieures de trois de ses pas). Celui dont les actes ne sont jamais vains, Celui qui purifie (ceux qui l’adorent, ceux qui entendent parler de lui et ceux qui pensent à lui), Celui qui est doté d’une énergie et d’une force prééminentes, Celui qui transcende Indra dans tous les attributs, Celui qui accepte tous ses adorateurs, Lui qui est la Création elle-même en conséquence de ce qu’il en est la Cause, Celui qui maintient son soi dans la même forme sans jamais être soumis à la naissance, à la croissance ou à la mort, Celui qui soutient toutes les créatures dans leurs fonctions respectives dans l’univers, Celui qui contrôle le cœur de toutes les créatures (CLI—CLXII) ; Celui qui mérite d’être connu de ceux qui souhaitent accomplir ce qui est pour leur plus grand bien ; Celui qui est le médecin céleste sous la forme de Dhanwantari, (ou Celui qui guérit la plus grande de toutes les maladies, à savoir les liens qui nous unissent au monde) ; Celui qui est toujours engagé dans le Yoga ; Celui qui tue [ p. 332 ] les grands Asuras pour établir la Droiture ; Celui qui est le Seigneur de cette Lakshmi qui jaillit de l’océan lorsqu’il fut baratté par les divinités et les Asuras, (ou,Français Celui qui chérit à la fois les déesses de la prospérité et de l’érudition) ; Celui qui est miel (en conséquence du plaisir qu’il donne à ceux qui réussissent à le goûter) ; Celui qui transcende les sens (ou est invisible pour ceux qui se détournent de lui) ; Celui qui est possédé de grands pouvoirs d’illusion (manifestés dans son Mahadeva séduisant et les divinités à de nombreuses occasions) ; Celui qui déploie une grande énergie (en accomplissant de puissants exploits) ; Celui qui transcende tout en puissance (CLXIII-CLXXII) ; Celui qui transcende tout en intelligence ; Celui qui transcende tout en puissance ; Celui qui transcende tout en capacité ; Celui qui découvre l’univers par l’éclat émanant de son corps ; Celui dont le corps est incapable d’être perçu par l’œil (ou tout autre organe sensoriel de connaissance) ; Celui qui est possédé de toute beauté ; Celui dont l’âme est incapable d’être comprise ni par les divinités ni par les hommes ; Français Celui qui tenait sur son dos, sous la forme de la vaste tortue, l’énorme montagne, Mandara, dont les divinités et les Asuras firent le bâton de barattage lorsqu’ils se mirent à baratter le grand océan pour en extraire tous les objets de valeur cachés dans son sein ; (ou, Celui qui soutint les montagnes de Govardhana dans les bois de Brinda pour protéger les habitants de ce lieu délicieux, qui étaient les objets particuliers de Sa bonté, de la colère d’Indra qui versa des averses incessantes pendant des jours dans le but de tout noyer) (CLXXIII—CLXXX) ; Celui qui peut tirer Ses flèches à une grande distance, perçant à travers les obstacles de toute sorte ; Celui qui souleva la Terre submergée, ayant pris la forme du puissant Sanglier ; Celui sur le sein duquel demeure la déesse de la Prospérité ; (ou Celui qui est identique à Kama, le seigneur de Rati) ; Celui qui est le Refuge de ceux qui sont justes ; Français Celui qui est incapable d’être gagné sans une dévotion totale ; (ou, Celui qui est incapable d’être emprisonné ou retenu par quiconque déployant ses pouvoirs) ; Celui qui est le délice des divinités, ou, Celui qui est l’incarnation de la plénitude de la joie ; Celui qui a sauvé la Terre submergée ; (ou Celui qui comprend les hymnes qui lui sont adressés par Ses dévots) ; Celui qui est le Maître des personnes éloquentes (ou Celui qui dissipe les calamités de tous ceux qui le connaissent) (CLXXXL—CLXXXVIII) ; Celui qui est plein d’une radiance flamboyante) Celui qui a supprimé les afflictions de Ses adorateurs ; (ou, Celui qui prend la forme de Yama, le Destructeur universel, pour châtier toutes les personnes qui s’écartent de leurs devoirs) ; Celui qui a pris la forme d’un cygne pour communiquer les Védas au Grand-Père Brahman ; (ou, Celui qui entre dans le corps de toutes les personnes) ; Celui qui a Garuda, le prince des habitants à plumes du firmament, pour véhicule ; Celui qui est le premier des serpents en raison de son identité avec Sesha ou Ananta qui soutient sur sa tête la vaste Terre, (ou,Celui qui a la capuche du prince des serpents pour lit tandis qu’il s’allonge pour dormir sur la vaste expansion des eaux après la dissolution de l’univers) ; Celui dont le nombril est aussi beau que l’or ; Celui [ p. 333 ] qui a subi les austérités les plus sévères sous la forme de Narayana à Vadari sur la poitrine d’Himavat ; Celui dont le nombril ressemble à un lotus ; (ou, Celui du nombril duquel a jailli le lotus primordial dans lequel le Grand-Père Brahma est né) ; Celui qui est le Seigneur de toutes les créatures (CLXXXIX—CXCVII) ; Celui qui transcende la mort ; (ou, Celui qui éloigne la Mort de ceux qui lui sont dévoués) ; Celui qui jette toujours un œil bienveillant sur Ses adorateurs ; (ou, Celui qui voit toutes choses dans l’univers) ; Celui qui détruit toutes choses ; (ou, Celui qui abreuve de nectar tous ceux qui L’adorent avec une dévotion résolue) ; Français Celui qui est l’Ordonnateur de tous les ordonnateurs ; (ou, Celui qui unit toutes les personnes aux conséquences de leurs actes) ; Celui qui lui-même jouit et endure les fruits de tous les actes, (ou, Celui qui a pris la forme de Rama, le fils de Dasaratha, et partant en exil sur ordre de Son père a fait un traité avec Sugriva le chef des Singes pour l’aider à reconquérir son royaume de l’emprise de son frère aîné Vali en échange de l’assistance que Sugriva Lui avait promise pour récupérer de Ravana Sa femme Sita qui avait été ravie par ce Rakshasa et emmenée dans son île natale à Lanka), Celui qui est toujours de la même forme ; (ou, Celui qui est extrêmement affectueux envers Ses adorateurs) ; Celui qui est toujours en mouvement ; (ou, Celui qui a la forme de Kama qui surgit dans le cœur de chaque créature) ; Celui qui est incapable d’être supporté par les Danavas et les Asuras (ou, Celui qui a sauvé sa femme Sita après avoir tué Ravana, ou, Celui qui montre de la compassion même envers les Chandalas et les membres d’autres castes inférieures lorsqu’ils s’approchent de Lui avec dévotion, en allusion à Son amitié, sous la forme de Rama, pour Guhaka le chef des Chandalas, habitant le pays connu sous le nom de Sringaverapura) ; Celui qui châtie les méchants ; (ou, Celui qui règle la conduite de toutes les personnes par les préceptes des Srutis et des Smritis) ; Celui dont l’âme a la vraie connaissance pour indication ; (ou, Celui qui a détruit Ravana, l’ennemi des dieux, ayant pris la forme de Rama qui était plein de compassion et d’autres vertus aimables) ; Celui qui détruit les ennemis des divinités (ou,Français Celui qui tue ceux qui entravent ou interdisent la remise de présents aux personnes méritantes) (CXCVII—CCVIII) ; Celui qui est l’instructeur dans toutes les sciences et le père de toutes ; Celui qui est l’instructeur même du Grand-Père Brahma ; Celui qui est la demeure ou le lieu de repos de toutes les créatures ; Celui qui est le bienfaiteur de ceux qui sont bons et est exempt de la tache du mensonge ; Celui dont la prouesse est incapable d’être déjouée ; Celui qui ne jette jamais les yeux sur des actes qui ne sont pas sanctionnés ou approuvés par les écritures ; Celui qui jette les yeux sur des actes qui sont sanctionnés ou approuvés par les écritures ; (ou, Celui dont l’œil ne cligne ni ne dort jamais) ; Celui qui porte la guirlande immuable de la victoire appelée du nom de Vaijayanti ; Celui qui est le Seigneur de la parole et qui est doté d’une grande libéralité à tel point qu’Il a sauvé le plus bas des bas et le plus vil des vils en leur accordant Sa grâce (CCLX—CCXVIII) ; Français Celui qui conduit les personnes désireuses d’émancipation à la première de toutes les conditions, à savoir l’émancipation elle-même ; (ou, Celui qui prend la forme d’un puissant poisson et se précipite à travers [ p. 334 ] la vaste étendue d’eaux qui recouvrent la Terre lorsque la dissolution universelle arrive, et tirant le bateau attaché à ses cornes, conduit Manu et d’autres en sécurité) ; Celui qui est le chef de toutes les créatures ; (ou, Celui qui s’amuse dans la vaste étendue d’eaux qui submergent toutes choses lors de la dissolution universelle) ; Celui dont les paroles sont les Védas et qui a sauvé les Védas lorsqu’ils ont été submergés dans les eaux lors de la dissolution universelle ; Celui qui est l’accomplisseur de toutes les fonctions dans l’univers ; Celui qui prend la forme du vent pour faire agir ou s’efforcer toutes les créatures vivantes ; (ou, Celui dont les mouvements sont toujours beaux, ou, qui souhaite que ses créatures le glorifient) ; Français Celui qui est doté de mille têtes ; Celui qui est l’Âme de l’univers et qui, en tant que tel, imprègne toutes choses ; Celui qui a mille yeux et mille jambes ; (CCXIX-CCXXVI) ; Celui qui fait tourner la roue de l’univers à Sa volonté ; Celui dont l’âme est libérée du désir et qui transcende les conditions qui investissent le Jiva et auxquelles le Jiva est soumis ; Celui qui est caché à la vue de toutes les personnes attachées au monde ; (ou, Celui qui a couvert les yeux de toutes les personnes avec le bandeau de l’ignorance) ; Celui qui broie ceux qui se détournent de lui ; Celui qui fait passer les jours en conséquence de Son identité avec le Soleil ; Celui qui est le destructeur du Temps lui-même qui détruit tout ; Celui qui transmet les libations versées sur le feu sacré à ceux à qui elles sont destinées ; (ou, Celui qui porte l’univers, le plaçant sur seulement une infime fraction de Son corps) ; Celui qui n’a pas de commencement ; (ou, Celui qui n’a pas d’habitation fixe) Celui qui soutient la Terre dans l’espace (sous la forme de Sesha, ou,la sauve sous la forme du puissant sanglier ou la soutient en tant que subtil pénétrateur) (CCXXVII—CCXXXV) ; Celui qui est extrêmement enclin à la grâce, à tel point qu’Il accorde le bonheur même à des ennemis comme Sisupala ; Celui qui a été libéré des attributs de Rajas (passion) et de Tamas (obscurité) de sorte qu’Il est pur ou sans tache Sattwa par lui-même ; (ou, Celui qui a obtenu la réalisation de tous Ses souhaits) ; Celui qui soutient l’univers ; Celui qui nourrit (ou jouit de l’univers) ; Celui qui se déploie dans une puissance infinie ; Celui qui honore les déités, les Pitris et Ses propres adorateurs ; Celui qui est honoré ou adoré par ceux qui sont eux-mêmes honorés ou adorés par les autres ; (ou, Celui dont les actes sont tous beaux et durables) ; Celui qui accomplit les desseins des autres ; (ou, Celui qui est le bienfaiteur des autres) ; Celui qui retire toutes choses à Lui-même lors de la dissolution universelle ; (ou, Celui qui détruit les ennemis des divinités ou de Ses adorateurs) ; Celui qui a les eaux pour demeure ; (ou, Celui qui est le seul Refuge de toutes les créatures ou Celui qui détruit l’ignorance de toutes les créatures (CCXXXVI—CCXLVI) ; Celui qui est distingué au-dessus de tous, Celui qui chérit les justes, Celui qui purifie tous les mondes, Celui qui couronne de fruit les désirs de toutes les créatures, Celui dont les souhaits sont toujours couronnés de fruit, Celui qui donne le succès à tous, Celui qui accorde le succès à ceux qui le sollicitent (CCXLVII—CCLVI) ; Celui qui préside à tous les jours sacrés ; (ou, Celui qui accable Indra lui-même de Ses propres excellents attributs), Lui [ p. 335 ] qui fait pleuvoir tous les objets de désir sur Ses adorateurs, Celui qui marche sur tout l’univers, Celui qui offre l’excellente volée de marches constituée par la Droiture (à ceux qui désirent monter au plus haut lieu) ; Celui qui a la Droiture dans Son ventre ; (ou, Celui qui protège Indra comme une mère protège l’enfant dans son ventre) ; Celui qui agrandit (Ses adorateurs), Celui qui s’étend pour devenir le vaste univers, Celui qui est à l’écart de toutes choses (bien qu’il les imprègne) ; Celui qui est le réceptacle de l’océan des Srutis (CCLVII—CCLXIV) ; Celui qui possède d’excellents bras (c’est-à-dire des bras capables de soutenir l’univers) ; Celui qui est incapable d’être porté par aucune créature, Celui de qui jaillissent les sons appelés Brahman (ou Veda), Celui qui est le Seigneur de tous les Seigneurs de l’univers, Celui qui est le dispensateur de richesses, Celui qui demeure dans sa propre puissance, Celui qui est multiforme, Celui qui a une forme vaste, Celui qui réside sous la forme du Sacrifice dans tous les animaux, Celui qui fait que toutes choses soient exposées (CCLXV—CCLXXIV), Celui qui est doté d’une grande puissance, d’une grande énergie et d’une grande splendeur ; Celui qui se montre sous des formes visibles à Ses adorateurs, Celui qui brûle les injustes avec Son énergie brûlante, Celui qui est enrichi des six attributs (de l’abondance, etc.), Celui qui a transmis le Véda au Grand-Père Brahma,Français Celui qui a la forme des Samans, des Riks et des Yajuses (du Véda) ; Celui qui apaise Ses adorateurs brûlants des afflictions du monde comme les rayons de la lune rafraîchissant toutes les créatures vivantes du monde, Celui qui est doté d’une splendeur flamboyante comme le soleil (CCLXXV-CCLXXXII) ; Celui de l’esprit duquel a jailli la lune, Celui qui brille dans sa propre splendeur, Celui qui nourrit toutes les créatures même comme le luminaire marqué par le lièvre, Celui qui est le Maître des déités, Celui qui est le grand remède contre la maladie de l’attachement au monde, Celui qui est la grande chaussée de l’univers, Celui qui est doté de connaissances et d’autres attributs qui ne sont jamais futiles et d’une prouesse qui ne peut être déjouée (CCLXXXIII-CCLXXXIX) ; Celui qui est sollicité par toutes les créatures à tout moment, à savoir le Passé, le Présent et le Futur ; Français Celui qui sauve ses adorateurs en leur jetant des regards bienveillants, Celui qui sanctifie même ceux qui sont sacrés ; Celui qui fusionne le souffle de vie dans l’Âme ; (ou, Celui qui assume diverses formes pour protéger à la fois les Émancipés et les Non-émancipés) ; Celui qui tue les désirs de ceux qui sont Émancipés ; (ou, Celui qui empêche les mauvais désirs de surgir dans l’esprit de Ses adorateurs) ; Celui qui est le père de Kama (le principe du désir ou de la convoitise) ; Celui qui est le plus agréable, Celui qui est désiré par toutes les créatures, Celui qui accorde la jouissance de tous les désirs, Celui qui a la capacité d’accomplir tous les actes (CCXC—CCXCIX) ; Celui qui met les quatre Yugas au début de leur course ; Celui qui fait que les Yugas tournent continuellement comme sur une roue, Celui qui est doté des diverses sortes d’illusion (et, par conséquent, la cause d’où naissent les différents types d’actes qui distinguent les différents Yugas) ; Français Celui qui est le plus grand des mangeurs (en conséquence du fait qu’Il a avalé toutes choses à la fin de chaque Kalpa) ; Celui qui est incapable d’être saisi (par ceux qui ne sont pas Ses adorateurs) ; Celui qui est manifeste (étant extrêmement vaste) ; Celui qui subjugue des milliers d’ennemis (des divinités) ; Celui qui subjugue d’innombrables ennemis (CCC—CCCVIII) ; Celui qui est désiré (même par le Grand-Père et Rudra, ou Celui qui est adoré dans les sacrifices) ; Celui qui est distingué au-dessus de tous ; Celui qui est désiré par ceux qui sont dotés de sagesse et de droiture ; Celui qui a un ornement de plumes (de paon) sur Sa coiffure ; Celui qui stupéfie toutes les créatures par Son illusion ; Celui qui déverse Sa grâce sur tous Ses adorateurs ; Celui qui tue la colère des justes ; Celui qui remplit les injustes de colère ; Celui qui accomplit tous les actes ; Celui qui tient l’univers dans ses bras ; Celui qui soutient la Terre (CCCIX-CCCXVIII) ; Celui qui transcende les six modifications bien connues (de la création, de la naissance ou de l’apparition, de la croissance, de la maturité, du déclin,et dissolution); Celui qui est doté d’une grande célébrité (en conséquence de Ses exploits); Celui qui fait vivre toutes les créatures vivantes (en conséquence de Son être l’âme omniprésente); Celui qui donne la vie; le frère cadet de Vasava (sous la forme d’Upendra ou du nain); Celui qui est le réceptacle de toutes les eaux de l’univers; Celui qui couvre toutes les créatures (en conséquence de Son être la cause matérielle de tout); Celui qui n’est jamais insouciant (étant toujours au-dessus de l’erreur); Celui qui est établi sur Sa propre gloire (CCCXIX—CCCXXVII); Celui qui coule sous forme de nectar; (ou, Celui qui dessèche toutes choses); Il soutient le chemin de la justice; Celui qui porte le fardeau de l’univers; Celui qui donne des bienfaits désirables à ceux qui les sollicitent: Celui qui fait souffler les vents; Celui qui est le fils de Vasudeva; (ou, Celui qui couvre l’univers de Ses illusions et de Ses jeux au milieu de celui-ci); Celui qui est doté d’un éclat extraordinaire; Français Celui qui est la cause originelle des divinités ; Celui qui perce toutes les villes hostiles (CCCXXVIII—CCCXXXVI) ; Celui qui transcende toute tristesse et tout chagrin ; Celui qui nous conduit en toute sécurité à travers l’océan de la vie ou du monde ; Celui qui dissipe du cœur de tous Ses adorateurs la peur de la renaissance ; Celui qui est doté d’un courage et d’une prouesse infinis ; Celui qui est un descendant de la race de Sura ; Celui qui est le maître de toutes les créatures vivantes ; Celui qui est enclin à montrer Sa grâce à tous ; Celui qui est venu sur terre cent fois (pour sauver les bons, détruire les méchants et établir la justice) ; Celui qui tient un lotus dans une de ses mains ; Celui dont les yeux ressemblent aux pétales du lotus (CCCXXXVII—CCCXLVI) ; Celui du nombril duquel a jailli le lotus primitif ; (ou, Celui qui est assis sur un lotus) ; Celui qui est doté d’yeux ressemblant aux pétales du lotus ; Celui qui est adoré même par les adorateurs comme celui qui est assis dans le lotus de Son cœur ; Celui qui a pris la forme du Jiva incarné (par Sa propre illusion) ; Celui qui est doté de puissances de toutes sortes ; Celui qui grandit sous la forme des cinq éléments primordiaux ; l’Âme Ancienne ; Celui qui est doté de vastes yeux ; Celui dont Garuda est assis sur l’étendard de Son char (CCCXLVII—CCCCLV) ; Celui qui est incomparable ; le Sarabha (l’animal tueur de lions) ; Celui qui [ p. 337 ] frappe les méchants de terreur ; Celui qui connaît tout ce qui s’est produit dans le Temps ; Celui qui accepte, sous les formes des déités, le beurre versé sur le feu sacrificiel ; Celui qui est connu par toutes sortes d’évidences ou de preuves ; Celui sur la poitrine duquel repose toujours la Prospérité ; Celui qui est victorieux dans chaque bataille (CCCLVI—CCCLXIV) ; Celui qui est au-dessus de la destruction ; Celui qui prend une forme rouge ; (ou,devient courroucé envers les ennemis de Ses adorateurs) ; Celui qui est un objet de recherche pour les justes ; Celui qui est à la racine de toutes choses ; Celui qui a la marque de la corde autour de son abdomen (car Yasoda l’avait lié avec une corde alors qu’il était Krishna) ; Celui qui supporte ou pardonne toutes les blessures ; Celui qui soutient la Terre sous la forme de ses montagnes ; Celui qui est le premier de tous les objets d’adoration ; Celui qui est doté d’une grande vitesse ; Celui qui avale de grandes quantités de nourriture (CCCLXV—CCCLXXIV) ; Celui qui a fait naître la création ; Celui qui agite toujours à la fois Prakriti et Purusha ; Celui qui brille de splendeur ; (ou, se joue de joie) ; Celui qui a de la puissance dans son estomac ; Celui qui est le Maître suprême de tout ; Celui qui est la matière à partir de laquelle l’univers a été fait ; Celui qui est la cause ou l’Agent qui a fait l’univers : Celui qui est indépendant de toutes choses ; Celui qui ordonne la variété dans l’univers ; Celui qui est incapable d’être compris ; Français Celui qui se rend invisible par l’écran de l’illusion (CCCLXXV—CCCLXXXV) ; Celui qui est Chit dépouillé de tous attributs ; Celui sur qui toutes choses reposent ; Celui en qui toutes choses résident lorsque vient la dissolution universelle ; Celui qui assigne la première place à ceux qui l’adorent ; Celui qui est durable ; Celui qui est doté de la plus haute puissance ; Celui qui a été glorifié dans le Vedanta ; Celui qui est content ; Celui qui est toujours plein ; Celui dont le regard est de bon augure (CCCLXXXVI—CCCXCV) ; Celui qui remplit tous les yogis de joie ; Celui qui est la fin de toutes les créatures (car c’est en Lui que toutes choses fusionnent lors de la dissolution universelle) ; Celui qui est le Chemin sans faute ; Celui qui, sous la forme du Jiva, mène à l’Émancipation ; Celui qui mène (le Jiva à l’Émancipation) ; Celui qui n’a personne pour le guider ; Celui qui est doté d’une grande puissance ; Celui qui est le premier de tous les êtres possédant une puissance ; Français Celui qui soutient Celui qui est le premier de tous les Êtres versé dans le devoir et la religion (CCCXCVI—CDIV) ; Celui qui unit, au moment de la création, les éléments désunis pour former tous les objets ; Celui qui réside dans tous les corps ; Celui qui fait agir toutes les créatures sous la forme de Kshetrajna ; Celui qui crée toutes les créatures après les avoir détruites lors de la dissolution universelle ; Celui devant qui chacun s’incline avec révérence ; Celui qui s’étend sur l’univers entier ; Celui qui possède l’œuf d’or primordial comme abdomen (d’où, comme de l’utérus féminin), tout procède ; Celui qui détruit les ennemis des divinités ; Celui qui recouvre toutes choses (étant la cause matérielle d’où elles surgissent) ; Celui qui répand de doux parfums ; Celui qui ignore les plaisirs des sens (CDV—CDXV) ; Celui qui est identifiable aux saisons ; Celui à la seule vue duquel tous les adorateurs parviennent à obtenir le grand objet de leur souhait ; Celui qui affaiblit [ p. 338 ] toutes les créatures ; Celui qui habite dans le firmament du cœur,dépendant de Sa propre gloire et de Sa puissance ; Celui qui est capable d’être connu partout (en conséquence de Son omniprésence) ; Celui qui inspire à tous la crainte ; Celui en qui toutes les créatures habitent ; Celui qui est habile à accomplir tous les actes ; Celui qui constitue le repos de toutes les créatures (étant, comme Il l’est, l’incarnation de l’Émancipation) ; Celui qui est doté d’une compétence plus grande que celle des autres Êtres (CDXVI—CDXXV) ; Celui en qui l’Univers entier est étendu ? Lui qui est Lui-même immobile et en qui toutes choses reposent pour toujours ; Celui qui est un objet de preuve ; Celui qui est la semence Indestructible et immuable ; Celui qui est recherché par tous (en conséquence de Son être le bonheur) ; Celui qui n’a aucun désir (en conséquence de tous Ses désirs ayant été satisfaits) ; Celui qui est la grande cause (qui couvre l’univers) : Celui qui a toutes sortes de choses dont il peut jouir ; Celui qui a de grandes richesses avec lesquelles il peut s’assurer tous les objets de désir (CDXXVI—CDXXXIV) ; Celui qui est au-dessus du désespoir ; Français Celui qui existe sous la forme de la Renonciation ; Celui qui est sans naissance ; Celui qui est le poteau auquel la Justice est attachée ; Celui qui est la grande incarnation du sacrifice ; Celui qui est la nef de la roue étoilée qui tourne dans le firmament ; [326] Celui qui est la Lune parmi les constellations ; Celui qui est compétent pour accomplir chaque exploit ; Celui qui reste dans sa propre âme lorsque toutes choses disparaissent ; Celui qui chérit le désir de la Création (CDXXXV—CDXLIV) ; Celui qui est l’incarnation de tous les sacrifices ; Celui qui est adoré dans tous les sacrifices et rites religieux ; Celui qui est la plus adorable des divinités présentes dans les sacrifices que les hommes accomplissent ; Celui qui est l’incarnation de tous ces sacrifices dans lesquels les animaux sont offerts selon l’ordonnance ; Celui qui est adoré par les personnes avant qu’elles ne prennent de nourriture ; [327] Celui qui est le Refuge de ceux qui cherchent l’émancipation ; Celui qui contemple les actes et les omissions de toutes les créatures ; Français Celui dont l’âme transcende tous les attributs ; Celui qui est possédé par l’omniscience ; Celui qui est identique à la connaissance inacquise, illimitée et capable d’accomplir toute chose (CDXLV—CDLIV) ; Celui qui observe d’excellents vœux (dont le principal est l’octroi d’une faveur à celui qui la sollicite avec un cœur pur) ; Celui qui a un visage toujours plein de joie ; Celui qui est extrêmement subtil ; Celui qui prononce les sons les plus agréables (sous la forme du Véda ou comme Krishna jouant du luth) ; Celui qui donne le bonheur (à tous Ses adorateurs) ; Celui qui fait du bien aux autres sans rien attendre en retour ; Celui qui remplit toutes les créatures de joie ; Celui qui a maîtrisé la colère ; Celui qui a des bras puissants (si puissants qu’Il a tué comme par jeu le plus puissant des Asuras) ; Celui qui déchire ceux qui sont injustes (CDLV—CDLXIV) ; Celui qui fait en sorte que les personnes dépourvues de [p.339] connaissance de l’âme à être plongée dans le sommeil profond de Son illusion ; Celui qui compte sur Lui-même (étant entièrement indépendant de toutes les personnes et de toutes les choses) ; Celui qui s’étend sur l’univers entier ; Celui qui existe sous des formes infinies ; Celui qui est engagé dans des vocations infinies en nombre ; Celui qui vit en tout ; Celui qui est plein d’affection envers tous Ses adorateurs ; Celui qui est le père universel (toutes les créatures vivantes de l’univers étant comme des veaux nés de Lui) ; Celui qui détient, sous la forme du vaste Océan, tous les joyaux et toutes les pierres précieuses dans Son ventre, Lui qui est le Seigneur de tous les trésors (CDLXV—CDLXXIV) ; Celui qui est le protecteur de la justice ; Celui qui accomplit tous les devoirs de la justice ; Celui qui est le substrat de la justice ; Celui qui existe pour tous les temps ; Celui qui est inexistant (sous la forme de l’univers, car l’univers manifesté est le résultat de l’illusion) ; Français Celui qui est destructible (sous la forme de l’univers) ; Celui qui est indestructible comme Chit ; Celui qui est, sous la forme de Jiva, dépourvu de vraie connaissance ; Celui qui est, sous la forme du Soleil, est doté de mille rayons ; Celui qui ordonne (même toutes les créatures aussi grandes et puissantes que Sesha et Garuda, etc.) ; Celui qui a créé tous les Sastras (CDLXXV—CDLXXXV) ; Celui qui existe, sous la forme du Soleil, comme le centre d’innombrables rayons de lumière ; Celui qui demeure dans toutes les créatures ; Celui qui est doté de grandes prouesses ; Celui qui est le Maître même de Yama et d’autres de puissance similaire ; Celui qui est la plus ancienne des divinités (existant comme Il le fait depuis le commencement) ; Celui qui existe dans Sa propre gloire, rejetant toutes les conditions ; Celui qui est le Seigneur même de toutes les divinités ; Celui qui est le souverain de celui qui soutient les divinités (à savoir Indra) (CDLXXXVI—CDXCIII) ; Celui qui transcende la naissance et la destruction ; Celui qui a soigné et protégé le bétail (sous la forme de Krishna) ; Celui qui nourrit toutes les créatures ; Celui qui est accessible par la seule connaissance ; Celui qui est Ancien ; Celui qui soutient les éléments qui constituent le corps ; Celui qui jouit et endure (bien et mal, sous la forme de Jiva) ; Celui qui a pris la forme d’un vaste sanglier ; (ou, Celui qui, sous la forme de Rama, était le Seigneur d’une grande armée de singes) ; Celui qui a donné d’abondants présents à tous dans un grand sacrifice accompli par Lui (CDXCIV—DII) ; Celui qui boit du Soma dans chaque sacrifice ; Celui qui boit du nectar ; Celui qui, sous la forme de Soma (Chandramas),nourrit toutes les herbes et plantes ; Celui qui vainc les ennemis en un clin d’œil, même s’ils sont infinis en nombre ; Celui qui est de forme universelle et qui est le plus important de toutes les entités existantes ; Celui qui est le châtieur ; Celui qui est victorieux sur tout ; Celui dont les desseins sont irréfutables ; Celui qui mérite les dons ; Celui qui donne ce que Ses créatures n’ont pas et qui protège ce qu’elles ont (DIII—DXII) ; Celui qui détient les souffles de vie ; Celui qui considère toutes Ses créatures comme des objets de vision directe ; Celui qui ne voit jamais rien d’autre que Son propre Soi ; Celui qui donne l’émancipation ; Celui dont les pas (au nombre de trois) ont couvert le Ciel, la Terre et les régions inférieures ; Celui qui est le réceptacle de toute l’eau ; Celui qui submerge tout l’Espace, tout le Temps et toutes choses ; Celui qui repose sur la vaste étendue des eaux après la dissolution universelle ; Celui qui cause la destruction de toutes choses (DXIII—DXXI) ; Celui qui est sans naissance ; Français : Celui [ p. 340 ] qui est extrêmement adorable ; Celui qui apparaît dans Sa propre nature ; Celui qui a vaincu tous les ennemis (sous la forme de la colère et d’autres mauvaises passions) ; Celui qui ravit ceux qui méditent sur Lui ; Celui qui est joie ; Celui qui remplit les autres de joie ; Celui qui se gonfle de toutes les causes de joie ; Celui qui a la vérité et d’autres vertus pour indications ; Celui dont les pas sont dans les trois mondes (DXXII—DXXX) ; Celui qui est le premier des Rishis (étant familier avec l’ensemble des Védas) ; Celui qui est identique au précepteur Kapila ; Celui qui est le connaisseur de l’Univers ; Celui qui est le Maître de la Terre ; Celui qui a leurs pieds ; Celui qui est le gardien des divinités ; Français Celui qui a de grandes cornes (en allusion à la forme piscatoire sous laquelle Il sauva Manu à l’occasion du déluge universel en courant à travers les eaux avec la barque de Manu attachée à Ses cornes) ; Celui qui épuise tous les actes en faisant en sorte que leurs auteurs jouissent ou endurent leurs fruits ; (ou, Celui qui broie le Destructeur lui-même) (DXXXI—DXXXVIII) ; le grand Sanglier : Celui qui est compris ou appréhendé à l’aide du Vedanta ; Celui qui a de belles troupes (sous la forme de Ses adorateurs) ; Celui qui est orné de brassards d’or ; Celui qui est caché (étant la connaissance avec l’aide des Upanishads seulement) ; Celui qui est profond (en connaissance et en puissance) ; Celui qui est difficile d’accès ; Celui qui transcende à la fois la parole et la pensée, qui est armé du disque et de la masse (DXXXIX—DXLVII) ; l’Ordonnateur ; Celui qui est la cause (sous la forme de l’aide de l’univers) ; Celui qui n’a jamais été vaincu ; Celui qui est Krishna, né sur l’île ; Celui qui est durable (en conséquence de sa décadence transcendante) ; Celui qui fauche toutes choses et est Lui-même au-dessus de la détérioration ; le Varuna (la divinité des eaux) ; le fils de Varuna (sous la forme de Vasishtha ou d’Agastya) ; Celui qui est immobile comme un arbre ; Celui qui est affiché dans sa propre vraie forme dans le lotus du cœur ; Celui qui crée, préserve,et détruit par un seul décret de l’esprit (DXLVIII—DLVIII) ; Celui qui possède les attributs sextuples (de souveraineté, etc.) ; Celui qui détruit les attributs sextuples (lors de la dissolution universelle) ; Celui qui est félicité (en conséquence de Son gonflement de toutes sortes de prospérités) ; Celui qui est orné de la guirlande triomphale (appelé Vaijayanta) ; Celui qui est armé de la charrue (en allusion à Son incarnation en tant que Valadeva) ; Celui qui est né du ventre d’Aditi (sous la forme du nain qui a séduit Vali) ; Celui qui est doté d’une splendeur semblable à celle du Soleil ; Celui qui endure toutes les paires d’opposés (tels que la chaleur et le froid, le plaisir et la douleur, etc.) ; Celui qui est le premier Refuge de toutes choses (DLIX—DLXVIII) ; Celui qui est armé du meilleur des arcs (appelé Saranga) ; Celui qui a été dépouillé de sa hache de guerre (par Rama de la race de Bhrigu) ; [328] Celui qui est féroce ; Celui qui est le donneur de tous les objets de désir ; Celui qui est si grand qu’il touche les cieux de sa tête (en allusion à la forme qu’il a prise lors du sacrifice de Valis) ; Celui dont la vision s’étend sur l’univers entier ; Celui qui est Vyasa (qui a distribué les Védas) ; Celui qui est le Maître de la parole ou de tout savoir ; Celui qui a commencé à exister sans l’intervention des organes génitaux (DLXVIII—DLXXVI) ; Celui à qui sont chantés les trois Samans (les plus importants) ; Celui qui est le chanteur des Samans ; Celui qui est l’Extinction de tous les attachements mondains (en conséquence de Son incarnation du Renonciation) ; Celui qui est le Médicament ; Celui qui est le Médecin (qui applique le médicament) ; Français Celui qui a ordonné le quatrième ou dernier mode de vie appelé renoncement (pour permettre à Ses créatures d’atteindre l’émancipation) ; Celui qui apaise les passions de Ses adorateurs (en vue de leur donner la tranquillité de l’âme) ; Celui qui est satisfait (en conséquence de Sa dissociation totale avec tous les objets du monde) ; Celui qui est le Refuge de la dévotion et de la tranquillité de l’âme (DLXXVII-DLXXXV) ; Celui qui possède de beaux membres ; Celui qui est le dispensateur de la tranquillité de l’âme ; Celui qui est Créateur ; Celui qui se joue dans la joie sur le sein de la terre ; Celui qui dort (dans le Yoga) allongé sur le corps du prince des serpents, Sesha, après la dissolution universelle ; le Bienfaiteur des vaches ; (ou, Celui qui a pris une forme humaine pour soulager la terre du poids de sa population) ; le Maître de l’univers ; le Protecteur de l’univers ; Celui qui est doté d’yeux comme ceux du taureau ; Celui qui chérit la Justice avec amour (DLXXXVI—DXCV) : Celui qui est le héros qui ne revient pas ; Celui dont l’âme a été retirée de tous les attachements ; Celui qui réduit l’univers à une forme subtile au moment de la dissolution universelle ; Celui qui fait du bien à Ses adorateurs affligés ; Celui dont le nom, dès qu’il est entendu,purifie celui qui écoute de tous ses péchés ; Celui qui a le tour de bon augure sur Sa poitrine ; Celui en qui réside la déesse de la Prospérité pour toujours ; Celui qui a été choisi par Lakshmi (la déesse de la Prospérité) comme son Seigneur ; Celui qui est le premier de tous les Êtres dotés de prospérité (DXCVI—DCIV) ; Celui qui donne la prospérité à Ses adorateurs ; le Maître de la prospérité ; Celui qui vit toujours avec ceux qui sont dotés de prospérité ; Celui qui est le réceptacle de toutes sortes de prospérité ; Celui qui donne la prospérité à toutes les personnes d’actes justes selon la mesure de leur droiture ; Celui qui tient la déesse de la Prospérité sur son sein ; Celui qui accorde la prospérité à ceux qui l’entendent, le louent et méditent sur Lui ; Celui qui est l’incarnation de cette condition qui représente l’atteinte d’un bonheur inaccessible ; Celui qui possède toutes sortes de beautés ; Celui qui est le Refuge des trois mondes (DCV—DCXIV) ; Celui qui possède un bel œil ; Celui qui possède de beaux membres ; Celui qui possède une centaine de sources de délices ; Celui qui représente le plus grand délice ; Celui qui est le Maître de tous les luminaires du firmament (car c’est Lui qui les maintient à leur place et sur leurs orbites) ; Celui qui a subjugué Son âme ; Celui dont l’âme n’est influencée par aucun Être supérieur ; Celui qui accomplit toujours de belles actions ; Celui dont tous les doutes ont été dissipés (car [ p. 342 ] On dit qu’Il contemple l’univers entier comme un Amlaka dans Sa paume) (DCXV—DCXXIII) ; Celui qui transcende toutes les créatures ; Celui dont la vision s’étend dans toutes les directions : Celui qui n’a pas de Maître ; Celui qui transcende à tout moment tous les changements ; Celui qui (sous la forme de Rama) a dû s’allonger sur ce sol nu ; Celui qui orne la terre (par Ses incarnations) ; Celui qui est la puissance même ; Celui qui transcende toute douleur ; Celui qui dissipe les chagrins de tous Ses adorateurs dès qu’ils se souviennent de Lui (DCXXIV—DCXXXII) ; Celui qui est possédé par l’éclat,Français Celui qui est adoré par tous ; Celui qui est le pot d’eau (car toutes choses résident en Lui) ; Celui qui a l’âme pure ; Celui qui purifie tous dès qu’ils entendent parler de lui ; Celui qui est libre et sans retenue ; Celui dont le char ne s’éloigne jamais des batailles ; Celui qui possède de grandes richesses ; Celui dont la prouesse est impossible à mesurer (DCXXXIII—DCXLI) ; Celui qui est le tueur de l’Asura nommé Kalanemi ; Celui qui est le Héros ; Celui qui a pris naissance dans la race de Sura ; Celui qui est le Seigneur de toutes les divinités ; l’âme des trois mondes ; le Maître des trois mondes ; Celui qui a les rayons solaires et lunaires pour ses cheveux ; le tueur de Kesi ; Celui qui détruit toutes choses (à la dissolution universelle) (DCXLII—DCL) ; la Déité de qui la réalisation de tous les désirs est recherchée ; Celui qui exauce les souhaits de tous ; Celui qui a des désirs ; Celui qui a une belle forme ; Français Celui qui est doté d’une connaissance approfondie des Srutis et des Smritis ; Celui qui possède une forme indescriptible par ses attributs ; Celui dont les rayons les plus brillants submergent le ciel ; Celui qui n’a pas de fin ; Celui qui (sous la forme d’Arjuna ou de Nara) a acquis de vastes richesses à l’occasion de sa campagne de conquête (DCLI—DCLX) ; Celui qui est l’objet principal de la récitation silencieuse, du sacrifice, des Védas et de tous les actes religieux ; Celui qui est le créateur des pénitences et autres ; Celui qui est la forme de (l’aïeul) Brahman, Celui qui est l’augmentateur des pénitences ; Celui qui connaît Brahma ; Celui qui est de la forme de Brahmana ; Celui qui a pour membres Celui qu’on appelle Brahma ; Celui qui connaît tous les Védas et tout ce qui se trouve dans l’univers ; Celui qui est toujours friand des Brahmanas et dont les Brahmanas sont également friands (DCLXI—DCLXX) ; Celui dont les pas couvrent de vastes étendues ; Français Celui dont les exploits sont puissants ; Celui qui est doté d’une vaste énergie ; Celui qui est identique à Vasuki, le roi des serpents ; Celui qui est le premier de tous les sacrifices ; Celui qui est Japa, le premier des sacrifices ; Celui qui est le premier de toutes les offrandes faites en sacrifices (DCLXXI—DCLXXVIII) ; [329] Celui qui est chanté par tous ; Celui qui aime être chanté (par ses adorateurs) ; Celui qui est lui-même les hymnes prononcés par Ses adorateurs ; Celui qui est l’acte même de chanter des hymnes ; Celui qui est la personne qui chante des hymnes ; Celui qui aime à se battre (avec tout ce qui est mal) ; Celui qui est plein à tous égards ; Celui qui remplit les autres de toutes sortes d’abondance ; Celui qui détruit tous les péchés dès qu’on se souvient de Lui ; [p.343] Celui dont les actes sont tous justes ; Celui qui transcende toutes sortes de maladies (DCLXXIX—DCLXXXIX) ; Celui qui est doté de la rapidité de l’esprit ; Celui qui est le créateur et le promoteur de toutes sortes de connaissances ; Celui dont la semence vitale est l’or ; Celui qui est le dispensateur de richesses (étant identique à Kuvera, le Seigneur des trésors) ; Celui qui emporte toutes les richesses des Asuras ; le fils de Vasudeva ; Celui en qui résident toutes les créatures ; Celui dont l’esprit réside en toutes choses en parfaite identité avec elles ; Celui qui ôte les péchés de tous ceux qui cherchent refuge en lui (DCXC—DCXCVIII) ; Celui qui est accessible aux justes ; Celui dont les actes sont toujours bons ; Celui qui est l’unique entité dans l’univers ; Celui qui se manifeste sous diverses formes ; Celui qui est le refuge de tous ceux qui connaissent la vérité ; Celui qui a les plus grands des héros pour troupes ; [330] Celui qui est le plus important des Yadavas ; Celui qui est la demeure du juste ; Celui qui s’ébatte dans la joie (dans les bois de Brinda) sur les rives de la Yamuna (DCXCIX—DCCVVII) ; Celui en qui résident toutes les choses créées ; la divinité qui submerge l’univers de sa Maya (illusion) ; Celui en qui tous les êtres les plus importants se fondent (lorsqu’ils atteignent leur émancipation) ; Celui dont la faim n’est jamais satisfaite ; Celui qui humilie l’orgueil de tous ; Celui qui remplit le juste d’un juste orgueil ; Celui qui se gonfle de joie ; Celui qui est incapable d’être saisi ; Celui qui n’a jamais été vaincu (DCCVII—DCCXVI) ; Celui qui est de forme universelle ; Celui qui est de forme vaste ; Celui dont la forme rayonne d’énergie et d’éclat ; Celui qui est sans forme (comme déterminé par les actes) ; Celui qui est de formes diverses ; (Celui qui est non manifesté) ; Celui qui est de cent formes ; Français Celui qui a cent visages (DCCXVII—DCCXXIV) ; Celui qui est un ; Celui qui est multiple (par illusion) ; Celui qui est plein de félicité ; Celui qui forme le grand sujet d’investigation ; Celui de qui vient tout cela ; Celui qu’on appelle CELA ; Celui qui est le plus haut Refuge ; Celui qui confine le Jiva dans des causes matérielles ; Celui qui est convoité par tous ; Celui qui a pris naissance dans la race de Madhu ; Celui qui est extrêmement affectueux envers Ses adorateurs (DCCXXV—DCCXXXV) ; Celui qui a le teint doré ; Celui dont les membres sont comme l’or (en teinte) ; Celui qui possède de beaux membres ; Celui dont la personne est ornée d’Angadas faits de pâte de santal ; Celui qui est le tueur de héros ; Celui qui n’a pas d’égal ; Celui qui est comme un chiffre (en conséquence de l’absence d’attributs affirmables de Lui) ; Celui qui n’a besoin d’aucune bénédiction (en conséquence de Sa plénitude) ; Celui qui ne s’écarte jamais de Sa propre nature, de Sa puissance et de Sa connaissance ; Celui qui est mobile sous la forme du vent (DCCXXXVI—DCCXLV) ; Celui qui ne s’identifie jamais à quoi que ce soit qui n’est pas une âme ; [331] Celui qui confère des honneurs à Ses adorateurs ; Celui qui est honoré de tous ; Celui qui est le Seigneur des trois mondes ; Celui qui soutient les trois mondes ; Celui qui est doté d’intelligence [p.344] et une mémoire capable de retenir dans son esprit le contenu de tous les traités ; Celui qui a pris naissance dans un sacrifice ; Celui qui est digne des plus grands éloges ; Celui dont l’intelligence et la mémoire ne sont jamais vaines ; Celui qui soutient la terre (DCCXLVI—DCCLV) ; Celui qui répand la chaleur sous la forme du Soleil ; Celui qui est porteur d’une grande beauté de membres ; Celui quiest le premier de tous les porteurs d’armes ; Celui qui accepte les offrandes fleuries et feuillues que Lui font Ses adorateurs ; Celui qui a maîtrisé toutes ses passions et broie tous Ses ennemis ; Celui qui n’a personne pour marcher devant Lui ; Celui qui a quatre cornes ; Celui qui est le frère aîné de Gada (DCCLVI—DCCLXIV) ; Celui qui a quatre bras ; Celui de qui les quatre Purushas sont issus ; Celui qui est le refuge des quatre modes de vie et des quatre ordres d’hommes ; Celui qui a quatre âmes (Esprit, Compréhension, Conscience et Mémoire) ; Celui de qui jaillissent les quatre objets de la vie, à savoir la Droiture, la Richesse, le Plaisir et l’Émancipation ; Celui qui est familier avec les quatre Védas ; Celui qui n’a déployé qu’une fraction de Sa puissance (DCCLXV—DCCLXXII) ; Celui qui fait tourner la roue du monde en rond ; Celui dont l’âme est dissociée de tous les attachements mondains ; Français Celui qui est incapable d’être vaincu ; Celui qui ne peut être transcendé ; Celui qui est extrêmement difficile à atteindre ; Celui qui est difficile à approcher ; Celui qui est difficile d’accès ; Celui qui est difficile à amener dans le cœur (même par les yogis) ; Celui qui tue même les ennemis les plus puissants (parmi les Danavas) (DCCLXXIII—DCCLXXXI) ; Celui qui a de beaux membres ; Celui qui prend l’essence de toutes choses dans l’univers ; Celui qui possède la plus belle chaîne et la plus belle trame (pour tisser cette texture du tissu de l’univers) ; Celui qui tisse avec une chaîne et une trame toujours plus étendues ; Celui dont les actes sont accomplis par Indra ; Celui dont les actes sont grands ; Celui dont aucun acte n’est inachevé ; Celui qui a composé tous les Védas et les écritures (DCCLXXXII—DCCLXXXIX) ; Celui dont la naissance est élevée ; Celui qui est extrêmement beau ; Celui dont le cœur est plein de commisération ; Celui qui a des pierres précieuses dans son nombril ; Celui qui a une excellente connaissance pour son œil ; Français Celui qui est digne d’adoration par Brahman lui-même et d’autres êtres éminents dans l’univers ; Celui qui est le donneur de nourriture ; Celui qui a pris des cornes au moment de la dissolution universelle ; Celui qui a toujours subjugué Ses ennemis de la manière la plus merveilleuse ; Celui qui sait toutes choses ; Celui qui est toujours victorieux sur ceux qui sont d’une prouesse irrésistible (DCCXC—DCCXCIX) ; Celui dont les membres sont comme l’or ; Celui qui est incapable d’être agité (par la colère, l’aversion ou toute autre passion) ; Celui qui est le Maître de tous ceux qui sont maîtres de toute parole ; Celui qui est le lac le plus profond ; Celui qui est le gouffre le plus profond ; Celui qui transcende l’influence du Temps ; Celui en qui les éléments primordiaux sont établis (DCCC—DCCCVI) ; Celui qui réjouit la terre ; Celui qui accorde des fruits aussi agréables que les fleurs de Kunda (Jasmim pubescens, Linn) ; Celui qui a donné la terre à Kasyapa (dans son incarnation en tant que Rama) ; Celui qui éteint les trois sortes de misère (mentionnées dans la philosophie Sankhya) comme un nuage chargé de pluie se refroidissant [p.345] la chaleur de la terre par ses pluies torrentielles ; Celui qui purifie toutes les créatures ; Celui qui n’a personne pour le pousser ; Celui qui a bu du nectar ; Celui qui a un corps immortel ; Celui qui est possédé par l’omniscience ; Celui qui a le visage et les yeux tournés dans toutes les directions (DCCCVIII—DCCCXVI) ; Celui qui est facilement gagné (c’est-à-dire avec des dons qui consistent en fleurs et en feuilles) ; Celui qui a accompli d’excellents vœux ; Celui qui est couronné de succès par Lui-même ; Celui qui est victorieux sur tous les ennemis ; Celui qui brûle tous les ennemis ; Celui qui est le Banian toujours croissant et grand qui surpasse tous les autres arbres ; Celui qui est le figuier sacré (Ficus glomerata, Willd) ; Celui qui est le Ficus religiosa ; (ou, Celui qui n’est pas durable, en conséquence de Son être toutes les formes périssables dans l’univers tout comme il est toutes les formes impérissables qui existent) ; Français Celui qui est le tueur de Chanura du pays d’Andhra (DCCCXVII—DCCCXXV) ; Celui qui est doté de mille rayons ; Celui qui a sept langues (sous les formes de Kali, Karali, etc.) ; Celui qui a sept flammes (en conséquence de Son identité avec la divinité du feu) ; Celui qui a sept chevaux pour porter Son véhicule ; (ou, Celui qui possède le coursier appelé Sapta) ; Celui qui est sans forme ; Celui qui est sans péché : Celui qui est inconcevable ; Celui qui dissipe toutes les peurs ; Celui qui détruit toutes les peurs (DCCCXXVI—DCCCXXXIV) ; Celui qui est minuscule ; Celui qui est grossier ; Celui qui est émacié ; Celui qui est adipeux ; Celui qui est doté d’attributs ; Celui qui transcende tous les attributs ; Celui qui est insaisissable ; Celui qui se laisse facilement saisir (par Ses adorateurs) ; Celui qui a un excellent visage ; Celui qui a pour descendants les gens des régions accidentelles ; Celui qui étend la création composée des cinq éléments primordiaux (DCCCXXXV-DCCCXLVI) ; Celui qui porte de lourds poids (sous la forme d’Ananta) ; Celui qui a été déclaré par les Védas ; Celui qui est dévoué au Yoga ; Celui qui est le seigneur de tous les Yogins ; Celui qui est le dispensateur de tous les souhaits ; Celui qui offre un asile à ceux qui le recherchent ; Celui qui incite les Yogins à pratiquer à nouveau le Yoga après leur retour à la vie à la fin de leur vie de félicité au ciel ; Celui qui investit les Yogins de puissance même après l’épuisement de leurs mérites ; Celui qui a de bonnes feuilles (sous la forme des Schhandas des Védas,Lui-même étant l’arbre du monde) ; Celui qui fait souffler les vents (DCCCXLVII—DCCCLVI) ; Celui qui est armé de l’arc (sous la forme de Rama) ; Celui qui est versé dans la science des armes ; Celui qui est la verge du châtiment ; Celui qui châtie ; Celui qui exécute toutes les sentences de châtiment ; Celui qui n’a jamais été vaincu ; Celui qui est compétent dans tous les actes ; Celui qui place toutes les personnes dans leurs devoirs respectifs ; Celui qui n’a personne pour le mettre à l’œuvre ; Celui qui n’a pas de Yama pour le tuer (DCCLVII—DCCCLXVI) ; Celui qui est doté d’héroïsme et de prouesse ; Celui qui a l’attribut de Sattwa (Bonté) ; Celui qui est identique à la Vérité ; Celui qui est dévoué à la Vérité et à la Droiture ; Celui qui est recherché par ceux qui sont résolus à atteindre l’émancipation ; (ou, Celui vers qui l’univers se dirige lorsque la dissolution arrive) ; Français Celui qui mérite d’avoir tous les objets que Ses [ p. 346 ] adorateurs Lui présentent ; Celui qui est digne d’être adoré (avec des hymnes, des fleurs et d’autres offrandes de révérence) ; Celui qui fait du bien à tous ; Celui qui rehausse les délices de tous (DCCCLXVII—DCCCLXV) ; Celui dont la trace traverse le firmament ; Celui qui brille dans sa propre splendeur ; Celui qui est doté d’une grande beauté ; Celui qui mange les offrandes faites sur le feu sacrificiel ; Celui qui habite partout et est doté d’une puissance suprême ; Celui qui suce l’humidité de la terre sous la forme du Soleil ; Celui qui a des désirs divers ; Celui qui produit toutes choses ; Celui qui est le parent de l’univers ; Celui qui a le Soleil pour œil (DCCCLXXVI—DCCCLXXXV) ; Celui qui est Infini ; Celui qui accepte toutes les offrandes sacrificielles ; Français Celui qui jouit de Prakriti sous la forme du Mental ; Celui qui est le dispensateur de félicité ; Celui qui a pris naissance à plusieurs reprises (pour la protection de la droiture et des justes) ; Celui qui est le Premier-né de toutes les choses existantes ; Celui qui transcende le désespoir (en conséquence de la réalisation de tous Ses souhaits) ; Celui qui pardonne aux justes lorsqu’ils trébuchent ; Celui qui est le fondement sur lequel repose l’univers ; Celui qui est le plus merveilleux (DCCCLXXXVI—DCCCXCV) ; Celui qui existe depuis le commencement des Temps ; Celui qui existe depuis avant la naissance du Grand-Père et des autres ; Celui qui est d’une teinte fauve ; (ou, Celui qui découvre ou illumine toutes les choses existantes par Ses rayons) ; Celui qui a pris la forme du grand Sanglier ; Celui qui existe même lorsque toutes choses sont dissoutes ; Celui qui est le dispensateur de toutes les bénédictions ; Celui qui crée les bénédictions ; Celui qui est identifiable à toutes les bénédictions ; Celui qui jouit des bénédictions ; Celui qui est capable de répandre les bénédictions (DCCCXXI—CMV) ; Celui qui est sans colère ; Celui qui se cache dans les plis (sous la forme du serpent Sesha) ; (ou,Celui qui est orné de boucles d’oreilles) ; Celui qui est armé du disque ; Celui qui est doté de grandes prouesses ; Celui dont l’empire est régi par les hauts préceptes des Srutis et des Smritis ; Celui qui est incapable d’être décrit par la parole ; Celui que les Vedantas se sont efforcés d’exprimer par la parole ; Celui qui est la rosée qui rafraîchit ceux qui sont affligés par les trois sortes de chagrin ; Celui qui vit dans tous les corps, doté de la capacité de dissiper les ténèbres (CMVI-CMXIV) ; Celui qui est dépouillé de la colère ; Celui qui est habile à accomplir tous les actes par la pensée, la parole et l’action ; Celui qui peut accomplir tous les actes dans le laps de temps le plus court ; Celui qui détruit les méchants ; Celui qui est le premier de toutes les personnes qui pardonnent ; Celui qui est le premier de toutes les personnes dotées de connaissance ; Celui qui transcende toute peur ; Français Celui dont les noms et les actes, entendus et récités, mènent à la Justice (CMXV—CMXXII), Celui qui sauve le Juste de l’océan tumultueux du monde ; Celui qui détruit les méchants ; Celui qui est la Justice ; Celui qui dissipe tous les mauvais rêves ; Celui qui détruit tous les mauvais chemins pour conduire Ses adorateurs sur le bon chemin de l’émancipation ; Celui qui protège l’univers en demeurant dans l’attribut de Sattwa ; Celui qui marche sur le bon chemin ; Celui qui est la Vie ; Celui qui existe et s’étend sur l’univers (CMXXIII—CMXXXI) ; Celui qui est de formes infinies ; Celui qui est doté d’une prospérité infinie ; Celui qui a maîtrisé la colère ; Celui qui détruit les craintes du juste ; Celui qui donne des fruits justes, de tous côtés, aux êtres sensibles selon leurs pensées et leurs actes ; Celui qui est l’Âme incommensurable ; Celui qui accorde divers types de fruits aux personnes méritantes pour leurs divers actes ; Celui qui impose divers commandements (aux dieux et aux hommes) ; Celui qui attache à chaque acte son propre fruit (CMXXXII—CMXL) ; Celui qui n’a pas de commencement ; Celui qui est le réceptacle de toutes les causes ainsi que de la terre ; Celui qui a la déesse de la Prospérité toujours à ses côtés ; Celui qui est le plus grand de tous les héros ; Celui qui est orné de beaux bracelets ; Celui qui produit toutes les créatures ; Celui qui est la cause originelle de la naissance de toutes les créatures ; Celui qui est la terreur de tous les Asuras méchants ; Celui qui est doté de prouesses terribles (CMXLI—CMXLIX) ; Celui qui est le réceptacle et la demeure des cinq éléments primordiaux ; Celui qui engloutit dans sa gorge toutes les créatures au moment de la dissolution universelle ; Celui dont le sourire est aussi agréable que la vue des fleurs ; (ou,Celui qui rit sous la forme de fleurs) ; Celui qui est toujours éveillé ; Celui qui reste à la tête de toutes les créatures ; Celui dont la conduite consiste en ces actes que font les Justes ; Celui qui ressuscite les morts (comme dans le cas de Parikshit et d’autres) ; Celui qui est la syllabe initiale Om ; Celui qui a ordonné tous les actes justes (CML—CMLVIII) ; Celui qui révèle la vérité sur l’Âme Suprême ; Celui qui est la demeure des cinq souffles de vie et des sens ; Celui qui est la nourriture qui soutient la vie des créatures vivantes ; Celui qui fait vivre toutes les créatures vivantes avec l’aide du souffle de vie appelé Prana ; Celui qui est le grand sujet de chaque système de philosophie ; Celui qui est l’Âme Unique dans l’univers ; Celui qui transcende la naissance, la décrépitude et la mort (CMLIX—CMLXV) ; Français Celui qui sauve l’univers en conséquence de la syllabe sacrée Bhuh, Bhuvah, Swah, et les autres avec lesquelles les offrandes Homa sont faites ; Celui qui est le grand sauveur ; Celui qui est le père de tous ; Celui qui est le père même du Grand-Père (Brahman) ; Celui qui a la forme du Sacrifice ; Celui qui est le Seigneur de tous les sacrifices (étant la grande divinité qui est adorée en eux) ; Celui qui est le sacrificateur ; Celui qui a des sacrifices pour ses membres ; Celui qui soutient tous les sacrifices (CMLXXVI—CMLXXXV) ; Celui qui protège les sacrifices ; Celui qui a créé les sacrifices ; Celui qui est le premier de tous les exécutants de sacrifices ; Celui qui jouit des récompenses de tous les sacrifices ; Celui qui provoque l’accomplissement de tous les sacrifices ; Celui qui complète tous les sacrifices en acceptant la libation complète à la fin ; Celui qui est identique à de tels sacrifices qui sont accomplis sans désir de fruit ; Français Celui qui est la nourriture qui soutient toutes les créatures vivantes ; Celui qui est aussi le mangeur de cette nourriture (CMLXXVI—CMLXXXIV) ; Celui qui est Lui-même la cause de Son existence ; Celui qui est né de lui-même ; Celui qui a pénétré à travers la terre solide (et se rendant dans les régions inférieures, il a tué Hiranyaksha et d’autres) ; Celui qui chante les Samans ; Celui qui est le délice de Devaki ; Celui qui est le créateur de tout ; Celui qui est le Seigneur de la terre ; Celui qui est le destructeur des péchés de ses adorateurs (CMLXXXV—CMXXCII) ; Celui qui porte la conque (Panchajanya) dans Ses mains ; Celui qui porte l’épée de la [ p. 348 ] connaissance et de l’illusion ; Celui qui fait tourner sans cesse le cycle des Yugas ; Celui qui s’investit de conscience et de sens ; Celui qui est doté de la masse de l’intelligence la plus solide. Celui qui est armé d’une roue de char ; Celui qui est incapable de s’agiter ; Celui qui est armé de toutes sortes d’armes (CMXCIII—M). Om, salutations à Lui !et la mort (CMLIX—CMLXV) ; Celui qui sauve l’univers en conséquence de la syllabe sacrée Bhuh, Bhuvah, Swah, et les autres avec lesquelles les offrandes Homa sont faites ; Celui qui est le grand sauveur ; Celui qui est le père de tous ; Celui qui est le père même du Grand-Père (Brahman) ; Celui qui a la forme du Sacrifice ; Celui qui est le Seigneur de tous les sacrifices (étant la grande divinité qui est adorée en eux) ; Celui qui est le sacrificateur ; Celui qui a des sacrifices pour ses membres ; Celui qui soutient tous les sacrifices (CMLXXVI—CMLXXXV) ; Celui qui protège les sacrifices ; Celui qui a créé les sacrifices ; Celui qui est le premier de tous les exécutants de sacrifices ; Celui qui jouit des récompenses de tous les sacrifices ; Celui qui provoque l’accomplissement de tous les sacrifices ; Celui qui complète tous les sacrifices en acceptant la libation complète à la fin ; Français Celui qui est identique à de tels sacrifices accomplis sans désir de fruit ; Celui qui est la nourriture qui soutient toutes les créatures vivantes ; Celui qui est aussi le mangeur de cette nourriture (CMLXXVI—CMLXXXIV) ; Celui qui est Lui-même la cause de Son existence ; Celui qui est né de lui-même ; Celui qui a pénétré à travers la terre solide (et se rendant dans les régions inférieures a tué Hiranyaksha et d’autres) ; Celui qui chante les Samans ; Celui qui est le délice de Devaki ; Celui qui est le créateur de tout ; Celui qui est le Seigneur de la terre ; Celui qui est le destructeur des péchés de ses adorateurs (CMLXXXV—CMXXCII) ; Celui qui porte la conque (Panchajanya) dans Ses mains ; Celui qui porte l’épée de la connaissance et de l’illusion ; Celui qui fait tourner le cycle des Yugas sans fin ; Celui qui s’investit de conscience et de sens ; Celui qui est doté de la masse de l’intelligence la plus solide. Celui qui est armé d’une roue de char ; Celui qui est incapable de s’agiter ; Celui qui est armé de toutes sortes d’armes (CMXCIII—M). Oh, salutations à Lui !et la mort (CMLIX—CMLXV) ; Celui qui sauve l’univers en conséquence de la syllabe sacrée Bhuh, Bhuvah, Swah, et les autres avec lesquelles les offrandes Homa sont faites ; Celui qui est le grand sauveur ; Celui qui est le père de tous ; Celui qui est le père même du Grand-Père (Brahman) ; Celui qui a la forme du Sacrifice ; Celui qui est le Seigneur de tous les sacrifices (étant la grande divinité qui est adorée en eux) ; Celui qui est le sacrificateur ; Celui qui a des sacrifices pour ses membres ; Celui qui soutient tous les sacrifices (CMLXXVI—CMLXXXV) ; Celui qui protège les sacrifices ; Celui qui a créé les sacrifices ; Celui qui est le premier de tous les exécutants de sacrifices ; Celui qui jouit des récompenses de tous les sacrifices ; Celui qui provoque l’accomplissement de tous les sacrifices ; Celui qui complète tous les sacrifices en acceptant la libation complète à la fin ; Français Celui qui est identique à de tels sacrifices accomplis sans désir de fruit ; Celui qui est la nourriture qui soutient toutes les créatures vivantes ; Celui qui est aussi le mangeur de cette nourriture (CMLXXVI—CMLXXXIV) ; Celui qui est Lui-même la cause de Son existence ; Celui qui est né de lui-même ; Celui qui a pénétré à travers la terre solide (et se rendant dans les régions inférieures a tué Hiranyaksha et d’autres) ; Celui qui chante les Samans ; Celui qui est le délice de Devaki ; Celui qui est le créateur de tout ; Celui qui est le Seigneur de la terre ; Celui qui est le destructeur des péchés de ses adorateurs (CMLXXXV—CMXXCII) ; Celui qui porte la conque (Panchajanya) dans Ses mains ; Celui qui porte l’épée de la connaissance et de l’illusion ; Celui qui fait tourner le cycle des Yugas sans fin ; Celui qui s’investit de conscience et de sens ; Celui qui est doté de la masse de l’intelligence la plus solide. Celui qui est armé d’une roue de char ; Celui qui est incapable de s’agiter ; Celui qui est armé de toutes sortes d’armes (CMXCIII—M). Oh, salutations à Lui !et les autres avec lesquels les offrandes Homa sont faites ; Celui qui est le grand sauveur ; Celui qui est le père de tous ; Celui qui est le père même du Grand-Père (Brahman) ; Celui qui a la forme du Sacrifice ; Celui qui est le Seigneur de tous les sacrifices (étant la grande divinité qui y est adorée) ; Celui qui est le sacrificateur ; Celui qui a des sacrifices pour ses membres ; Celui qui soutient tous les sacrifices (CMLXXVI—CMLXXXV) ; Celui qui protège les sacrifices ; Celui qui a créé les sacrifices ; Celui qui est le premier de tous les exécutants de sacrifices ; Celui qui jouit des récompenses de tous les sacrifices ; Celui qui provoque l’accomplissement de tous les sacrifices ; Celui qui complète tous les sacrifices en acceptant la libation complète à la fin ; Celui qui est identique à de tels sacrifices qui sont accomplis sans désir de fruit ; Celui qui est la nourriture qui soutient toutes les créatures vivantes ; Celui qui est aussi le mangeur de cette nourriture (CMLXXVI—CMLXXXIV) ; Celui qui est Lui-même la cause de Son existence ; Celui qui est né de lui-même ; Celui qui a pénétré à travers la terre solide (et se rendant dans les régions inférieures, il a tué Hiranyaksha et d’autres) ; Celui qui chante les Samans ; Celui qui est le délice de Devaki ; Celui qui est le créateur de tout ; Celui qui est le Seigneur de la terre ; Celui qui est le destructeur des péchés de ses adorateurs (CMLXXXV—CMXXCII) ; Celui qui porte la conque (Panchajanya) dans Ses mains ; Celui qui porte l’épée de la connaissance et de l’illusion ; Celui qui fait tourner sans cesse le cycle des Yugas ; Celui qui s’investit de conscience et de sens ; Celui qui est doté de la masse de la compréhension la plus solide. Celui qui est armé d’une roue de char ; Celui qui est incapable d’être agité ; Celui qui est armé de toutes sortes d’armes (CMXCIII—M). Om, salutations à Lui !et les autres avec lesquels les offrandes Homa sont faites ; Celui qui est le grand sauveur ; Celui qui est le père de tous ; Celui qui est le père même du Grand-Père (Brahman) ; Celui qui a la forme du Sacrifice ; Celui qui est le Seigneur de tous les sacrifices (étant la grande divinité qui y est adorée) ; Celui qui est le sacrificateur ; Celui qui a des sacrifices pour ses membres ; Celui qui soutient tous les sacrifices (CMLXXVI—CMLXXXV) ; Celui qui protège les sacrifices ; Celui qui a créé les sacrifices ; Celui qui est le premier de tous les exécutants de sacrifices ; Celui qui jouit des récompenses de tous les sacrifices ; Celui qui provoque l’accomplissement de tous les sacrifices ; Celui qui complète tous les sacrifices en acceptant la libation complète à la fin ; Celui qui est identique à de tels sacrifices qui sont accomplis sans désir de fruit ; Celui qui est la nourriture qui soutient toutes les créatures vivantes ; Celui qui est aussi le mangeur de cette nourriture (CMLXXVI—CMLXXXIV) ; Celui qui est Lui-même la cause de Son existence ; Celui qui est né de lui-même ; Celui qui a pénétré à travers la terre solide (et se rendant dans les régions inférieures, il a tué Hiranyaksha et d’autres) ; Celui qui chante les Samans ; Celui qui est le délice de Devaki ; Celui qui est le créateur de tout ; Celui qui est le Seigneur de la terre ; Celui qui est le destructeur des péchés de ses adorateurs (CMLXXXV—CMXXCII) ; Celui qui porte la conque (Panchajanya) dans Ses mains ; Celui qui porte l’épée de la connaissance et de l’illusion ; Celui qui fait tourner sans cesse le cycle des Yugas ; Celui qui s’investit de conscience et de sens ; Celui qui est doté de la masse de la compréhension la plus solide. Celui qui est armé d’une roue de char ; Celui qui est incapable d’être agité ; Celui qui est armé de toutes sortes d’armes (CMXCIII—M). Om, salutations à Lui !
« C’est ainsi que je t’ai récité, sans exception, les mille noms excellents du Kesava à l’âme élevée, dont la gloire devrait toujours être chantée. Cet homme qui entend ces noms chaque jour ou qui les récite chaque jour ne rencontre jamais aucun mal, ni ici-bas ni dans l’au-delà. Si un Brahmane fait cela, il réussit à maîtriser le Vedanta ; si un Kshatriya le fait, il remporte toujours des victoires au combat. Un Vaisya, en faisant cela, devient riche, tandis qu’un Sudra acquiert un grand bonheur. Si l’on désire gagner le mérite de la droiture, on y parvient (en entendant ou en récitant ces noms). Si c’est la richesse que l’on désire, on y parvient (en agissant de cette manière). De même, l’homme qui désire les plaisirs des sens réussit à jouir de toutes sortes de plaisirs, et l’homme désireux d’une progéniture acquiert une progéniture (en poursuivant cette ligne de conduite). » L’homme qui, avec dévotion, persévérance et un cœur entièrement tourné vers lui, récite chaque jour ces mille noms de Vasudeva, après s’être purifié, parvient à acquérir une grande renommée, une position éminente parmi ses proches, une prospérité durable et, enfin, ce qui lui est le plus précieux (à savoir, l’émancipation elle-même). Un tel homme ne connaît jamais la peur et acquiert une grande prouesse et une grande énergie. La maladie ne l’afflige jamais ; il acquiert la splendeur de son teint, sa force, sa beauté et ses accomplissements. Le malade retrouve la santé, l’affligé est libéré de ses afflictions ; l’effrayé est libéré de la peur, et celui qui est plongé dans la calamité est libéré de la calamité. L’homme qui chante les louanges de cet Être suprême en récitant ses mille noms avec dévotion parvient à surmonter rapidement toutes les difficultés. Le mortel qui prend refuge en Vasudeva et se consacre à Lui est libéré de tous ses péchés et atteint Brahma éternel. Ceux qui se consacrent à Vasudeva ne rencontrent jamais le mal. Ils sont libérés de la peur de la naissance, de la mort, de la décrépitude et de la maladie. L’homme qui, avec dévotion et foi, récite cet hymne (constitué des mille noms de Vasudeva) parvient à acquérir la félicité de l’âme, le pardon des dispositions, la prospérité, l’intelligence, la mémoire et la renommée. Ni colère, ni jalousie, ni cupidité, ni mauvaise compréhension n’apparaissent jamais chez les hommes vertueux qui se consacrent à cet être suprême. Le firmament avec le soleil, la lune et les étoiles, le firmament, les points cardinaux, la terre et l’océan, tout est soutenu par la prouesse du Vasudeva à l’âme sublime. L’univers entier, mobile et immobile, avec ses divinités, Asuras, Gandharvas, Yakshas, Uragas et Rakshasas, est sous l’emprise de Krishna. Les sens, l’esprit, la compréhension, la vie, l’énergie, [ p. 349 ] la force et la mémoire, a-t-on dit, ont Vasudeva pour âme. En effet, ce corps appelé Kshetra,et l’âme intelligente intérieure, appelée le connaisseur de Kshetra, a également Vasudeva pour âme. La conduite (constituée de pratiques) est considérée comme le sujet le plus important des Écritures. La droiture a pour fondement la conduite. L’immortel Vasudeva est considéré comme le seigneur de la droiture. Les Rishis, les Pitris, les divinités, les grands éléments (primordiaux), les métaux, en fait, l’univers tout entier, mobile et immobile, sont issus de Narayana. Le yoga, la philosophie Sankhya, la connaissance, tous les arts mécaniques, les Védas, les diverses Écritures et tout savoir, sont issus de Janardana. Vishnu est le grand élément ou substance unique qui s’est répandu en de multiples formes. Couvrant les trois mondes, Il, l’âme de toutes choses, en jouit de toutes. Sa gloire ne connaît aucune diminution, et c’est Lui qui jouit de l’univers (en tant que Seigneur Suprême). Cet hymne à la gloire de l’illustre Vishnu, composé par Vyasa, devrait être récité par quiconque souhaite acquérir le bonheur et le bien suprême (à savoir l’émancipation). Ceux qui vénèrent et adorent le Seigneur de l’univers, cette divinité innée et dotée d’une radiance éclatante, qui est l’origine ou la cause de l’univers, qui connaît la détérioration et qui est dotée d’yeux aussi grands et beaux que les pétales du lotus, ne connaîtront jamais la déconvenue.
« Yudhishthira dit : « Ô grand-père, ô toi de grande sagesse, ô toi qui es versé dans toutes les branches du savoir, quel est ce sujet de récitation silencieuse en récitant lequel chaque jour on peut acquérir le mérite de la droiture dans une large mesure ? Quel est ce Mantra à réciter qui confère le succès s’il est récité à l’occasion d’un départ en voyage ou d’une entrée dans un nouveau bâtiment, ou au début d’une entreprise, ou à l’occasion de sacrifices en l’honneur des divinités ou des Pitris ? Il t’incombe de me dire en effet quel est ce Mantra, qui apaise toutes les influences malveillantes, ou conduit à la prospérité ou à la croissance, ou à la protection contre le mal, ou à la destruction des ennemis, ou à la dissipation des peurs, et qui, en même temps, est cohérent avec les Védas. »
Bhishma dit : « Écoute, ô roi, avec une attention concentrée, ce qu’est ce Mantra déclaré par Vyasa. Il a été ordonné par Savitri et est d’une grande excellence. Il est capable de purifier immédiatement une personne de tous ses péchés. Écoute, ô sans péché, tandis que je te récite les ordonnances relatives à ce Mantra. En vérité, ô chef des [ p. 350 ] fils de Pandu, en écoutant ces ordonnances, on est purifié de tous ses péchés. Quiconque récite ce Mantra jour et nuit n’est jamais souillé par le péché. Je vais maintenant te le déclarer. Écoute avec une attention concentrée. En vérité, l’homme qui l’entend est doté d’une longue vie, ô prince, et, parvenant à la réalisation de tous ses souhaits, jouit de la félicité ici-bas et dans l’au-delà. » Ce mantra, ô roi, était récité quotidiennement par les plus éminents sages royaux, dévoués à la pratique des devoirs kshatriyas et fidèles au vœu de vérité. En vérité, ô tigre parmi les rois, ces monarques qui, les sens contenus et l’âme sereine, récitent ce mantra chaque jour, parviennent à une prospérité sans égale. Salutations à Vasishtha aux vœux élevés après s’être incliné avec révérence devant Parasara, cet Océan des Védas ! Salutations au grand serpent Ananta, et salutations à tous ceux qui sont couronnés de succès et d’une gloire éternelle ! Salutations aux Rishis, et à Celui qui est le Plus Haut des Hauts, le dieu des dieux, et le dispensateur de bienfaits à tous les plus éminents. Salutations à Celui aux mille têtes, Celui qui est le plus propice, Celui qui a mille noms, à savoir Janardana ! Aja. Ekapada, Ahivradhna, l’invaincu Pinakin, Rita Pitrirupa, Maheswara aux trois yeux, Vrishakapi, Sambhu, Havana et Iswara : tels sont les onze célèbres Rudras, seigneurs de tous les mondes. Ces onze êtres à l’âme noble sont même mentionnés comme cent dans le Satarudra (des Védas). Ansa, Bhaga, Mitra, Varuna, le seigneur des eaux, Dhatri, Aryaman, Jayanta, Bhaskara, Tvashtri, Pushan, Indra et Vishnu, seraient au nombre de douze. Ces douze sont appelés Adityas et sont les fils de Kasyapa, comme le déclare la Sruti. Dhara, Dhruva, Some, Savitra. Anila, Anala, Pratyusha et Prabhava sont les huit Vasus mentionnés dans les Écritures. Nasataya et Dasra sont considérés comme les deux Aswins. Ce sont les fils de Martanda, nés de son épouse Samjna, par les narines de laquelle ils sont sortis. Après cela, je réciterai les noms de ceux qui sont les témoins de tous les actes dans les mondes. Ils prennent note de tous les sacrifices, de tous les dons, de toutes les bonnes actions. Ces seigneurs parmi les divinités voient tout, bien qu’invisibles. En effet, ils voient tous les actes bons et mauvais de tous les êtres. Ce sont Mrityu, Kala, les Viswedevas, les Pitris dotés de formes, les grands Rishis possédant une richesse de pénitences, les Munis.et d’autres couronnés de succès et voués aux pénitences et à l’émancipation. Ceux-ci, au doux sourire, accordent divers bienfaits à ceux qui récitent leurs noms. En vérité, dotés d’une énergie céleste, ils confèrent à ces hommes diverses régions de félicité créées par l’Aïeul. Ils résident dans tous les mondes et notent attentivement tous les actes. En récitant les noms de ces seigneurs de toutes les créatures vivantes, on est toujours doté de justice, de richesse et de jouissances en abondance. On acquiert désormais diverses régions de bon augure et de félicité créées par le Seigneur de l’univers. Ces trente-trois divinités, qui sont les seigneurs de tous les êtres [ p. 351 ] ainsi que Nandiswara au corps immense, et cet être prééminent qui a le taureau pour devise sur sa bannière, et ces maîtres de tous les mondes, à savoir, ses disciples et associés appelés Ganeswara, et ceux appelés Saumyas, et appelés les Rudras, et ceux appelés les Yogas, et ceux qui sont connus comme les Bhutas, et les luminaires dans le firmament, les rivières, le ciel, le prince des oiseaux (à savoir, Garuda), toutes ces personnes sur terre qui ont été couronnées de succès en conséquence de leurs pénitences et qui existent sous une forme immobile ou mobile, l’Himavat, toutes les montagnes, les quatre océans, les disciples et associés de Bhava qui sont dotés de prouesses égales à celles de Bhava lui-même, l’illustre et toujours victorieux Vishnu, et Skanda, et Ambika, - ce sont les grandes âmes dont le nom est récité avec En maîtrisant ses sens, on est purifié de tous ses péchés. Après cela, je réciterai les noms des plus grands Rishis, connus sous le nom de Manavas. Ce sont Yavakrita, Raibhya, Arvavasu, Paravasu, Aushija, Kakshivat et Vala, fils d’Angiras. Viennent ensuite Kanwa, fils du Rishi Medhatithi, et Varishada. Tous sont investis de l’énergie de Brahma et sont décrits (dans les Écritures) comme les créateurs de l’univers. Ils sont issus de Rudra, d’Anala et des Vasus. En récitant leurs noms, on obtient de grands bienfaits. En effet, en accomplissant de bonnes actions sur terre, on se réjouit au ciel, auprès des divinités. Ces Rishis sont les prêtres d’Indra. Ils vivent à l’est. L’homme qui, avec une attention soutenue, récite les noms de ces Rishis parvient à s’élever jusqu’aux régions d’Indra et à y recevoir de grands honneurs. Unmachu, Pramchu, Swastyatreya à la grande énergie, Dridhavya, Urdhvavahu, Trinasoma, Angiras et Agastya à la grande énergie, fils de Mitravaruna, ces sept sont les Ritwiks de Yama, le roi des morts, et résident dans la partie sud. Dridheyu, Riteyu, Pariyadha, de grande renommée, Ekata, Dwita et Trita, les trois derniers dotés d’une splendeur semblable à celle du soleil, et le fils d’Atri à l’âme vertueuse, à savoir le Rishi Saraswata.Ces sept Rishis, qui avaient agi en tant que Ritwiks lors du grand sacrifice de Varuna, ont élu domicile dans la partie occidentale. Atri, l’illustre Vasishtha, le grand Rishi Kasyapa, Gotama, Bharadwaja, Viswamitra, fils de Kusika, et Jamadagni, le fils féroce et énergique de Richika, sont les Ritwiks du Seigneur des trésors et résident dans la partie nord. Sept autres Rishis vivent dans toutes les directions, sans se limiter à aucune. Ce sont eux qui sont les instigateurs de la renommée et de tout ce qui est bénéfique aux hommes, et ils ont été célébrés comme les créateurs des mondes. Dharma, Kama, Kala, Vasu, Vasuki, Ananta et Kapila sont les gardiens du monde. Rama, Vyasa, Aswatthaman, fils de Drona, sont les autres Rishis (considérés comme les plus importants). Ce sont les grands Rishis, répartis en sept groupes, chacun composé de sept personnes. Ils sont les créateurs de la paix et du bien dont jouissent les hommes. On dit qu’ils sont les régents des différents points cardinaux. Il faut tourner son visage vers la direction où vit l’un de ces Rishis si l’on souhaite le vénérer. Ces Rishis sont les créateurs de toutes les créatures et sont considérés comme les purificateurs de toutes choses. Samvarta, Merusavarna, le vertueux Markandeya, Sankhya et Yoga, Narada et le grand Rishi Durvasa, tous dotés d’une pénitence sévère et d’une grande maîtrise de soi, sont célébrés dans les trois mondes. D’autres sont égaux à Rudra lui-même. Ils vivent dans la région de Brahman. En les nommant avec révérence, un homme sans fils obtient un fils, et un homme de la piscine acquiert la richesse. En effet, en les nommant, on acquiert le succès religieux, la richesse et le plaisir. Il faut également prendre le nom de ce roi célèbre, Empereur de toute la terre et égal à un Prajapati, à savoir le plus grand des monarques, Prithu, fils de Vena. La terre devint sa fille (par amour et affection). Il faut également nommer les Pururavas de la race solaire, égaux à Mahendra lui-même en prouesse. Il était le fils d’Ila et célébré dans les trois mondes. Il faut, en effet, prendre le nom de ce cher fils de Vudha. Il faut aussi prendre le nom de Bharata, ce héros célébré dans les trois mondes. Il faut également nommer celui qui, à l’époque de Krita, adorait les dieux lors d’un grand sacrifice de Gomedha, à savoir Rantideva, d’une grande splendeur, égal à Mahadeva lui-même. Doté de pénitences, possédant tous les signes de bon augure, source de tous les bienfaits pour le monde, il était le conquérant des univers. Il faut aussi prendre le nom du sage royal Sweta, d’une illustre renommée. Il avait comblé le grand Mahadeva et c’est pour lui qu’Andhaka fut tué. Il faut aussi prendre le nom du sage royal Bhagiratha, d’une grande renommée, qui, par la grâce de Mahadeva,Il a réussi à faire descendre du ciel le fleuve sacré (pour qu’il coule sur la terre et purifie tous les êtres humains de leurs péchés). C’est Bhagiratha qui a fait déborder les cendres des soixante mille fils de Sagara avec les eaux sacrées du Gange, les sauvant ainsi de leurs péchés. En effet, il faut prendre les noms de tous ceux qui étaient dotés de l’éclat ardent du feu, d’une grande beauté et d’une énergie intense. Certains d’entre eux avaient des formes impressionnantes et une grande puissance. En vérité, il faut prendre les noms de ces divinités, de ces Rishis et de ces rois, ces seigneurs de l’univers, qui sont des promoteurs de renommée. Sankhya, et le Yoga, le plus élevé des plus élevés, ainsi que Havya et Kavya, et le refuge de tous les Srutis, à savoir Brahma Suprême, ont été déclarés sources de grands bienfaits pour toutes les créatures. Ils sont sacrés et purificateurs des péchés, et ont été hautement honorés. Ce sont les meilleurs remèdes pour soulager toutes les maladies et favoriser la réussite de toutes les actions. En maîtrisant ses sens, il faut, ô Bharata, prononcer leurs noms matin et soir. Ce sont eux qui protègent. Ce sont eux qui font pleuvoir. Ce sont eux qui brillent, donnent lumière et chaleur. Ce sont eux qui soufflent. Ce sont eux qui créent toutes choses. Ils sont considérés comme les plus éminents, les maîtres de l’univers, d’une grande habileté dans l’accomplissement de toutes choses, doués de pardon, maîtres absolus des sens. On dit même qu’ils dissipent tous les maux auxquels les êtres humains sont sujets. Ces êtres à l’âme noble sont les témoins de toutes les bonnes et mauvaises actions. En se levant le matin, il faut prononcer leurs noms, car ainsi on est assuré d’acquérir tout le bien. Celui qui prend leurs noms est libéré de la peur du feu et des voleurs. Aucun obstacle ne s’oppose à son chemin. En prenant les noms de ces êtres à l’âme noble, on se libère des mauvais rêves de toute sorte. Purifiés de tout péché, ces hommes naissent dans des familles propices. L’homme régénéré qui, les sens maîtrisés, récite ces noms lors des rites initiatiques des sacrifices et autres pratiques religieuses, devient, par conséquent, doté de droiture, dévoué à l’étude de l’âme, doué de pardon et de maîtrise de soi, et libéré de toute malice. Si un homme atteint d’une maladie les récite, il est libéré de son péché sous forme de maladie. En les récitant dans une maison, tous les maux sont dissipés. En les récitant dans un champ, la croissance de toutes sortes de cultures est favorisée. En les récitant au moment du départ en voyage ou hors de chez soi, on rencontre la bonne fortune. Ces noms garantissent la protection de soi-même, de ses enfants, de son conjoint et de ses biens.et de ses graines et de ses plantes. Le Kshatriya qui récite ces noms au moment de rejoindre une bataille voit la destruction s’abattre sur ses ennemis et la bonne fortune le couronner, lui et son groupe. L’homme qui récite ces noms lors des rites en l’honneur des divinités ou des Pitris, aide ces derniers à manger le Havya et le Kavya sacrificiels. Celui qui les récite se libère de la peur des maladies, des bêtes de proie, des éléphants et des voleurs. Son anxiété s’allège et il est libéré de tout péché. En récitant ces excellents Savitri Mantras à bord d’un navire, dans un véhicule, ou à la cour des rois, on atteint un grand succès. Là où ces Mantras sont récités, le feu ne brûle pas le bois. Les enfants ne meurent pas, et les serpents ne vivent pas. En effet, dans de tels endroits, on ne peut craindre ni le roi, ni les Pisachas ni les Rakshasas. [332] En vérité, celui qui récite ces Mantras cesse d’avoir peur du feu, de l’eau, du vent ou des bêtes de proie. Ces Savitri Mantras, récités correctement, contribuent à la paix et au bien-être des quatre ordres. Ceux qui les récitent avec révérence se libèrent de toute souffrance et atteignent enfin un but élevé. Tels sont les résultats obtenus par ceux qui récitent ces Savitri Mantras, qui ont la forme de Brahma. Celui qui récite ces Mantras au milieu des vaches voit ses vaches devenir fécondes. Que ce soit au départ d’un voyage ou au retour, il faut réciter ces Mantras en toute occasion. Ces Mantras constituent un grand mystère des Rishis et sont les plus élevés de ceux qu’ils récitent en silence. Tels sont ces Mantras pour ceux qui pratiquent le devoir de récitation et versent des libations sur le feu sacrificiel. Ce que je t’ai dit est l’excellente opinion de Parasara. Il fut récité autrefois à Sakra lui-même. Représentant la Vérité ou le Brahman Éternel, je te l’ai exposé intégralement. Il constitue le cœur de toutes les créatures et est le Sruti suprême. Tous les princes de la race de Soma et de Surya, à savoir les Raghavas et les Kauravas, récitent ces Mantras chaque jour après s’être purifiés. Ils constituent le but suprême des créatures humaines. La récitation quotidienne des noms des divinités des sept Rishis et de Dhruva est un salut contre toute détresse et toute calamité. En vérité, une telle récitation libère rapidement de la détresse. Les sages des temps anciens, à savoir Kasyapa, Gotama et d’autres, ainsi que Bhrigu Angiras, Atri et d’autres, et Sukra, Agastya et Vrihaspati, tous des Rishis régénérés, ont adoré ces Mantras. Approuvés par le fils de Bharadwaja, ces Mantras furent acquis par les fils de Richika. En vérité, les ayant récupérés de Vasishtha, Sakra et les Vasus partirent au combat et réussirent à soumettre les Danavas.On dit que l’homme qui offre cent vaches aux cornes recouvertes de plaques d’or à un brahmane instruit et versé dans les Védas, et celui qui fait réciter chaque jour l’excellente histoire de Bharata chez lui, acquièrent des mérites égaux. Réciter le nom de Bhrigu accroît la droiture. S’incliner devant Vasishtha accroît l’énergie. S’incliner devant Raghu permet de remporter la victoire. Réciter les louanges des Aswins libère des maladies. Ainsi, ô roi, je t’ai parlé des Savitri Mantras, qui sont identiques à l’éternel Brahman. Si tu souhaites m’interroger sur un autre sujet, tu peux le faire. Je te répondrai, ô Bharata.
« Yudhishthira dit : « Qui mérite d’être adoré ? Qui sont ceux devant qui nous devrions nous prosterner ? Comment, en effet, devrions-nous nous comporter envers qui ? Quelle conduite, ô grand-père, envers quelles catégories de personnes est considérée comme irréprochable ? »
Bhishma dit : « L’humiliation des Brahmanes humilierait les divinités elles-mêmes. En s’inclinant devant les Brahmanes, on ne commet aucune faute, ô Yudhishthira. Ils méritent d’être vénérés. Ils méritent nos salutations. Tu devrais te comporter envers eux comme s’ils étaient tes fils. En vérité, ce sont ces hommes doués d’une grande sagesse qui soutiennent tous les mondes. Les Brahmanes sont les grandes causes de la Justice pour tous les mondes. Leur bonheur consiste à renoncer à toute forme de richesse. Ils sont dévoués au vœu de retenue. Ils sont agréables à toutes les créatures et observent divers vœux excellents. Ils sont le refuge de toutes les créatures de l’univers. Ils sont les auteurs de toutes les lois qui gouvernent les mondes. » Ils jouissent d’une grande renommée. Les pénitences sont toujours leur grande richesse. Leur pouvoir réside dans la parole. Leur énergie découle des devoirs qu’ils accomplissent. Familiarisés avec tous les devoirs, ils possèdent une vision minutieuse, ce qui les rend conscients des considérations les plus subtiles. Ils sont animés de désirs justes. Ils vivent dans l’observance des devoirs bien accomplis. Ils sont les fondements de la Justice. Les quatre espèces de créatures vivantes existent, dépendant d’eux comme refuge. Ils sont le chemin ou la route que tous devraient emprunter. Ils sont les guides de tous. Ils sont les éternels soutiens de tous les sacrifices. Ils supportent toujours les lourds fardeaux de leurs pères et grands-pères. Ils ne fléchissent jamais sous les poids, même lorsqu’ils empruntent des chemins difficiles comme du bétail robuste. Ils sont attentifs aux exigences des Piths, des divinités et des invités. Ils ont le droit de manger les premières portions de Havya et de Kavya. Par leur nourriture même, ils sauvent les trois mondes de la grande peur. Ils sont en quelque sorte l’Île (de refuge) de tous les mondes. Ils sont les yeux de tous les êtres doués de la vue. Leur richesse englobe toutes les branches du savoir connues sous le nom de Siksha et de tous les Srutis. Dotés d’une grande habileté, ils maîtrisent les relations les plus subtiles entre les choses. Ils connaissent parfaitement la fin de toute chose et leurs pensées sont toujours tournées vers la science de l’âme. Ils sont doués de la connaissance du commencement, du milieu et de la fin de toute chose, et ce sont des personnes chez qui le doute n’existe plus, car elles se sentent certaines de leur savoir. Ils sont pleinement conscients des distinctions entre le supérieur et l’inférieur. Ce sont eux qui atteignent le but suprême. Libérés de tout attachement, purifiés de tout péché, transcendant tous les couples d’opposés (tels que le chaud et le froid, le bonheur et le malheur, etc.), ils sont étrangers à toutes les choses du monde. Dignes de tous les honneurs, ils sont toujours tenus en grande estime par les personnes douées de savoir et aux âmes élevées. Ils jettent un regard égal sur la pâte de santal et sur la saleté, sur ce qui est de la nourriture et ce qui n’en est pas.Ils voient d’un œil égal leurs vêtements bruns de tissu grossier, de soie et de peaux d’animaux. Ils vivraient de nombreux jours sans manger, et se dessécheraient les membres par cette abstinence de toute nourriture. Ils se consacrent avec ferveur à l’étude des Védas, maîtrisant leurs sens. Ils font des dieux de ceux qui ne sont pas des dieux, et non des dieux de ceux qui sont des dieux. Furieux, ils peuvent créer d’autres mondes et d’autres Régents des mondes que ceux qui existent. Sous l’influence de ces âmes élevées, l’océan est devenu si salin qu’il est imbuvable. Le feu de leur colère brûle encore dans la forêt de Dandaka, inextinguible par le temps. Ils sont les dieux des dieux, et la cause de toutes les causes. Ils sont l’autorité de toutes les autorités. Quel homme intelligent et sage chercherait à les humilier ? Parmi eux, jeunes et vieux méritent tous des honneurs. Ils s’honorent mutuellement (non pas en raison de différences d’âge, mais) en raison de différences de pénitence et de savoir. Même le brahmane dépourvu de savoir est un dieu et un instrument de purification. Celui d’entre eux, donc, qui possède le savoir, est un dieu bien plus élevé, semblable à l’océan rempli à ras bord. Savant ou ignorant, le brahmane est toujours une divinité élevée. Sanctifié ou non (par l’aide des mantras), le feu est toujours une grande divinité. Un feu ardent, même lorsqu’il brûle dans un crématorium, n’est pas considéré comme souillé par la nature de l’endroit où il brûle. Le beurre clarifié est beau, qu’il soit conservé sur l’autel sacrificiel ou dans une chambre. Ainsi, même si un brahmane commet constamment des actes mauvais, il mérite d’être honoré. « En effet, sachez que le Brahmane est toujours une divinité élevée. »Ils s’honorent mutuellement (non pas en raison de différences d’âge, mais) en raison de différences de pénitence et de connaissance. Même le Brahmane dépourvu de connaissance est un dieu et un instrument suprême pour purifier les autres. Celui d’entre eux, donc, qui possède la connaissance, est un dieu bien plus élevé, semblable à l’océan rempli à ras bord. Savant ou ignorant, le Brahmane est toujours une divinité élevée. Sanctifié ou non (par l’aide des Mantras), le Feu est toujours une grande divinité. Un feu ardent, même lorsqu’il brûle dans un crématorium, n’est pas considéré comme souillé par la nature de l’endroit où il brûle. Le beurre clarifié est magnifique, qu’il soit conservé sur l’autel sacrificiel ou dans une chambre. Ainsi, même si un Brahmane est constamment engagé dans des actes maléfiques, il doit néanmoins être considéré comme digne d’honneur. En vérité, sachez que le Brahmane est toujours une divinité élevée.Ils s’honorent mutuellement (non pas en raison de différences d’âge, mais) en raison de différences de pénitence et de connaissance. Même le Brahmane dépourvu de connaissance est un dieu et un instrument suprême pour purifier les autres. Celui d’entre eux, donc, qui possède la connaissance, est un dieu bien plus élevé, semblable à l’océan rempli à ras bord. Savant ou ignorant, le Brahmane est toujours une divinité élevée. Sanctifié ou non (par l’aide des Mantras), le Feu est toujours une grande divinité. Un feu ardent, même lorsqu’il brûle dans un crématorium, n’est pas considéré comme souillé par la nature de l’endroit où il brûle. Le beurre clarifié est magnifique, qu’il soit conservé sur l’autel sacrificiel ou dans une chambre. Ainsi, même si un Brahmane est constamment engagé dans des actes maléfiques, il doit néanmoins être considéré comme digne d’honneur. En vérité, sachez que le Brahmane est toujours une divinité élevée.
« Yudhishthira dit : « Dis-nous, ô roi, quelle est cette récompense attachée au culte des Brahmanes, vu que tu les adores, ô toi à l’intelligence supérieure ! En effet, quel est ce succès, découlant de leur culte, guidé par lequel tu les adores ? »
« Bhishma dit : « À ce propos est cité ce vieux récit d’une conversation entre Pavana et Arjuna, ô Bharata ! Doté de mille bras et d’une grande beauté, le puissant Kartavirya, dans les temps anciens, devint le seigneur du monde entier. Il avait sa capitale dans la ville de Mahishmati. D’une prouesse inébranlable, ce chef de la race Haihaya des Kshatriyas a influencé la terre entière avec sa ceinture de mers, ainsi que toutes ses îles et toutes ses précieuses mines d’or et de pierres précieuses. Gardant à l’esprit les devoirs de l’ordre des Kshatriyas, ainsi que l’humilité et la connaissance védique, le roi offrit d’importantes richesses au Rishi Dattatreya. Le fils de Kritavirya adora ainsi le grand ascète qui, satisfait de lui, lui demanda de solliciter trois faveurs. Ainsi sollicité par le Rishi, le roi s’adressa à lui en ces termes : « Que je sois doté de mille bras lorsque je serai au milieu de mes troupes. Mais tant que je serai à la maison, que je n’aie, comme d’habitude, que deux bras ! Que les combattants, engagés dans la bataille, me voient doté de mille bras, et fidèle à mes vœux, que je parvienne à soumettre la terre entière grâce à mes prouesses. Ayant conquis la terre avec vertu, que je la domine par ma vigilance. » Il existe un quatrième bienfait que, ô le plus grand des êtres régénérés, je te prie de m’accorder. Ô toi, ô toi sans défaut, en raison de ta disposition à me favoriser, il te convient de me l’accorder. Puisque je dépends de toi, chaque fois que je pourrais commettre un péché, que les justes viennent m’instruire et me redresser ! Ainsi adressé, le brahmane répondit au roi : « Qu’il en soit ainsi ! » C’est ainsi que ce roi à l’éclat ardent acquit ces bienfaits. Alors, chevauchant son char dont la splendeur ressemblait à celle du feu ou du soleil, le monarque, aveuglé par ses prouesses, dit : « Qui, en effet, peut être considéré comme mon égal en patience et en énergie, en renommée et en héroïsme, en prouesse et en force ? » Après avoir prononcé ces mots, une voix invisible dans le firmament dit : « Ô misérable ignorant, ne sais-tu pas que le brahmane est supérieur au kshatriya ? Le Kshatriya, assisté du Brahmana, gouverne toutes les créatures !
Arjuna dit : « Quand je suis satisfait, je peux créer de nombreuses créatures. Quand je suis en colère, je peux toutes les détruire. En pensée, en parole et en acte, je suis le plus grand. Le Brahmane n’est certainement pas au-dessus de moi ! » La première proposition ici est que le Brahmane est supérieur au Kshatriya. La contre-proposition est que le Kshatriya est supérieur. Tu as dit, ô être invisible, que les deux sont unis (dans l’acte sur lequel la supériorité du Kshatriya est censée se fonder). Une distinction, cependant, est observable en cela. On voit que les Brahmanes prennent refuge auprès des Kshatriyas. Les Kshatriyas ne cherchent jamais refuge auprès des Brahmanes. En effet, partout dans le monde, les Brahmanes, acceptant un tel refuge sous prétexte d’enseigner les Védas, tirent leur subsistance des Kshatriyas. Le devoir de protéger toutes les créatures incombe aux Kshatriyas. C’est des Kshatriyas que les Brahmanes tirent leur subsistance. Comment les Brahmanes pourraient-ils donc leur être supérieurs ? Eh bien, dès aujourd’hui, je soumettrai vos Brahmanes, supérieurs à toutes les créatures, mais dont la mendicité est le métier et qui sont si prétentieux ! Ce que la vierge Gayatri a dit depuis les cieux est faux. Vêtus de peaux, les Brahmanes se déplacent en toute indépendance. Je soumettrai ces êtres indépendants. Divinité ou homme, nul dans les trois mondes ne peut me défaire de la souveraineté dont je jouis. Par conséquent, je suis assurément supérieur aux Brahmanes. Ce monde, aujourd’hui considéré comme ayant pour principaux habitants les Brahmanes, sera bientôt transformé en un monde où les Kshatriyas seront ses principaux habitants. Nul n’est capable de résister à ma puissance au combat ! En entendant ces paroles d’Arjuna, la déesse céleste s’agita. Alors le dieu du vent, s’adressant au roi depuis le ciel, dit : « Rejette cette attitude pécheresse. Incline-toi devant les Brahmanes. En leur faisant du mal, tu apporteras des troubles à ton royaume. Les Brahmanes te tueront, tout roi que tu sois, ou, dotés d’une grande puissance, ils te chasseront de ton royaume, te dépouillant de ton énergie ! » Le roi, entendant ce discours, s’adressa à l’orateur : « Qui es-tu donc ? » Le dieu du vent répondit : « Je suis le dieu du vent et le messager des divinités ! Je te dis ce qui est pour ton bien. »
Arjuna dit : « Oh, je vois que tu as montré aujourd’hui ta dévotion et ton attachement aux Brahmanes. Dis-moi maintenant quel genre de créature terrestre est le Brahmane ! Dites-moi, un Brahmane supérieur ressemble-t
Le dieu du vent dit : « Écoute, ô homme égaré, quels sont les attributs des Brahmanes, tous dotés d’âmes élevées. Le Brahmane est supérieur à tous ceux que tu as nommés, ô roi ! » Autrefois, la terre, se livrant à un esprit de rivalité avec les Angas, abandonna son caractère terrestre. Kasyapa, régénéré, la détruisit en la paralysant. Les Brahmanes sont toujours invincibles, ô roi, au ciel comme sur terre. Autrefois, le grand Rishi Angiras, par son énergie, but toutes les eaux. Le Rishi à l’âme élevée, ayant bu toutes les eaux comme du lait, ne sentit pas encore sa soif étanchée. Il fit donc à nouveau remplir la terre d’eau en soulevant une puissante vague. En une autre occasion, alors qu’Angiras était furieux contre moi, je m’enfuis, quittant le monde, et demeurai longtemps caché dans l’Agnihotra des Brahmanes, par crainte de ce Rishi. L’illustre Purandara, pour avoir convoité le corps d’Ahalya, fut maudit par Gautama. Pourtant, par amour de la justice et de la richesse, le Rishi ne détruisit pas la principale divinité. L’Océan, ô roi, autrefois rempli d’eau cristalline, maudit par les Brahmanes, prit un goût salé. [333] Même Agni, dont le teint est d’or, qui brille de mille feux lorsqu’il est dépourvu de fumée, et dont les flammes s’unissent pour brûler vers le haut, fut dépouillé de tous ces attributs lorsqu’il fut maudit par les Angiras en colère. [334] Voici, les soixante mille fils de Sagara, venus ici adorer l’Océan, ont tous été pulvérisés par le Brahmane. Kapila [ p. 359 ] au teint doré. Tu n’es pas à la hauteur des Brahmanes. Toi, ô roi, cherche ton propre bien. Le Kshatriya, même le plus puissant, s’incline devant les enfants Brahmanes encore dans le ventre de leur mère. Le vaste royaume des Dandakas a été détruit par un Brahmane. Le puissant Kshatriya Talajangala a été détruit par un seul Brahmane, à savoir Aurva. Toi aussi, par la grâce de Dattatreya, tu as acquis un vaste royaume, une grande puissance, un mérite religieux et un savoir, autant d’accès difficiles. Pourquoi, ô Arjuna, adores-tu chaque jour Agni, qui est un Brahmane ? Il est le porteur des libations sacrificielles de toutes les parties de l’univers. Ignores-tu cela ? Pourquoi, en effet, te laisses-tu abrutir par la folie alors que tu n’ignores pas qu’un Brahmane supérieur est le protecteur de toutes les créatures du monde et, en effet, le créateur du monde vivant ? Le Seigneur de toutes les créatures, Brahman, immanifesté, doté de puissance et d’une gloire immuable, qui a créé cet univers sans limites avec ses créatures mobiles et immobiles (est un Brahman). Certains, dépourvus de sagesse, disent que Brahman est né d’un Œuf. De l’Œuf originel, lorsqu’il a jailli,Les montagnes, les points cardinaux, les eaux, la terre et les cieux, tout cela surgit à l’existence. Personne ne vit cette naissance de la création. Comment alors peut-on dire que Brahman est né de l’Œuf originel, alors qu’il est déclaré Non-Né ? On dit que le vaste Espace incréé est l’Œuf originel. C’est de cet Espace incréé (ou Brahman Suprême) que naquit l’Aïeul. Si tu te demandes : « Où l’Aïeul, après sa naissance de l’Espace incréé, se reposerait-il, car il n’y avait alors rien d’autre ? » La réponse peut être donnée par les mots suivants : « Il existe un Être existant du nom de Conscience. Cet Être puissant est doté d’une grande énergie. Il n’y a pas d’Œuf. Brahman, en revanche, existe. Il est le créateur de l’univers et son roi ! » Ainsi interpellé par le dieu du vent, le roi Arjuna garda le silence. » [335]
Le dieu du vent dit : « Un jour, ô roi, un souverain du nom d’Anga désira offrir la terre entière en sacrifice aux Brahmanes. » À ces mots, la terre fut envahie d’angoisse. « Je suis la fille de Brahmane. Je tiens toutes les créatures. » M’ayant obtenue, hélas, pourquoi ce roi suprême souhaite-t-il me donner aux Brahmanes ? Abandonnant mon statut de terre, je vais maintenant me rendre auprès de mon père. Que ce roi et tout son royaume soient détruits ? » Arrivée à cette conclusion, elle partit pour la région de Brahmane. Le Rishi Kasyapa, voyant la déesse Terre sur le point de partir, entra immédiatement dans l’incarnation visible de la déesse, se débarrassant de son propre corps, grâce au Yoga. La terre, ainsi imprégnée de l’esprit de Kasyapa, prospéra et se remplit de toutes sortes de légumes. Ô roi, pendant que Kasyapa imprégnait la terre, la justice devint omniprésente et toutes les craintes disparurent. Ainsi, ô roi, la terre resta imprégnée de l’esprit de Kasyapa pendant trente mille années célestes, pleinement consciente de toutes les fonctions qu’elle remplissait alors qu’elle était imprégnée de l’esprit de la fille de Brahman. À l’expiration de ce délai, la déesse revint de la région de Brahman et arriva ici, s’inclina devant Kasyapa. Dès lors, elle devint la fille de ce Rishi. Kasyapa est un Brahmane. Tel fut l’exploit, ô roi, qu’un Brahmane accomplit. Dites-moi le nom du Kshatriya qui puisse être considéré comme supérieur à Kasyapa ! En entendant ces paroles, le roi Arjuna garda le silence. Le dieu du vent lui dit une fois de plus : « Écoute, ô roi, l’histoire d’Utathya, née dans la race des Angiras. La fille de Soma, nommée Bhadra, était considérée comme d’une beauté incomparable. Son père Soma considérait Utathya comme le plus digne des époux. La jeune fille célèbre et bénie, aux membres parfaits, observant divers vœux, subit les plus sévères austérités pour obtenir Utathya pour seigneur. Peu après, Atri, le père de Soma, invitant Utathya chez lui, lui offrit la célèbre jeune fille. Utathya, qui avait coutume de distribuer des présents sacrificiels en abondance, reçut la jeune fille comme il se doit pour épouse. Or, il se trouve que le beau Varuna la convoitait depuis longtemps. » Arrivé dans les bois où vivait Utathya, Varuna enleva la jeune fille après qu’elle se fut plongée dans la Yamuna pour prendre son bain. L’enlevant ainsi, le Seigneur des eaux l’emmena dans sa demeure. Ce manoir était d’un aspect merveilleux. Il était orné de six cent mille lacs. Nulle demeure ne peut être considérée comme plus belle que le palais de Varuna. Il était orné de nombreux palais, de la présence de diverses tribus d’Apsaras et d’excellents objets de plaisir. Là, dans ce palais,Le Seigneur des eaux, ô roi, s’amusa avec la demoiselle. Peu de temps après, le fait du rapt de sa femme fut rapporté à Utathya. En effet, ayant entendu tous les faits de Narada, Utathya s’adressa au Rishi céleste, disant : « Va, ô Narada, trouver Varuna et parle-lui avec la sévérité qui s’impose. Demande-lui pourquoi il a enlevé ma femme, et, en mon nom, dis-lui qu’il doit me la livrer. Tu peux lui dire encore : « Tu es un protecteur des mondes, ô Varuna, et non un destructeur ! Pourquoi alors as-tu enlevé la femme d’Utathya, que Soma lui avait donnée ? » À la demande d’Utathya, le céleste Rishi Narada se rendit auprès de Varuna et, s’adressant à lui, lui dit : « Libère l’épouse d’Utathya. Pourquoi l’as-tu enlevée ? » Entendant ces paroles de Narada, Varuna lui répondit : « Cette jeune fille timide m’est extrêmement chère. Je n’ose pas la laisser partir ! » Narada, recevant cette réponse, se rendit auprès d’Utathya et dit d’un ton déprimé : « Ô grand ascète, Varuna m’a chassé de sa maison en me saisissant à la gorge. Il refuse de te rendre ton épouse. Fais ce que tu veux. » En entendant ces paroles de Narada, Angiras s’enflamma de colère. Riche de pénitences, il solidifia les eaux et les but, aidé par son énergie. Une fois toutes les eaux ainsi bues, le Seigneur de cet élément devint très déprimé envers tous ses amis et sa famille. Malgré tout, il ne renonça pas à l’épouse d’Utathya. Alors Utathya, le plus grand des êtres régénérés, rempli de colère, ordonna à la Terre : « Ô aimable, montre-moi la terre où se trouvent actuellement les six cent mille lacs. » À ces mots du Rishi, l’Océan se retira de l’endroit indiqué, et une terre extrêmement stérile apparut. Aux rivières qui coulaient à travers cette région, Utathya dit : « Ô Saraswati, deviens invisible ici. En vérité, ô timide dame, quittant cette région, va dans le désert ! Ô déesse propice, que cette région, démunie de toi, cesse d’être sacrée. » Lorsque cette région (où résidait le seigneur des eaux) fut sèche, il se rendit à Angiras, emmenant avec lui l’épouse d’Utathya, et la lui céda. Reprenant sa femme, Utathya retrouva la joie. Alors, ô chef de la race Haihaya, ce grand Brahmane sauva l’univers et le Seigneur des eaux de la détresse où il les avait plongés. Habitué à tous les devoirs, le Rishi Utathya, à la grande énergie, après avoir retrouvé son épouse, ô roi, dit à Varuna : « J’ai retrouvé ma femme, ô Seigneur des eaux, grâce à mes pénitences et après t’avoir infligé une détresse telle que tu as crié d’angoisse ! » Ayant dit cela, il rentra chez lui avec sa femme. Tel était Utathya, ô roi, le plus grand des Brahmanes. Dois-je continuer ? Ou persisteras-tu encore dans ton opinion ? Quoi ?existe-t-il un Kshatriya supérieur à Utathya ?
« Bhishma dit : « Ainsi adressé, le roi Arjuna resta silencieux. Le dieu du vent lui parla une fois de plus.
« Bhishma continua : « Ainsi adressé, le roi Arjuna resta silencieux. Le dieu du vent dit une fois de plus : « Écoute, ô roi, l’un des grands exploits de l’illustre Vasishtha. Un jour, les divinités étaient occupées à accomplir un sacrifice sur les rives du lac Vaikhanasa. Connaissant sa puissance, les dieux sacrificateurs pensèrent à Vasishtha et en firent leur prêtre en imagination. Pendant ce temps, voyant les dieux réduits et émaciés à la suite de la Diksha qu’ils subissaient, une race de Danavas, du nom de Khalins, de statures aussi gigantesques que des montagnes, désira les tuer. Ceux parmi les Danavas qui étaient soit [ p. 363 ] blessés ou tués au combat furent plongés dans les eaux du lac Manasa et, grâce à la grâce du Grand-Père, ils reprirent instantanément vigueur et vie. S’emparant d’immenses et terribles sommets de montagnes, de masses et d’arbres, ils agitèrent les eaux du lac, les faisant gonfler jusqu’à une hauteur de cent yojanas. Ils se précipitèrent alors vers les divinités au nombre de dix mille. Affligés par les Danavas, les dieux cherchèrent alors la protection de leur chef, Vasava-Sakra, cependant, fut bientôt affligé par eux. Dans sa détresse, il rechercha la protection de Vasishtha. Sur ce, le saint Rishi Vasishtha rassura les divinités, dissipant leurs craintes. Comprenant que les dieux étaient devenus extrêmement moroses, l’ascète fit cela par compassion. Il déploya son énergie et brûla, sans effort, ces Danavas appelés Khalins. Doté de richesses de pénitences, le Rishi amena le Gange, parti pour Kailasa, à cet endroit. Effectivement, le Gange apparut, perçant les eaux du lac. Le lac fut traversé par ce fleuve. Et tandis que ce ruisseau céleste, perçant les eaux du lac, apparaissait, il continua de couler sous le nom de Sarayu. Le lieu où tombèrent ces Danavas prit leur nom. C’est ainsi que les habitants du Ciel, Indra à leur tête, furent sauvés d’une grande détresse par Vasishtha. C’est ainsi que ces Danavas, qui avaient reçu des bienfaits de Brahman, furent tués par ce Rishi à l’âme magnanime. Ô toi sans péché, je t’ai raconté l’exploit accompli par Vasishtha. Dois-je continuer ? Ou, direz-vous n’importe quoi ! Y a-t-il eu un Kshatriya dont on puisse dire qu’il surpassait le Brahmane Vasishtha ? ##
SECTION CLVI
Bhishma dit : « Ainsi adressé, Arjuna resta silencieux. » Le dieu du vent s’adressa de nouveau à lui : « Écoute-moi, ô le plus grand des Haihayas, tandis que je te raconte l’exploit du noble Atri. Un jour, alors que les dieux et les Danavas se battaient dans l’obscurité, Rahu transperça Surya et Soma de ses flèches. Les dieux, accablés par les ténèbres, commencèrent à tomber devant les puissants Danavas, ô le plus grand des rois ! Frappés à plusieurs reprises par les Asuras, les habitants du ciel commencèrent à perdre leurs forces. Ils virent alors le savant brahmane Atri, doté de riches pénitences, se livrer à l’observance des austérités. » S’adressant à ce Rishi qui avait maîtrisé tous ses sens et dont la colère s’était éteinte, ils dirent : « Voyez, ô Rishi, ces deux-là, Soma et Surya, qui ont tous deux été transpercés par les flèches des Asuras ! En conséquence, les ténèbres nous ont envahis et nous sommes frappés par l’ennemi. [ p. 364 ] Nous ne voyons pas la fin de nos ennuis ! Toi, ô seigneur de grande puissance, sauve-nous de cette grande peur. »
Le Rishi dit : « Comment, en effet, vous protégerai-je ? » Ils répondirent : « Devenez vous-même Chandramas. Devenez aussi le soleil et commencez à tuer ces brigands ! » Ainsi sollicité par eux, Atri prit la forme du Soma destructeur des ténèbres. En effet, grâce à son agréable disposition, il commença à paraître aussi beau et charmant que Soma lui-même. Voyant que le véritable Soma et le véritable Surya avaient été obscurcis par les traits de l’ennemi, Atri, prenant la forme de ces luminaires, commença à briller avec splendeur sur le champ de bataille, aidé par la puissance de ses pénitences. En vérité, Atri fit resplendir l’univers de lumière, dissipant toutes ses ténèbres. Par sa puissance, il subjugua également les vastes multitudes de ces ennemis des divinités. Voyant ces grands Asuras brûlés par Atri, les dieux, protégés par son énergie, commencèrent à les anéantir rapidement. Déployant sa prouesse et maîtrisant toute son énergie, c’est ainsi qu’Atri illumina le dieu du jour, sauva les divinités et tua les Asuras ! Voilà l’exploit accompli par celui qui se régénère, aidé par son feu sacré, ce récitant silencieux de mantras, cet homme vêtu de peaux de cerf ! Contemple, ô sage royal, cet acte accompli par ce Rishi qui ne vivait que de fruits ! Je t’ai ainsi raconté en détail l’exploit de l’Atri à l’âme sublime. Dois-je continuer ? Ou bien, diras-tu quelque chose ? Existe-t-il un Kshatriya supérieur à ce Rishi régénéré ? »
Ainsi interpellé, Arjuna resta silencieux. Le dieu du vent lui parla de nouveau : « Écoute, ô roi, l’exploit accompli par le Chyavana à l’âme sublime (aux temps anciens). » Après avoir fait sa promesse aux jumeaux Aswins, Chyavana s’adressa au châtieur de Paka, en disant :« Fais des Aswins des buveurs de Soma avec toutes les autres divinités ! »
Indra dit : « Nous avons rejeté les Aswins. Comment pourraient-ils être admis dans le cercle sacrificiel pour boire le Soma avec les autres ? Ils ne sont pas comptés parmi les divinités. Ne nous le dites donc pas ! Ô toi aux grands vœux, nous ne souhaitons pas boire le Soma en compagnie des Aswins. Quel que soit l’ordre que tu souhaites formuler, ô savant brahmane, nous sommes prêts à l’accomplir. »
Chyavana dit : « Les jumeaux Aswins boiront le Soma avec vous tous ! Ils sont tous deux des dieux, ô chef des divinités, car ils sont les fils de Surya. Que les dieux fassent ce que j’ai dit. En agissant selon ces paroles, les dieux en tireront un grand avantage. En agissant autrement, le mal les atteindra. »
Indra dit : « Je ne boirai pas de Soma avec les Aswins, ô le plus grand des êtres régénérés ! Que les autres boivent avec eux à leur guise ! Quant à moi, je n’ose pas le faire. »
« Chyavana dit : « Si, ô tueur de Vala, tu n’obéis pas à mes paroles, tu boiras aujourd’hui même du Soma avec eux en sacrifice, contraint par moi !
Le dieu du vent dit : « Alors Chyavana, emmenant les Aswins avec lui, commença un grand rite religieux en leur faveur. Les dieux furent tous stupéfaits par Chyavana et ses Mantras. Voyant cet exploit commencé par Chyavana, Indra fut enragé. S’emparant d’une immense montagne, il courut contre ce Rishi. Le chef des divinités était également armé de la foudre. Alors l’illustre Chyavana, accablé de pénitences, jeta un regard furieux sur Indra qui avançait. Jetant un peu d’eau sur lui, il paralysa le chef des divinités avec sa foudre et sa montagne. À la suite du rite religieux qu’il avait commencé, il créa un terrible Asura hostile à Indra. Fabriqué avec les libations qu’il avait versées sur le feu sacré, cet Asura fut appelé Mada, à la bouche grande ouverte. Tel était l’Asura que le grand ascète créa à l’aide de Mantras. Il y avait mille dents dans sa bouche, s’étendant sur cent yojanas. D’une mine terrible, ses crocs mesuraient deux cents yojanas de long. Une de ses joues reposait sur la terre, l’autre touchait le ciel. En effet, tous les dieux avec Vasava semblaient se tenir à la racine de la langue de ce grand Asura, tels des poissons entrant dans la gueule grande ouverte d’un Léviathan. Debout dans la bouche de Mada, les dieux tinrent une rapide consultation, puis s’adressant à Indra, il dit : « Inclinez vite la tête en signe de révérence devant ce personnage régénéré ! Libérés de tout scrupule, nous boirons du Soma avec les Aswins en notre compagnie ! » Alors Sakra, inclinant la tête devant Chyavana, obéit à son ordre. C’est ainsi que Chyavana fit des Aswins des buveurs de Soma avec les autres dieux. Rappelant Mada, le Rishi lui assigna alors les actes qu’il devait accomplir. Il fut ordonné à Mada de s’adonner aux dés, à la chasse, à la boisson et aux femmes. Par conséquent, ô roi, les hommes qui s’adonnent à ces activités s’exposent sans aucun doute à la destruction. Il faut donc toujours rejeter ces défauts à grande distance. Ainsi, ô roi, je t’ai raconté l’exploit accompli par Chyavana. Dois-je continuer ? Ou bien répondras-tu quelque chose ? Existe-t-il un Kshatriya supérieur au Brahmane Chyavana ? »
« Bhishma dit : « En entendant ces paroles du dieu du vent, Arjuna resta silencieux. » À cela, le dieu du vent s’adressa de nouveau à lui, disant : « Lorsque les habitants du ciel, Indra à leur tête, se trouvèrent dans la gueule de l’Asura Mada, à ce moment-là Chyavana leur ôta la terre. Privés auparavant du ciel et désormais privés de la terre, les dieux devinrent très tristes. En effet, ces êtres nobles, accablés de chagrin, se jetèrent alors sans réserve sur la protection de l’Aïeul.
Les dieux dirent : « Ô toi qui es adoré de toutes les créatures de l’univers, la terre nous a été enlevée par Chyavana,tandis que les Kapas nous ont privés du ciel, ô puissant !
Le Brahmane dit : « Ô habitants du ciel, avec Indra à votre tête, rejoignez-vous au plus vite et recherchez la protection des Brahmanes. En les satisfaisant, vous parviendrez à reconquérir les deux régions comme auparavant. » Ainsi instruites par l’Aïeul, les divinités se rendirent auprès des Brahmanes et implorèrent leur protection. Les Brahmanes répondirent : « Qui allons-nous soumettre ? » À cette question, les divinités leur dirent : « Soumettez-vous les Kapas ? » Les Brahmanes répondirent alors : « En les faisant d’abord descendre sur terre, nous les soumettrons rapidement. » Après cela, les Brahmanes commencèrent un rite visant à détruire les Kapas. Dès que les Kapas en eurent vent, ils envoyèrent immédiatement un messager, nommé Dhanin, à ces Brahmanes. Dhanin, venant à eux alors qu’ils étaient assis par terre, leur transmit ainsi le message des Kapas. Les Kapas sont comme vous tous ! (Ils ne sont inférieurs à aucun d’entre vous). Dès lors, quel sera l’effet de ces rites que vous semblez vouloir accomplir ? Tous connaissent bien les Védas et possèdent la sagesse. Tous sont attentifs aux sacrifices. Tous ont la Vérité pour vœu, et pour ces raisons, tous sont considérés comme les égaux des grands Rishis. La déesse de la Prospérité joue parmi eux, et eux, à leur tour, la soutiennent avec révérence. Ils ne se livrent jamais à des actes de relations stériles avec leurs épouses, et ne mangent jamais la chair d’animaux qui n’ont pas été sacrifiés. Ils versent des libations sur le feu ardent du sacrifice (chaque jour) et obéissent aux ordres de leurs précepteurs et de leurs aînés. Tous ont une âme parfaitement maîtrisée et ne prennent jamais de nourriture sans la partager dûment entre leurs enfants. Ils se déplacent toujours ensemble en voiture ou autre véhicule (aucun d’eux ne conduisant son propre véhicule, tandis que les autres voyagent à pied). Ils ne se livrent jamais à des actes de connivence avec leurs conjoints lorsque ces derniers sont en pleine période de travail. Ils agissent tous de manière à atteindre des régions de félicité dans l’au-delà. En vérité, ils sont toujours justes dans leurs actes. Lorsque les femmes enceintes ou les vieillards n’ont pas mangé, ils ne mangent jamais eux-mêmes. Ils ne s’adonnent jamais à des jeux ou à des sports d’aucune sorte le matin. Ils ne dorment jamais pendant la journée. Alors que les Kapas possèdent ces vertus et bien d’autres, pourquoi, en effet, chercheriez-vous à les subjuguer ? Vous devriez vous abstenir de cette entreprise ! En vérité, par une telle abstention, vous obtiendrez ce qui est pour votre bien
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Les Brahmanes dirent : « Oh, nous allons subjuguer les Kapas ! Sur ce point, nous ne faisons qu’un avec les divinités. Les Kapas méritent donc d’être massacrés par vous. Quant à Dhanin, qu’il retourne d’où il est venu ! » Après cela, Dhanin, retournant auprès des Kapas, leur dit : « Les Brahmanes ne sont pas disposés à vous faire du bien ! » Entendant cela, tous les Kapas prirent leurs armes et se dirigèrent vers les Brahmanes. Les Brahmanes, voyant les Kapas avancer contre eux, les étendards de leurs chars levés, créèrent aussitôt des feux ardents pour les détruire. Ces feux éternels, créés à l’aide de mantras védiques, ayant détruit les Kapas, commencèrent à briller au firmament comme autant de nuages (dorés). Les dieux, s’étant rassemblés pour la bataille, tuèrent de nombreux Danavas. Ils ignoraient alors que c’étaient les Brahmanes qui avaient provoqué leur destruction. Alors Narada, à la grande énergie, arriva, ô roi, et informa les divinités que leurs ennemis, les Kapas, avaient été tués par les Brahmanes à la puissante énergie (et non par les divinités elles-mêmes). En entendant ces paroles de Narada, les habitants du ciel furent comblés de satisfaction. Ils applaudirent également leurs alliés régénérés, d’une grande renommée. L’énergie et la prouesse des divinités commencèrent alors à croître, et vénérées dans tous les mondes, elles obtinrent également le don de l’immortalité ! Après que le dieu du vent eut prononcé ces paroles, le roi Arjuna l’adora comme il se doit et, s’adressant à lui, répondit en ces termes : « Écoute, ô monarque aux armes puissantes, ce qu’Arjuna a dit. »
« Arjuna dit : Ô dieu puissant, je vis toujours et par tous les moyens pour les Brahmanes ! Dévoué à eux, je les vénère toujours ! Par la grâce de Dattatreya, j’ai obtenu cette puissance ! Par sa grâce, j’ai pu accomplir de grands exploits dans le monde et obtenir de grands mérites ! Oh, j’ai entendu avec attention les accomplissements, ô dieu du vent, des Brahmanes avec tous leurs détails intéressants tels que tu les as récités avec vérité. Le
dieu du vent dit : « Protège et chéris les Brahmanes, dans l’exercice de ces devoirs kshatriyas qui sont les tiens de naissance. Protège-les comme tu protèges tes propres sens ! Tu es en danger de la part de la race de Bhrigu ! Tout cela, cependant, se produira dans un jour lointain. »
« Yudhishthira dit : « Tu adores toujours, ô roi, les Brahmanes aux vœux louables. Quel est donc le fruit que tu vois en les adorant, ô roi ? Ô toi aux vœux élevés, contemplant ce que [ p. 368 ] prospérité attachée au culte des Brahmanes, les adores-tu ? Dis-moi tout cela, ô toi aux bras puissants !
Bhishma dit : « Voici Kesava, doté d’une grande intelligence. Il te dira tout. De vœux élevés et doté de prospérité, il te dira lui-même quelle est la prospérité attachée au culte des Brahmanes. Ma force, mes oreilles, ma parole, mon esprit, mes yeux et ma claire compréhension (sont tous obscurcis aujourd’hui). Je pense que le temps n’est pas lointain où je devrai quitter mon corps. Le soleil me semble aller très lentement. » [336] Ces nobles devoirs, ô roi, mentionnés dans les Puranas tels qu’ils sont observés par les Brahmanes, les Kshatriyas, les Vaisyas et les Sudras, ont tous été récités par moi. Toi, ô fils de Pritha, apprends de Krishna le peu qu’il reste à apprendre à ce sujet. Je connais vraiment Krishna. Je sais qui il est et quelle est sa puissance ancestrale. Ô chef des Kauravas, Kesava est d’une âme incommensurable. Chaque fois que le doute surgit, c’est lui qui défend la Droiture. [337] C’est Krishna qui a créé la terre, le ciel et les cieux. En effet, la terre a jailli du corps de Krishna. D’une prouesse redoutable et existant depuis la nuit des temps, c’est Krishna qui est devenu le puissant Sanglier et a soulevé la Terre submergée. C’est Lui qui a créé tous les points cardinaux, ainsi que toutes les montagnes. Au-dessous de Lui se trouvent le firmament, le ciel, les quatre points cardinaux et les quatre points secondaires. C’est de Lui que toute la création a jailli. C’est Lui qui a créé cet univers ancien. Dans Son nombril apparut un Lotus. De ce Lotus jaillit Brahma lui-même, à l’énergie incommensurable. C’est Brahma, ô fils de Pritha, qui a déchiré cette obscurité qui surpassait l’océan lui-même (en profondeur et en étendue). À l’ère Treta, ô Partha, Krishna existait (sur terre), sous la forme de la Droiture. À l’ère Treta, il existait sous la forme de la Connaissance. À l’âge de Dwapara, il existait sous la forme de la puissance. À l’âge de Kali, il est venu sur terre sous la forme de l’injustice. C’est Lui qui, autrefois, tua les Daityas. C’est Lui qui est le Dieu Ancien. C’est Lui qui dirigea les Asuras sous la forme de leur Empereur (Valin). C’est Lui qui est le Créateur de tous les êtres. C’est Lui qui est aussi l’avenir de tous les êtres créés. C’est Lui qui est aussi le protecteur de cet univers chargé des germes de la destruction. Lorsque la cause de la Justice languit, ce Krishna prend naissance parmi les dieux ou parmi les hommes. S’en tenant à la Justice, ce Krishna à l’âme purifiée (en cette occasion) protège les mondes supérieurs et inférieurs. Épargnant ceux qui le méritent, Krishna se livre au massacre des Asuras, ô Partha ! C’est Lui qui est tous les actes bons et mauvais et [ p. 369 ] c’est lui qui est la cause. C’est Krishna qui est l’acte accompli, l’acte à accomplir et l’acte en cours d’accomplissement. Sache que cet illustre est Rahu, Soma et Sakra. C’est lui qui est Viswakarma. C’est lui qui a la forme universelle.Il est le destructeur et le Créateur de l’univers. Il est le manieur de la Sula (lance) ; il a une forme humaine et une forme terrible. Toutes les créatures chantent ses louanges, car il est connu par ses actes. Des centaines de Gandharvas, d’Apsaras et de divinités l’accompagnent constamment. Les Rakshasas eux-mêmes chantent ses louanges. Il est le Propagateur de la Richesse ; il est le seul Être victorieux de l’univers. Dans les sacrifices, des hommes éloquents chantent ses louanges. Les chanteurs de Samans le louent en récitant les Rathantaras. Les Brahmanes le louent avec des Mantras védiques. C’est à Lui que les prêtres sacrificiels versent leurs libations. Les divinités, Indra à leur tête, chantèrent ses louanges lorsqu’il éleva les montagnes de Gobardhana pour protéger les bergers de Brindavana des pluies incessantes qu’Indra déversait avec rage. Il est, ô Bharata, la Bénédiction unique pour toutes les créatures. Lui, ô Bharata, étant entré dans l’ancienne caverne de Brahma, contempla de ce lieu la couverture originelle du monde au commencement des Temps. [338] Agitant tous les Danavas et les Asuras, ce Krishna aux exploits exceptionnels sauva la terre. C’est à Lui que les hommes consacrent diverses sortes de nourriture. C’est à Lui que les guerriers consacrent toutes sortes de véhicules en temps de guerre. Il est éternel, et c’est sous son illustre Être que le firmament, la terre, le ciel, toutes choses existent et demeurent. C’est Lui qui a fait tomber la semence vitale des dieux Mitra et Varuna dans une jarre, d’où jaillit le Rishi connu sous le nom de Vasishtha. C’est Krishna qui est le dieu du vent ; c’est Lui qui est le puissant Aswins ; c’est Lui qui est le premier des dieux, à savoir le soleil aux mille rayons. C’est Lui qui a subjugué les Asuras. C’est Lui qui a couvert les trois mondes de ses trois pas. Il est l’âme des divinités, des êtres humains et des Pitris. C’est Lui qui est le Sacrifice accompli par ceux qui maîtrisent les rituels des sacrifices. C’est Lui qui se lève chaque jour au firmament (sous la forme du soleil) et divise le Temps en jour et nuit, et qui parcourt la moitié de l’année vers le nord et l’autre moitié vers le sud. D’innombrables rayons de lumière émanent de Lui, vers le haut, vers le bas et transversalement, illuminant la terre. Les brahmanes connaissant les Védas l’adorent. Le soleil, captant une partie de ses rayons, brille au firmament. Mois après mois, le sacrifiant l’ordonne en sacrifice. Les personnes régénérées connaissant les Védas chantent ses louanges dans toutes sortes de sacrifices. C’est Lui qui constitue la roue de l’année, dotée de trois nefs et de sept chevaux pour la tirer. C’est ainsi qu’Il soutient la triple demeure (des saisons). Doté d’une grande énergie, imprégnant toutes choses, le plus grand de toutes les créatures, Krishna est le seul à soutenir tous les mondes. Il est le soleil, celui qui dissipe toutes les ténèbres. Il est le Créateur de toutes choses. Fais, ô héros,Approchez-vous de Krishna ! Il était une fois Krishna, à l’âme sublime et au pouvoir immense, qui demeura un temps sous la forme d’Agni dans la forêt de Khandava, parmi de la paille ou de l’herbe sèche. Il fut bientôt comblé (car il consomma toutes les herbes médicinales de cette forêt). Capable d’aller partout à sa guise, c’est Krishna qui, après avoir subjugué les Rakshasas et les Uragas, les versa en libations sur le feu ardent. C’est Krishna qui donna à Arjuna plusieurs destriers blancs. C’est Lui qui est le créateur de tous les destriers. Ce monde (ou la vie humaine) représente son char. C’est Lui qui attelle ce char pour le mettre en mouvement. Ce char a trois roues (à savoir, les trois attributs de Sattva, Rajas et Tamas). Il possède trois types de mouvement (il va vers le haut, vers le bas ou transversalement, impliquant une naissance supérieure, inférieure et intermédiaire provoquée par les actes). Il est attelé de quatre chevaux (le Temps, la Prédestinée, la volonté des divinités et la volonté propre). Il possède trois nefs (blanche, noire et mixte, impliquant les bonnes actions, les mauvaises actions et les actions mixtes). C’est ce Krishna qui est le refuge des cinq éléments originels, parmi lesquels le ciel. C’est Lui qui a créé la terre, le ciel et l’espace entre eux. En effet, c’est ce Krishna à l’énergie incommensurable et ardente qui a créé les forêts et les montagnes. C’est ce Krishna qui, désireux de châtier Sakra qui s’apprêtait à lui lancer sa foudre, traversa les rivières et le paralysa un jour. Il est le grand Indra adoré par les Brahmanes lors de grands sacrifices, avec l’aide de mille anciens Riks. C’est ce Krishna, ô roi, qui seul a pu accueillir le Rishi Durvasa à la grande énergie pendant un certain temps dans sa demeure. On dit de lui qu’il est le seul et unique Rishi ancien. Il est le Créateur de l’univers. En vérité, Il crée toute chose de Sa propre nature. Supérieur à ces deux divinités, c’est Lui qui enseigne toutes les divinités. Il observe scrupuleusement toutes les ordonnances anciennes. Sache, ô roi, que ce Krishna, appelé Vishwaksena, est le fruit de tous les actes liés au plaisir, de tous les actes fondés sur les Védas et de tous les actes qui appartiennent au monde. Il est les rayons de lumière blanche visibles dans tous les mondes. Il est les trois mondes. Il est les trois Régents de tous les mondes. Il est les trois feux sacrificiels. Il est les trois Vyahritis ; en vérité, ce fils de Devaki est tous les dieux ensemble. Il est l’année ; il est les saisons ; il est les quinzaines ; il est le jour et la nuit ; il est ces divisions du temps appelées Kalas, Kashthas, Matras, Muhurtas, Lavas et Kshanas. Sache que ce Vishwaksena est tout cela. La Lune et le Soleil, les Planètes, les Constellations et les Étoiles, tous les jours de Parva, y compris le jour de la pleine lune, les conjonctions des constellations et les saisons, proviennent, ô fils de Pritha, de ce Krishna qu’est Vishwaksena. Les Rudras, les Adityas, les Vasus, les Aswins, les Sadhyas, les Viswedevas,Les divers Maruts, Prajapati lui-même, la mère des divinités, à savoir Aditi, et les sept Rishis, sont tous issus de Krishna. Se transformant [ p. 371 ] en Vent, Il disperse l’univers. De forme universelle, Il devient le Feu qui brûle toute chose. Se changeant en Eau, Il abreuve et submerge tout, et prenant la forme de Brahman, Il crée toutes les diverses tribus de créatures animées et inanimées. Il est Lui-même le Véda, et pourtant il apprend tous les Védas. Il est Lui-même toutes les ordonnances, et pourtant il observe toutes les ordonnances qui ont été établies en matière de Justice, des Védas et de cette force ou puissance qui gouverne le monde. En vérité, sache, ô Yudhishthira, que ce Kesava est tout l’univers mobile et immobile. Il a la forme de la lumière la plus resplendissante. De forme universelle, ce Krishna se manifeste dans son éclat ardent. Cause originelle de l’âme de toutes les créatures existantes, Il créa d’abord les eaux. Puis, Il créa cet univers. Sachez que ce Krishna est Vishnu. Sachez qu’Il est l’âme de l’univers. Sachez qu’Il est toutes les saisons ; Il est ces diverses et merveilleuses végétations de la Nature que nous voyons ; Il est les nuages qui déversent la pluie et les éclairs qui fulgurent dans le ciel. Il est l’éléphant Airavata. En fait, Il est tout l’univers, immobile et mobile. Demeure de l’univers et transcendant tous les attributs, ce Krishna est Vasudeva. Lorsqu’Il devient Jiva, Il est appelé Sankarshana. Ensuite, Il se transforme en Pradyumna, puis en Aniruddha. Ainsi, le Krishna à l’âme élevée, qui se prend pour origine, se divise (ou se manifeste) en quatre formes. Désireux de créer cet univers composé des cinq éléments primordiaux. Il s’attelle à sa tâche et la fait perdurer sous la forme quintuple de l’existence animée, composée de divinités, d’Asuras, d’êtres humains, de bêtes et d’oiseaux. C’est lui qui crée alors la Terre, le Vent, le Ciel, la Lumière et aussi l’Eau, ô fils de Pritha ! Ayant créé cet univers d’objets immobiles et mobiles, répartis en quatre ordres d’êtres (vivipare, ovipare, végétal et né de la souillure), il créa ensuite la terre avec sa quintuple semence. Il créa ensuite le firmament pour déverser d’abondantes pluies d’eau sur la terre. [339] Sans aucun doute, ô roi, c’est ce Krishna qui a créé cet univers. Son origine est en lui-même ; c’est Lui qui fait exister toutes choses par sa propre puissance. C’est Lui qui a créé les divinités, les Asuras, les êtres humains, le monde, les Rishis, les Pitris et toutes les créatures. Désireux de créer, ce Seigneur de toutes les créatures créa dûment l’univers entier de la vie. Sache que le bien et le mal, le mobile et l’immobile, tout provient de celui qui est Vishwaksena. Tout ce qui existe et tout ce qui surgira à l’existence est Kesava.Ce Krishna est aussi la mort qui frappe toutes les créatures à leur fin. Il est éternel et c’est Lui qui soutient la cause de la Justice. Tout ce qui a existé dans le passé, et tout ce que nous ignorons, en vérité, tout cela aussi est ce Vishwaksena. [ p. 372 ] Tout ce qui est noble et méritoire dans l’univers, en vérité, tout ce qui existe de bien et de mal, tout cela est Kesava, l’inconcevable. Il est donc absurde de penser à quoi que ce soit de supérieur à Kesava. Kesava est même tel. Plus que cela, Il est Narayana, le plus élevé des élevés, immuable et inaltérable. Il est la cause éternelle et immuable de tout l’univers mobile et immobile, avec son commencement, son milieu et sa fin, ainsi que de toutes les créatures dont la naissance obéit à leur volonté.
« Yudhishthira dit : « Dis-nous, ô tueur de Madhu, quelle est la prospérité qui s’attache au culte des Brahmanes. Tu es bien au courant de ce sujet. En vérité, notre grand-père te connaît. »
Vasudeva dit : « Écoute, ô roi, avec une attention soutenue, ô chef de la race de Bharata, tandis que je te récite les mérites des Brahmanes, conformément à la vérité, ô le plus important de la race de Kuru ! Un jour, alors que j’étais assis à Dwaravati, ô ravisseur des Kurus, mon fils Pradyumna, furieux contre certains Brahmanes, vint me voir et me dit : « Ô tueur de Madhu, quel mérite s’attache au culte des Brahmanes ? D’où leur seigneurie leur vient-elle, ici-bas et dans l’au-delà ? Ô dispensateur d’honneurs, quelles récompenses obtient le culte constant des Brahmanes ? Veux-tu bien m’expliquer cela clairement, car mon esprit est troublé par des doutes à ce sujet. » Lorsque Pradyumna me prononça ces paroles, je lui répondis ainsi : « Écoutes-tu, ô roi, avec une attention particulière, ce que ces paroles signifiaient ? » « Ô enfant de Rukmin, écoute-moi, je te dis quelle est la prospérité que l’on peut obtenir en adorant les Brahmanes. Lorsqu’on s’attache à acquérir le bien connu agrégat des trois (à savoir : la Justice, la Richesse et le Plaisir), ou à atteindre l’Émancipation, ou à atteindre la gloire et la prospérité, ou à soigner et guérir une maladie, ou à adorer les divinités et les Pitris, il faut veiller à satisfaire les régénérés. Chacun d’eux est un roi Soma (qui répand une lumière si agréable au firmament). Ils sont dispensateurs de bonheur et de malheur. Ô enfant de Rukmini, que ce soit dans ce monde ou dans l’autre, ô fils, tout ce qui est agréable trouve son origine dans les Brahmanes. Je n’en doute pas ! » Du culte des Brahmanes découlent de grandes réalisations, de la renommée et de la force. Les habitants de tous les mondes et les Régents de l’univers sont tous des adorateurs des Brahmanes. Comment alors, ô fils, pouvons-nous les ignorer, persuadés d’être les maîtres de la terre ? Ô toi aux bras puissants, ne permets pas à ta colère d’atteindre les Brahmanes. Dans ce monde comme dans l’au-delà, les Brahmanes sont considérés comme des êtres. Ils ont une connaissance directe de tout ce qui existe dans l’univers. En vérité, ils sont capables de tout réduire en cendres, s’ils sont en colère. Ils sont capables de créer d’autres mondes et d’autres Régents de mondes (que ceux qui existent). Pourquoi alors les personnes dotées d’énergie et d’une connaissance juste ne devraient-elles pas se comporter avec obéissance et respect envers eux ? Autrefois, dans ma maison, ô fils, résidait le brahmane Durvasa, au teint vert et fauve. Vêtu de haillons, il portait un bâton en bois de Vilwa. [340] Sa barbe était longue et il était extrêmement émacié. Il était plus grand que l’homme le plus grand de la terre. Parcourant tous les mondes, celui des êtres humains comme celui des divinités et autres êtres supérieurs, c’était le vers qu’il chantait constamment dans les assemblées et sur les places publiques. « Qui donc pourrait faire résider le brahmane Durvasa dans sa maison ?Je lui rends l’hospitalité. Il s’irrite contre tous s’il constate la moindre transgression. En entendant cela concernant mon tempérament, qui m’offrira refuge ? En vérité, celui qui m’héberge en tant qu’invité ne devrait rien faire qui puisse m’irriter ! Voyant que personne n’osait l’héberger chez lui, je l’invitai et le fis résider chez moi. Certains jours, il mangeait suffisamment pour les besoins de milliers de personnes. D’autres jours, il mangeait très peu. D’autres jours, il quittait ma maison et ne revenait plus. Parfois, il riait sans raison apparente, parfois il pleurait sans raison. À cette époque, personne sur terre ne l’égalait en âge. Un jour, entrant dans le logement qui lui avait été assigné, il brûla tous les lits, les couvertures et toutes les demoiselles bien parées qui étaient là pour le servir. Après cela, il sortit. Ayant fait des vœux hautement louables, il me rencontra peu après et, s’adressant à moi, il dit : « Ô Krishna, je désire manger du frumenty sans tarder ! » Ayant compris son esprit, j’avais demandé à mes serviteurs de préparer toutes sortes de nourritures et de boissons. De nombreux mets excellents étaient prêts. Dès qu’on me le demanda, je fis apporter du frumenty chaud et l’offris à l’ascète. Après en avoir mangé, il me dit aussitôt : « Toi, ô Krishna, prends un peu de ce frumenty et enduis-en tous tes membres ! » Sans aucun scrupule, j’obéis. Avec le reste de ce frumenty, j’enduis mon corps et ma tête. L’ascète aperçut alors ta mère au doux visage debout près de lui. Tout en riant, il enduisit également son corps de ce frumenty. L’ascète fit alors atteler sans délai ta mère, dont le corps était couvert de frumenty, à un char. Montant sur ce char, il sortit de ma maison. Doté d’une grande intelligence, ce Brahmane rayonna d’un éclat semblable à celui du feu et frappa, en ma présence, ma Rukmini, toute jeune, comme un animal destiné à tirer les chars des êtres humains. Voyant cela, je n’éprouvai pas le moindre chagrin, né de la malice ou du désir de nuire au Rishi. En effet, après avoir attelé Rukmini au char, il sortit, désireux de poursuivre sa route sur la grande route de la ville. Devant ce spectacle extraordinaire, certains Dasarhas, remplis de colère, s’adressèrent les uns aux autres et commencèrent à converser ainsi : « Qui d’autre sur terre pourrait respirer après avoir attelé Rukmini à un char ! En vérité, que le monde ne soit rempli que de Brahmanes ! Qu’aucun autre ordre ne naisse ici. Le venin d’un serpent virulent est extrêmement âcre. Plus âcre que le poison est un Brahmane. Il n’y a pas de médecin pour une personne mordue ou brûlée par le serpent virulent d’un Brahmane. » Tandis que l’irrésistible Durvasa avançait sur le char, Rukmini titubait sur la route et tombait fréquemment.À ces mots, le Rishi régénéré se mit en colère et commença à pousser Rukmini à la fouetter. Finalement, pris d’une colère immense, le Brahmane sauta du char et s’enfuit vers le sud, courant à pied, sur un terrain sans chemin. Voyant le plus grand des Brahmanes voler sur ce terrain sans chemin, nous le suivions, malgré notre hargne, en nous écriant derrière lui : « Sois satisfait de nous, ô saint ! » Doté d’une grande énergie, le Brahmane, me voyant, dit : « Ô Krishna aux bras puissants, tu as dompté la colère par la force de ta nature ? Ô toi aux vœux excellents, je n’ai trouvé en toi aucun défaut ! Ô Govinda, j’ai été comblé de ta grâce. Sollicite la réalisation de tes vœux ! Vois, ô fils, quelle est ma puissance lorsque je suis satisfait de quelqu’un. » Tant que les divinités et les humains continueront d’éprouver un goût pour la nourriture, chacun d’entre eux chérira pour toi le même goût qu’il chérit pour sa nourriture ! Tant que la Justice régnera dans les différents mondes, tant que durera la renommée de tes exploits ! Ta distinction perdurera aussi longtemps dans les trois mondes ! Ô Janardana, sois agréable à tous ! Quels que soient tes objets brisés, brûlés ou autrement détruits (par moi), tu les verras restaurés, ô Janardana, à leur état initial ou réapparaître sous une forme encore meilleure ! Tant que, ô toi à la gloire immuable, tu souhaiteras vivre, tant que tu n’auras plus peur de la mort qui t’assaille par les parties de ton corps enduites de la frumenty que je t’ai donnée ! Ô fils, pourquoi n’as-tu pas aussi enduit de cette frumenty la plante de tes pieds ? En ne le faisant pas, tu as agi d’une manière que je n’approuve pas ! Ce sont là les mots qu’il prononça, satisfait de moi à cette occasion. Après qu’il eut cessé de parler, je vis mon corps se parer d’une grande beauté et d’une grande splendeur. Le Rishi, satisfait d’elle, dit également à Rukmini : « Ô belle dame, tu seras la plus célèbre de ton sexe, et tu connaîtras une grande gloire et de grandes réalisations. La décrépitude, la maladie ou la perte de teint ne seront jamais à toi ! Chacun te verra occupée à servir Krishna, possédée comme tu l’es déjà par une odeur parfumée qui est toujours présente en toi. Tu deviendras la plus importante de toutes les épouses, au nombre de seize mille, ô Kesava. » Enfin, quand viendra le temps de ton départ du monde, tu jouiras de la compagnie inséparable de Krishna ! » Après avoir dit ces mots à ta mère, le Rishi s’adressa de nouveau à moi et, prononçant les mots suivants, quitta les lieux. En effet, le Rishi Durvasa, flamboyant comme un feu, dit : « Ô Kesava, que ton entendement soit toujours disposé ainsi envers le Brahmane ! » En vérité, après avoir prononcé ces mots,Ce Brahmane disparut aussitôt sous mes yeux. Après sa disparition, je pris l’habitude d’accomplir le vœu de réciter certains mantras en silence, sans être entendu de personne. En vérité, à partir de ce jour, je résolus d’accomplir tous les ordres que je recevrais des Brahmanes. Ayant adopté ce vœu, ô fils, accompagné de ta mère, nous rentrâmes tous deux dans notre palais, le cœur rempli de joie. En entrant dans notre maison, je vis que tout ce que le Rishi avait brisé ou brûlé réapparaissait et était devenu neuf. La contemplation de ces nouveaux objets, qui étaient de plus devenus plus durables, me remplit d’émerveillement. En vérité, ô fils de Rukmini, à partir de ce jour, j’ai toujours vénéré les Brahmanes en mon esprit ! C’est précisément ce que j’ai dit à cette occasion, ô chef de la race de Bharata, concernant la grandeur de ces Brahmanes, les plus éminents de leur ordre. Toi aussi, ô fils de Kunti, vénère chaque jour les Brahmanes hautement bénis en leur offrant richesses et bétail, ô puissant ! C’est ainsi que j’ai acquis la prospérité dont je jouis, celle qui naît de la grâce des Brahmanes. Tout ce que Bhishma a dit de moi, ô chef des Bharatas, est tout à fait vrai !
« Yudhishthira dit : « Il t’incombe, ô tueur de Madhu, de m’expliquer la connaissance que tu as acquise par la grâce de Durvasa ! Ô le plus grand de tous les êtres doués d’intelligence, je désire tout savoir sur la haute béatitude et tous les noms de cet être à l’âme élevée, véritablement et en détail ! » [341]
Vasudeva dit : « Je te réciterai le bien que j’ai acquis et la renommée que j’ai gagnée par la grâce de cet être à l’âme élevée. » [ p. 376 ] En vérité, je t’en parlerai après m’être incliné devant Kapardin. Ô roi, écoute-moi pendant que je te récite ce Sata-rudriya que je répète, les sens contenus, chaque matin au lever du lit. Le grand seigneur de toutes les créatures, à savoir le Grand-Père Brahman lui-même, doté de riches pénitences, composa ces Mantras après avoir observé des pénitences particulières pendant un certain temps. Ô sire, c’est Shankara qui a créé toutes les créatures de l’univers, mobiles et immobiles. Il n’y a pas d’être plus élevé, ô monarque, que Mahadeva. En vérité, il est le plus élevé de tous les êtres des trois mondes. Nul n’est capable de tenir tête à cet Être à l’âme sublime. En vérité, nul Être dans les trois mondes ne peut l’égaler. Lorsqu’il se tient, rempli de rage, sur le champ de bataille, l’odeur même de son corps prive tous ses ennemis de conscience, et ceux qui ne sont pas tués tremblent et s’effondrent. Ses rugissements sont terribles, semblables à ceux des nuages. En entendant ces rugissements au combat, le cœur même des divinités se brise en deux. Lorsque le porteur de Pinaka se met en colère et, sous une forme terrible, jette simplement son regard sur une divinité, Asura, Gandharva ou un serpent, il ne parvient pas à trouver la paix de l’esprit en se réfugiant même au fond d’une grotte de montagne. Lorsque Daksha, le seigneur de toutes les créatures, désireux d’accomplir un sacrifice, étendit son sacrifice, l’intrépide Bhava, s’emportant par la colère (devant l’insulte de Daksha), transperça le sacrifice (incarné) et lança la flèche de son arc terrible, rugissant à pleins poumons. En effet, lorsque Maheswara, en colère, transperça soudain de sa flèche la forme incarnée du sacrifice, les divinités furent remplies de chagrin, perdant joie et tranquillité d’esprit. Le tintement de la corde de son arc agita l’univers entier. Les divinités et les Asuras, ô fils de Pritha, devinrent tous tristes et stupéfaits. L’océan s’agita et la terre trembla jusqu’en son centre. Les collines et les montagnes commencèrent à bouger de leurs bases et s’étendirent de tous côtés. La voûte céleste se fissura. Tous les mondes furent enveloppés de ténèbres. Plus rien n’était visible. La lumière de tous les luminaires s’obscurcit, ainsi que celle du soleil lui-même, ô Bharata ! Les grands Rishis, saisis de peur et désireux de faire le bien à eux-mêmes et à l’univers, accomplissaient les rites habituels de propitiation et de paix. Pendant ce temps, Rudra, aux prouesses redoutables, se rua sur les divinités. Plein de rage, il arracha les yeux de Bhaga. Irrité, il attaqua Pushan du pied. Il arracha les dents de ce dieu alors qu’il était assis, occupé à manger la grande boule sacrificielle (appelée Purodasa). Tremblant de peur,Les divinités inclinèrent la tête vers Shankara. Sans se laisser apaiser, Rudra plaça de nouveau sur la corde de son arc une flèche acérée et flamboyante. Devant sa prouesse, les divinités et les Rishis furent tous alarmés. Ces dieux les plus éminents commencèrent à l’apaiser ! Joignant leurs mains en signe de révérence, ils se mirent à réciter les mantras Sata-rudriya. Enfin, Maheswara, ainsi loué par les divinités, fut satisfait. Les divinités lui attribuèrent alors une large part (des offrandes sacrificielles). Tremblant de peur, ô roi, ils recherchèrent sa protection. Lorsque Rudra fut satisfait, l’incarnation du sacrifice, qui avait été transpercée en deux, fut à nouveau réunie. Tous ses membres, quels qu’ils soient, détruits par les flèches de Mahadeva, redevinrent entiers et sains. Les Asuras, dotés d’une grande énergie, possédaient autrefois trois cités au firmament. L’une était de fer, une d’argent et la troisième d’or. Malgré toutes ses armes, Maghavat, le chef des divinités, était incapable de percer ces cités. Affligées par les Asuras, toutes les divinités cherchèrent alors la protection du grand Rudra. Réunies, les divinités à l’âme noble s’adressèrent à lui : « Ô Rudra, les Asuras menacent d’exercer leur influence destructrice par tous leurs actes ! Tue les Daityas et détruis leur cité pour la protection des trois mondes, ô dispensateur d’honneurs ! » Interpellé ainsi par elles, il répondit : « Qu’il en soit ainsi ! » Puis il fit de Vishnu l’excellente tête de sa flèche. Il fit de la divinité du feu son roseau, et de Yama, le fils de Surya, les ailes de cette flèche. Il fit des Védas son arc et de la déesse Savitri sa corde d’arc. Il fit de Brahma, son grand-père, son cocher. Mettant tout cela en pratique, il transperça la triple cité des Asuras de sa flèche, composée de trois Parvans et de trois Salyas. [342] En vérité, ô Bharata, les Asuras et leurs cités furent tous brûlés par Rudra avec sa flèche, dont la couleur était celle du soleil et l’énergie semblable à celle du feu qui apparaît à la fin du Yuga pour consumer toute chose. Voyant Mahadeva transformé en un enfant aux cinq mèches de cheveux, couché sur les genoux de Parvati, cette dernière demanda aux divinités qui il était. Voyant l’enfant, Sakra fut soudain rempli de jalousie et de colère et résolut de le tuer par sa foudre. L’enfant, cependant, paralysa le bras d’Indra, semblable à une masse de fer, et portant la foudre. Les divinités furent toutes stupéfaites, incapables de comprendre que l’enfant était le Seigneur de l’univers. En vérité, tous, ainsi que les Régents du monde, furent stupéfaits par l’histoire de cet enfant qui n’était autre que l’Être Suprême. Alors, l’illustre Grand-Père Brahma, méditant à l’aide de ses pénitences, découvrit que cet enfant était le plus grand de tous les Êtres, le seigneur d’Uma, Mahadeva aux prouesses incommensurables.Il loua alors le Seigneur. Les divinités commencèrent également à chanter les louanges d’Uma et de Rudra. Le bras (qui avait été paralysé) du tueur de Vala retrouva alors son état antérieur. Le Mahadeva, prenant naissance en tant que Brahmane Durvasa de grande énergie, résida longtemps à Dwaravati, dans ma maison. Pendant qu’il résidait dans ma demeure, il accomplit divers actes de malveillance. Bien que difficiles à supporter, je les supportai pourtant par magnanimité de cœur. Il est Rudra ; il est Shiva ; il est Agni ; il est Sarva ; il est le vainqueur de tous ; il est Indra, et Vayu, et les Aswins [ p. 378 ] et le dieu de la foudre. Il est Chandramas ; il est Isana ; il est Surya ; il est Varuna ; il est le Temps ; il est le Destructeur ; il est la Mort ; Il est le Jour et la Nuit ; il est la quinzaine ; il est les saisons ; il est les deux crépuscules ; il est l’année. Il est Dhatri et Vidhatri ; et il est Viswakarma ; et il est familier avec toutes choses. Il est les points cardinaux de la boussole et aussi les points secondaires. De forme universelle, il est d’une âme incommensurable. Le saint et illustre Durvasa a la complexion des êtres célestes. Il se manifeste parfois individuellement ; parfois se divise en deux parties ; et parfois se montre sous de nombreuses formes, des centaines de milliers. Tel est Mahadeva. Il est, encore une fois, ce dieu qui n’est pas né. Même en cent ans, on ne peut épuiser ses mérites en les récitant.
Vasudeva dit : « Ô Yudhishthira aux bras puissants, écoute-moi tandis que je te récite les nombreux noms de Rudra ainsi que la haute félicité de cet être à l’âme élevée. » Les Rishis décrivent Mahadeva comme Agni, Sthanu et Maheswara ; borgne et triple, de forme universelle, et Siva ou hautement propice. Les brahmanes connaisseurs des Védas disent que ce dieu a deux formes. L’une est terrible, l’autre douce et propice. Ces deux formes, à leur tour, se subdivisent en de nombreuses formes. La forme féroce et terrible est considérée comme identique à Agni, à la Foudre et à Surya. L’autre forme, douce et propice, est identique à la Justice, à l’eau et aux Chandramas. On dit aussi que la moitié de son corps est feu et l’autre moitié Soma (ou lune). Sa forme, douce et propice, est dite engagée dans la pratique du vœu Brahmacharya. Son autre forme, suprêmement terrible, est engagée dans toutes les opérations de destruction de l’univers. Parce qu’il est grand (Mahat) et Seigneur Suprême de tous (Iswara), on l’appelle Maheswara. Et parce qu’il brûle et opprime, qu’il est vif et féroce, doté d’une grande énergie et qu’il se nourrit de chair, de sang et de moelle, on le dit Rudra. Puisqu’il est le plus grand de tous les dieux, que sa domination et ses acquisitions sont très étendues et qu’il protège l’univers, on l’appelle Mahadeva. Puisqu’il a la forme ou la couleur de la fumée, on l’appelle Dhurjati. Puisque par tous ses actes il accomplit des sacrifices pour tous et recherche le bien de chaque créature, on l’appelle Shiva ou l’auspicieux. Demeurant au-dessus (dans le ciel), il brûle la vie de toutes les créatures et est, de plus, [ p. 379 ] fixé sur une route particulière dont il ne dévie pas. Son emblème, encore une fois, est fixe et immuable à jamais. Il est, pour ces raisons, appelé Sthanu. Il est également d’aspect multiforme. Il est présent, passé et futur. Il est mobile et immobile. Pour cela, il est appelé Vahurupa (d’aspect multiforme). Les divinités appelées Viswedevas résident dans son corps. Il est, pour cela, appelé Viswarupa (de forme universelle). Il a mille yeux ; ou, il a une myriade d’yeux ; ou, il a des yeux de tous les côtés et sur chaque partie de son corps. Son énergie sort par ses yeux. Il n’y a pas de fin à ses yeux. Puisqu’il nourrit et s’amuse toujours avec toutes les créatures, et qu’il est leur seigneur ou maître, on l’appelle Pasupati (le seigneur de toutes les créatures). Son emblème étant toujours fidèle au vœu de Brahmacharya, tous les mondes le vénèrent en conséquence. Cet acte d’adoration est réputé lui procurer une grande satisfaction. Si l’un l’adore en créant son image, un autre vénère son emblème, c’est ce dernier qui atteint une grande prospérité éternelle. Les Rishis, les divinités, les Gandharvas et les Apsaras,Adorez son emblème, toujours dressé et élevé. Si son emblème est vénéré, Maheswara ressent une profonde satisfaction envers l’adorateur. Affectueux envers ses fidèles, il leur accorde le bonheur avec une âme joyeuse. Ce grand dieu aime résider dans les crématoires, où il brûle et consume tous les cadavres. Ceux qui accomplissent des sacrifices en de telles circonstances atteignent finalement les régions réservées aux héros. Employé dans sa fonction légitime, il est considéré comme la Mort qui réside dans le corps de toutes les créatures. Il est, encore une fois, ces souffles appelés Prana et Apana dans le corps de tous les êtres incarnés. Il possède de nombreuses formes flamboyantes et terribles. Toutes ces formes sont vénérées dans le monde et connues des brahmanes doués de savoir. Parmi les dieux, il porte de nombreux noms, tous chargés d’une signification grave. En vérité, la signification de ces noms dérive soit de sa grandeur, soit de son immensité, soit de ses exploits, soit de sa conduite. Les brahmanes récitent toujours l’excellent Sata-rudriya en son honneur, présent dans les Védas ainsi que dans celui composé par Vyasa. En vérité, les brahmanes et les rishis le considèrent comme le plus ancien de tous les êtres. Il est la première de toutes les divinités, et c’est de sa bouche qu’il créa Agni. Cette divinité à l’âme vertueuse, toujours prête à accorder sa protection à tous, n’abandonne jamais ses suppliants. Il préférerait de loin abandonner son propre souffle vital et encourir lui-même toutes les afflictions possibles. Longue vie, santé et absence de maladie, abondance, richesse, plaisirs et jouissances variés lui sont conférés, et c’est lui aussi qui les ravit. La seigneurie et l’abondance que l’on voit en Sakra et les autres divinités lui appartiennent véritablement. C’est lui qui est toujours engagé dans tout ce qui est bon et mauvais dans les trois mondes. En raison de son contrôle absolu sur tous les objets de jouissance, il est appelé Iswara (le Seigneur ou Maître Suprême). Puisqu’il est le maître du vaste univers, il est appelé Maheswara. L’univers entier est imprégné par lui sous diverses formes. « C’est cette divinité dont la bouche rugit et brûle les eaux de la mer sous la forme de l’immense tête de jument ! » [343]Toutes ces formes sont vénérées dans le monde et connues des brahmanes doués de savoir. Parmi les dieux, il possède de nombreux noms, tous chargés d’une signification profonde. En vérité, la signification de ces noms dérive soit de sa grandeur, soit de son immensité, soit de ses exploits, soit de sa conduite. Les brahmanes récitent toujours l’excellent Sata-rudriya en son honneur, présent dans les Védas, ainsi que celui composé par Vyasa. En vérité, les brahmanes et les rishis le considèrent comme l’aîné de tous les êtres. Il est le premier de toutes les divinités, et c’est de sa bouche qu’il créa Agni. Cette divinité à l’âme vertueuse, toujours prête à accorder sa protection à tous, n’abandonne jamais ses suppliants. Il préfère de loin abandonner son propre souffle vital et encourir lui-même toutes les afflictions possibles. Longue vie, santé et absence de maladie, abondance, richesse, plaisirs et jouissances variés, il les confère, et c’est lui aussi qui les ravit. La seigneurie et l’abondance que l’on voit en Sakra et les autres divinités lui appartiennent en vérité. C’est lui qui est toujours engagé dans tout ce qui est bien et mal dans les trois mondes. En raison de son contrôle absolu sur tous les objets de jouissance, il est appelé Iswara (le Seigneur ou Maître Suprême). Puisqu’il est le maître du vaste univers, il est appelé Maheswara. L’univers entier est imprégné par lui sous diverses formes. C’est cette divinité dont la bouche rugit et brûle les eaux de la mer sous la forme de l’immense tête de jument ! » [343:1]Toutes ces formes sont vénérées dans le monde et connues des brahmanes doués de savoir. Parmi les dieux, il possède de nombreux noms, tous chargés d’une signification profonde. En vérité, la signification de ces noms dérive soit de sa grandeur, soit de son immensité, soit de ses exploits, soit de sa conduite. Les brahmanes récitent toujours l’excellent Sata-rudriya en son honneur, présent dans les Védas, ainsi que celui composé par Vyasa. En vérité, les brahmanes et les rishis le considèrent comme l’aîné de tous les êtres. Il est le premier de toutes les divinités, et c’est de sa bouche qu’il créa Agni. Cette divinité à l’âme vertueuse, toujours prête à accorder sa protection à tous, n’abandonne jamais ses suppliants. Il préfère de loin abandonner son propre souffle vital et encourir lui-même toutes les afflictions possibles. Longue vie, santé et absence de maladie, abondance, richesse, plaisirs et jouissances variés, il les confère, et c’est lui aussi qui les ravit. La seigneurie et l’abondance que l’on voit en Sakra et les autres divinités lui appartiennent en vérité. C’est lui qui est toujours engagé dans tout ce qui est bien et mal dans les trois mondes. En raison de son contrôle absolu sur tous les objets de jouissance, il est appelé Iswara (le Seigneur ou Maître Suprême). Puisqu’il est le maître du vaste univers, il est appelé Maheswara. L’univers entier est imprégné par lui sous diverses formes. C’est cette divinité dont la bouche rugit et brûle les eaux de la mer sous la forme de l’immense tête de jument ! » [343:2]380] lui sous diverses formes. C’est cette divinité dont la bouche rugit et brûle les eaux de la mer sous la forme de l’énorme tête de jument ! » [343:3]380] lui sous diverses formes. C’est cette divinité dont la bouche rugit et brûle les eaux de la mer sous la forme de l’énorme tête de jument ! » [343:4]
« Vaisampayana dit : « Après que Krishna, le fils de Devaki, eut prononcé ces mots, Yudhishthira demanda une fois de plus à Bhishma, le fils de Santanu, en disant : « Ô toi à la grande intelligence ; ô le plus grand de tous les hommes versés dans les devoirs, lequel, en effet, des deux, la perception directe et les écritures, doit être considéré comme une autorité pour arriver à une conclusion ? »
« Bhishma dit : « Je pense qu’il n’y a aucun doute là-dessus. Écoute-moi, ô toi à la grande sagesse ! Je vais te répondre. La question que tu as posée est certainement appropriée. Il est facile d’entretenir le doute. Mais la solution de ce doute est difficile. D’innombrables sont les cas, en ce qui concerne la perception directe et l’audition (ou les écritures), dans lesquels des doutes peuvent surgir. Certaines personnes, qui se plaisent à se faire appeler logiciens, s’imaginant en vérité posséder une sagesse supérieure, affirment que la perception directe est la seule autorité. Ils affirment que rien, aussi vrai soit-il, n’existe qui ne soit directement perceptible ; ou, du moins, ils doutent de l’existence de ces objets. En effet, de telles affirmations comportent une absurdité et leurs auteurs sont d’une intelligence insensée, quelle que soit leur fierté d’érudition. Si, au contraire, tu doutes que l’unique (Brahman indivisible) puisse en être la cause, je réponds qu’on ne le comprendrait qu’après de longues années et avec l’aide du yoga pratiqué sans oisiveté. En effet, ô Bharata, celui qui vit selon les moyens qui se présentent (c’est-à-dire sans être attaché à tel ou tel mode de vie établi), et qui se consacre (à la solution de la question), serait capable de la comprendre. Personne d’autre, en vérité, n’est capable de la comprendre. Lorsqu’on atteint le but ultime des raisons (ou processus de raisonnement), on accède alors à cette connaissance excellente et omniprésente – cette vaste masse de rayonnement qui illumine tout l’univers (appelée Brahma). Cette connaissance, ô roi, qui découle de la raison (ou des inférences) peut difficilement être qualifiée de connaissance. Une telle connaissance devrait être rejetée. Il convient de noter qu’elle n’est ni définie ni comprise par le mot. Elle devrait donc être rejetée ! » [344]
[ p. 381 ]
« Yudhisthira dit : « Dis-moi, ô grand-père, laquelle de ces (quatre) est la plus autorisée, à savoir la perception directe, l’inférence par observation, la science des Agama ou écritures, et les diverses sortes de pratiques qui distinguent le bien. »
Bhishma dit : « Si la droiture est cherchée à être détruite par des personnes mauvaises dotées d’une grande puissance, elle peut être protégée temporairement par ceux qui sont bons et s’y consacrent avec soin et sérieux. Une telle protection, cependant, est vaine à long terme, car la destruction finit par rattraper la droiture. D’ailleurs, la droiture se révèle souvent un masque pour masquer l’injustice, comme l’herbe et la paille qui bouchent l’ouverture d’un gouffre profond et le dissimulent à la vue. Écoute encore, ô Yudhisthira ! En conséquence, les pratiques des bons sont entravées et détruites par les méchants. Les personnes qui ont une mauvaise conduite, qui rejettent les Srutis – en fait, ces êtres mauvais qui haïssent la droiture – détruisent cette bonne conduite (qui pourrait autrement être érigée en norme). D’où le doute quant à la perception directe, à l’inférence et à la bonne conduite. » [345] Ceux, donc, parmi les bons, qui possèdent la compréhension née (ou purifiée par) les Écritures et qui sont toujours satisfaits, doivent être considérés comme les premiers. Que ceux qui sont anxieux et privés de tranquillité d’âme s’approchent d’eux. En vérité, ô Yudhishthira, fais-leur la cour et cherche auprès d’eux les solutions à tes doutes ! [346] Faisant fi du plaisir et de la richesse qui suivent toujours la cupidité et éveillé à la croyance que seule la Justice doit être recherchée, toi, ô Yudhishthira, sers-toi auprès de ces personnes et demande-leur (de t’éclairer). La conduite de ces personnes ne se dégrade jamais et ne rencontre jamais de destruction, tout comme leurs sacrifices, leurs études et leurs rites védiques. En effet, ces trois éléments, à savoir la conduite en tant qu’actes manifestes, le comportement relatif à la pureté (mentale) et les Védas constituent ensemble la Droiture.
Yudhishthira dit : « Ô grand-père, mon entendement est une fois de plus hébété par le doute. Je suis de ce côté-ci de l’océan, occupé à chercher le moyen de le traverser. Je ne vois cependant pas l’autre rive de l’océan ! Si ces trois éléments, à savoir les Védas, la perception directe (ou les actes visibles) et le comportement (ou la pureté mentale), constituent ensemble ce qui doit être considéré comme l’autorité, on peut prétendre qu’il existe une différence entre eux. La Droiture devient alors réellement de trois sortes, bien qu’elle soit une et indivisible. »
Bhishma dit : « On voit parfois la justice détruite par des esprits maléfiques d’une grande puissance. Si tu penses, ô roi, que la justice devrait être de trois sortes, je te réponds que ta conclusion est justifiée par la raison. La vérité est que la justice est une et indivisible, bien qu’elle puisse être envisagée sous trois angles différents. Les voies (indications) de ces trois qui constituent le fondement de la justice ont chacune été établies. Agis selon les instructions données. Tu ne devrais jamais te disputer au sujet de la justice pour ensuite chercher à dissiper les doutes auxquels tu pourrais parvenir. Ô chef des Bharatas, que de tels doutes ne s’emparent jamais de ton esprit ! Obéis à ce que je dis sans scrupule. Suis-moi comme un aveugle ou comme quelqu’un qui, sans être lui-même doué de raison, doit dépendre de celle d’autrui. » Abstention de toute blessure, vérité, absence de colère (ou de pardon) et générosité de dons, — ces quatre-là, ô roi, qui n’as pas d’ennemi, pratique-les, car ces quatre-là constituent la Justice éternelle ! Toi aussi, ô prince aux bras puissants, adopte envers les Brahmanes une conduite conforme à celle observée à leur égard par tes pères et tes grands-pères. Ce sont les principaux signes de la Justice. Cet homme de peu d’intelligence qui détruirait le poids de l’autorité en niant qu’il s’agit d’une norme qui a toujours été acceptée comme telle ne parviendrait pas à devenir une autorité parmi les hommes. Un tel homme devient la cause de bien des chagrins dans le monde. Révère les Brahmanes et traite-les avec hospitalité. Sers-les toujours de cette manière. L’univers repose sur eux. Comprends-tu qu’ils sont tels !
Yudhishthira dit : « Dis-moi, ô grand-père, quelles sont les fins respectives de ceux qui haïssent la Justice et de ceux qui l’adorent et l’observent ! »
Bhishma dit : « On dit que les hommes qui haïssent la Justice ont le cœur accablé par les attributs de la passion et des ténèbres. De tels hommes doivent toujours aller en Enfer. Ceux, en revanche, ô monarque, qui adorent et observent toujours la Justice, ces hommes [ p. 383 ] qui sont dévoués à la vérité et à la sincérité, sont appelés bons. Ils jouissent toujours des plaisirs ou de la félicité du ciel. Du fait qu’ils attendent leurs précepteurs avec révérence, leur cœur se tourne toujours vers la Justice. En vérité, ceux qui adorent la Justice atteignent les régions des divinités. Les individus, qu’ils soient humains ou divinités, qui se débarrassent de la cupidité et de la malice et qui amaigrissent ou affligent leur corps par l’observance d’austérités, parviennent, grâce à la Justice qui devient alors la leur, à atteindre une grande félicité. » Ceux qui sont doués de sagesse ont dit que les Brahmanes, fils aînés de Brahmane, représentent la Justice. Les justes les vénèrent toujours, leur cœur les considérant avec autant d’amour et d’affection que l’estomac d’un homme affamé se nourrit de fruits mûrs et délicieux.
Yudhishthira dit : « Quelle est l’apparence présentée par ceux qui sont méchants, et quels sont les actes que doivent accomplir ceux qu’on appelle bons ? Explique-moi cela, ô saint ! En vérité, dis-moi quels sont les signes du bien et du mal. »
Bhishma dit : « Ceux qui sont méchants sont mauvais dans leurs pratiques, incontrôlables ou incapables de se conformer aux règles, et grossiers. Eux, en revanche, sont bons, sont toujours bons dans leurs actes. En vérité, les actes de ces hommes sont considérés comme les indications de cette ligne de conduite que l’on appelle bonne. Ceux qui sont bons ou justes, ô monarque, ne répondent jamais aux deux appels de la nature sur la voie publique, ni au milieu d’un enclos à vaches, ni dans une rizière. Après avoir nourri les cinq, ils prennent leur propre nourriture. [347] Ils ne parlent jamais en mangeant et ne s’endorment jamais les mains mouillées (c’est-à-dire sans les sécher avec des serviettes ou des napperons). Chaque fois qu’ils voient l’un des objets suivants, ils les contournent par révérence : un feu ardent, un taureau, l’image d’une divinité, un enclos à vaches, un lieu de croisement de quatre routes et un vieux et vertueux Brahmane. Ils cèdent la place, se tenant à l’écart, aux personnes âgées, aux personnes accablées de fardeaux, aux dames, aux hauts fonctionnaires du village ou de la ville, aux brahmanes, aux vaches et aux rois. L’homme juste ou bon est celui qui protège ses hôtes, ses serviteurs et autres personnes à sa charge, ses proches et tous ceux qui sollicitent sa protection. Un tel homme les accueille toujours avec les politesses d’usage. Les divinités ont fixé deux moments pour que les humains prennent leur nourriture : le matin et le soir. Pendant cet intervalle, il ne faut rien manger. En suivant cette règle alimentaire, on dit qu’on observe un jeûne. De même que le feu sacré attend que les libations soient versées dessus à l’heure du Homa, de même une femme, une fois sa période de fonction terminée, attend un acte de congrégation avec son mari. Un acte qui [ p. 384 ] Ne jamais approcher son conjoint, sauf après la période de service, est censé observer le vœu de Brahmacharya. L’amrita (nectar), les brahmanes et les vaches sont considérés comme égaux. Par conséquent, il faut toujours vénérer, avec les rites appropriés, les brahmanes et les vaches. On ne commet aucune faute ni souillure en mangeant la viande d’animaux sacrifiés, conformément aux Tantras du Yajur Veda. La chair de l’épine dorsale, ou celle d’animaux non sacrifiés, doit être évitée, tout comme on évite la chair de son propre fils. On ne doit jamais priver son invité de nourriture, que l’on réside dans son pays ou à l’étranger. Après avoir terminé ses études, on doit présenter la Dakshina à son précepteur. Lorsqu’on voit son précepteur, on doit le féliciter avec révérence et, par adoration, lui offrir un siège. En vénérant son précepteur, on augmente la durée de sa vie, ainsi que sa renommée et sa prospérité. Il ne faut jamais blâmer les personnes âgées, ni les envoyer en mission [348].Il ne faut jamais s’asseoir lorsqu’une personne âgée est debout. En agissant ainsi, on préserve sa vie. Il ne faut jamais poser les yeux sur une femme nue, ni sur un homme nu. Il ne faut jamais avoir de relations sexuelles, sauf en privé. Il faut également manger à l’abri des regards. Les précepteurs sont les plus importants des Tirthas ; le cœur est le plus important de tous les objets sacrés ; la connaissance est le plus important de tous les objets de recherche ; et le contentement est le plus important de tous les bonheurs. Matin et soir, il faut écouter les conseils solennels des personnes âgées. On atteint la sagesse en étant constamment à l’écoute de ceux qui sont vénérables depuis des années. En lisant les Védas ou en mangeant, il faut utiliser la main droite. Il faut toujours maîtriser sa parole et son esprit, ainsi que ses sens. Avec du frumenty bien cuit, du Yavaka, du Krisara et du Havi (beurre clarifié), il faut vénérer les Pitris et les divinités du Sraddha appelé Ashtaka. Il faut faire de même pour vénérer les Planètes. On ne doit pas se raser sans avoir invoqué une bénédiction. Si l’on éternue, on doit être béni par les personnes présentes. Tous ceux qui sont malades ou affligés d’une maladie doivent être bénis. Il faut prier pour qu’ils puissent vivre plus longtemps. [349] Il ne faut jamais s’adresser familièrement à une personne éminente (en utilisant le mot Twam). Même dans les plus grandes difficultés, il ne faut jamais le faire. S’adresser à une telle personne en utilisant le terme Twam et la tuer sont égaux, les personnes instruites sont dégradées par une telle façon de s’adresser à ceux qui sont inférieurs, égaux ou disciples, un tel mot peut être utilisé. Le cœur de l’homme pécheur proclame toujours les péchés qu’il a commis. Ceux qui ont délibérément commis des péchés sont condamnés à la destruction en cherchant à les dissimuler aux bons. En effet, les pécheurs confirmés cherchent à dissimuler leurs péchés aux yeux des autres. [350] De telles personnes pensent que leurs péchés ne sont vus ni par les hommes ni par les divinités. Le pécheur, accablé par ses péchés, naît dans un état misérable. Ses péchés grandissent continuellement, tout comme les intérêts que l’usurier exige (sur les prêts qu’il accorde) augmentent de jour en jour. Si, après avoir commis un péché, on cherche à le couvrir par la justice, ce péché est détruit et conduit à la justice plutôt qu’à d’autres péchés. [351] Si l’on verse une grande quantité d’eau sur du sel, ce dernier se dissout immédiatement. De même, une fois l’expiation accomplie, le péché se dissout. Pour ces raisons, il ne faut jamais dissimuler un péché. Caché, il est certain qu’il s’aggravera. Après avoir commis un péché, il faut le confesser en présence des personnes de bien. Elles le détruiraient immédiatement. Si l’on ne profite pas au bon moment de ce que l’on a accumulé avec espoir,La conséquence est que les richesses accumulées trouvent un autre propriétaire après la mort de celui qui les a accumulées. Les sages ont dit que l’esprit de chaque créature est le véritable critère de la justice. Par conséquent, toutes les créatures du monde ont une tendance innée à atteindre la justice. Il faut y parvenir seul. En vérité, il ne faut pas se proclamer juste et marcher avec l’étendard de la justice brandi haut pour l’exhibition. On dit que ceux qui la pratiquent sont des marchands de justice pour en profiter des fruits. Il faut adorer les divinités sans céder à l’orgueil. De même, il faut servir son précepteur sans tromperie. Il faut prendre des dispositions pour s’assurer une richesse inestimable dans l’au-delà, constituée de dons faits ici-bas aux personnes méritantes.
« Yudhishthira a dit : « On voit que si une personne est malchanceuse, elle ne parvient pas à acquérir de richesses, quelle que soit sa force. En revanche, si l’on est chanceux, on parvient à la possession de richesses, même s’il est faible ou idiot. » Lorsque, de nouveau, le moment [ p. 386 ] n’est pas venu pour l’acquisition, on ne peut pas en faire une, même avec tous ses efforts. Lorsque, cependant, le moment de l’acquisition vient, on acquiert une grande richesse sans aucun effort. On peut voir des centaines d’hommes qui n’obtiennent aucun résultat même en faisant de leur mieux. De nombreuses personnes, encore, sont vues faire des acquisitions sans aucun effort. Si la richesse était le résultat d’efforts, alors on pourrait, avec des efforts, l’acquérir immédiatement. » En vérité, si tel était le cas, nul homme instruit ne pourrait prétendre, pour assurer sa subsistance, se faire protéger par quelqu’un qui n’en a pas. Parmi les hommes, ce qui n’est pas destiné à être atteint, ô chef des Bharatas, ne l’est jamais. On voit des hommes échouer à obtenir des résultats, même avec tous leurs efforts. On peut voir quelqu’un rechercher la richesse par mille moyens (sans pourtant y parvenir) ; tandis qu’un autre, sans la rechercher du tout, devient heureux en la possédant. On peut voir des hommes commettre continuellement de mauvaises actions (pour la richesse) sans pourtant y parvenir. D’autres jouissent de la richesse sans commettre le moindre acte maléfique. D’autres encore, qui observent les devoirs qui leur sont assignés par les Écritures, sont sans richesse. On peut voir quelqu’un être dépourvu de toute connaissance de la science de la morale et de la politique, même après avoir étudié tous les traités sur cette science. On peut encore voir quelqu’un être nommé premier ministre d’un roi sans avoir étudié la science de la morale et de la politique. On peut voir un homme instruit possédant des richesses. Un homme dépourvu de savoir peut posséder des richesses. Les deux types d’hommes, à leur tour, peuvent être considérés comme totalement dépourvus de richesses. Si, par l’acquisition du savoir, on pouvait acquérir le bonheur de la richesse, alors aucun homme instruit ne pourrait vivre, pour ses propres besoins, sous la protection d’un homme dépourvu de savoir. En effet, si l’on pouvait obtenir par l’acquisition du savoir tous les objets désirables, comme un individu assoiffé que sa soif se désaltère en puisant de l’eau, alors personne au monde n’aurait fait preuve d’oisiveté dans l’acquisition du savoir. Si son heure n’est pas venue, on ne meurt pas, même transpercé de centaines de traits. En revanche, on donne sa vie, si son heure est venue, même si ce n’est qu’un brin d’herbe qui nous frappe.
Bhishma a dit : « Si l’on entreprend des choses même très pénibles et que l’on ne parvient pas à s’enrichir, il faut alors pratiquer de sévères austérités. Sans semer des graines, aucune récolte ne se produit. C’est en faisant des dons (à des personnes méritantes dans cette vie) que l’on acquiert (dans la vie suivante) de nombreux objets de plaisir, tout comme on acquiert intelligence et sagesse en servant ceux qui sont vénérables pendant des années. Les sages ont dit que l’on acquiert la longévité en pratiquant le devoir de s’abstenir de cruauté envers toutes les créatures. Par conséquent, il faut faire des dons et ne pas les solliciter (ni les accepter lorsqu’ils sont faits par d’autres). Il faut vénérer les individus vertueux. En vérité, il faut être doux envers tous et toujours faire ce qui est agréable aux autres. Il faut chercher à atteindre la pureté (tant mentale qu’externe). » En effet, il faut toujours s’abstenir de nuire à qui que ce soit. Quand, même en ce qui concerne le bonheur et le malheur des insectes et des fourmis, leurs actes (de cette vie et des vies passées) et la Nature en constituent la cause, il convient, ô Yudhishthira, que tu sois tranquille ! » [352]
Bhishma dit : « Si l’on accomplit soi-même de bonnes actions ou si l’on incite les autres à les accomplir, on doit alors espérer atteindre les mérites de la droiture. De même, si l’on accomplit soi-même de mauvaises actions et si l’on incite les autres à les accomplir, on ne doit jamais espérer atteindre les mérites de la droiture. » [353] En tout temps, c’est le Temps qui, pénétrant la compréhension de toutes les créatures, les incite à accomplir des actes de droiture ou d’injustice, puis leur confère bonheur ou malheur. Lorsqu’une personne, contemplant les fruits de la droiture, comprend que la droiture est supérieure, c’est alors qu’elle s’incline vers la droiture et y a foi. Cependant, celui dont la compréhension n’est pas ferme n’y a pas foi. Quant à la foi en la droiture, c’est cela (et rien d’autre). Avoir foi en la droiture est le signe de la sagesse de tous. Celui qui connaît les deux (c’est-à-dire ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas être fait), en vue de l’opportunité, devrait, avec soin et dévouement, accomplir ce qui est juste. Les justes qui ont bénéficié de l’aisance dans cette vie, agissant de leur propre initiative, prennent particulièrement soin de leur âme afin de ne pas avoir, dans leurs vies futures, à renaître avec l’attribut de la Passion prédominant en eux. Le temps (qui est le maître suprême de toutes choses) ne peut jamais faire de la Justice la cause du malheur. Il faut donc savoir que l’âme juste est assurément pure (c’est-à-dire libérée de l’élément du mal et du malheur). Quant à l’Iniquité, on peut dire que, même lorsqu’elle est importante, elle est incapable de toucher à la Justice qui est toujoursProtégé par le Temps et qui brille comme un feu ardent. Tels sont les deux résultats obtenus par la Justice : la pureté de l’âme et l’insensibilité à l’Iniquité. En vérité, la Justice est porteuse de victoires. Son rayonnement est si grand qu’il illumine les trois mondes. Un homme sage ne peut s’emparer d’un pécheur et le forcer à devenir juste. Lorsqu’on le presse sérieusement d’agir avec droiture, le pécheur n’agit qu’avec hypocrisie, poussé par la peur. Les justes parmi les Sudras ne se livrent jamais à une telle hypocrisie sous prétexte que les personnes de l’ordre des Sudras ne sont pas autorisées à vivre selon l’un des quatre modes prescrits. Je vais vous expliquer en détail quels sont les véritables devoirs des quatre ordres. En ce qui concerne leur corps, les individus appartenant à chacun des quatre ordres possèdent les cinq éléments primordiaux pour ingrédients constitutifs. En effet, à cet égard, ils sont tous de la même substance. Malgré cela, des distinctions existent entre eux, tant en ce qui concerne les pratiques relatives à la vie ou au monde que les devoirs de la droiture. Malgré ces distinctions, une liberté d’action suffisante leur est laissée, permettant ainsi à tous les individus d’atteindre une égalité de condition. Les régions de félicité qui représentent les conséquences ou les récompenses de la droiture ne sont pas éternelles, car elles sont vouées à une fin. La droiture, en revanche, est éternelle. Si la cause est éternelle, pourquoi l’effet ne l’est-il pas ? [354] La réponse est la suivante : seule la droiture est éternelle si elle n’est pas favorisée par le désir de fruit ou de récompense. (La droiture, en revanche, qui est motivée par le désir de récompense n’est pas éternelle. Par conséquent, la récompense, bien que non désirée, qui s’attache à la première forme de droiture, à savoir l’atteinte de l’identité avec Brahman, est éternelle. La récompense, en revanche, qui s’attache à la droiture motivée par le désir de fruit… Le ciel n’est pas éternel.) [355] Tous les hommes sont égaux quant à leur organisme physique. Tous, de plus, possèdent des âmes égales quant à leur nature. Lorsque la dissolution survient, tout le reste se dissout. Ce qui reste, c’est la volonté initiale d’atteindre la Justice. Celle-ci, en effet, réapparaît (dans la vie suivante) d’elle-même. [356] Lorsque tel est le résultat (c’est-à-dire lorsque les jouissances et l’endurance de cette vie sont dues aux actes d’une vie passée), l’inégalité de sort discernable entre les êtres humains ne peut être considérée comme anormale. De même, on voit que les créatures [ p. 389 ] qui appartiennent aux ordres intermédiaires d’existence sont également soumises, dans leurs actes, à l’influence de l’exemple. »
Vaisampayana dit : « Ce perpétuateur de la race de Kuru, à savoir Yudhishthira, fils de Pandu, désireux d’obtenir le bien qui détruit les péchés, interrogea Bhishma, étendu sur un lit de flèches, (en ces termes). »
Yudhishthira dit : « Qu’est-ce qui est réellement bénéfique pour une personne en ce monde ? Que fait-on pour gagner le bonheur ? Par quoi peut-on être purifié de tous ses péchés ? En effet, qu’est-ce qui détruit les péchés ? »
Vaisampayana poursuivit : « À ce propos, le fils royal de Santanu, ô le plus grand des hommes, récita dûment les noms des divinités à Yudhishthira qui désirait les entendre. »
Bhishma dit : « Ô fils, les noms des divinités suivants, ainsi que ceux des Rishis, s’ils sont dûment récités matin, midi et soir, deviennent des purificateurs efficaces de tous les péchés. Agissant avec ses sens (ou connaissance et action), quels que soient les péchés commis de jour, de nuit ou aux deux crépuscules, consciemment ou inconsciemment, on est sûr d’en être purifié et de devenir complètement pur en récitant ces noms. Celui qui prend ces noms ne deviendra jamais aveugle ou sourd ; en effet, en les prenant, on parvient toujours à ce qui est bénéfique. Un tel homme ne renaît jamais dans l’ordre intermédiaire des êtres, n’ira jamais en enfer et ne deviendra jamais un être humain issu d’une caste mixte. Il n’a jamais à craindre l’arrivée d’une calamité. Quand la mort survient, il ne tombe jamais dans la stupeur. » Le maître de toutes les divinités et de tous les Asuras, resplendissant de splendeur, adoré par toutes les créatures, inconcevable, indescriptible, la vie de tous les êtres vivants, et à naître, est le Grand-Père Brahma, le Seigneur de l’univers. Sa chaste épouse est Savitri. Vient ensuite l’origine des Védas, le créateur Vishnu, autrement appelé Narayana à la puissance incommensurable. Vient ensuite le Seigneur de Lima aux trois yeux ; puis Skanda, le généralissime des forces célestes ; puis Visakha ; puis Agni, le mangeur de libations sacrificielles ; puis Vayu, le dieu du vent ; puis Chandramas ; puis Aditya, le dieu du soleil, doté de splendeur ; puis l’illustre Sakra, le seigneur de Sachi ; et Yama avec son épouse Dhumorna ; et Varuna avec Gauri ; Kuvera, le seigneur des trésors, avec son épouse Riddhi ; l’aimable et illustre vache Surabhi ; les grands Rishi Visravas ; Sankalpa, Océan, Gangs : les autres fleuves sacrés ; les divers Maruts ; les Valkhilyas couronnés [ p. 390 ] de succès de pénitences ; Krishna, né sur l’île ; Narada ; Parvata ; Viswavasu ; les Hahas ; les Huhus ; Tumvuru ; Chitrasena ; le messager céleste d’une grande célébrité ; les jeunes filles célestes hautement bénies ; les Apsaras célestes, Urvasi, Menaka, Rambha ; Misrakesi, Alamvusha, Viswachi, Ghritachi, Panchachuda, Tilottama, les Adityas, les Vasus, les Aswins, les Pitris ; Dharma (la Droiture) ; Connaissance védique, Pénitences, Diksha, Persévérance (dans les actes religieux), le Grand-Père, Jour et Nuit, Kasyapa le fils de Marichi, Sukra, Vrihaspati, Mangala le fils de la Terre, Vudha, Rahu, Sanischara, les Constellations, les Saisons, les Mois, les Quinzaines, l’Année, Garuda, le fils de Vinata, les différents Océans, les fils de Kadru, à savoir., le Serpents, Satadru, Vipasa, Chandrabhaga, Saraswati, Sindhu, Devika, Prabhasa, les lacs de Pushkara, Ganga, Mahanadi, Vena, Kaveri, Narmada, Kulampuna Visalya, Karatoya, Amvuvahini. Sarayu, Gandaki, le grand fleuve Lohita, Tamra, Aruna, Vetravati, Parnasa, Gautami, le Godavari, Vena, Krishnavena, Dwija, Drishadvati, Kaveri, Vankhu, Mandakini Prayaga, Prabhasa, le sacré Naimisha,l’endroit sacré pour Visweswara ou Mahadeva, à savoir Kasi, ce lac d’eau cristalline, Kurukshetra plein de nombreuses eaux sacrées, le plus grand des océans (à savoir, l’océan de lait), Pénitences, Dons, Jamvumarga, Hiranwati, Vitasta, la rivière Plakshavati, Vedasmriti, Vedavati, Malava, Aswavati, tous les endroits sacrés sur Terre, Gangadwara, le sacré Rishikulya, la rivière Chitravaha, le Charmanwati, la rivière sacrée Kausiki, la Yamuna, la rivière Bhimarathi, la grande rivière Vahuda, Mahendravani, Tridiva Nilika, Saraswati, Nanda, l’autre Nanda, le grand lac sacré, Gaya, Phalgutirtha Dharmarayana (la forêt sacrée) qui est peuplée de divinités, la rivière céleste sacrée, le lac créé par le Grand-Père Brahma qui est sacré et célébré au-delà Trois mondes, propices et capables de purifier tous les péchés, le mont Himavat, paré d’herbes excellentes, le mont Vindhya, parsemé de métaux divers, contenant de nombreux Tirthas et couvert d’herbes médicinales. Meru, Mahendra, Malaya, Sweta, paré d’argent, Sringavat, Mandara, Nila, Nishada, Dardurna, Chitrakuta, Anjanabha, les monts Gandhamadana ; le Somagiri sacré, les diverses autres montagnes, les points cardinaux, les points secondaires, la Terre, tous les arbres, les Viswedevas, le Firmament, les Constellations, les Planètes et les divinités ; que tous, nommés ou non, nous sauvent et nous purifient ! Quiconque prend leur nom est purifié de tous ses péchés. En chantant leurs louanges et en les satisfaisant, on se libère de toute peur. En vérité, l’homme qui se délecte à chanter les hymnes à la louange des divinités est purifié de tous les péchés qui conduisent à la naissance dans des ordres impurs. Après cette récitation des divinités, je nommerai ces savants brahmanes couronnés de mérites et de succès ascétiques, capables de purifier chacun de ses péchés. Ce sont Yavakrita, Raibhya, Kakshivat, Aushija, Bhrigu, Angiras, Kanwa, ainsi que le puissant Medhatithi, [ p. 391 ] et Varhi, possédant tous les accomplissements. Ils appartiennent tous à la région orientale. D’autres, à savoir Unmuchu, Pramuchu, tous hautement bénis, Swastyatreya à la grande énergie, Agastya à la grande prouesse, le fils de Mitra et Varuna ; Dridhayu et Urdhavahu, ces deux Rishis les plus éminents et les plus célèbres, vivent dans la région méridionale. Écoutez-moi maintenant, je nomme les Rishis qui résident dans la région occidentale. Ce sont Ushango et ses frères utérins, Parivyadha à la grande énergie, Dirghatamas, Gautama, Kasyapa, Ekata, Dwita, Trita, le fils d’Atri à l’âme vertueuse (à savoir Durvasa), et le puissant Saraswat. Écoutez-moi maintenant, je nomme les Rishis qui adorent les divinités en sacrifice, résidant dans la région septentrionale. Ce sont Atri, Vasishtha, Saktri, Vyasa, le fils de Parasara à la grande énergie ; Viswamitra, Bharadwaja, Jamadagni, le fils de Richika, Rama, Auddalaka, Swetaketu, Kohala, Vipula, Devala, Devasarman,Dhaumya, Hastikasyapa, Lomasa, Nachiketa, Lomaharsana, Ugrasravas et Chyavana, le fils de Bhrigu. C’est l’histoire de Rishis possédant la tradition védique. Ce sont des Rishis primitifs, ô roi, dont les noms, s’ils sont pris, sont capables de purifier chacun de tout péché. Après cela, je réciterai les noms des principaux rois. Ce sont Nriga, Yayati, Nahusha, Yadu, Puru de grande énergie, Sagara, Dhundhumara, Dilipa de grande prouesse, Krisaswa, Yauvanaswa, Chitraswa, Satyavat, Dushmanta, Bharata qui devint un illustre empereur de nombreux rois, Yavana, Janaka, Dhrishtaratha, Raghu, le premier des rois, Dasaratha, l’héroïque Rama, ce tueur de Rakshasas, Sasavindu. Bhagiratha, Harischandra, Marutta, Dridharatha, le très chanceux Alarka, Aila, Karandhama, le premier des hommes, Kasmira, Daksha, Amvarisha, Kukura, Raivata de grande renommée, Kuru, Samvarana, Mandhatri aux prouesses sans faille, le sage royal Muchukunda, Jahnu qui était très favorisé par Janhavi (Ganga), le premier (en termes de temps) de tous rois, _à savoir., Prithu le fils de Vena, Mitrabhanu, Priyankara, Trasadasyu, Sweta, le premier des sages royaux, le célèbre Mahabhisha, Nimi Ashtaka, Ayu, le sage royal Kshupa, Kaksheyu, Pratardana, Devodasa, Sudasa, Kosaleswara, Aila, Nala, le sage royal Manu, ce seigneur de toutes les créatures, Havidhara, Prishadhara, Pratipa, Santanu, Aja, le Varhi le plus ancien, Ikshwaku de grande renommée, Anaranya, Janujangha, le sage royal Kakshasena, et bien d’autres inconnus (dans l’histoire). L’homme qui, se levant à l’aube, prend les noms de ces rois aux deux crépuscules, à savoir au coucher et au lever du soleil, avec un corps et un esprit purs et sans distraction, acquiert un grand mérite religieux. Il faut chanter les louanges des divinités, des Rishis célestes et des sages royaux et dire : « Ces seigneurs de la création ordonneront ma croissance, ma longue vie et ma gloire ! Qu’aucune calamité ne m’atteigne, qu’aucun péché ne me souille, et qu’il n’y ait ni adversaires ni ennemis pour moi ! Sans aucun doute, la victoire sera toujours mienne et une fin heureuse m’attendra ! »Français le premier (en termes de temps) de tous les rois, à savoir, Prithu le fils de Vena, Mitrabhanu, Priyankara, Trasadasyu, Sweta le plus grand des sages royaux, le célèbre Mahabhisha, Nimi Ashtaka, Ayu, le sage royal Kshupa, Kaksheyu, Pratardana, Devodasa, Sudasa, Kosaleswara, Aila, Nala, le sage royal Manu, ce seigneur de toutes les créatures, Havidhara, Prishadhara, Pratipa, Santanu, Aja, le Varhi aîné, Ikshwaku de grande renommée, Anaranya, Janujangha, le sage royal Kakshasena, et bien d’autres non nommés (dans l’histoire). Cet homme qui, se levant à l’aube, prend les noms de ces rois aux deux crépuscules, à savoir, au coucher et au lever du soleil, avec un corps et un esprit purs et sans attention distraite, acquiert un grand mérite religieux. Il faut chanter les louanges des divinités, des Rishis célestes et des sages royaux et dire : « Ces seigneurs de la création ordonneront ma croissance, ma longue vie et ma gloire ! Qu’aucune calamité ne m’atteigne, qu’aucun péché ne me souille, et qu’il n’y ait ni adversaires ni ennemis pour moi ! Sans aucun doute, la victoire m’appartiendra toujours et une fin heureuse m’attendra ! »Français le premier (en termes de temps) de tous les rois, à savoir, Prithu le fils de Vena, Mitrabhanu, Priyankara, Trasadasyu, Sweta le plus grand des sages royaux, le célèbre Mahabhisha, Nimi Ashtaka, Ayu, le sage royal Kshupa, Kaksheyu, Pratardana, Devodasa, Sudasa, Kosaleswara, Aila, Nala, le sage royal Manu, ce seigneur de toutes les créatures, Havidhara, Prishadhara, Pratipa, Santanu, Aja, le Varhi aîné, Ikshwaku de grande renommée, Anaranya, Janujangha, le sage royal Kakshasena, et bien d’autres non nommés (dans l’histoire). Cet homme qui, se levant à l’aube, prend les noms de ces rois aux deux crépuscules, à savoir, au coucher et au lever du soleil, avec un corps et un esprit purs et sans attention distraite, acquiert un grand mérite religieux. Il faut chanter les louanges des divinités, des Rishis célestes et des sages royaux et dire : « Ces seigneurs de la création ordonneront ma croissance, ma longue vie et ma gloire ! Qu’aucune calamité ne m’atteigne, qu’aucun péché ne me souille, et qu’il n’y ait ni adversaires ni ennemis pour moi ! Sans aucun doute, la victoire m’appartiendra toujours et une fin heureuse m’attendra ! »
[ p. 392 ]
« Janamejaya dit : « Lorsque cette personne la plus importante parmi les Kauravas, à savoir Bhishma, était allongé sur un lit de flèches, un lit toujours convoité par les héros, et que les Pandavas étaient assis autour de lui, mon arrière-grand-père Yudhishthira, d’une grande sagesse, entendit ces exposés de mystères concernant le sujet du devoir et vit tous ses doutes dissipés. Il entendit également quelles sont les ordonnances qui s’appliquent aux sujets des dons, et ainsi tous ses doutes furent dissipés concernant les sujets de la droiture et de la richesse. Il t’incombe, ô savant Brahmane, de me dire maintenant ce que le grand roi Pandava a fait d’autre. »
Vaisampayana dit : « Lorsque Bhishma se tut, le cercle entier du roi (assis autour de lui) devint parfaitement silencieux. En effet, tous restèrent immobiles, tels des figures peintes sur une toile. » Alors Vyasa, fils de Satyavati, après avoir réfléchi un instant, s’adressa au fils royal de Ganga : « Ô roi, le chef Kuru Yudhishthira a retrouvé sa nature originelle, ainsi que tous ses frères et disciples. Accompagné de Krishna, d’une grande intelligence, il incline la tête en signe de révérence devant toi. Il convient que tu lui donnes la permission de retourner en ville. » Ainsi adressé par le saint Vyasa, le fils royal de Santanu et de Ganga congédia Yudhishthira et ses conseillers. Le fils royal de Santanu, s’adressant à son petit-fils d’une voix douce, dit également : « Retourne en ville, ô roi ! Que la fièvre de ton cœur se dissipe. » Adore les divinités par divers sacrifices, distingués par d’abondantes offrandes de nourriture et de richesses, comme Yayati lui-même, ô le plus grand des rois, doué de dévotion et de maîtrise de soi. Dévoué à la pratique de l’ordre des Kshatriyas, ô fils de Pritha, comble les Pitris et les divinités. Tu en tireras alors de grands bienfaits. Que la fièvre de ton cœur se dissipe. Réjouis tous tes sujets. Rassure-les et établis la paix entre tous. Honore également tous ceux qui te souhaitent du bien en leur accordant les récompenses qu’ils méritent ! Que tous tes amis et ceux qui te souhaitent du bien vivent, dépendant de toi pour leurs besoins, comme vivent les oiseaux, dépendant d’un arbre adulte chargé de fruits et planté en un lieu sacré. Quand viendra l’heure de mon départ de ce monde, viens ici, ô roi. Le moment où je prendrai congé de mon corps sera celui où le soleil, après avoir interrompu sa course vers le sud, commencera à retourner vers le nord ! Le fils de Kunti répondit : « Qu’il en soit ainsi ! » Il salua son grand-père avec révérence, puis partit, avec toute sa famille et ses partisans, pour la ville nommée d’après l’éléphant. Plaçant Dhritarashtra à sa tête, ainsi que Gandhari, extrêmement dévouée à son seigneur, et accompagnée des Rishis et de Kesava, ainsi que des citoyens et des habitants du pays et de ses conseillers, ô monarque, ce premier de la race de Kuru entra dans la ville nommée d’après l’
éléphant
.
Vaisampayana dit : « Alors le fils royal de Kunti, après avoir dûment honoré les citoyens et les habitants de la province, les renvoya dans leurs demeures respectives. Le roi Pandava consola alors ces femmes, qui avaient perdu leurs époux et leurs fils héroïques au combat, en leur offrant d’abondantes richesses. Ayant recouvré son royaume, Yudhishthira, d’une grande sagesse, se fit installer sur le trône. Ce premier des hommes rassura alors tous ses sujets par divers actes de bonne volonté. Ce premier des hommes justes s’employa alors à gagner la bénédiction substantielle des brahmanes, des principaux officiers militaires et des citoyens les plus influents. Le monarque béni, après avoir passé cinquante nuits dans la capitale, se souvint de l’heure indiquée par son grand-père comme étant celle de son départ de ce monde. Accompagné de plusieurs prêtres, il quitta alors la ville nommée d’après l’éléphant, ayant constaté que le soleil, cessant de se diriger vers le sud, avait commencé sa course vers le nord. » Yudhishthira, fils de Kunti, emporta avec lui une grande quantité de beurre clarifié, des guirlandes de fleurs, des parfums, des étoffes de soie, du bois de santal excellent, de l’Aquilaria Agallocha et du bois de prunelle sombre, pour incinérer le corps de Bhishma. Parmi ces provisions figuraient également diverses guirlandes et pierres précieuses précieuses. Plaçant Dhritarashtra en tête, ainsi que la reine Gandhari, célébrée pour ses vertus, sa propre mère Kunti et tous ses frères, Yudhishthira, d’une grande intelligence, accompagné de Krishna et de Vidura, d’une grande sagesse, ainsi que de Yuyutsu et Yuyudhana, et de ses autres parents et disciples formant un long cortège, avança, ses louanges chantées par des panégyristes et des bardes. Les feux sacrificiels de Bhishma étaient également portés dans la procession. Ainsi accompagné, le roi quitta sa ville, tel un second chef des divinités. Il arriva bientôt à l’endroit où le fils de Santanu était étendu sur son lit de flèches. Il vit son grand-père servi avec révérence par Vyasa, fils de Parasara et doué d’une grande intelligence, par Narada, ô sage royal, par Devala et Asita, ainsi que par les derniers rois invaincus rassemblés de diverses régions du pays. Le roi vit en effet que son grand-père à l’âme éminente, étendu sur son lit héroïque, était protégé de tous côtés par les guerriers désignés à cette fin. Descendant de son char, le roi Yudhishthira et ses frères saluèrent son grand-père, le châtieur de tous les ennemis. Ils saluèrent également les Rishis, Vyasa, originaire de l’île, à leur tête. Ils furent salués en retour. Accompagné de ses prêtres, chacun ressemblant à son grand-père Brahman lui-même, ainsi que de ses frères, Yudhishthira, à la gloire éternelle, s’approcha alors de l’endroit où Bhishma gisait sur son lit de flèches, entouré de ces vénérables Rishis. Alors le roi Yudhishthira le juste, à la tête de ses frères, s’adressa à celui qui était le plus important de la race de Kuru, à savoir le fils du fleuve Gange, alors qu’il était allongé sur [p.394] son lit, en disant : « Je suis Yudhishthira, ô roi ! Salutations à toi, ô fils de la rivière Janhavi ! Si tu m’entends encore, dis-moi ce que je dois faire pour toi ! Portant avec moi tes feux sacrificiels, je suis venu ici, ô roi, et je t’attends à l’heure indiquée ! Précepteurs de toutes les branches du savoir, Brahmanes, Ritwiks, tous mes frères, ton fils, à savoir le roi Dhritarashtra à la grande énergie, sont tous ici avec mes conseillers ainsi que Vasudeva à la grande prouesse. Le reste des guerriers non tués et tous les habitants de Kurujangala sont également ici. Ouvrant les yeux, ô chef de la race de Kuru, contemple-les ! Tout ce qui doit être fait en cette occasion a été arrangé et prévu par moi. En effet, à cette heure que tu m’avais indiquée, tout était prêt !
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi interpellé par le fils de Kunti, doté d’une grande intelligence, le fils de Ganga ouvrit les yeux et vit tous les Bharatas rassemblés autour de lui. Le puissant Bhishma, prenant alors la main puissante de Yudhishthira, s’adressa à lui d’une voix aussi profonde que celle des nuages. Ce maître de la parole dit : « Par chance, ô fils de Kunti, tu es venu ici avec tous tes conseillers, ô Yudhishthira ! Le créateur du jour aux mille rayons, le saint Surya, a entamé sa course vers le nord. Je suis allongé sur mon lit ici depuis cinquante-huit nuits. Étendu sur ces flèches acérées, j’ai ressenti cette période aussi longue que si elle avait duré un siècle. Ô Yudhishthira, le mois lunaire de Magha est arrivé. Voici, à nouveau, la quinzaine éclairée et un quart de celle-ci devrait désormais (selon mes calculs) être écoulé. » Ayant ainsi parlé à Yudhishthira, fils de Dharma, Bhishma, fils de Ganga, salua Dhritarashtra et lui dit ce qui suit :
« Ô roi, tu es versé dans les devoirs. Tous tes doutes, encore une fois, concernant la science de la richesse ont été bien dissipés. Tu as servi de nombreux brahmanes de grand savoir. Les sciences subtiles liées aux Védas, tous les devoirs de la religion, ô roi, et l’ensemble des quatre Védas, te sont bien connus ! Ne t’afflige donc pas, ô fils de Kuru ! Ce qui était prédestiné s’est produit. Il ne pouvait en être autrement. Tu as entendu les mystères relatifs aux divinités de la bouche même du Rishi insulaire. Yudhishthira et ses frères sont moralement autant tes fils que ceux de Pandu. » Observant les devoirs de la religion, chéris-les et protège-les. À leur tour, ils sont toujours dévoués au service de leurs aînés. Le roi Yudhishthira le juste est pur d’âme. Il te sera toujours obéissant ! Je sais qu’il est dévoué à la vertu de compassion et d’abstinence. Il est dévoué à ses aînés et à ses précepteurs. Tes fils étaient tous pervers. Ils étaient mariés à la colère et à la cupidité. Accablés par l’envie, ils avaient tous un comportement pervers. Il ne convient pas que tu les pleures ! »
Vaisampayana poursuivit : « Après avoir dit cela à Dhritarashtra [ p. 395 ] d’une grande sagesse, le héros Kuru s’adressa alors à Vasudeva aux bras puissants. »
Bhishma dit : « Ô saint, ô dieu de tous les dieux, ô toi que vénèrent toutes les divinités et tous les Asuras, ô toi qui as parcouru les trois mondes de tes trois pas, salut à toi, ô manieur de la conque, du disque et de la masse ! Tu es Vasudeva, tu es au corps d’or, tu es l’unique Purusha (ou agent actif), tu es le créateur (de l’univers), tu es aux proportions immenses. Tu es Jiva. Tu es subtil. Tu es l’Âme suprême et éternelle. Toi, ô aux yeux de lotus, sauve-moi, ô le plus grand de tous les êtres ! Donne-moi, ô Krishna, la permission de quitter ce monde, ô toi qui es la félicité suprême, ô le plus grand de tous les êtres ! Les fils de Pandu devraient toujours être protégés par toi. Tu es, en vérité, déjà leur seul refuge. » Autrefois, j’ai dit à l’insensé Duryodhana, à la compréhension perverse, que là où se trouve Krishna se trouve la Justice, et que là où se trouve la Justice se trouve la victoire. Je lui ai ensuite conseillé, s’appuyant sur Vasudeva comme refuge, de faire la paix avec les Pandavas. En effet, je lui ai répété à maintes reprises : « C’est le moment idéal pour faire la paix ! » L’insensé Duryodhana, à la compréhension perverse, n’a cependant pas obéi à mes ordres. Après avoir semé le chaos sur terre, il a finalement donné sa vie. Toi, ô illustre, je sais que tu es l’ancien et le meilleur des Rishis qui a vécu de nombreuses années en compagnie de Nara, dans la retraite de Vadari. Le céleste Rishi Narada me l’a dit, ainsi que Vyasa aux austères pénitences. Eux aussi me l’ont dit. Toi et Arjuna êtes les anciens Rishis Narayana et Nara nés parmi les hommes. Accorde-moi, ô Krishna, la permission, je quitterai mon corps. Avec ta permission, j’atteindrai le but suprême !
Vasudeva dit : « Je te la donne, ô Bhishma ! Atteins, ô roi, le statut de Vasus, ô toi de grande splendeur, tu n’as commis aucune transgression en ce monde. Ô sage royal, tu es dévoué à ton père. Tu es donc tel un second Markandeya ! C’est pour cette raison que la mort dépend de ton plaisir, tout comme ton esclave attend de lire ton plaisir ! »
Vaisampayana poursuivit : « Ayant dit ces mots, le fils de Ganga s’adressa une fois de plus aux Pandavas, menés par Dhritarashtra, et à d’autres amis et sympathisants : « Je désire renoncer à mon souffle vital. Il vous incombe de me la donner. Vous devez vous efforcer d’atteindre la vérité. La vérité constitue le pouvoir suprême. « Vous devriez toujours vivre avec des brahmanes à la conduite vertueuse, dévoués aux pénitences, s’abstenant toujours de tout comportement cruel et qui maîtrisent leur âme ! » Après avoir dit ces mots à ses amis et les avoir tous embrassés, l’intelligent Bhishma s’adressa une fois de plus à Yudhishthira, en disant : « Ô roi, que tous les brahmanes, en particulier ceux qui sont doués de sagesse, que ceux qui sont précepteurs, que ceux qui sont prêtres capables d’assister aux sacrifices, soient adorables à tes yeux. »
[ p. 396 ]
Vaisampayana dit : « Ayant dit cela à tous les Kurus, Bhishma, le fils de Santanu, resta silencieux un moment, ô châtieur des ennemis. Il fit alors jaillir successivement ses souffles de vie dans les parties de son corps indiquées par le Yoga. Les souffles de vie de cet être à l’âme élevée, dûment retenus, s’élevèrent alors. Les parties du corps du fils de Santanu, suite à l’adoption du Yoga, d’où provenaient les souffles de vie, devinrent indolores l’une après l’autre. Au milieu de ces personnes à l’âme élevée, y compris ces grands Rishis avec Vyasa à leur tête, le spectacle parut étrange, ô roi. En peu de temps, le corps entier de Bhishma devint sans verge et sans douleur. À sa vue, tous ces personnages distingués avec Vasudeva à leur tête, et tous les ascètes avec Vyasa, furent remplis d’émerveillement. » Les souffles de vie, retenus et incapables de s’échapper par aucun des orifices, finirent par percer le sommet de la tête et s’élevèrent vers le ciel. Les timbales célestes commencèrent à résonner et une pluie de fleurs tomba. Les Siddhas et les Rishis régénérés, comblés de joie, s’exclamèrent : « Excellent, excellent ! » « Les souffles de vie de Bhishma, perçant le sommet de sa tête, jaillirent à travers les cieux comme un énorme météore et devinrent bientôt invisibles. C’est ainsi, ô grand roi, que le fils de Santanu, ce pilier de la race de Bharata, s’unit à l’éternité. » Alors, les Pandavas et Vidura, aux âmes nobles, s’emparèrent d’une grande quantité de bois et de diverses senteurs, et dressèrent un bûcher funéraire. Yuyutsu et d’autres assistèrent aux préparatifs. Puis Yudhishthira et Vidura, aux âmes nobles, enveloppèrent le corps de Bhishma d’étoffes de soie et de guirlandes de fleurs. Yuyutsu tenait une ombrelle magnifique, sur laquelle Bhimasena et Arjuna tenaient tous deux deux queues de yak d’un blanc immaculé. Les deux fils de Madri tenaient deux coiffes. Yudhishthira et Dhritarashtra se tenaient aux pieds du seigneur des Kurus, prenant des éventails de palmyre, entourèrent le corps et commencèrent à l’éventer doucement. Le sacrifice Pitri du Bhishma à l’âme élevée fut alors dûment accompli. De nombreuses libations furent versées sur le feu sacré. Les chanteurs de Samans entonnèrent de nombreux Samans. Puis, recouvrant le corps du fils de Ganga de bois de santal, d’aloès noir et d’écorce de bois, autre combustible odorant, et y mettant le feu, les Kurus, Dhritarashtra et d’autres se tinrent à droite du bûcher funéraire. Les chefs de la race de Kuru, après avoir incinéré le corps du fils de Ganga, se rendirent à la Bhagirathi sacrée, accompagnés des Rishis. Ils étaient suivis de Vyasa, de Narada, d’Asita, de Krishna, des dames de la race Bharata, ainsi que des citoyens d’Hastinapore qui s’étaient rendus sur place. Arrivés au fleuve sacré, tous offrirent une offrande d’eau au fils de Ganga, à l’âme éminente. La déesse Bhagirathi, après avoir offert ces offrandes d’eau à son fils,s’éleva du ruisseau, pleurant et accablée de chagrin. Au milieu de ses lamentations, elle s’adressa aux Kurus : « Ô vous, sans péché, écoutez-moi, je vous dis à tous ce qui est arrivé (à mon fils). Doté d’une conduite et d’un tempérament royaux, et doté de sagesse et d’une haute naissance, mon fils était le bienfaiteur de tous les aînés de sa race. Il était dévoué à son père et avait de nobles vœux. Il ne pouvait être vaincu même par Rama, de la race de Jamadagni, avec ses armes célestes à la grande énergie. Hélas, ce héros a été tué par Sikhandin. Ô rois, sans aucun doute, mon cœur est d’adamantin, car il ne se brise pas même à la disparition de ce fils de ma vue ! » Lors du Choix du Soi à Kasi, il vainquit d’un seul char l’assemblée des Kshatriyas et ravit les trois princesses (pour son demi-frère Vichitravirya) ! Personne sur terre ne l’égalait en puissance. Hélas, mon cœur ne se brise pas en apprenant le massacre de mon fils par Sikhandin ! Le puissant Krishna, entendant la déesse du grand fleuve se livrer à ces lamentations, la consolait par de nombreuses paroles apaisantes. Krishna dit : « Ô aimable, sois réconfortée. Ne cède pas au chagrin, ô toi aux beaux traits ! Sans aucun doute, ton fils a atteint la plus haute région de félicité ! Il était l’un des Vasus à la grande énergie. Par une malédiction, ô toi aux beaux traits, il a dû renaître parmi les hommes. Il ne convient pas de te lamenter sur lui. Conformément à ses devoirs de Kshatriya, il fut tué par Dhananjaya sur le champ de bataille, alors qu’il était engagé dans une bataille. Il n’a pas été tué, ô déesse, par Sikhandin. » Le chef des êtres célestes lui-même n’a pu tuer Bhishma au combat, alors qu’il se tenait là, l’arc tendu à la main. Ô toi au beau visage, ton fils est, dans la félicité, monté au ciel. Tous les dieux réunis n’ont pu le tuer au combat. Ne pleure donc pas, ô déesse Ganga, ce fils de la race de Kuru. Il était un Vasu, ô déesse ! Ton fils est monté au ciel. Que la fièvre de ton cœur se dissipe.Il a vaincu d’un seul char les Kshatriyas rassemblés et a ravi les trois princesses (pour son demi-frère Vichitravirya) ! Personne sur terre ne l’égalait en puissance. Hélas, mon cœur ne se brise pas en apprenant le massacre de mon fils par Sikhandin ! Le puissant Krishna, entendant la déesse du grand fleuve se livrer à ces lamentations, la consolait par de nombreuses paroles apaisantes. Krishna dit : « Ô aimable, sois réconfortée. Ne cède pas au chagrin, ô toi aux beaux traits ! Sans aucun doute, ton fils a atteint la plus haute région de félicité ! Il était l’un des Vasus à la grande énergie. Par une malédiction, ô toi aux beaux traits, il a dû renaître parmi les hommes. Il ne convient pas de te lamenter sur lui. Conformément aux devoirs des Kshatriyas, il a été tué par Dhananjaya sur le champ de bataille, alors qu’il était engagé dans une bataille. Il n’a pas été tué, ô déesse, par Sikhandin. » Le chef des êtres célestes lui-même n’a pu tuer Bhishma au combat, alors qu’il se tenait là, l’arc tendu à la main. Ô toi au beau visage, ton fils est, dans la félicité, monté au ciel. Tous les dieux réunis n’ont pu le tuer au combat. Ne pleure donc pas, ô déesse Ganga, ce fils de la race de Kuru. Il était un Vasu, ô déesse ! Ton fils est monté au ciel. Que la fièvre de ton cœur se dissipe.Il a vaincu d’un seul char les Kshatriyas rassemblés et a ravi les trois princesses (pour son demi-frère Vichitravirya) ! Personne sur terre ne l’égalait en puissance. Hélas, mon cœur ne se brise pas en apprenant le massacre de mon fils par Sikhandin ! Le puissant Krishna, entendant la déesse du grand fleuve se livrer à ces lamentations, la consolait par de nombreuses paroles apaisantes. Krishna dit : « Ô aimable, sois réconfortée. Ne cède pas au chagrin, ô toi aux beaux traits ! Sans aucun doute, ton fils a atteint la plus haute région de félicité ! Il était l’un des Vasus à la grande énergie. Par une malédiction, ô toi aux beaux traits, il a dû renaître parmi les hommes. Il ne convient pas de te lamenter sur lui. Conformément aux devoirs des Kshatriyas, il a été tué par Dhananjaya sur le champ de bataille, alors qu’il était engagé dans une bataille. Il n’a pas été tué, ô déesse, par Sikhandin. » Le chef des êtres célestes lui-même n’a pu tuer Bhishma au combat, alors qu’il se tenait là, l’arc tendu à la main. Ô toi au beau visage, ton fils est, dans la félicité, monté au ciel. Tous les dieux réunis n’ont pu le tuer au combat. Ne pleure donc pas, ô déesse Ganga, ce fils de la race de Kuru. Il était un Vasu, ô déesse ! Ton fils est monté au ciel. Que la fièvre de ton cœur se dissipe.
Vaisampayana poursuivit : « Ce fleuve, le plus important de tous, ainsi interpellé par Krishna et Vyasa, se débarrassa de son chagrin, ô grand roi, et retrouva son calme. Tous les rois présents, Krishna en tête, ô monarque, ayant dûment honoré cette déesse, reçurent sa permission de quitter ses rives. »
Fin d’Anusasana Parva.
de page [^0]: 1:1 La construction est Etat Brahmana-mukhat sastram, yat srutwaiha pravartate, prithivyam etc, etc. Les deux traducteurs vernaculaires ont mal compris le verset.
Les Écritures déclarent que la Justice perd de sa force à mesure que le Temps avance. À l’ère Krita, elle existe dans son intégralité. À l’ère Treta, elle perd un quart. À l’ère Dwapara, un autre quart est perdu. À l’âge de Kali, les trois quarts sont perdus et il n’en reste qu’un quart.
sacrifice.
^284]: 263:1 Le commentateur explique que lorsque le soir vient, il faut saluer respectueusement ses propres pieds. Cette coutume a certainement disparu au Bengale. On peut certainement observer un tourbillon sur la bouse de vache lorsqu’elle tombe pour la première fois de la vache ; mais la pratique de lui faire une offrande a également disparu.
1:2 Etat karanam semble se référer à Brahamana-mukhat sastram. Le sens semble être que dans la rencontre entre les divinités et les Asuras, le pouvoir des Brahmanas a été abondamment prouvé, car Sukra a aidé les Asuras avec ses Mantras et ses incantations, tandis que Vrihaspati et d’autres ont aidé les divinités par les mêmes moyens. ↩︎
2:1 Dans certains textes bengalis, Bhumiretau est traduit par Bhumireto. En réalité, cette dernière interprétation est une coquille ou une simple erreur administrative. Le mot etau fait référence aux deux mentionnés à la deuxième ligne. Le traducteur burdwanien prend en réalité Bhumireto comme interprétation correcte et dénature le verset. ↩︎
3:1 Je développe ce verset. Après kriya, on comprend bhavati patratwam. Kriya inclut les divers objets pour lesquels on sollicite des aumônes ou des dons. Upansuvratam est maunam parivrajyam. ↩︎
3:2 On dit que la nourriture ou d’autres choses, lorsqu’elles sont données à une personne indigne, provoquent un sentiment de tristesse. Yudhishthira demande à quelle personne il convient de faire des dons. ↩︎
4:1. Tous ces actes doivent être accomplis avec pureté d’intention et conformément aux prescriptions des Écritures. Par exemple, les sacrifices ne doivent pas être accomplis par vanité ou orgueil. Les Védas ne doivent pas être étudiés sans foi. Les enfants ne doivent pas être engendrés par la luxure, etc. ↩︎
5:1 De tels mots sont insaisissables et inintelligibles en raison de leur profondeur de sens. Les femmes sont tout aussi insaisissables et inintelligibles. ↩︎
7:1 Le sens est le suivant : les femmes agitent le cœur de ceux qui les traitent avec respect comme celui de ceux qui les traitent avec dédain. Le commentateur explique que Pujitah dhikkritahva tulyavat vikaram janayati. ↩︎
7:2 Toutes les créatures vivantes sont vertueuses, car elles sont capables de progresser vers la divinité par leurs propres actes. ↩︎
11:1 Pura a peu de force ici, impliquant « premier ». En premier lieu, sache que je suis venu à toi, ↩︎
11:2 Les dames parlaient en Prakrita et non en Sanskrit. Ce dernier est raffiné, le premier est brut. D’où la surprise d’Indra en entendant des mots sanskrits sortir de la bouche de la dame. ↩︎
13:1 La cérémonie de l’adana était un rite au cours duquel amis et parents devaient offrir des présents à la personne qui l’effectuait. L’investiture avec le fil sacré, le mariage, le rite accompli au sixième et au neuvième mois de grossesse, sont tous des cérémonies de ce genre. ↩︎
17:1 Il serait curieux de voir comment le commentateur Nilakantha cherche à inclure dans ces cinq les huit formes de mariage mentionnées par Manu. Le fait est que ces parties du Mahabharata sont incontestablement plus anciennes que Manu. La mention de Manu est soit un cas d’interpolation, soit il a dû y avoir un Manu plus ancien sur l’œuvre duquel le Manu que nous connaissons a été basé. Les formes Asura et Rakshasa sont sans équivoque condamnées. Pourtant, le commentateur cherche à faire croire que la forme Rakshasa est ouverte aux Kshatriyas. En fait, le Rakshasa était parfois appelé le Paisacha. La distinction entre ces deux formes est certainement d’origine ultérieure. ↩︎
17:2 Ainsi, il n’y avait pas de différence de statut, dans les temps anciens, entre les enfants nés d’une mère Brahmane, Kshatriya ou Vaisya. La différence de statut est d’origine ultérieure. ↩︎
18:1 On dit que Nagnika est celui qui porte une seule pièce de tissu. Une fille chez qui les signes de puberté ne sont pas apparus n’a pas besoin de plus d’une seule pièce de tissu pour la couvrir. La mention de Nagnika, pense le commentateur, est due à l’interdiction de marier une fille, même de dix ans, chez qui des signes de puberté sont apparus. ↩︎
18:2 Lorsqu’un père a une fille unique, il la donne souvent en mariage à un jeune homme éligible, à condition que le fils qui en naît soit, aux fins des rites Sraddha et de l’héritage, le fils non pas du mari qui l’a engendré, mais du père de la fille. Un tel contrat est valable, qu’il soit exprimé ou non au moment du mariage. Le simple souhait du père de la fille, non exprimé au moment du mariage, transformerait le fils en fils non pas du père qui l’engendre, mais du père de la fille elle-même. Une fille réservée à cet effet est dite putrikadharmini, ou « investie du caractère d’un fils ». Épouser une telle fille n’était pas honorable. C’était en fait abandonner les fruits du mariage. Même décédé au moment du mariage, si le père avait, de son vivant, nourri un tel souhait, cela transformerait la fille en putrikadharmini. La répugnance à épouser des filles sans père ni frères existe encore aujourd’hui. ↩︎
18:3 Pour comprendre la signification de Sapinda et Sagotra, consultez tout ouvrage sur le droit hindou, civil ou canonique. ↩︎
18:4 Ces versets sont extrêmement concis. Le commentateur explique que l’intention est que, dans les troisième et quatrième circonstances, le donneur de la fille ne commette aucun péché ; dans la seconde, p. 19, la personne qui donne la fille (à une personne autre que celle à qui une promesse avait été faite) encourt une faute. Le statut d’épouse, cependant, ne peut être attaché simplement par la promesse de donner à celui qui a promis la dot. La relation de mari et femme naît du mariage lui-même. Malgré cela, lorsque les parents se rencontrent et disent, avec les rites appropriés, « Cette fille est l’épouse de celui-ci », le mariage devient complet. Seul le donneur commet un péché en ne la donnant pas à la personne promise. ↩︎
19:1 Ainsi, ayant promis d’épouser un tel homme, elle est libre de le quitter et d’en épouser un autre qu’elle aime. ↩︎
20:1 En conséquence de ce bienfait, personne ne commet de péché en revenant sur ses promesses d’accorder des filles à d’autres en vue de maris plus éligibles. ↩︎
20:2 Par conséquent, personne ne devrait accorder sa fille à une personne qui n’est pas éligible, car la progéniture d’un tel mariage ne peut jamais être bonne et un tel mariage ne peut jamais rendre le père ou les parents de la fille heureux. ↩︎
22:1 L’un des rites les plus importants du mariage est la cérémonie de circumambulation. La fille est maintenant portée autour du marié par ses parents. Autrefois, elle marchait elle-même. Tous les cadeaux, encore une fois, sont faits avec de l’eau. Le fait est que, lorsqu’une chose est donnée, le donateur, prononçant la formule, asperge une goutte d’eau dessus avec un brin d’herbe Kusa. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
23:1 Par conséquent, ce que Savitri a fait sur ordre de son père ne pouvait être contraire au devoir ni à la morale. Le traducteur de Burdwan a mal compris la deuxième ligne de ce verset, tandis que KP Singha l’a discrètement supprimée. ↩︎
23:2 Dharmasya fait référence à l’usage aryen vrai ou correct ou éternel, Pradanam est khandanam, de da, couper Le sens est que l’octroi de la liberté aux femmes est une pratique Asura. ↩︎
23:3 Par conséquent, personne ne devrait se marier, guidé par le seul désir. La jeune fille ne devrait pas non plus être autorisée à choisir pour elle-même. Elle peut être guidée dans son choix par des considérations inappropriées liées uniquement au plaisir charnel. ↩︎
23:4 La propriété est divisée en cinq parties, dont deux sont prises par la fille dans de telles circonstances et trois par le fils. ↩︎
24:1 J’élargis le verset pour le rendre intelligible, en exposant les raisons invoquées par les juristes hindous et remarquées par le commentateur. ↩︎
24:2 Valatah vasyam implique seulement ceux dont le consentement est obtenu par la force. Français Par conséquent, des cas tels que ceux de Krishna enlevant Rukmini et d’Arjuna enlevant Subhadra, sont exclus de cette dénonciation. ↩︎
25:1 La jeune fille peut elle-même accepter des ornements. Cela ne transformerait pas la transaction en une vente. ↩︎
25:2 Swalpa-kaupinah est littéralement recouvert d’un petit morceau de tissu, donc susceptible d’être facilement séduit. ↩︎
27:1 c’est-à-dire, il ne doit pas acquérir pour stocker. Il peut acquérir pour dépenser en sacrifices et en cadeaux ou pour subvenir à ses besoins et à ceux de sa famille. ↩︎
28:1 c’est-à-dire, si le Brahmana, guidé par l’affection pour une autre épouse, néglige l’épouse appartenant à son propre ordre et montre une préférence pour celles des autres ordres, il encourt alors la responsabilité d’être considéré comme un Chandala qui est venu à être compté parmi les Brahmanas. ↩︎
30:1 Le sens de ce verset semble être le suivant : si un brahmane prend successivement trois épouses appartenant toutes à son ordre, le fils né de sa première épouse recevra la part attribuée à l’aîné ; celui né de la seconde épouse recevra la part suivante en valeur ; et celui né de la plus jeune épouse recevra la part attribuée à la plus jeune. Après ces parts spéciales, le reliquat des biens doit être réparti en parts égales, chacune revenant à chacun des enfants. Si cette interprétation est correcte, il semblerait que l’argument avancé il y a quelques années au Bengale, selon lequel les Écritures n’autorisent pas une personne à prendre plus d’une épouse de son propre ordre, tombe à plat. Pour d’autres raisons également, cet argument était absurde, car les rois kshatriya prenaient souvent plus d’une épouse kshatriya. ↩︎
31:1 c’est-à-dire que chaque ordre a été créé pour accomplir des sacrifices. Le Sudra est compétent pour accomplir des sacrifices. Seul son sacrifice doit être de servir les trois autres ordres. ↩︎
31:2 Pour eux, il n’y a pas d’investiture avec le fil sacré. ↩︎
33:1 Les pots de terre cassés sont toujours jetés. Ils sont parfois utilisés par des personnes des ordres inférieurs. ↩︎
35:1 La deuxième ligne est extrêmement concise. Le sens semble être le suivant : celui qui est de basse naissance doit rester de basse nature. Une bonté absolue peut naître dans son cœur, mais elle disparaît immédiatement sans produire le moindre effet. L’étude des Écritures ne peut donc pas élever une telle personne. D’autre part, la bonté qui, selon sa mesure, a ordonné à quelqu’un (1) le statut d’humanité et (2) le rang dans ce statut, se manifeste dans son acte. ↩︎
36:1 Le fils engendré d’une jeune fille par quelqu’un qui ne devient pas son mari, et né après son mariage, est considéré comme appartenant non pas au géniteur mais au mari. ↩︎
36:2 Un tel fils devient la propriété du mari de la mère et non de son géniteur. Si toutefois le géniteur exprime le désir de l’avoir et de l’élever, il doit être considéré comme lui appartenant. Français Le principe selon lequel il devient l’enfant du mari de la mère est que le géniteur se cache et ne souhaite jamais l’avoir. ↩︎
37:1 Les objets de la question de Yudhishthira apparaîtront clairement à partir de la réponse qui lui sera donnée par Bhishma. ↩︎
41:1 Il n’y a pas de défaut chez les vaches, etc., et les vaches sont comme le feu, etc. L’idée hindoue est que les vaches sont purificatrices ou sanctifiantes. Les Rishis ont découvert que le magnétisme de la vache est quelque chose qui possède des vertus extraordinaires. Donnez le même genre de nourriture à une p. 42 vache et à un cheval. La bouse de cheval dégage une odeur malsaine, tandis que la bouse de vache est un désinfectant efficace. La science occidentale ne s’est pas encore intéressée au sujet, mais il ne fait aucun doute que l’urine et la bouse de vache possèdent des vertus indicibles. ↩︎
42:1 Saptopadam mitram signifie qu’en prononçant seulement sept mots ou en marchant seulement sept pas ensemble, deux personnes, si elles sont bonnes, deviennent amies. ↩︎
47:1 Vajrasuchyagram peut également signifier muni d’une extrémité semblable à celle de l’aiguille avec laquelle les diamants et autres pierres précieuses dures sont percés. ↩︎
49:1 Les belles masses toujours changeantes des nuages de l’après-midi ou du soir, présentant divers types de formes presque à chaque minute, sont considérées comme les demeures ou les manoirs des Gandharvas. ↩︎
49:2 Certains de ces arbres et plantes grimpantes sont identifiables. Sahakara est Mangifera Indica, Linn. Ketaka est une variété de Pandanus Odoratissimus, Linn. Uddalaka est autrement appelé Vahuvara et parfois Selu. C’est la Cordia Myxa, Linn. Il s’agit peut-être d’une mauvaise lecture de Uddanaka, qui est le célèbre Cirisha ou le Mimosa Sirisca de Roxburgh. Dhava est Conocarpus latifolia, Roxb. Asoka est Saraca Indica, Linn., syn, Jonesia Asoka, Roxb. Kunda est Jasminum pubescens, Linn. Atimukta est autrement appelé Madhavi. Il s’agit de Gaertinera racemosa, Roxb. Champaka est Michelia Champaca, Linn. Tilaka signifie parfois Lodhra, c’est-à-dire, Symplocos racemosa, Roxb. Le mot est parfois utilisé pour l’Aswattha ou Ficus religiosa, Linn. Bhavya est Dillenia Indica, Linn. Panasa est Artocarpus integrifolia, Linn. Le Jack-tree indien. Vyanjula signifie Asoka, également Vetasa (canne indienne), et aussi pour Vakula, c’est-à-dire, Mimusops Elengi, Linn. Karnikara est Pterospermum accrifolium, Linn. Cyam#a est parfois utilisé pour p. 50 le Pilu, c’est-à-dire, Salvadora Persica, Linn. Varanapushpa ou Nagapushpa ou Punnaga est Colophyllum inophyllum, Linn. Astapadika ou padika est autrement appelé Bhardravalli. Il s’agit du dichotoma de Vallaris, Wall., Syn., dichotoma d’Echites, Roxb. ↩︎
50 : 1 Bhringaraja est le Lanius Malabaricus. Kokila est le célèbre Koel ou coucou indien. Catapatra est le pic. Koyashtika est le vanneau. Les Kukkubhas sont des coqs sauvages (Phasinus gallus). Les Datyuhas sont une variété de Chatakas ou Gallinules. Leur cri ressemble aux mots (phatikjal). Jivajivaka est une espèce de perdrix. Chakora est la perdrix grecque. Sarasa est la grue indienne. Chakravaka est le canard ou l’oie brahmini. ↩︎
51:1 Aux versets 39 et 40, remplacer asmi et tapacchaitat par asi et tapasaccha. ↩︎
52:1 Le Grand-Père a parlé de quelqu’un devenant un Kshatriya dans la race de Bhrigu, et a fait référence à l’incident comme le résultat d’une tache qui serait communiquée à cette race par celle de Kusika. C’est l’allusion complète. ↩︎
54:1 Le sens semble être que Kusika souhaite savoir quelle personne de la race de Bhrigu conférera ce grand bénéfice à sa race. ↩︎
57:1 Par ancêtres jusqu’au septième degré, on entend également les descendants au même degré. ↩︎
59:1 Le Ciel et l’Enfer sont des lieux de plaisir et d’endurance uniquement. Il ne peut y avoir d’actes menant au mérite ou au démérite. Ce monde est le seul endroit qui soit appelé le champ des actes. ↩︎ ↩︎ ↩︎
59:2 Vrikshas sont généralement des arbres grands ou petits. Gulma est un arbuste ou une plante buissonnante. Lata est une plante grimpante, qui ne peut pousser sans support. Talli est de la même variété, avec cette différence, peut-être, que ses tiges ressemblent davantage à celles d’un arbre que celles des plantes grimpantes. Twaksara est le bambou. Trina comprend toutes sortes d’herbes. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
60:1 Le commentateur explique que le sens de la question de Yudhishthira est le suivant : le donneur et le receveur ne se rencontrent pas dans l’autre monde. Comment alors un objet donné peut-il revenir ou retrouver son chemin vers le donneur dans l’autre monde ou la prochaine vie ? ↩︎
61:1 Abhimanat est compris différemment par le commentateur. ↩︎
61:2 Yuktaih est la meilleure lecture, bien que muktaih ne soit peut-être pas erroné. Yuktain est charaih ; tandis que muktath est « hommes chargés d’une mission pour faire une chose ». ↩︎
62:1 Ce sacrifice est le sacrifice des dons. « Étaler un sacrifice » signifie « étaler les articles et les placer dans le bon ordre en vue du sacrifice ». « Dadatah vartotam » signifie « datustaya saryanastu ». ↩︎
62:2 Le sens est le suivant : les dons faits à ces Brahmanes supérieurs servent à libérer une personne des dettes qu’elle a envers les divinités. « L’eau des dons » désigne l’eau que le donateur asperge, avec un brin d’herbe Kusa, sur l’objet donné, en disant : « Je donne ceci ». Dans le sacrifice constitué par les dons, cette eau est comme la dédicace des offrandes aux Pitris. Une connaissance du rituel du sacrifice est nécessaire pour comprendre et apprécier les figures employées dans ces versets. ↩︎
62:3 Certains textes lisent « tathabham », ce qui signifie « abhayam » ou l’intrépidité vient d’eux — « Tathobhayam » (que j’adopte) signifie que le Ciel et l’Enfer deviennent à travers eux. Si on est satisfait, on accorde le Ciel ; si on est en colère, on se précipite en Enfer. ↩︎
64:1 Yachyam est yachanarupamkarma, Anisasya est daridrasya. Abhiharam est tirashkaram. Yachanti bhutani signifie ceux qui mendient ou sollicitent. Dans le Santi Parva, Bhishma ordonne à un endroit que les mendiants soient chassés des villes et des cités car ils importunent les gens respectables. Ceci, cependant, s’applique aux mendiants professionnels, et non aux personnes en réelle détresse. ↩︎
65:1 Antarvedyan est à l’intérieur de la plate-forme ; et Anrisamsyatah est vahirvedyan ou à l’extérieur de la plate-forme. ↩︎
65:2 Les sacrifices sont un moyen de donner aux Brahmanes. ↩︎
67:1 Les femmes qui pleurent signifient les femmes dans un état de dénuement et, par conséquent, incapables de payer. ↩︎
67:2 Le premier mot de la première ligne n’est pas kshatam mais kritam. ↩︎
68:1 Le commentateur explique que parce qu’elle est donatrice par quelqu’un qui lui est cher ou donnée à quelqu’un qui lui est cher, elle est donc appelée Priyadatta. ↩︎
69:1 C’est évidemment un point crucial. Prasamsanti signifie généralement louange. Ici, cela signifie reproche ou censure. La deuxième ligne peut également signifier que ses ennemis n’osent pas attaquer son royaume. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
70:1 C’est l’expression ou la déclaration de la terre elle-même. ↩︎
71:1 Riche de toutes les saveurs, l’idée est que les choses ont six saveurs, à savoir, sucré, acide, etc. La qualité du goût est tirée par les choses du sol ou de la terre. Les goûts sont inhérents à la terre, car c’est la même terre qui produit la canne à sucre et le tamarin. ↩︎
72:1 Sparsitam est dattam. ↩︎
75:1 La lecture de Bombay adityatastansha est meilleure que la lecture du Bengale adityataptansha. ↩︎
76:1 Ce que Yudhishthira souhaite savoir, c’est quelles conjonctions doivent être utilisées pour faire quels cadeaux particuliers. ↩︎
77:1 Payasa est du riz bouilli dans du lait sucré. C’est une sorte de nourriture liquide qui est considérée comme très agréable. ↩︎
77:2 Vardhamana, Sarava ou Saravika. C’est une certaine coupe ou un plat plat. ↩︎
77:3 Phanita est le jus infusé de la canne à sucre. ↩︎
77:4 Un prasanga est un panier de bambou ou d’un autre matériau pour couvrir le riz. ↩︎
78:1 Rajamasha est une sorte de haricot. C’est le Vinga sinensis, syn. Dilicheos sinensis Linn. ↩︎
80:1 Il peut y avoir des actes akama et sakama, c’est-à-dire des actes sans désir de fruits et des actes avec désir de fruits. Un Sraddha avec Tila ou sésame ne doit jamais être fait sans désir de fruits. ↩︎
82:1 Lorsqu’une maison résidentielle est donnée à un tel Brahmana et que le destinataire y réside, le donateur récolte la récompense indiquée. Cela ne fait pas référence à l’abri hospitalier donné à un tel Brahmana par quelqu’un dans sa propre maison. ↩︎
82:2 À ce jour, au Bengale du moins, un locataire n’effectue jamais le premier Sraddha ou une Puja (adoration des divinités) sans obtenir au préalable la permission du propriétaire. Il y a dans les Sraddhas un Rajavarana ou une taxe royale payable au propriétaire de la terre sur laquelle le Sraddha est effectué. ↩︎
82:3 Tasyam est expliqué par le commentateur comme kritayam. ↩︎
83:1 Kinasa est soit celui qui laboure le sol à l’aide de taureaux, soit celui qui tue du bétail. Ayant d’abord mentionné vadhartham, kinasa doit ici être pris pour un laboureur. Kasai, qui signifie boucher, semble être une corruption du mot kinasa. ↩︎
84:1 Il n’est pas nécessaire de dédier à ses divinités une autre nourriture que celle que l’on prend soi-même. Dans le Ramayana, il est dit que Rama offrit aux Pitris des fruits astringents pendant son exil. Les Pisachas dédient de la charogne à leurs divinités car ils se nourrissent eux-mêmes de charogne. ↩︎ ↩︎ ↩︎
86:1 La première ligne du verset 13 et la dernière ligne du verset 14 sont très concises : Kalasya vihitam, comme l’explique le Commentateur, est ayuh pramanam, na prapnami est na janami. Le sens est que « sans être poussé par le temps, je ne peux pas permettre à ceux-ci d’élire domicile ici. » ↩︎
86:2 c’est-à-dire, inviter les Brahmanes à des fêtes dans lesquelles le sésame devrait prédominer. ↩︎
86:3 Au Bengale, à ce jour, ceux qui en ont les moyens, en particulier les dames pieuses, établissent des lieux de repos ombragés au mois de Vaisakha (le mois le plus chaud de l’année), au bord des routes publiques, pour les voyageurs, où de la bonne eau potable fraîche, une poignée d’avoine bien trempée et un peu de sucre brut sont distribués gratuitement. De telles institutions, sur l’ancienne route de Bénarès et la Grand Trunk Road, rafraîchissent considérablement les voyageurs. Il y a des kilomètres et des kilomètres le long de ces routes où l’eau de bonne qualité n’est pas du tout disponible. ↩︎
87:1 Ce que l’on entend par donner des lampes est le fait de placer des lampes allumées dans des endroits sombres qui sont les lieux de villégiature des hommes, tels que les routes et les ghats, etc. ↩︎
88:1 Du même nom, car le mot go signifie vache, terre et parole. ↩︎
90:1 Aucun nombre particulier n’est prévu. Ce que l’on veut dire, c’est — innombrable. ↩︎
91:1 Le « hence » dans la dernière ligne fait référence à ce qui a été dit auparavant au sujet des vaches, et non à la première ligne du verset. ↩︎
93:1 Vitasokaih au pluriel instrumental fait référence à Bhavanaih ou à un substantif similaire compris. Il peut également être utilisé comme un pluriel nominatif, faisant référence à Lokah. ↩︎
94:1 Très probablement, ce qui est dit ici est que seules de telles vaches sont dignes d’être données aux Brahmanas, et non les animaux maigres. ↩︎
96:1 Les vaches produisent de la nourriture non seulement en aidant au labourage du sol, mais aussi en aidant à l’accomplissement des sacrifices. Le ghee brûlé dans le feu sacrificiel soutient les sous-divinités, qui versent la pluie et font pousser les récoltes. ↩︎
96:2 Que la chaleur soit le principe originel de la croissance de nombreuses choses était bien compris par les Rishis. ↩︎
96:3 Le sens semble être le suivant : pour accomplir tout acte pieux, il faut d’abord prendre l’aide d’un précepteur, même si l’on est bien familiarisé avec les ordonnances à suivre. Sans le choix d’un précepteur en premier lieu, il ne peut y avoir d’acte pieux. Par conséquent, pour ce qui est de faire des dons de bétail selon les ordonnances établies, il faut rechercher l’aide d’un précepteur aussi bien que pour tout autre acte de piété. ↩︎
98:1 Lorsque la conscience du corps est perdue dans le Yoga ou le Samadhi, un Moksha ou Émancipation temporaire succède. Les hommes à l’esprit purifié voient alors ces régions de félicité suprême auxquelles l’orateur fait référence. Une telle félicité, bien sûr, est la félicité de Brahma lui-même. ↩︎
99:1 Govritti imite la vache en matière de prévoyance pour le lendemain. Il s’agit donc de celui qui ne pense jamais au lendemain et ne stocke jamais rien pour un usage futur. ↩︎
100:1 Etachcha dans 25 implique le don d’une vache, et enam fait référence à un Brahmane. Dwijaya dattwa, etc., dans la première ligne de 26 semble être une élaboration de Etachcha. ↩︎
101:1 Homyaheth prasute implique un enfant né suite à un Homa. En fait, les ascètes créaient parfois des enfants sans l’intervention des femmes et par la seule efficacité du Homa. À ces moments-là, les gens devraient faire don de bœufs à ces géniteurs. La mention de Vala-samvriddhaye par la suite implique la naissance d’enfants selon le cours habituel. ↩︎
101:2 Kshirapaih implique des veaux non encore sevrés ; c’est-à-dire que la vache doit être donnée à un moment où elle produit encore du lait, alors que, en fait, son veau n’a pas appris à manger ou à boire autre chose que le lait ou sa mère. ↩︎
102:1 La lecture correcte de la deuxième ligne est kshanene vipramuchya comme dans le texte de Bombay, et non kshemena vipramuchyeran. Cette dernière lecture n’a presque aucun sens. Français Le traducteur de Burdwan, qui a commis de graves erreurs tout au long de l’Anusasana, adhère à la lecture incorrecte et rend le verset absurde. ↩︎ ↩︎ ↩︎
102:2 Au verset 3 ; vikrayartham est suivi, comme l’explique à juste titre le commentateur, par niyunkta ou un mot similaire. Vikrayartham hinsyat peut signifier « tuer pour vendre ». Ceci, cependant, devrait être un pléonasme en référence à ce qui suit. ↩︎
103:1 Vratas (rendu par « vœux ») et Niyamas (rendu par observances) diffèrent à cet égard que le premier implique des actes positifs d’adoration ainsi que l’observance ou l’abstention de pratiques particulières, tandis que le second n’implique qu’une telle observance ou abstention. ↩︎
106:1 La croyance orthodoxe est que tous les rituels sont littéralement éternels. Étant éternels, ils existaient avant que quiconque ne les déclare ou ne les consigne dans les Écritures saintes. Le rituel relatif aux dons de vaches est né de cette manière, c’est-à-dire dans les temps primitifs. Il n’a été déclaré ou consigné dans les Écritures saintes que par la suite. ↩︎
107:1 Au verset 5, si l’on adoptait swa au lieu de la lecture swah, le sens serait savoir qu’il devrait mourir. Une Rohini est une vache rousse. Les mots Samanga et Vahula sont des termes védiques appliqués à la vache. Le Sandh ; dans vahuleti est arsha. La formule ou les mantras qui doivent être prononcés lors de la distribution effective des vaches se trouvent dans les Écritures. ↩︎
108:1 Le commentateur explique que gavadinam dans la première ligne fait référence à gopratindhinam. La deuxième ligne est très concise. Le sens est qu’à la huitième étape seulement du voyage de retour du bénéficiaire, tous les mérites attachés au don par procuration deviennent ceux de celui qui donne une vache réelle : que faut-il donc dire de ce mérite lorsque le bénéficiaire rentre chez lui et tire de la vache les moyens d’adorer son feu domestique, de recevoir ses invités, etc. ? ↩︎
108:2 Ashtami est le huitième jour de la quinzaine lunaire. Il doit y avoir deux Ashtamis dans chaque mois lunaire. Un Ashtamis particulier est connu sous le nom de Kamya ou Goshtha. Ce jour-là, les vaches sont vénérées avec de la pâte de santal, du vermillon, des couronnes de fleurs, etc. ↩︎
109:1 Sikhi signifie un taureau, ainsi appelé à cause de la bosse qu’il porte. La construction est sikhi Vrishaiva etc, ↩︎
110:1 Une vache Kapila est une vache qui donne une quantité abondante de lait chaque fois qu’elle est traite, et qui possède divers autres accomplissements et vertus. ↩︎
110:2 Car sans ghee, qui est produit à partir du lait, il ne peut y avoir de sacrifice. Le sa peut faire référence à Soma, mais il s’agit évidemment de sacrifice. ↩︎
111:1 L’idée de uchcchishta est particulièrement hindoue et ne peut être rendue dans aucune autre langue. Tout ce qui forme le reste de la farine après qu’on a fini de manger est uchcchishta. Le veau tète sa mère. Français Les mamelles, cependant, ne sont pas lavées avant de traire la mère, car le lait qui en sort n’est pas considéré comme un reste impur. ↩︎ ↩︎ ↩︎
113:1 Swastayana est une cérémonie de propitiation, productrice de bénédiction et destructrice de misère de toute sorte. ↩︎
114:1 Le commentateur explique que par une peau de vache humide, on entend un morceau de peau de vache qui a été trempé dans l’eau et ainsi purifié. Upavisya est compris après Charmani. La mention de bhumau implique d’éviter les plats, les assiettes ou les tasses en laiton blanc ou autres métaux autorisés. Gavam pushtim, je comprends, signifie « la prospérité à l’égard des vaches », c’est-à-dire la prospérité que confèrent les vaches. ↩︎
115:1 La première ligne du verset 4 semble être liée au verset 3. La deuxième ligne du verset 4 semble être indépendante. Français En reliant la première ligne de 4 avec la seconde, le sens sera : Toutes les créatures mobiles et immobiles qui nous donneront, etc. Les créatures immobiles faisant don de vaches seraient une absurdité totale. ↩︎
116:1 Vallaki est le luth indien. Le Nupura est un ornement pour les chevilles. ↩︎
117:1 Bhumidah est littéralement, un donateur de terre. Le roi Saudasa, explique le commentateur, était connu sous le nom de Bhumidah en conséquence de sa libéralité en matière de don de terres aux Brahmanes. ↩︎
119:1 Ce sont les différents noms sous lesquels les vaches sont connues. Le premier est probablement dérivé des vaches portant la charrue et aidant ainsi au labourage du sol. Le deuxième implique la beauté de la forme. Le troisième est dérivé de la vache considérée comme l’origine de toutes choses dans l’univers : toutes choses, par conséquent, ne sont que autant de formes de la vache. Viswarupa implique la même chose. Matara implique les mères, les vaches étant considérées comme les mères de tous. ↩︎
120:1 Le ghee est considéré comme si sacré en raison de son utilisation dans les sacrifices. C’est grâce au ghee que les divinités sont devenues ce qu’elles sont. Lui-même sacré, il est également purificateur en même temps. ↩︎
121:1 Sri est la déesse de la Prospérité. La réponse de Bhishma expliquera pleinement la question. ↩︎
124:1 Devendreshu est manifestement une mauvaise interprétation de Daitendreshu. ↩︎
128:1 Le commentateur explique que par conséquent, en faisant des dons d’or, on en vient à être considéré comme faisant des dons de l’univers entier. ↩︎
131:1 c’est-à-dire dans l’eau, car l’eau est identique à Agni. ↩︎
133:1 Ceci fait référence à la pratique de faire le feu sacrificiel en frottant deux bâtons de Sami. C’est un bois très inflammable et est donc utilisé dans tous les rites sacrés. ↩︎
135:1 Hiranyaretas implique d’avoir de l’or pour sa semence vitale. ↩︎
135:2 Vasumati implique doté de richesse, ainsi appelé parce que la semence d’Agni, identifiée à l’or, est une richesse de la plus haute sorte et est tombée sur la Terre qui, à partir de ce moment-là, a commencé à la détenir. ↩︎
135:3 Skanda est dérivé de Skanna ou tombé. Guha implique secret. Le secret de sa naissance dans le désert a conduit à l’attribution de ce nom. Il a beaucoup d’autres noms. ↩︎
135:4 Jatarupa fait référence à l’incident de son avoir pris une forme excellente après sa naissance d’Agni. ↩︎
136:1 Le commentateur explique : Pravrittipradhanam jangamamabhut. ↩︎
136:2 Sa guna fait référence à Sattwa. Tejas est identique à Buddhi, car Buddhi, comme la Lumière, découvre toutes choses. Sattwa, de nouveau, étant de la nature de l’espace, ou plutôt étant l’espace lui-même, est de forme universelle ; c’est-à-dire que Sattwa est omniprésent. ↩︎ ↩︎ ↩︎
139:1 Ce sont des noms différents de Brahman et Mahadeva. ↩︎
139:2 Le « de là » ici ne se réfère pas à ce qui précède immédiatement, mais fait référence à ce qui a été dit de l’identité d’Agni avec Brahman et Rudra. ↩︎
140:1 Pravartakam implique de conduire à Pravritti pour des actes justes ou Chittasuddhi. ↩︎ ↩︎ ↩︎
143:1 Le commentateur explique que les Pitris doivent être adorés le jour de la Nouvelle Lune, les divinités doivent ensuite être adorées le premier jour de la quinzaine éclairée. Ou, n’importe quel autre jour de la quinzaine éclairée, le Pitri-sacrifice ou Sraddha doit être effectué en premier ; le Deva-sacrifice ou Ishti doit ensuite être effectué. ↩︎
143:2 Anwaharyam, explique le commentateur, est paschatkartavyam, c’est-à-dire exécutable ultérieurement (postérieurement, c’est-à-dire postérieurement au culte des dieux). Il existe cependant une ordonnance spéciale qui stipule que le Sraddha doit être accompli l’après-midi du jour de la nouvelle lune. Les dieux doivent être adorés le premier jour de la quinzaine éclairée. Par conséquent, en raison de cette ordonnance spéciale, le Sraddha doit précéder le culte des dieux et non le succéder. ↩︎
144:1 Masha, est le Phascolus Roxburghii. ↩︎
145:1 Il est difficile de comprendre ce que l’on entend par Vadhrinasa ici. Il désigne soit un grand taureau, soit une espèce d’oiseau, soit une variété de chèvre. Il s’agit probablement du taureau. ↩︎
145:2 Pitrikshaye est mrita-tithau. Kalasaka est expliqué par Nilakantha comme identique à l’herbe potagère commune appelée Shuka ou l’oseille du pays (Rumex visicarius, Linn). Certains soutiennent qu’il s’agit d’une sorte d’oseille, Lauham est les pétales de la fleur de Kanchana (Bauhinia acuminata, Linn). ↩︎
145:3 À ce jour, la sainteté de Gaya est universellement reconnue par tous les hindous. Les Sraddhas y sont accomplis sous le banian appelé Akshaya ou banian inépuisable. ↩︎
145:4 Tous les actes religieux sont soit nitya soit kamya. Le premier implique des actes qui sont obligatoires et en les faisant aucun mérite particulier n’est acquis mais en ne les faisant pas, un péché est encouru. Français Ces derniers impliquent ces actes facultatifs qui, s’ils sont accomplis, produisent du mérite mais qui, s’ils sont omis, ne conduisent à aucun péché. ↩︎
146:1 Littéralement, « mettre en mouvement un corps de rois », c’est-à-dire devenir un Suzerain. » ↩︎
147:1 Lorsque les Brahmanes sont nourris, ils sont obligés de s’asseoir dans de longues files. Ceux qui sont souillés de vices sont exclus de la file. Une telle exclusion de la file est considérée comme équivalente à une mise hors la loi complète. ↩︎
147:2 c’est-à-dire qui ont subi une circoncision naturelle ↩︎
147:3 Impliquant des devins. ↩︎
148:1 Il s’agit d’une forme d’expression courante pour impliquer l’inutilité d’un acte. Les libations doivent être versées sur le feu ardent. Versées sur les cendres, elles ne mènent à aucun mérite, car seul Agni, sous sa forme flamboyante, peut les porter aux endroits prévus. ↩︎ ↩︎ ↩︎
150:1 L’idée est que le ciel est le résultat de nos actes. Il est attaché aux fruits de nos actes. La chute de l’homme du ciel est identique au ciel dissocié des fruits de ses actes. Par conséquent, une telle chute de l’homme, ou la dissociation du ciel, est comparée à la dissociation d’un oiseau de son perchoir lorsque la chaîne qui l’y attache est brisée. La comparaison semble tirée par les cheveux. ↩︎
150:2 Il est douloureux de constater à quel point les versions vernaculaires de l’Anusasana ont été négligentes. Faute de place, les nombreuses erreurs commises n’ont pas été signalées. Parfois, cependant, les erreurs semblent si graves qu’on ne peut les passer sous silence. Français Dans la seconde moitié de la première ligne, que la lecture soit avapta comme dans les textes du Bengale ou chavapta comme dans les textes de Bombay, le sens est que Avapta ou celui qui n’a pas semé na vijabhagam prapnuyat, c’est-à-dire, ne recevrait pas de part du produit. Les traducteurs de Burdwan le gâchent, tandis que KP Singha l’ignore. ↩︎
151:1 Le sens est que le calomniateur, son père et son fils rencontrent la destruction en conséquence d’un tel acte. ↩︎ ↩︎ ↩︎
152:1 Ces rites purificatoires, après la période habituelle de deuil, consistent à se raser, à se baigner et à porter de nouveaux vêtements. ↩︎
152:2 L’acte, comme l’explique le commentateur, consistait pour le père à faire ce qui se rapporte au fils, ce qui, selon l’ordonnance, était fait par les fils à l’égard des pères. ↩︎
153:1 Dans l’une des versions vernaculaires, la mauvaise lecture Kshama est adoptée pour Akshaya. ↩︎
155:1 Ravana et d’autres Rakshasas issus de la lignée de Pulastya sont connus sous le nom de Brahma-Rakshasas ou Rakshasas d’origine régénérée. ↩︎
156:1 c’est-à-dire, ce jeûne qui mortifie le corps ne doit pas être considéré comme équivalent à la pénitence. La vraie pénitence est autre chose. Un observateur d’un tel jeûne ne doit pas être considéré comme un ascète. De tels jeûnes, encore une fois, sont pécheurs au lieu d’être méritoires. ↩︎
156:2 Par Upavasa dans la deuxième ligne, on entend l’abstention de nourriture entre les deux heures prescrites pour manger, et non ce jeûne qui mortifie le corps. On peut, encore une fois, manger la nourriture la plus luxueuse sans y être attaché. On peut aussi, en se plaignant de son abstinence, être considéré comme appréciant réellement la nourriture la plus luxueuse. ↩︎
157:1 La viande d’animaux abattus en sacrifice est autorisée. En prenant une telle viande, on ne devient pas un mangeur de viande. En fait, on peut etc. ↩︎
158:1 Prashthauhi signifie une vache enceinte de son deuxième veau. Grishti signifie une vache qui n’a mis bas que son premier veau. ↩︎
160:1 'Le commentateur explique que la directive concernant la vérification des noms des Rishis et de la signification de ces noms provient du désir des rois d’avertir les Rakshasi de peur qu’en allant les détruire, elle ne soit elle-même détruite. ↩︎
160:2 En d’autres termes, Vasishtha attribue la maigreur ou l’émaciation de lui-même et de ses compagnons à l’incapacité d’accomplir leurs rites quotidiens de pratique religieuse. ↩︎
161:1 Les tiges de lotus sont consommées en Inde et sont mentionnées par Charaka comme un aliment lourd. ↩︎
163:1 Sunahsakha implique un ami des chiens. Le nouveau venu qui avait rejoint les Rishis nomades avait un chien avec lui. C’est pourquoi il est appelé par le nom de Sunahsakha. ↩︎
163:2 Brahma-danda signifie littéralement le bâton dans la main d’un Brahmane. Au sens figuré, il implique le châtiment infligé par un Brahmane sous la forme d’une malédiction. En tant que tel, il est plus efficace que la foudre dans les mains d’Indra lui-même, car la foudre ne frappe que les objets qui se trouvent à sa portée immédiate. La malédiction du Brahmane, cependant, frappe même ceux qui ne sont pas encore nés. ↩︎
164:1 Les libations doivent toujours être versées sur un feu ardent. Un feu fait d’herbe sèche ou de paille s’enflamme rapidement et s’éteint vite. En versant des libations sur de tels feux, on les verse donc pratiquement sur des cendres et on n’obtient aucun mérite. ↩︎
164:2 Dans ce pays, tirer ses moyens de subsistance d’une épouse était toujours perçu avec aversion. Il semble donc que la coutume de domestiquer ses gendres n’était pas inconnue dans l’Antiquité. Recevoir des actes d’hospitalité en échange de ceux rendus était considéré non seulement comme une bassesse, mais aussi comme une perte de mérite. ↩︎
165:1 Jnatinam est un exemple du génitif dans ce qu’on appelle Anadara. Leur signification est donc ignorée. Pour une femme brahmane, donner naissance à un fils voué à des actes héroïques est un reproche. [^163]: 167:1 ↩︎
167:2 Les Rishis pensent que les distinctions entre les classes inférieures, moyennes et supérieures de la société sont éternelles, et rien ne peut être une plus grande calamité que l’effacement de ces distinctions. L’égalité des hommes, à leurs yeux, est un mal absolu. ↩︎
167:3 Le pardon est le devoir du Brahmane. Se soustraire au pardon, c’est se soustraire à son devoir. Censurer lorsqu’on est censuré et attaquer l’agresseur sont de graves transgressions pour un Brahmane. L’idée de représailles ne devrait jamais traverser le cœur du Brahmane ; car le Brahmane est l’ami de l’univers. Son comportement envers ses amis et ses ennemis doit être égal. Manger la chair qui s’attache à l’épine dorsale d’un animal abattu est également une grave transgression. ↩︎
167:4 Un mendiant religieux devrait toujours errer sur la Terre, dormant là où la nuit le surprend. Pour un tel homme, résider dans une ville ou un village est un péché. ↩︎
168:1 Labourer la terre est une transgression pour un Brahmane. ↩︎
168:2 Une bonne nourriture ne devrait jamais être prise seul. Elle devrait toujours être partagée avec les enfants et les serviteurs. ↩︎
168:3 Un village n’ayant qu’un seul puits devrait être abandonné par un Brahmane, car il ne devrait pas puiser l’eau d’un tel puits qui est utilisé par toutes les classes de la population. ↩︎
169:1 La pénitence qui consiste à se tenir sur un pied doit être pratiquée, comme toutes les autres pénitences, dans les bois. Pratiquer une pénitence sur le chemin menant à un village afin d’inciter les gens à faire des dons est une transgression d’un type grave. ↩︎
170:1 Certaines vaches vicieuses ont les pattes arrière attachées avec une corde pendant la traite. Si la corde est en cheveux humains, la douleur ressentie est supposée être très intense. Obtenir l’aide d’un veau appartenant à une autre vache est considéré comme un péché. Pour la vache aussi, téter ne peut être agréable. Si le lait est conservé dans un récipient en laiton blanc, il devient impropre à la consommation par les dieux et les invités. ↩︎
170:2 Le discours est appelé éternel et immuable en raison de son sujet. Les devoirs sont des vérités éternelles. ↩︎
171:1 Ce discours sur les devoirs prononcé par les Rishis est appelé un Sastra. Littéralement, tout ce qui gouverne les hommes, c’est-à-dire qui régule leur comportement, est appelé un Sastra. En tant que tel, l’énumération des devoirs apparaissant dans cette Leçon, bien qu’elle ait été faite en faisant référence à leurs manquements, est donc un Sastra. ↩︎
175:1 Littéralement, ceux qui cuisinent pour les chiens, c’est-à-dire qui gardent les chiens comme compagnons ; c’est-à-dire les membres de la caste la plus basse. ↩︎
176:1 Le commentateur prend Tapah ou Pénitence comme indicateur des devoirs des quatre ordres de vie, et Dharma comme indicateur de la compassion et d’autres vertus. ↩︎
177:1 Les dhupas sont des encens offerts aux divinités. Étant constitués de substances inflammables, ils sont fabriqués de telle sorte qu’ils peuvent brûler lentement ou se consumer silencieusement. Ils sont les accompagnements inséparables du culte des divinités. ↩︎
178:1 Tejas est expliqué par le commentateur, comme utilisé ici pour Kanti ou beauté, et prakasam pour kirti ; il n’est cependant pas nécessaire de rejeter le sens ordinaire de Tejas qui est énergie. ↩︎
178:2 Le sens semble être que si un homme meurt pendant la période où le soleil est dans sa course vers le sud, il est entraîné dans une épaisse obscurité. Pour échapper à cette obscurité, il faut donner des lumières à la période mentionnée. ↩︎
178:3 Ce que l’on entend par jus d’herbes caduques est l’huile de graines de moutarde et de ricin, etc. ↩︎ ↩︎ ↩︎
179:1 Le paddy bien frit, réduit en poudre, est parfois utilisé pour enrober les plats de viande. ↩︎
181:1 On se souviendra que le seul châtiment en vogue à l’époque Krita était de crier « Fie » sur un délinquant. ↩︎
182:1 Le texte de Bombay utilise vatsakah pour utsavah. S’il adoptait la première lecture, cela signifierait les rites qui sont accomplis pour la prospérité et la longévité des enfants. Bien sûr, dans de tels rites, les divinités sont également vénérées et apaisées. ↩︎
182:2 Pour Dwijaya, certains textes lisent Grahaya qui signifie invités. ↩︎
184:1 ‘Jwalante’ a ‘dwipah’ pour nominatif compris. Un scintillement occupe un instant de temps. Ce qui est dit ici est que le donneur de lumières devient doté de beauté et de force pendant autant d’années que le nombre d’instants pendant lesquels les lumières qu’il donne sont vues brûler. ↩︎
184:2 ‘Kshatrabandhu’ implique un Kshatriya bas ou vil. ↩︎
184:3 Littéralement, ‘Pourquoi plonges-tu de telles parties de ton corps dans un étang d’eau ?’ ↩︎
185:1 L’étude des Védas est considérée comme équivalente en mérite aux dons. C’est pourquoi les dons réels d’objets sont qualifiés de « dons d’autres sortes ». ↩︎
187:1 Littéralement « l’amitié est en sept mots ». Parfois, la même expression est comprise comme signifiant « à sept pas ». Le sens, bien sûr, est que si les justes se rencontrent et échangent sept mots (ou marchent ensemble pendant seulement sept pas), ils deviennent amis. ↩︎
191:1 Le texte de Bombay a Somapithi et upavati au lieu de upayanti. Le texte du Bengale lit Somavithi, ce qui semble inexact. Le sens semble être celui de Somapithi ou buveur de soma (sacrificiel). ↩︎
192:1 Les sacrifices Ekaratra, Pancharatra et Ekadasaratra consistent en des jeûnes et des dons pendant les périodes indiquées par les noms, à savoir, une nuit, cinq nuits et onze nuits. ↩︎
193:1 Les « lunes d’or » désignent ces disques d’or finement sculptés et joliment frangés que portent les femmes hindoues sur le front et qui pendent par de fines chaînes d’or attachées aux cheveux. Au Bengale, les femmes des maisons respectables portent une sorte d’ornement appelé « Chandrahara » ou couronne de lune. Cet ornement est porté autour de la taille, sur la hanche. Plusieurs chaînes d’or, d’une demi-douzaine à une douzaine, ayant un grand disque d’or finement sculpté auquel elles sont attachées, constituent ce très bel ornement. Le disque est divisé en deux moitiés, attachées l’une à l’autre par des charnières, de sorte qu’en position assise, l’ornement ne produit aucun inconvénient. ↩︎
194:1 Dans le Santi Parva, il a été expliqué que dans les temps anciens, les rois effectuaient parfois des sacrifices en faisant élever des autels à de faibles distances les uns des autres. Ces distances étaient mesurées en lançant un lourd morceau de bois appelé Sami, de sorte qu’en jetant le Sami d’un autel, l’autel suivant était créé à l’endroit où il était tombé. ↩︎
196:1 c’est-à-dire que si un homme pécheur corrige sa conduite, il parvient à conjurer la misère et les maux auxquels il serait autrement soumis en conséquence de ses péchés. ↩︎
196:2 Ce qui est dit ici est ceci : certaines personnes ont la fâcheuse habitude de ramasser de petites mottes de terre et de les réduire en poussière, tout en étant assises par terre et en discutant. L’habitude d’arracher l’herbe en étant assises par terre peut également être notée. Il convient de rappeler que les peuples de l’Inde dans les temps anciens avaient souvent l’habitude de s’asseoir à même le sol. Quant à se couper les ongles avec les dents, c’est une fâcheuse habitude chez de nombreux jeunes hommes. ↩︎
197:1 Le Brahma Muhurta est celui où le soleil est juste en dessous de l’horizon. ↩︎
197:2 Les prières dites le matin et le soir sont également dites adorant les deux crépuscules. ↩︎
197:3 « On devrait toujours observer le vœu de Brahmacharya » signifie qu’on devrait s’abstenir de relations sexuelles, sauf avec ses épouses et au moment opportun. ↩︎
198:1 Le texte de Bombay lit la deuxième ligne différemment. Ce qui est signifié, c’est que les blessures infligées par les flèches verbales s’enveniment et suppurent et conduisent à la mort. ↩︎
198:2 Samyava est un mince gâteau de pain sans levain, frit avec du ghee, pilé et à nouveau reconstitué en forme oblongue avec du pain frais, du sucre et des épices, et à nouveau frit avec du ghee. Krisara est une sorte de nourriture liquide faite de lait, de sésame, de riz, de sucre et d’épices. Sashkuli est une sorte de tarte. Payasa est du riz bouilli dans du sucre et du lait. ↩︎
199:1 Antarddhane implique « dans l’obscurité » ; par conséquent, il faut toujours examiner le lit avec une lumière avant de s’y allonger. ↩︎
199:2 Pranan, explique le commentateur, implique les trous supérieurs du corps, tels que les narines, les trous des oreilles et les yeux. ↩︎
201:1 Le Brahmana est plus puissant que les deux autres, car tandis que les deux autres ne peuvent nuire que lorsqu’ils ont leur ennemi en vue, le Brahmana peut le faire même en ne voyant pas son ennemi. ↩︎
201:2 La coutume en Inde, chez tous les Brahmanas orthodoxes en particulier, est de porter une seule fleur sur la tête, insérée dans la mèche coronale. Cette fleur peut être rouge, dit-on, après l’interdiction du verset précédent concernant le port de guirlandes faites de fleurs rouges. ↩︎
201:3 Ce qui est indiqué ici est qu’il ne faut pas utiliser de parfums secs, mais ceux qui sont pilés avec de l’eau et transformés en pâte. ↩︎
201:4 Le tissu porté par un hindou a deux franges latérales qui contiennent un nombre de fils inférieur à celui du corps du tissu. ↩︎
201:5 On a dit que l’hindouisme est un vaste système d’hygiène personnelle. Ces directives concernant le changement de tenue sont scrupuleusement observées par tout hindou rigide à ce jour. Aucun changement ne semble avoir eu lieu dans les habitudes quotidiennes du peuple. ↩︎
201:6 Priyangu est l’Aglaia Roxburghiana. Vilwa est l’Egle marmelos. Tagara est le Taberuaemontana coronaria, Linn. Kesara est probablement l’Eclipta alba, Hassk. ↩︎
202:1 Na est le nom, singulier, de Nri, impliquant homme. ↩︎
202:2 Une des traductions vernaculaires prend valena comme signifiant enfant et para-sraddha comme signifiant le premier ou adya sraddha. ↩︎
202:3 Ce bruit fait référence à celui de mâcher, de sucer ou de lécher, etc. C’est une vilaine habitude chez certaines personnes. ↩︎
202:4 Douter, par exemple, de savoir s’il serait capable de le digérer ou non, ou si ce qu’il prend est propre ou non, ou si ce serait trop pour lui. ↩︎
203:1 En offrant certains articles au Sraddha, les articles sont d’abord placés sur cette partie de la main droite, puis offerts avec les Mantras appropriés aux Pitris. ↩︎
203:2 L’achamana n’est pas exactement un lavage. Lorsqu’on lui demande de l’accomplir après avoir mangé, cela implique bien sûr un acte de lavage. Au début des actes religieux, cependant, le rite de l’achamana consiste simplement à toucher les lèvres et d’autres parties avec de l’eau. ↩︎
204:1 L’aide du Brahmane est nécessaire pour choisir le terrain et fixer les directions longitudinales et autres de la maison, ainsi que pour fixer le jour du début des travaux de construction. ↩︎
204:2 J’adopte le sens indiqué par Nilakantha. Selon lui, ce verset interdit de tuer des oiseaux la nuit et de les tuer après les avoir nourris et adoptés. En effet, on peut acheter de tels oiseaux tués par d’autres pour se nourrir. Le mot Dwija, cependant, peut signifier à la fois cheveux et ongles. Français La première partie de la ligne peut donc être interprétée comme une interdiction de se couper les cheveux et les ongles après avoir mangé. Les mots na samarcha reta, dans ce cas, seraient difficiles à interpréter. C’est probablement ce qui a conduit le commentateur à prendre ici Dwija pour un oiseau. Certains textes lisent panam pour na cha. ↩︎
205:1 Les Pravaras indiquent la race dans laquelle on est né. Ils sont nommés d’après les noms des Rishis védiques. ↩︎
205:2 Le commentateur explique que ayonim implique une naissance inconnue et viyonim une naissance moyenne. ↩︎
205:3 Brahmanih fait ici référence aux rituels des Védas et non aux personnes du premier ordre. ↩︎
205:4 Le fait est qu’il est demandé de se baigner après un rasage. On est considéré impur après un rasage jusqu’à ce qu’on se baigne. ↩︎
207:1 Le mot rendu par conduite dans le verset de conclusion de cette leçon est achara. Il n’implique pas seulement le comportement de quelqu’un envers soi-même et envers les autres, c’est-à-dire envers les êtres inférieurs, égaux et supérieurs. Le mot achara inclut donc l’ensemble des actes que l’on accomplit dans cette vie, y compris les sentiments mêmes que l’on chérit. ↩︎
207:2 La fleur de la canne ne peut être cueillie pour être offerte aux divinités. ↩︎
208:1 Un Acharya est un instructeur ordinaire. Il est appelé un Upadhyaya qui enseigne les Védas. L’Upadhyaya est plus grand que dix Acharyas ou enseignants ordinaires. Le père, lui aussi, mérite dix fois plus de respect que l’Upadhyaya. Quant à la mère, elle mérite une plus grande révérence que le père. La mère est égale à la terre entière. ↩︎
208:2 De nombreux versets de cette Leçon sont tirés de Manu. Les positions relatives de l’Acharya, de l’Upadhyaya, du père et de la mère, telles qu’elles sont données au verset 15, ne sont pas cohérentes avec Manu. Le verset 15 montrerait que l’Upadhyaya était considéré comme bien supérieur à l’Acharya. Dans Manu, II—140-41, il est appelé un Acharya qui enseignait tous les Védas, sans aucune rémunération. En revanche, celui qui enseignait un Véda particulier pour gagner sa vie était appelé un Upadhyaya. La première ligne du verset 19 correspond à Manu, II—148. Le sens est que la naissance que l’on tire de ses parents est sujette à la mort ; tandis que la naissance que l’on tire du précepteur est une véritable régénération, immortelle et inaltérable. On peut se demander si une autre nation a accordé un tel respect aux personnes employées dans l’enseignement. ↩︎
212:1 Kanchi est un ornement porté par les femmes autour de la taille ou des hanches. Il s’agit d’un disque brillant d’or ou d’argent, qui pend à la hanche. On l’appelle communément Chandra-hara. Le Nupura est un bracelet de cheville en argent, avec des balles mobiles placées à l’intérieur, de sorte que lorsque le porteur bouge, elles produisent un son agréable. ↩︎
213:1 Au verset 3, Avaguna signifie Nirguna ; Ekatma signifie seul et asamhta implique sans associés, c’est-à-dire sans défense. ↩︎
214:1 Un Padma est un très grand nombre. Au lieu de traduire ces mots exactement, j’ai, dans certains des versets précédents, en suivant le sens, écrit « des millions et des millions d’années ». ↩︎
214:2 Avartanani signifie années. Quatre et douze font seize, Sara est flèche. Les flèches sont au nombre de cinq, car elles sont possédées par Kama, la divinité de l’amour. Le nombre de feux est également de sept. Le composé saragniparimana implique donc cinq et trente. En ajoutant cela à seize, le total s’élève à un et cinquante. ↩︎
215:1 Un nombre presque innombrable. ↩︎
215:2 Ici, le nombre exact d’années n’est pas indiqué. ↩︎
215:3 Certaines des plus belles dames de la mythologie et de l’histoire indiennes ont eu le teint foncé. Draupadi, la reine des Pandavas, était de couleur foncée et s’appelait Krishna. Quant aux femmes appelées Syamas, la description donnée est que leur corps est chaud en hiver et froid en été, et que leur teint est comme celui de l’or chauffé. ↩︎
216:1 Un très grand chiffre est donné. ↩︎
216:2 Ce sacrifice consistait en l’abattage d’un être humain. ↩︎
217:1 Le nombre exact d’années est donné, consistant en un chiffre fabuleux. ↩︎
221:1 Abhravakasasila est expliqué par Nilakantha comme ayant l’attribut de l’Avakasa ou lieu d’Abhra ou des nuages. Par conséquent, aussi inoxydable que l’éther, qui, bien sûr, est le plus pur de tous les éléments. ↩︎
221:2 Les sacrifices ont pour âme soit les rites réels stipulés dans les Écritures, soit des jeûnes de diverses sortes. L’observance des jeûnes est égale à l’accomplissement des sacrifices, car les mérites des deux sont égaux. ↩︎
221:3 Le mot Tirtha, comme déjà expliqué (dans le Santi Parva), signifie une eau sacrée. Il ne peut y avoir de Tirtha sans eau, que ce soit une rivière, un lac ou même un puits. Bhishma, cependant, choisit de prendre le mot dans un sens différent. ↩︎
221:4 Le langage est figuré. Par Manasa, il ne s’agit pas du lac transhimalayen du même nom, qui est à ce jour considéré comme hautement sacré et attire de nombreux pèlerins de toutes les régions de l’Inde. Le mot est utilisé pour signifier l’Âme. Elle est insondable car personne ne peut en découvrir l’origine. Elle est pure et sans tache par nature. Il p. 222 est représenté ici comme ayant la Vérité pour eaux et l’Entendement pour lac. Cela signifie probablement que l’Entendement, contenant les eaux de la Vérité, fait partie de ce Tirtha, tout comme les lacs de Pushkara font partie du Tirtha appelé de ce nom. ↩︎
222:1 Une fois libéré de l’idée de moi, cela implique celui qui s’identifie à toutes les créatures ; c’est-à-dire celui en qui l’idée de soi s’est éteinte. ↩︎
223:1 Un tel homme, par le mérite qu’il acquiert, libère ses ancêtres et ses descendants décédés de toute sorte de misère dans l’autre monde. [^241]: 224:1 Dans le Naramedha, un être humain était offert en ↩︎
226:1 Le sens semble être le suivant : celui qui ne possède pas beaucoup de savoir est susceptible de commettre des actes inappropriés. Ces actes sont tous faits pour un autre, à savoir son corps et ses sens, et non pour soi-même. Le para ici est le Non-soi. ↩︎
226:2 Nichayam est, comme l’explique le commentateur Avasthitim. ↩︎
226:3 Le sens est que lorsque ceux-ci quittent le corps, ils sont accompagnés de la Droiture. ↩︎
227:1 Intermédiaire. c’est-à-dire, entre les déités et les êtres humains ; d’où les animaux et les oiseaux. ↩︎
228:1 Brahma-Rakshasa est un Rakshasa qui appartient, comme Ravana et d’autres, par naissance à l’ordre régénéré. ↩︎
229:1 Masha est Phaseolus Roxburghii, Kulatta est Dolichos biflosus, Roxb. Kalaya est Pisum Sativum, Linn. Mudga est Phaseolus Mango, Linn. Atasi est Linum usitattisimam, Linn. ↩︎
229:2 Un Kanka est un oiseau de proie. ↩︎
231:1 Il est frappé à plusieurs reprises avec des gourdins, des marteaux et des maillets. Il est fréquemment empalé. Il est enfermé avec des vases de feu. Il est traîné avec des forêts de lames d’épée. On le fait marcher sur du sable chaud. On le frotte contre des Salmalis épineux. Le Salmali est le Bombox Malabaricum. ↩︎
231:2 Le commentateur explique que Nishpava signifie Rajamasha qui est une sorte d’ours. C’est le Dolichas catjung. Halagolaka est un ver à longue queue. ↩︎
231:3 Un Krikara est une sorte de perdrix. Il est également orthographié comme Krikala ou Krikana. Un Vartaka est une sorte de caille. ↩︎
231:4 Tailapayin est, littéralement, celui qui boit de l’huile. Ce nom est appliqué à un cafard. ↩︎
232:1 Vyathitah et vyadhitah sont les lectures correctes. ↩︎
234:1 Ce jour est stérile ou perdu au cours duquel aucun don de nourriture n’est fait. ↩︎
235:1 Kama et krodha sont mentionnés : mais l’emploi de cha implique la cupidité. Ce que l’on entend par nidhaya sarvabhuteshu, c’est les diviser en infiniment petites parties, les rejeter de soi-même vers les autres. Il est pénible de voir comment les traducteurs de Burdwan interprètent mal les versets 2 et 3. Ils lisent Hanti au lieu de Hanta et écrivent des absurdités ridicules. ↩︎
235:2 Dans la première ligne, après Sarvabhutani, on comprend atmatwena. Le sens de ce verset semble être le suivant : un tel homme ne laisse aucune trace derrière lui, car il s’identifie à Brahma. On dit donc qu’il est apada. Les divinités, quant à elles, sont padaishinah, car elles désirent une demeure fixe comme le ciel ou un lieu empreint de félicité. ↩︎
235:3 Le sens est que lorsqu’on refuse une sollicitation, on doit penser à ce qu’on ressentirait si quelqu’un refusait les sollicitations qu’on lui a adressées. Il en va de même pour le reste. ↩︎
236:1 En commettant un massacre, on en devient coupable. En incitant les autres à le faire, on en devient coupable. En commettant mentalement un acte de massacre, on en devient coupable. ↩︎
236:2 c’est-à-dire en mangeant de la viande, on sent le désir de viande augmenter. Un goût ou une prédilection pour la viande est ainsi créé. Par conséquent, la meilleure voie est l’abstinence totale. ↩︎
238:1 Le sens est le suivant : celui qui observe le vœu de s’abstenir de nuire en vient à être considéré comme le donneur de souffles de vie dans ce monde. L’assurance donnée à toutes les créatures de ne jamais les blesser en aucune occasion est la Dakshina, ou présent sacrificiel, du grand sacrifice que constitue la compassion universelle ou l’abstention de toute blessure. ↩︎
243:1 Mansa est chair. Ce verset explique l’étymologie du mot Mam (me) sa ; Me he eateth, donc, je le mangerai. Les mots suivant Me he doivent être ajoutés afin d’en saisir le sens. ↩︎
244:1 Le sens est le suivant : quelqu’un, doté d’un corps humain, blesse quelqu’un d’autre, les conséquences de cette blessure, l’auteur en subira les conséquences dans son corps humain. On devient un tigre et tue un cerf. On devra endurer les conséquences de cet acte tout en renaissant en tant que tigre. ↩︎
246:1 Ce que dit le sage, c’est que le fait que le ver soit capable de se souvenir des incidents de sa vie passée est dû à un acte méritoire. Cet acte méritoire est la vue même du sage que le ver a eu la chance d’obtenir. ↩︎
246:2 Le sens est que parmi les êtres humains aussi, les actes sont accomplis dans l’intention d’assurer le bonheur. En d’autres termes, les êtres humains aussi jouissent des fruits de leurs bonnes actions et endurent ceux de leurs mauvaises. ↩︎
246:3 Littéralement, le verset se lit : « Qu’est-ce qui abandonnerait une créature dépourvue de etc. », ce qui signifie qu’une telle créature a déjà été abandonnée par tout. Par conséquent, « le ver dépourvu de parole, etc. » est dépourvu de tout. Sa condition est réellement chargée d’une grande misère. ↩︎
247:1 Jugupsita smritih jata est la paraphrase. ↩︎
249:2 Prithagatman implique celui dont l’âme est encore investie d’upadhis ; Sukhatman est celui dont l’âme a transcendé tous les upadhis. ↩︎
250:2 Cette version littérale du verset n’a aucun sens. Le sens, cependant, est le suivant : Atichccheda ou Atichcchanda implique une affirmation hyperbolique, Ativaua signifie un paradoxe. On dit qu’en donnant ne serait-ce qu’une poignée d’eau, on peut atteindre un lieu accessible par cent sacrifices. Cette ordonnance, qui ressemble à une hyperbole, et son affirmation par les maîtres védiques qui ressemble à un paradoxe, me remplissent d’émerveillement. Les Védas disent que personne n’atteint un tel lieu sans cent sacrifices. Cela semble faux, car on y parvient en faisant même de légers dons à des personnes méritantes au moment opportun. ↩︎
250:1 Le sens est que ceux qui recherchent les plaisirs charnels rencontrent la misère comme fin, et ceux qui pratiquent les austérités rencontrent la félicité comme récompense. ↩︎
251:1 Te voir est la récompense ou le résultat de mes propres actes. La vue de ta personne mène à la prospérité, par la bonté que tu chéris pour nous. ↩︎
253:1 Le sens est qu’un ascète observant les pénitences, à quelque stade que ce soit, et un homme doté d’omniscience, sont considérés comme égaux. ↩︎
256:1 Un tel objectif ne peut jamais être atteint. D’où ta pâleur et ta maigreur. ↩︎
258:2 Le sens est le suivant : il ne faut pas accepter les cadeaux d’un boucher ou d’un abatteur d’animaux. Dix bouchers valent un seul marchand d’huile. En acceptant un cadeau d’un marchand d’huile, on encourt donc dix fois plus de péché qu’en acceptant un cadeau d’un boucher. De cette façon, la mesure du péché continue d’augmenter selon le ratio donné. Un Nripa, comme l’explique le commentateur, signifie ici un petit chef. Un petit roi équivaut à dix mille bouchers. Un grand roi, en revanche, équivaut à la moitié de cela, c’est-à-dire cinq mille bouchers. En d’autres termes, en acceptant un cadeau d’un grand roi, un homme encourt autant de péché que cinq mille fois le péché encouru en acceptant un cadeau d’un boucher. ↩︎
259:1 La raison en est les déclarations des Écritures à cet effet. ↩︎
260:1 Le sens, tel qu’expliqué par le commentateur, est le suivant : le brahmane qui devient le Ritwik et mange lors d’un Sraddha devient le Pitri de la personne qui accomplit le Sraddha. Par conséquent, lorsque son identité a été changée, il doit, ce jour-là, s’abstenir de relations sexuelles, même avec sa propre épouse. En se livrant à de telles relations, il commet le péché d’adultère. ↩︎
261:1 Le commentateur explique que Batakashaya est une substance nommée en pilant les racines pendantes du banian. Le Priyangu mentionné ici n’est pas l’Aglaia Roxburghiana, mais la graine appelée Rajasarshapa, c’est-à-dire Brassica juncea ; Sinapis ramasa, Roxb. Le riz Shashtika est celui qui mûrit en soixante jours. ↩︎
262:1 Le sens semble être que les libations, rares et espacées, des hommes qui n’adorent pas quotidiennement leur feu ne sont pas portées par le feu aux endroits destinés. ↩︎
262:2 Kshirapah signifie ceux qui dépendent de la subsistance lactée, donc les petits enfants. ↩︎
262:3 Aurddhsadehikam danam signifie des cadeaux faits au cours de Sraddhas et d’autres rites qui sont observés pour améliorer la position d’une personne décédée. ↩︎
262:4 Ce que l’on entend par le don de lampes est l’allumage de lampes dans le ciel. Celles-ci sont placées sur de longues perches qui sont attachées aux plus grands arbres. [ ↩︎
264:1 La deuxième ligne semble inintelligible. La lecture que je prends est Sraddheshu et non Schidreshu. ↩︎
265:1 p. 264 Les vœux et les jeûnes, etc., doivent être observés après que le Sankalpa ou la résolution à cet effet a été formellement énoncé. Même un plongeon dans un morceau d’eau sacrée ne sera pas productif de mérite à moins que le Sankalpa n’ait été formellement énoncé. Le Sankalpa est l’énonciation du but pour lequel l’acte est accompli ainsi que de l’acte qui est censé être accompli. ↩︎
265:2 Vrishalipati signifie littéralement le mari d’une femme Sudra. En épousant effectivement une femme du plus bas ordre, en se mariant avant le frère aîné, en épousant une fille qui a atteint la puberté, et par certains autres actes, un Brahmane en vient à être considéré comme un Vrishalipati. ↩︎
266:1 Kutapa est l’heure vers midi. L’ombre du corps de l’éléphant évoque un instant particulier, considéré comme très favorable au Sraddha. L’homme qui accomplit un tel Sraddha est considéré comme acquérant les mérites attachés aux Sraddhas pratiqués régulièrement pendant treize ans. ↩︎
267:1 En Inde, la brosse à dents est constituée d’une brindille ou d’une petite branche. Une extrémité est mâchée et ramollie. Les fibres ramollies servent de brosse. Une telle brosse n’est utilisée qu’une seule fois. Elle est jetée une fois le brossage terminé. ↩︎
267:2 Il est difficile d’identifier les plantes désignées par Karanjaka et Suvarachala. ↩︎
268:1 Bhanda comprend les ustensiles en cuivre et en laiton tels que les assiettes, les tasses, les pots et les cruches. Les ustensiles cassés, à ce jour, sont considérés comme de mauvais augure. Ils sont généralement rejetés par toutes les familles. Kali (le Mal ?) y a sa demeure, ce qui signifie que de tels ustensiles sont source de querelles et de disputes. Les lits brisés sont également considérés comme susceptibles de causer une perte de richesse. Il ne faut jamais garder ou élever de coqs et de chiens dans une maison. Les racines des arbres offrent un abri aux scorpions, aux serpents, aux insectes venimeux et aux vers. Il ne faut donc pas planter d’arbres ni les laisser pousser dans sa demeure. ↩︎
269:1 Le feu d’un Brahmane ne doit jamais être allumé par un Sudra. Les femmes ne doivent jamais non plus être autorisées à aider aux Sraddhas pour préparer les offrandes. ↩︎
273:1 Les Pramathas sont les compagnons fantomatiques de Mahadeva. Littéralement, le nom implique ceux qui frappent. ↩︎
275:1 Anujnatah signifie littéralement autorisé. Ces créatures, c’est-à-dire les vaches, m’ont été permises, ce qui signifie peut-être qu’elles sont devenues mes préférées. Brahman, dit-on, a sollicité Maheswara pour qu’il accepte du bétail en cadeau. Ce dernier en a accepté et a adopté dès lors l’emblème du taureau sur son drapeau. ↩︎
283:1 Sambhrama signifie ici, probablement, la joie, ou cette gratification qui se manifeste par l’horripilation. Il peut également signifier l’empressement. ↩︎
291:1 Upavasa ici, comme l’explique le commentateur, est utilisé pour Indriyajaya ou la subjugation des sens. ↩︎
291:2 On dit que celui qui prend ses repas aux heures appropriées observe le jeûne. On dit que celui qui évite les rapports sexuels avec d’autres femmes et ne fréquente que son épouse, et ce à sa saison, observe le Brahmacharya. ↩︎
293:1 Vendre les Védas ou toute autre forme de connaissance est un grand péché. ↩︎
296:1 Les Samprakshalas sont ces Rishis qui lavent tous leurs ustensiles quotidiennement afin de ne rien avoir de stocké pour eux pour le lendemain. Les Asmakuttas sont ceux qui n’utilisent que deux morceaux de pierre pour décortiquer leur grain. Les Dantolukhalas sont ceux qui utilisent leurs dents pour décortiquer le grain qu’ils mangent. ↩︎
297:1 Swasarirapa-jivishu désigne les personnes qui n’ont pas besoin des services d’autrui pour subvenir à leurs besoins. ↩︎
298:1 Les grandes forêts sont appelées Virasthana car les lâches ne peuvent y entrer ni y résider. ↩︎
300:1 Marum samsadhya implique l’abstention même de l’air et de l’eau comme nourriture ou moyen de subsistance. ↩︎ ↩︎ ↩︎
301:1 Il convient de noter que le mot Vira dans les divers composés dans lesquels il apparaît ici ne signifie pas les héros de guerre. En revanche, il signifie les héros de la droiture et des pénitences. Le chemin des héros est la forêt, car les lâches ne peuvent y aller. L’attitude des héros (Virasana) est une attitude que les yogis adoptent. ↩︎
302:1 Nisargat signifie littéralement par la création, la nature originelle, ou la naissance. Bien sûr, cela implique que l’on devient un Brahmane, un Kshatriya, un Vaisya ou un Sudra, par la création originelle en tant que telle, par la naissance spontanée. ↩︎
303:1 Ugra désigne une personne féroce ou cruelle. Il est également utilisé pour désigner une personne de caste mixte dont le métier est l’abattage d’animaux à la chasse. Le commentateur reste silencieux. Je pense que la nourriture fournie par une personne féroce ou cruelle est visée ici. Ce verset dit qu’un bon Brahmane devrait renoncer aux différentes sortes de nourriture mentionnées ici. ↩︎
303:2 Le sens est le suivant : si un Brahmane meurt avec une portion de la nourriture d’un Sudra, d’un Vaisya ou d’un Kshatriya dans l’estomac, il devra renaître en tant que Sudra, Vaisya ou Kshatriya dans sa vie suivante. Si, de son vivant, il se nourrit de la nourriture que lui fournit un Sudra, un Vaisya ou un Kshatriya, il devra renaître en tant que Sudra, Vaisya ou Kshatriya dans sa vie suivante. ↩︎
303:3 Kundasin signifie un proxénète. Cela peut également impliquer quelqu’un qui mange dans le récipient dans lequel la nourriture mangée a été cuite, sans utiliser d’assiettes ou de feuilles. ↩︎
304:1 Le sens semble être le suivant : un Vaisya devient finalement un Brahmane en observant les devoirs indiqués dans les versets 30 à 33. Cependant, en récompense immédiate de son observance de ces devoirs, il devient un grand Kshatriya. Ce qu’il doit ensuite faire pour devenir un Brahmane est dit dans les versets qui suivent. ↩︎
305:1 Cela peut, en outre, impliquer le prélèvement d’un sixième des mérites acquis par ses sujets grâce aux actions justes qu’ils accomplissent. ↩︎
311:1 En Inde, un inférieur doit toujours s’écarter pour laisser passer son supérieur. Français Le Kshatriya devrait céder la place au Brahmana, le Vaisya au Kshatriya et le Sudra au Vaisya. ↩︎
314:1 c’est-à-dire l’Âme (y compris l’Âme Suprême) et la Non-âme. ↩︎
315:1 Gauri est un autre nom pour la Terre. ↩︎
315:2 Les Nadies ou Rivières sont féminines. Bien sûr, parmi les Rivières, il y en a qui sont masculines, notamment le Sindhu ou l’Indus. Tirthas sont des lieux avec des eaux sacrées. ↩︎
315:3 Celui qui est libre de vanité ou d’arrogance mérite d’être appelé Purusha. L’absence de vanité est impliquée par la sollicitation de l’aide des autres, même lorsque l’on est soi-même compétent. Les femmes suivent les femmes, telle est leur nature. C’est un compliment que Parvati fait à Shiva pour que Shiva l’interroge alors qu’il connaît bien le sujet sur lequel elle est invitée à discourir. ↩︎
315:4 Le mot Sindhu dans ce verset n’implique pas le fleuve Indus, mais désigne un fleuve en général. Grammaticalement, il qualifie Devika avant lui. Devika est un autre nom de Sarayu. ↩︎
317:1 Selon les écritures hindoues, le mariage n’est pas un contrat. C’est l’union de deux individus de sexes opposés en une seule personne pour une meilleure exécution de tous les actes de piété. ↩︎
319:1 Trivikrama est celui qui a parcouru les trois mondes avec trois de ses pas. Il implique Vishnu qui a pris la forme d’un nain pour séduire le roi Asura Vali. ↩︎
323:1 Le sens semble être le suivant : Tu connais toutes choses, tous les mystères, et pourtant Tu peux porter toute cette connaissance en Toi. Nous, cependant, sommes si légers d’esprit, c’est-à-dire dépourvus de gravité, que nous sommes incapables de porter en nous la connaissance d’un mystère. Dès que nous avons reçu cette connaissance de Mahadeva, nous avons ressenti le désir de la révéler ; et, en effet, nous l’avons révélée à ta demande, et à qui ? À quelqu’un qui doit secrètement se moquer de nous à cause de notre apparent orgueil. ↩︎
323:2 On dit que personne ne souhaite être vaincu par un autre en quoi que ce soit. Le seul dont la victoire ou la supériorité, cependant, est supportable ou, plutôt, pour laquelle on prie, est le fils. C’est pourquoi les Rishis souhaitent à Krishna un fils encore supérieur à lui. ↩︎
324:1 Le terme Pushti signifie littéralement croissance ou avancement. Il désigne donc généralement l’excellence de la grandeur. ↩︎
325:1 La lecture correcte n’est pas pratisrayam mais pratisravam qui signifie promesse ou engagement. ↩︎
325:2 L’engagement fait probablement référence aux serments prêtés par Bhima et d’autres au sujet du massacre des Kauravas. ↩︎
325:3 Le sens est le suivant : le roi acquiert un grand mérite en maniant correctement la verge du châtiment, c’est-à-dire en punissant ceux qui le méritent. L’infliction du châtiment est ce qui maintient les sujets dans les limites du devoir. La verge du châtiment est donc l’incarnation même de la droiture ou du mérite du roi. ↩︎ ↩︎ ↩︎
326:1 Vasudeva est Narayana, et Arjuna est Nara. Nara et Narayana avaient pratiqué de sévères pénitences à Vadari, sur le sein de l’Himavat, pendant des milliers d’années. Vyasa adopta ensuite Vadari comme refuge. ↩︎
327:1 Les sages hindous ne tentent jamais de spéculer sur la création originelle de l’univers. Leurs spéculations, cependant, concernent ce qu’on appelle Avantara srishti, ou cette création qui surgit avec l’éveil de Brahman. La Création et la Destruction se sont produites sans cesse et se produiront sans cesse. La création originelle est impossible à concevoir car l’Éternité ne peut avoir de commencement. ↩︎
328:1 Putatman signifie, d’Âme purifiée. Cela implique que bien qu’Il soit le Seigneur ou le dirigeant de tous les objets existants, Il en est pourtant dissocié. Le Refuge des Émancipés - Comp. Gita, ‘Mamupetya tu Kaunteya punarjanma na vidyate,’ etc., Purusha est Celui qui repose dans un pura ou la demeure à neuf portes, c’est-à-dire le corps. Sakshi ou Témoin implique qu’Il voit toutes choses directement, sans aucun intermédiaire obstruant Sa vision. Kshetrajna implique le Chit résidant dans le corps et qui connaît le corps ; cependant, étant inerte, n’a pas conscience du Chit qu’il contient. ↩︎
328:2 On l’appelle Yoga parce que l’esprit repose sur Lui alors qu’il est dans l’abstraction Yoga. Pradhana, dans la philosophie Sankhya, est un autre nom de Prakriti, ou Nature originelle. Toutes choses sont issues de l’union de Prakriti et de Purusha. Vasudeva, cependant, transcende Prakriti et Purusha et est leur Seigneur. Narasinghavapu — Il prit une forme humaine à tête de lion pour avoir tué l’Asura Hiranyakasipu, le père de Prahlada. ↩︎
328:3 Sarva implique la source de toutes les choses existantes et non existantes et ce en quoi toutes les choses existantes et non existantes se fondent lors de la dissolution universelle. Sambhava signifie Celui qui prend naissance de Sa propre volonté. Les actes ne peuvent l’atteindre. La naissance de tous les autres êtres est déterminée par leurs actes dans des vies antérieures. Com. Gita, Paritranaya sadhunam etc. sambhavami yuge yuge. Bhuvana signifie celui qui attache aux actes leurs fruits respectifs c’est-à-dire celui en conséquence de qui le bien et le malheur de toutes les créatures découlent comme étant dus aux actes. ↩︎
328:4 Sambhu implique celui dont la naissance n’a pas été déterminée par des circonstances extérieures, ou d’autres influences que son propre souhait, la naissance de toutes les autres créatures étant déterminée par des forces extérieures à elles-mêmes. Aditya peut également désigner la divinité la plus importante parmi les divinités, plus particulièrement appelées Adityas. Elles sont au nombre de douze. Dhatri, p. 329, peut également désigner celui qui soutient toute chose dans l’univers en se multipliant à l’infini. Dhaturuttama peut, en outre, désigner celui qui, en tant que Chit, est supérieur à tous les éléments comme la Terre, l’Eau, etc., qui constituent tout ce qui n’est pas Chit. ↩︎
329:1 Aprameya est, littéralement, incommensurable. Shankara l’explique ainsi : Il n’a pas d’attributs tels que le son, etc. ; de ce fait, Il n’est pas un objet de perception directe par les sens ; Il ne peut pas non plus être un objet d’inférence, car rien n’appartient aux mêmes attributs que les Siens, etc. Son inconcevabilité est le fondement de Son incommensurabilité. Hrishikesa est considéré par les érudits européens comme un mot douteux. Les commentateurs hindous ne le considèrent pas ainsi. Il désigne le maître des sens, c’est-à-dire celui qui maîtrise parfaitement ses sens. Il peut aussi désigner celui qui influence les sens des autres, c’est-à-dire qui les pousse à exercer leurs fonctions. Shankara propose une autre signification : celui qui a la forme du Soleil ou de la Lune et, à ce titre, les rayons de lumière émanant de ces luminaires et réjouissant toutes les créatures sont les cheveux de sa tête. Manu est un autre nom pour Mantra, ou paroles sacrées, d’une grande efficacité. ↩︎
329:2 Krishna est l’un des noms les plus importants de la Divinité suprême. Il signifie Celui qui est toujours transporté de joie. Il est dérivé de Krishna, qui implique l’existence, et de Na, qui signifie l’Émancipation finale ou la cessation de l’existence ; le composé signifie probablement Celui en qui tout attribut a été anéanti ; d’où l’absence de changement, de chagrin, de don, etc., ou la joie éternelle et suprême. Lohitaksha a les yeux rouges, car ses yeux sont de la couleur du cuivre poli. Pratardana, selon Shankara, signifie le tueur de toutes les créatures. D’autres le considèrent comme impliquant celui qui détruit la morosité de ses adorateurs. Prabhuta est Celui qui est Grand ou Vaste par sa Connaissance, sa Puissance, son Énergie et son Renoncement, etc. ; Pavitram, Mangalam et Param doivent être considérés comme un seul nom, bien que chacun ait une signification distincte. ↩︎
329:3 Pranada est interprété de diverses manières. Il peut signifier Celui qui fait fonctionner les souffles de vie ; Celui qui, lorsque le Temps suspend les souffles de vie (c’est-à-dire, tue toutes les créatures) ; Celui qui relie les souffles de vie (c’est-à-dire, les met en marche lorsqu’ils sont menacés d’extinction ; donc, guérisseur des maladies). Prana implique Celui qui est la cause de la vie de chaque créature vivante étant Lui-même, pour ainsi dire, le souffle de vie qui les inspire. Hiranyagarbha signifie Celui qui est identique au Grand-Père. Bhugarbha est celui qui a la Terre pour abdomen, impliquant que toutes les choses sur Terre sont dans Son abdomen. ↩︎
330:1 Atmavan, les autres Êtres sont dits Sariravan, Indriyavan, etc., en conséquence de la possession de tels attributs que Sarira, Indriya, etc. Mais le Dieu Suprême n’est rien d’autre qu’une âme. Il repose sur sa propre vraie nature ou essence sans avoir besoin de quoi que ce soit d’extérieur comme les déités ou les êtres humains sur lesquels vivre ou exister, ↩︎
330:2 Aha est le jour ; Il est appelé ainsi parce que Jiva est, pour ainsi dire, éveillé lorsqu’il va à Lui. Tant que Jiva est à distance de Lui, il est plongé dans le sommeil d’Avidya ou Nescience (un heureux mot que le professeur Max Muller a inventé) Samvatsara ou l’année Il est appelé ainsi parce que le Temps est Son essence. Vyala\ — C’est un serpent énorme et féroce qui inspire la terreur. ↩︎
330:3 Vrishakapi est autrement expliqué par Valadeva Vidyabhushan, comme Celui qui déverse des bénédictions sur Ses adorateurs et fait trembler tous Ses ennemis de peur. ↩︎
338:1 Vishnu est supposé être dans la constellation appelée Sisumara ou l’Ours du Nord. Les étoiles, sans changer de place per se, semblent tourner autour de ce point dans la constellation nommée. ↩︎
338:2 En Inde, aucun homme ne devrait adorer les divinités, l’estomac plein. En effet, il faut s’abstenir de toute sorte de nourriture et de boisson si l’on doit adorer les divinités formellement. ↩︎
340:1 Rama, de la race de Bhrigu, se rendit auprès de Mahadeva pour acquérir la science des armes. Alors qu’il résidait dans la retraite de Shiva, il eut une querelle avec Karttikeya ou Kumara, le fils des reins de Shiva. Rama battit le fils de son précepteur au combat, et son précepteur, satisfait de lui, lui fit présent de sa propre hache de guerre, avec laquelle le régénéré extermina les Kshatriyas vingt et une fois. ↩︎
342:1 Nombre de ces mots commençant par Mahat représentent les propres paroles de Krishna adressées à Arjuna dans la Gita. « Je suis le plus grand des sacrifices ; je suis le plus grand des sacrificateurs », etc. ↩︎
343:1 Se référant à Hanumat et à d’autres singes que Rama mena contre Ravana. ↩︎
343:2 L’univers est constitué d’Âme et de Non-âme. Jiva, lorsqu’il est enfermé dans la matière ou la Non-âme, prend la Non-âme pour lui-même, dans son ignorance. En fait, jusqu’à ce que la vraie connaissance soit atteinte, le corps est pris pour soi. ↩︎
353:1 Le sens est que les morts prématurées ne se produisent pas dans de tels endroits ; ni la peur de l’oppression ou du châtiment illégal du roi ; etc. ↩︎
358:1 La lecture bengalie mrishtascha varina est incorrecte. La lecture bombay mrishtasya varinsha est correcte. ↩︎
358:2 Le mot kavi utilisé dans ce verset, signifie Agni ou feu, comme l’explique le commentateur, l’un des traducteurs vernaculaires le prend à tort comme impliquant le précepteur Sukara. ↩︎
359:1 Le dernier verset, tel qu’il est lu dans les textes du Bengale, est vicieux. Nastyandam astitu Brahma, etc., est la lecture correcte. ↩︎
368:1 Pour une personne affligée, la journée semble longue. ↩︎
368:2 Le sens est que c’est ce Kesava qui soutient la cause de la Droiture lorsque les dangers la rattrapent. cf. ‘Yada yada hi dharmasya, etc.’ dans la Gita. Cela ne signifie pas que lorsque des doutes sont entretenus par des personnes sur des questions de moralité, c’est Kesava qui les dissipe. ↩︎
369:1 Se réfère à l’existence de Brahma lorsque tout le reste est nul. ↩︎
371:1 La graine quintuple se compose des quatre ordres de créatures et d’actes qui déterminent les conditions de tous les êtres. ↩︎
373:1 Eagle marmelos, Linn. ↩︎
375:1 Durvasa est considéré comme une partie de Mahadeva. La question de Yudhishthira, par conséquent, se rapporte en réalité à Mahadeva bien que le nom qui apparaît soit celui de Durvasa. ↩︎
377:1 Un Parvam est un nœud. Les roseaux et les bambous sont constitués d’une série de nœuds. L’espace entre deux nœuds est appelé un Salya. ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎ ↩︎
380:1 L’allusion est à la tête de la jument de feu qui est censée errer dans l’océan. ↩︎
380:2 Les versets 4 à 9 sont extrêmement difficiles. Ils représentent de nombreux sursis. Nilakantha, cependant, a fait preuve d’une grande ingéniosité pour les exposer. À la première ligne du verset 4, p. 381, drishtam désigne pratyaksham, et srutam sruti ou agama. Par conséquent, la première ligne signifie : « D’innombrables cas de perception directe et d’affirmation scripturale dans lesquels les Écritures sont considérées comme plus autoritaires, et ceux où la perception directe est considérée comme plus autoritaire. » Au verset 5, l’orateur fait référence aux théories atomiques et autres théories de la création dérivées de la Raison. Bhishma déclare que, selon lui, toutes ces théories sont intenables ou sans fondement. À la première ligne du verset 6, le mot Ekam implique Brahma. Le sens est le suivant : si tu penses que Brahma seul est la cause de l’univers et que, ce faisant, tu sombres dans le doute, la réponse est que le yoga, pratiqué pendant de longues années, te permettra de comprendre la capacité de Brahma, seul, à faire évoluer l’univers. Dans le verset 7, anekam pranayatram kalpamanena désigne celui qui, sans mener de vie particulière ou établie, vit exactement comme il lui convient, c’est-à-dire celui qui mène la vie d’un mendiant religieux sans jamais penser au lendemain. Dans le verset 9, anihaddham vacha implique ce qui n’est ni défini ni indiqué par les Védas ou les Écritures. Les pandits de Burdwan ont brouillé tout le passage, ou plutôt la quasi-totalité de cette section. ↩︎
381:1 Teshu équivaut à praryakshanumanachareshu. Français Le sens est donc que les trois, à savoir la perception directe, l’inférence et la bonne conduite étant, pour ces raisons, faillibles, la seule norme infaillible qui reste est l’audition ou les écritures, ou, comme le dit le verset 14, les hommes avec une compréhension née des écritures. ↩︎
381:2 Atripyantah sont des hommes qui, comme Yudhishthira, sont remplis d’anxiété : quant à ce qu’ils devraient faire. Ceux qui recherchent le bien sont ainsi appelés. ↩︎
383:1 Les cinq qui doivent être nourris en premier sont les divinités, les Pitris, les invités, diverses créatures incluses sous le mot Bhutus, et enfin les parents. ↩︎
384:1 Certains textes lisent nabhibhavet, ce qui signifie qu’il ne faut jamais vaincre un vieil homme (c’est-à-dire affirmer sa supériorité sur lui). ↩︎
384:2 Dans son excellent ouvrage sur les Curiosités de la littérature, M. D’Israeli tente de retracer l’origine de la coutume de prononcer une bénédiction sur les personnes qui éternuent. La coutume semble cependant être très ancienne et très répandue. Elle existe encore aujourd’hui en Inde, chez les Hindous du moins, comme elle existait à l’époque du Mahabharata. ↩︎
385:1 Il semble que l’auteur soit d’avis qu’on allège ses péchés en les avouant devant les sages. Cacher un péché après l’avoir commis prouve qu’on est un pécheur confirmé. ↩︎
385:2 « Couvert par la justice » implique « si, après avoir trébuché, le pécheur se retient et s’engage à accomplir des actes de justice. » ↩︎
387:1 Ce qui est énoncé ici est ceci : la condition de toutes les créatures vivantes est déterminée par leurs actes de cette vie et des vies passées. La Nature, encore une fois, est la cause des actes. Ce que l’on voit de félicité et de misère dans ce monde doit donc être attribué à ces deux causes. En ce qui concerne le soi aussi, ô Yudhishthira, tu n’es pas libéré de cette loi universelle. Cesse donc de nourrir des doutes de quelque nature que ce soit. Si tu vois un homme instruit qui est pauvre, ou un homme ignorant qui est riche, si tu vois l’effort échouer et l’absence d’effort mener au succès, tu dois toujours attribuer le résultat aux actes et à la Nature. ↩︎
387:2 Ce qui est énoncé ici est ceci ; On peut devenir juste en accomplissant soi-même des actes justes ou en incitant ou en aidant les autres à les accomplir. De même, on devient injuste en accomplissant soi-même des actes mauvais ou en incitant ou en aidant les autres à les accomplir. ↩︎
388:1 La droiture mène à des régions de félicité. La première est dite éternelle. Alors que les secondes ne le sont pas. La question posée (ou le doute soulevé) est de savoir pourquoi l’effet n’est pas éternel alors que la cause l’est ? Cela est expliqué ci-dessous. ↩︎
388:2 Il existe deux sortes de droiture, à savoir, nishkama et sakama. La première mène à l’atteinte de Brahma, la seconde au ciel et à la félicité. Brahma est éternel ; la seconde ne l’est pas. Nishkama La droiture étant éternelle, mène à une récompense éternelle. Sakama La droiture n’étant pas ainsi, ne mène pas à une récompense éternelle. Le mot Kala signifie ici Sankalpa, donc Dhruvahkalah signifie nishkama Dharma. ↩︎