1
Om! Après s’être incliné devant Narayana et devant Nara, le premier des hommes, ainsi que devant la déesse Sarasvati, le mot « Jaya » devrait-il être prononcé.
Janamejaya dit : « Ayant entendu parler de cette rencontre avec des boulons de fer entre les héros des races Vrishni et Andhaka, et ayant également été informés de l’ascension de Krishna au Ciel, que firent les Pandavas ? »
Vaishampayana dit : « Ayant entendu les détails du grand massacre des Vrishnis, le roi Kaurava résolut de quitter le monde. Il s’adressa à Arjuna et dit : « Ô toi à la grande intelligence, c’est le Temps qui cuit chaque créature (dans son chaudron). Je pense que ce qui est arrivé est dû aux liens du Temps (avec lesquels il nous lie tous). Il te convient également de le voir. »
Interpellé par son frère, le fils de Kunti se contenta de répéter le mot « Temps, Temps ! » et approuva pleinement le point de vue de son frère aîné, doué d’une grande intelligence. Convaincus de la résolution d’Arjuna, Bhimasena et les jumeaux approuvèrent pleinement les paroles d’Arjuna. Résolus à se retirer du monde pour acquérir du mérite, ils présentèrent Yuyutsu devant eux. Yudhishthira céda le royaume au fils de son oncle et de son épouse Vaisya. Installant également Parikshit sur leur trône, le frère aîné des Pandavas, accablé de chagrin, s’adressa à Subhadra en ces termes : « Ce fils de ton fils sera le roi des Kurus. Le survivant des Yadus, Vajra, a été fait roi. Parikshit régnera à Hastinapura, tandis que le prince Yadava, Vajra, régnera à Shakraprastha. Il devrait être protégé par toi. Ne te laisse jamais aller à l’injustice. »
Ayant prononcé ces mots, le roi Yudhishthira le juste, accompagné de ses frères, offrit promptement des oblations d’eau à Vasudeva, si intelligent, ainsi qu’à son vieil oncle maternel, à Rama et à d’autres. Il accomplit ensuite les Sraddhas de tous ses parents décédés. Le roi, en l’honneur de Hari et en le nommant à plusieurs reprises, nourrit Vyasa, originaire de l’île, Narada, Markandeya, riche en pénitences, et Yajnavalkya, de la race de Bharadwaja, de nombreux mets délicieux. En l’honneur de Krishna, il offrit également de nombreux bijoux et pierres précieuses, des robes et des vêtements, des villages, des chevaux et des chars, ainsi que des esclaves par centaines et par milliers aux plus éminents brahmanes. Il convoqua les citoyens. Kripa fut nommé précepteur et Parikshit lui fut confié comme disciple, ô chef de la race de Bharata.
Yudhishthira convoqua alors de nouveau tous ses sujets. Le sage royal les informa de ses intentions. Les citoyens et les habitants des provinces, entendant les paroles du roi, furent saisis d’anxiété et les désapprouvèrent. « Cela ne devrait jamais se faire », dirent-ils au roi. Le monarque, rompu aux changements du temps, n’écouta pas leurs conseils. Possédant une âme vertueuse, il persuada le peuple d’adhérer à ses vues. Il résolut alors de quitter ce monde. Ses frères prirent la même résolution. Alors, le fils de Dharma, Yudhishthira, roi des Kurus, se débarrassa de ses ornements et porta des écorces d’arbres. Bhima, Arjuna, les jumeaux et Draupadi, également de grande renommée, se revêtirent eux aussi d’écorces d’arbres, ô roi. Après avoir accompli les rites religieux préliminaires, ô chef de la race de Bharata, qui devaient les bénir dans l’accomplissement de leur dessein, ces hommes les plus éminents jetèrent leurs feux sacrés dans l’eau. Les dames, voyant les princes ainsi habillés, pleurèrent bruyamment. Ils semblaient avoir retrouvé leur apparence d’autrefois, lorsqu’avec Draupadi formant le sixième groupe, ils quittèrent la capitale après leur défaite aux dés. Les frères, cependant, étaient tous très joyeux à l’idée de se retirer. Ayant découvert les intentions de Yudhishthira et vu la destruction des Vrishnis, aucune autre solution ne pouvait leur convenir.
Les cinq frères, Draupadi formant le sixième et un chien le septième, se mirent en route. C’est ainsi que le roi Yudhishthira, lui-même à la tête d’un groupe de sept, quitta la ville nommée d’après l’éléphant. Les citoyens et les dames de la maison royale les suivirent sur une certaine distance. Aucune d’elles, cependant, ne put oser s’adresser au roi pour le persuader de renoncer à son projet. Les habitants de la ville revinrent alors ; Kripa et d’autres se tenaient autour de Yuyutsu, leur centre. Ulupi, la fille du chef Naga, ô toi de la race de Kunti, entra dans les eaux du Gange. La princesse Chitrangada partit pour la capitale de Manipura. Les autres dames, grands-mères de Parikshit, se groupèrent autour de lui. Pendant ce temps, les Pandavas à l’âme noble, ô toi de la race de Kuru, et Draupadi, de grande renommée, ayant observé le jeûne préliminaire, partirent, le visage tourné vers l’est. S’adonnant au yoga, ces êtres à l’âme noble, résolus à observer la religion du renoncement, traversèrent divers pays et atteignirent divers fleuves et mers. Yudhishthira marcha le premier. Derrière lui se trouvait Bhīma ; ensuite marchait Arjuna ; après lui, les jumeaux, par ordre de naissance ; derrière eux tous, ô la plus importante de la race de Bharata, marchait Draupadi, la première des femmes, d’une grande beauté, au teint sombre et aux yeux semblables à des pétales de lotus. Tandis que les Pandavas se dirigeaient vers la forêt, un chien les suivait.
Poursuivant leur route, ces héros atteignirent la mer aux eaux rouges. Dhananjaya n’avait pas encore largué son arc céleste Gandiva, ni ses deux carquois inépuisables, animés, ô roi, par la cupidité qui attache aux choses de grande valeur. Les Pandavas contemplèrent la divinité du feu se dressant devant eux telle une colline. Barrant leur chemin, le dieu se tenait là, incarné. La divinité aux sept flammes s’adressa alors aux Pandavas et dit : « Vous, fils héroïques de Pandu, reconnaissez-moi pour la divinité du feu. Ô Yudhishthira aux bras puissants, ô Bhimasena qui brûle les ennemis, ô Arjuna, et vous, jumeaux au grand courage, écoutez ce que je dis ! Vous, les plus éminents de la race de Kuru, je suis le dieu du feu. La forêt de Khandava a été brûlée par moi, par la puissance d’Arjuna et de Narayana lui-même. » Que ton frère Phalguna se rende dans les bois après avoir abandonné Gandiva, cette arme magistrale. Il n’en a plus besoin. Ce précieux disque, qui était avec Krishna à l’âme sublime, a disparu (du monde). Quand le moment sera venu, il reviendra entre ses mains. Ce premier des arcs, Gandiva, je l’ai obtenu de Varuna pour l’usage de Partha. Qu’il soit remis à Varuna lui-même.
Sur ce, tous les frères exhortèrent Dhananjaya à obéir à la divinité. Il jeta alors dans les eaux (de la mer) l’arc et les deux carquois inépuisables. Après cela, ô chef de la race de Bharata, le dieu du feu disparut aussitôt. Les fils héroïques de Pandu poursuivirent leur route, le visage tourné vers le sud. Puis, par la côte nord de la mer salée, ces princes de la race de Bharata se dirigèrent vers le sud-ouest. Se tournant ensuite vers l’ouest, ils aperçurent la cité de Dwaraka recouverte par l’océan. Se tournant ensuite vers le nord, les premiers continuèrent leur route. Observateurs du yoga, ils désiraient faire le tour de la Terre.
2
Vaishampayana dit : « Ces princes aux âmes contenues et dévoués au Yoga, se dirigeant vers le nord, aperçurent l’Himavat, cette immense montagne. Traversant l’Himavat, ils découvrirent un vaste désert de sable. Puis ils aperçurent l’imposante montagne Meru, la plus haute de toutes les hautes montagnes. Tandis que ces puissants avançaient rapidement, tout absorbés par le Yoga, Yajnaseni, s’éloignant du Yoga, s’abattit sur la Terre. La voyant effondrée, Bhimasena, d’une grande force, s’adressa au roi Yudhishthira le juste, en disant : « Ô brûle-ennemis, cette princesse n’a jamais commis aucun péché. Dis-nous quelle est la cause de la chute de Krishna sur la Terre ! »
Yudhishthira dit : « Ô toi le meilleur des hommes, bien que nous soyons tous égaux à ses yeux, elle avait une grande affection pour Dhananjaya. Elle obtient aujourd’hui le fruit de cette conduite, ô toi le meilleur des hommes. »
Vaishampayana poursuivit : « Ayant dit cela, le plus éminent de la race de Bharata poursuivit son chemin. D’âme droite, le plus éminent des hommes, doté d’une grande intelligence, poursuivit son chemin, l’esprit concentré sur lui-même. Alors Sahadeva, au grand savoir, tomba sur la Terre. Le voyant tomber, Bhima s’adressa au roi et dit : « Lui qui nous servait tous avec une grande humilité, hélas, pourquoi ce fils de Madravati est-il tombé sur la Terre ? »
Yudhishthira dit : « Il n’a jamais cru que quiconque puisse égaler sa sagesse. C’est à cause de cette faute que ce prince est tombé. »
Vaishampayana poursuivit : « Ayant dit cela, le roi partit, laissant Sahadeva là. En effet, Yudhishthira, le fils de Kunti, poursuivit sa route avec ses frères et le chien. Voyant Krishna et le Pandava Sahadeva s’écrouler, le courageux Nakula, dont l’amour pour ses proches était immense, s’écroula lui-même. À la vue de l’héroïque Nakula, d’une grande beauté, Bhima s’adressa de nouveau au roi : « Notre frère, doté d’une droiture sans faille et qui obéissait toujours à nos ordres, ce Nakula d’une beauté incomparable, s’est écroulé. »
Ainsi interpellé par Bhimasena, Yudhishthira dit à Nakula : « Il était d’une âme vertueuse et le plus éminent de tous les êtres doués d’intelligence. Il pensait cependant que personne ne l’égalait en beauté. En vérité, il se considérait comme supérieur à tous à cet égard. C’est pour cela que Nakula est tombé. Sache ceci, ô Vrikodara. Ce qui a été décrété pour un homme, ô héros, doit être enduré par lui. »
Voyant Nakula et les autres tomber, Arjuna, fils de Pandu et destrier blanc, ce tueur de héros hostiles, s’écroula, le cœur brisé. Lorsque ce chef d’hommes, doté de l’énergie de Shakra, fut tombé, et que ce héros invincible fut sur le point de mourir, Bhima dit au roi : « Je ne me souviens d’aucun mensonge proféré par cet être à l’âme noble. En vérité, même pas pour plaisanter, il n’a rien dit de faux. Quel est donc celui pour qui cet être est tombé sur Terre ? »
Yudhishthira dit : « Arjuna avait promis d’anéantir tous nos ennemis en un seul jour. Fier de son héroïsme, il n’a cependant pas accompli sa promesse. C’est pourquoi il est tombé. Ce Phalguna méprisait tous les archers. Quiconque aspire à la prospérité ne devrait jamais s’abandonner à de tels sentiments. »
Vaishampayana poursuivit : « Ayant dit cela, le roi poursuivit sa route. Alors Bhima tomba. Une fois tombé, Bhima s’adressa au roi Yudhishthira le juste, en disant : « Ô roi, voici, moi qui suis ton chéri, je suis tombé. Pour quelle raison suis-je tombé ? Dis-le-moi si tu le sais. »
Yudhishthira dit : « Tu étais un grand mangeur et tu te vantais de ta force. Tu n’as jamais prêté attention aux besoins des autres en mangeant, ô Bhima. C’est pour cela, ô Bhima, que tu es tombé. »
Ayant dit ces mots, Yudhishthira, aux bras puissants, poursuivit sa route sans se retourner. Il n’avait qu’un seul compagnon, le chien dont je t’ai parlé à plusieurs reprises, qui le suivait désormais.
3
Vaishampayana dit : « Alors Shakra, faisant retentir un grand bruit le firmament et la Terre, vint trouver le fils de Pritha sur un char et lui demanda d’y monter. Voyant ses frères tombés sur la Terre, le roi Yudhishthira le Juste dit à cette divinité aux mille yeux : « Mes frères sont tous descendus ici. Ils doivent m’accompagner. Sans eux, je ne souhaite pas aller au Ciel, ô seigneur de toutes les divinités. La délicate princesse (Draupadi) qui mérite tout le réconfort, ô Purandara, devrait nous accompagner. Il te convient de le permettre. »
Shakra dit : « Tu contempleras tes frères au Ciel. Ils l’ont atteint avant toi. En vérité, tu les y verras tous, avec Krishna. Ne cède pas au chagrin, ô chef des Bharatas. Ayant abandonné leur corps humain, ils y sont allés, ô chef de la race des Bharatas. Quant à toi, il est ordonné que tu y ailles dans ce corps même qui est le tien. »
Yudhishthira dit : « Ce chien, ô seigneur du passé et du présent, m’est extrêmement dévoué. Il devrait m’accompagner. Mon cœur est rempli de compassion pour lui. »
Shakra dit : « L’immortalité et une condition égale à la mienne, ô roi, la prospérité s’étendant dans toutes les directions, un grand succès et toutes les félicités du Ciel, tu les as gagnées aujourd’hui. Rejette ce chien. Il n’y aura pas de cruauté en cela. »
Yudhishthira dit : « Ô toi aux mille yeux ! Ô toi qui a une conduite juste, il est extrêmement difficile à quelqu’un qui a une conduite juste de commettre un acte injuste. Je ne désire pas cette union avec la prospérité qui m’obligerait à rejeter quelqu’un qui m’est dévoué. »
Indra dit : « Il n’y a pas de place au Paradis pour les personnes possédant des chiens. De plus, les Krodhavasas (divinités appelées) leur enlèvent tous leurs mérites. En y réfléchissant, agis, ô roi Yudhishthira le juste. Abandonne ce chien. Il n’y a là aucune cruauté. »
Yudhishthira dit : « On dit qu’abandonner quelqu’un de dévoué est un péché infini. C’est aussi grave que de tuer un brahmane. C’est pourquoi, ô grand Indra, je n’abandonnerai pas ce chien aujourd’hui par désir de bonheur. C’est même mon vœu, que je maintiens sans relâche : je n’abandonnerai jamais une personne terrifiée, ni une personne qui m’est dévouée, ni une personne qui implore ma protection en se disant démunie, ni une personne affligée, ni une personne qui vient à moi, ni une personne faible pour se protéger, ni une personne soucieuse de sa vie. Je n’abandonnerai jamais une telle personne avant la fin de ma vie. »
Indra dit : « Tout don, tout sacrifice offert ou toute libation versée sur le feu sacré, vus par un chien, sont emportés par les Krodhavasas. Abandonne donc ce chien. En l’abandonnant, tu atteindras le royaume des divinités. Ayant abandonné tes frères et Krishna, tu as, ô héros, acquis par tes propres actes un royaume de félicité. Pourquoi es-tu si stupéfait ? Tu as renoncé à tout. Pourquoi alors ne renonces-tu pas à ce chien ? » Yudhishthira dit : « Il est bien connu dans tous les mondes qu’il n’y a ni amitié ni inimitié avec ceux qui sont morts. Lorsque mes frères et Krishna sont morts, je n’ai pas pu les ranimer. C’est pourquoi je les ai abandonnés. Je ne les ai cependant pas abandonnés tant qu’ils étaient en vie. » Effrayer quelqu’un qui a cherché protection, tuer une femme, voler ce qui appartient à un Brahmane et blesser un ami, chacun de ces quatre actes, ô Shakra, est, je pense, équivalent à l’abandon d’une personne dévouée.
Vaishampayana continua : « En entendant ces paroles du roi Yudhishthira le juste, (le chien se transforma en) la divinité de la Justice, qui, bien contente, lui dit ces paroles d’une voix douce et pleine de louanges.
Dharma dit : « Tu es de bonne naissance, ô roi des rois, et tu possèdes l’intelligence et la bonne conduite de Pandu. Tu as de la compassion pour toutes les créatures, ô Bharata, et ceci en est un brillant exemple. Autrefois, ô fils, je t’ai examiné dans les bois de Dwaita, où tes frères aux grandes prouesses ont connu (une apparence de) mort. Ignorant tes deux frères Bhima et Arjuna, tu as souhaité la renaissance de Nakula par désir de faire du bien à ta (belle-)mère. En l’occurrence, pensant que le chien t’est dévoué, tu as renoncé au char même des célestes au lieu de le renier. Ainsi, ô roi, nul au Ciel ne t’égale. Ainsi, ô Bharata, des régions de félicité inépuisable t’appartiennent. » « Tu les as conquis, ô chef des Bharatas, et ton objectif est céleste et élevé. »
Vaishampayana continua : « Alors Dharma, Shakra, les Maruts, les Ashvinis, les autres divinités et les Rishis célestes, faisant monter Yudhishthira sur un char, montèrent au Ciel. Ces êtres couronnés de succès et capables d’aller partout à volonté, chevauchèrent leurs chars respectifs. Le roi Yudhishthira, ce perpétuateur de la race de Kuru, chevauchant ce char, monta rapidement, faisant briller le firmament tout entier de son éclat. Alors Narada, le plus grand de tous les orateurs, doté de pénitences et connaissant tous les mondes, du milieu de cette assemblée de divinités, dit ces mots : « Tous ces sages royaux qui sont ici ont leurs accomplissements transcendés par ceux de Yudhishthira. Couvrant tous les mondes par sa renommée, sa splendeur et par la richesse de sa conduite, il a atteint le Ciel dans son propre corps (humain). Nul autre que le fils de Pandu a été entendu pour y parvenir.
En entendant ces paroles de Narada, le roi à l’âme vertueuse, saluant les divinités et tous les sages royaux présents, dit : « Heureux ou malheureux, quelle que soit la région où se trouvent désormais mes frères », je désire me rendre. Je ne souhaite aller nulle part ailleurs. »
En entendant ce discours du roi, le chef des divinités, Purandara, prononça ces paroles pleines de noblesse : « Vis-tu en ce lieu, ô roi des rois, que tu as conquis par tes actes méritoires ? Pourquoi chéris-tu encore les affections humaines ? Tu as atteint un grand succès, tel qu’aucun autre homme n’a jamais pu en obtenir. Tes frères, ô ravisseur des Kurus, ont réussi à conquérir des régions de félicité. Les affections humaines te touchent encore. C’est le Paradis. Contemple ces Rishis et Siddhas célestes qui ont atteint la région des dieux. »
Doué d’une grande intelligence, Yudhishthira répondit une fois de plus au chef des divinités : « Ô conquérant des Daityas, je n’oserais demeurer en aucun lieu séparé d’eux. Je désire me rendre là où mes frères sont allés. Je souhaite me rendre là où Draupadi, la plus grande des femmes, aux proportions généreuses et au teint basané, dotée d’une grande intelligence et d’une conduite vertueuse, est allée. »
La fin de Mahaprasthanika-parva