1
Om! Après s’être prosterné devant Narayana, et devant Nara, le premier des hommes, ainsi que devant la déesse Sarasvati, le mot « Jaya » devrait être prononcé.
Janamejaya dit : « Ayant atteint le Ciel, quelles régions ont respectivement atteint mes anciens ancêtres, à savoir les Pandavas et les fils de Dhritarashtra ? Je désire entendre cela. Je pense que tu es versé dans tout, ayant été instruit par le grand Rishi Vyasa de prodiges. »
Vaishampayana dit : « Écoute maintenant ce que tes grands-pères, Yudhishthira et les autres, firent après avoir atteint le Ciel, ce lieu des divinités. Arrivé au Ciel, le roi Yudhishthira le juste vit Duryodhana, doté de prospérité et assis sur un siège admirable. Il rayonnait d’un éclat semblable au soleil et portait tous les signes de gloire qui appartiennent aux héros. Il était en compagnie de nombreuses divinités à l’éclat étincelant et de sadhyas aux actions vertueuses. Yudhishthira, contemplant Duryodhana et sa prospérité, fut soudain pris de rage et détourna le regard. »
Il s’adressa à ses compagnons d’une voix forte : « Je ne désire pas partager les régions de félicité avec Duryodhana, souillé par la cupidité et dépourvu de prévoyance. C’est pour lui que des amis et des parents du monde entier ont été massacrés par nous, qu’il avait grandement affligés dans la forêt profonde. C’est pour lui que la vertueuse princesse de Pancala, Draupadi, aux traits impeccables, notre épouse, a été traînée au milieu de l’assemblée devant tous nos aînés. Ô dieux, je n’ai aucune envie de contempler Suyodhana. Je désire aller là où se trouvent mes frères. »
Narada, souriant, lui dit : « Il ne devrait pas en être ainsi, ô roi des rois. Tant que tu résides au Ciel, toute inimitié cesse. Ô Yudhishthira aux bras puissants, ne dis pas cela du roi Duryodhana. Écoute-moi bien. Voici le roi Duryodhana. Il est vénéré avec les dieux par les hommes vertueux et les plus éminents des rois qui sont désormais citoyens du Ciel. En faisant verser son corps en libation sur le feu de la bataille, il a obtenu le but qui consiste à conquérir la région des héros. Toi et tes frères, qui étiez de véritables dieux sur Terre, avez toujours été persécutés par celui-ci. Pourtant, grâce à son observance des pratiques kshatriyas, il a atteint cette région. Ce seigneur de la Terre n’a pas été terrifié dans une situation aussi terrifiante. »
« Ô fils, tu ne devrais pas te souvenir des malheurs qui t’ont été infligés à cause de la partie de dés. Il ne convient pas que tu te souviennes des afflictions de Draupadi. Il ne convient pas que tu te souviennes des autres malheurs qui t’ont été infligés par les actes de tes proches, ceux dus à la bataille ou à d’autres circonstances. Rencontre maintenant Duryodhana selon les règles de la politesse. Ici est le Paradis, ô seigneur des hommes. Il ne peut y avoir d’inimitiés. »
Français « Bien qu’interpellé ainsi par Narada, le roi Kuru Yudhishthira, doté d’une grande intelligence, s’enquit de ses frères et dit : « Si ces régions éternelles réservées aux héros sont celles de Duryodhana, ce fantôme injuste et pécheur, cet homme qui fut le destructeur des amis et du monde entier, cet homme pour l’amour duquel la Terre entière fut dévastée avec tous ses chevaux, ses éléphants et ses êtres humains, ce fantôme pour l’amour duquel nous avons été brûlés de colère en pensant à la meilleure façon de remédier à nos torts, je désire voir quelles régions ont été atteintes par ces héros à l’âme élevée, mes frères aux vœux élevés, accomplisseurs constants de promesses, véridiques dans leurs paroles et distingués par leur courage. Karna, fils de Kunti, à l’âme noble, incapable de se laisser vaincre au combat, Dhrishtadyumna, Satyaki, les fils de Dhrishtadyumna et les autres Kshatriyas qui ont trouvé la mort en observant leurs pratiques, où sont ces seigneurs de la Terre, ô Brahmane ? Je ne les vois pas ici, ô Narada. Je désire voir, ô Narada, Virata et Drupada et les autres grands Kshatriyas menés par Dhrishtaketu, ainsi que Shikhandi, le prince Pancala, les fils de Draupadi et Abhimanyu, irrésistibles au combat.
2
Yudhishthira dit : « Ô divinités, je ne vois pas ici le fils de Radha aux prouesses incommensurables, ni mes frères à l’âme noble, ni Yudhamanyu et Uttamaujas, ces grands guerriers aux chars qui ont versé leurs corps (en libations) dans le feu de la bataille, ces rois et princes qui ont trouvé la mort pour moi au combat. Où sont ces grands guerriers aux chars aussi vaillants que des tigres ? Ces hommes éminents ont-ils conquis cette région ? Si ces grands guerriers aux chars ont conquis ces régions, alors seulement savez-vous, ô dieux, que je résiderai ici avec ces êtres à l’âme noble. Si cette région propice et éternelle n’a pas été conquise par ces rois, alors sachez, ô dieux, que sans ces frères et ces parents, je ne vivrai pas ici. » Au moment d’accomplir les rites de l’eau (après la bataille), j’entendis ma mère dire : « Offre des offrandes d’eau à Karna. » Depuis ces paroles de ma mère, je brûle de chagrin. Je suis aussi sans cesse affligé, ô dieux, de ne pas m’être immédiatement soumis aux ordres de cet affligeant des rangs ennemis, lorsque j’ai remarqué la ressemblance entre les pieds de ma mère et ceux de Karna à l’âme incommensurable. Alliés à Karna, Shakra lui-même aurait été incapable de vaincre au combat. Où que soit cet enfant de Surya, je désire le voir. Hélas, son lien de parenté avec nous étant inconnu, je l’ai fait tuer par Arjuna. Bhima, lui aussi d’une prouesse redoutable et plus cher à mes yeux que mes propres souffles, Arjuna aussi, ressemblant à Indra lui-même, et les jumeaux aussi, qui ressemblaient au Destructeur par leurs prouesses, je désire les contempler. Je souhaite voir la princesse de Pancala, dont la conduite fut toujours vertueuse. Je ne souhaite pas rester ici. Je vous dis la vérité. Ô vous, les plus éminents des divinités, que m’importe le Paradis si je suis séparé de mes frères ? C’est là que se trouvent mes frères. À mon avis, ce n’est pas le Paradis.
Les dieux dirent : « Si tu désires ardemment être là, vas-y sans tarder, ô fils. Sur l’ordre du chef des divinités, nous sommes prêts à faire ce qui te convient. »
Vaishampayana continua : « Ayant dit cela, les dieux ordonnèrent au messager céleste, ô brûle-ennemis, de dire : « Montre à Yudhishthira ses amis et ses proches. » Alors le fils royal de Kunti et le messager céleste se dirigèrent ensemble, ô premier des rois, vers l’endroit où se trouvaient les chefs des hommes (que Yudhishthira avait souhaité voir). Le messager céleste s’avança le premier, suivi du roi. Le chemin était de mauvais augure et difficile, foulé par des hommes aux actes pécheurs. Il était enveloppé d’une épaisse obscurité, et couvert de poils et de mousse formant son manteau herbeux. Pollué par la puanteur des pécheurs, et fangeux de chair et de sang, il regorgeait de taons, d’abeilles et de moucherons, et était menacé par les incursions d’ours macabres. Des cadavres en décomposition gisaient çà et là. » Recouvert d’ossements et de poils, il était envahi de vers et d’insectes. Un feu ardent l’entourait de tous côtés. Il était infesté de corbeaux, d’oiseaux et de vautours, tous dotés de becs de fer, ainsi que d’esprits maléfiques aux longues bouches pointues comme des aiguilles. Et il regorgeait de forteresses inaccessibles, telles les montagnes de Vindhya. Des cadavres humains y étaient éparpillés, maculés de graisse et de sang, bras et cuisses coupés, entrailles arrachées et jambes sectionnées.
Sur ce chemin si désagréable, empreint de la puanteur des cadavres et affreux par d’autres incidents, le roi à l’âme vertueuse avançait, empli de pensées diverses. Il contemplait une rivière d’eau bouillante, difficile à traverser, ainsi qu’une forêt d’arbres dont les feuilles étaient des épées et des rasoirs tranchants. Il y avait des plaines couvertes de sable blanc et fin, extrêmement chauffé, et des rochers et des pierres de fer. Il y avait tout autour de nombreuses jarres de fer contenant de l’huile bouillante. Il y avait là de nombreux Kuta-salmalika, aux épines acérées, extrêmement douloureux au toucher. Le fils de Kunti contempla également les tortures infligées aux hommes pécheurs.
Voyant cette région maléfique regorgeant de toutes sortes de souillures, Yudhishthira demanda au messager céleste : « Jusqu’où devons-nous aller sur un chemin comme celui-ci ? Il te faut me dire où sont mes frères. Je désire aussi savoir quelle est cette région des dieux ? »
En entendant ces paroles du roi Yudhishthira le juste, le messager céleste s’arrêta et répondit : « Jusqu’ici est ton chemin. Les habitants du Ciel m’ont ordonné de m’arrêter, étant arrivé jusqu’ici. Si tu es fatigué, ô roi des rois, tu peux revenir avec moi. »
Yudhishthira, cependant, était extrêmement inconsolable et stupéfait par l’odeur nauséabonde. Résolu à repartir, ô Bharata, il revint sur ses pas. Affligé de chagrin et de douleur, le monarque à l’âme vertueuse fit demi-tour. Juste à ce moment, il entendit de pitoyables lamentations tout autour : « Ô fils de Dharma, ô sage royal, ô toi d’origine sacrée, ô fils de Pandu, reste un instant pour nous accorder ta faveur. À ton approche, ô invincible, une brise délicieuse s’est mise à souffler, portant le doux parfum de ta personne. Grand fut notre soulagement à cet instant. Ô premier des rois, en te voyant, ô premier des hommes, grand fut notre bonheur. Ô fils de Pritha, que ce bonheur dure plus longtemps par ton séjour ici, quelques instants encore. Reste ici, ô Bharata, ne serait-ce qu’un court instant. » Tant que tu seras ici, ô toi de la race de Kuru, les tourments cesseront de nous affliger. Ces paroles et bien d’autres semblables, prononcées d’une voix pitoyable par des personnes souffrantes, que le roi entendit dans cette région, lui parvinrent de toutes parts.
Entendant ces paroles d’êtres en proie au malheur, Yudhishthira, au cœur compatissant, s’exclama : « Hélas, quelle douleur ! » Et le roi s’immobilisa. Les paroles de ces personnes accablées de chagrin et affligées semblaient au fils de Pandu être prononcées avec des voix qu’il avait déjà entendues, bien qu’il ne les eût pas reconnues cette fois-là.
Incapable de reconnaître les voix, le fils de Dharma, Yudhishthira, demanda : « Qui es-tu ? Pourquoi restes-tu ici ? »
« Ainsi interpellés, ils lui répondirent de toutes parts : « Je suis Karna ! » « Je suis Bhimasena ! » « Je suis Arjuna ! » « Je suis Nakula ! » « Je suis Sahadeva ! » « Je suis Dhrishtadyumna ! » « Je suis Draupadi ! » « Nous sommes les fils de Draupadi ! » Ainsi, ô roi, parlaient ces voix.
Entendant ces exclamations, ô roi, prononcées avec une voix douloureuse, digne de ce lieu, le royal Yudhishthira se demanda : « Quel destin pervers est-ce là ? Quels sont ces actes pécheurs commis par ces êtres à l’âme noble, Karna, les fils de Draupadi et la princesse à la taille fine de Pancala, au point qu’ils aient choisi de résider dans cette région d’odeur fétide et de grand malheur ? Je ne connais aucune transgression imputable à ces personnes aux actes vertueux. Quel est cet acte par lequel le fils de Dhritarashtra, le roi Suyodhana, et tous ses disciples pécheurs, ont acquis une telle prospérité ? Doté d’une prospérité semblable à celle du grand Indra lui-même, il est hautement adoré. Quel est cet acte par la suite duquel ces êtres (à l’âme noble) sont tombés en Enfer ? Tous étaient versés dans tous les devoirs, étaient des héros, dévoués à la vérité et aux Védas ; observaient les pratiques kshatriyas ; étaient justes dans leurs actes ; accomplissaient des sacrifices ; et offraient de généreux présents aux brahmanes. Suis-je endormi ou éveillé ? Suis-je conscient ou inconscient ? Ou tout cela est-il une illusion mentale due à des troubles du cerveau ?
Accablé par le chagrin et la douleur, et les sens agités par l’anxiété, le roi Yudhishthira se livra longuement à de telles réflexions. Le fils royal de Dharma se laissa alors emporter par une grande colère. Yudhishthira censura alors les dieux, ainsi que Dharma lui-même. Affligé par l’odeur nauséabonde, il s’adressa au messager céleste et dit : « Retourne auprès de ceux dont tu es le messager. Dis-leur que je ne retournerai pas là où ils sont, mais que je resterai ici, car, grâce à ma compagnie, ces frères affligés ont trouvé du réconfort. » Ainsi interpellé par le fils intelligent de Pandu, le messager céleste retourna à l’endroit où se trouvait le chef des divinités, celui des cent sacrifices. Il lui représenta les actes de Yudhishthira. En vérité, ô souverain des hommes, il informa Indra de tout ce que le fils de Dharma avait dit !
3
Vaishampayana dit : « Le roi Yudhishthira le juste, fils de Pritha, n’était pas resté plus d’un instant lorsque, ô toi de la race de Kuru, tous les dieux, Indra à leur tête, arrivèrent en ce lieu. La divinité de la Justice, incarnée, se rendit également à l’endroit où se trouvait le roi Kuru, pour voir ce monarque. À l’avènement de ces divinités aux corps resplendissants et aux actes nobles et sanctifiés, les ténèbres qui avaient submergé la région disparurent aussitôt. Les tourments subis par les êtres aux actes pécheurs disparurent. La rivière Vaitarani, la Salmali épineuse, les jarres de fer et les rochers, si terribles à voir, disparurent également. Les divers cadavres repoussants que le roi Kuru avait vus disparurent également au même moment. Alors, une brise, délicieuse et chargée de parfums agréables, parfaitement pure et délicieusement fraîche, ô Bharata, se mit à souffler sur cet endroit. En conséquence de la présence des dieux, les Maruts, avec Indra, les Vasus avec les jumeaux Ashvinis, les Sadhyas, les Rudras, les Adityas et les autres habitants du Ciel, ainsi que les Siddhas et les grands Rishis, tous vinrent là où se trouvait le fils royal de Dharma, doté d’une grande énergie.
Alors Shakra, le seigneur des divinités, doté d’une prospérité éclatante, s’adressa à Yudhishthira et, le réconfortant, dit : « Ô Yudhishthira aux bras puissants, viens, viens, ô chef des hommes. Ces illusions ont pris fin, ô puissant. Tu as atteint le succès, ô puissant, et les régions éternelles (de félicité) sont devenues tiennes. Tu ne devrais pas céder à la colère. Écoute ces paroles. L’Enfer, ô fils, devrait sans aucun doute être contemplé par chaque roi. Le bien comme le mal abondent, ô chef des hommes. Celui qui jouit le premier des fruits de ses bonnes actions doit ensuite endurer l’Enfer. Celui, au contraire, qui endure le premier l’Enfer, doit ensuite jouir du Paradis. Celui dont les actes pécheurs sont nombreux jouit le premier du Paradis. C’est pour cela, ô roi, que, désireux de te faire du bien, je t’ai envoyé voir l’Enfer. Tu avais, par un prétexte, trompé Drona au sujet de son fils. De ce fait, l’Enfer t’a été révélé par une tromperie. À ton exemple, Bhima, Arjuna et Draupadi ont tous été montrés à la place des pécheurs par une tromperie. Viens, ô chef des hommes, tous ont été purifiés de leurs péchés. Tous ces rois qui t’avaient aidé et qui ont été tués au combat ont tous atteint le Ciel. Viens et contemple-les, ô chef de la race de Bharata.
« Karna, le puissant archer, le plus grand de tous les manieurs d’armes pour lequel tu pleures, a également atteint un grand succès. Regarde, ô puissant, le plus grand des hommes, le fils de Surya. Il est à sa place, ô puissant. Apaise ton chagrin, ô chef des hommes. Regarde tes frères et les autres, ces rois qui avaient épousé ton camp. Ils ont tous atteint leurs places respectives (de félicité). Que la fièvre de ton cœur se dissipe. Ayant d’abord enduré un peu de misère, désormais, ô fils de la race de Kuru, joue avec moi dans le bonheur, débarrassé de tout chagrin et de tous tes maux dissipés. Ô puissant, profite maintenant, ô roi, des récompenses de toutes tes actions de justice dans ces régions que tu as acquises par tes pénitences et de tous tes dons. Que les divinités, les Gandharvas et les Apsaras célestes, vêtus de robes pures et d’ornements raffinés, t’accompagnent et te servent pour ton bonheur. Toi, ô puissant, profite maintenant de ces régions (de félicité) qui t’ont été conquises par le sacrifice Rajasuya que tu as accompli et dont la félicité a été rehaussée par le cimeterre sacrificiel que tu as utilisé. Que les fruits sublimes de tes pénitences te soient accordés. Tes régions, ô Yudhishthira, sont au-dessus, celles des rois. Elles sont égales à celles d’Hariscandra, ô fils de Pritha. Viens et jouis-y dans la félicité. Là où se trouve le sage royal Mandhatri, là où se trouve le roi Bhagiratha, là où se trouve Bharata, le fils de Dushmanta, là tu jouiras de la félicité. Ici se trouve le fleuve céleste, sacré et sanctifiant les trois mondes. On l’appelle le Gange Céleste. En t’y plongeant, tu rejoindras ton royaume. Après t’être baigné dans ce courant, tu seras dépouillé de ta nature humaine. En effet, ton chagrin dissipé, tes maux vaincus, tu seras libéré de toute inimitié.
Tandis que, ô roi Kuru, le chef des dieux parlait ainsi à Yudhishthira, la divinité de la Justice, sous sa forme incarnée, s’adressa alors à son propre fils et dit : « Ô roi, je suis très satisfait, ô toi à la grande sagesse, de toi, ô fils, par ta dévotion envers moi, par ta véracité, ton pardon et ta maîtrise de soi. Ceci, en effet, ô roi, est la troisième épreuve à laquelle je te soumets. Tu es incapable, ô fils de Pritha, de dévier de ta nature ou de ta raison. Auparavant, je t’avais interrogé dans les bois de Dwaita par mes questions, lorsque tu étais venu à ce lac pour récupérer deux bâtons de feu. Tu as bien résisté. Prenant la forme d’un chien, je t’ai examiné une fois de plus, ô fils, lorsque tes frères avec Draupadi étaient tombés. Ceci a été ta troisième épreuve ; Tu as exprimé ton souhait de rester en Enfer pour tes frères. Tu es purifié, ô bienheureux. Purifié du péché, sois heureux.
Ô fils de Pritha, tes frères, ô roi, n’étaient pas dignes de l’Enfer. Tout cela n’était qu’une illusion créée par le chef des dieux. Sans aucun doute, tous les rois, ô fils, doivent un jour contempler l’Enfer. C’est pourquoi tu as été un instant soumis à cette grande affliction. Ô roi, ni Arjuna, ni Bhima, ni aucun de ces hommes les plus éminents, à savoir les jumeaux, ni Karna, toujours véridique dans ses paroles et doté d’un grand courage, ne pouvaient mériter l’Enfer bien longtemps. La princesse Krishna non plus, ô Yudhishthira, ne pouvait mériter cette place de pécheurs. Viens, viens, ô le plus éminent des Bharatas, contemple Ganga qui répand son courant sur les trois mondes.
Ainsi adressé, ce sage royal, ton grand-père, poursuivit sa route avec Dharma et tous les autres dieux. Après s’être baigné dans le fleuve céleste Gange, sacré et sanctifiant, toujours adoré par les Rishis, il quitta son corps humain. Prenant alors une forme céleste, le roi Yudhishthira le juste, par ce bain, fut dépouillé de toute inimitié et de tout chagrin. Entouré des divinités, le roi Kuru Yudhishthira quitta alors cet endroit. Il était accompagné de Dharma, et les grands Rishis prononcèrent ses louanges. Il atteignit en effet le lieu où les plus éminents des hommes, ces héros, à savoir les Pandavas et les Dhartarashtras, libérés de la colère (humaine), jouissaient chacun de leur statut respectif.
4
Vaishampayana dit : « Le roi Yudhishthira, ainsi loué par les dieux, les Maruts et les Rishis, se rendit à l’endroit où se trouvaient les plus éminents de la race de Kuru. Il vit Govinda revêtu de sa forme de Brahma. Celle-ci ressemblait à celle qu’il avait déjà vue et qui, par conséquent, facilita sa reconnaissance. Flamboyant sous cette forme, il était orné d’armes célestes, telles que le terrible disque et d’autres dans leurs formes incarnées respectives. Il était adoré par l’héroïque Phalguna, lui aussi doté d’une radiance flamboyante. Le fils de Kunti vit le tueur de Madhu également sous sa propre forme. Ces deux Êtres éminents, adorés par tous les dieux, contemplèrent Yudhishthira et le reçurent avec les honneurs qui lui étaient dus. »
« En un autre lieu, le ravisseur des Kurus contempla Karna, le plus grand parmi tous les manieurs d’armes, ressemblant par sa splendeur à une douzaine de Suryas. » « Ailleurs, il aperçut Bhimasena, d’une grande puissance, assis au milieu des Maruts, et doté d’une forme flamboyante. Il était assis aux côtés du Dieu du Vent, incarné. Il était alors sous une forme céleste, d’une grande beauté, et avait atteint le plus haut des succès. » « En un lieu appartenant aux Ashvinis, le ravisseur des Kurus contempla Nakula et Sahadeva, chacun rayonnant de sa propre splendeur. »
Il aperçut aussi la princesse de Pancala, parée de guirlandes de lotus. Ayant atteint le Ciel, elle était assise là, revêtue d’une forme d’une splendeur solaire. Le roi Yudhishthira voulut soudain l’interroger. Alors l’illustre Indra, le chef des dieux, lui parla : « Celle-ci est Sree elle-même. C’est pour toi qu’elle prit naissance, fille de Drupada, parmi les êtres humains, ô Yudhishthira, imprégnée d’un parfum agréable et capable de ravir le monde entier. Pour ton plaisir, elle fut créée par le porteur du trident. Elle naquit dans la race de Drupada et fut appréciée de vous tous. Ces cinq Gandharvas hautement bénis, imprégnés de l’éclat du feu et dotés d’une grande énergie, étaient, ô roi, les fils de Draupadi et de toi-même. »
« Voici Dhritarashtra, le roi des Gandharvas, d’une grande sagesse. Sache que celui-ci était le frère aîné de ton père. Celui-ci est ton frère aîné, le fils de Kunti, doté d’une splendeur de feu. Le fils de Surya, ton frère aîné, le plus éminent des hommes, celui-là même était connu comme le fils de Radha. Il évolue en compagnie de Surya. Voici cet Être suprême. Parmi les tribus des Saddhyas, des dieux, des Viswedevas et des Maruts, voici, ô roi des rois, les puissants guerriers des Vrishnis et des Andhakas, à savoir ces héros ayant Satyaki pour chef, et ces puissants parmi les Bhojas. Voici le fils de Subhadra, invincible au combat, maintenant auprès de Soma. » Il est le puissant archer Abhimanyu, désormais revêtu de la douce splendeur du grand luminaire de la nuit. Voici le puissant archer Pandu, désormais uni à Kunti et Madri. Ton père vient fréquemment me voir sur son excellent char. Voici le royal Bhishma, fils de Santanu, désormais au milieu des Vasus. Sache que celui qui est aux côtés de Brihaspati est ton précepteur Drona. Ces rois et d’autres, ô fils de Pandu, qui ont combattu à tes côtés, marchent désormais aux côtés des Gandharvas, des Yakshas ou d’autres êtres sacrés. Certains ont atteint le statut de Guhyakas, ô roi. Ayant quitté leur corps, ils ont conquis le Ciel par le mérite qu’ils ont acquis par la parole, la pensée et l’action.
5
Janamejaya dit : « Bhishma et Drona, ces deux êtres à l’âme noble, le roi Dhritarashtra, Virata et Drupada, Sankha et Uttara. Dhrishtaketu et Jayatsena, le roi Satyajit, les fils de Duryodhana, et Shakuni, fils de Subala, les fils de Karna aux prouesses majestueuses, le roi Jayadratha, Ghatotkaca et d’autres que tu n’as pas mentionnés, les autres rois héroïques aux formes flamboyantes, dis-moi combien de temps ils sont restés au Ciel. Ô toi le plus grand des êtres régénérés, leur place au Ciel était-elle éternelle ? Quel était le but de ces hommes les plus éminents lorsque leurs actes ont pris fin ? Je désire entendre cela, ô toi le plus grand des êtres régénérés, et c’est pourquoi je t’ai interrogé. Par tes pénitences flamboyantes, tu vois toutes choses. »
Sauti dit : Ainsi interrogé, ce Rishi régénéré, recevant la permission du Vyasa à l’âme élevée, se mit à répondre à la question du roi.
Vaishampayana dit : « Nul, ô roi des hommes, n’est capable de retourner à sa propre nature au terme de ses actes. Que cela soit vrai ou non, c’est une bonne question que tu poses. Écoute, ô roi, ce mystère des dieux, ô chef de la race de Bharata. Il nous a été expliqué par Vyasa, à l’énergie puissante, à la vision céleste et aux prouesses immenses, cet ancien ascète, ô Kauravya, fils de Parasara, qui observe toujours de hauts vœux, qui possède une compréhension incommensurable, qui est omniscient et qui, par conséquent, connaît la fin attachée à chaque acte. »
Bhishma, à l’énergie puissante et à la grande splendeur, atteignit le rang des Vasus. Huit Vasus, ô chef de la race de Bharata, sont désormais visibles. Drona entra en Brihaspati, le plus important des descendants d’Angirasa. Kritavarma, le fils de Hridika, entra chez les Maruts. Pradyumna entra à Sanatkumara, d’où il était issu. Dhritarashtra obtint les régions, si difficiles à acquérir, qui appartiennent au Seigneur des trésors. La célèbre Gandhari obtint les mêmes régions avec son mari Dhritarashtra. Avec ses deux épouses, Pandu se rendit à la demeure du grand Indra. Virata et Drupada, le roi Dhrishtaketu, ainsi que Nishatha, Akrura, Samva, Bhanukampa, Viduratha, Bhurishrava, Sala, le roi Bhuri, Kansa, Ugrasena, Vasudeva et Uttara, le plus grand des hommes, avec son frère Sankha – tous ces personnages éminents entrèrent dans les divinités. Le fils de Soma, aux prouesses magistrales, nommé Varchas à l’énergie puissante, devint Abhimanyu, le fils de Phalguna, ce lion parmi les hommes. Après avoir combattu, conformément aux pratiques kshatriyas, avec une bravoure telle que nul autre n’en avait jamais fait preuve, cet être aux bras puissants et à l’âme vertueuse entra dans Soma. Tué sur le champ de bataille, ô le plus grand des hommes, Karna entra dans Surya. Shakuni fut absorbée par Dwapara, et Dhrishtadyumna par la divinité du feu. Les fils de Dhritarashtra étaient tous des Rakshasas d’une puissance redoutable. Sanctifiés par la mort causée par les armes, ces êtres de prospérité à l’âme élevée parvinrent tous à atteindre le Ciel. Kshattri et le roi Yudhishthira entrèrent tous deux dans le dieu de la Justice. Le saint et illustre Ananta (qui avait pris naissance sous le nom de Balarama) se rendit dans la région souterraine. Par l’ordre de l’Aïeul, il, aidé par son pouvoir de yoga, soutint la Terre. Vasudeva était une partie de ce dieu éternel des dieux appelé Narayana. C’est ainsi qu’il entra en Narayana. 16 000 femmes avaient épousé Vasudeva. Le moment venu, ô Janamejaya, elles plongèrent dans la Sarasvati. Se débarrassant de leurs corps (humains), elles remontèrent au Ciel. Transformées en Apsaras, elles s’approchèrent de la présence de Vasudeva. Ces guerriers héroïques et puissants, Ghatotkaca et d’autres, tués lors de la grande bataille, atteignirent le statut, certains de dieux, d’autres de Yakshas. Ceux qui avaient combattu aux côtés de Duryodhana étaient, dit-on, des Rakshasas. Progressivement, ô roi, ils ont tous atteint d’excellentes régions de félicité. Les plus éminents d’entre les hommes ont atteint, certains la demeure d’Indra, d’autres celle de Kuvera, à la grande intelligence, et d’autres encore celle de Varuna. Je t’ai maintenant tout raconté, ô toi de grande splendeur, des actes des Kurus et des Pandavas, ô Bharata.
Sauti dit : « En entendant cela, vous les premiers des régénérés, à l’intervalle des rites sacrificiels, le roi Janamejaya fut rempli d’émerveillement. Les prêtres sacrificiels achevèrent alors les rites restants. Astika, ayant sauvé les serpents (de la mort par le feu), fut rempli de joie. Le roi Janamejaya gratifia alors tous les brahmanes de généreux présents. Ainsi vénérés par le roi, ils retournèrent dans leurs demeures respectives. Après avoir congédié ces brahmanes érudits, le roi Janamejaya revint de Takshasila à la ville nommée d’après l’éléphant. »
J’ai maintenant raconté tout ce que Vaishampayana a raconté, sur l’ordre de Vyasa, au roi lors de son sacrifice du serpent. Appelée histoire, elle est sacrée, sanctifiante et excellente. Elle a été composée par l’ascète Krishna, ô Brahmane, à la parole véridique. Omniscient, versé dans toutes les ordonnances, possédant la connaissance de tous les devoirs, doué de piété, capable de percevoir ce qui dépasse la perception des sens, pur, à l’âme purifiée par les pénitences, possédant les six attributs supérieurs et dévoué au Sankhya Yoga, il a composé cela, contemplant toute chose d’un œil céleste purifié (renforcé) par des savoirs variés. Il a agi ainsi, désireux de répandre dans le monde la renommée des Pandavas à l’âme élevée, ainsi que celle des autres Kshatriyas dotés d’une abondante énergie.
L’homme érudit qui récite cette histoire des jours sacrés au milieu d’une salle d’écoute est purifié de tout péché, conquiert le Ciel et atteint le statut de Brahma. De celui qui écoute avec une attention soutenue la récitation de l’intégralité de ce Véda composé par Krishna (l’insulaire), un million de péchés, dont des plus graves comme le brahmanicide et bien d’autres, sont lavés. Les Pitris de celui qui récite ne serait-ce qu’une infime partie de cette histoire lors d’un Sraddha, obtiennent une nourriture et une boisson inépuisables. Les péchés commis pendant la journée par les sens ou l’esprit sont tous lavés avant le soir par la récitation d’une partie du Mahabharata. Tous les péchés qu’un Brahmane peut commettre la nuit au milieu des femmes sont tous lavés avant l’aube par la récitation d’une partie du Mahabharata.
La haute race des Bharatas en est le sujet. C’est pourquoi on l’appelle Bharata. Et en raison de sa signification profonde, et parce que les Bharatas en sont le sujet, on l’appelle Mahabharata. Celui qui maîtrise l’interprétation de ce grand traité est purifié de tout péché. Un tel homme vit dans la droiture, la richesse et le plaisir, et atteint également l’Émancipation, ô chef de la race des Bharatas.
Ce qui se produit ici se produit ailleurs. Ce qui ne se produit pas ici ne se produit nulle part ailleurs. Cette histoire est connue sous le nom de Jaya. Elle devrait être entendue par quiconque aspire à l’Émancipation. Elle devrait être lue par les Brahmanes, les rois et les femmes enceintes. Qui désire le Ciel atteint le Ciel ; et qui désire la victoire atteint la victoire. La femme enceinte donne naissance à un fils ou à une fille bénie. Le puissant Krishna, né sur l’île, qui n’aura pas à revenir et qui est l’Émancipation incarnée, a rédigé un résumé du Bharata, mû par le désir de contribuer à la cause de la justice. Il a compilé une autre compilation de soixante lakhs de versets. Trente lakhs d’entre eux ont été placés dans la région des divinités. Dans la région des Pitris, quinze lakhs, il faut le savoir, sont en vogue ; tandis que dans celle des Yakshas, quatorze lakhs sont en vogue. Un lakh est en vogue parmi les êtres humains.
Narada récitait le Mahabharata aux dieux ; Asita-Devala aux Pitris ; Suka aux Rakshasas et aux Yakshas ; et Vaishampayana aux êtres humains. Cette histoire est sacrée, d’une grande importance, et considérée comme égale aux Védas. Ô Saunaka, celui qui entend cette histoire, en plaçant un Brahmane devant lui, acquiert à la fois renommée et réalisation de tous ses vœux. Celui qui, avec une fervente dévotion, écoute une récitation du Mahabharata, atteint (par la suite) un grand succès grâce au mérite qu’il acquiert en comprenant ne serait-ce qu’une infime partie. Tous les péchés de celui qui récite ou écoute cette histoire avec dévotion sont lavés.
Autrefois, le grand Rishi Vyasa, ayant composé ce traité, le fit lire à son fils Suka, accompagné de ces quatre versets. — Des milliers de mères et de pères, des centaines de fils et d’épouses naissent dans le monde et le quittent. D’autres naîtront et partiront de la même manière. Il existe des milliers d’occasions de joie et des centaines d’occasions de peur. Celles-ci n’affectent que l’ignorant, jamais le sage. Les bras levés, je crie à haute voix, mais personne ne m’entend. De la Justice vient la Richesse comme du Plaisir. Pourquoi donc ne pas rechercher la Justice ? Ni par plaisir, ni par peur, ni par cupidité, personne ne devrait rejeter la Justice. En effet, même pour la vie, on ne devrait pas rejeter la Justice. La Justice est éternelle. Le Plaisir et la Douleur ne le sont pas. Le Jiva est éternel. Cependant, la raison pour laquelle le Jiva est investi d’un corps n’est pas la même.
L’homme qui, se réveillant à l’aube, lit ce Savittri du Bharata, acquiert toutes les récompenses attachées à la récitation de cette histoire et atteint finalement le Brahma suprême. De même que l’Océan sacré et le mont Himavat sont considérés comme des mines de pierres précieuses, ce Bharata l’est aussi. L’homme érudit, en récitant à autrui ce Véda ou Agama composé par Krishna (l’Insulaire), acquiert la richesse. Il ne fait aucun doute que celui qui, avec une attention soutenue, récite cette histoire appelée Bharata, atteint un grand succès. Quel besoin a l’homme d’une goutte d’eau des eaux de Pushkara qui écoute attentivement ce Bharata, tandis qu’on le lui récite ? Il représente le nectar tombé des lèvres de l’Insulaire. Il est incommensurable, sacré, sanctifiant, purificateur des péchés et de bon augure.
6
Janamejaya dit : « Ô saint, selon quels rites les érudits doivent-ils écouter le Bharata ? Quels sont les fruits (qu’on peut obtenir en l’écoutant) ? Quelles divinités doivent être vénérées au cours des différents paranas ? Quels doivent être les dons que l’on doit faire, ô saint, à chaque parva ou jour sacré (pendant la durée de la récitation) ? Quelles doivent être les qualifications du récitant pour être engagé ? Dis-moi tout cela !
Vaishampayana dit : « Écoute, ô roi, quelle est la procédure et quels sont les fruits, ô Bharata, qui naîtront de l’écoute (d’une récitation du Bharata). » C’est précisément cela, ô roi des rois, que tu me demandes. Les divinités du Ciel, ô souverain de la Terre, sont venues en ce monde pour s’amuser. Ayant accompli leur tâche, elles sont remontées au Ciel. Écoute ce que je vais te dire brièvement. Dans le Mahabharata se trouvent les naissances des Rishis et des divinités sur Terre. Dans ce traité, appelé Bharata, ô le plus important de la race de Bharata, se trouvent réunis en un seul endroit les éternels Rudras, les Saddhyas et les Viswedevas ; les Adityas, les deux divinités nommées Ashvinis, les régents du Monde, les grands Rishis, les Guhyakas, les Gandharvas, les Nagas, les Vidyadharas, les Siddhas, les diverses divinités, les Auto-né visible dans un corps, avec de nombreux ascètes ; les collines et les montagnes, les océans et les mers et les rivières, les diverses tribus d’Apsaras ; les planètes, les années, les demi-années et les saisons ; et l’univers entier des entités mobiles et immobiles, avec tous les dieux et les Asuras.
En entendant leur célébrité, et en récitant leurs noms et leurs exploits, même un homme ayant commis de terribles péchés sera purifié. Ayant, l’âme concentrée et le corps purifié, dûment écouté cette histoire, du début à la fin, il faut faire des offrandes Sraddha, ô Bharata, à ceux (les plus importants parmi ceux qui y sont mentionnés). Aux Brahmanes également, ô chef de la race de Bharata, il faut, avec la dévotion qui s’impose et selon ses capacités, offrir de généreux présents, diverses pierres précieuses, des vaches, des vases de laiton blanc pour la traite, des jeunes filles parées de tous les ornements et possédant tous les dons nécessaires au plaisir, ainsi que divers types de transports, de belles demeures, des parcelles de terre et des vêtements. Il faut aussi offrir des animaux, tels que des chevaux et des éléphants en colère, des lits, des véhicules couverts portés sur les épaules des hommes, et des chars bien garnis. Tous les objets précieux de la maison, toutes les richesses de grande valeur qui s’y trouvent, doivent être donnés aux Brahmanes. Il faut donner sa propre personne, ses femmes et ses enfants.
« Celui qui désire entendre le Bharata, devrait l’écouter sans douter, avec gaieté et joie ; et tandis qu’il continue à écouter sa récitation, il devrait, selon l’étendue de son pouvoir, faire des dons avec une grande dévotion.
« Écoutez comment une personne dévouée à la vérité et à la sincérité, maîtrisée, pure (d’esprit), observant les actes qui conduisent à la pureté du corps, dotée de foi et maîtrisant la colère, parvient au succès (dans la récitation du Bharata). Il devrait désigner comme récitant quelqu’un de pur (de corps), doté d’une conduite bonne et pieuse, vêtu de blanc, maîtrisant parfaitement ses passions, purifié de toute offense, versé dans toutes les branches du savoir, doté de foi, exempt de malice, doté d’une belle physionomie, béni, maîtrisé, véridique et maîtrisant ses passions, et aimé de tous pour les dons qu’il fait et les honneurs dont il est le détenteur.
Le récitant, assis confortablement, exempt de toute affection physique et attentif, doit réciter le texte sans trop de lenteur, sans râler, sans être rapide ni brusque, calmement, avec suffisamment d’énergie, sans confondre les lettres et les mots, avec une intonation douce et un accent et une emphase suffisants pour en indiquer le sens, en exprimant pleinement les soixante-trois lettres de l’alphabet depuis les huit points de leur formation. En s’inclinant devant Narayana et Nara, le plus éminent des hommes, ainsi que devant la déesse Sarasvati, le mot Jaya doit être prononcé.
En écoutant le Bharata, ô roi, récité par un tel lecteur, ô toi de la race de Bharata, l’auditeur, constamment fidèle à ses vœux et purifié par des rites purificatoires, acquiert de précieux fruits. Arrivé au premier Parana, l’auditeur doit gratifier les Brahmanes de présents de tous les objets désirables. Ce faisant, il obtient les fruits du sacrifice d’Agnishtoma. Il acquiert un grand char (céleste) grouillant de divers ordres d’Apsaras (qui le servent). Le cœur joyeux, et accompagné des divinités, il se dirige vers le Ciel, le cœur ravi (de félicité).
Lorsqu’il atteint le deuxième Parana, l’auditeur acquiert les fruits du vœu d’Atiratra. Il monte sur un char céleste entièrement fait de pierres précieuses. Portant des guirlandes et des robes célestes, paré d’onguents célestes et répandant constamment un parfum céleste autour de lui, il reçoit de grands honneurs au Paradis.
« Lorsqu’il atteint le troisième Parana, il acquiert les fruits du vœu de Dwadasaha. Il réside au Ciel pendant des myriades d’années, tel un dieu.
« Au quatrième Parana, il acquiert les fruits du sacrifice de Vajapeya.
Au cinquième, deux fois ces fruits lui appartiennent. Montant sur un char céleste semblable au soleil levant ou à un feu ardent, et accompagné des divinités, il monte au Ciel et jouit d’un bonheur infini dans la demeure d’Indra.
Au sixième Parana, deux fois, et au septième, trois fois, ces fruits lui reviennent. Montant sur un char céleste dont la beauté rappelle celle du sommet des monts Kailasa, orné d’un autel de lapis-lazuli et d’autres pierres précieuses, entouré d’objets de toute beauté, orné de pierres précieuses et de coraux, se mouvant au gré du cavalier et grouillant d’Apsaras en attente, il parcourt toutes les régions de félicité, telle une seconde divinité du Soleil.
Au huitième Parana, il acquiert les fruits du sacrifice Rajasuya. Il monte sur un char aussi beau que la lune naissante, auquel sont attelés des destriers blancs comme les rayons de la lune et doués de la rapidité de la pensée. Il est servi par des femmes d’une beauté incomparable, dont les visages sont plus charmants que la lune. Il entend la musique des guirlandes qui enserrent leurs tailles et des Nupuras qui enserrent leurs chevilles. Endormi, la tête posée sur les genoux de femmes d’une beauté transcendante, il se réveille profondément revigoré.
Au neuvième Parana, il acquiert, ô Bharata, les fruits du plus grand des sacrifices, à savoir le sacrifice du Cheval. Montant sur un char équipé d’une chambre dont le sommet est soutenu par des colonnes d’or, meublée d’un siège en pierres de lapis-lazuli, percée de fenêtres d’or pur de tous côtés, et grouillante d’Apsaras, de Gandharvas et d’autres êtres célestes en attente, il rayonne de splendeur. Vêtu de guirlandes et de robes célestes, et paré d’onguents célestes, il jouit de félicité, accompagné de divinités, au Ciel, tel un second dieu lui-même.
« Atteignant le dixième Parana et comblant les Brahmanes, il acquiert un char qui tinte d’innombrables cloches, qui est orné de drapeaux et de bannières, qui est équipé d’un siège fait de pierres précieuses, qui a de nombreuses arches en lapis-lazuli, qui est entouré d’un filet d’or, qui a des tourelles en corail, qui est orné de Gandharvas et d’Apsaras habiles au chant, et qui est digne de la résidence du Juste. Couronné d’un diadème de couleur de feu, paré d’ornements d’or, sa personne enduite de pâte de santal céleste, ornée de couronnes célestes, il parcourt toutes les régions célestes, jouissant de tous les objets célestes de jouissance, et doté d’une grande splendeur, par la grâce des divinités. »
Ainsi paré, il reçoit de grands honneurs au Ciel pendant de longues années. En compagnie des Gandharvas, pendant 21 000 ans, il jouit de bonheur avec Indra lui-même, dans sa demeure. Il parcourt chaque jour à son gré les diverses régions des dieux, chevauchant des chars et des véhicules célestes, entouré de demoiselles célestes d’une beauté transcendante. Il peut se rendre dans la demeure de la divinité solaire, de la divinité lunaire et de Shiva, ô roi. Il réussit même à vivre dans la même région que Vishnu lui-même. Il en est ainsi, ô monarque. Nul doute là-dessus. Quiconque écoute avec foi devient ainsi. Mon précepteur l’a dit. On doit donner au récitant tous les objets qu’il désire. Il faut offrir des éléphants, des chevaux, des voitures et des moyens de transport, en particulier des animaux et leurs véhicules, un bracelet en or, une paire de boucles d’oreilles, des fils sacrés, de belles robes et surtout des parfums. En l’adorant comme une divinité, on accède aux régions de Vishnu.
Après cela, je dirai ce qui doit être donné, à chaque fois que le Bharata atteint le niveau de chaque parva au cours de sa récitation, aux brahmanes, après avoir vérifié leur naissance, leur pays, leur véracité et leur grandeur, ô chef de la race de Bharata, ainsi que leur inclination à la piété, et aux kshatriyas, ô roi, après vérification de détails similaires. Après avoir fait prononcer des bénédictions aux brahmanes, la récitation doit commencer. Lorsqu’un parva est terminé, les brahmanes doivent être vénérés du mieux qu’ils peuvent. Au début, le récitant, vêtu de belles robes et enduit de pâte parfumée, doit, ô roi, être dûment nourri de miel et de fruits de la meilleure qualité.
« Lorsque l’Astika-parva est récité, les brahmanas doivent être divertis avec des fruits et des racines, des fruits, du miel et du beurre clarifié, et du riz bouilli avec du sucre brut.
« Lorsque le Sabha-parva est récité, les brahmanas doivent être nourris avec habisya ainsi qu’avec apupas, pupas et modakas, ô roi.
« Lorsque l’Aranyaka-parva est récité, les brahmanas supérieurs doivent être nourris de fruits et de racines.
Lorsque l’Arani-parva est atteint, des cruches remplies d’eau doivent être distribuées. De nombreux mets délicieux, notamment du riz, des fruits et des racines, ainsi que des aliments possédant tous les attributs agréables, doivent être offerts aux brahmanas.
« Pendant la récitation du Virata-parva, diverses sortes de robes doivent être distribuées ; et pendant celle de l’Udyoga-parva, ô chef des Bharatas, les deux fois nés, après avoir été parés de parfums et de guirlandes, doivent être régalés avec des aliments possédant toutes les qualités agréables.
« Pendant la récitation du Bhishma-parva, ô roi des rois, après leur avoir donné d’excellents véhicules et moyens de transport, il faut leur donner de la nourriture pure et bien cuite, possédant tous les attributs désirables.
« Pendant le Drona-parva, une nourriture de très haute qualité doit être donnée aux brahmanas érudits, ainsi que des lits, ô monarque, des arcs et de bonnes épées.
« Pendant la récitation du Karna-parva, la nourriture de la meilleure qualité, en plus d’être pure et bien cuite, doit être présentée aux brahmanas par le chef de famille avec un esprit ravi.
« Pendant la récitation du Shalya-parva, ô roi des rois, de la nourriture avec des confiseries et du riz bouilli avec du sucre brut, ainsi que des gâteaux de blé et des aliments et boissons apaisants et nutritifs doivent être présentés.
« Pendant la récitation du Gada-parva, les brahmanes_ doivent être divertis avec de la nourriture mélangée à du mudga.
« Pendant la récitation du Stri-parva, le plus grand des brahmanas doit être diverti avec des pierres précieuses et des gemmes ; et pendant la récitation de l’Aishika-parva, du riz bouilli dans du ghee doit d’abord être donné, puis de la nourriture pure et bien cuite, et possédant toutes les qualités désirables, doit être présentée.
« Pendant la récitation du Shanti-parva, les brahmanas doivent être nourris de havisya.
« Lorsque l’Asvamedhika-parva est atteint, une nourriture possédant toutes les qualités agréables doit être donnée ; et lorsque l’Asramvasika est atteint, les brahmanas doivent être divertis avec havisya.
« Lorsque le Mausala est atteint, des parfums et des guirlandes possédant des qualités agréables doivent être offerts.
« Pendant le Mahaprasthanika, des cadeaux similaires devraient être offerts, possédant toutes les qualités d’un genre agréable.
« Lorsque le Svarga-parva est atteint, les brahmanas doivent être nourris avec havisya.
À la fin de l’Harivansa, mille brahmanes seront nourris. À chacun d’eux sera offerte une vache accompagnée d’une pièce d’or. La moitié de cette somme sera donnée à chaque pauvre, ô roi.
À la fin de tous les Parvas, le maître de maison de la sagesse devrait remettre au récitant un exemplaire du Mahabharata accompagné d’une pièce d’or. Lors de la récitation du Harivansa Parva, les Brahmanes devraient être nourris avec frémissement à chaque Parana successif, ô roi. Après avoir terminé tous les Parvas, une personne versée dans les Écritures, vêtue de blanc, portant des guirlandes, parée d’ornements et dûment purifiée, devrait placer un exemplaire du Mahabharata dans un endroit propice, le recouvrir d’un morceau de tissu de soie et l’adorer, selon les rites prescrits, avec des parfums et des guirlandes, en les offrant chacune à la fois. En vérité, ô roi, les différents volumes de ce traité devraient être vénérés avec dévotion et concentration. Des offrandes de nourriture, de guirlandes, de boissons et d’objets de bon augure devraient leur être faites. De l’or et d’autres métaux précieux devraient être offerts en guise de Dakshina. Il faut ensuite prendre les noms de toutes les divinités, ainsi que de Nara et de Narayana. Ensuite, en parant de parfums et de guirlandes les personnes de certains des plus éminents brahmanes, on les gratifie de divers cadeaux, d’objets agréables, de grande qualité ou coûteux. Ce faisant, on acquiert les mérites du sacrifice d’Atiratra. En effet, à chaque Parva successif, on acquiert les mérites attachés à l’accomplissement d’un sacrifice. Le récitant, ô chef des Bharatas, doit être instruit, doté d’une voix agréable et d’une élocution claire, tant dans les lettres que dans les mots. Un tel homme, ô chef des Bharatas, doit réciter le Bharata. Après avoir reçu plusieurs brahmanes éminents, on leur offre des présents conformément aux ordonnances. Le récitant, ô chef des Bharatas, doit également être paré d’ornements et nourri somptueusement. Le récitant ainsi satisfait, le maître de maison atteint un contentement excellent et propice. Si les Brahmanes sont satisfaits, toutes les divinités le seront aussi. Après cela, ô chef des Bharatas, les Brahmanes devraient être convenablement divertis avec diverses sortes d’objets agréables et de biens supérieurs.
J’ai ainsi indiqué les ordonnances, ô le plus grand des hommes, (concernant la manière de réciter ces écritures) en réponse à tes questions. Tu dois les observer avec foi. En écoutant une récitation du Bharata et à chaque Parana, ô le meilleur des rois, celui qui désire atteindre le bien suprême doit écouter avec la plus grande attention. Il faut écouter le Bharata chaque jour. Il faut proclamer les mérites du Bharata chaque jour. Celui chez qui le Bharata se déroule possède toutes ces écritures connues sous le nom de Jaya. Le Bharata est purificateur et sacré. Dans le Bharata se trouvent divers sujets. Le Bharata est vénéré par les dieux eux-mêmes. Le Bharata est le but suprême. Le Bharata, ô chef des Bharatas, est la plus importante de toutes les écritures. On atteint l’Émancipation par le Bharata. Ce que je te dis est une vérité certaine. Celui qui proclame les mérites de cette histoire appelée le Mahabharata, de la Terre, de la vache, de Sarasvati (la déesse de la parole), des Brahmanes et de Keshava, ne doit jamais languir.
Dans les Védas, le Ramayana et le Bharata sacré, ô chef de la race de Bharata, Hari est chanté au début, au milieu et à la fin. Ce qui contient d’excellentes déclarations concernant Vishnu et les Srutis éternels devrait être écouté par les hommes désireux d’atteindre le but suprême. Ce traité est sanctifiant. C’est le plus haut indicateur des devoirs ; il est doté de tous les mérites. Quiconque aspire à la prospérité devrait l’écouter. Les péchés commis par le corps, par les paroles et par l’esprit sont tous détruits (par l’écoute du Bharata) comme les Ténèbres au lever du soleil. Quiconque se consacre à Vishnu acquiert (par cela) le mérite que l’on acquiert en écoutant les dix-huit Puranas. Cela ne fait aucun doute. Hommes et femmes (en l’écoutant) atteindraient assurément le statut de Vishnu. Les femmes désireuses d’avoir des enfants devraient certainement écouter ce qui proclame la renommée de Vishnu. Quiconque désire obtenir les fruits attachés à la récitation du Bharata devrait, selon ses moyens, donner au récitant une Dakshina, ainsi qu’une récompense en or. Quiconque désire son propre bien devrait offrir au récitant une vache Kapila aux cornes enchâssées d’or, accompagnée de son veau, recouvert d’un tissu. Ô chef de la race de Bharata, des ornements pour les bras et les oreilles devraient être offerts. Outre cela, d’autres richesses devraient être offertes. Ô roi des hommes, un don de terre devrait être fait au récitant. Aucun don semblable ne pourrait jamais être et ne sera jamais. L’homme qui écoute (le Bharata) ou qui le récite à d’autres personnes est purifié de tous ses péchés et atteint enfin le statut de Vishnu. Un tel homme sauve ses ancêtres jusqu’au onzième degré, ainsi que lui-même, ses femmes et ses fils, ô chef de la race de Bharata. Après avoir terminé une récitation du Bharata, on devrait, ô roi, exécuter un Homa avec ses dix parties.
« J’ai ainsi tout dit en ta présence, ô chef des hommes. Celui qui écoute avec dévotion ce Bharata dès le début est purifié de tout péché, même s’il est coupable de brahmanicide ou de viol du lit de son précepteur, même s’il boit de l’alcool ou vole les marchandises d’autrui, ou même s’il est né dans l’ordre Chandala. Détruisant tous ses péchés comme le créateur du jour détruisant les ténèbres, un tel homme, sans aucun doute, jouit d’une félicité dans la région de Vishnu, comme Vishnu lui-même. »
La fin du Svargarohanika-parva
Les dix-huit parvas du Mahabharata sont ainsi achevés