Après cela, les citoyens retournèrent dans leurs maisons respectives et les Pandavas continuèrent à habiter à Ekachakra comme auparavant.
« Janamejaya dit : « Ô Brahmane, qu’ont fait ces tigres parmi les hommes, les Pandavas, après avoir tué le Rakshasa Vaka ? »
Vaisampayana dit : « Les Pandavas, ô roi, après avoir tué le Rakshasa Vaka, continuèrent à résider dans la demeure de ce brahmane, occupé à l’étude des Védas. Quelques jours plus tard, un brahmane aux vœux stricts arriva chez leur hôte pour y prendre ses quartiers. Leur hôte, ce taureau parmi les brahmanes, toujours hospitalier envers tous les invités, vénérant le brahmane nouvellement arrivé avec les cérémonies requises, lui offrit un logement dans sa propre demeure. Alors, ces taureaux parmi les hommes, les Pandavas, accompagnés de leur mère Kunti, sollicitèrent le nouveau locataire pour qu’il leur raconte ses passionnantes expériences. Le brahmane leur parla de divers pays, sanctuaires et rivières (sainte), de rois et de nombreuses provinces et cités merveilleuses. » Et après que ce récit fut terminé, ce Brahmana, ô Janamejaya, parla aussi du merveilleux choix de la fille de Yajnasena, des princes de Panchala, et des naissances de Dhrishtadyumna et de Sikhandi, et de la naissance, sans l’intervention d’une femme, de Krishna (Draupadi) lors du grand sacrifice de Drupada.
Alors ces hommes-bêtes, les Pandavas, entendant parler de ces faits extraordinaires concernant cet illustre monarque (Drupada), et désireux d’en connaître les détails, demandèrent au Brahmane, une fois son récit terminé, de satisfaire leur curiosité. Les Pandavas dirent : « Comment, ô Brahmane, la naissance de Dhrishtadyumna, fils de Drupada, eut-elle lieu du feu (sacrificiel) ? Comment aussi la naissance extraordinaire de Krishna eut-elle lieu du centre de la plateforme sacrificielle ? Comment aussi le fils de Drupada apprit-il toutes les armes du grand archer Drona ? Et, ô Brahmane, comment, pour qui et pour quelle raison l’amitié entre Drona et Drupada fut-elle rompue ? »
« Vaisampayana continua : « Ainsi interrogé, ô monarque, par ces taureaux parmi les hommes, le Brahmane raconta tous les détails de la naissance de Draupadi. »
Le Brahmane dit : « Dans la région où le Gange entrait dans les plaines vivait un grand Rishi, voué aux plus austères pénitences. D’une grande sagesse et de vœux rigoureux, il portait le nom de Bharadwaja. Un jour, en se rendant au Gange pour faire ses ablutions, le Rishi vit l’Apsara Ghritachi, qui l’avait précédée, debout sur la rive après ses ablutions. Et il advint qu’un vent se leva et dévêtit l’Apsara qui se tenait là. Et le Rishi, la voyant ainsi dévêtue, ressentit l’influence du désir. Bien qu’ayant pratiqué le vœu de continence dès sa plus tendre enfance, dès qu’il ressentit l’influence du désir, le fluide vital du Rishi sortit. » Et comme il en sortait, il le conserva dans un pot (drana), et de ce liquide ainsi conservé naquit un fils qui fut appelé Drona (le né du pot). Drona étudia tous les Védas et leurs différentes branches. Bharadwaja avait un ami nommé Prishata, roi des Panchalas. À l’époque de la naissance de Drona, Prishata eut également un fils nommé Drupada. Et ce taureau parmi les Kshatriyas, fils de Prishata, se rendant chaque jour à l’asile de Bharadwaja, jouait et étudiait avec Drona. Après la mort de Prishata, Drupada lui succéda sur le trône. À cette époque, Drona apprit que (le grand héros brahmane) Rama (à la veille de se retirer dans les herbes folles) était résolu à donner toute sa fortune. Entendant cela, le fils de Bharadwaja se rendit auprès de Rama qui s’apprêtait à se retirer dans les bois et, s’adressant à lui, lui dit : « Ô meilleur des brahmanes, sache que je suis Drona, venu à toi pour obtenir tes biens. » Rama répondit : « J’ai tout donné. Je n’ai plus que mon corps et mes armes. Ô Brahmane, tu peux me demander l’une de ces deux choses, soit mon corps, soit mes armes. » Drona dit alors : « Il t’incombe, monsieur, de me donner toutes tes armes, ainsi que les mystères de leur utilisation et de leur retrait. »
Le brahmane poursuivit : « Alors Rama, de la race de Bhrigu, disant : « Ainsi soit-il », donna toutes ses armes à Drona, qui, les obtenant, se considéra comme couronné de succès. Drona, obtenant de Rama la plus prestigieuse de toutes les armes, appelée l’arme de Brahma, fut extrêmement heureux et acquit une nette supériorité sur tous les hommes. Alors le fils de Bharadwaja, doté d’une grande prouesse, alla trouver le roi Drupada et, s’approchant de ce monarque, ce tigre parmi les hommes, lui dit : « Connais-moi pour ton ami. » Entendant cela, Drupada dit : « Un homme de basse naissance ne peut jamais être l’ami de quelqu’un dont la lignée est pure, et celui qui n’est pas un guerrier de char ne peut avoir un guerrier de char pour ami. De même, celui qui n’est pas roi ne peut avoir un roi pour ami. Pourquoi donc désires-tu (renouer) notre ancienne amitié ? »
Le brahmane poursuivit : « Drona, doué d’une grande intelligence, fut extrêmement mortifié par cela, et, cherchant un moyen d’humilier le roi du Panchala, il se rendit à la capitale des Kurus, nommée d’après un éléphant. Alors Bhishma, emmenant avec lui ses petits-fils, les présenta au sage fils de Bharadwaja comme ses élèves pour instruction, avec diverses richesses. Alors Drona, désireux d’humilier le roi Drupada, rassembla ses disciples et leur dit : « Ô hommes sans péché, il vous incombe, après avoir été accomplis dans l’art des armes, de me donner comme honoraire de préceptorat quelque chose que je chéris dans mon cœur. » [ p. 339 ] Alors Arjuna et les autres dirent à leur précepteur : « Qu’il en soit ainsi. » — Après un certain temps, lorsque les Pandavas devinrent habiles aux armes et à la visée sûre, exigeant d’eux ses honoraires, il leur dit de nouveau ces mots : « Drupada, fils de Prishata, est le roi de Chhatravati. Enlevez-lui son royaume et donnez-le-moi. » Alors les Pandavas, vainquant Drupada au combat et le faisant prisonnier avec ses ministres, l’offrirent à Drona, qui, voyant le monarque vaincu, dit : « Ô roi, je sollicite à nouveau ton amitié ; et parce que nul qui n’est pas roi ne mérite d’être l’ami d’un roi, c’est pourquoi, ô Yajnasena, je suis résolu à partager ton royaume entre nous. Tant que tu seras le roi du pays au sud de la Bhagirathi (Ganga), je gouvernerai le pays au nord. »
Le brahmane poursuivit : « Le roi des Panchalas, ainsi interpellé par le sage fils de Bharadwaja, dit au meilleur des brahmanes et au plus savant des hommes d’armes : « Ô fils de Bharadwaja, à l’âme noble, sois-tu béni, qu’il en soit ainsi, qu’une amitié éternelle règne entre nous, comme tu le désires ! » S’adressant ainsi l’un à l’autre et établissant un lien permanent entre eux, Drona et le roi de Panchala, tous deux châtieurs ennemis, retournèrent chez eux. Mais la pensée de cette humiliation ne quitta pas l’esprit du roi un seul instant. Le cœur triste, le roi commença à dépérir. »
Le brahmane poursuivit : « Après cela, le roi Drupada, le cœur brisé, erra parmi de nombreux asiles de brahmanes à la recherche de brahmanes supérieurs, experts dans les rites sacrificiels. Accablé de chagrin et aspirant ardemment à des enfants, le roi disait toujours : « Oh, je n’ai pas de descendance qui surpasse tout le monde en accomplissements. » Et le monarque, profondément abattu, disait toujours : « Oh, fi de ces enfants que j’ai et de ma famille ! » Et, pensant toujours à se venger de Drona, le monarque soupirait sans cesse. Et ce meilleur des rois, ô Bharata, même après de longues délibérations, ne vit aucun moyen de vaincre, par sa puissance de Kshatriya, les prouesses, la discipline, l’entraînement et les exploits de Drona. Errant le long des rives de la Yamuna et du Gange, le monarque tomba un jour sur un asile sacré de brahmanes. Il n’y avait dans cet asile aucun brahmane qui ne fût un Snataka, aucun qui ne fût aux vœux stricts, et aucun qui ne fût d’une grande vertu. Le roi y vit deux sages brahmanes nommés Yaja et Upayaja, tous deux aux vœux stricts, à l’âme parfaitement maîtrisée et appartenant à l’ordre le plus élevé. Ils se consacraient tous deux à l’étude des anciens instituts et étaient issus de la race des Kasyapa. Ces meilleurs brahmanes étaient parfaitement capables d’aider le roi à atteindre son objectif. Le roi alors, avec une grande assiduité et une détermination sans faille, commença à courtiser ces deux excellents brahmanes. [ p. 340 ] Constatant les accomplissements supérieurs du plus jeune des deux, le roi courtisa en privé Upayaja aux vœux stricts, en lui offrant toutes les acquisitions désirables. Français Occupé à rendre hommage aux pieds d’Upayaja, s’adressant toujours à lui avec des mots doux et lui offrant tous les objets de désir humain, Drupada, après avoir adoré ce Brahmane, s’adressa à lui (un jour), en disant : « Ô Upayaja, ô Brahmane, si tu accomplis ces rites sacrificiels par (la vertu de) lesquels je peux obtenir un fils qui peut tuer Drona, je te promets dix mille vaches, ou tout ce qui peut te convenir, ô premier des Brahmanes, je suis vraiment prêt à te faire des dons. » Ainsi adressé par le roi, le Rishi répondit, en disant : « Je ne peux pas (accomplir de tels rites). » Mais Drupada, sans accepter cette réponse comme définitive, recommença à servir et à rendre hommage à ce Brahmane. Puis, après l’expiration d’un an, Upayaja, le premier des Brahmanes, ô monarque, s’adressant à Drupada d’un ton doux, dit : « Mon frère aîné (Yaja), un jour, alors qu’il errait dans les bois profonds, ramassa un fruit tombé à un endroit dont il ne se souciait pas de la pureté. Je le suivais (à ce moment-là) et j’ai observé cet acte indigne de sa part. En vérité, il n’éprouve aucun scrupule à accepter des choses impures. En acceptant ce fruit (en particulier), il n’a vu aucune inconvenance de nature pécheresse : en vérité, celui qui n’observe pas la pureté (dans un cas) a peu de chances de l’observer dans les autres cas. »Lorsqu’il vivait dans la maison de son précepteur, occupé à étudier les instituts, il avait l’habitude de manger les restes (impurs) des festins des autres. Il parle toujours avec approbation de la nourriture et ne ressent aucune aversion pour quoi que ce soit. En avançant cela, je crois que mon frère convoite les acquisitions terrestres. C’est pourquoi, ô roi, va le trouver ; il accomplira des offices spirituels pour toi. » En entendant ces paroles d’Upayaja, le roi Drupada, bien qu’ayant une piètre opinion de Yaja, se rendit néanmoins chez lui. Vénérant Yaja qui était (encore) digne d’hommage, Drupada lui dit : « Ô maître, accomplis des offices spirituels pour moi et je te donnerai quatre-vingt mille vaches ! L’inimitié contre Drona brûle mon cœur ; il te convient donc de le calmer. » Drona, le plus versé dans les Védas, est également expert dans le maniement de l’arme Brahma, et c’est pour cela qu’il m’a vaincu lors d’un combat né d’une amitié (affaiblie). Doté d’une grande intelligence, le fils de Bharadwaja est désormais le principal précepteur des Kurus. Aucun Kshatriya au monde ne lui est supérieur. Son arc, long de six coudées, paraît redoutable, et ses flèches sont capables de tuer tout être vivant. Ce grand archer, le fils de Bharadwaja à l’âme noble, vêtu comme un Brahmane, détruit le pouvoir Kshatriya sur toute la terre. Il est tel un second Jamadagnya destiné à exterminer la race Kshatriya. Nul homme sur terre ne peut vaincre la force terrible de ses armes. Tel un feu ardent alimenté au beurre clarifié, Drona, doté de la puissance Brahma et l’unissant à celle des Kshatriyas, consume tout adversaire au combat. Mais ta force de Brahma est plus grande en elle-même que celle de Brahma (de Drona) unie à la puissance kshatriya. Par conséquent, comme je suis inférieur (à [ p. 341 ] Drona) du seul fait de ma possession de la puissance kshatriya, je sollicite l’aide de ta force de Brahma, t’ayant obtenu si supérieur à Drona dans la connaissance de Brahma. Ô Yaja, accomplis ce sacrifice par lequel je pourrai obtenir un fils invincible au combat et capable de tuer Drona. Je suis prêt à te donner dix mille vaches. » En entendant ces paroles de Drupada, Yaja dit : « Qu’il en soit ainsi. » Yaja commença alors à se remémorer les diverses cérémonies liées à ce sacrifice particulier. Et sachant que l’affaire était très grave, il demanda l’aide d’Upayaja qui ne convoitait rien. Yaja promit alors d’accomplir le sacrifice pour la destruction de Drona. Le grand ascète Upayaja parla alors au roi Drupada de tout ce qui était requis pour le grand sacrifice (par le feu) dont le roi devait obtenir une descendance. Et il dit : « Ô roi, un enfant te naîtra, doté, comme tu le désires, de grandes prouesses, d’une grande énergie et d’une grande force. »Il parle toujours avec approbation de la nourriture et ne ressent aucune aversion pour quoi que ce soit. En me basant sur ces arguments, je crois que mon frère convoite les biens matériels. Par conséquent, ô roi, va le trouver ; il accomplira pour toi des offices spirituels. » En entendant ces paroles d’Upayaja, le roi Drupada, bien qu’ayant une piètre opinion de Yaja, se rendit néanmoins à sa demeure. Vénérant Yaja qui était (encore) digne d’hommage, Drupada lui dit : « Ô maître, accomplis pour moi des offices spirituels et je te donnerai quatre-vingt mille vaches ! L’inimitié envers Drona me brûle le cœur ; il te convient donc de le calmer. Premier parmi ceux qui connaissent les Védas, Drona est également expert dans le maniement de l’arme Brahma et, pour cela, il m’a vaincu dans une lutte née d’une amitié (affaiblie). Doté d’une grande intelligence, le fils de Bharadwaja est (désormais) le principal précepteur des Kurus. Aucun Kshatriya au monde ne lui est supérieur. Son arc, long de six coudées, paraît redoutable, et ses flèches sont capables de tuer tout être vivant. Ce grand archer, fils de Bharadwaja à l’âme noble, vêtu comme un Brahmane, détruit le pouvoir Kshatriya sur toute la terre. Il est tel un second Jamadagnya destiné à exterminer la race Kshatriya. Nul homme sur terre ne peut vaincre la force terrible de ses armes. Tel un feu ardent alimenté au beurre clarifié, Drona, doté de la puissance de Brahma et l’unissant à celle de Kshatriya, consume tout adversaire au combat. Mais la force de Brahma est plus grande en elle-même que celle de Drona unie à celle de Kshatriya. Français Par conséquent, comme je suis inférieur (à [ p. 341 ] Drona) en raison de ma seule possession de la puissance Kshatriya, je sollicite l’aide de ta force Brahma, t’ayant obtenu si supérieur à Drona dans la connaissance de Brahma. Ô Yaja, accomplis ce sacrifice par lequel je pourrai obtenir un fils invincible au combat et capable de tuer Drona. Je suis prêt à te donner dix mille vaches. » En entendant ces paroles de Drupada, Yaja dit : « Qu’il en soit ainsi. » Yaja commença alors à se souvenir des diverses cérémonies se rapportant à ce sacrifice particulier. Et sachant que l’affaire était très grave, il demanda l’aide d’Upayaja qui ne convoitait rien. Alors Yaja promit d’accomplir le sacrifice pour la destruction de Drona. Alors le grand ascète Upayaja parla au roi Drupada de tout ce qui était requis pour le grand sacrifice (par le feu) dont le roi devait obtenir une descendance. Et il dit : « Ô roi, un enfant te naîtra, doté, comme tu le désires, de grandes prouesses, d’une grande énergie et d’une grande force. »Il parle toujours avec approbation de la nourriture et ne ressent aucune aversion pour quoi que ce soit. En me basant sur ces arguments, je crois que mon frère convoite les biens matériels. Par conséquent, ô roi, va le trouver ; il accomplira pour toi des offices spirituels. » En entendant ces paroles d’Upayaja, le roi Drupada, bien qu’ayant une piètre opinion de Yaja, se rendit néanmoins à sa demeure. Vénérant Yaja qui était (encore) digne d’hommage, Drupada lui dit : « Ô maître, accomplis pour moi des offices spirituels et je te donnerai quatre-vingt mille vaches ! L’inimitié envers Drona me brûle le cœur ; il te convient donc de le calmer. Premier parmi ceux qui connaissent les Védas, Drona est également expert dans le maniement de l’arme Brahma et, pour cela, il m’a vaincu dans une lutte née d’une amitié (affaiblie). Doté d’une grande intelligence, le fils de Bharadwaja est (désormais) le principal précepteur des Kurus. Aucun Kshatriya au monde ne lui est supérieur. Son arc, long de six coudées, paraît redoutable, et ses flèches sont capables de tuer tout être vivant. Ce grand archer, fils de Bharadwaja à l’âme noble, vêtu comme un Brahmane, détruit le pouvoir Kshatriya sur toute la terre. Il est tel un second Jamadagnya destiné à exterminer la race Kshatriya. Nul homme sur terre ne peut vaincre la force terrible de ses armes. Tel un feu ardent alimenté au beurre clarifié, Drona, doté de la puissance de Brahma et l’unissant à celle de Kshatriya, consume tout adversaire au combat. Mais la force de Brahma est plus grande en elle-même que celle de Drona unie à celle de Kshatriya. Français Par conséquent, comme je suis inférieur (à [ p. 341 ] Drona) en raison de ma seule possession de la puissance Kshatriya, je sollicite l’aide de ta force Brahma, t’ayant obtenu si supérieur à Drona dans la connaissance de Brahma. Ô Yaja, accomplis ce sacrifice par lequel je pourrai obtenir un fils invincible au combat et capable de tuer Drona. Je suis prêt à te donner dix mille vaches. » En entendant ces paroles de Drupada, Yaja dit : « Qu’il en soit ainsi. » Yaja commença alors à se souvenir des diverses cérémonies se rapportant à ce sacrifice particulier. Et sachant que l’affaire était très grave, il demanda l’aide d’Upayaja qui ne convoitait rien. Alors Yaja promit d’accomplir le sacrifice pour la destruction de Drona. Alors le grand ascète Upayaja parla au roi Drupada de tout ce qui était requis pour le grand sacrifice (par le feu) dont le roi devait obtenir une descendance. Et il dit : « Ô roi, un enfant te naîtra, doté, comme tu le désires, de grandes prouesses, d’une grande énergie et d’une grande force. »Bien qu’ayant une piètre opinion de Yaja, je me rendis néanmoins chez lui. Vénérant Yaja, qui était (encore) digne d’hommage, Drupada lui dit : « Ô maître, accomplis pour moi des offices spirituels et je te donnerai quatre-vingt mille vaches ! L’inimitié envers Drona me brûle le cœur ; il te faut donc apaiser ce cœur. Drona, le plus versé dans les Védas, est également expert dans le maniement de l’arme Brahma, et c’est pour cela qu’il m’a vaincu dans un combat né d’une amitié (affaiblie). Doté d’une grande intelligence, le fils de Bharadwaja est (désormais) le principal précepteur des Kurus. Aucun Kshatriya au monde ne lui est supérieur. Son arc mesure six coudées de long et paraît redoutable, et ses flèches sont capables de tuer tout être vivant. » Ce grand archer, fils à l’âme noble de Bharadwaja, revêtu de l’habit de Brahmane, détruit le pouvoir des Kshatriyas sur toute la terre. Il est tel un second Jamadagnya destiné à l’extermination de la race des Kshatriyas. Nul homme sur terre ne peut vaincre la force terrible de ses armes. Tel un feu ardent alimenté au beurre clarifié, Drona, possédant la puissance de Brahma et l’unissant à celle des Kshatriyas, consume tout adversaire au combat. Mais ta force de Brahma est plus grande en elle-même que celle de Drona unie à celle des Kshatriyas. Par conséquent, comme je suis inférieur à Drona du seul fait de ma possession de la seule puissance des Kshatriyas, je sollicite l’aide de ta force de Brahma, t’ayant acquis une connaissance de Brahma si supérieure à celle de Drona. Ô Yaja, accomplis ce sacrifice qui me permettra d’obtenir un fils invincible au combat et capable de tuer Drona. Je suis prêt à te donner dix mille vaches. » Entendant ces paroles de Drupada, Yaja dit : « Qu’il en soit ainsi. » Yaja se remémora alors les différentes cérémonies liées à ce sacrifice. Sachant que l’affaire était très grave, il demanda l’aide d’Upayaja, qui ne convoitait rien. Yaja promit alors d’accomplir le sacrifice pour la destruction de Drona. Le grand ascète Upayaja parla alors au roi Drupada de tout ce qui était requis pour le grand sacrifice (par le feu) dont le roi devait obtenir une descendance. Et il dit : « Ô roi, un enfant te naîtra, doté, comme tu le désires, de grandes prouesses, d’une grande énergie et d’une grande force. »Bien qu’ayant une piètre opinion de Yaja, je me rendis néanmoins chez lui. Vénérant Yaja, qui était (encore) digne d’hommage, Drupada lui dit : « Ô maître, accomplis pour moi des offices spirituels et je te donnerai quatre-vingt mille vaches ! L’inimitié envers Drona me brûle le cœur ; il te faut donc apaiser ce cœur. Drona, le plus versé dans les Védas, est également expert dans le maniement de l’arme Brahma, et c’est pour cela qu’il m’a vaincu dans un combat né d’une amitié (affaiblie). Doté d’une grande intelligence, le fils de Bharadwaja est (désormais) le principal précepteur des Kurus. Aucun Kshatriya au monde ne lui est supérieur. Son arc mesure six coudées de long et paraît redoutable, et ses flèches sont capables de tuer tout être vivant. » Ce grand archer, fils à l’âme noble de Bharadwaja, revêtu de l’habit de Brahmane, détruit le pouvoir des Kshatriyas sur toute la terre. Il est tel un second Jamadagnya destiné à l’extermination de la race des Kshatriyas. Nul homme sur terre ne peut vaincre la force terrible de ses armes. Tel un feu ardent alimenté au beurre clarifié, Drona, possédant la puissance de Brahma et l’unissant à celle des Kshatriyas, consume tout adversaire au combat. Mais ta force de Brahma est plus grande en elle-même que celle de Drona unie à celle des Kshatriyas. Par conséquent, comme je suis inférieur à Drona du seul fait de ma possession de la seule puissance des Kshatriyas, je sollicite l’aide de ta force de Brahma, t’ayant acquis une connaissance de Brahma si supérieure à celle de Drona. Ô Yaja, accomplis ce sacrifice qui me permettra d’obtenir un fils invincible au combat et capable de tuer Drona. Je suis prêt à te donner dix mille vaches. » Entendant ces paroles de Drupada, Yaja dit : « Qu’il en soit ainsi. » Yaja se remémora alors les différentes cérémonies liées à ce sacrifice. Sachant que l’affaire était très grave, il demanda l’aide d’Upayaja, qui ne convoitait rien. Yaja promit alors d’accomplir le sacrifice pour la destruction de Drona. Le grand ascète Upayaja parla alors au roi Drupada de tout ce qui était requis pour le grand sacrifice (par le feu) dont le roi devait obtenir une descendance. Et il dit : « Ô roi, un enfant te naîtra, doté, comme tu le désires, de grandes prouesses, d’une grande énergie et d’une grande force. »Le fils de Bharadwaja est désormais le principal précepteur des Kurus. Aucun Kshatriya au monde ne lui est supérieur. Son arc, long de six coudées, paraît redoutable, et ses flèches sont capables de tuer tout être vivant. Ce grand archer, le fils de Bharadwaja à l’âme noble, vêtu comme un Brahmane, détruit le pouvoir Kshatriya sur toute la terre. Il est tel un second Jamadagnya destiné à exterminer la race Kshatriya. Nul homme sur terre ne peut vaincre la force terrible de ses armes. Tel un feu ardent alimenté au beurre clarifié, Drona, doté de la puissance de Brahma et l’unissant à celle de Kshatriya, consume tout adversaire au combat. Mais ta force de Brahma est plus grande en elle-même que celle de Drona unie à celle de Kshatriya. Français Par conséquent, comme je suis inférieur (à [ p. 341 ] Drona) en raison de ma seule possession de la puissance Kshatriya, je sollicite l’aide de ta force Brahma, t’ayant obtenu si supérieur à Drona dans la connaissance de Brahma. Ô Yaja, accomplis ce sacrifice par lequel je pourrai obtenir un fils invincible au combat et capable de tuer Drona. Je suis prêt à te donner dix mille vaches. » En entendant ces paroles de Drupada, Yaja dit : « Qu’il en soit ainsi. » Yaja commença alors à se souvenir des diverses cérémonies se rapportant à ce sacrifice particulier. Et sachant que l’affaire était très grave, il demanda l’aide d’Upayaja qui ne convoitait rien. Alors Yaja promit d’accomplir le sacrifice pour la destruction de Drona. Alors le grand ascète Upayaja parla au roi Drupada de tout ce qui était requis pour le grand sacrifice (par le feu) dont le roi devait obtenir une descendance. Et il dit : « Ô roi, un enfant te naîtra, doté, comme tu le désires, de grandes prouesses, d’une grande énergie et d’une grande force. »Le fils de Bharadwaja est désormais le principal précepteur des Kurus. Aucun Kshatriya au monde ne lui est supérieur. Son arc, long de six coudées, paraît redoutable, et ses flèches sont capables de tuer tout être vivant. Ce grand archer, le fils de Bharadwaja à l’âme noble, vêtu comme un Brahmane, détruit le pouvoir Kshatriya sur toute la terre. Il est tel un second Jamadagnya destiné à exterminer la race Kshatriya. Nul homme sur terre ne peut vaincre la force terrible de ses armes. Tel un feu ardent alimenté au beurre clarifié, Drona, doté de la puissance de Brahma et l’unissant à celle de Kshatriya, consume tout adversaire au combat. Mais ta force de Brahma est plus grande en elle-même que celle de Drona unie à celle de Kshatriya. Français Par conséquent, comme je suis inférieur (à [ p. 341 ] Drona) en raison de ma seule possession de la puissance Kshatriya, je sollicite l’aide de ta force Brahma, t’ayant obtenu si supérieur à Drona dans la connaissance de Brahma. Ô Yaja, accomplis ce sacrifice par lequel je pourrai obtenir un fils invincible au combat et capable de tuer Drona. Je suis prêt à te donner dix mille vaches. » En entendant ces paroles de Drupada, Yaja dit : « Qu’il en soit ainsi. » Yaja commença alors à se souvenir des diverses cérémonies se rapportant à ce sacrifice particulier. Et sachant que l’affaire était très grave, il demanda l’aide d’Upayaja qui ne convoitait rien. Alors Yaja promit d’accomplir le sacrifice pour la destruction de Drona. Alors le grand ascète Upayaja parla au roi Drupada de tout ce qui était requis pour le grand sacrifice (par le feu) dont le roi devait obtenir une descendance. Et il dit : « Ô roi, un enfant te naîtra, doté, comme tu le désires, de grandes prouesses, d’une grande énergie et d’une grande force. »« Accomplis ce sacrifice qui me permettra d’obtenir un fils invincible au combat et capable de tuer Drona. Je suis prêt à te donner dix mille vaches. » Entendant ces paroles de Drupada, Yaja dit : « Ainsi soit-il. » Yaja se remémora alors les différentes cérémonies liées à ce sacrifice. Sachant que l’affaire était très grave, il demanda l’aide d’Upayaja, qui ne convoitait rien. Yaja promit alors d’accomplir le sacrifice pour la destruction de Drona. Le grand ascète Upayaja parla alors au roi Drupada de tout ce qui était requis pour le grand sacrifice (par le feu) dont le roi devait obtenir une descendance. Il dit : « Ô roi, un enfant te naîtra, doté, comme tu le désires, de grandes prouesses, d’une grande énergie et d’une grande force. »« Accomplis ce sacrifice qui me permettra d’obtenir un fils invincible au combat et capable de tuer Drona. Je suis prêt à te donner dix mille vaches. » Entendant ces paroles de Drupada, Yaja dit : « Ainsi soit-il. » Yaja se remémora alors les différentes cérémonies liées à ce sacrifice. Sachant que l’affaire était très grave, il demanda l’aide d’Upayaja, qui ne convoitait rien. Yaja promit alors d’accomplir le sacrifice pour la destruction de Drona. Le grand ascète Upayaja parla alors au roi Drupada de tout ce qui était requis pour le grand sacrifice (par le feu) dont le roi devait obtenir une descendance. Il dit : « Ô roi, un enfant te naîtra, doté, comme tu le désires, de grandes prouesses, d’une grande énergie et d’une grande force. »
Le brahmane poursuivit : « Alors le roi Drupada, poussé par le désir d’obtenir un fils pour tuer Drona, entreprit, pour la réussite de son souhait, les préparatifs nécessaires. (Et lorsque tout fut achevé) Yaja, après avoir versé des libations de beurre clarifié sur le feu sacrificiel, ordonna à la reine de Drupada : « Viens ici, ô reine, ô belle-fille de Prishata ! Un fils et une fille sont arrivés pour toi ! » En entendant cela, la reine dit : « Ô brahmane, ma bouche est encore pleine de safran et d’autres choses parfumées. Mon corps aussi porte de nombreux parfums ; je suis à peine apte à accepter (le beurre sanctifié qui doit me donner une descendance). Attends-moi un peu, ô Yaja ! Attends cet heureux aboutissement. » Yaja répondit cependant : « Ô dame, que tu viennes ou que tu attendes, pourquoi l’objet de ce sacrifice ne serait-il pas accompli alors que l’oblation a déjà été préparée par moi et sanctifiée par les invocations d’Upayaja ? »
Le brahmane poursuivit : « Ayant dit cela, Yaja versa la libation sacrée sur le feu. Sur quoi, des flammes surgit un enfant ressemblant à un être céleste, possédant l’éclat du feu et terrible à voir. La tête couronnée, le corps enveloppé d’une excellente armure, l’épée à la main, arc et flèches à la main, il poussait fréquemment de grands rugissements. Immédiatement après sa naissance, il monta sur un excellent char et circula à son bord pendant un certain temps. Alors, les Panchalas, remplis de joie, s’écrièrent : « Excellent, excellent ! » La terre elle-même semblait alors incapable de supporter le poids des Panchalas fous de joie. Puis, chose merveilleuse à dire, la voix d’un esprit invisible dans les cieux dit : « Ce prince est né pour la destruction de Drona. Il dissipera toutes les craintes des Panchalas et répandra leur renommée. Il apaisera également le chagrin du roi. » Et après cela, du centre de l’estrade sacrificielle, une fille, appelée Panchali, s’éleva également. Bénéficiant d’une grande fortune, elle était d’une beauté exceptionnelle. Ses yeux étaient noirs et grands comme des pétales de lotus, son teint était sombre et ses cheveux bleus et bouclés. Ses ongles étaient magnifiquement convexes et brillants comme du cuivre bruni ; ses sourcils étaient clairs et sa poitrine profonde. En vérité, elle ressemblait à la véritable fille d’un céleste né parmi les hommes. [ p. 342 ] Son corps exhalait un parfum semblable à celui d’un lotus bleu, perceptible à une distance de deux milles. Sa beauté était telle qu’elle n’avait pas d’égale sur terre. Telle une céleste elle-même, elle pouvait être désirée (en mariage) par un céleste, un Danava ou un Yaksha. À la naissance de cette fille aux hanches blondes, une voix incorporelle dit : « Cette fille au teint basané sera la première de toutes les femmes et causera la destruction de nombreux Kshatriyas. Cette femme à la taille fine accomplira, avec le temps, le dessein des dieux, et avec elle, bien des dangers guetteront les Kauravas. » À ces mots, les Panchalas poussèrent un puissant rugissement léonin, et la terre fut incapable de supporter le poids de cette joyeuse assemblée. Alors, voyant le garçon et la fille, la belle-fille de Prishata, désireuse de les avoir, s’approcha de Yaja et dit : « Que ceux-ci ne connaissent personne d’autre que moi comme leur mère. » Yaja, désireux de faire du bien au roi, dit : « Qu’il en soit ainsi ! » Alors les Brahmanes (présents là), leurs attentes pleinement satisfaites, donnèrent des noms au couple nouveau-né : « Que ce fils du roi Drupada, dirent-ils, soit appelé Dhrishtadyumna, en raison de son audace excessive et parce qu’il est né comme Dyumna avec une cotte de mailles et une arme naturelles. » Et ils dirent aussi : « Parce que cette fille a le teint si foncé, elle devrait être appelée Krishna (la sombre). »
Le brahmane poursuivit : « Ainsi naquirent les jumeaux du grand sacrifice de Drupada. Et le grand Drona, amenant le prince Panchala chez lui, lui enseigna toutes les armes en échange de la moitié du royaume qu’il avait autrefois pris à Drupada. Le fils magnanime de Bharadwaja, considérant le destin comme inévitable, fit ce qui perpétuerait ses hauts faits. »
Vaisampayana dit : « En entendant ces paroles du brahmane, les fils de Kunti semblèrent transpercés de flèches. Tous ces puissants héros perdirent la paix de l’esprit. » Alors la véridique Kunti, voyant tous ses fils apathiques et distraits, s’adressa à Yudhishthira et dit : « Nous avons passé de nombreuses nuits dans la demeure de ce brahmane. Nous avons passé notre temps agréablement dans cette ville, vivant des aumônes reçues de nombreuses personnes honnêtes et illustres. Ô oppresseur des ennemis, comme nous avons vu maintes et maintes fois tous les bois et jardins agréables de cette région du pays, les revoir ne nous procurerait plus aucun plaisir. Ô héroïque descendant de la race de Kuru, les aumônes ne sont plus aussi faciles à obtenir ici qu’avant. Si tu le souhaites, il serait bon pour nous d’aller à Panchala ; nous n’avons pas vu ce pays, il nous sera sans doute agréable, ô héros. » Ô toi qui écrases les ennemis, nous avons entendu dire qu’on peut obtenir des aumônes dans le pays du Panchala, et que Yajnasena, son roi, est dévoué aux Brahmanes. Je suis d’avis qu’il n’est pas bon de vivre longtemps au même endroit. C’est pourquoi, ô fils, si tu le veux, il est bon pour nous d’y aller.
« En entendant ces mots, Yudhishthira dit : « Il est de notre devoir d’obéir à ton commandement, qui, de plus, doit être pour notre bien. Je ne sais cependant pas si mes jeunes frères sont disposés à partir. »
Vaisampayana poursuivit : « Alors Kunti parla à Bhimasena, à Arjuna et aux jumeaux du voyage vers Panchala. Ils dirent tous : « Ainsi soit-il. » Alors, ô roi, Kunti et ses fils saluèrent le brahmane (chez qui ils avaient résidé) et partirent pour la charmante ville de l’illustre Drupada. »
Vaisampayana dit : « Tandis que les illustres Pandavas vivaient déguisés dans la demeure du Brahmane, Vyasa, fils de Satyavati, alla un jour les voir. Ces châtieurs d’ennemis, le voyant arriver, se levèrent et s’avancèrent pour le recevoir. Le saluant avec révérence et l’adorant également, les Pandavas restèrent debout en silence, les mains jointes. Ainsi vénéré par eux, le sage fut comblé. Il les invita à s’asseoir et, s’adressant à eux avec joie, dit : « Vous, tueurs d’ennemis, vivez-vous dans la voie de la vertu et selon les Écritures ? Adorez-vous les Brahmanes ? Vous n’êtes pas, je l’espère, en retard dans votre hommage à ceux qui le méritent ? » L’illustre Rishi, après cela, prononça de nombreuses paroles de vertu et, après avoir disserté sur de nombreux sujets de grand intérêt, il dit : « Un illustre Rishi, vivant dans un ermitage, avait une fille à la taille délicate, aux lèvres claires et aux sourcils fins, et possédant tous les talents. À la suite de ses propres actes (dans une vie antérieure), la belle jeune fille devint très malheureuse. Bien que chaste et belle, la demoiselle n’obtint pas de mari. Le cœur triste, elle commença alors à pratiquer des pénitences ascétiques dans le but d’en trouver un. Elle fut bientôt gratifiée par son ascétisme sévère du dieu Sankara (Mahadeva), qui lui fut propice et dit à cette illustre demoiselle : « Demande la faveur que tu désires ! Sois bénie ! Je suis Sankara, prêt à te donner ce que tu demanderas. » Désireuse de se faire du bien, la jeune fille répéta au seigneur suprême : « Donne-moi un mari doté de tous les dons. » Alors Isana (Mahadeva), le plus grand orateur de tous, lui répondit : « Ô bienheureuse, tu auras cinq maris parmi les princes de Bharata. » Ainsi dit, la jeune fille dit au dieu qui lui avait accordé ce don : « Ô seigneur, je désire n’avoir qu’un seul mari par ta grâce. » Le dieu s’adressa alors à elle de nouveau et prononça ces excellentes paroles : « Tu as dit, ô jeune fille, cinq fois : « Donne-moi un mari ». Tu auras donc, dans une autre vie, cinq maris ! » Ô princes de la lignée de Bharata, cette demoiselle d’une beauté céleste a [ p. 344 ] Je suis née dans la lignée de Drupada. L’irréprochable Krishna de la lignée de Prishata a été désignée pour être votre épouse à tous. Ô vous, puissants, allez donc à la capitale des Panchalas et demeurez-y. Nul doute qu’après l’avoir obtenue comme épouse, vous serez très heureux.
« Vaisampayana poursuivit : « Ayant ainsi parlé aux Pandavas, l’illustre et béni grand-père leur fit ses adieux. Le grand ascète les quitta alors et se rendit à l’endroit d’où il était venu. »
Vaisampayana dit : « Après le départ de Vyasa, ces taureaux parmi les hommes, les Pandavas, saluèrent le Brahmane et lui dirent adieu, puis se dirigèrent (vers Panchala) le cœur joyeux, leur mère les précédant. Ces tueurs de tous les ennemis, pour atteindre leur destination, se dirigèrent plein nord, marchant jour et nuit jusqu’à un sanctuaire sacré de Shiva portant la marque du croissant sur son front. Puis ces tigres parmi les hommes, les fils de Pandu, arrivèrent sur les rives du Gange. Dhananjaya, ce puissant guerrier au char, marchait devant eux, une torche à la main, pour leur montrer le chemin et les protéger (des animaux sauvages). Et il se trouva qu’à ce moment-là, le fier roi des Gandharvas, accompagné de ses épouses, s’amusait dans cette région solitaire, au bord des eaux délicieuses du Gange. Le roi des Gandharvas entendit le pas des Pandavas alors qu’ils approchaient du fleuve. En entendant le bruit de leurs pas, les puissants Gandharvas furent enflammés de colère. Voyant ces châtieurs d’ennemis, les Pandavas, s’approcher de lui avec leur mère, il tendit son arc effrayant en cercle et dit : « On sait qu’à l’exception des quarante premières secondes, le crépuscule gris précédant la tombée de la nuit est réservé à l’errance des Yakshas, des Gandharvas et des Rakshasas, tous capables d’aller partout à leur guise. Le reste du temps est réservé à l’homme pour accomplir son œuvre. Si donc des hommes, errant pendant ces moments par avidité, s’approchent de nous, nous et les Rakshasas abattrons ces imbéciles. C’est pourquoi, les personnes familiarisées avec les Védas n’applaudissent jamais les hommes – pas même les rois à la tête de leurs troupes – qui s’approchent d’un point d’eau à un tel moment. Tenez-vous à distance et ne m’approchez pas. » Ne savez-vous pas que je me baigne dans les eaux de la Bhagirathi ? Sachez que je suis Angaraparna le Gandharva, toujours confiant en mes propres forces ! Je suis fier et hautain, et je suis l’ami de Kuvera. Cette forêt, sur les rives du Gange, où je m’amuse à satisfaire tous mes sens, s’appelle Angaraparna, d’après mon propre nom. Ici, ni dieux, ni Kapalikas, ni Gandharvas, ni Yakshas, ne peuvent venir. Comment osez-vous m’approcher, moi qui suis le joyau le plus brillant du diadème de Kuvera ?
En entendant ces paroles du Gandharva, Arjuna dit : « Tête de mule, que ce soit le jour, la nuit ou le crépuscule, qui peut empêcher les autres d’accéder à l’océan, aux flancs de l’Himalaya et à ce fleuve ? Ô garde forestier des cieux, que l’estomac soit vide ou plein, qu’il fasse jour ou nuit, il n’y a pas de moment particulier pour venir au Gange, le plus grand de tous les fleuves. Quant à nous, dotés de puissance, nous ne nous soucions pas de te déranger. Être méchant, ceux qui sont faibles au combat t’adorent. Ce Gange, sortant des pics dorés de l’Himavat, se jette dans les eaux de l’océan, se divisant en sept ruisseaux. » Ceux qui boivent les eaux de ces sept cours d’eau, à savoir le Gange, la Yamuna, la Saraswati, le Vitashtha, le Sarayu, le Gomati et le Gandaki, sont purifiés de tous leurs péchés. Ô Gandharva, ce Gange sacré, qui coule à travers la région céleste, est appelé là-bas l’Alakananda. Il est redevenu, dans la région des Pitris, le Vaitarani, difficilement franchissable par les pécheurs, comme l’a dit Krishna Dwaipayana lui-même. Ce fleuve céleste et propice, capable de mener au ciel (ceux qui touchent ses eaux), est exempt de tout danger. Pourquoi alors désires-tu nous en interdire l’accès ? Cet acte n’est pas en accord avec la vertu éternelle. Au mépris de tes paroles, pourquoi ne toucherions-nous pas les eaux sacrées de la Bhagirathi, exemptes de tout danger et dont personne ne peut nous en empêcher ?
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles d’Arjuna, Angaraparna s’enflamma de colère et, tendant son arc en cercle, il décocha ses flèches comme des serpents venimeux sur les Pandavas. » Alors Dhananjaya, le fils de Pandu, brandissant un bouclier solide et la torche qu’il tenait à la main, para toutes ces flèches et, s’adressant de nouveau au Gandharva, dit : « Ô Gandharva, ne cherche pas à effrayer ceux qui sont habiles dans le maniement des armes, car les armes lancées sur eux s’évanouissent comme de l’écume. Je pense, ô Gandharva, que tu es supérieur aux hommes ; c’est pourquoi je combattrai contre toi, en utilisant des armes célestes et non des moyens tortueux. » Cette arme de feu (que je vais lancer sur toi), Vrihaspati, le vénéré précepteur d’Indra, l’a donnée à Bharadwaja, de qui elle a été obtenue par Agnivesya, et d’Agnivesya par mon précepteur, le plus grand des Brahmanes, Drona, qui me l’a donnée.
Vaisampayana poursuivit : « En prononçant ces mots, le Pandava lança avec colère sur Gandharva cette arme flamboyante faite de feu qui brûla son char en un clin d’œil. Privé de connaissance par la force de cette arme, le puissant Gandharva tomba de son char, la tête en bas. Dhananjaya le saisit par les cheveux de sa tête ornée de guirlandes de fleurs et entraîna ainsi Gandharva inconscient vers ses frères. Voyant cela, Kumbhinasi, l’épouse de Gandharva, désireuse de sauver son mari, courut vers Yudhishthira et implora sa protection. La Gandharvi dit : « Ô exalté, accorde-moi ta protection ! Libère mon mari ! Ô seigneur, je m’appelle Kumbhinasi, l’épouse de ce Gandharva, qui implore ta protection ! » La voyant (ainsi affligée), le puissant Yudhishthira s’adressa à Arjuna et dit : « Ô tueur d’ennemis, ô enfant, qui tuerait un ennemi vaincu au combat, privé de gloire, protégé par une femme et dépourvu de toute prouesse ? » Arjuna répondit : « Garde ta vie, ô Gandharva ! Pars et ne t’afflige pas. Moi, Yudhishthira, le roi des Kurus, je m’ordonne de te faire miséricorde. »
Le Gandharva répondit : « J’ai été vaincu par toi, j’abandonnerai donc mon ancien nom d’Angaraparna (le véhicule flamboyant). De nom seul, ô ami, je ne devrais pas me vanter lorsque l’orgueil de ma force a été vaincu : j’ai eu la chance de t’avoir obtenu ; ô Arjuna, toi qui portes les armes célestes ! J’aime te transmettre le pouvoir de produire des illusions que seuls les Gandharvas possèdent. Mon excellent char bigarré a été brûlé par ton arme ardente. Moi qui portais autrefois le nom de mon excellent char, je devrais maintenant porter le nom de mon char brûlé. La science de produire des illusions dont j’ai parlé, je l’ai autrefois obtenue par des pénitences ascétiques. Cette science, je la transmettrai aujourd’hui à celui qui m’a donné la vie, ton illustre moi ! » Quelle chance ne mérite pas celui qui, après avoir vaincu un ennemi par sa puissance, lui redonne la vie lorsque celui-ci la réclame ? Cette science s’appelle Chakshushi. Elle fut transmise par Manu à Soma, puis par Soma à Viswavasu, et enfin par Viswavasu à moi-même. Transmise par mon précepteur, cette science, parvenue à moi qui suis sans énergie, devient peu à peu stérile. Je t’ai parlé de son origine et de sa transmission. Écoute maintenant son pouvoir ! On peut voir (grâce à elle) tout ce que l’on souhaite, et de la manière qu’on veut (généralement ou particulièrement). On ne peut acquérir cette science qu’après six mois de marche sur une jambe. Je te la transmettrai cependant sans que tu sois obligé d’observer un quelconque vœu. Ô roi, c’est grâce à cette connaissance que nous sommes supérieurs aux hommes. Et comme nous sommes capables de tout voir par la vue spirituelle, nous sommes égaux aux dieux. Ô le meilleur des hommes, j’ai l’intention de te donner, à toi et à chacun de tes frères, cent destriers nés au pays des Gandharvas. De couleur céleste et doués de la rapidité de l’esprit, ces chevaux servent à porter les célestes et les Gandharvas. Leur chair est maigre, mais ils ne se fatiguent pas, et leur vitesse n’en souffre pas. Jadis, la foudre fut créée pour le chef des célestes afin qu’il puisse tuer Vritra (l’Asura). Mais lancée à la tête de Vritra, elle se brisa en mille morceaux. Les célestes vénèrent avec révérence ces fragments de foudre. Ce que l’on appelle gloire dans les trois mondes n’est qu’une partie de la foudre. La main du Brahmane avec laquelle il verse des libations sur le feu sacrificiel, le char sur lequel combat le Kshatriya, la charité du Vaisya et le service du Sudra rendu aux trois autres classes, sont autant de fragments de la foudre. On a dit que les chevaux, constituant une partie du char du Kshatriya, sont, de ce fait, invulnérables. De même, les chevaux qui forment une partie du char du Kshatriya sont les descendants de Vadava.Ceux d’entre eux qui sont nés dans la région des Gandharvas peuvent aller partout et adopter la couleur et la vitesse de leurs chevaux au gré de leurs propriétaires. Ces chevaux que je te donne combleront toujours tes désirs.
En entendant ces paroles du Gandharva, Arjuna dit : « Ô Gandharva, si, par satisfaction d’avoir perdu la vie de mes mains dans une situation dangereuse, tu me donnes ta science et ces chevaux, je n’accepterais pas ton don. » Le Gandharva répondit : « Une rencontre avec une personne illustre est toujours une source de satisfaction ; de plus, tu m’as donné ma vie. Satisfait de toi, je te donnerai ma science. Mais pour que l’obligation ne soit pas uniquement d’un seul côté, je te prendrai, ô Vibhatsu, ô taureau de la race de Bharata, ton excellente et éternelle arme de feu ! »
Arjuna dit : « J’accepterais tes chevaux en échange de mon arme. Que notre amitié dure à jamais. Ô ami, dis-nous pourquoi nous, êtres humains, devons craindre les Gandharvas. Châtieurs d’ennemis que nous sommes, vertueux et versés dans les Védas, dis-nous, ô Gandharva, pourquoi nous avons été blâmés par toi pour avoir voyagé de nuit. »
Le Gandharva dit : « Vous êtes sans épouse (bien que vous ayez achevé votre période d’études). Vous n’avez pas d’Asrama (mode de vie) particulier. Enfin, vous êtes sans aucun brahmane à vos côtés. C’est pourquoi, fils de Pandu, je vous ai blâmés. Les Yakshas, Rakshasas, Gandharvas, Pisachas, Uragas et Danavas sont doués de sagesse et d’intelligence et connaissent l’histoire de la race Kuru. Ô héros, j’ai aussi entendu Narada et d’autres Rishis célestes parler des bonnes actions de vos sages ancêtres. Moi aussi, en parcourant la terre entière, bordée par les mers, j’ai été témoin des prouesses de votre grande race. » Ô Arjuna, je connais personnellement ton précepteur, l’illustre fils de Bharadwaja, célèbre dans les trois mondes pour sa connaissance des Védas et de la science des armes. Ô tigre de la race de Kuru, ô fils de Pritha, je connais aussi Dharma, Vayu, Sakra, les jumeaux Aswins et Pandu, ces six perpétuateurs de la race de Kuru, ces excellents ancêtres célestes et humains. Je sais aussi que vous, les cinq frères, êtes instruits et dotés d’une âme noble, que vous êtes les meilleurs parmi les manieurs d’armes, que vous êtes courageux, vertueux et respectueux de vos vœux. Sachant que votre compréhension et votre cœur sont excellents et que votre comportement est irréprochable, je vous ai pourtant blâmés. Car, ô toi de la race de Kuru, il ne convient à aucun homme doué de la puissance des armes de supporter avec patience un mauvais traitement aux yeux de sa femme. D’autant plus que, ô fils de Kunti, notre puissance augmente pendant les heures d’obscurité, accompagné de ma femme, j’étais rempli de colère. Ô toi qui observes le mieux tes vœux, j’ai cependant été vaincu par toi au combat. Écoute-moi, je t’explique les raisons de ma défaite. Le Brahmacharya est un mode de vie bien supérieur, et comme tu l’es maintenant, c’est pour cela, ô Partha, que tu m’as vaincu au combat. Ô châtieur des ennemis, si un Kshatriya marié combat avec nous la nuit, il ne pourra jamais s’en sortir vivant. Mais, ô Partha, un Kshatriya marié, sanctifié par Brahma et ayant confié les soins de son État à un prêtre, pourrait vaincre tous les errants de la nuit. Ô enfant de Tapati, les hommes devraient donc toujours employer des prêtres instruits et maîtres d’eux-mêmes pour obtenir toutes les bonnes fortunes qu’ils désirent. Un brahmane est digne d’être prêtre du roi s’il est instruit dans les Védas et leurs six branches, pur et véridique, à l’âme vertueuse et maître de lui-même. Le monarque remporte toujours la victoire et accède finalement au paradis s’il a pour prêtre un brahmane versé dans les règles de la morale, maître de la parole, pur et de bonne conduite. Le roi devrait toujours choisir un prêtre accompli afin d’acquérir ce qu’il ne possède pas et de protéger ce qu’il possède.Celui qui désire sa propre prospérité devrait toujours être guidé par son prêtre, car il peut alors conquérir à jamais la terre entière entourée par sa ceinture de mers. Ô fils de Tapati, un roi sans brahmane ne peut jamais acquérir de terre par sa seule bravoure ou la gloire de sa naissance. Sache donc, ô perpétuateur de la race de Kuru, que le royaume où les brahmanes détiennent le pouvoir dure éternellement.
Arjuna dit : « Tu m’as appelé (plus d’une fois) Tapatya. Je souhaite donc connaître la signification précise de ce mot, ô vertueux Gandharva. Étant fils de Kunti, nous sommes, en effet, des Kaunteyas. Mais qui est Tapati pour que nous soyons appelés Tapatyas ? »
« Vaisampayana continua : « Ainsi s’adressa le Gandharva raconta à Dhananjaya, le fils de Kunti, l’histoire (suivante) bien connue dans les trois mondes. »
Le Gandharva dit : « Ô fils de Pritha, ô le plus intelligent de tous les hommes, je vais te réciter intégralement ce charmant récit. Ô, écoute attentivement ce que je dis pour t’expliquer pourquoi je t’ai appelé Tapatya. Celui qui, au ciel, imprègne de sa lumière tout le firmament avait une fille nommée Tapati, égale à lui. Tapati, fille du dieu Vivaswat, était la sœur cadette de Savitri. Elle était célébrée dans les trois mondes et vouée à des pénitences ascétiques. Aucune femme parmi les êtres célestes, les Asuras, les Yakshas, les Rakshasas, les Apsaras et les Gandharvas, ne lui était égale en beauté. Avec des traits parfaits, symétriques et impeccables, de grands yeux noirs et une belle tenue, la jeune fille était chaste et d’une conduite parfaite. » Et, ô Bharata, voyant son Savitri (le soleil), il pensa qu’il n’y avait personne dans les trois mondes qui, par sa beauté, ses accomplissements, son comportement et son érudition, méritait d’être son époux. La voyant atteindre l’âge de la puberté et, par conséquent, digne d’être accordée à un époux, son père ne connut aucune tranquillité d’esprit, pensant toujours à la personne qu’il devait choisir. À cette époque, ô fils de Kunti, fils de Riksha, ce taureau parmi les Kurus, le puissant roi Samvarana, adorait dûment Surya avec des offrandes d’Arghya, de guirlandes de fleurs et de parfums, et avec des vœux, des jeûnes et des pénitences ascétiques de toutes sortes. En effet, Samvarana adorait constamment Surya dans toute sa gloire, avec dévotion, humilité et piété. Contemplant Samvarana, versé dans toutes les règles de la vertu et d’une beauté inégalée sur terre, Surya le considéra comme l’époux idéal pour sa fille, Tapati. Ô toi, de la race de Kuru, Vivaswat décida alors de donner sa fille au meilleur des rois, Samvarana, descendant d’une race de renommée mondiale. De même que Surya lui-même, au ciel, emplit le firmament de sa splendeur, le roi Samvarana, sur terre, emplissait chaque région de la splendeur de ses exploits. Et tous les hommes, ô Partha, à l’exception des brahmanes, vénéraient Samvarana. Béni par la chance, le roi Samvarana surpassa Soma pour apaiser le cœur de ses amis et Surya pour brûler le cœur de ses ennemis. Ô Kaurava, Tapana (Surya) lui-même résolut de donner sa fille Tapati au roi Samvarana, qui possédait de telles vertus et de tels accomplissements.
« Un jour, ô Partha, le roi Samvarana, doté d’une beauté et d’une prouesse incommensurables, partit à la chasse dans les sous-bois, au pied de la montagne. Alors qu’il errait à la recherche d’un cerf, l’excellent destrier que le roi montait, vaincu, ô Partha, par la faim, la soif et la fatigue, mourut dans les montagnes. Abandonnant le destrier, le roi, ô Arjuna, se mit à errer à pied sur la montagne. Au cours de son errance, le monarque aperçut une jeune fille aux grands yeux et à la beauté incomparable. Ce broyeur d’une armée hostile – ce tigre parmi les rois – lui-même sans compagnon, contemplant cette jeune fille sans compagnon, resta immobile, la fixant fixement. Devant sa beauté, le monarque crut un instant qu’elle était la déesse Sri elle-même. Puis il la vit comme l’incarnation des rayons émanant de Surya. Par sa splendeur, elle ressemblait à une flamme de feu, tandis que par sa douceur et sa beauté, elle ressemblait à un doigt immaculé de la lune. Debout sur la montagne, la jeune fille aux yeux noirs apparaissait telle une brillante statue d’or. La montagne elle-même, avec ses plantes grimpantes et ses plantes, semblait se transformer en or grâce à la beauté et à la parure de cette demoiselle. La vue de cette jeune fille inspira au monarque un mépris pour toutes les femmes qu’il avait vues auparavant. En la contemplant, le roi considéra sa vue comme véritablement bénie. Rien de ce que le roi avait vu depuis sa naissance ne pouvait égaler, pensait-il, la beauté de cette jeune fille. Le cœur et les yeux du roi étaient captivés par cette demoiselle, comme s’ils étaient liés par une corde, et il demeurait cloué sur place, privé de ses sens. Le monarque pensa que l’artisan d’une telle beauté ne l’avait créée qu’après avoir bouleversé le monde entier des dieux, des Asuras et des êtres humains. Entretenant ces diverses pensées, le roi Samvarana considérait cette jeune fille comme sans égale dans les trois mondes en termes de richesse et de beauté.
« Et le monarque de pure lignée, contemplant la belle jeune fille, fut transpercé par les flèches de Kama (Cupidon) et perdit la paix de l’esprit. Brûlé par la puissante flamme du désir, le roi demanda à cette charmante jeune fille, encore innocente, bien qu’en pleine jeunesse, en disant : « Qui es-tu et à qui appartiens-tu ? Pourquoi restes-tu ici ? Ô toi au doux sourire, pourquoi erres-tu seul dans ces bois solitaires ? De tous les traits parfaitement irréprochables et paré de tous les ornements, tu sembles être l’ornement convoité de ces ornements eux-mêmes ! Tu ne sembles pas être d’origine céleste, asura, yaksha, rakshasa, naga, gandharva ou humaine. » Ô excellente dame, la plus belle femme que j’aie jamais vue ou entendue ne saurait rivaliser avec toi en beauté ! Ô toi au beau visage, plus belle que la lune à ta vue et ornée d’yeux pareils à des pétales de lotus, le dieu du désir me broie.
« Le roi Samvarana s’adressa ainsi à cette demoiselle dans la forêt, qui, pourtant, ne dit mot au monarque brûlant de désir. Au lieu de cela, comme un éclair dans les nuages, cette jeune fille aux grands yeux disparut rapidement à la vue du monarque. Le roi erra alors à travers toute la forêt, comme un fou, à la recherche de cette jeune fille aux yeux de lotus. Ne la trouvant pas, le meilleur des monarques se lamenta abondamment et resta un moment immobile de chagrin. »
Le Gandharva poursuivit : « Lorsque cette jeune fille disparut, ce guerrier des rangs ennemis, privé de ses sens par la concupiscence, tomba à terre. » Et tandis que le monarque s’effondrait, cette jeune fille au doux sourire et aux hanches proéminentes et rondes réapparut devant lui et, souriant tendrement, dit à celui qui perpétuait la race de Kuru ces paroles mielleuses : « Lève-toi, ô châtieur des ennemis ! Sois béni ; il ne convient pas que tu perdes la raison, ô tigre parmi les rois, toi qui es célèbre dans le monde. » Interpellé par ces paroles mielleuses, le roi ouvrit les yeux et vit devant lui cette même jeune fille aux hanches bombées. Le monarque, brûlant de désir, s’adressa alors à cette demoiselle aux yeux noirs d’une voix faible d’émotion, et dit : « Sois bénie, ô excellente femme aux yeux noirs ! Puisque je brûle de désir et que je te fais la cour, accepte-moi ! Ma vie s’épuise. Ô toi aux grands yeux, c’est à cause de toi, ô toi à la splendeur des filaments du lotus, que Kama me transperce sans cesse de ses flèches acérées, sans s’arrêter un instant ! Ô jeune fille aimable et joyeuse, j’ai été mordue par Kama qui ressemble à une vipère venimeuse. Ô toi aux hanches larges et gonflées, aie pitié de moi ! Ô toi aux traits beaux et impeccables, ô toi au visage semblable à un pétale de lotus ou à la lune, ô toi à la voix douce comme celle du chant des Kinnaras, ma vie dépend désormais de toi ! Sans toi, ô timide, je suis incapable de vivre ! Ô toi aux yeux semblables à des pétales de lotus, Kama me transperce sans cesse ! Ô jeune fille aux grands yeux, sois miséricordieuse envers moi ! Il ne te sied pas, ô jeune fille aux yeux noirs, de me rejeter [ p. 351 ] off; Ô belle jeune fille, il te convient de me soulager d’une telle affliction en m’offrant ton amour ! Au premier regard, tu as attiré mon cœur. Mon esprit vagabonde ! En te voyant, je n’aime pas poser les yeux sur une autre femme ! Sois miséricordieuse ! Je suis ton esclave obéissante, ton adoratrice ! Oh, accepte-moi ! Ô belle dame, ô jeune fille aux grands yeux, à ta vue, le dieu du désir est entré dans mon cœur et me transperce de ses flèches ! Ô toi aux yeux de lotus, la flamme du désir brûle en moi ! Oh, éteins cette flamme avec l’eau de ton amour versée dessus ! Ô belle dame, en devenant mienne, apaise l’irrépressible dieu du désir qui est apparu ici, armé de son arc et de ses flèches mortels, et qui me transperce sans cesse de ses flèches acérées ! Ô toi au teint le plus clair, épouse-moi selon la forme de Gandharva, car, ô toi aux hanches effilées, de toutes les formes de mariage, le Gandharva a été considéré comme le meilleur.
Le Gandharva poursuivit : « En entendant ces paroles du monarque, Tapati répondit : Ô roi, je ne suis pas maîtresse de moi-même ! Sache que je suis une jeune fille soumise à mon père. Si tu éprouves réellement de l’affection pour moi, demande-moi de mon père. Tu dis, ô roi, que j’ai volé ton cœur. Mais tu m’as aussi, au premier abord, volé mon cœur ; je ne suis pas maîtresse de mon corps, et c’est pourquoi, ô meilleur des rois, je ne t’approche pas ; les femmes ne sont jamais indépendantes. Quelle jeune fille, dans les trois mondes, ne te désirerait pas pour époux, tant tu es bon envers tous ceux qui dépendent de toi et tant tu es né dans une race pure ? C’est pourquoi, lorsque l’occasion se présentera, demande ma main à mon père Aditya, avec adoration, pénitences ascétiques et vœux. Si mon père m’accorde, alors, ô roi, je serai toujours ton épouse obéissante. » « Mon nom est Tapati et je suis la sœur cadette de Savitri, et la fille, ô taureau parmi les Kshatriyas de Savitri, du (Soleil) l’illuminateur de l’univers. »
Le Gandharva continua : « En disant cela, Tapati, aux traits impeccables, monta au ciel. » Le monarque retomba alors sur le sol. Ses ministres et ses partisans, qui le cherchaient à travers la forêt, finirent par le retrouver étendu sur ce lieu solitaire. Voyant cet excellent roi, ce puissant archer, ainsi abandonné sur le sol comme un arc-en-ciel tombé du firmament, son ministre en chef devint comme brûlé par une flamme de feu. S’avançant précipitamment avec affection et respect, le ministre releva le meilleur des monarques, prosterné sur le sol et privé de ses sens par le désir. Vieux en sagesse comme en âge, vieux en réalisations comme en politique, le ministre, après avoir relevé le monarque prostré, devint apaisé (d’esprit). S’adressant au roi avec des paroles douces qui étaient aussi pour son bien, il dit : « Sois béni, ô sans péché ! Ne crains pas, ô tigre parmi [ p. 352 ] rois ! Le ministre pensa que le monarque, ce grand vainqueur des rangs ennemis au combat, était étendu sur le sol, accablé par la faim, la soif et la fatigue. Le vieil homme aspergea alors la tête sans couronne du monarque d’eau froide parfumée aux pétales de lotus. Reprenant lentement conscience, le puissant monarque renvoya tous ses serviteurs, à l’exception de son ministre. Après que ces serviteurs se furent retirés sur son ordre, le roi s’assit sur le sein de la montagne. S’étant dûment purifié, le roi s’assit sur ce sommet de montagnes et commença, paumes jointes et visage tourné vers le ciel, à adorer Surya. Le roi Samvarana, celui qui frappait tous les ennemis, pensait aussi à son grand prêtre Vasishtha, le meilleur des Rishis. Le roi resta assis là jour et nuit sans interruption. Le sage brahmane Vasishtha arriva le douzième jour : ce grand Rishi à l’âme parfaitement maîtrisée comprit aussitôt, par son pouvoir ascétique, que le monarque avait perdu la raison à cause de Tapati. Dès qu’il le sut, ce vertueux et le meilleur des Munis, désireux de venir en aide au monarque toujours fidèle à ses vœux, s’adressa à lui et lui donna toutes les assurances nécessaires. L’illustre Rishi, sous les yeux mêmes de ce monarque, monta pour s’entretenir avec Surya, lui-même possédé de la splendeur de ce luminaire. Le Brahmane s’approcha alors, les mains jointes, du dieu aux mille rayons et se présenta à lui avec enthousiasme, en disant : « Je suis Vasishtha. » Alors Vivaswat, à la grande énergie, dit au meilleur des Rishis : « Sois le bienvenu, ô grand Rishi ! Dis-moi ce que tu as en tête. » Ô toi au grand bonheur, quoi que tu exiges de moi, ô le plus éloquent des hommes, je te l’accorderai, aussi difficile que cela puisse être pour moi ! » Ainsi adressé par Surya, le Rishi au grand mérite ascétique, s’inclinant devant le dieu de la lumière, répondit : « Ô Vibhavasu, voici ta fille, Tapati, la sœur cadette de Savitri, je te la demande pour Samvarana ! Ce monarque est aux grandes réalisations,« Ô homme de la vertu et d’une âme sublime. Ô vagabond du firmament, Samvarana fera un digne époux pour ta fille. » Ainsi adressé par le Rishi, Vibhakara, résolu à donner sa fille à Samvarana, salua le Rishi et lui répondit : « Oh, Samvarana est le meilleur des monarques, tu es le meilleur des Rishis, Tapati est la meilleure des femmes. Que devrions-nous faire, alors, sinon la donner à Samvarana ? » Sur ces mots, le dieu Tapana confia sa fille, Tapati, parfaitement irréprochable en tous points, à l’illustre Vasishtha pour qu’il la donne à Samvarana. Le grand Rishi accepta alors la jeune fille, Tapati, et, prenant congé de Surya, retourna à l’endroit où se trouvait ce taureau parmi les Kurus, aux exploits célestes. Le roi Samvarana, possédé par l’amour et le cœur fixé sur Tapati, contemplant cette céleste jeune fille au doux sourire conduite par Vasishtha, fut saisi d’une joie extrême. Et Tapati aux beaux sourcils descendit du firmament comme un éclair des nuages, éblouissant les dix pointes du ciel. Et l’illustre Rishi Vasishtha à l’âme pure s’approcha du monarque après l’accomplissement du vœu de douze nuits de ce dernier. C’est ainsi que le roi Samvarana obtint une épouse après l’avoir vénérée avec [ p. 353 ] une lueur de pleine lune. Et ce puissant archer, le plus éminent de la race de Kuru, dont la curiosité était vivement éveillée par ce qu’il entendait sur le pouvoir ascétique de Vasishtha, demanda au Gandharva : « Je désire entendre parler du Rishi que tu as mentionné comme Vasishtha. Oh, parle-moi de lui en détail ! » Ô chef des Gandharvas, dis-moi qui était cet illustre Rishi, prêtre de nos ancêtres. Le Gandharva répondit : « Vasishtha est le fils spirituel (littéralement, né de l’esprit) de Brahma et l’époux d’Arundhati. Toujours difficile à vaincre par les immortels, le Désir et la Colère, vaincus par les pénitences ascétiques de Vasishtha, lui shampouinaient les pieds. Bien que sa colère fût excitée par l’offense de Viswamitra, ce Rishi à l’âme noble n’extermina pas encore les Kusikas (la tribu dont Viswamitra était le roi). Affligé par la perte de ses fils, il ne commettit pas, comme impuissant, bien qu’en réalité il en fût autrement, d’acte terrible destructeur de Viswamitra. Tel l’océan qui ne transgresse pas ses continents, Vasishtha ne transgressa pas (les lois de) Yama en ramenant ses enfants des domaines du roi des morts. C’est en obtenant cet illustre maître de soi qu’Ikshvaku et d’autres grands monarques s’emparèrent de la terre entière. Et, ô prince de la race de Kuru, c’est en obtenant Vasishtha, le meilleur des Rishis, comme prêtre, que ces monarques accomplirent de nombreux et grandioses sacrifices. Et, ô meilleur des Pandavas, ce Rishi régénéré assista ces monarques dans l’accomplissement de leurs sacrifices, tel Vrihaspati assistant les immortels. Par conséquent,« Cherchez un brahmane accompli et désirable, familier avec les Védas et dont le cœur est empreint de vertu, pour le nommer prêtre. Un Kshatriya de bonne lignée, désireux d’étendre son empire en conquérant la terre, devrait, ô Partha, d’abord nommer un prêtre. Quiconque désire conquérir la terre devrait avoir un brahmane devant lui. C’est pourquoi, ô Arjuna, qu’un brahmane accompli et érudit, maîtrisant parfaitement ses sens et connaissant la religion, le profit et le plaisir, soit votre prêtre. »
Vaisampayana poursuivit : « En entendant cela, Arjuna dit : Ô Gandharva, d’où vient l’hostilité entre Viswamitra et Vasishtha, qui vivaient tous deux dans un ermitage céleste ? Oh, raconte-nous tout cela. »
Le Gandharva répondit : « Ô Partha, l’histoire de Vasishtha est considérée comme une Purana (légende) dans les trois mondes. Écoute-moi la réciter intégralement. Il y avait, à Kanyakuvja, ô taureau de la race de Bharata, un grand roi de renommée mondiale nommé Gadhi, fils de Kusika. Le vertueux Gadhi avait un fils nommé Viswamitra, ce broyeur d’ennemis, possédant une grande armée et de nombreux animaux et véhicules. Et Viswamitra, accompagné de ses ministres, avait l’habitude d’errer à la recherche de cerfs à travers les bois profonds et au cours de pittoresques pénitences marascétiques [ p. 354 ] le seigneur propice Vivaswat, avec l’aide du pouvoir ascétique de Vasishtha. » Et Samvarana, ce taureau parmi les hommes, aux rites appropriés, prit la main de Tapati sur cette montagne, où se rendaient les célestes et les Gandharvas. Le sage royal, avec la permission de Vasishtha, désira s’amuser avec sa femme sur cette montagne. Le roi fit proclamer Vasishtha régent dans sa capitale et son royaume, dans les bois et les jardins. Après avoir fait ses adieux au monarque, Vasishtha le quitta et s’en alla. Samvarana, qui s’amusait sur cette montagne tel un céleste, s’amusa avec sa femme dans les bois et les sous-bois de cette montagne pendant douze années entières. Et, ô le meilleur des Bharatas, le dieu aux mille yeux ne fit pas pleuvoir pendant douze ans sur la capitale et le royaume de ce monarque. Alors, ô châtieur des ennemis, lorsque cette saison de sécheresse éclata, le peuple de ce royaume, ainsi que les arbres et les animaux, commencèrent à mourir rapidement. Et pendant toute la durée de cette terrible sécheresse, pas une goutte de rosée ne tomba du ciel et aucun blé ne poussa. Désespérés et affligés par la famine, les habitants quittèrent leurs maisons et s’enfuirent dans toutes les directions. Les habitants affamés de la capitale et du pays commencèrent à abandonner femmes et enfants et devinrent insouciants les uns envers les autres. Affamés, sans une bouchée de nourriture et réduits à l’état de squelettes, les habitants de la capitale ressemblaient beaucoup à la cité du roi des morts, peuplée uniquement d’êtres fantomatiques. Voyant la capitale réduite à cet état, l’illustre, le vertueux et le meilleur des Rishis, Vasishtha résolut d’appliquer un remède et ramena dans la ville ce tigre parmi les rois, Samvarana, avec son épouse, après que celle-ci eut passé une si longue période dans la solitude et la réclusion. Après que le roi fut entré dans sa capitale, les choses reprirent leur cours normal. Lorsque ce tigre parmi les rois revint dans la sienne, le dieu aux mille yeux, tueur d’Asuras, fit pleuvoir abondamment et fit pousser le blé. Revitalisés par les plus vertueuses âmes, la capitale et le pays s’animèrent d’une joie extrême. Le monarque, accompagné de son épouse Tapati, accomplit à nouveau des sacrifices pendant douze ans, à l’image d’Indra (dieu de la pluie) accomplissant des sacrifices avec son épouse Sachi.
Le Gandharva poursuivit : « Voici, ô Partha, l’histoire de Tapati, la fille de Vivaswat. C’est pour elle que tu es appelé Tapatya. Le roi Samvarana engendra de Tapati un fils nommé Kuru, qui fut le plus éminent des ascètes. Issu de la lignée de Kuru, tu es, ô Arjuna, appelé Tapatya. »
Vaisampayana dit : « Ce taureau parmi les Bharatas, Arjuna, entendant ces paroles du Gandharva, fut inspiré par des sentiments de dévotion et se tint [ p. 355 ] shes (???—JBH), tuant des cerfs et des sangliers. Un jour, alors qu’il était en quête de cerfs, le roi s’affaiblit sous l’effort et la soif. Le monarque arriva dans cet état à l’asile de Vasishtha, et le bienheureux et illustre Rishi, le voyant arriver, rendit hommage au meilleur des hommes, le roi Viswamitra. Et, ô Bharata, le Rishi salua le monarque en lui offrant de l’eau pour se laver le visage et les pieds, ainsi que de l’Arghya, des fruits sauvages et du beurre clarifié. Car l’illustre Rishi possédait une vache qui produisait tout ce qu’on désirait d’elle. » Lorsqu’on lui adressait la parole, en disant : « Ô donne ! », elle offrait toujours l’objet recherché. Elle offrait divers fruits et du maïs, sauvages ou cultivés dans les jardins et les champs, du lait, de nombreux mets excellents et nutritifs, riches de six sortes de jus (goût ?) différents, semblables au nectar lui-même, et diverses autres choses agréables, ô Arjuna, au goût d’ambroisie, à boire et à manger, à lécher et à sucer, ainsi que de nombreuses pierres précieuses et des robes de toutes sortes. Le monarque était vénéré avec profusion de ces objets désirables. Le roi, son ministre et ses troupes furent comblés de joie. Le monarque fut profondément émerveillé en voyant cette vache aux six membres élevés, aux flancs et aux hanches magnifiques, aux cinq membres larges, aux yeux proéminents comme ceux d’une grenouille et d’une belle taille, aux mamelles hautes, à la silhouette irréprochable, aux oreilles droites et dressées, aux belles cornes, et à la tête et au cou bien développés.
« Et, ô prince, fils de Gadhi, satisfait de tout et applaudissant la vache nommée Nandini, s’adressa au Rishi, disant : « Ô Brahmane, ô grand Muni, donne-moi ta Naridini en échange de dix mille vaches, ou de mon royaume. Profite de mon royaume (en me donnant ta vache). »
En entendant ces paroles de Viswamitra, Vasishtha dit : « Ô toi qui es sans péché, j’ai gardé cette vache pour les dieux, les hôtes et les Pitris, ainsi que pour mes sacrifices. Je ne peux donner Nandini en échange, même de ton royaume. » Viswamitra répondit : « Je suis un Kshatriya, mais tu es un Brahmane voué à l’ascétisme et à l’étude. Y a-t-il une énergie chez les Brahmanes paisibles et parfaitement maîtres de leur âme ? Si tu ne me donnes pas ce que je désire en échange, même de dix mille vaches, je n’abandonnerai pas la pratique de mon ordre ; je prendrai ta vache, même de force ! »
Vasishtha dit : « Tu es un Kshatriya doté d’une grande puissance militaire. Tu es un puissant monarque. Ô, fais ce que tu désires avec empressement, et ne t’arrête pas à en considérer la convenance. »
Le Gandharva poursuivit : « Ainsi adressé par Vasishtha, Viswamitra, ô Partha, saisit alors de force Nandini, cette vache (blanche) comme le cygne ou la lune, et tenta de l’enlever, la frappant de coups et la persécutant de toutes sortes de manières. L’innocente Nandini se mit alors, ô Partha, à mugir piteusement, et s’approchant de l’illustre Vasishtha, se tint devant lui, le visage levé. Bien que persécutée avec une cruauté extrême, elle refusa de quitter l’asile du Rishi. »
La voyant dans cette situation critique, Vasishtha dit : « Ô aimable, tu meurs sans cesse et j’entends tes cris. Mais, ô Nandini, même Viswamitra [ p. 356 ] t’emmène de force. Que puis-je faire, moi qui suis un Brahmane indulgent ? »
Le Gandharva poursuivit : « Alors, ô taureau de la race de Bharata, Nandini, alarmé à la vue des troupes de Viswamitra et terrifié par Viswamitra lui-même, s’approcha encore plus du Rishi et dit : « Ô illustre, pourquoi es-tu si indifférent à mon pauvre être, affligé des coups des troupes cruelles de Viswamitra, et pleurant si pitoyablement comme si j’étais sans maître ? » Entendant ces paroles de Nandini, en pleurs et persécutée, le grand Rishi ne perdit pas patience et ne renonça pas à son vœu de pardon. Il répondit : « La puissance du Kshatriya réside dans la force physique, celle du Brahmane dans le pardon. Puisque je ne peux renoncer au pardon, va, ô Nandini, si tu le souhaites. » Nandini répondit : « Me rejettes-tu, ô illustre, pour dire cela ? Si tu ne me rejettes pas, je ne peux pas, ô Brahmane, être emmené de force. Vasishtha dit : Ô bienheureux, je ne te rejette pas ! Reste si tu peux ! Oh, là-bas est ton veau, attaché avec une corde solide, et même maintenant affaibli par elle !
Le Gandharva poursuivit : « Alors la vache de Vasishtha, entendant le mot « reste », leva la tête et le cou, et devint terrible à voir. Les yeux rouges de rage et mugissant à répétition, elle attaqua alors les troupes de Viswamitra de tous côtés. Affligée de leurs coups et courant çà et là avec ses yeux rouges, sa colère s’accrut. Brûlante de rage, elle devint bientôt terrible à voir, comme le soleil dans sa gloire de midi. Et de sa queue, elle commença à faire pleuvoir des averses de charbons ardents tout autour. Et quelques instants plus tard, de sa queue, elle enfanta une armée de Palhavas, et de ses mamelles, une armée de Dravidas et de Sakas ; et de son ventre, une armée de Yavanas ; et de ses excréments, une armée de Savaras ; et de son urine, une armée de Kanchis ; et de ses flancs, une armée de Savaras. » Et de l’écume de ses lèvres sortirent des armées de Paundras et de Kiratas, de Yavanas et de Cinghalais, ainsi que des tribus barbares des Khasas, des Chivukas, des Pulindas, des Chinas, des Hunas et des Keralas, et de nombreux autres Mlechchhas. Cette vaste armée de Mlechchhas, vêtus d’uniformes divers et armés de diverses armes, dès son apparition, se déploya sous les yeux de Viswamitra et attaqua les soldats de ce monarque. Et cette armée de Mlechchhas était si nombreuse que chaque soldat de Viswamitra fut attaqué par une bande de six ou sept ennemis. Assaillies par une puissante pluie d’armes, les troupes de Viswamitra se débandèrent et s’enfuirent, paniquées, dans toutes les directions, sous ses yeux. Mais, ô taureau de la race de Bharata, les troupes de Vasishtha, bien qu’excitées par la colère, ne tuèrent aucun des soldats de Viswamitra. Nandini mit simplement en déroute et repoussa l’armée du monarque. Chassés de l’asile sur une distance de quarante-sept kilomètres, pris de panique, ils poussèrent des cris stridents et ne virent personne capable de les protéger. Viswamitra, contemplant ce prodigieux exploit issu de la prouesse brahmanique, fut dégoûté par la prouesse kshatriya et dit : « Oh, fi de la prouesse kshatriya ! La prouesse brahmanique est la véritable prouesse ! En jugeant la force et la faiblesse, je vois que l’ascétisme est la véritable force. » Disant cela, le monarque, abandonnant ses vastes domaines et sa splendeur royale et tournant le dos à tous les plaisirs, se consacra à l’ascétisme. Couronné de succès dans l’ascétisme et imprégnant les trois mondes de la chaleur de ses pénitences ascétiques, il affligea toutes les créatures et devint finalement un brahmane. Le fils de Kusika but enfin le Soma avec Indra lui-même (au Ciel).
Le Gandharva poursuivit : « Il y avait, ô Partha, un roi en ce monde, nommé Kalmashapada, de la race d’Ikshvaku, dont les prouesses étaient inégalées sur terre. Un jour, le roi quitta sa capitale pour aller chasser dans les bois, et ce dévoreur d’ennemis transperça de ses flèches de nombreux cerfs et sangliers. Et dans ces bois profonds, le roi tua également de nombreux rhinocéros. Après un certain temps de chasse, le monarque fut très fatigué et finit par abandonner la chasse, désirant se reposer un moment. »
Le grand Viswamitra, plein d’énergie, avait, peu de temps auparavant, désiré faire de ce monarque son disciple. Alors que le monarque, affligé par la faim et la soif, traversait les bois, il rencontra le meilleur des Rishis, l’illustre fils de Vasishtha, qui empruntait le même chemin. Le roi, toujours victorieux au combat, vit ce Muni portant le nom de Saktri, cet illustre propagateur de la race de Vasishtha, l’aîné des cent fils de Vasishtha à l’âme noble, arriver de la direction opposée. Le roi, le voyant, dit : « Retire-toi de notre chemin. » Le Rishi, s’adressant au monarque d’un ton conciliant, lui dit doucement : « Ô roi, voici ma voie. Telle est la règle éternelle de moralité indiquée dans tous les traités sur le devoir et la religion, à savoir qu’un roi doit toujours céder la place aux Brahmanes. » Ainsi s’adressèrent-ils l’un à l’autre pour respecter leur droit de passage. « Écartez-vous, écartez-vous », se dirent-ils. Le Rishi, qui avait raison, ne céda pas, et le roi ne céda pas non plus par orgueil et colère. Le meilleur des monarques, furieux contre le Rishi, refusant de lui céder, se comporta comme un Rakshasa, le frappant de son fouet. Ainsi fouetté par le monarque, le meilleur des Rishis, le fils de Vasishtha, fut privé de la raison par la colère et maudit aussitôt le premier des monarques en disant : « Ô pire des rois, puisque tu persécutes un ascète comme un Rakshasa, tu deviendras désormais un Rakshasa se nourrissant de chair humaine ! Alors, pire des rois ! tu erreras sur terre, affectant une forme humaine ! » Ainsi parla le Rishi Sakti, doté d’une grande prouesse, au roi Kalmashapada. À ce moment, Viswamitra, entre qui Vasishtha et lui-même se disputaient le titre de disciple de Kalmashapada, s’approcha du lieu [ p. 358 ] où se trouvaient ce monarque et le fils de Vasishtha. Et, ô Partha, ce Rishi aux pénitences ascétiques sévères, à savoir Viswamitra, d’une grande énergie, s’approcha du couple (sachant par sa perspicacité spirituelle qu’ils s’étaient ainsi disputés). Après que la malédiction eut été prononcée, le meilleur des monarques sut que ce Rishi était le fils de Vasishtha et égal à lui en énergie. Et, ô Bharata, Viswamitra, désireux de se faire du bien, resta à cet endroit, caché à la vue des deux en se rendant invisible. Alors le meilleur des monarques, ainsi maudit par Saktri, désirant apaiser le Rishi, commença à le supplier humblement. Ô chef des Kurus, Viswamitra, s’informant des intentions du roi (et craignant que le différend ne soit réglé), ordonna à un Rakshasa d’entrer dans le corps du roi. Un Rakshasa du nom de Kinkara entra alors dans le corps du monarque, obéissant à la malédiction de Saktri et à l’ordre de Viswamitra. Sachant, ô châtieur des ennemis, que le Rakshasa s’était emparé du monarque, le meilleur des Rishis,Viswamitra quitta alors les lieux et s’en alla.
Peu de temps après, ô Partha, le monarque, possédé par le Rakshasa et terriblement affligé par lui, perdit la raison. À ce moment, un brahmane aperçut le roi dans les bois. Affamé, ce brahmane demanda au roi de la nourriture et de la viande. Le sage royal, Kalmashapada, ce protecteur des amis, répondit au brahmane : « Reste ici un instant, ô brahmane. À mon retour, je te donnerai la nourriture que tu désires. » Ayant dit cela, le monarque s’en alla, mais le brahmane resta là. Le roi, au cœur élevé, ayant erré quelque temps à sa guise, entra enfin dans son appartement. Se réveillant ainsi à minuit et se souvenant de sa promesse, il appela son cuisinier et lui fit part de sa promesse au brahmane de rester dans la forêt. Et il lui donna cet ordre : « Va dans cette forêt. Un brahmane m’attend dans l’espoir de trouver de la nourriture. Allez le divertir avec de la nourriture et de la viande.
Le Gandharva poursuivit : « Sur cet ordre, le cuisinier partit en quête de viande. Déçu de n’en avoir trouvé aucune, il informa le roi de son échec. Le monarque, cependant, possédé par le Rakshasa, répéta sans scrupule : « Nourrissez-le de chair humaine. » Le cuisinier, disant : « Ainsi soit-il », se rendit à l’endroit où se trouvaient les bourreaux (du roi), prit de la chair humaine, la lava, la cuisina comme il se doit et la recouvrit de riz bouilli, et l’offrit à ce brahmane affamé, voué à des pénitences ascétiques. Mais le meilleur des brahmanes, constatant par sa vision spirituelle que la nourriture était impure et, par conséquent, indigne d’être mangée, dit ces mots, les yeux rouges de colère : « Parce que le pire des rois m’offre une nourriture impure et indigne d’être mangée, ce misérable se prendra d’affection pour une telle nourriture. » Et devenant friand de chair humaine comme l’avait maudit Saktri autrefois, le misérable errera sur la terre, alarmant et troublant toutes les créatures. La malédiction sur ce roi, ainsi répétée une seconde fois, devint très forte, [ p. 359 ] et le roi, possédé par une disposition Rakshasa, perdit bientôt tous ses sens.
Peu de temps après, ô Bharata, le meilleur des monarques, privé de tous ses sens par le Rakshasa qui l’habitait, voyant Saktri qui l’avait maudit, il dit : « Puisque tu m’as lancé cette malédiction extraordinaire, je vais commencer ma vie de cannibale en te dévorant. » Ayant dit cela, le roi tua immédiatement Saktri et le dévora, tel un tigre dévorant l’animal dont il se régalait. Voyant Saktri ainsi tué et dévoré, Viswamitra exhorta à plusieurs reprises ce Rakshasa (qui était en lui) contre les autres fils de Vasishtha. Tel un lion furieux dévorant de petits animaux, ce Rakshasa dévora bientôt les autres fils de l’illustre Vasishtha, plus jeunes que Saktri. Mais Vasishtha, apprenant que tous ses fils avaient été tués par Viswamitra, supporta patiemment son chagrin comme la grande montagne qui porte la terre. Le meilleur des Munis, le plus intelligent des hommes, était résolu à sacrifier sa vie plutôt que d’exterminer (par colère) la race des Kusikas. L’illustre Rishi se jeta du sommet du Meru, mais il s’abattit sur le sol pierreux comme sur un tas de coton. Et, ô fils de Pandu, lorsque l’illustre constata que cette chute ne causait pas la mort, il alluma un immense feu dans la forêt et y entra avec empressement. Mais ce feu, bien que brûlant avec intensité, ne le consuma pas. Ô tueur d’ennemis, ce feu ardent lui parut froid. Alors le grand Muni, sous l’emprise du chagrin, contemplant la mer, attacha un poids de pierre à son cou et se jeta dans ses eaux. Mais les vagues le rejetèrent bientôt sur le rivage. Finalement, lorsque ce brahmane aux vœux rigides ne parvint pas à se tuer, il retourna, le cœur brisé, à son asile.
Le Gandharva poursuivit : « Voyant son asile privé de ses enfants, le Muni, accablé d’un profond chagrin, le quitta à nouveau. Et au cours de son errance, il vit, ô Partha, une rivière gonflée par les eaux de la saison des pluies, emportant d’innombrables arbres et plantes qui avaient poussé sur ses rives. Voyant cela, ô toi de la race de Kuru, le Muni affligé, pensant qu’il se noierait certainement s’il tombait dans les eaux de cette rivière, s’attacha solidement avec plusieurs cordes et se jeta, sous l’emprise du chagrin, dans le courant de ce puissant fleuve. Mais, ô tueur d’ennemis, ce fleuve coupa bientôt ces cordes et jeta le Rishi sur le rivage. Et le Rishi se releva de la rive, libéré des cordes avec lesquelles il s’était attaché. Et parce que ses cordes furent ainsi rompues par la violence du courant, le Rishi nomma le ruisseau Vipasa (le briseur de cordes). » À cause de son chagrin, le Muni ne put, dès lors, rester immobile ; il commença à errer à travers les montagnes, le long des rivières et des lacs. Et, apercevant une fois de plus une rivière nommée Haimavati (coulant de l’Himavat), d’aspect terrible et peuplée de crocodiles féroces et d’autres monstres aquatiques, le Rishi s’y jeta. Mais la rivière, prenant le Brahmane pour une masse de feu inextinguible, s’envola aussitôt dans cent directions différentes et fut connue depuis sous le nom de Satadru (la rivière aux cent courants). Se voyant sur la terre ferme, il s’exclama : « Oh, je ne peux pas mourir de mes propres mains ! » En disant cela, le Rishi se dirigea de nouveau vers son asile. Traversant d’innombrables montagnes et contrées, alors qu’il s’apprêtait à rentrer à son asile, il fut suivi par sa belle-fille nommée Adrisyanti. Alors qu’elle s’approchait de lui, il entendit derrière lui le son d’une récitation très intelligente des Védas avec les six grâces de l’élocution. En entendant ce son, le Rishi demanda : « Qui me suit ? » Sa belle-fille répondit alors : « Je suis Adrisyanti, l’épouse de Saktri. Je suis impuissante, bien que dévouée à l’ascétisme. » L’entendant, Vasishtha dit : « Ô ma fille, de qui est cette voix que j’ai entendue, répétant les Védas avec les Angas, comme la voix de Saktri récitant les Védas avec les Angas ? » Adrisyanti répondit : « Je porte dans mon ventre un enfant de ton fils Saktri. Il est ici depuis douze ans. » La voix que tu entends est celle du Muni, qui récite les Vedas.
Le Gandharva continua : « Ainsi adressé par elle, l’illustre Vasishtha fut extrêmement heureux. Et disant : « Oh, il y a un enfant (de ma race) ! » — il se retint, ô Partha, de se détruire. L’homme sans péché, accompagné de sa belle-fille, retourna alors à son asile. Et le Rishi aperçut un jour dans les bois solitaires (le Rakshasa) Kalmashapada. Le roi, ô Bharata, possédé par le féroce Rakshasa, en voyant le Rishi, fut rempli de colère et se leva, désirant le dévorer. Et Adrisyanti, voyant devant elle le Rakshasa aux actes cruels, s’adressa à Vasishtha en ces termes, pleine d’anxiété et de peur : « Ô illustre, le cruel Rakshasa, semblable à la Mort elle-même, armé de sa massue féroce, vient vers nous avec une massue en bois à la main ! Il n’y a personne d’autre sur terre, hormis toi, ô illustre, et toi, le plus grand de tous ceux qui connaissent les Védas, pour le retenir aujourd’hui. Protège-moi, ô illustre, de ce cruel misérable à l’apparence terrible. Assurément, le Rakshasa vient ici pour nous dévorer. Vasishtha, entendant cela, dit : « N’aie pas peur, ô fille, tu n’as aucune raison d’avoir peur d’un Rakshasa. Celui-ci n’est pas un Rakshasa de qui tu appréhendes un danger aussi imminent. C’est le roi Kalmashapada, doté d’une grande énergie et célèbre sur terre. Cet homme terrible habite ces bois. »
Le Gandharva poursuivit : « Le voyant avancer, l’illustre Rishi Vasishtha, doté d’une grande énergie, le retint, ô Bharata, en prononçant le son Hum. L’aspergeant de nouveau d’eau sanctifiée par des incantations, le Rishi libéra le monarque de cette terrible malédiction. Pendant douze ans, le monarque avait été submergé par l’énergie du fils de Vasishtha, tel Surya saisi par la planète (Rahu) lors d’une éclipse. Libéré du Rakshasa, le monarque illumina cette vaste forêt [ p. 361 ] de sa splendeur, tel le soleil illuminant les nuages du soir. » Recouvrant sa raison, le roi salua le meilleur des Rishis, les paumes jointes, et dit : « Ô illustre, je suis le fils de Sudasa et ton disciple, ô meilleur des Munis ! Dis-moi quel est ton désir et ce que je dois faire. » Vasishtha répondit : « Mon souhait est déjà exaucé. Retourne maintenant dans ton royaume et gouverne tes sujets. Et, ô chef des hommes, n’insulte plus jamais les Brahmanes. » Le monarque répondit : « Ô illustre, je n’insulterai plus jamais les Brahmanes supérieurs. Obéissant à ton commandement, je vénérerai toujours les Brahmanes. Mais, ô meilleur des Brahmanes, je désire obtenir de toi ce par quoi, ô le plus grand de tous ceux qui connaissent les Védas, je puisse être libéré de ma dette envers la race d’Ikshvaku ! Ô le meilleur des hommes, il te convient de m’accorder, pour la perpétuation de la race d’Ikshvaku, un fils désirable possédant beauté, accomplissements et bon comportement.
Le Gandharva continua : « Ainsi adressé, Vasishtha, le meilleur des brahmanes dévoué à la vérité répondit à ce puissant archer qu’était un monarque, en disant : « Je te le donnerai. » » Quelque temps plus tard, ô prince des hommes, Vasishtha, accompagné du monarque, se rendit à la capitale de ce dernier, connue dans le monde entier sous le nom d’Ayodhya. Les citoyens, remplis de joie, sortirent pour accueillir l’illustre et sans péché, tels les habitants du ciel sortant pour recevoir leur chef. Le monarque, accompagné de Vasishtha, rentra dans sa capitale propice après un long moment. Les citoyens d’Ayodhya contemplèrent leur roi accompagné de son prêtre, comme s’il était le soleil levant. Le monarque, supérieur à tous en beauté, emplissait de sa splendeur toute la ville d’Ayodhya, telle la lune d’automne emplissant de sa splendeur tout le firmament. Et l’excellente cité elle-même, grâce à ses rues arrosées et balayées, et aux rangées de bannières et de pendentifs qui l’embellissaient tout autour, réjouissait le cœur du monarque. Et, ô prince de la race de Kuru, la cité, remplie d’âmes joyeuses et saines, par sa présence, paraissait aussi joyeuse qu’Amaravati par la présence du chef des célestes. Après que le sage royal fut entré dans sa capitale, la reine, sur l’ordre du roi, s’approcha de Vasishtha. Le grand Rishi, concluant une alliance avec elle, s’unit à elle selon la haute ordonnance. Et peu après, lorsque la reine conçut, le meilleur des Rishis, recevant les salutations respectueuses du roi, retourna à son asile. La reine porta l’embryon dans son ventre pendant longtemps. Voyant qu’elle n’accouchait pas, elle ouvrit son ventre avec un morceau de pierre. C’est alors qu’à la douzième année (de la conception) naquit Asmaka, ce taureau parmi les hommes, ce sage royal qui fonda (la ville de) Paudanya.
[ p. 362 ]
Le Gandharva poursuivit : « Alors, ô Partha, Adrisyanti, qui résidait dans l’asile de Vasishtha, mit au monde (le moment venu) un fils qui perpétua la race de Saktri et qui fut un second Saktri en toutes choses. Ô le plus grand des Bharatas, le meilleur des Munis, l’illustre Vasishtha lui-même accomplit les cérémonies d’après-naissance habituelles de son petit-fils. Et, parce que le Rishi Vasishtha avait résolu de s’autodétruire mais s’en était abstenu dès qu’il eut connaissance de l’existence de cet enfant, celui-ci, à sa naissance, fut appelé Parasara (le vivificateur des morts). Le vertueux Parasara, dès sa naissance, reconnut Vasishtha pour son père et se comporta envers le Muni comme tel. Un jour, ô fils de Kunti, l’enfant s’adressa à Vasishtha, le premier des sages brahmanes, comme à son père, en présence de sa mère Adrisyanti. » Adrisyanti, entendant le son très intelligible « père » prononcé doucement par son fils, s’adressa à lui, les yeux pleins de larmes : « Ô enfant, n’appelles-tu pas ton grand-père « père » ? Ton père, ô fils, a été dévoré par un Rakshasa dans une autre forêt. Ô innocent, celui que tu considères ainsi n’est pas ton père. Le vénéré est le père de ton célèbre père. » Ainsi s’adressa sa mère, le meilleur des Rishis à la parole véridique, céda au chagrin, mais s’enflamma bientôt et résolut de détruire la création tout entière. Alors, l’illustre et grand ascète Vasishtha, le plus éminent de tous les familiers de Brahma, ce fils de Mitravaruna, ce Rishi connaisseur de la vérité absolue, s’adressa à son petit-fils qui avait à cœur la destruction du monde. Écoute, ô Arjuna, les arguments par lesquels Vasishtha réussit à chasser cette résolution de l’esprit de son petit-fils.
Le Gandharva poursuivit : « Vasishtha dit alors : Il y avait un roi célèbre du nom de Kritavirya. Ce taureau parmi les rois de la terre était le disciple de Bhrigus, le connaisseur des Védas. Ce roi, ô enfant, après avoir accompli le sacrifice du Soma, gratifia les Brahmanes de grands présents de riz et de richesses. Après l’ascension de ce monarque au ciel, un jour survint où ses descendants manquèrent de richesses. Sachant que les Bhrigus étaient riches, ces princes allèrent trouver les meilleurs Brahmanes, sous l’apparence de mendiants. Certains Bhrigus, pour protéger leurs richesses, les enfouirent sous terre ; d’autres, par crainte des Kshatriyas, commencèrent à distribuer leurs richesses à d’autres Brahmanes ; tandis que d’autres encore donnèrent aux Kshatriyas ce qu’ils désiraient. » Il arriva cependant que des Kshatriyas, en creusant à leur guise dans la maison d’un certain Bhargava, découvrirent un immense trésor. Ce trésor fut aperçu par tous les taureaux Kshatriyas présents. Furieux de ce qu’ils considéraient comme la tromperie des Bhrigus, les Kshatriyas insultèrent les Brahmanes, bien que ces derniers implorassent leur clémence. Ces puissants archers [ p. 363 ] commencèrent à massacrer les Bhrigus de leurs flèches acérées. Les Kshatriyas errèrent sur terre, massacrant même les embryons des femmes de la race Bhrigu. Tandis que la race Bhrigu était ainsi exterminée, les femmes de cette tribu s’enfuirent, terrorisées, vers les montagnes inaccessibles de l’Himavat. L’une de ces femmes, aux cuisses effilées, désireuse de perpétuer la lignée de son mari, tenait dans l’une de ses cuisses un embryon doté d’une grande énergie. Une Brahmane, cependant, ayant appris ce fait, se rendit auprès des Kshatriyas, effrayée, et leur rapporta l’affaire. Les Kshatriyas allèrent alors détruire cet embryon. Arrivés sur place, ils aperçurent la future mère rayonnant d’une énergie innée, et l’enfant qui était dans sa cuisse en sortit, déchirant la cuisse et éblouissant les yeux des Kshatriyas comme le soleil de midi. Ainsi privés de leurs yeux, les Kshatriyas commencèrent à errer sur ces montagnes inaccessibles. Affligés par la perte de la vue, les princes furent accablés de chagrin et, désireux de recouvrer l’usage de leurs yeux, ils décidèrent de rechercher la protection de cette femme sans défaut. Alors ces Kshatriyas, accablés de chagrin et dont la perte de la vue était comparable à un feu éteint, s’adressèrent, le cœur anxieux, à cette illustre dame, en disant : « Par ta grâce, ô dame, nous désirons recouvrer la vue. Nous rentrerons alors tous ensemble chez nous et nous abstiendrons à jamais de nos pratiques pécheresses. Ô belle créature, il te convient, à toi et à ton enfant, de faire preuve de miséricorde envers nous. Il te convient de favoriser ces rois en leur rendant la vue. »
Vasishtha poursuivit : « La dame brahmane, ainsi interpellée par eux, dit : « Enfants, je ne vous ai pas privé de la vue, et je ne suis pas en colère contre vous. Cet enfant de la race Bhrigu, cependant, a certainement été en colère contre vous. Il ne fait aucun doute, enfants, que vous avez été privés de la vue par cet enfant illustre dont la colère s’est allumée au souvenir du massacre de sa race. Enfants, tandis que vous détruisiez même les embryons de la race Bhrigu, cet enfant a été tenu par moi dans ma cuisse pendant cent ans ! Et afin que la prospérité de la race Bhrigu soit restaurée, les Védas tout entiers avec leurs branches sont venus à lui alors même qu’il était dans le ventre de sa mère. Il est clair que ce rejeton de la race Bhrigu, furieux du massacre de ses pères, désire vous tuer ! C’est par son énergie céleste que vos yeux ont été brûlés. » C’est pourquoi, mes enfants, priez cet excellent enfant né de ma cuisse. Apaisé par vos hommages, il vous rendra la vue.
Vasishtha poursuivit : « En entendant ces paroles de la dame brahmane, tous ces princes s’adressèrent à l’enfant né de la cuisse, en disant : « Sois propice ! » Et l’enfant leur devint propice. Et le meilleur des rishis brahmanes, [ p. 364 ], parce qu’il était né après avoir déchiré la cuisse de sa mère, fut connu dans les trois mondes sous le nom d’Aurva (né de la cuisse). Et ces princes recouvrant la vue s’en allèrent. Mais le Muni Aurva de la race Bhrigu résolut de vaincre le monde entier. Et le Rishi à l’âme éminente fixa son cœur, ô enfant, sur la destruction de toute créature du monde. » Et ce descendant de la race Bhrigu, pour avoir rendu hommage (selon lui) à ses ancêtres massacrés, se livra aux plus austères pénitences dans le but de détruire le monde entier. Désireux de satisfaire ses ancêtres, le Rishi affligea par son ascétisme sévère les trois mondes, les célestes, les Asuras et les humains. Les Pitris, apprenant alors ce que leur fils était devenu, vinrent tous de leur région trouver le Rishi et lui dirent :
« Aurva, ô fils, tu as été féroce dans ton ascèse. Nous avons été témoins de ta puissance. Sois propice aux trois mondes. Ô, maîtrise ta colère. Ô enfant, ce n’était pas par incapacité que les Bhrigus des âmes, sous contrôle total, étaient tous indifférents à leur propre destruction aux mains des Kshatriyas meurtriers. Ô enfant, lorsque nous nous sommes lassés des longues périodes de vie qui nous étaient imparties, c’est alors que nous avons désiré notre propre destruction par l’intermédiaire des Kshatriyas. Les richesses que les Bhrigus avaient placées dans leur maison souterraine n’avaient été placées que dans le but de les enrager et de leur chercher querelle. Ô toi, le meilleur des Brahmanes, puisque nous désirions le paradis, à quoi pouvait bien nous servir la richesse ? Le trésorier du ciel (Kuvera) avait gardé un immense trésor pour nous. Lorsque nous avons compris que la mort ne pouvait en aucun cas nous atteindre tous, c’est alors, ô enfant, que nous avons considéré cela comme le meilleur moyen (d’accomplir notre désir). Ceux qui se suicident n’atteignent jamais les régions bénies. En y réfléchissant, nous nous sommes abstenus de l’autodestruction. Ce que tu désires donc faire ne nous est pas agréable. Retiens donc ton esprit de l’acte coupable de détruire le monde entier. Ô enfant, ne détruis ni les Kshatriyas ni les sept mondes. Ô, tue cette colère qui souille ton énergie ascétique.
« Le Gandharva dit : « Vasishtha, après cela, continua le récit en disant : « En entendant ces paroles des Pitris, Aurva, ô enfant, leur répondit à cet effet :
« Ô Pitris, le vœu que j’ai fait par colère pour la destruction de tous les mondes ne doit pas être vain. Je ne peux consentir à être celui dont la colère et les vœux sont vains. Tel un feu dévorant des bois secs, ma rage me consumera certainement si je n’accomplis pas mon vœu. L’homme qui réprime sa colère, excitée par une cause (adéquate), devient incapable [ p. 365 ] d’atteindre dûment les trois fins de la vie (à savoir, la religion, le profit et le plaisir). La colère dont font preuve les rois désireux de subjuguer la terre entière n’est pas sans utilité. Elle sert à contenir les méchants et à protéger les honnêtes. » Alors que j’étais encore à naître dans la cuisse de ma mère, j’entendis les cris lugubres de ma mère et d’autres femmes de la race Bhrigu qui étaient alors exterminées par les Kshatriyas. Ô Pitris, lorsque ces misérables Kshatriyas commencèrent à exterminer les Bhrigus et leurs enfants à naître, la colère envahit mon âme. Ma mère et les autres femmes de notre race, chacune en état de grossesse avancée, ainsi que mon père, terriblement alarmés, ne trouvèrent aucun protecteur au monde. Puis, les femmes Bhrigus ne trouvant aucun protecteur, ma mère me serra contre une de ses cuisses. S’il existe un punisseur pour les crimes, nul n’oserait commettre un crime ; s’il ne trouve pas de punisseur, le nombre des pécheurs s’accroît. L’homme qui, ayant le pouvoir de prévenir ou de punir le péché, ne le fait pas en sachant qu’un péché a été commis, est lui-même souillé par ce péché. Lorsque des rois et d’autres, capables de protéger mes pères, ne les protègent pas, reportant ce devoir au profit des plaisirs de la vie, j’ai de bonnes raisons d’être enragé contre eux. Je suis le seigneur de la création, capable de punir son iniquité. Je suis incapable d’obéir à vos ordres. Capable de punir ce crime, si je m’abstiens de le faire, les hommes devront à nouveau subir une persécution similaire. Le feu de ma colère, prêt à consumer les mondes, s’il est réprimé, me consumera certainement par sa propre énergie. Maîtres, je sais que vous recherchez toujours le bien des mondes : indiquez-moi donc ce qui peut être bénéfique à moi-même et aux mondes.
Vasishtha poursuivit : « Les Pitris répondirent : « Oh, jette dans les eaux ce feu né de ta colère et qui désire consumer les mondes. Cela te fera du bien. Les mondes, en effet, dépendent tous de l’eau (comme cause élémentaire). Toute substance juteuse contient de l’eau, et l’univers tout entier est fait d’eau. C’est pourquoi, ô toi le meilleur des Brahmanes, jette dans les eaux ce feu de ta colère. Si donc tu le désires, ô Brahmane, que ce feu né de ta colère demeure dans le grand océan, consumant ses eaux, car il a été dit que les mondes sont faits d’eau. Ainsi, ô toi sans péché, ta parole se réalisera, et les mondes avec les dieux ne seront pas détruits. »
Vasishtha poursuivit : « Alors, ô enfant, Aurva lança le feu de sa colère dans la demeure de Varuna. Et ce feu qui consume les eaux du grand océan devint semblable à une grande tête de cheval que les connaisseurs des Védas appellent Vadavamukha. Et, sortant de cette bouche, il consume les eaux du puissant océan. Sois béni ! Il ne te convient donc pas de détruire les mondes. Ô toi Parasara, qui connais les régions supérieures, toi le plus sage des hommes ! »
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Le Gandharva poursuivit : « Le sage brahmane (Parasara), ainsi interpellé par l’illustre Vasishtha, retint sa colère de détruire les mondes. Mais le Rishi Parasara, doté d’une grande énergie – le fils de Saktri – le plus éminent de tous les connaisseurs des Védas – accomplit un grand sacrifice de Rakshasa. Et se souvenant du massacre de (son père) Saktri, le grand Muni commença à consumer les Rakshasas, jeunes et vieux, dans le sacrifice qu’il accomplissait. Et Vasishtha ne l’empêcha pas de massacrer le Rakshasa, déterminé à ne pas faire obstacle à ce second vœu (de son petit-fils). Et dans ce sacrifice, le grand Muni Parasara s’assit devant trois feux ardents, semblable à un quatrième feu. Et le fils de Saktri, tel le Soleil émergeant des nuages, illumina tout le firmament par son sacrifice immaculé dans lequel furent versées de grandes libations de beurre clarifié. » Vasishtha et les autres Rishis contemplèrent alors ce Muni, rayonnant de sa propre énergie, comme s’il était le second Soleil. Alors, le grand Rishi Atri, à l’âme généreuse, désireux de mettre fin à ce sacrifice, un accomplissement si difficile pour d’autres, arriva en ce lieu. Et vinrent aussi, ô toi, tueur de tous les ennemis, Pulastya, Pulaha et Kratu, l’auteur de nombreux et grands sacrifices, tous animés par le désir de sauver les Rakshasas. Et, ô toi, taureau de la race Bharata, Pulastya, voyant que de nombreux Rakshasas avaient déjà été tués, dit ces paroles à Parasara, l’oppresseur de tous les ennemis :
« J’espère que rien ne s’oppose à ton sacrifice, ô enfant ! Prends-tu plaisir, ô enfant, à massacrer même tous ces innocents Rakshasas qui ignorent tout de la mort de ton père ? Il ne te convient pas de détruire ainsi aucune créature. Ceci, ô enfant, n’est pas l’occupation d’un Brahmane voué à l’ascétisme. La paix est la plus haute vertu. Par conséquent, ô Parasara, établis la paix. Comment, ô Parasara, étant si supérieur, t’es-tu livré à une pratique aussi pécheresse ? Il ne te convient pas de transgresser Saktri lui-même, qui connaissait bien toutes les règles de la moralité. Il ne te convient pas d’exterminer aucune créature. Ô descendant de la race de Vasishtha, ce qui est arrivé à ton père fut provoqué par sa propre malédiction. C’est par sa faute que Saktri fut enlevée au ciel. Ô Muni, aucun Rakshasa n’était capable de dévorer Saktri ; Il a lui-même pourvu à sa propre mort. Et, ô Parasara, Viswamitra n’était qu’un instrument aveugle en cette affaire. Saktri et Kalmashapada, tous deux montés au ciel, jouissent d’un grand bonheur. Et, les autres fils du grand Rishi Vasishtha, plus jeunes que Saktri, profitent également maintenant de la joie des êtres célestes. Et, ô enfant, ô rejeton du fils de Vasishtha, tu n’as été, dans ce sacrifice, qu’un instrument dans la destruction de ces innocents Rakshasas. Ô, sois béni ! Abandonne ce sacrifice [ p. 367 ]. Qu’il prenne fin.
Le Gandharva poursuivit : « Ainsi s’adressa Pulastya, ainsi que l’intelligent Vasishtha, le puissant Muni, fils de Saktri, mit fin au sacrifice. Le Rishi jeta le feu qu’il avait allumé pour le sacrifice des Rakshasas dans les bois profonds au nord de l’Himavat. Et ce feu peut encore être vu aujourd’hui, consumant Rakshasas, arbres et pierres en toute saison. »
Arjuna demanda : « Pourquoi, ô Gandharva, le roi Kalmashapada a-t-il ordonné à sa reine d’aller trouver le plus éminent de tous les savants des Védas, le maître Vasishtha ? Pourquoi aussi cet illustre et grand Rishi Vasishtha lui-même, qui connaissait toutes les règles de la morale, a-t-il connu une femme qu’il n’aurait pas dû connaître ? Ô ami, était-ce un péché de la part de Vasishtha ? Il t’incombe de dissiper les doutes que j’entretiens et de t’en remettre pour solution. »
Le Gandharva répondit : « Ô irrépressible Dhananjaya, écoute-moi répondre à la question que tu as posée au sujet de Vasishtha et du roi Kalmashapada, ce protecteur des amis. Ô toi, le meilleur des Bharatas, je t’ai tout raconté au sujet de la malédiction du roi Kalmashapada par Saktri, l’illustre fils de Vasishtha. Sous l’influence de la malédiction, le roi Kalmashapada, celui qui frappe tous les ennemis, les yeux écarquillés de colère, sortit de sa capitale accompagné de sa femme. Entrant avec elle dans les bois solitaires, le roi commença à errer. Un jour, alors que le roi, sous l’influence de la malédiction, errait dans cette forêt abondante de cerfs et d’autres animaux, envahie par de nombreux grands arbres, arbustes et plantes grimpantes, et résonnant de cris terribles, il fut saisi d’une faim extrême. Le monarque se mit alors en quête de nourriture. Pressé par la faim, le roi aperçut enfin, dans un coin isolé des bois, un brahmane et son épouse en train de jouir l’un de l’autre. Effrayé à la vue du monarque, le couple s’enfuit, leur désir inassouvi. Poursuivant le couple en fuite, le roi saisit de force le brahmane. Alors, la brahmane, voyant son maître saisi, s’adressa au monarque : « Écoute ce que je dis, ô monarque aux vœux excellents ! Il est connu dans le monde entier que tu es né dans la race solaire, que tu es toujours vigilant dans la pratique de la moralité et dévoué au service de tes supérieurs. Il ne convient pas que tu commettes de péché, ô toi l’irrépressible, bien que tu aies été privé de tes sens par la malédiction (du Rishi). Mon heure est venue, et, désirant la compagnie de mon mari, j’étais en contact avec lui. Je n’ai pas encore été satisfaite. Sois propice envers nous, ô toi le meilleur des rois ! Libère mon mari. » Le monarque, cependant, sans écouter [ p. 368 ] ses cris, dévora cruellement son mari comme un tigre dévorant sa proie désirable. Possédée par la colère à cette vue, les larmes que cette femme versa s’enflammèrent comme un feu et consumèrent tout en ce lieu. Affligée de chagrin par la calamité qui s’abattit sur son seigneur, la brahmane, en colère, maudit le sage royal Kalmashapada : « Misérable, puisque tu as aujourd’hui cruellement dévoré sous mon nez mon illustre époux qui m’est cher, avant même que mes désirs n’aient été satisfaits, tu rencontreras donc, ô méchant affligé par ma malédiction, une mort instantanée lorsque tu en voudras à ta femme en temps opportun. Et ta femme, ô misérable, donnera naissance à un fils en s’unissant à ce Rishi Vasishtha dont tu as dévoré les enfants. » Et cet enfant, ô le pire des rois, sera le perpétuateur de ta race. » Et maudissant ainsi le monarque, cette dame de la maison d’Angira, portant tous les signes de bon augure, entra dans le feu ardent sous les yeux mêmes du monarque. Et, ô toi, oppresseur de tous les ennemis,L’illustre et exalté Vasishtha, par son pouvoir ascétique et sa perspicacité spirituelle, comprit immédiatement tout. Longtemps après, libéré de sa malédiction, le roi s’adressa à son épouse Madayanati lorsque son heure fut venue. Mais Madayanati le renvoya doucement. Sous l’emprise de la passion, le monarque ne se souvenait plus de cette malédiction. Cependant, en entendant les paroles de son épouse, le meilleur des rois fut terriblement alarmé. Et, se souvenant de la malédiction, il se repentit amèrement de ce qu’il avait fait. C’est pour cette raison, ô toi le meilleur des hommes, que le monarque, infecté par la malédiction du Brahmane, désigna Vasishtha pour engendrer un fils de sa reine.
Arjuna demanda : « Ô Gandharva, tu es au courant de tout. Dis-nous donc quel brahmane connaissant les Védas est digne d’être nommé prêtre. »
Le Gandharva répondit : « Il y a dans ces bois un sanctuaire du nom d’Utkochaka. Dhaumya, le frère cadet de Devala, y pratique des ascèses. Désignez-le, si vous le désirez, comme votre prêtre. »
« Vaisampayana dit : »