« Janamejaya demanda : « Ô premier des Brahmanes, qu’ont fait les Pandavas, ces puissants guerriers au char, les fils de Kunti, après leur arrivée à Ekachakra ? »
Vaisampayana dit : « Ces puissants guerriers en char, les fils de Kunti, en arrivant à Ekachakra, vécurent un court instant chez un brahmane. Menant une vie glorieuse, ils contemplèrent (au cours de leurs pérégrinations) diverses forêts et régions terrestres enchanteresses, ainsi que de nombreux fleuves et lacs, et devinrent les grands favoris des habitants de cette ville grâce à leurs propres exploits. À la tombée de la nuit, ils présentaient devant Kunti tout ce qu’ils rassemblaient lors de leurs tournées mendiantes, et Kunti partageait le tout entre eux, chacun prenant ce qui lui était attribué. Et ces héroïques châtieurs d’ennemis, avec leur mère, prirent ensemble une moitié du tout, tandis que le puissant Bhima seul prenait l’autre moitié. C’est ainsi, ô taureau de la race de Bharata, que les illustres Pandavas vécurent là quelque temps. »
Un jour, alors que ces taureaux de la race Bharata étaient en tournée de mendicité, il se trouva que Bhima était (à la maison) avec (sa mère) Pritha. Ce jour-là, ô Bharata, Kunti entendit un gémissement de chagrin puissant et déchirant provenant des appartements du brahmane. Entendant les habitants de la maison du brahmane gémir et se livrer à de pitoyables lamentations, Kunti, ô roi, par compassion et par la bonté de son cœur, ne put supporter cela avec indifférence. Affligée de chagrin, l’aimable Pritha, s’adressant à Bhima, dit ces mots empreints de compassion : « Nos malheurs apaisés, nous vivons, ô fils, heureux dans la maison de ce brahmane, respectés par lui et inconnus du fils de Dhritarashtra. Ô fils, je pense toujours au bien que je devrais faire à ce brahmane, comme font ceux qui vivent heureux chez d’autres ! Ô enfant, c’est un homme sincère, jamais déçu. Il rend aux autres plus que ce qu’il reçoit. Il ne fait aucun doute qu’une affliction a frappé ce brahmane. Si nous pouvions lui être d’une quelconque aide, nous le récompenserions de ses services.
En entendant ces paroles de sa mère, Bhima dit : « Détermine, ô mère, la nature de la détresse du Brahmane et d’où elle est venue. Apprenant tout cela, je la soulagerai, aussi difficile que soit la tâche. »
Vaisampayana poursuivit : « Tandis que la mère et le fils discutaient ainsi, ils entendirent de nouveau, ô roi, un autre gémissement de douleur provenant du brahmane et de sa femme. » Alors Kunti entra rapidement dans les appartements de cet illustre brahmane, telle une vache courant vers son veau attaché. Elle vit le brahmane avec sa femme, son fils et sa fille, assis, le visage triste, et elle entendit le brahmane dire : « Oh, fi de cette vie terrestre, creuse comme le roseau et si stérile après tout, fondée sur le chagrin, dépourvue de liberté et dont le sort est la misère ! La vie est tristesse et maladie ; la vie est véritablement un héritage de misère ! L’âme est une : mais elle doit rechercher la vertu, la richesse et le plaisir. Et parce que ces deux choses sont recherchées simultanément, il survient fréquemment un désaccord qui est la source de bien des misères. Certains disent que le salut est le plus grand objet de notre désir. Mais je crois qu’il ne peut jamais être atteint. » L’acquisition des richesses est un enfer ; la poursuite des richesses est source de misère ; la misère est plus grande encore après l’acquisition, car on aime ses biens, et si un malheur les atteint, le possesseur est accablé de malheur. Je ne vois pas comment échapper à ce danger, ni comment m’enfuir avec ma femme vers une région à l’abri du danger. Souviens-toi, ô femme, que j’ai tenté d’émigrer vers un autre lieu où nous serions heureux, mais tu ne m’as pas écoutée. Bien que fréquemment sollicitée par moi, toi, ô femme simple, tu m’as dit : « Je suis née ici, et c’est ici que j’ai vieilli ; c’est ma demeure ancestrale. » Ton vénérable père, ô femme, et ta mère aussi, sont montés au ciel depuis longtemps. Tes proches aussi étaient tous morts. Oh, pourquoi donc as-tu aimé vivre ici ? Guidée par l’affection pour tes proches, tu n’as pas entendu ce que j’ai dit. Mais le temps est venu où tu vas assister à la mort d’un proche. Oh, combien ce spectacle est triste pour moi ! Ou peut-être est-ce le temps de ma propre mort, car je ne pourrai jamais abandonner cruellement l’un des miens tant que je serai en vie. Tu es mon aide dans toutes mes bonnes actions, altruiste et toujours affectueuse envers moi comme une mère. Les dieux t’ont donnée à moi comme une véritable amie et tu es toujours mon principal soutien. Mes parents t’ont confiée à mes affaires domestiques. Tu es d’une lignée pure et d’un bon caractère, mère de plusieurs enfants, dévouée à moi et si innocente ; t’ayant choisie et mariée selon les rites, je ne peux t’abandonner, toi mon épouse, si constante dans tes vœux, pour sauver ma vie. Comment pourrais-je moi-même sacrifier mon fils, un enfant en bas âge et pourtant dépourvu des appendices hirsutes (de la virilité) ? Comment sacrifierais-je ma fille que j’ai moi-même engendrée, qui a été placée, comme un gage, entre mes mains par le Créateur lui-même pour être donnée à un époux et par laquelle j’espère jouir, avec mes ancêtres,Les régions accessibles seulement à ceux qui ont des fils de filles ? Certains pensent que l’affection d’un père pour un fils est plus grande ; d’autres, que son affection pour une fille est plus grande ; la mienne, cependant, [ p. 328 ] est égale. Comment puis-je être prêt à abandonner la fille innocente sur laquelle reposent les régions de félicité auxquelles je peux accéder dans l’au-delà, ma propre lignée et mon bonheur perpétuel ? Si, de nouveau, je me sacrifiais pour aller dans l’autre monde, je ne connaîtrais guère la paix, car, en effet, il est évident que, si je les abandonnais, ces régions ne pourraient pas soutenir la vie. Le sacrifice de l’une d’elles serait cruel et condamnable. D’un autre côté, si je me sacrifiais, celles-ci, sans moi, périraient certainement. La détresse dans laquelle je suis tombé est grande ; et je ne connais pas les moyens d’en sortir. Hélas, quel comportement adopterai-je aujourd’hui avec mes proches ? « Il est bon que je meure avec tout cela, car je ne peux plus vivre. »
Vaisampayana dit : « En entendant ces paroles du brahmane, son épouse dit : « Tu ne devrais pas, ô brahmane, te lamenter comme un homme ordinaire. Ce n’est pas le moment de pleurer. Tu as de l’érudition ; tu sais que tous les hommes sont condamnés à mourir ; nul ne devrait s’affliger de l’inévitable. Épouse, fils et fille, tout cela est recherché pour soi-même. Puisque tu es doué d’une bonne intelligence, tue tes chagrins. J’irai moi-même là-bas. Tel est en effet le devoir suprême et éternel d’une femme : qu’en sacrifiant sa vie, elle recherche le bien de son mari. Un tel acte de ma part te rendra heureux et m’apportera la gloire en ce monde et la félicité éternelle dans l’au-delà. Telle est, en effet, la plus haute vertu que je te dis, et tu peux, par elle, acquérir à la fois vertu et bonheur. Le but pour lequel on désire une épouse a déjà été atteint par toi par mon intermédiaire. » Je t’ai donné une fille et un fils, me libérant ainsi de ma dette envers toi. Tu es capable de subvenir aux besoins et aux besoins de ces enfants, mais moi, je ne pourrai jamais les soutenir et les chérir autant que toi. Tu es ma vie, ma richesse et mon seigneur ; sans toi, comment ces jeunes enfants pourraient-ils survivre ? Comment pourrais-je, moi aussi, survivre ? Veuf et sans maître, avec deux enfants à ma charge, comment pourrais-je, sans toi, les maintenir en vie, menant moi-même une vie honnête ? Si ta fille est sollicitée (en mariage) par des personnes déshonorantes, vaniteuses et indignes de contracter une alliance avec toi, comment pourrais-je la protéger ? En effet, comme les oiseaux recherchent avec avidité la viande jetée à terre, ainsi les hommes sollicitent une femme qui a perdu son mari. Ô le meilleur des brahmanes, sollicité par des hommes méchants, je pourrais hésiter et ne pas pouvoir poursuivre la voie souhaitée par tous les hommes honnêtes. Comment pourrai-je placer cette fille unique de ta maison, cette jeune fille innocente, sur le chemin qu’ont toujours suivi ses ancêtres ? Comment pourrai-je alors transmettre à cet enfant tous les accomplissements désirables pour le rendre aussi vertueux que toi, en cette période de disette où je serai sans maître ? Me dominant, moi qui serai sans maître, des personnes indignes exigeront (la main [ p. 329 ] de ta fille, tels des Sudras désireux d’entendre les Védas. Et si je ne leur accorde pas cette fille possédant ton sang et tes qualités, ils pourraient même me l’enlever de force, tels des corbeaux emportant le beurre sacrificiel. Et voyant ton fils devenir si différent de toi, et ta fille placée sous l’emprise de personnes indignes, je serai méprisé au monde, même par les personnes les plus déshonorantes, et je mourrai certainement. Ces enfants aussi, privés de moi et de toi, leur père, périront, je n’en doute pas, comme des poissons lorsque l’eau s’assèchera. Il n’y a aucun doute que privés de toi, tous trois périront ; il convient donc que tu me sacrifies. Ô Brahmane,Les personnes versées dans la morale ont dit que, pour les femmes ayant eu des enfants, précéder leur maître est un acte du plus haut mérite. Je suis prêt à abandonner ce fils et cette fille, ma famille et ma vie pour toi. Pour une femme, s’employer constamment à rendre d’agréables services à son maître est un devoir plus élevé que les sacrifices, l’ascétisme, les vœux et les charités de toute sorte. L’acte que je compte accomplir est donc conforme à la plus haute vertu et est pour ton bien et celui de ta race. Les sages ont déclaré que les enfants, les proches, l’épouse et tout ce qui est cher sont chéris pour se libérer du danger et de la détresse. Il faut protéger ses biens pour se libérer du danger, et c’est par ses biens qu’il faut chérir et protéger sa femme. Mais il doit se protéger lui-même à la fois par son épouse et par ses biens. Les érudits ont énoncé la vérité selon laquelle on acquiert femme, fils, richesse et maison dans le but de se prémunir contre les accidents, prévus ou imprévus. Les sages ont également affirmé que toutes les relations, comparées à la sienne, ne valent pas la sienne. C’est pourquoi, vénérable seigneur, protège-toi en m’abandonnant. Ô, accorde-moi la permission de me sacrifier, et chéris mes enfants. Ceux qui connaissent la morale ont affirmé, dans leurs traités, qu’il ne faut jamais tuer de femmes et que les Rakshasas connaissent les règles de la moralité. Par conséquent, s’il est certain que le Rakshasa tuera un homme, il est douteux qu’il tue une femme. Il te convient donc, connaissant les règles de la moralité, de me placer devant le Rakshasa. J’ai connu beaucoup de bonheur, j’ai obtenu beaucoup de choses qui me sont agréables et j’ai également acquis un grand mérite religieux. J’ai aussi obtenu de toi des enfants qui me sont si chers. C’est pourquoi je ne regrette pas de mourir. Je t’ai donné des enfants et j’ai vieilli ; je désire toujours te faire du bien ; c’est en me souvenant de tout cela que j’ai pris cette résolution. Ô vénérable seigneur, en m’abandonnant, tu peux obtenir une autre épouse. Par elle, tu peux à nouveau acquérir des mérites religieux. Il n’y a aucun péché en cela. Pour un homme, la polygamie est un acte de mérite, mais pour une femme, c’est un grand péché de se marier après le premier. Considérant tout cela, et te rappelant aussi que le sacrifice de ta propre personne est condamnable, ô, libère aujourd’hui sans perte de temps toi-même, ta race et tes enfants (en m’abandonnant).Ce que j’ai l’intention d’accomplir est conforme à la plus haute vertu et est pour ton bien et celui de ta race. Les sages ont déclaré que les enfants, les proches, l’épouse et tout ce qui est cher sont chéris afin de se libérer du danger et de la détresse. Il faut protéger ses biens pour se libérer du danger, et c’est par ses biens qu’il faut chérir et protéger sa femme. Mais il faut se protéger soi-même par son épouse et ses biens. Les érudits ont énoncé la vérité : épouse, fils, biens et maison sont acquis dans le but de se prémunir contre les accidents, prévus ou imprévus. Les sages ont également dit que toutes les relations, comparées à soi-même, ne valent pas la peine. Par conséquent, vénérable seigneur, protège-toi en m’abandonnant. Oh, permets-moi de me sacrifier, et chéris mes enfants. Ceux qui connaissent la morale ont affirmé, dans leurs traités, qu’il ne faut jamais tuer de femmes et que les Rakshasas connaissent les règles de la morale. Par conséquent, s’il est certain que le Rakshasa tuera un homme, il est douteux qu’il tue une femme. Il te convient donc, connaissant les règles de la morale, de me placer devant le Rakshasa. J’ai connu beaucoup de bonheur, obtenu beaucoup de choses qui me sont agréables et acquis de grands mérites religieux. J’ai également obtenu de toi des enfants qui me sont si chers. C’est pourquoi je ne regrette pas de mourir. Je t’ai donné des enfants et j’ai vieilli ; je désire toujours te faire du bien ; c’est en me souvenant de tout cela que j’ai pris cette résolution. Ô vénérable seigneur, en m’abandonnant, tu pourras obtenir une autre épouse. Par elle, tu pourras à nouveau acquérir des mérites religieux. Il n’y a aucun péché à cela. Pour un homme, la polygamie est un acte méritoire, mais pour une femme, c’est un grand péché de se marier une seconde fois après le premier. Considérant tout cela, et n’oubliant pas que le sacrifice de soi est condamnable, ô, libère aujourd’hui, sans délai, toi-même, ta famille et tes enfants (en m’abandonnant).Ce que j’ai l’intention d’accomplir est conforme à la plus haute vertu et est pour ton bien et celui de ta race. Les sages ont déclaré que les enfants, les proches, l’épouse et tout ce qui est cher sont chéris afin de se libérer du danger et de la détresse. Il faut protéger ses biens pour se libérer du danger, et c’est par ses biens qu’il faut chérir et protéger sa femme. Mais il faut se protéger soi-même par son épouse et ses biens. Les érudits ont énoncé la vérité : épouse, fils, biens et maison sont acquis dans le but de se prémunir contre les accidents, prévus ou imprévus. Les sages ont également dit que toutes les relations, comparées à soi-même, ne valent pas la peine. Par conséquent, vénérable seigneur, protège-toi en m’abandonnant. Oh, permets-moi de me sacrifier, et chéris mes enfants. Ceux qui connaissent la morale ont affirmé, dans leurs traités, qu’il ne faut jamais tuer de femmes et que les Rakshasas connaissent les règles de la morale. Par conséquent, s’il est certain que le Rakshasa tuera un homme, il est douteux qu’il tue une femme. Il te convient donc, connaissant les règles de la morale, de me placer devant le Rakshasa. J’ai connu beaucoup de bonheur, obtenu beaucoup de choses qui me sont agréables et acquis de grands mérites religieux. J’ai également obtenu de toi des enfants qui me sont si chers. C’est pourquoi je ne regrette pas de mourir. Je t’ai donné des enfants et j’ai vieilli ; je désire toujours te faire du bien ; c’est en me souvenant de tout cela que j’ai pris cette résolution. Ô vénérable seigneur, en m’abandonnant, tu pourras obtenir une autre épouse. Par elle, tu pourras à nouveau acquérir des mérites religieux. Il n’y a aucun péché à cela. Pour un homme, la polygamie est un acte méritoire, mais pour une femme, c’est un grand péché de se marier une seconde fois après le premier. Considérant tout cela, et n’oubliant pas que le sacrifice de soi est condamnable, ô, libère aujourd’hui, sans délai, toi-même, ta famille et tes enfants (en m’abandonnant).Accorde-moi la permission de me sacrifier et chéris mes enfants. Ceux qui connaissent la morale ont affirmé, dans leurs traités, qu’il ne faut jamais tuer de femmes et que les Rakshasas connaissent les règles de la morale. Par conséquent, s’il est certain que le Rakshasa tuera un homme, il est douteux qu’il tue une femme. Il te convient donc, connaissant les règles de la morale, de me placer devant le Rakshasa. J’ai connu beaucoup de bonheur, j’ai obtenu beaucoup de choses agréables et j’ai également acquis un grand mérite religieux. J’ai également obtenu de toi des enfants qui me sont si chers. C’est pourquoi je ne regrette pas de mourir. Je t’ai donné des enfants et j’ai vieilli ; je désire toujours te faire du bien ; c’est en me souvenant de tout cela que j’ai pris cette résolution. Ô vénérable seigneur, en m’abandonnant, tu peux obtenir une autre épouse. Par elle, tu peux à nouveau acquérir du mérite religieux. Il n’y a aucun péché à cela. Pour un homme, la polygamie est un acte méritoire, mais pour une femme, c’est un grand péché de se marier une seconde fois après le premier. Considérant tout cela, et n’oubliant pas que le sacrifice de soi est condamnable, ô, libère aujourd’hui, sans délai, toi-même, ta famille et tes enfants (en m’abandonnant).Accorde-moi la permission de me sacrifier et chéris mes enfants. Ceux qui connaissent la morale ont affirmé, dans leurs traités, qu’il ne faut jamais tuer de femmes et que les Rakshasas connaissent les règles de la morale. Par conséquent, s’il est certain que le Rakshasa tuera un homme, il est douteux qu’il tue une femme. Il te convient donc, connaissant les règles de la morale, de me placer devant le Rakshasa. J’ai connu beaucoup de bonheur, j’ai obtenu beaucoup de choses agréables et j’ai également acquis un grand mérite religieux. J’ai également obtenu de toi des enfants qui me sont si chers. C’est pourquoi je ne regrette pas de mourir. Je t’ai donné des enfants et j’ai vieilli ; je désire toujours te faire du bien ; c’est en me souvenant de tout cela que j’ai pris cette résolution. Ô vénérable seigneur, en m’abandonnant, tu peux obtenir une autre épouse. Par elle, tu peux à nouveau acquérir du mérite religieux. Il n’y a aucun péché à cela. Pour un homme, la polygamie est un acte méritoire, mais pour une femme, c’est un grand péché de se marier une seconde fois après le premier. Considérant tout cela, et n’oubliant pas que le sacrifice de soi est condamnable, ô, libère aujourd’hui, sans délai, toi-même, ta famille et tes enfants (en m’abandonnant).
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« Vaisampayana continua : « Ainsi adressé par elle, ô Bharata, le Brahmane l’embrassa, et ils commencèrent tous deux à pleurer en silence, affligés de chagrin. »
Vaisampayana dit : « En entendant ces paroles de ses parents affligés, la fille fut remplie de chagrin et s’adressa à eux : « Pourquoi êtes-vous si affligés et pourquoi pleurez-vous ainsi, comme si personne ne prenait soin de vous ? Écoutez-moi et faites ce qui est juste. Il ne fait aucun doute que vous êtes tenus par le devoir de m’abandonner à un moment donné. Sûr de m’abandonner une fois, abandonnez-moi maintenant et sauvez tout à mes dépens. Les hommes désirent avoir des enfants, pensant que les enfants les sauveraient (en ce monde comme dans l’au-delà). Traversez le courant de vos difficultés par mon pauvre être, comme si j’étais un radeau. Un enfant sauve ses parents en ce monde et ailleurs ; c’est pourquoi l’enfant est appelé par le savant Putra (sauveteur). Les ancêtres désirent que je leur donne des fils (comme moyen spécial de salut). Mais (sans attendre mes enfants), je les sauverai moi-même en protégeant la vie de mon père. » Mon frère est en bas âge, il ne fait donc aucun doute qu’il périra si tu meurs maintenant. Si toi, mon père, tu meurs et que mon frère te suit, le gâteau funéraire des Pitris sera suspendu et ils seront gravement blessés. Laissée derrière moi par mon père et mon frère, et aussi par ma mère (car elle ne survivra pas à son mari et à son fils), je serai plongée dans un profond chagrin et finirai par périr dans une grande détresse. Il ne fait aucun doute que si tu échappes à ce danger, comme ma mère et mon jeune frère, ta race et le gâteau (ancestral) seront perpétués. Le fils est soi-même ; la femme est son amie ; la fille, en revanche, est la source de problèmes. Sauve-toi donc en supprimant cette source de problèmes, et ainsi, mets-moi sur le chemin de la vertu. Comme je suis une jeune fille, ô père, privée de toi, je serai impuissante et plongée dans le malheur, et je devrai aller partout. C’est pourquoi je suis résolu à sauver la race de mon père et à partager le mérite de cet acte en accomplissant cette tâche difficile. Si toi, ô meilleur des Brahmanes, tu vas là-bas (chez le Rakshasa) et que tu me laisses ici, j’en serai très peiné. C’est pourquoi, ô père, sois bienveillant envers moi. Ô toi le meilleur des hommes, pour notre bien, pour celui de la vertu et aussi pour celui de ta race, sauve-toi toi-même en m’abandonnant, moi dont tu seras contraint de te séparer un jour. Nul besoin de tarder, ô père, à accomplir l’inévitable. Quoi de plus douloureux que cela ? Une fois monté au ciel, nous devrons mendier notre nourriture, comme des chiens, à des étrangers. Mais si tu es sauvé, toi et ta famille, de ces difficultés, je vivrai alors heureux dans la région des êtres célestes. Nous avons entendu dire que si, après avoir ainsi donné ta fille, tu offres des oblations aux dieux et aux célestes, elles te seront certainement propices.
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Vaisampayana poursuivit : « Le brahmane et son épouse, entendant les diverses lamentations de leur fille, devinrent plus tristes qu’auparavant et tous trois se mirent à pleurer ensemble. Leur fils, alors en bas âge, les voyant pleurer ainsi, ainsi que leur fille, balbutia ces mots d’une voix douce, les yeux dilatés de joie : « Ne pleurez pas, ô père, ni toi, ô mère, ni toi, ô sœur ! » L’enfant s’approcha de chacun d’eux en souriant et, prenant enfin un brin d’herbe, dit avec joie : « Avec ceci, je tuerai le Rakshasa qui dévore les êtres humains ! » Bien que tous aient été plongés dans le chagrin, la joie se lut sur leurs visages à l’écoute de ce que l’enfant balbutiait si doucement. Alors Kunti, pensant que c’était l’occasion, s’approcha du groupe et prononça ces mots. Ses paroles les ranimèrent comme le nectar ranime un mort. »
Kunti dit : « Je désire apprendre de vous la cause de ce chagrin, car je l’éliminerai, si possible. »
Le Brahmane répondit : « Ô toi, riche comme un ascète, ta parole est vraiment digne de toi. Mais aucun être humain ne peut apaiser ce chagrin. » Non loin de cette ville vit un Rakshasa du nom de Vaka, cannibale, seigneur de ce pays et de cette ville. Se nourrissant de chair humaine, ce misérable Rakshasa, doté d’une grande force, règne sur ce pays. Étant le chef des Asuras, cette ville et le pays qui l’entoure sont protégés par sa puissance. Nous ne craignons ni les machinations d’aucun ennemi, ni même celles de quiconque. Le salaire fixé pour ce cannibale correspond cependant à sa nourriture, qui consiste en une charrette de riz, deux buffles et un humain qui les lui apporte. Les chefs de famille doivent lui envoyer cette nourriture l’un après l’autre. Le tour, cependant, revient à une famille donnée à intervalles de plusieurs années. Si certains cherchent à l’éviter, le Rakshasa les tue avec leurs enfants et leurs femmes et les dévore tous. Il existe, dans ce pays, une ville appelée Vetrakiya, où réside le roi de ces territoires. Ignorant la science du gouvernement et doté d’une intelligence limitée, il ne prend aucune mesure pour sécuriser ces territoires à jamais. Mais nous méritons tout cela, car nous vivons sous la domination de ce monarque misérable et faible, en perpétuelle anxiété. Les brahmanes ne peuvent jamais être contraints de résider en permanence sous les territoires de qui que ce soit, car ils ne dépendent de personne ; ils vivent comme des oiseaux parcourant tous les pays en parfaite liberté. On dit qu’il faut s’assurer un (bon) roi, puis une épouse, et enfin la richesse. C’est en acquérant ces trois qualités que l’on peut sauver sa famille et ses fils. Mais concernant l’acquisition de ces trois qualités, j’ai agi à l’inverse. Ainsi, plongé dans une mer de dangers, [ p. 332 ] je souffre terriblement. Ce tour, destructeur de famille, m’incombe désormais. Je vais devoir donner au Rakshasa, en guise de salaire, la nourriture de la description susmentionnée, plus un être humain. Je n’ai pas de richesses pour acheter un homme. Je ne peux en aucun cas consentir à me séparer d’un membre de ma famille, et je ne vois aucun moyen d’échapper à (l’emprise de) ce Rakshasa. Je suis maintenant submergé par un océan de chagrin sans issue. J’irai aujourd’hui voir ce Rakshasa, accompagné de toute ma famille, afin que ce misérable puisse nous dévorer tous d’un coup.
Kunti dit : « Ne t’afflige pas, ô Brahmane, de ce danger. Je vois un moyen de te sauver de ce Rakshasa. Tu n’as qu’un fils, qui plus est très jeune, et une fille, jeune et sans défense. Je ne souhaite donc pas que l’un d’eux, ni ta femme, ni toi-même, aillent vers le Rakshasa. J’ai cinq fils, ô Brahmane, laisse l’un d’eux partir, pour porter en ton nom le tribut de ce Rakshasa. »
Entendant cela, le brahmane répondit : « Pour sauver ma vie, je ne tolérerai jamais que cela se produise. Je ne sacrifierai jamais, pour ma propre survie, la vie d’un brahmane ou d’un invité. En effet, même ceux qui sont de basse extraction et aux pratiques pécheresses refusent de faire (ce que tu me demandes). On dit qu’il faut se sacrifier soi-même et sa descendance pour le bien d’un brahmane. Je considère ce conseil comme excellent et j’aime le suivre. Quand je dois choisir entre la mort d’un brahmane et la mienne, je préfère la seconde. Tuer un brahmane est le péché le plus grave, et il n’y a pas d’expiation. Je pense qu’un sacrifice réticent de soi-même est préférable au sacrifice réticent d’un brahmane. Ô sainte dame, en me sacrifiant, je ne me rends pas coupable d’autodestruction. Aucun péché ne peut m’atteindre si quelqu’un veut m’ôter la vie. » Mais si je consentais délibérément à la mort d’un brahmane, ce serait un acte cruel et pécheur, sans issue. Les érudits ont dit qu’abandonner quelqu’un qui est venu chez toi ou a cherché ta protection, comme tuer quelqu’un qui cherche ta mort, est à la fois cruel et pécheur. Les plus illustres parmi ceux qui connaissent les pratiques permises en période de détresse ont déjà dit qu’il ne fallait jamais commettre un acte cruel et répréhensible. Il est bon pour moi de périr aujourd’hui avec ma femme, mais je ne cautionnerais jamais la mort d’un brahmane.
Kunti dit : « Moi aussi, ô Brahmane, je suis fermement convaincue que les Brahmanes doivent toujours être protégés. Quant à moi, aucun de mes fils ne me serait moins cher, même si j’en avais cent au lieu de cinq. Mais ce Rakshasa ne pourra pas tuer mon fils, car il est doté de grandes prouesses et d’une grande énergie, et est expert en mantras. Il livrera fidèlement sa nourriture au Rakshasa, mais je sais avec certitude qu’il se sauvera lui-même. J’ai déjà vu de nombreux Rakshasas puissants et imposants combattre mon fils héroïque et être tués par lui. Mais, ô Brahmane, ne le révèle à personne, car s’il est connu, les personnes désireuses d’obtenir ce pouvoir, par curiosité, viendront toujours troubler mes fils. » Les sages ont dit que si mon fils transmet une connaissance à qui que ce soit sans le consentement de son précepteur, mon fils lui-même ne pourra plus profiter de cette connaissance.
« Aux paroles de Pritha, le brahmane et son épouse furent extrêmement heureux et acquiescèrent au discours de Kunti, qui leur fut comme un nectar. Alors Kunti, accompagné du brahmane, alla trouver le fils de Vayu (Bhima) et lui demanda d’accomplir (cette tâche difficile). Bhima leur répondit : « Qu’il en soit ainsi. » »
Vaisampayana dit : « Après que Bhima se fut engagé à accomplir la tâche, en disant : « Je le ferai », les Pandavas, ô Bharata, rentrèrent chez eux avec les aumônes qu’ils avaient reçues pendant la journée. Alors, Yudhishthira, le fils de Pandu, rien qu’à la vue de Bhima, devina la nature de la tâche qu’il s’était fixé. Assis aux côtés de sa mère, Yudhishthira lui demanda en privé : « Quelle est la tâche, ô mère, que Bhima, aux prouesses redoutables, cherche à accomplir ? L’accomplit-il sur ton ordre ou de son propre chef ? » Kunti répondit : « Bhima, ce châtieur d’ennemis, accomplira, sur mon ordre, cette grande action pour le bien du Brahmane et la libération de cette ville. »
Yudhishthira dit : « Quel acte téméraire as-tu commis, ô mère ! C’est difficile à accomplir et cela équivaut presque à un suicide ! Les érudits n’applaudissent jamais l’abandon de leur propre enfant. Pourquoi, ô mère, veux-tu sacrifier ton propre enfant pour celui d’un autre ? Ô mère, par l’abandon de ton enfant, tu as agi non seulement contre le cours des pratiques humaines, mais aussi contre les enseignements des Védas. Ce Bhīma, sur les bras duquel nous dormons paisiblement la nuit et espérons recouvrer le royaume dont nous a privés le fils cupide de Dhritarashtra, ce héros à l’énergie incommensurable, dont les prouesses, Duryodhana et Sakuni, ne ferment pas l’œil de la nuit et qui nous a sauvés du palais de Lac et de divers autres dangers, ce Bhīma qui causa la mort de Purochana, et sur la puissance duquel nous nous considérons comme ayant déjà tué les fils de Dhritarashtra et acquis la terre entière avec toutes ses richesses, pour quelles raisons, ô mère, as-tu décidé de l’abandonner ? As-tu été privée de ta raison ? Ta compréhension a-t-elle été obscurcie par les calamités que tu as subies ?
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En entendant ces paroles de son fils, Kunti dit : « Ô Yudhishthira, tu n’as aucune raison de t’inquiéter pour Vrikodara. Je n’ai pas pris cette résolution par manque de compréhension. Respectés par lui, et nos chagrins apaisés, nous avons, ô fils, vécu dans la maison de ce brahmane, inconnu des fils de Dhritarashtra. Pour récompenser ce brahmane, ô fils, j’ai résolu de faire ceci. C’est vraiment un homme pour qui les bons offices ne sont jamais perdus. La mesure de sa récompense devient plus grande que la mesure des services qu’il reçoit. Constatant les prouesses de Bhima lors de notre évasion de la maison de Lac, et lors de la destruction d’Hidimva, ma confiance en Vrikodara est grande. La puissance des armes de Bhima est égale à celle de dix mille éléphants. » C’est ainsi qu’il réussit à vous transporter tous, chacun aussi lourd qu’un éléphant, depuis Varanavata. Personne sur terre n’égale Bhima en puissance ; il peut même vaincre le plus grand des guerriers, le détenteur de la foudre lui-même. Peu après sa naissance, il tomba de mes genoux sur le flanc de la montagne. Sous le poids de son corps, la masse de pierre sur laquelle il s’effondra se brisa. De là aussi, ô fils de Pandu, j’ai appris à connaître la puissance de Bhima. C’est pourquoi j’ai décidé de le lancer contre l’ennemi du Brahmane. Je n’ai agi ainsi ni par folie, ni par ignorance, ni par désir de gain. J’ai délibérément décidé d’accomplir cet acte vertueux. Par cet acte, ô Yudhishthira, deux objectifs seront atteints : la récompense des services rendus par le Brahmane, et l’acquisition d’un haut mérite religieux. Je suis convaincu que le Kshatriya qui aide un Brahmane, quelle que soit sa cause, accède aux régions de félicité future. De même, un Kshatriya qui sauve la vie d’un autre Kshatriya acquiert une grande renommée, ici-bas comme ailleurs. Un Kshatriya qui vient en aide à un Vaisya, ici-bas aussi, acquiert assurément une popularité mondiale. Un membre de la tribu royale devrait protéger même le Sudra qui sollicite sa protection. S’il le fait, il sera élevé dans une lignée royale dans sa prochaine vie, commandant prospérité et respect des autres rois. Ô descendant de la race de Puru, l’illustre Vyasa, dont la sagesse, acquise par un dur labeur ascétique, me l’a dit autrefois. C’est pourquoi j’ai résolu d’accomplir cela.
Ayant entendu ces paroles de sa mère, Yudhishthira dit : « Ce que tu as fait, ô mère, par compassion pour le brahmane affligé, c’est que, certes, l’excellent Bhīma reviendra certainement à la vie après avoir tué le cannibale, car tu es, ô mère, toujours compatissante envers les brahmanes. Mais dis au brahmane, ô mère, qu’il ne fait rien qui puisse être révélé aux habitants de cette ville, et fais-lui promettre d’accéder à ta requête. »
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Vaisampayana poursuivit : « Alors, lorsque la nuit fut passée, Bhimasena, fils de Pandu, emportant avec lui la nourriture du Rakshasa, se dirigea vers l’endroit où vivait le cannibale. Le puissant fils de Pandu, s’approchant de la forêt où vivait le Rakshasa, commença à manger lui-même la nourriture qu’il transportait, appelant le Rakshasa par son nom à haute voix. Le Rakshasa, enflammé de colère par les paroles de Bhima, sortit et s’approcha de l’endroit où se trouvait Bhima. »
D’un corps immense et d’une force immense, aux yeux rouges, à la barbe et aux cheveux roux, il était terrible à voir. Il avançait, foulant le sol de ses pas. Sa bouche s’ouvrait d’une oreille à l’autre et ses oreilles étaient droites comme des flèches. Le visage sinistre, son front était creusé de trois rides. Voyant Bhima manger sa nourriture, le Rakshasa s’avança, se mordant la lèvre inférieure et écarquillant les yeux de colère. S’adressant à Bhima, il dit : « Qui est cet idiot qui, désirant se rendre à la demeure de Yama, mange sous mes yeux la nourriture qui m’était destinée ? » En entendant ces mots, Bhima, ô Bharata, sourit avec dérision et, ignorant le Rakshasa, continua à manger en détournant le visage. Voyant cela, le cannibale poussa un cri effrayant et, les deux bras levés, courut vers Bhima, désireux de le tuer sur-le-champ. Même alors, ignorant le Rakshasa et ne lui jetant qu’un regard, Vrikodara, ce tueur de héros hostiles, continua de manger sa nourriture. Plein de colère, le Rakshasa frappa violemment le dos de Vrikodara, le fils de Kunti, par derrière, de ses deux bras. Mais Bhima, bien que violemment frappé des deux mains par le puissant Rakshasa, ne leva même pas les yeux vers lui et continua à manger comme avant. Alors, le puissant Rakshasa, enflammé de colère, arracha un arbre et courut vers Bhima pour l’avoir frappé à nouveau. Pendant ce temps, le puissant Bhima, ce taureau parmi les hommes, avait tranquillement dévoré toute cette nourriture et, après s’être lavé, se tenait prêt à combattre avec joie. Alors, ô Bharata, doté d’une grande énergie, Bhima, souriant avec dérision, attrapa de sa main gauche l’arbre lancé par le Rakshasa en colère. Alors le puissant Rakshasa, arrachant de nombreux arbres, les lança sur Bhima, et le Pandava en lança autant sur lui. Alors, ô roi, le combat entre cet être humain et le Rakshasa devint si terrible que la région environnante fut bientôt dénuée d’arbres. Alors, le Rakshasa, se faisant passer pour Vaka, se jeta sur le Pandava et saisit le puissant Bhima. Ce puissant héros, saisissant lui aussi de ses bras puissants le puissant Rakshasa et s’efforçant activement de le traîner violemment. Tiré par Bhima et le traînant lui aussi, le cannibale fut accablé de fatigue. La terre se mit à trembler sous la force de leurs efforts, et les grands arbres qui se dressaient là se brisèrent en morceaux. Alors Bhima, voyant le cannibale accablé de fatigue, le plaqua au sol avec ses genoux et commença à le frapper avec une grande force. Puis, posant un genou au milieu du dos du Rakshasa, Bhima saisit son cou de la main droite et le tissu de sa taille de la gauche, et le plia en deux avec une grande force. Le cannibale poussa alors un rugissement épouvantable. Et, [ p. 336 ] Ô monarque, il se mit lui aussi à vomir du sang tandis qu’on le brisait ainsi sur le genou de Bhima.
Vaisampayana dit : « Alors Vaka, immense comme une montagne, ainsi brisé (sur le genou de Bhima), mourut en poussant des cris effrayants. Terrifiés par ces bruits, les proches de ce Rakshasa sortirent, ô roi, avec leurs serviteurs. Bhima, le plus grand des meurtriers, les voyant si terrifiés et privés de raison, les réconforta et leur fit promettre (de renoncer au cannibalisme), en disant : « Ne tuez plus jamais d’êtres humains. Si vous tuez des hommes, vous devrez mourir comme Vaka. » Ces Rakshasas entendant ce discours de Bhima dirent : « Ainsi soit-il », et firent, ô roi, la promesse désirée. À partir de ce jour, ô Bharata, les Rakshasas (de la région) furent perçus par les habitants de cette ville comme très pacifiques envers les humains. Alors Bhima, traînant le cannibale sans vie, le déposa à l’une des portes de la ville et s’en alla sans que personne ne le remarque. Les parents de Vaka, le voyant tué par la puissance de Bhima, furent effrayés et s’enfuirent dans différentes directions.
Pendant ce temps, Bhima, après avoir tué le Rakshasa, retourna à la demeure du Brahmane et raconta en détail à Yudhishthira tout ce qui s’était passé. Le lendemain matin, les habitants de la ville, en sortant, virent le Rakshasa étendu mort sur le sol, le corps couvert de sang. À la vue de ce terrible cannibale, aussi grand qu’une falaise, ainsi mutilé et étendu sur le sol, les spectateurs se dressèrent. De retour à Ekachakra, ils donnèrent bientôt la nouvelle. Alors, ô roi, les citoyens par milliers, accompagnés de leurs épouses, jeunes et vieilles, se rendirent tous sur les lieux pour contempler le Vaka et furent tous stupéfaits par cet exploit surhumain. Aussitôt, ô monarque, ils se mirent à prier leurs dieux. Puis ils se mirent à calculer à qui revenait la veille d’apporter de la nourriture au Rakshasa. S’en étant assurés, ils allèrent tous trouver ce Brahmane et lui demandèrent (de satisfaire leur curiosité). Interrogé à plusieurs reprises par eux, ce grand brahmane, désireux de cacher les Pandavas, dit ces mots à tous les citoyens : « Un certain brahmane à l’âme noble, expert en mantras, m’a vu pleurer avec mes proches après avoir reçu l’ordre de fournir la nourriture du Rakshasa. M’en demandant la cause et constatant la détresse de la ville, ce premier brahmane m’a donné toute assurance et, souriant, m’a dit : « Je porterai la nourriture pour ce misérable Rakshasa aujourd’hui. N’ayez pas peur pour moi. » Disant cela, il transporta la nourriture vers la forêt de Vaka. Cet acte, si bénéfique pour nous tous, a très certainement été accompli par lui. »
Alors les Brahmanes et les Kshatriyas (de la ville), entendant cela, furent très étonnés. Les Vaisyas et les Sudras furent également extrêmement heureux, et ils instituèrent tous une fête dont le culte des Brahmanes était la cérémonie principale (en souvenir de ce Brahmane qui les avait délivrés de leurs craintes de Vaka).