« Janamejaya dit : « Ô toi qui possèdes la richesse ascétique, qu’ont fait ces êtres à l’âme noble, mes aïeux, les illustres Pandavas, après avoir obtenu le royaume d’Indraprastha ? Comment leur épouse Draupadi leur a-t-elle obéi à tous ? Comment se fait-il également qu’aucune dissension n’ait surgi parmi ces illustres dirigeants des hommes, tous attachés à une seule épouse, Krishna ? Ô toi aux richesses de l’ascétisme, je désire entendre tout en détail concernant le comportement entre eux de ces dirigeants des hommes après leur union avec Krishna. »
Vaisampayana dit : « Ces Pandavas, ces ardents ennemis, ayant conquis leur royaume sur l’ordre de Dhritarashtra, passèrent leurs jours dans la joie et le bonheur à Khandavaprastha auprès de Krishna. Et Yudhishthira, doué d’une grande énergie et toujours attaché à la vérité, ayant obtenu la souveraineté, gouverna le pays avec vertu, assisté de ses frères. Et les fils de Pandu, doués d’une grande sagesse et dévoués à la vérité et à la vertu, ayant vaincu tous leurs ennemis, continuèrent à y vivre dans un grand bonheur. Et ces taureaux parmi les hommes, assis sur des sièges royaux de grande valeur, s’acquittaient de toutes les fonctions du gouvernement. Et un jour, alors que tous ces illustres héros étaient ainsi assis, vint à eux le céleste Rishi Narada, au cours de ses pérégrinations. Voyant le Rishi, Yudhishthira lui offrit son propre siège élégant. » Après que le Rishi céleste eut pris place, le sage Yudhishthira lui offrit l’Arghya de ses propres mains. Le roi informa également le Rishi de l’état de son royaume. Le Rishi accepta l’adoration, fut ravi et, après l’avoir béni, ordonna au roi de prendre place. Sur l’ordre du Rishi, le roi prit place. Puis le roi fit prévenir Krishna (dans les appartements intérieurs) de l’arrivée de l’illustre. Apprenant l’arrivée du Rishi, Draupadi, se purifiant convenablement, se rendit respectueusement là où Narada se trouvait avec les Pandavas. La vertueuse princesse de Panchala, adorant les pieds du Rishi céleste, se tenait devant lui, les mains jointes, correctement voilée. L’illustre Narada, prononçant diverses bénédictions sur elle, ordonna à la princesse de se retirer. Après le départ de Krishna, l’illustre Rishi, s’adressant en privé à tous les Pandavas, Yudhishthira à leur tête, dit : « La célèbre princesse de Panchala est votre épouse à tous. Établissez une règle entre vous afin que la désunion ne surgisse pas parmi vous. Autrefois, deux frères, Sunda et Upasunda, vivaient ensemble et ne pouvaient être tués que s’ils s’entretuaient. Ils régnaient sur le même royaume, vivaient dans la même maison, dormaient sur le même lit, s’asseyaient sur le même siège et mangeaient au même plat. Et pourtant, ils se tuèrent pour l’amour de Tilottama. C’est pourquoi, ô Yudhishthira, préservez votre amitié mutuelle et faites ce qui ne peut engendrer la désunion parmi vous. »
En entendant cela, Yudhishthira demanda : « Ô grand Muni, dont les fils étaient des Asuras appelés Sunda et Upasunda ? D’où venait cette dissension entre eux, et pourquoi s’entretuaient-ils ? De qui était aussi la fille de cette Tilottama pour l’amour de laquelle les frères fous s’entretuèrent ? Était-elle une Apsara (nymphe des eaux) ou la fille d’un être céleste ? Ô toi dont la richesse est l’ascétisme, nous désirons, ô Brahmane, entendre chaque événement en détail. Notre curiosité est grande. »
[ p. 410 ]
Vaisampayana dit : « En entendant ces paroles de Yudhishthira, Narada répondit : Ô fils de Pritha, écoute-moi avec tes frères réciter cette vieille histoire, ô Yudhishthira, exactement comme tout s’est passé. Autrefois, un puissant Daitya nommé Nikumbha, doté d’une énergie et d’une force immenses, naquit dans la lignée du grand Asura Hiranyakasipu. De ce Nikumbha naquirent deux fils, Sunda et Upasunda. Tous deux étaient de puissants Asuras, dotés d’une grande énergie et de prouesses redoutables. Les frères étaient tous deux féroces et possédaient un cœur maléfique. Et ces Daityas étaient tous deux animés de la même résolution et toujours engagés dans les mêmes tâches et les mêmes fins. Ils partageaient toujours le bonheur comme le malheur. » Chacun parlant et faisant ce qui convenait à l’autre, les frères n’étaient jamais ensemble, et n’allaient jamais nulle part sans être ensemble. Exactement identiques, ils semblaient former un seul individu divisé en deux. Doués d’une grande énergie et toujours déterminés dans tout ce qu’ils entreprenaient, les frères grandirent peu à peu. Toujours animés du même objectif, désireux de conquérir les trois mondes, ils se rendirent, après une initiation appropriée, dans les montagnes de Vindhya. Les pénitences ascétiques qu’ils y accomplirent furent sévères. Épuisés par la faim et la soif, les cheveux emmêlés et vêtus d’écorces d’arbres, ils finirent par acquérir suffisamment de mérite ascétique. S’enduisant de terre de la tête aux pieds, vivant uniquement d’air, se tenant sur la pointe des pieds, ils jetèrent des morceaux de chair dans le feu. Bras levés, regard fixe, ils observèrent longuement leurs vœux. Et au cours de leurs pénitences ascétiques, un événement merveilleux se produisit là. Car les montagnes de Vindhya, chauffées depuis de longues années par la puissance de leurs austérités ascétiques, commencèrent à émettre des vapeurs de toutes les parties de leurs corps. Constatant la sévérité de leurs austérités, les célestes s’alarmèrent. Les dieux commencèrent à créer de nombreux obstacles pour entraver la progression de leur ascèse. Les célestes tentèrent à maintes reprises les frères au moyen de tous leurs biens précieux et des plus belles jeunes filles. Les frères ne rompirent pas leurs vœux. Alors, les célestes manifestèrent une fois de plus, devant les illustres frères, leurs pouvoirs d’illusion. Car il semblait que leurs sœurs, mères, épouses et autres proches, cheveux, ornements et robes en désordre, accouraient vers eux, terrorisées, poursuivies et frappées par un Rakshasa, une lance à la main. Et il semblait que les femmes imploraient l’aide des frères en criant : « Ô, sauve-nous ! » Mais tout cela resta vain, car, fermement attachés à cela, les frères ne rompirent pas leurs vœux. Et lorsqu’il fut constaté que tout cela ne produisait aucune impression sur aucun des deux, les femmes et le Rakshasa disparurent. Finalement, le Grand-Père lui-même,Le Seigneur Suprême, toujours à la recherche du bien-être de tous, vint trouver ces grands Asuras et leur demanda de solliciter la faveur qu’ils désiraient. Alors les frères Sunda et Upasunda, tous deux d’une grande prouesse, voyant le Grand-Père, se levèrent de leurs sièges et attendirent, les mains jointes. Et les frères dirent tous deux au Dieu : « Ô Grand-Père, si ces austérités ascétiques te sont agréables et si, ô seigneur, tu nous es propice, alors fais-nous connaître toutes les armes et tous les pouvoirs de l’illusion. Soyons dotés d’une grande force et puissions-nous prendre n’importe quelle forme à volonté. Et enfin, soyons aussi immortels. » En entendant ces paroles, Brahman dit : « Hormis l’immortalité que tu demandes, tu recevras tout ce que tu désires. » Je vous sollicite une forme de mort qui vous permettrait d’égaler les immortels. Et puisque vous avez subi ces sévères austérités ascétiques par seul désir de souveraineté, je ne peux vous accorder le bienfait de l’immortalité. Vous avez accompli vos pénitences ascétiques même pour la soumission des trois mondes. C’est pour cela, ô puissants Daityas, que je ne peux vous accorder ce que vous désirez.
« Narada continua : »
Narada poursuivit : « Dès que ces festivités prirent fin, les frères Sunda et Upasunda, désireux de la souveraineté des trois mondes, [ p. 412 ] tinrent conseil et ordonnèrent que leurs forces soient déployées. Après avoir obtenu l’assentiment de leurs amis et de leurs proches, des anciens de la race Daitya et de leurs ministres d’État, et accompli les rites préliminaires du départ, ils partirent dans la nuit où la constellation Magha était ascendante. Les frères partirent avec une importante force Daitya vêtue de mailles et armée de masses, de haches, de lances et de gourdins. Les héros Daitya se lancèrent dans leur expédition le cœur joyeux, les charanas (bardes) chantant des panégyriques de bon augure annonçant leurs triomphes futurs. » Furieux de guerre, les frères Daitya, capables d’aller partout à leur guise, montèrent aux cieux et se rendirent dans la région des êtres célestes. Les êtres célestes, conscients de leur arrivée et des bienfaits que leur avait accordés la Déité suprême, quittèrent le ciel et cherchèrent refuge dans la région de Brahman. Dotés d’une prouesse redoutable, les héros Daitya conquirent bientôt la région d’Indra et, après avoir vaincu les diverses tribus des Yakshas et des Rakshasas et toutes les créatures errant dans les cieux, s’en allèrent. Ces puissants guerriers aux chars subjuguèrent ensuite les Nagas des régions inférieures, puis les habitants de l’océan, et enfin toutes les tribus des Mlechchhas. Désireux de soumettre la terre entière, ces héros à l’influence irrésistible, rassemblant leurs soldats, donnèrent ces ordres cruels : « Brahmanas et sages royaux (sur terre), par leurs libations et autres nourritures offertes lors de grands sacrifices, accroissez l’énergie et la force des dieux, ainsi que leur prospérité. S’ils commettent de tels actes, ils sont les ennemis des Asuras. Nous tous, donc, réunis, devrions les exterminer de la surface de la terre ! » Ordonnant ainsi à leurs soldats sur la rive orientale du grand océan, et animés d’une résolution aussi cruelle, les frères Asura se mirent en route dans toutes les directions. Ceux qui accomplissaient les sacrifices et les Brahmanas qui les assistaient, les puissants frères les massacrèrent sur-le-champ. Après les avoir massacrés avec violence, ils partirent pour un autre lieu. Tandis que leurs soldats jetaient à l’eau les feux sacrificiels qui se trouvaient dans les asiles de Munis, les âmes sous contrôle total, les malédictions proférées par les illustres Rishis en colère, rendues vaines par les bienfaits accordés (par Brahman), n’affectèrent pas les frères Asura. Voyant que leurs malédictions n’avaient pas le moindre effet, comme des flèches tirées sur des pierres, les Brahmanes s’enfuirent dans toutes les directions, abandonnant leurs rites et leurs vœux. Même les Rishis terrestres couronnés de succès ascétiques, maîtrisant parfaitement leurs passions et entièrement absorbés par la méditation de la Déité, par crainte des frères Asura,Ils s’enfuirent comme des serpents à l’approche du fils de Vinata (Garuda le mangeur de serpents). Les asiles sacrés furent tous piétinés et brisés. Les jarres et récipients sacrificiels brisés, leur contenu (sacré) fut dispersé sur le sol. L’univers entier se vida, comme si ses créatures avaient toutes été terrassées pendant la saison de la dissolution générale. Et, ô roi, après que les Rishis eurent tous disparu et se furent rendus invisibles, les deux grands Asuras, résolus à leur destruction, commencèrent à prendre diverses formes. Prenant la forme d’éléphants fous aux temples ravagés par l’excès de jus, le couple d’Asuras, à la recherche des Rishis qui s’étaient abrités dans des grottes, les envoya dans la région de Yama. Parfois transformés en lions, parfois en tigres, disparaissant l’instant d’après, le couple cruel, apercevant les Rishis, les tua instantanément par ces méthodes et d’autres. Les sacrifices et les études cessèrent, les rois et les brahmanes furent exterminés. La terre fut totalement dépourvue de sacrifices et de fêtes. Le peuple terrifié poussa des cris d’Oh et d’Hélas, et tout commerce et toute vente furent interrompus. Tous les rites religieux cessèrent, et la terre fut privée de cérémonies sacrées et de mariages. L’agriculture fut négligée et le bétail ne fut plus élevé. Les villes et les asiles devinrent désolés. Couverte d’ossements et de squelettes, la terre prit un aspect effrayant. Toutes les cérémonies en l’honneur des Pitris furent suspendues, et le son sacré du Vashat et tout le cycle des rites de bon augure cessèrent. La terre devint effrayante à contempler. Le Soleil et la Lune, les Planètes, les Étoiles, les Constellations et les autres habitants du firmament, témoins de ces actes de Sunda et d’Upasunda, furent profondément affligés. « Après avoir soumis tous les points du ciel au moyen d’actes aussi cruels, les frères Asura s’établirent à Kurukshetra, sans un seul rival. »La terre fut totalement dépourvue de sacrifices et de fêtes. Le peuple terrifié poussa des cris d’Oh et d’Hélas, et tout commerce et toute vente furent interrompus. Tous les rites religieux cessèrent, et la terre fut privée de cérémonies sacrées et de mariages. L’agriculture fut négligée et le bétail ne fut plus élevé. Les villes et les asiles devinrent désolés. Couverte d’ossements et de squelettes, la terre prit un aspect effrayant. Toutes les cérémonies en l’honneur des Pitris furent suspendues, et le son sacré de Vashat et tout le cycle des rites de bon augure cessèrent. La terre devint effrayante à contempler. Le Soleil et la Lune, les Planètes, les Étoiles, les Constellations et les autres habitants du firmament, témoins de ces actes de Sunda et d’Upasunda, furent profondément affligés. Soumettant tous les points du ciel par de tels actes cruels, les frères Asura s’établirent à Kurukshetra, sans aucun rival.La terre fut totalement dépourvue de sacrifices et de fêtes. Le peuple terrifié poussa des cris d’Oh et d’Hélas, et tout commerce et toute vente furent interrompus. Tous les rites religieux cessèrent, et la terre fut privée de cérémonies sacrées et de mariages. L’agriculture fut négligée et le bétail ne fut plus élevé. Les villes et les asiles devinrent désolés. Couverte d’ossements et de squelettes, la terre prit un aspect effrayant. Toutes les cérémonies en l’honneur des Pitris furent suspendues, et le son sacré de Vashat et tout le cycle des rites de bon augure cessèrent. La terre devint effrayante à contempler. Le Soleil et la Lune, les Planètes, les Étoiles, les Constellations et les autres habitants du firmament, témoins de ces actes de Sunda et d’Upasunda, furent profondément affligés. Soumettant tous les points du ciel par de tels actes cruels, les frères Asura s’établirent à Kurukshetra, sans aucun rival.
Narada poursuivit : « Alors les Rishis célestes, les Siddhas et les Rishis à l’âme noble, possédant les attributs de tranquillité et de maîtrise de soi, contemplant cet acte de massacre universel, furent affligés d’une profonde tristesse. Avec leurs passions, leurs sens et leurs âmes sous contrôle total, ils se rendirent à la demeure du Grand-Père, poussés par la compassion pour l’univers. Arrivés là, ils virent le Grand-Père assis entouré de dieux, de Siddhas et de Brahmarshis. Étaient présents, le Dieu des dieux, à savoir Mahadeva et Agni, accompagnés de Vayu, Soma, Surya et Sakra, ainsi que des Rishis dévoués à la contemplation de Brahma, et des Vaikhanasas, des Valakhilyas, des Vanaprasthas, des Marichipas, des Ajas, des Avimudas et d’autres ascètes à la grande énergie. » Tous ces Rishis étaient assis auprès du Grand-Père, lorsque les Rishis célestes et autres, s’approchant de Brahman, le cœur triste, lui représentèrent tous les actes de Sunda et d’Upasunda. Ils racontèrent au Grand-Père en détail tout ce que les frères Asura avaient fait, comment ils l’avaient fait et dans quel ordre. Alors tous les célestes et les grands Rishis soutinrent l’affaire devant le Grand-Père. Le Grand-Père, entendant tout ce qu’ils disaient, réfléchit un instant et fixa son esprit sur ce qu’il devait faire. Résolu à détruire les frères Asura, il convoqua Viswakarman (l’architecte céleste). Voyant Viswakarman devant lui, le Grand-Père, doté d’un mérite ascétique suprême, lui ordonna : « Crée une demoiselle capable de captiver tous les cœurs. » [ p. 414 ] S’inclinant devant le Grand-Père et recevant son ordre avec révérence, le grand artisan de l’univers créa une jeune fille céleste avec une attention particulière. Viswakrit commença par rassembler tous les beaux traits du corps de la jeune fille. En effet, la jeune fille céleste qu’il créa était presque une masse de pierres précieuses. Créée avec le plus grand soin par Viswakarman, la jeune fille, par sa beauté, devint sans égale parmi les femmes des trois mondes. Il n’y avait pas une seule infime partie de son corps qui, par sa richesse de beauté, ne puisse attirer le regard des spectateurs. Et comme Sri incarnée elle-même, cette jeune fille d’une beauté extraordinaire captivait les yeux et le cœur de chaque créature. Et parce qu’elle avait été créée avec des portions de chaque pierre précieuse prises avec des mesures minutieuses, le Grand-Père lui conféra le nom de Tilottama. Et dès qu’il fut mis au monde, la demoiselle s’inclina devant Brahman et, les paumes jointes, dit : « Seigneur de toute créature, quelle tâche dois-je accomplir et pour quelle raison ai-je été créé ? » L’aïeul répondit : « Va, ô Tilottama, vers les Asuras, Sunda et Upasunda. Ô aimable, tente-les par ta beauté captivante. Et, ô demoiselle, conduis-toi là-bas de telle manière que les frères Asuras puissent, en raison de la richesse de ta beauté, se quereller dès qu’ils poseront les yeux sur toi. »
Narada poursuivit : « S’inclinant devant l’Aïeul et disant : « Ainsi soit-il », la demoiselle fit le tour du conclave céleste. L’illustre Brahman était alors assis, le visage tourné vers l’est, Mahadeva également vers l’est, tous les célestes le visage tourné vers le nord, et les Rishis le visage tourné vers toutes les directions. Tandis que Tilottama faisait le tour du conclave des célestes, Indra et l’illustre Sthanu (Mahadeva) furent les seuls à conserver leur tranquillité d’esprit. Mais, malgré tout le désir ardent de Mahadeva (de contempler Tilottama), lorsque la demoiselle (au cours de sa progression autour du conclave céleste) était à ses côtés, un autre visage, semblable à un lotus épanoui, apparut au sud de son corps. Et lorsqu’elle fut derrière lui, un autre visage apparut à l’ouest. Et lorsque la demoiselle fut au nord du grand dieu, un quatrième visage apparut au nord de son corps. Mahadeva (qui était impatient de contempler la demoiselle) se vit également doté de mille yeux, chacun grand et légèrement rougeâtre, devant, derrière et sur les flancs. Et c’est ainsi que Sthanu, le grand dieu, eut quatre visages, et le tueur de Vala, mille yeux. Quant à la masse des êtres célestes et des Rishis, ils tournèrent leurs visages dans toutes les directions tandis que Tilottama marchait autour d’eux. À l’exception du divin Grand-Père lui-même, les regards de ces illustres personnages, et même de tous, se posèrent sur le corps de Tilottama. Et lorsque Tilottama partit (pour la cité des Asuras) avec la richesse de sa beauté, tous considérèrent la tâche comme accomplie. Après le départ de Tilottama, le grand dieu, Cause Première de l’Univers, congédia tous les êtres célestes et les Rishis.
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Narada poursuivit : « Pendant ce temps, les frères Asura, ayant subjugué la terre, étaient sans rival. La fatigue de l’effort passée, ils avaient placé les trois mondes sous une égale domination et se considéraient comme des êtres sans occupation. Ayant apporté tous les trésors des dieux, des Gandharvas, des Yakshas, des Nagas, des Rakshasas et des rois de la terre, les frères commencèrent à couler des jours heureux. Lorsqu’ils virent qu’ils n’avaient plus de rivaux (dans les trois mondes), ils abandonnèrent tout effort et consacrèrent leur temps au plaisir et à la gaieté, tels les êtres célestes. Ils éprouvèrent un immense bonheur en s’adonnant à toutes sortes de plaisirs, tels que les femmes, les parfums, les couronnes de fleurs, les mets, les boissons et bien d’autres objets agréables, le tout à profusion. Dans les maisons, les bois et les jardins, sur les collines et les forêts, où bon leur semblait, ils passaient leur temps à s’amuser et à se divertir, tels les immortels. » Et il advint qu’un jour, pour le plaisir, ils se rendirent sur un plateau de la chaîne de Vindhya, parfaitement plat et rocailleux, et couvert d’arbres en fleurs. Après avoir apporté tous les objets de désir, les plus agréables, les frères s’assirent sur un siège élégant, le cœur joyeux, accompagnés de belles femmes. Et ces demoiselles, désireuses de plaire aux frères, entamèrent une danse accompagnée de musique et entonnèrent avec douceur de nombreux chants à la gloire du puissant couple.
Pendant ce temps, Tilottama, vêtue d’une seule pièce de soie rouge qui révélait tous ses charmes, arrivait, cueillant des fleurs sauvages sur son passage. Elle s’avança lentement vers les puissants Asuras. Les frères Asuras, enivrés par les larges gorgées qu’ils avaient bues, furent frappés par la vue de cette jeune fille d’une beauté transcendante. Quittant leurs sièges, ils se dirigèrent rapidement vers la demoiselle. Tous deux, sous l’emprise de la luxure, cherchèrent chacun la jeune fille pour lui-même. Et Sunda saisit la jeune fille au front radieux par la main droite. Enivrés par les bienfaits qu’ils avaient obtenus, par leur puissance physique, par les richesses et les pierres précieuses qu’ils avaient ramassées de toutes parts, et par le vin qu’ils avaient bu, affolés par tout cela et influencés par un désir irrésistible, ils s’adressèrent l’un à l’autre, chacun serrant son arc de colère : « C’est ma femme, et donc votre supérieure », dit Sunda. « C’est ma femme, et donc ta belle-sœur », répondit Upasunda. Et ils se dirent l’un à l’autre : « Elle est à moi, pas à toi. » Bientôt, la rage les submergea. Fous de rage devant la beauté de la jeune fille, ils oublièrent bientôt leur amour et leur affection. Tous deux, privés de raison par la passion, saisirent alors leurs masses féroces. Chacun répétant : « J’ai été le premier, j’ai été le premier »,
Narada poursuivit : « C’est ainsi que les Asuras, toujours unis et animés du même dessein, s’entretuèrent par colère pour le bien de Tilottama. C’est pourquoi, par affection, je vous dis, vous les plus éminents de la lignée de Bharata, que si vous désirez faire quoi que ce soit qui me soit agréable, prenez des dispositions pour éviter toute querelle au nom de Draupadi. »
Vaisampayana poursuivit : « Les illustres Pandavas, ainsi interpellés par le grand Rishi Narada, se concertèrent et établirent une règle entre eux, en présence du céleste Rishi lui-même, doté d’une énergie incommensurable. Cette règle stipulait que, lorsque l’un d’eux s’asseyait avec Draupadi, tout autre des quatre autres qui le verrait ainsi devait se retirer dans la forêt pendant douze ans, y passant ses jours comme brahmacharin. Après que les vertueux Pandavas eurent établi cette règle, le grand Muni Narada, satisfait de leur présence, se rendit à l’endroit de son choix. Ainsi, ô Janamejaya, les Pandavas, poussés par Narada, établirent entre eux une règle concernant leur épouse commune. Et c’est pour cela, ô Bharata, qu’aucune dispute ne surgit jamais entre eux. »