Vaisampayana dit : « Les Pandavas, ayant établi un tel règne, continuèrent à y résider. Par la prouesse de leurs armes, ils assujettirent de nombreux rois. Et Krishna obéit aux cinq fils de Pritha, ces lions parmi les hommes, à l’énergie incommensurable. Telle la rivière Sarasvati, agrémentée d’éléphants qui, eux aussi, prennent plaisir à ce cours d’eau, Draupadi tirait un grand plaisir de ses cinq époux héroïques, et eux aussi la prenaient. Et grâce à la vertu extrême des illustres Pandavas, toute la race des Kurus, libérée du péché et heureuse, connut la prospérité. »
« Quelque temps plus tard, ô roi, il arriva que des brigands enlevèrent le bétail d’un brahmane. Tandis qu’ils emportaient le butin, le brahmane, [ p. 417 ] privé de ses sens par la colère, se rendit à Khandavaprastha et commença à réprimander les Pandavas sur un ton de tristesse. Le brahmane dit : « Ô Pandavas, de votre domaine, mes vaches sont en ce moment même enlevées de force par des misérables méprisables et méchants ! Poursuivez les voleurs. Hélas, le beurre sacrificiel d’un paisible brahmane est emporté par les corbeaux ! Hélas, le misérable chacal envahit la caverne vide d’un lion ! Un roi qui prend le sixième des produits de la terre sans protéger son sujet est qualifié par les sages d’homme le plus pécheur du monde. » Les richesses d’un Brahmane sont confisquées par des voleurs ! La vertu elle-même engendre une diminution ! Prenez-moi par la main, ô Pandavas, car je suis plongé dans le chagrin !
Vaisampayana poursuivit : « Dhananjaya, le fils de Kunti, entendit les accents du brahmane pleurant de chagrin. Dès qu’il les entendit, il le rassura d’une voix forte : « N’aie pas peur ! » Mais il se trouva que la chambre où les illustres Pandavas avaient leurs armes était alors occupée par Yudhishthira le juste avec Krishna. Arjuna, par conséquent, était incapable d’y entrer ou d’y aller seul avec le brahmane, bien que les accents larmoyants de ce dernier l’aient incité à faire l’un ou l’autre. Appelé par le brahmane, Arjuna pensa, le cœur triste : Hélas, les biens de cet innocent brahmane sont volés ! Je devrais certainement sécher ses larmes. Il est venu à notre porte et pleure en ce moment même. Si je ne le protège pas, le roi sera touché par le péché à cause de mon indifférence ; Notre propre irréligion sera dénoncée dans tout le royaume, et nous commettrons un grave péché. Si, au mépris du roi, j’entre dans la chambre, je me comporterai sans aucun doute de manière mensongère envers le monarque sans ennemi. En entrant dans la chambre, j’encourt à nouveau la peine d’un exil dans les bois. Mais je dois tout ignorer. Peu m’importe de devoir commettre un péché en méprisant le roi. Peu m’importe de devoir aller dans les bois et d’y mourir. La vertu est supérieure au corps et perdure après sa mort ! Dhananjaya, prenant cette résolution, entra dans la chambre et s’entretint avec Yudhishthira. Sortant avec l’arc, il dit joyeusement au brahmane : « Avance, ô brahmane, avec hâte, afin que ces misérables voleurs ne nous devancent pas de beaucoup. Je t’accompagnerai et te restituerai tes biens tombés entre les mains des voleurs. » Alors Dhananjaya, capable d’utiliser ses deux armes avec une égale habileté, armé de l’arc et gainé de mailles, et monté sur son char de guerre orné d’un étendard, poursuivit les voleurs et, les transperçant de ses flèches, les contraignit à abandonner le butin. Profitant ainsi du brahmane en lui cédant son bétail et en acquérant une grande renommée, le héros retourna à la capitale. S’inclinant devant tous les anciens et félicité par tous, Partha s’approcha enfin de Yudhishthira et, s’adressant à lui, dit : « Permettez-moi, ô seigneur, d’observer le vœu que j’ai fait. En vous voyant assis avec Draupadi, j’ai violé la règle établie par nous-mêmes. Je vais donc aller dans les bois, car telle est notre compréhension. » Alors Yudhishthira, soudain [ p. 418 ] entendant ces paroles douloureuses, fut affligé de chagrin et dit d’une voix agitée : « Pourquoi ! » Peu de temps après, le roi Yudhishthira, affligé, dit à son frère Dhananjaya aux cheveux bouclés qui ne s’écartait jamais de ses vœux, ces mots : « Ô sans péché, si je suis une autorité digne de respect, écoute ce que je dis. Ô héros, je sais très bien la raison pour laquelle tu es entré dans ma chambre et as fait ce que tu considères comme un acte désagréable pour moi.Mais je n’ai aucun déplaisir. Le cadet peut, sans faute, entrer dans la chambre où le frère aîné est assis avec sa femme. Seul le frère aîné contrevient aux règles de bienséance en entrant dans la pièce où le cadet est assis avec sa femme. C’est pourquoi, ô toi aux bras puissants, renonce à ton projet. Fais ce que je te dis. Ta vertu n’a subi aucune diminution. Tu ne m’as pas méprisé.
Arjuna, entendant cela, répondit : « J’ai entendu, même de toi, que les chicanes sont interdites dans l’accomplissement du devoir. Je ne peux pas dévier de la vérité. La vérité est mon arme. »
« Vaisampayana continua : « Ayant alors obtenu la permission du roi, Arjuna se prépara à une vie dans la forêt ; et il alla dans la forêt pour y vivre pendant douze ans. »
Vaisampayana dit : « Lorsque ce propagateur de la renommée de la race de Kuru, le puissant Arjuna, partit (pour la forêt), des brahmanes connaissant les Védas marchèrent derrière cet illustre héros jusqu’à une certaine distance. Suivi par des brahmanes connaissant les Védas et leurs branches et dévoués à la contemplation de l’Esprit Suprême, par des musiciens talentueux, par des ascètes dévoués à la Déité, par des récitants de Puranas, par des narrateurs d’histoires sacrées, par des dévots menant une vie de célibat, par des Vanaprasthas, par des brahmanes récitant avec douceur des histoires célestes, et par diverses autres catégories de personnes aux discours suaves, Arjuna voyagea comme Indra suivi par les Maruts. Et, ô toi de la race de Bharata, ce taureau parmi les Bharatas vit, au cours de son voyage, de nombreuses forêts, lacs, rivières, mers, provinces et eaux ravissants et pittoresques. » Enfin, arrivé à la source du Gange, le puissant héros songea à s’y installer.
Écoute maintenant, ô Janamejaya, l’exploit merveilleux accompli par le plus éminent des fils de Pandu, à l’âme élevée, alors qu’il vivait là. Lorsque ce fils de Kunti, ô Bharata, et les brahmanes qui l’avaient suivi, s’établirent dans cette région, ces derniers accomplirent d’innombrables agnihotras (rites sacrificiels en allumant le feu sacré). Et, ô roi, grâce à ces brahmanes érudits, observateurs de leurs vœux et illustres, qui ne dévièrent jamais du droit chemin, établissant et allumant quotidiennement avec des mantras sur les rives de ce ruisseau sacré, après avoir accompli leurs ablutions, des feux [ p. 419 ] pour leurs sacrifices, y versant des libations de beurre clarifié et adorant ces feux avec des offrandes de fleurs, cette région même où le Gange pénètre dans les plaines devint d’une beauté extraordinaire. Un jour, ce taureau parmi les Pandavas, résidant dans cette région au milieu de ces Brahmanes, descendit (comme d’habitude) dans le Gange pour faire ses ablutions. Après ses ablutions et après avoir offert des oblations d’eau à ses ancêtres défunts, il s’apprêtait à remonter du ruisseau pour accomplir ses rites sacrificiels devant le feu, lorsque le héros aux bras puissants, ô roi, fut entraîné au fond de l’eau par Ulupi, la fille du roi des Nagas, pressé par le dieu du désir. Et il advint que le fils de Pandu fut transporté dans la belle demeure de Kauravya, le roi des Nagas. Arjuna vit là un feu sacrificiel allumé pour lui-même. Contemplant ce feu, Dhananjaya, le fils de Kunti, accomplit ses rites sacrificiels avec dévotion. Agni fut très satisfait de l’audace avec laquelle Arjuna avait versé des libations sur sa forme manifeste. Après avoir ainsi accompli ses rites devant le feu, le fils de Kunti, contemplant la fille du roi des Nagas, s’adressa à elle en souriant et dit : « Ô belle jeune fille, quelle imprudence as-tu commise ! Ô timide ! À qui appartient cette belle région, qui es-tu et de qui es-tu la fille ? »
En entendant ces paroles d’Arjuna, Ulupi répondit : « Il existe un Naga du nom de Kauravya, né dans la lignée d’Airavata. Je suis, ô prince, la fille de ce Kauravya, et mon nom est Ulupi. Ô tigre parmi les hommes, en te voyant descendre dans le ruisseau pour faire tes ablutions, j’ai été privé de raison par le dieu du désir. Ô toi qui es sans péché, je ne suis toujours pas marié. Affligé comme je le suis par le dieu du désir à cause de toi, ô toi de la race de Kuru, accorde-moi aujourd’hui ta grâce en t’abandonnant à moi. »
Arjuna répondit : « Sur ordre du roi Yudhishthira, ô aimable, je fais le vœu de Brahmacharin pour douze ans. Je ne suis pas libre d’agir comme bon me semble. Mais, ô garde des eaux, je suis toujours disposé à faire ce que tu veux (si je le peux). Je n’ai jamais menti de ma vie. Dis-moi donc, ô servante Naga, comment je peux agir pour ne pas mentir ni manquer à mon devoir, tout en faisant ce que tu veux. »
Ulupi répondit : « Je sais, ô fils de Pandu, pourquoi tu erres sur la terre et pourquoi le supérieur t’a ordonné de mener la vie d’un brahmacharin. » C’était même l’accord auquel vous aviez tous été engagés, à savoir que parmi vous tous, ayant la fille de Drupada pour épouse commune, celui qui, par ignorance, entrerait dans la pièce où l’un de vous serait assis avec elle, mènerait la vie d’un brahmacharin dans les bois pendant douze ans. L’exil de l’un d’entre vous n’est donc que pour Draupadi. Tu ne fais qu’observer le devoir découlant de ce vœu. Ta vertu ne peut souffrir aucune diminution (en accédant à ma sollicitation). Mais encore, ô toi aux grands yeux, c’est un devoir de soulager les affligés. Ta vertu ne souffre aucune diminution en me soulageant. Oh, si [ p. 420 ]] (par cet acte), ô Arjuna, ta vertu souffre une légère diminution, tu acquerras un grand mérite en sauvant ma vie. Sache que je suis ton adorateur, ô Partha ! Cède-toi donc à moi ! C’est là, ô seigneur, l’opinion des sages (à savoir qu’il faut accepter une femme qui me courtise). Si tu n’agis pas ainsi, sache que je me détruirai. Ô toi aux bras puissants, acquiers un grand mérite en sauvant ma vie. Je cherche refuge auprès de toi, ô le meilleur des hommes ! Tu protèges toujours, ô fils de Kunti, l’affligé et le sans maître. Je cherche ta protection, pleurant de chagrin. Je te courtise, rempli de désir. C’est pourquoi, fais ce qui m’est agréable. Il t’incombe de satisfaire mon souhait en t’abandonnant à moi.
Vaisampayana dit : « Ainsi adressé par la fille du roi des Nagas, le fils de Kunti accomplit tout ce qu’elle désirait, faisant de la vertu sa motivation. » Le puissant Arjuna, passant la nuit dans la demeure des Nagas, se leva avec le soleil du matin. Accompagné d’Ulupi, il revint du palais de Kauravya vers la région où le Gange pénètre dans les plaines. La chaste Ulupi, prenant congé de là, retourna chez elle. Et, ô Bharata, elle accorda à Arjuna un don le rendant invincible dans l’eau, en disant : « Toute créature amphibie sera, sans aucun doute, vaincue par toi. »
Vaisampayana dit : « Alors le fils du porteur de la foudre raconta tout aux brahmanes (résidant avec lui là-bas), puis se dirigea vers le sein de Himavat. Arrivé au lieu appelé Agastyavata, il se rendit ensuite au pic de Vasishtha. De là, le fils de Kunti se rendit au pic de Bhrigu. Se purifiant par des ablutions et autres rites, le plus éminent des Kurus offrit aux brahmanes des milliers de vaches et de nombreuses maisons. De là, le meilleur des hommes se rendit à l’asile sacré appelé Hiranyavindu. Y effectuant ses ablutions, le plus éminent des fils de Pandu vit de nombreuses régions saintes. Descendant de ces hauteurs, ce chef des hommes, ô Bharata, accompagné des brahmanes, voyagea vers l’est, désireux d’admirer les régions qui s’étendaient dans cette direction. Le plus éminent de la race de Kuru vit de nombreuses régions d’eaux sacrées les unes après les autres. Et contemplant dans la forêt de Naimisha la délicieuse rivière Utpalini (pleine de lotus), le Nanda et l’Apara Nanda, le célèbre Kausiki, les puissants fleuves Gaya et Ganga, et toutes les régions d’eaux sacrées, il se purifia, ô Bharata, (par les rites habituels), et offrit de nombreuses vaches aux brahmanes. Quelles que soient les régions d’eaux sacrées et les autres palais sacrés qui se trouvaient à Vanga et à Kalinga, Arjuna les visita tous. Les voyant tous et accomplissant les cérémonies appropriées, il distribua de nombreuses richesses. Alors, ô Bharata, tous les brahmanes qui suivaient le [ p. 421 ] fils de Pandu, lui dirent adieu à la porte du royaume de Kalinga et cessèrent de le suivre. Le brave Dhananjaya, fils de Kunti, obtenant leur permission, se dirigea vers l’océan, accompagné seulement de quelques serviteurs. Traversant le pays des Kalingas, le puissant homme poursuivit sa route, découvrant sur son chemin divers pays, lieux sacrés, et diverses demeures et maisons charmantes. Contemplant le mont Mahendra orné des ascètes qui y résidaient, il se rendit à Manipura, longeant lentement le rivage. Contemplant toutes les eaux sacrées et autres lieux saints de cette province, le fils de Pandu, au bras vigoureux, se rendit enfin, ô roi, auprès du vertueux Chitravahana, souverain de Manipura. Le roi de Manipura avait une fille d’une grande beauté nommée Chitrangada. Or, il arriva qu’Arjuna la vit dans le palais de son père, errant à son gré. Voyant la belle fille de Chitravahana, Arjuna désira la posséder. Se rendant auprès du roi (son père), il lui fit part de ses désirs. Il dit : « Donne-moi ta fille, ô roi ! Je suis le fils d’un illustre Kshatriya. » En entendant cela, le roi lui demanda : « De qui es-tu fils ? » Arjuna répondit : « Je suis Dhananjaya, le fils de Pandu et de Kunti. » Le roi, entendant cela, lui adressa ces paroles d’une voix douce : « Il y avait dans notre race un roi du nom de Prabhanjana, qui était sans enfant. Pour en avoir un,Il subit de sévères pénitences ascétiques. Par son ascèse sévère, ô Partha, il gratift Mahadeva, le dieu des dieux, l’époux d’Uma, ce Seigneur suprême tenant (l’arc puissant appelé) Pinaka. L’illustre Seigneur lui accorda la grâce que chaque descendant successif de sa race n’ait qu’un seul enfant. En conséquence de cette grâce, un seul enfant naît de chaque descendant successif de cette race. Tous mes ancêtres (l’un après l’autre) ont eu chacun un enfant mâle. Moi, cependant, je n’ai qu’une fille pour perpétuer ma race. Mais, ô taureau parmi les hommes, je considère toujours cette fille comme mon fils. Ô taureau de la race de Bharata, j’en ai dûment fait une Putrika. Par conséquent, l’un des fils que tu pourras engendrer d’elle, ô Bharata, sera le perpétuateur de ma race. Ce fils est la dot en échange de laquelle je pourrai donner ma fille. « Ô fils de Pandu, si tu le souhaites, tu peux la prendre, à condition que cela soit bien compris. » En entendant ces paroles du roi, Arjuna les accepta toutes, disant : « Ainsi soit-il. » Prenant la fille de Chitravahana (pour épouse), le fils de Kunti résida dans cette ville pendant trois ans. Lorsque Chitrangada donna enfin naissance à un fils, Arjuna embrassa affectueusement cette belle princesse. Et prenant congé du roi (son père), il reprit ses pérégrinations. »
Vaisampayana dit : « Alors ce taureau de la race de Bharata se rendit aux eaux sacrées sur les rives de l’océan Austral, toutes ornées des ascètes [ p. 422 ] qui y résidaient. Et là se trouvaient dispersées cinq régions semblables où résidaient également de nombreux ascètes. Mais ces cinq eaux elles-mêmes étaient évitées par tous. Ces eaux sacrées étaient appelées Agastya, Saubhadra et Pauloma de grande sainteté, et Karandhama de grande propitiation offrant les fruits d’un sacrifice de cheval à ceux qui s’y baignaient, et Bharadwaja, ce grand laveur de péchés. » Le plus important des Kurus, voyant ces cinq eaux sacrées, les trouvant inhabitées et constatant qu’elles étaient évitées par les ascètes vertueux qui y résidaient, demanda à ces hommes pieux, les mains jointes, en disant : « Pourquoi, ô ascètes, ces cinq eaux sacrées sont-elles évitées par ceux qui prononcent Brahma ? » L’entendant, les ascètes répondirent : « Cinq grands crocodiles habitent ces eaux et emportent les ascètes qui s’y baignent. C’est pour cela, ô fils de la race de Kuru, que ces eaux sont évitées. »
Vaisampayana poursuivit : « En entendant ces paroles des ascètes, le plus éminent des hommes, doté de bras puissants, bien qu’en fut dissuadé par eux, alla contempler ces eaux. Arrivé à l’excellente eau sacrée appelée Saubhadra, du nom d’un grand Rishi, le brave et brûlant de tous les ennemis s’y plongea soudain pour prendre un bain. Dès que ce tigre parmi les hommes eut plongé dans l’eau, un grand crocodile (qui s’y trouvait) le saisit par la jambe. Mais Dhananjaya, fils de Kunti, le plus éminent de tous les hommes doté de force, saisit le garde-côte luttant et le traîna de force jusqu’au rivage. Mais, traîné par le célèbre Arjuna jusqu’à terre, ce crocodile se transforma en une belle demoiselle parée d’ornements. Ô roi, cette charmante demoiselle à la forme céleste semblait rayonner par sa beauté et son teint. » Dhananjaya, fils de Kunti, contemplant cet étrange spectacle, demanda à la demoiselle, le cœur ravi : « Qui es-tu, ô belle ? Pourquoi as-tu été garde-côte ? Pourquoi as-tu commis un péché aussi affreux ? » La demoiselle répondit : « Je suis, ô puissante, une Apsara qui s’amusait dans les bois célestes. Je suis, ô puissante, Varga, et toujours chère au trésorier céleste (Kuvera). J’ai quatre autres compagnons, tous beaux et capables d’aller partout à leur guise. Accompagné d’eux, je me rendais un jour à la demeure de Kuvera. En chemin, nous avons aperçu un brahmane aux vœux stricts, d’une beauté extrême, étudiant les Védas dans la solitude. Toute la forêt (où il était assis) semblait recouverte de sa splendeur ascétique. Il semblait avoir illuminé toute la région comme le Soleil lui-même. » Contemplant sa dévotion ascétique et sa beauté merveilleuse, nous nous sommes arrêtés dans cette région afin de troubler ses méditations. Saurabheyi, Samichi, Vudvuda et Lata, nous nous sommes approchés de ce brahmane, ô Bharata, en même temps. Nous avons commencé à chanter, à sourire et à tenter ce brahmane. Mais, ô héros, ce brahmane (jeune homme) n’a pas une seule fois porté son cœur sur nous. Son esprit fixé sur la pure méditation, ce jeune homme à la grande énergie n’a pas laissé son cœur vaciller, ô taureau parmi les Kshatriyas, le regard qu’il a jeté sur nous était empreint de colère. Et il a dit, en nous fixant : [ p. 423 ] « Devenant des crocodiles, parcourez les eaux pendant cent ans. »
« Vaisampayana dit : « Varga continua : Nous étions alors, ô le plus important de la race de Bharata, profondément affligés par cette malédiction. Nous cherchions à apaiser ce Brahmane à la richesse ascétique qui ne rompait pas son vœu. Nous adressant à lui, nous lui dîmes : « Enflés par le sentiment de notre beauté et de notre jeunesse, et poussés par le dieu du désir, nous avons agi de manière très inappropriée. Il te convient, ô Brahmane, de nous pardonner ! En vérité, ô Brahmane, ce fut la mort pour nous d’être venus ici pour te tenter par des vœux rigides et une richesse ascétique. Les vertueux, cependant, ont dit qu’il ne fallait jamais tuer de femmes. C’est pourquoi, grandis en vertu. Il ne te convient pas de nous tuer ainsi. Ô toi qui es versé dans la vertu, il a été dit qu’un Brahmane est toujours l’ami de toute créature. Ô toi à la grande prospérité, que ce discours du sage devienne vrai. » Les éminents protègent toujours ceux qui cherchent protection auprès d’eux. Nous implorons ta protection. Il convient que tu nous accordes ton pardon.
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi adressé, ce Brahmane à l’âme vertueuse et aux bonnes actions, égal en splendeur, ô héros, au soleil ou à la lune, leur devint propice. » Et le Brahmane dit : « Les mots cent et cent mille évoquent tous l’éternité. Le mot cent, tel que je l’emploie, doit être compris comme une période limitée et non comme une période sans fin. Vous deviendrez donc des crocodiles, vous saisirez et emporterez des hommes (pour seulement cent ans, comme je vous l’ai expliqué). À la fin de cette période, un individu exalté vous tirera tous de l’eau vers la terre. Alors vous reprendrez vos véritables formes. Je n’ai jamais menti, même en plaisantant. Par conséquent, tout ce que j’ai dit doit s’accomplir. » Et ces eaux sacrées (dans lesquelles je vous assigne vos places), après que vous aurez été délivrés par cet individu, seront connues dans le monde entier sous le nom de Nari-tirthas (ou eaux sacrées liées aux souffrances et à la délivrance des femmes), et toutes deviendront sacrées et purificatrices du péché aux yeux des vertueux et des sages.
Vaisampayana poursuivit : « Varga s’adressant alors à Arjuna, termina son discours en disant : « En entendant ces paroles du Brahmane, nous le saluâmes avec révérence et le contournâmes. » Quittant cette région, nous repartimes le cœur lourd, pensant en chemin : « Où rencontrerons-nous bientôt cet homme qui nous rendra notre forme (après notre transformation) ? » Tandis que nous y réfléchissions, presque en un instant, ô Bharata, nous aperçûmes même l’éminent Rishi céleste Narada. En contemplant ce Rishi à l’énergie incommensurable, nos cœurs furent remplis de joie. Le saluant avec révérence, ô Partha, nous nous tenions devant lui, le visage rougi. Il nous demanda la cause de notre chagrin et nous lui racontâmes tout. » Apprenant ce qui s’était passé, le Rishi dit : « Dans les basses terres bordant l’océan Austral, il y a cinq régions d’eaux sacrées. Elles sont délicieuses et éminemment saintes. Allez-y sans tarder. Ce tigre parmi les hommes, Dhananjaya, le fils de Pandu à l’âme pure, vous délivrera bientôt, sans aucun doute, de cette triste situation. » Ô héros, entendant les paroles du Rishi, nous sommes tous venus ici. Ô toi sans péché, il est vrai que tu m’as délivré aujourd’hui. Mais ces quatre amis sont encore dans les autres eaux. Ô héros, fais une bonne action en les délivrant également.
Vaisampayana poursuivit : « Alors, ô monarque, le plus grand des Pandavas, doté d’une grande prouesse, les délivra tous joyeusement de cette malédiction. Sortis des eaux, ils reprirent tous leur forme. Ces Apsaras, ô roi, retrouvèrent alors leur apparence d’antan. Libérant ces eaux sacrées (du danger pour lequel elles étaient connues) et autorisant les Apsaras à aller où elles le souhaitaient, Arjuna désira revoir Chitrangada. Il se dirigea donc vers la ville de Manipura. Arrivé là, il vit sur le trône le fils qu’il avait engendré de Chitrangada, et qui portait le nom de Vabhruvahana. Revoyant Chitrangada, Arjuna se dirigea, ô monarque, vers le lieu appelé Gokarna. »
Vaisampayana dit : « Arjuna, aux prouesses incommensurables, vit alors, l’une après l’autre, toutes les eaux sacrées et autres lieux saints qui se trouvaient sur les rives de l’océan occidental. Vibhatsu atteignit le lieu sacré appelé Prabhasa. Lorsque l’invisible Arjuna arriva dans cette région sacrée et délicieuse, le meurtrier de Madhu (Krishna) en entendit parler. Madhava s’y rendit bientôt pour voir son ami, le fils de Kunti. Krishna et Arjuna se rencontrèrent et, s’embrassant, s’enquirent mutuellement de leur bien-être. Ces chers amis, qui n’étaient autres que les anciens Rishis Nara et Narayana, s’assirent. Vasudeva interrogea Arjuna sur ses voyages, lui disant : « Pourquoi, ô Pandava, erres-tu sur la terre, contemplant toutes les eaux sacrées et autres lieux saints ? » Arjuna lui raconta alors tout ce qui s’était passé. Entendant tout cela, ce puissant héros de la race de Vrishni dit : « C’est ainsi que cela doit être. » Krishna et Arjuna, après s’être amusés à leur guise pendant quelque temps à Prabhasa, se rendirent au mont Raivataka pour y passer quelques jours. Avant leur arrivée à Raivataka, ce mont avait été, sur ordre de Krishna, magnifiquement décoré par de nombreux artisans. De la nourriture y avait également été récoltée, sur ordre de Krishna. Appréciant tout ce qui avait été rassemblé là pour lui, Arjuna s’assit avec Vasudeva pour assister aux performances des acteurs et des danseurs. Puis le Pandava à l’âme généreuse, les congédiant tous avec le respect qui s’imposait, s’étendit sur un lit magnifiquement orné. Alors que le puissant homme était allongé sur ce lit excellent, il décrivit à Krishna tout ce qu’il avait vu des eaux sacrées, des lacs, des montagnes, des rivières et des forêts. Tandis qu’il parlait de tout cela, étendu sur ce lit céleste, le sommeil, ô Janamejaya, l’envahit. Il se leva au matin, réveillé par les doux chants et les notes mélodieuses de la Vina (guitare), les panégyriques et les bénédictions des bardes. Après avoir accompli les actes et les cérémonies nécessaires, il fut affectueusement abordé par celui de la race Vrishni. Chevauchant un char doré, le héros partit alors pour Dwaraka, la capitale des Yadavas. Et, ô Janamejaya, pour honorer le fils de Kunti, la ville de Dwaraka était magnifiquement décorée, même ses jardins et ses maisons. Les citoyens de Dwaraka, désireux de contempler le fils de Kunti, commencèrent à affluer par centaines de milliers sur les voies publiques. Sur les places et les voies publiques, des centaines de milliers de femmes, mêlées aux hommes, grossirent la foule des Bhojas, des Vrishnis et des Andhakas rassemblés là. Arjuna fut accueilli avec respect par tous les fils des Bhojas, des Vrishnis et des Andhakas. Et, à son tour, il vénéra ceux qui méritaient son adoration, recevant leurs bénédictions. Le héros fut accueilli avec affection par tous les jeunes hommes de la tribu Yadava.Il embrassa à maintes reprises tous ceux qui étaient de son âge. Se rendant ensuite au charmant manoir de Krishna, rempli de pierres précieuses et de tout ce qui pouvait procurer du plaisir, il y séjourna auprès de Krishna pendant de nombreux jours.