Vaisampayana dit : « Après s’être installés à Indraprastha sur l’ordre de Dhritarashtra et de Bhishma, les Pandavas commencèrent à soumettre d’autres rois à leur domination. Tous les sujets (du royaume) vécurent heureux, dépendants de Yudhishthira le juste, telle une âme heureuse, dépendant d’un corps béni de signes auspicieux et d’actes pieux. Et, ô taureau de la race de Bharata, Yudhishthira rendait hommage à la vertu, au plaisir et au profit, en proportions judicieuses, comme si chacun était un ami aussi cher que lui-même. Il semblait que les trois poursuites – vertu, plaisir et profit – se personnifiaient sur terre, et que parmi elles, le roi brillait comme un quatrième. » Les sujets ayant obtenu Yudhishthira comme roi, obtinrent en leur monarque un homme dévoué à l’étude des Védas, un auteur de grands sacrifices et un protecteur de tous les hommes de bien. Grâce à l’influence de Yudhishthira, la bonne fortune de tous les monarques de la terre stagna, leurs cœurs se consacrèrent à la méditation de l’Esprit Suprême, et la vertu elle-même commença à croître partout. Au milieu de ses quatre frères et assisté par eux, le roi paraissait plus resplendissant (que s’il avait été seul), tel un grand sacrifice dépendant et assisté des quatre Védas. De nombreux brahmanes érudits, avec Dhananjaya à leur tête, chacun semblable à Vrihaspati, servaient le monarque, tels les êtres célestes servaient le Seigneur de la création. Par excès d’affection, les yeux et les cœurs de tous se réjouissaient de Yudhishthira, qui était aussi parfait que la pleine lune sans tache. Le peuple prenait plaisir à lui, non seulement parce qu’il était leur roi, mais aussi par affection sincère. Le roi faisait toujours ce qui leur convenait. Yudhishthira, à la parole douce et à la grande intelligence, ne prononçait jamais rien d’inconvenant, de faux, d’insupportable ou de désagréable. Le meilleur des monarques de la race bharata, doté d’une grande énergie, passait ses jours heureux pour le bien-être de tous comme s’il était le sien. Ses frères, qui, par leur énergie, entraînaient d’autres rois sous leur domination, passaient également leurs jours dans le bonheur, sans qu’aucun ennemi ne vienne troubler leur paix.
Quelques jours plus tard, Vibhatsu s’adressant à Krishna dit : « L’été est arrivé, ô Krishna ! Allons donc sur les rives de la Yamuna. Ô tueur de Madhu, nous nous y amusons en compagnie d’amis ; ô Janardana, nous reviendrons le soir. » Vasudeva dit alors : « Ô fils de Kunti, tel est aussi mon souhait. Ô Partha, nous allons nous amuser dans les eaux à notre guise, en compagnie d’amis. »
Vaisampayana poursuivit : « Alors, ô Bharata, après s’être ainsi consultés, Partha et Govinda, avec la permission de Yudhishthira, partirent, entourés d’amis. Arrivés à un bel endroit (sur les rives de la Yamuna), propice aux plaisirs, couvert de nombreux grands arbres et de plusieurs hautes demeures qui donnaient à l’endroit des allures de cité céleste. À l’intérieur, avaient été rassemblés pour Krishna et Partha de nombreux mets et boissons précieux et savoureux, ainsi que d’autres objets de plaisir, des couronnes de fleurs et divers parfums. Le groupe pénétra sans tarder dans les appartements intérieurs ornés de nombreuses pierres précieuses aux rayons purs. En entrant dans ces appartements, chacun, ô Bharata, se mit à jouer selon son bon plaisir. Les femmes du groupe, toutes aux hanches rondes, à la poitrine profonde, aux beaux yeux et à la démarche chancelante sous l’effet du vin, commencèrent à s’amuser sur ordre de Krishna et Partha. Certaines femmes s’amusaient à leur guise dans les bois, d’autres dans les eaux, et d’autres encore dans les demeures, selon les directives de Partha et Govinda. Draupadi et Subhadra, enivrées par le vin, commencèrent à offrir aux femmes si folâtres leurs robes et leurs ornements coûteux. Certaines d’entre elles se mirent à danser de joie, d’autres à chanter ; d’autres encore à rire et à plaisanter, et d’autres encore à boire d’excellents vins. Certaines commencèrent à se gêner mutuellement, d’autres à se battre et à discuter en privé. Ces demeures et les bois, emplis de la musique charmante des flûtes, des guitares et des timbales, devinrent le théâtre de la prospérité personnifiée.
Dans ces conditions, Arjuna et Vasudeva se rendirent dans un endroit charmant (dans ces bois), non loin de l’endroit où se trouvaient les autres. Ô monarque, Krishna à l’âme sublime, et toi, qui subjuguez les cités hostiles, Arjuna, en vous y rendant, vous vous assîtes sur deux sièges précieux. Vasudeva et Partha s’y amusèrent à disserter sur leurs nombreuses prouesses passées et sur d’autres sujets. Un certain brahmane vint trouver Vasudeva et Dhananjaya, assis là, heureux comme les Aswins au paradis. Ce brahmane ressemblait à un grand arbre Sala. Son teint était comme de l’or fondu ; sa barbe était d’un jaune vif teinté de vert ; et sa taille et son épaisseur étaient parfaitement proportionnées. Avec ses cheveux emmêlés et son vêtement en haillons, il ressemblait au soleil du matin dans toute sa splendeur. Avec ses yeux semblables à des pétales de lotus et sa teinte fauve, il semblait rayonner de splendeur. Voyant ce Brahmane éminent, flamboyant de splendeur, s’approcher d’eux, Arjuna et Vasudeva se levèrent précipitamment de leurs sièges et attendirent ses ordres.
Vaisampayana dit : « Alors ce Brahmane s’adressa à Arjuna et Vasudeva, de la race Satwata, en disant : « Vous qui demeurez maintenant si près de Khandava, vous êtes les deux plus grands héros de la terre. Je suis un Brahmane vorace qui mange toujours beaucoup. Ô toi de la race Vrishni, et ô Partha, je vous prie de me satisfaire en me donnant suffisamment de nourriture. » Ainsi interpellés par le Brahmane, Krishna et le fils de Pandu lui répondirent : « Oh, dis-nous quel genre de nourriture te satisfera afin que nous puissions t’en donner. » L’illustre Brahmane, ainsi répondu, dit à ces héros qui s’enquéraient du genre de nourriture qu’il recherchait : « Je ne désire pas manger de nourriture ordinaire. Sachez que je suis Agni ! Donnez-moi la nourriture qui me convient. Cette forêt de Khandava est toujours protégée par Indra. » Et comme elle est protégée par l’illustre, je ne parviens jamais à la consumer. Dans cette forêt réside, avec ses disciples et sa famille, un Naga appelé Takshaka, ami d’Indra. C’est pour lui que le porteur de la foudre protège cette forêt. De nombreuses autres créatures sont également protégées ici par Takshaka. Désirant consumer la forêt, je n’y parviens pas, à cause des prouesses d’Indra. Me voyant flamboyer, il déverse toujours sur moi l’eau des nuages. C’est pourquoi je ne parviens pas à consumer [ p. 435 ] la forêt de Khandava, malgré mon vif désir. Je suis maintenant venu à vous, vous qui êtes tous deux experts en armes ! Si vous m’aidez, je consumerai certainement cette forêt : car c’est là la nourriture que je désire ! Comme vous êtes familiers avec d’excellentes armes, je vous prie d’empêcher ces pluies de tomber et toutes les créatures de s’échapper, lorsque je commencerai à consumer cette forêt !
Janamejaya dit : « Pourquoi l’illustre Agni a-t-il désiré consumer la forêt de Khandava, peuplée de créatures vivantes diverses et protégée par le chef des êtres célestes ? Lorsqu’Agni, dans sa colère, a consumé la forêt de Khandava, il est évident qu’il y avait une cause grave. Je désire, ô Brahmane, entendre tout cela en détail de ta bouche. Dis-moi, ô sage, comment la forêt de Khandava a été consumée autrefois. »
Vaisampayana dit : « Ô chef des hommes, je vais te raconter l’histoire de la conflagration de Khandava telle que rapportée par les Rishis dans le Purana. On a entendu dire, ô roi, dans le Purana, qu’il y avait un roi célèbre du nom de Swetaki, doté de force et de prouesse, et qui était l’égal d’Indra lui-même. Personne sur terre ne l’a égalé en sacrifices, en charité et en intelligence. Swetaki accomplit les cinq grands sacrifices et bien d’autres, au cours desquels les présents aux Brahmanes furent généreux. Le cœur de ce monarque, ô roi, était toujours porté sur les sacrifices, les rites religieux et les dons de toutes sortes. Et le roi Swetaki, d’une grande intelligence, assisté de ses Ritwiks, accomplit des sacrifices pendant de longues années, jusqu’à ce que ces prêtres sacrificiels, les yeux affligés par la fumée incessante et devenant très faibles, quittent ce monarque, ne souhaitant plus jamais assister à ses sacrifices. » Le roi, cependant, demanda à plusieurs reprises à ces Ritwiks de venir à lui. Mais ils refusèrent d’assister à son sacrifice, à cause de la douleur de leurs yeux. Le roi invita donc, sur l’ordre de ses propres Ritwiks, d’autres semblables à eux, et acheva le sacrifice commencé. Après quelques jours, le roi Swetaki désira accomplir un autre sacrifice qui durerait cent ans. Mais l’illustre monarque ne trouva aucun prêtre pour l’assister. Le célèbre roi, alors, avec ses amis et sa famille, rejetant toute paresse, courtisa ses prêtres avec une grande persistance, en s’inclinant devant eux, par des discours conciliants et des dons de richesses. Tous, cependant, refusèrent d’accomplir le dessein que ce roi à l’énergie incommensurable avait en vue. Alors ce sage royal, en colère, s’adressa aux brahmanes assis dans leurs asiles et dit : « Si, ô brahmanes, j’étais une personne déchue, ou si je manquais d’hommage et de service envers vous, je mériterais alors d’être abandonné sans scrupule par vous et par d’autres brahmanes en même temps. Mais comme je ne suis ni dégradé ni dépourvu d’hommage envers vous, il ne vous convient pas de m’empêcher d’accomplir mon sacrifice ni de m’abandonner ainsi, vous les plus éminents des brahmanes, sans raison valable. Je recherche, ô brahmanes, votre protection ! Il vous convient de me rendre propice. Mais, vous les plus éminents des brahmanes, si vous m’abandonnez par inimitié ou par toute autre raison inappropriée, 436] motif, j’irai trouver d’autres prêtres pour qu’ils m’assistent dans ce sacrifice, et, les conciliant par de douces paroles et des présents, je leur présenterai l’affaire que j’ai en main, afin qu’ils puissent l’accomplir. » Cela dit, le monarque se tut. Et, ô châtieur des ennemis, lorsque ces prêtres comprirent bien qu’ils ne pouvaient assister au sacrifice du roi, ils feignirent la colère et, s’adressant au meilleur des monarques, dirent : « Ô meilleur des rois, tes sacrifices sont incessants ! En t’aidant toujours,Nous avons tous été fatigués. Et comme nous avons été épuisés par ces travaux, il convient que tu nous accordes la permission. Ô toi, sans péché, par manque de jugement, tu ne peux attendre (mais tu nous exhortes à plusieurs reprises). Va trouver Rudra ! Il assistera à ton sacrifice ! » En entendant ces paroles de censure et de colère, le roi Swetaki se mit en colère. Le monarque se rendit alors dans les montagnes de Kailasa et s’y consacra à l’ascétisme. Et, ô roi, le monarque commença à vénérer Mahadeva, avec une attention soutenue, et en observant les vœux les plus stricts. Et, se privant parfois de toute nourriture, il passa de longues périodes. Le monarque ne mangeait que des fruits et des racines, parfois à la douzième et parfois à la seizième heure de la journée. Le roi Swetaki resta debout pendant six mois, absorbé par son attention, les bras levés et le regard fixe, comme un tronc d’arbre ou une colonne enracinée au sol. Et, ô Bharata, Shankara, enfin comblé par ce tigre parmi les rois, qui subissait de si dures pénitences, se montra à lui. Et le dieu s’adressa au monarque d’une voix calme et grave : « Ô tigre parmi les rois, ô châtieur des ennemis, j’ai été comblé par ton ascétisme ! Sois béni ! Demande maintenant la grâce que tu désires, ô roi. » Entendant ces paroles de Rudra à l’énergie incommensurable, le sage royal s’inclina devant cette divinité et répondit : « Ô illustre, ô toi que les trois mondes adorent, si tu as été comblé par moi, alors, ô dieu des dieux, assiste-moi toi-même, ô seigneur des célestes, dans mon sacrifice ! » En entendant ces paroles du monarque, l’illustre dieu fut comblé et dit en souriant : « Nous n’assistons pas nous-mêmes aux sacrifices ; mais comme toi, ô roi, tu as subi de sévères pénitences pour obtenir une faveur, moi, ô châtieur des ennemis, j’assisterai à ton sacrifice, à cette condition, ô roi. » Et Rudra poursuivit : « Si, ô roi des rois, tu peux, pendant douze ans, verser sans interruption des libations de beurre clarifié dans le feu, tout en menant la vie d’un brahmacharin avec une attention soutenue, alors tu obtiendras de moi ce que tu demandes. » Le roi Swetaki, ainsi interpellé par Rudra, fit tout ce que lui ordonna le porteur du trident. Et douze ans plus tard, il revint à Maheswara. Et Shankara, le Créateur des mondes, voyant Swetaki, cet excellent monarque, dit aussitôt, comblé de satisfaction : « Tu m’as gratifié, ô meilleur des rois, de cet acte que tu as accompli ! Mais, ô châtieur des ennemis, le devoir d’assister aux sacrifices appartient aux Brahmanes. C’est pourquoi, ô oppresseur des ennemis, je n’assisterai pas moi-même à ton sacrifice aujourd’hui. Il existe sur terre un Brahmane exalté qui est une partie de moi-même. Il est connu sous le nom de Durvasa. Même ce Brahmane, doté d’une grande énergie, t’assistera dans ton sacrifice. Fais donc tous les préparatifs. »En entendant ces paroles de Rudra, le roi, de retour dans sa capitale, commença à rassembler tout le nécessaire. Une fois tout rassemblé, le monarque se présenta de nouveau devant Rudra et dit : « Tout le nécessaire a été rassemblé, et tous mes préparatifs sont terminés, par ta grâce, ô dieu des dieux ! Que je sois donc installé au sacrifice demain. » Ayant entendu ces paroles de cet illustre roi, Rudra convoqua Durvasa et dit : « Voici, ô Durvasa, le meilleur des monarques appelé Swetaki. À mon ordre, ô meilleur des Brahmanes, assiste ce roi dans son sacrifice. » Et le Rishi Durvasa dit à Rudra : « Qu’il en soit ainsi. » Alors le sacrifice pour lequel le roi Swetaki avait fait ces préparatifs eut lieu. Et le sacrifice de l’illustre monarque fut accompli selon l’ordonnance et au moment opportun. Et les dons, à cette occasion, aux Brahmanes furent importants. Après la fin du sacrifice de ce monarque, tous les autres prêtres venus y assister s’en allèrent avec la permission de Durvasa. Tous les autres Sadasyas, également d’une énergie incommensurable, qui avaient été installés lors de ce sacrifice, s’en allèrent. Ce monarque exalté entra alors dans son palais, vénéré par d’éminents brahmanes connaisseurs des Védas, loué par des chantres d’hymnes panégyriques et félicité par les citoyens.
« Telle fut l’histoire de ce meilleur des monarques, le sage royal Swetaki, qui, lorsque le moment fut venu, monta au ciel, ayant acquis une grande renommée sur terre, et accompagné des Ritwiks et des Sadasyas qui l’avaient aidé dans la vie.
Vaisampayana poursuivit : « Lors du sacrifice de Swetaki, Agni avait bu du beurre clarifié pendant douze ans. En effet, du beurre clarifié avait été versé dans la bouche d’Agni en un flot continu pendant cette période. Ayant bu tant de beurre, Agni, rassasié, désira ne plus en boire de la main de qui que ce soit lors d’un autre sacrifice. Agni pâlit, ayant perdu sa couleur, et il ne pouvait plus briller comme avant. Il ressentit une perte d’appétit due à l’excès, son énergie elle-même diminua et la maladie l’affligea. Alors, lorsque le buveur de libations sacrificielles perçut que son énergie diminuait progressivement, il se rendit à la demeure sacrée de Brahman, vénérée de tous. S’approchant de la grande Déité assise sur son siège, Agni dit : « Ô exalté, Swetaki m’a comblé (par son sacrifice) d’excès. Même maintenant, je souffre d’un excès que je ne peux dissiper. Ô Seigneur de l’univers, je perds à la fois ma splendeur et ma force. Je désire retrouver, par ta grâce, ma propre nature permanente. » En entendant ces paroles de Hutavaha, l’illustre Créateur de toutes choses lui répondit en souriant : « Ô exalté, tu as mangé, pendant douze ans, un flot continu de beurre sacrificiel versé dans ta bouche ! C’est pour cela que la maladie t’a saisi. Mais, ô Agni, ne t’en afflige pas. Tu retrouveras bientôt ta propre nature. Je dissiperai cet excès, et le temps est venu. La terrible forêt de Khandava, cette demeure des ennemis des dieux, que tu avais autrefois réduite en cendres à la demande des dieux, est maintenant devenue le foyer de nombreuses créatures. Quand tu auras mangé la graisse de ces créatures, tu retrouveras ta nature. Avance en toute hâte pour consumer cette forêt et sa population vivante. Tu seras alors guéri de ton mal. » Entendant les paroles de la Déité Suprême, Hutasana s’avança à toute vitesse et atteignit bientôt la forêt de Khandava avec une grande vigueur. Arrivé là, il s’enflamma soudain de colère, aidé par Vayu. Voyant Khandava en flammes, les habitants de la forêt s’efforcèrent d’éteindre l’incendie. Des centaines de milliers d’éléphants, furieux, apportèrent de l’eau dans leurs trompes et la répandirent sur le feu. Des milliers de serpents aux multiples capuchons, fous de colère, se mirent à répandre en hâte sur le feu une grande quantité d’eau provenant de leurs multiples capuchons. Ainsi, ô taureau de la race de Bharata, les autres créatures de cette forêt, par divers moyens et efforts, éteignirent rapidement le feu. « Ainsi, Agni s’est embrasé à Khandava à plusieurs reprises, sept fois même. Et c’est ainsi que le feu ardent y a été éteint à plusieurs reprises par les habitants de cette forêt. »
Vaisampayana dit : « Alors Havyavahana (Agni), furieux et déçu, son mal n’étant pas guéri, retourna auprès de son Grand-Père. Il raconta à Brahman tout ce qui s’était passé. L’illustre divinité, réfléchissant un instant, lui dit : « Ô toi qui es sans péché, je vois un moyen par lequel tu peux consumer la forêt de Khandava aujourd’hui, sous les yeux d’Indra. Ces anciennes divinités, Nara et Narayana, se sont incarnées dans le monde des hommes pour accomplir les œuvres des êtres célestes. On les appelle sur terre Arjuna et Vasudeva. Ils séjournent actuellement dans la forêt de Khandava. Sollicite-les pour qu’ils t’aident à consumer cette forêt. Tu consumeras alors la forêt, même protégée par les êtres célestes. Ils empêcheront certainement la population de Khandava de s’échapper et contrecarreront également Indra (qui n’aiderait personne à s’échapper). » « Je n’en doute pas ! » En entendant ces mots, Agni se rendit en hâte auprès de Krishna et Partha. Ô roi, je t’ai déjà rapporté ce qu’il avait dit, après m’être approché du couple illustre. Ô tigre parmi les rois, entendant les paroles d’Agni qui désirait consumer la forêt de Khandava contre la volonté d’Indra, Vibhatsu lui dit ces mots bien appropriés à la circonstance : « Je possède d’innombrables armes célestes excellentes avec lesquelles je peux combattre même de nombreux porteurs de la foudre. Mais, ô exalté, je n’ai pas d’arc adapté à la force de mes bras, ni capable de supporter la puissance que je peux déployer au combat. En raison de la légèreté de mes mains, j’ai également besoin de flèches qui ne doivent jamais s’épuiser. Mon char est également à peine capable de supporter le chargement de flèches que je souhaiterais garder sur moi. » « Je désire des destriers célestes d’un blanc pur, aussi rapides que le vent, et un char aussi éclatant que le soleil, dont le fracas des roues rappellerait le rugissement des nuages. Alors, aucune arme ne saurait égaler l’énergie de Krishna et permettre à Madhava de terrasser les Nagas et les Pisachas. Ô exalté, il te convient de nous donner les moyens de réussir et de contrecarrer les assauts d’Indra sur cette vaste forêt. Ô Pavaka, nous sommes prêts à tout pour la virilité et la prouesse. Mais, ô exalté, il te convient de nous donner les moyens adéquats. »
Vaisampayana dit : « Ainsi adressé par Arjuna, Hutasana, à la bannière de fumée, désirant s’entretenir avec Varuna, se souvint du fils d’Aditi, cette divinité protégeant l’un des points du ciel, ayant sa demeure dans l’eau et régnant sur cet élément. Varuna, sachant que Pavaka pensait à lui, apparut immédiatement devant cette divinité. Le céleste à la bannière de fumée, accueillant avec révérence le souverain des eaux, le quatrième des Lokapalas, dit à ce dieu éternel des dieux : « Donne-moi sans délai cet arc et ce carquois, ainsi que ce char à la bannière de singe, que j’ai reçus du roi Soma. Partha accomplira une grande œuvre avec Gandiva, et Vasudeva aussi avec le disque ! Donne-moi donc les deux aujourd’hui. » En entendant ces mots, Varuna répondit à Pavaka : « Eh bien, je les donne. » Il offrit ensuite ce merveilleux arc, joyau d’une grande énergie. Cet arc, source de gloire et de réussites, était invulnérable à toute arme. C’était la principale arme, et son arme la plus puissante. Il frappait les armées ennemies et valait à lui seul cent mille arcs. Multipliant les royaumes, il était bariolé de couleurs éclatantes. Soigneusement orné, il était magnifique à contempler, sans la moindre trace de faiblesse ni de blessure. Il était toujours vénéré par les êtres célestes et les Gandharvas. Varuna offrit également deux carquois inépuisables, ainsi qu’un char garni d’armes célestes et dont la bannière arborait un grand singe. À ce char étaient attelés des destriers blancs comme l’argent des nuages laineux, nés dans la région des Gandharvas, harnachés d’un harnais d’or et dont la rapidité ressemblait au vent ou à l’esprit. Il était équipé d’instruments de guerre et ne pouvait être vaincu par les célestes ou les Asuras. Sa splendeur était immense et le bruit de ses roues était formidable. Il ravissait le cœur de chaque créature qui le regardait. Il avait été réalisé par Viswakarman, l’architecte de l’univers et l’un des seigneurs de la création, après une méditation ascétique intense. Sa splendeur, telle celle du soleil, était si grande que personne ne pouvait le contempler. C’était le char même d’où le seigneur Soma avait vaincu les Danavas. Resplendissant de beauté, il ressemblait à un nuage du soir reflétant l’éclat du soleil couchant. Il était orné d’un excellent mât de drapeau, d’une couleur dorée et d’une grande beauté. Sur ce mât était assis un singe céleste à la forme féroce comme celle d’un lion ou d’un tigre. Posté en hauteur, le singe semblait déterminé à brûler tout ce qu’il voyait. Sur les autres drapeaux se trouvaient diverses créatures imposantes, dont les rugissements et les hurlements faisaient s’évanouir les soldats ennemis. Arjuna, alors, vêtu de mailles et armé de l’épée, les doigts gantés de cuir,Arrondissant cet excellent char orné de nombreux drapeaux et s’inclinant devant les dieux, il y gravit les échelons tel un homme vertueux voyageant dans le char céleste qui le porte au ciel. S’emparant de cet arc céleste, le premier des arcs créés par Brahman jadis et appelé Gandiva, Arjuna fut comblé de joie. S’inclinant devant Hutasana, Partha, animé d’une grande énergie, saisit l’arc et le banda avec force. Ceux qui entendirent le bruit du puissant Pandava bandant l’arc tremblèrent de peur. Ayant obtenu ce char, cet arc et les deux carquois inépuisables, le fils de Kunti se réjouit et se crut capable d’accomplir cette tâche. Pavaka donna alors à Krishna un disque percé d’une tige de fer. C’était une arme de feu qui devint sa favorite. Ayant obtenu cette arme, Krishna se montra à la hauteur de la tâche. Pavaka s’adressa alors à Krishna et dit : « Avec ceci, ô tueur de Madhu, tu pourras sans aucun doute vaincre au combat même les ennemis qui ne sont pas humains. Avec cette arme, tu seras sans aucun doute supérieur aux hommes et aux dieux, aux Rakshasas, aux Pisachas, aux Daityas et aux Nagas. Et tu pourras certainement, avec cela, tout frapper. Et, ô Madhava, lancée par toi au combat sur tes ennemis, cette arme les tuera irrésistiblement et reviendra entre tes mains. » Après cela, le seigneur Varuna donna à Krishna une masse, nommée Kaumodaki, capable de tuer tous les Daityas et de produire, lorsqu’elle est lancée, un rugissement semblable à celui du tonnerre. Arjuna et Achyuta, remplis de joie, dirent alors à Pavaka : « Ô exalté, munis d’armes et sachant les utiliser, possédant des chars avec des drapeaux et des mâts, nous sommes désormais capables de combattre même tous les êtres célestes et les Asuras (ensemble), sans parler du porteur de la foudre désireux de combattre pour le Naga (son ami Takshaka). » Arjuna ajouta : « Ô Pavaka, tandis que Hrishikesa, doté d’une énergie débordante, se déplace sur le champ de bataille avec ce disque à la main, il n’est rien dans les trois mondes qu’il ne puisse consumer en lançant cette arme. Ayant obtenu l’arc Gandiva et ces deux carquois inépuisables, je suis également prêt à conquérir les trois mondes au combat. C’est pourquoi, ô seigneur, flamboie comme tu le souhaites, encerclant cette vaste forêt de toutes parts. » Nous sommes tout à fait capables de t’aider.et les deux carquois inépuisables, le fils de Kunti se réjouit et se crut capable de l’aider dans cette tâche. Pavaka donna alors à Krishna un disque percé d’une perche de fer. C’était une arme de feu, et elle devint sa favorite. Ayant obtenu cette arme, Krishna devint également à la hauteur de la tâche. Pavaka s’adressa alors à Krishna et dit : « Avec ceci, ô tueur de Madhu, tu seras capable de vaincre au combat même des ennemis non humains. Avec cette arme, tu seras sans aucun doute supérieur aux hommes et aux dieux, aux Rakshasas, aux Pisachas, aux Daityas et aux Nagas. Et tu seras certainement capable de tout frapper. Et, ô Madhava, lancée par toi au combat sur tes ennemis, cette arme tuera irrésistiblement l’ennemi et reviendra entre tes mains. » Après cela, le seigneur Varuna donna à Krishna une masse d’armes, nommée Kaumodaki, capable de tuer tout Daitya et de produire, lorsqu’elle est lancée, un rugissement pareil à celui du tonnerre. Arjuna et Achyuta, remplis de joie, dirent alors à Pavaka : « Ô exalté, munis d’armes et sachant leur usage, possédant des chars avec des drapeaux et des hampes, nous sommes désormais capables de combattre même tous les êtres célestes et les Asuras (ensemble), sans parler du porteur de la foudre désireux de combattre pour le Naga (son ami Takshaka). » Arjuna ajouta : « Ô Pavaka, tant que Hrishikesa, doté d’une énergie débordante, se déplacera sur le champ de bataille avec ce disque à la main, il n’y aura rien dans les trois mondes qu’il ne puisse détruire en lançant cette arme. » Ayant obtenu l’arc Gandiva et ces deux carquois inépuisables, je suis également prêt à conquérir les trois mondes au combat. C’est pourquoi, ô seigneur, embrase-toi comme tu le souhaites, encerclant cette vaste forêt de tous côtés. Nous sommes tout à fait capables de t’aider.et les deux carquois inépuisables, le fils de Kunti se réjouit et se crut capable de l’aider dans cette tâche. Pavaka donna alors à Krishna un disque percé d’une perche de fer. C’était une arme de feu, et elle devint sa favorite. Ayant obtenu cette arme, Krishna devint également à la hauteur de la tâche. Pavaka s’adressa alors à Krishna et dit : « Avec ceci, ô tueur de Madhu, tu seras capable de vaincre au combat même des ennemis non humains. Avec cette arme, tu seras sans aucun doute supérieur aux hommes et aux dieux, aux Rakshasas, aux Pisachas, aux Daityas et aux Nagas. Et tu seras certainement capable de tout frapper. Et, ô Madhava, lancée par toi au combat sur tes ennemis, cette arme tuera irrésistiblement l’ennemi et reviendra entre tes mains. » Après cela, le seigneur Varuna donna à Krishna une masse d’armes, nommée Kaumodaki, capable de tuer tout Daitya et de produire, lorsqu’elle est lancée, un rugissement pareil à celui du tonnerre. Arjuna et Achyuta, remplis de joie, dirent alors à Pavaka : « Ô exalté, munis d’armes et sachant leur usage, possédant des chars avec des drapeaux et des hampes, nous sommes désormais capables de combattre même tous les êtres célestes et les Asuras (ensemble), sans parler du porteur de la foudre désireux de combattre pour le Naga (son ami Takshaka). » Arjuna ajouta : « Ô Pavaka, tant que Hrishikesa, doté d’une énergie débordante, se déplacera sur le champ de bataille avec ce disque à la main, il n’y aura rien dans les trois mondes qu’il ne puisse détruire en lançant cette arme. » Ayant obtenu l’arc Gandiva et ces deux carquois inépuisables, je suis également prêt à conquérir les trois mondes au combat. C’est pourquoi, ô seigneur, embrase-toi comme tu le souhaites, encerclant cette vaste forêt de tous côtés. Nous sommes tout à fait capables de t’aider.Munis d’armes et sachant les utiliser, possédant des chars avec des drapeaux et des mâts, nous sommes désormais capables de combattre même tous les êtres célestes et les Asuras (ensemble), sans parler du porteur de la foudre désireux de combattre pour le bien du Naga (son ami Takshaka). Arjuna dit également : « Ô Pavaka, tandis que Hrishikesa, doté d’une énergie abondante, se déplace sur le champ de bataille avec ce disque à la main, il n’y a rien dans les trois mondes qu’il ne puisse consumer en lançant cette arme. Ayant obtenu l’arc Gandiva et ces deux carquois inépuisables, je suis également prêt à conquérir au combat les trois mondes. C’est pourquoi, ô seigneur, flamboie comme tu le souhaites, encerclant cette grande forêt de tous côtés. Nous sommes tout à fait capables [ p. 441 ] pour t’aider.Munis d’armes et sachant les utiliser, possédant des chars avec des drapeaux et des mâts, nous sommes désormais capables de combattre même tous les êtres célestes et les Asuras (ensemble), sans parler du porteur de la foudre désireux de combattre pour le bien du Naga (son ami Takshaka). Arjuna dit également : « Ô Pavaka, tandis que Hrishikesa, doté d’une énergie abondante, se déplace sur le champ de bataille avec ce disque à la main, il n’y a rien dans les trois mondes qu’il ne puisse consumer en lançant cette arme. Ayant obtenu l’arc Gandiva et ces deux carquois inépuisables, je suis également prêt à conquérir au combat les trois mondes. C’est pourquoi, ô seigneur, flamboie comme tu le souhaites, encerclant cette grande forêt de tous côtés. Nous sommes tout à fait capables [ p. 441 ] pour t’aider.
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi interpellé par Dasarha et Arjuna, l’illustre dieu déploya alors sa forme la plus énergique et se prépara à consumer la forêt. L’entourant de ses sept flammes, il commença à consumer la forêt de Khandava, dévoilant sa forme dévorante telle celle de la fin du Yuga (cycle). Et, ô taureau de la race de Bharata, encerclant cette forêt et la frappant de tous côtés avec un rugissement pareil à celui des nuages, Agni fit trembler toutes les créatures qui s’y trouvaient. Et, ô Bharata, cette forêt en feu resplendit alors comme le roi des montagnes, Meru, flamboyant sous les rayons du soleil qui s’y couchaient. »
Vaisampayana dit : « Alors, les plus éminents guerriers en char (Krishna et Arjuna), chevauchant leurs chars et se plaçant de chaque côté de la forêt, commencèrent un grand massacre, de tous côtés, des créatures résidant à Khandava. Dès qu’on voyait une créature résidant à Khandava tenter de s’échapper, ces puissants héros se précipitaient (pour l’empêcher de fuir). En effet, ces deux excellents chars semblaient n’en faire qu’un, et les deux guerriers qui s’y trouvaient n’étaient qu’un seul individu. Et tandis que la forêt brûlait, des centaines et des milliers d’êtres vivants, poussant des cris effrayants, se mirent à courir dans toutes les directions. Certains avaient des membres brûlés, d’autres étaient brûlés par une chaleur excessive, d’autres sortirent, d’autres encore s’enfuirent de peur. Certains, serrant leurs enfants dans leurs bras, d’autres leurs parents et leurs frères, moururent paisiblement sans pouvoir, par excès d’affection, abandonner ceux qui leur étaient chers. » Nombreux furent ceux qui, se mordant les lèvres, s’élevèrent et retombèrent bientôt en tourbillonnant dans l’élément ardent. Certains furent vus rouler au sol, les ailes, les yeux et les pattes brûlés. Ces créatures périrent toutes là, presque aussitôt. Les bassins et les étangs de la forêt, chauffés par le feu environnant, commencèrent à bouillir ; les poissons et les tortues qui s’y trouvaient périrent. Lors de ce grand massacre d’êtres vivants dans cette forêt, les corps en feu de divers animaux semblaient comme si le feu lui-même avait pris de multiples formes. Les oiseaux qui prirent leurs ailes pour échapper à cet incendie furent transpercés par Arjuna de ses flèches, puis, coupés en morceaux, ils tombèrent dans l’élément ardent. Transpercés de tous côtés par les flèches d’Arjuna, les oiseaux s’enfoncèrent dans la forêt en feu, poussant de grands cris. Les habitants de la forêt, frappés par ces flèches, se mirent à rugir et à hurler. La clameur qu’ils élevèrent était semblable au vacarme effroyable entendu lors du barattage de l’océan (autrefois). Les puissantes flammes du feu ardent atteignant le firmament causèrent une grande anxiété aux célestes eux-mêmes. Alors tous les illustres habitants du ciel se rendirent auprès de lui en un corps aux cent sacrifices et aux mille yeux, à savoir leur chef, ce broyeur d’Asuras. S’approchant d’Indra, le céleste dit : « Pourquoi, ô seigneur des immortels, Agni brûle-t-il ces créatures d’en bas ? Le temps de la destruction du monde est-il venu ? »
Vaisampayana poursuivit : « Entendant ces paroles des dieux et constatant lui-même ce qu’Agni faisait, le tueur de Vritra partit protéger la forêt de Khandava. Vasava, le chef des êtres célestes, couvrit bientôt le ciel de masses de nuages de toutes sortes, et commença à pleuvoir sur la forêt en flammes. Ces masses de nuages, par centaines et par milliers, commandées par Indra, commencèrent à déverser sur Khandava une pluie épaisse comme les hampes des chars de combat. Mais la chaleur du feu sécha toutes les averses dans le ciel et ne put donc l’atteindre ! » Alors, le tueur de Namuchi, en colère contre Agni, rassembla d’énormes masses de nuages et les fit tomber en une averse torrentielle. Alors, avec les flammes luttant contre ces averses torrentielles et les masses de nuages au-dessus de leur tête, cette forêt, remplie de fumée et d’éclairs, devint terrible à voir. »
Vaisampayana dit : « Alors Vibhatsu, fils de Pandu, invoquant ses armes excellentes, empêcha cette averse d’Indra, au moyen d’une pluie de ses propres armes. Et Arjuna, à l’âme incommensurable, couvrit bientôt la forêt de Khandava d’innombrables flèches, telle la lune recouvrant l’atmosphère d’un épais brouillard. Lorsque le ciel au-dessus de cette forêt fut ainsi couvert des flèches d’Arjuna, aucune créature vivante ne put s’échapper. Et il se trouva que, pendant que la forêt brûlait, Takshaka, le chef des Nagas, n’était pas là, s’étant rendu au champ de Kurukshetra. Mais Aswasena, le puissant fils de Takshaka, était là. Il fit de grands efforts pour échapper à ce feu ; mais, prisonnier des flèches d’Arjuna, il ne parvint pas à trouver un moyen. C’est alors que sa mère, fille d’un serpent, décida de le sauver en l’avalant d’abord. Sa mère avala d’abord sa tête, puis sa queue. Désireux de sauver son fils, le serpent de mer s’éleva de terre, occupé à lui avaler la queue. Mais Arjuna, dès qu’il la vit s’échapper, lui coupa la tête d’une flèche acérée. Indra vit tout cela et, désireux de sauver le fils de son ami, le porteur de la foudre, il souleva un vent violent et priva Arjuna de connaissance. Durant ces quelques instants, Aswasena réussit à s’échapper. Voyant cette manifestation du pouvoir de l’illusion, et trompé par ce serpent, Arjuna fut saisi d’une grande rage. Il coupa aussitôt en deux, trois ou plus tous les animaux cherchant à s’échapper par les cieux. Et [ p. 443 ] Vibhatsu, en colère, Agni et Vasudeva, maudirent le serpent qui s’était échappé si sournoisement, en disant : « Tu ne seras jamais célèbre ! » Jishnu, se souvenant de la tromperie dont il avait été victime, se mit en colère et, couvrant le firmament d’un nuage de flèches, chercha à le combattre. Le chef des êtres célestes, voyant Arjuna en colère, chercha à le combattre et lança ses propres armes féroces, couvrant la vaste étendue du firmament. Alors les vents, poussant un grand rugissement et agitant tous les océans, rassemblèrent dans le ciel des masses de nuages, chargées de torrents de pluie. Ces masses de nuages commencèrent à vomir le tonnerre et de terribles éclairs chargés de coups de tonnerre. Alors Arjuna, possédant la connaissance des moyens, lança l’excellente arme appelée Vayavya avec les mantras appropriés pour dissiper ces nuages. Grâce à cette arme, l’énergie et la force de la foudre d’Indra et de ces nuages furent détruites. Les torrents de pluie qui les charriaient furent tous taris, et la foudre qui les traversait fut également anéantie. En un instant, le ciel fut débarrassé de la poussière et des ténèbres, une brise fraîche et délicieuse se mit à souffler et le disque solaire reprit son état normal.Alors le mangeur de beurre clarifié (Agni), heureux de ne pouvoir le déjouer, prit diverses formes et, couvert de la graisse exsudée par les corps des créatures, s’enflamma de toutes ses flammes, emplissant l’univers de son rugissement. Alors, de nombreux oiseaux de la tribu Garuda, au plumage magnifique, voyant la forêt protégée par Krishna et Arjuna, descendirent, fiers, des cieux, désireux de frapper ces héros de leurs ailes, becs et griffes fulgurants. D’innombrables Nagas, dont le visage émettait des flammes descendant des hauteurs, s’approchèrent d’Arjuna, vomissant le poison le plus virulent. Les voyant approcher, Arjuna les découpa en morceaux avec des flèches trempées dans le feu de sa propre colère. Puis, ces oiseaux et ces serpents, privés de vie, tombèrent dans l’élément brûlant. Et arrivèrent aussi, avides de combat, d’innombrables Asuras accompagnés de Gandharvas, Yakshas, Rakshasas et Nagas, poussant des cris terrifiants. Armés de machines vomissant de leur gorge (de leur bouche ?) des boulets de fer et des balles, de catapultes propulsant d’énormes pierres et de fusées, ils s’approchèrent pour frapper Krishna et Partha, leur énergie et leur force décuplées par la colère. Mais malgré une pluie d’armes, Vibhatsu, leur adressant un reproche, leur trancha la tête de ses propres flèches acérées. Krishna, ce tueur d’ennemis, lui aussi doté d’une grande énergie, massacra les Daitya et les Danava avec son disque. De nombreux Asuras d’une puissance incommensurable, transpercés par les flèches de Krishna et frappés par la force de son disque, devinrent immobiles comme des épaves et des errants échoués sur la rive par la violence des vagues. Alors Sakra, le seigneur des célestes, chevauchant son éléphant blanc, se précipita sur ces héros et, saisissant sa foudre, qui ne pouvait jamais être vaine, la lança avec une grande force. Et le tueur d’Asuras dit aux dieux : « Ces deux-là sont tués. » Voyant la foudre féroce sur le point d’être lancée [ p. 444 ] par leur chef, les célestes prirent tous leurs armes respectives. Yama, ô roi, prit la masse mortelle, Kuvera sa massue à pointes, et Varuna son nœud coulant et son magnifique projectile. Et Skanda (Kartikeya) prit sa longue lance et resta immobile comme la montagne de Meru. Les Aswins se tenaient là, des plantes resplendissantes à la main. Dhatri se tenait là, arc à la main, et Jaya, une massue épaisse. Tvashtri, d’une grande force, s’empara d’une immense montagne avec colère, et Surya, une fléchette brillante, et Mrityu, une hache d’armes. Aryaman rôdait avec une terrible massue garnie de pointes acérées, et Mitra, un disque aussi tranchant qu’un rasoir. Et, ô monarque, Pusha, Bhaga et Savitri, furieux, se ruèrent sur Krishna et Partha, arcs et cimeterres à la main. Et les Rudras et les Vasus, les puissants Maruts, les Viswedevas et les Sadhyas, tous resplendissants de leur propre énergie,—Ces êtres célestes et bien d’autres, armés de diverses armes, se ruèrent sur les plus illustres des hommes, Krishna et Partha, pour les abattre. Alors, au cours de ce grand conflit, de merveilleux présages apparurent tout autour, privant chaque créature de sa raison et ressemblant à ceux qui apparurent au moment de la dissolution universelle. Mais Arjuna et Krishna, intrépides et invincibles au combat, voyant Sakra et les autres êtres célestes prêts au combat, attendirent calmement, l’arc à la main. Habiles au combat, ces héros furieux attaquèrent l’armée des êtres célestes en marche avec leurs propres flèches tonitruantes. Les êtres célestes, mis en déroute à maintes reprises par Krishna et Arjuna, finirent par quitter le champ de bataille par peur et cherchèrent la protection d’Indra. Les Munis, témoins du combat depuis le ciel, contemplèrent les êtres célestes vaincus par Madhava et Arjuna, furent remplis d’émerveillement. Sakra, témoin à plusieurs reprises de leurs prouesses au combat, fut extrêmement satisfait et se lança à nouveau à l’assaut. Le châtieur de Paka lança alors une lourde pluie de pierres, voulant s’assurer de la puissance d’Arjuna, capable de bander l’arc même de la main gauche. Arjuna, pris de colère, dissipa cette pluie épaisse de ses flèches. Alors, parmi les cent sacrifices, voyant cette pluie déconcertée, il en lança une nouvelle fois une pluie plus dense. Mais le fils du châtieur de Paka (à savoir Arjuna) fit plaisir à son père en la déjouant également de ses flèches rapides. Alors Sakra, désireux d’abattre le fils de Pandu, arracha de ses mains un grand pic de Mandara, couronné de grands arbres, et le lança contre lui. Mais Arjuna divisa ce sommet en mille morceaux sous ses flèches rapides et enflammées. Les fragments de cette montagne, en tombant à travers le ciel, donnèrent l’impression que le soleil, la lune et les planètes, déplacés de leurs positions, s’étaient effondrés sur la Terre. Cet immense pic s’est effondré sur cette forêt et, par sa chute, a tué de nombreuses créatures vivantes qui habitaient Khandava.Le châtieur de Paka lança alors une lourde pluie de pierres, voulant s’assurer des prouesses d’Arjuna, capable de bander l’arc même de la main gauche. Arjuna, pris de colère, dissipa cette pluie épaisse de ses flèches. Alors, parmi les cent sacrifices, voyant cette pluie déjouée, il en lança une nouvelle fois une pluie plus dense. Mais le fils du châtieur de Paka (Arjuna) fit plaisir à son père en la déjouant également de ses flèches rapides. Alors, Sakra, désireux d’abattre le fils de Pandu, arracha de ses mains un grand pic de Mandara, surmonté de grands arbres, et le lança contre lui. Mais Arjuna divisa ce sommet en mille morceaux par ses flèches rapides et enflammées. Les fragments de cette montagne, en tombant à travers le ciel, donnèrent l’impression que le soleil, la lune et les planètes, déplacés de leurs positions, s’abattaient sur terre. Cet énorme pic s’est effondré sur cette forêt et, par sa chute, a tué de nombreuses créatures vivantes qui habitaient à Khandava.Le châtieur de Paka lança alors une lourde pluie de pierres, voulant s’assurer des prouesses d’Arjuna, capable de bander l’arc même de la main gauche. Arjuna, pris de colère, dissipa cette pluie épaisse de ses flèches. Alors, parmi les cent sacrifices, voyant cette pluie déjouée, il en lança une nouvelle fois une pluie plus dense. Mais le fils du châtieur de Paka (Arjuna) fit plaisir à son père en la déjouant également de ses flèches rapides. Alors, Sakra, désireux d’abattre le fils de Pandu, arracha de ses mains un grand pic de Mandara, surmonté de grands arbres, et le lança contre lui. Mais Arjuna divisa ce sommet en mille morceaux par ses flèches rapides et enflammées. Les fragments de cette montagne, en tombant à travers le ciel, donnèrent l’impression que le soleil, la lune et les planètes, déplacés de leurs positions, s’abattaient sur terre. Cet énorme pic s’est effondré sur cette forêt et, par sa chute, a tué de nombreuses créatures vivantes qui habitaient à Khandava.
[ p. 445 ]
Vaisampayana dit : « Alors les habitants de la forêt de Khandava, les Danavas, les Rakshasas, les Nagas, les loups, les ours et autres animaux sauvages, les éléphants aux temples déchirés, les tigres, les lions à crinière, les cerfs et les buffles par centaines, les oiseaux et diverses autres créatures, effrayés par les chutes de pierres et extrêmement anxieux, commencèrent à voler dans toutes les directions. Ils virent la forêt (en feu tout autour) et Krishna et Arjuna, prêts à tirer. Effrayés par les sons terribles qui s’y faisaient entendre, ces créatures perdirent leur capacité de mouvement. Voyant la forêt brûler en d’innombrables endroits et Krishna, prêt à les abattre de ses armes, ils poussèrent tous un rugissement épouvantable. Avec cette clameur terrible et le rugissement du feu, le firmament tout entier résonna, pour ainsi dire, de la voix de nuages menaçants. » Kesava, à la peau sombre et aux bras puissants, pour les détruire, lança sur eux son grand et féroce disque, resplendissant de sa propre énergie. Les habitants de la forêt, dont les Danavas et les Rakshasas, frappés par cette arme, furent coupés en centaines de morceaux et tombèrent dans la gueule d’Agni. Mutilés par le disque de Krishna, les Asuras furent couverts de sang et de graisse et ressemblèrent à des nuages du soir. Et, ô Bharata, lui, de la race Vrishni, se déplaçait avec une telle agilité que la mort elle-même, tuant par milliers des Pisachas, des oiseaux, des Nagas et d’autres créatures. Le disque lui-même, lancé à plusieurs reprises des mains de Krishna, ce tueur de tous les ennemis, lui revint après avoir massacré d’innombrables créatures. Le visage et la forme de Krishna, âme de toute créature, devinrent féroces à contempler tandis qu’il était ainsi occupé à massacrer les Pisachas, les Nagas et les Rakshasas. Aucun des célestes rassemblés là ne pouvait vaincre Krishna et Arjuna au combat. Voyant qu’ils ne pouvaient protéger cette forêt de la puissance de Krishna et d’Arjuna en éteignant l’incendie, les célestes se retirèrent. Alors, ô monarque, Indra, celui aux cent sacrifices, voyant les immortels se retirer, fut rempli de joie et applaudit Krishna et Arjuna. Et lorsque les célestes abandonnèrent le combat, une voix incorporelle, profonde et forte, s’adressant à lui, celui aux cent sacrifices, dit : « Ton ami Takshaka, ce chef des serpents, n’a pas été tué ! Avant que l’incendie ne commence à Khandava, il s’était rendu à Kurukshetra. » Sache, par mes paroles, ô Vasava, que Vasudeva et Arjuna sont invincibles au combat ! Ce sont Nara et Narayana, ces dieux d’autrefois dont on entend parler au ciel ! Tu connais leur énergie et leurs prouesses. Invincibles au combat, ces Rishis, parmi les meilleurs des anciens, sont invincibles par quiconque dans tous les mondes ! Ils méritent le plus profond respect parmi tous les êtres célestes et Asuras, les Yakshas, les Rakshasas et les Gandharvas, les êtres humains, les Kinnaras et les Nagas. Par conséquent,Ô [ p. 446 ] Vasava, il te convient de partir avec tous les êtres célestes. La destruction de Khandava a été ordonnée par le Destin ! Alors le chef des immortels, constatant la véracité de ces paroles, abandonna sa colère et sa jalousie et retourna au ciel. Les habitants du ciel, ô monarque, voyant l’illustre Indra abandonner le combat, le suivirent avec tous leurs soldats. Alors ces héros, Vasudeva et Arjuna, voyant le chef des êtres célestes se retirer accompagné de tous les dieux, poussèrent un rugissement léonin. Et, ô monarque, Kesava et Arjuna, après qu’Indra eut quitté les lieux, furent extrêmement heureux. Ces héros assistèrent alors sans crainte à l’incendie de la forêt. Arjuna dispersa les êtres célestes comme le vent disperse les nuages, et terrassa d’une pluie de flèches les innombrables créatures qui résidaient à Khandava. Coupées par ses flèches, aucune d’elles ne put échapper à la forêt en flammes. Loin de le combattre, aucune, même parmi les plus fortes, ne put regarder Arjuna dont les armes étaient toujours vaines. Tantôt transperçant cent créatures d’une seule flèche, tantôt une seule créature de cent flèches, Arjuna se déplaçait dans son char. Les créatures elles-mêmes, privées de vie, commencèrent à tomber dans la gueule d’Agni (dieu du feu), foudroyées comme par la mort elle-même. Sur les rives des rivières, dans les plaines accidentées ou dans les crématoriums, où qu’elles aillent, les créatures (résidant à Khandava) ne trouvèrent aucun repos, car où qu’elles cherchent refuge, elles étaient affligées par la chaleur. Des multitudes de créatures rugirent de douleur, et les éléphants, les cerfs et les loups laissèrent échapper des cris d’affliction. À ce son, les poissons du Gange et de la mer, ainsi que les diverses tribus de Vidyadharas habitant la forêt, prirent peur. Ô toi aux bras puissants, nul ne pouvait même contempler Arjuna et Janardana aux teintes sombres, sans parler de les combattre. Hari tua avec son disque les Rakshasas, les Danavas et les Nagas qui se ruaient sur lui en bandes. Leurs corps immenses furent tranchés par le mouvement rapide du disque, et privés de vie, ils tombèrent dans le feu ardent. Ravies de chair, de sang et de graisse, les flammes s’élevèrent à une grande hauteur sans un seul volute de fumée. Hutasana (dieu du feu), aux yeux flamboyants et cuivrés, à la langue flamboyante, à la bouche large et aux cheveux flamboyants au sommet de la tête, buvant, avec l’aide de Krishna et d’Arjuna, ce flot de graisse animale semblable à du nectar, fut rempli de joie. Agni, comblé de satisfaction, en tira un immense bonheur.Les habitants du ciel, ô monarque, voyant l’illustre Indra abandonner le combat, le suivirent avec tous leurs soldats. Alors, ces héros, Vasudeva et Arjuna, voyant le chef des êtres célestes s’éloigner accompagné de tous les dieux, poussèrent un rugissement léonin. Et, ô monarque, Kesava et Arjuna, après le départ d’Indra, furent saisis d’une joie extrême. Ces héros assistèrent alors sans crainte à l’embrasement de la forêt. Arjuna dispersa les êtres célestes comme le vent disperse les nuages, et tua d’une pluie de flèches les innombrables créatures qui habitaient Khandava. Brisée par les flèches d’Arjuna, aucune des innombrables créatures ne put échapper à la forêt en flammes. Loin de le combattre, aucune, même parmi les plus fortes créatures rassemblées là, ne put regarder Arjuna dont les armes étaient toujours vaines. Parfois, transperçant cent créatures d’une seule flèche, parfois une seule créature de cent flèches, Arjuna se déplaçait dans son char. Les créatures elles-mêmes, privées de vie, tombaient dans la gueule d’Agni (dieu du feu), foudroyées comme par la mort elle-même. Sur les rives des rivières, dans les plaines accidentées ou dans les crématoriums, où qu’elles aillent, les créatures (habitant Khandava) ne trouvaient aucun répit, car où qu’elles cherchent refuge, elles étaient affligées par la chaleur. Des multitudes de créatures rugissaient de douleur, et les éléphants, les cerfs et les loups poussaient des cris d’affliction. À ce bruit, les poissons du Gange et de la mer, ainsi que les diverses tribus de Vidyadharas habitant cette forêt, prirent peur. Ô toi aux bras puissants, sans parler de les combattre, personne ne pouvait même contempler Arjuna et Janardana aux teintes sombres. Hari tua avec son disque les Rakshasas, les Danavas et les Nagas qui se ruaient sur lui en bandes. Leurs corps immenses furent tranchés par le mouvement rapide du disque, et privés de vie, ils tombèrent dans le feu ardent. Ravie de grandes quantités de chair, de sang et de graisse, les flammes s’élevèrent à une grande hauteur sans un volute de fumée. Hutasana (dieu du feu), aux yeux flamboyants et cuivrés, à la langue flamboyante, à la grande bouche et aux cheveux ardents sur le sommet de la tête, buvant, avec l’aide de Krishna et d’Arjuna, ce flot de graisse animale semblable à un nectar, fut comblé de joie. Agni, comblé de joie, en tira un immense bonheur.Les habitants du ciel, ô monarque, voyant l’illustre Indra abandonner le combat, le suivirent avec tous leurs soldats. Alors, ces héros, Vasudeva et Arjuna, voyant le chef des êtres célestes s’éloigner accompagné de tous les dieux, poussèrent un rugissement léonin. Et, ô monarque, Kesava et Arjuna, après le départ d’Indra, furent saisis d’une joie extrême. Ces héros assistèrent alors sans crainte à l’embrasement de la forêt. Arjuna dispersa les êtres célestes comme le vent disperse les nuages, et tua d’une pluie de flèches les innombrables créatures qui habitaient Khandava. Brisée par les flèches d’Arjuna, aucune des innombrables créatures ne put échapper à la forêt en flammes. Loin de le combattre, aucune, même parmi les plus fortes créatures rassemblées là, ne put regarder Arjuna dont les armes étaient toujours vaines. Parfois, transperçant cent créatures d’une seule flèche, parfois une seule créature de cent flèches, Arjuna se déplaçait dans son char. Les créatures elles-mêmes, privées de vie, tombaient dans la gueule d’Agni (dieu du feu), foudroyées comme par la mort elle-même. Sur les rives des rivières, dans les plaines accidentées ou dans les crématoriums, où qu’elles aillent, les créatures (habitant Khandava) ne trouvaient aucun répit, car où qu’elles cherchent refuge, elles étaient affligées par la chaleur. Des multitudes de créatures rugissaient de douleur, et les éléphants, les cerfs et les loups poussaient des cris d’affliction. À ce bruit, les poissons du Gange et de la mer, ainsi que les diverses tribus de Vidyadharas habitant cette forêt, prirent peur. Ô toi aux bras puissants, sans parler de les combattre, personne ne pouvait même contempler Arjuna et Janardana aux teintes sombres. Hari tua avec son disque les Rakshasas, les Danavas et les Nagas qui se ruaient sur lui en bandes. Leurs corps immenses furent tranchés par le mouvement rapide du disque, et privés de vie, ils tombèrent dans le feu ardent. Ravie de grandes quantités de chair, de sang et de graisse, les flammes s’élevèrent à une grande hauteur sans un volute de fumée. Hutasana (dieu du feu), aux yeux flamboyants et cuivrés, à la langue flamboyante, à la grande bouche et aux cheveux ardents sur le sommet de la tête, buvant, avec l’aide de Krishna et d’Arjuna, ce flot de graisse animale semblable à un nectar, fut comblé de joie. Agni, comblé de joie, en tira un immense bonheur.Aucune des innombrables créatures ne put échapper à la forêt en flammes. Loin de le combattre, aucune, même parmi les plus fortes, ne put regarder Arjuna dont les armes étaient toujours vaines. Parfois, transperçant cent créatures d’une seule flèche, parfois une seule créature de cent flèches, Arjuna se déplaçait dans son char. Les créatures elles-mêmes, privées de vie, commencèrent à tomber dans la gueule d’Agni (dieu du feu), foudroyées comme par la mort elle-même. Sur les rives des rivières, dans les plaines accidentées ou dans les crématoriums, où qu’elles aillent, les créatures (habitant Khandava) ne trouvèrent aucun répit, car où qu’elles cherchent refuge, elles étaient affligées par la chaleur. Des multitudes de créatures rugirent de douleur, et les éléphants, les cerfs et les loups poussèrent des cris d’affliction. À ce bruit, les poissons du Gange et de la mer, ainsi que les diverses tribus de Vidyadharas habitant cette forêt, prirent peur. Ô toi aux bras puissants, sans parler de les combattre, personne ne pouvait même contempler Arjuna et Janardana aux teintes sombres. Hari tua avec son disque les Rakshasas, les Danavas et les Nagas qui se ruaient sur lui en bandes. Leurs corps immenses furent tranchés par le mouvement rapide du disque, et privés de vie, ils tombèrent dans le feu ardent. Ravie de grandes quantités de chair, de sang et de graisse, les flammes s’élevèrent à une grande hauteur sans un volute de fumée. Hutasana (dieu du feu), aux yeux flamboyants et cuivrés, à la langue flamboyante, à la bouche large et aux cheveux flamboyants au sommet de la tête, buvant, avec l’aide de Krishna et d’Arjuna, ce flot de graisse animale semblable à un nectar, fut comblé de joie. Abondamment comblé, Agni ressentit un immense bonheur.Aucune des innombrables créatures ne put échapper à la forêt en flammes. Loin de le combattre, aucune, même parmi les plus fortes, ne put regarder Arjuna dont les armes étaient toujours vaines. Parfois, transperçant cent créatures d’une seule flèche, parfois une seule créature de cent flèches, Arjuna se déplaçait dans son char. Les créatures elles-mêmes, privées de vie, commencèrent à tomber dans la gueule d’Agni (dieu du feu), foudroyées comme par la mort elle-même. Sur les rives des rivières, dans les plaines accidentées ou dans les crématoriums, où qu’elles aillent, les créatures (habitant Khandava) ne trouvèrent aucun répit, car où qu’elles cherchent refuge, elles étaient affligées par la chaleur. Des multitudes de créatures rugirent de douleur, et les éléphants, les cerfs et les loups poussèrent des cris d’affliction. À ce bruit, les poissons du Gange et de la mer, ainsi que les diverses tribus de Vidyadharas habitant cette forêt, prirent peur. Ô toi aux bras puissants, sans parler de les combattre, personne ne pouvait même contempler Arjuna et Janardana aux teintes sombres. Hari tua avec son disque les Rakshasas, les Danavas et les Nagas qui se ruaient sur lui en bandes. Leurs corps immenses furent tranchés par le mouvement rapide du disque, et privés de vie, ils tombèrent dans le feu ardent. Ravie de grandes quantités de chair, de sang et de graisse, les flammes s’élevèrent à une grande hauteur sans un volute de fumée. Hutasana (dieu du feu), aux yeux flamboyants et cuivrés, à la langue flamboyante, à la bouche large et aux cheveux flamboyants au sommet de la tête, buvant, avec l’aide de Krishna et d’Arjuna, ce flot de graisse animale semblable à un nectar, fut comblé de joie. Abondamment comblé, Agni ressentit un immense bonheur.et grasses, les flammes s’élevaient à une grande hauteur sans une volute de fumée. Hutasana (dieu du feu), aux yeux flamboyants et cuivrés, à la langue flamboyante et à la grande bouche, et aux cheveux ardents sur le sommet de sa tête, buvant, avec l’aide de Krishna et d’Arjuna, ce flot de graisse animale semblable à un nectar, fut rempli de joie. Grandement satisfait, Agni en tira un grand bonheur.et grasses, les flammes s’élevaient à une grande hauteur sans une volute de fumée. Hutasana (dieu du feu), aux yeux flamboyants et cuivrés, à la langue flamboyante et à la grande bouche, et aux cheveux ardents sur le sommet de sa tête, buvant, avec l’aide de Krishna et d’Arjuna, ce flot de graisse animale semblable à un nectar, fut rempli de joie. Grandement satisfait, Agni en tira un grand bonheur.
« Et il advint que le tueur de Madhu vit soudain un Asura du nom de Maya s’échapper de la demeure de Takshaka. Agni, ayant Vayu pour conducteur de char, prit un corps aux cheveux emmêlés et rugissant comme les nuages, poursuivit l’Asura, désireux de le consumer. Voyant l’Asura, Vasudeva se tenait debout, son arme levée, prêt à le frapper. Voyant le disque levé et Agni le poursuivant par derrière pour le brûler, Maya dit : « Cours vers moi, ô Arjuna, et protège-moi ! » Entendant sa voix effrayée, Arjuna dit : « N’aie pas peur ! » Cette voix d’Arjuna, ô Bharata, sembla donner la vie à Maya. Comme le dit le fils miséricordieux de Pritha à [ p. 447 ] Maya qu’il n’y avait rien à craindre, celui de la race Dasarha ne désirait plus tuer Maya qui était le frère de Namuchi, et Agni ne le brûla pas non plus.
Vaisampayana poursuivit : « Protégé d’Indra par Krishna et Partha, Agni, doué d’une grande intelligence, brûla cette forêt pendant cinq et dix jours. Et pendant que la forêt brûlait, Agni n’épargna que six de ses habitants, à savoir Aswasena, Maya et quatre oiseaux appelés Sarngakas. »
(Khandava-daha Parva a continué)
Janamejaya dit : « Ô Brahmane, dis-moi pourquoi et quand cette forêt a brûlé ainsi, Agni n’a-t-il pas consumé les oiseaux appelés Sarngakas ? Tu nous as, ô Brahmane, expliqué pourquoi Aswasena et le Danava Maya n’ont pas été consumés. Mais tu n’as pas encore expliqué la cause de la fuite des Sarngakas ? La fuite de ces oiseaux, ô Brahmane, me paraît merveilleuse. Dis-nous pourquoi ils n’ont pas été détruits dans ce terrible incendie. »
Vaisampayana dit : « Ô tueur de tous les ennemis, je vais t’expliquer pourquoi Agni n’a pas brûlé ces oiseaux pendant l’incendie. Il y avait, ô roi, un grand Rishi connu sous le nom de Mandapala, versé dans tous les shastras, aux vœux rigides, dévoué à l’ascétisme, et le plus vertueux de tous. Suivant le sillage des Rishis qui avaient puisé leur fluide viril, cet ascète, ô monarque, maîtrisant parfaitement tous ses sens, se consacra à l’étude et à la vertu. Ayant atteint les rivages opposés de l’ascétisme, ô Bharata, il quitta sa forme humaine et se rendit dans la région des Pitris. Mais en s’y rendant, il échoua à obtenir le fruit (escompté) de ses actes. Il interrogea les êtres célestes qui entouraient le roi des morts sur la cause de son traitement, en disant : « Pourquoi ces régions me sont-elles devenues inaccessibles, alors que je croyais les avoir acquises grâce à mes dévotions ascétiques ? N’ai-je pas accompli ces actes dont ces régions sont les fruits ? Ô habitants du ciel, dites-moi pourquoi ces régions me sont fermées ! Je ferai ce qui me procurera le fruit de mes pénitences ascétiques. »
Les célestes répondirent : « Écoute, ô Brahmane, ces actes et ces choses pour lesquels les hommes naissent débiteurs. Sans aucun doute, c’est pour les rites religieux, les études selon l’ordonnance et la progéniture que les hommes naissent débiteurs. Ces dettes sont toutes acquittées par les sacrifices, l’ascétisme et la descendance. Tu es un ascète et tu as aussi accompli des sacrifices ; mais tu n’as pas de descendance. Ces régions ne te sont fermées que par manque d’enfants. Engage donc des enfants ! Tu jouiras alors de multiples régions de félicité. Les Védas déclarent que le fils sauve le père d’un enfer appelé Put. Alors, ô le meilleur des Brahmanes, efforce-toi d’engendrer une descendance. »
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Vaisampayana poursuivit : « Mandapala, ayant entendu ces paroles des habitants du ciel, réfléchit à la meilleure façon d’obtenir le plus grand nombre de descendants dans les plus brefs délais. Le Rishi, après réflexion, comprit que, de toutes les créatures, seuls les oiseaux étaient doués de fécondité. Prenant la forme d’un Sarngaka, le Rishi eut une relation avec une femelle oiseau de la même espèce, nommée Jarita. Il engendra d’elle quatre fils, tous récitateurs des Védas. Laissant tous ses fils avec leur mère dans la forêt, alors qu’ils étaient encore dans l’œuf, l’ascète se rendit auprès de Lapita (une autre épouse). Et, ô Bharata, lorsque le sage exalté partit pour la compagnie de Lapita, émue par l’affection qu’elle portait à sa progéniture, Jarita devint très pensive. » Bien qu’abandonnée par leur père dans la forêt de Khandava, Jarita, inquiète de son affection pour eux, ne pouvait abandonner sa progéniture, ces jeunes Rishis enfermés dans des œufs. Mue par l’affection parentale, elle élevait ces enfants nés d’elle, poursuivant elle-même les activités propres à son espèce. Quelque temps plus tard, le Rishi, errant dans la forêt en compagnie de Lapita, vit Agni s’approcher de Khandava pour la brûler. Alors le brahmane Mandapala, connaissant l’intention d’Agni et se souvenant aussi que ses enfants étaient tous jeunes et mus par la peur, gratifia le dieu de l’élément brûlant, ce régent de l’univers, doté d’une grande énergie. Et il le fit, désirant adresser un mot en faveur de sa progéniture encore vierge. S’adressant à Agni, le Rishi dit : « Tu es, ô Agni, la bouche de tous les mondes ! Tu es le porteur du beurre sacrificiel ! Ô purificateur (de tous les péchés), tu te meuilles invisiblement avec la structure de chaque créature ! Les érudits ont parlé de toi comme d’un Un, et encore comme d’une triple nature. Les sages accomplissent leurs sacrifices devant toi, te considérant comme composé de huit (bouches). Les grands Rishis déclarent que cet univers a été créé par toi. Ô toi qui te nourris de beurre sacrificiel, sans toi, cet univers tout entier serait détruit en un seul jour. S’inclinant devant toi, les Brahmanes, accompagnés de leurs épouses et de leurs enfants, se rendent dans les régions éternelles qu’ils ont conquises par leurs propres actes. Ô Agni, les érudits te représentent comme les nuages dans les cieux chargés d’éclairs. Ô Agni, les flammes que tu projettes consument toute créature. Ô toi d’une grande splendeur, cet univers a été créé par toi. Les Védas sont ta parole. Toutes les créatures, mobiles et immobiles, dépendent de toi. L’eau dépend principalement de toi, ainsi que l’univers tout entier. Toutes les offrandes de beurre clarifié et les oblations de nourriture aux pitris ont été établies en toi. Ô Dieu, tu es le consommateur, tu es le créateur et tu es Vrihaspati lui-même (en intelligence). Tu es les jumeaux Aswins ; tu es Surya ; tu es Soma ; tu es Vayu.
Vaisampayana poursuivit : « Ô monarque, ainsi loué par Mandapala, Agni fut comblé par ce Rishi à l’énergie incommensurable ; et le dieu, ravi, répondit : « Que puis-je te faire de bien ? » Alors, Mandapala, les paumes jointes, dit au porteur de beurre clarifié : « Pendant que tu brûles la forêt de Khandava, épargne mes enfants. » L’illustre porteur de beurre clarifié répondit : « Qu’il en soit ainsi. » C’est pourquoi, ô monarque, il ne s’embrasa pas, alors qu’il consumait la forêt de Khandava, pour la destruction des enfants de Mandapala. »
Vaisampayana dit : « Lorsque le feu éclata dans la forêt de Khandava, les oisillons furent profondément affligés. Remplis d’anxiété, ils ne voyaient aucun moyen de s’échapper. Leur mère, Jarita, sans défense, sachant qu’ils étaient trop jeunes pour s’échapper, fut remplie de chagrin et pleura à chaudes larmes. Et elle dit : « Oh, le terrible incendie, illuminant l’univers entier et brûlant la forêt, s’approche de nous, augmentant mon malheur. Ces oisillons à la compréhension immature, sans plumes ni pattes, et seul refuge de nos ancêtres défunts, m’affligent. Oh, ce feu s’approche, répandant la peur tout autour et léchant de sa langue les plus hauts arbres. Mais mes enfants encore sans plumes sont incapables de s’échapper. Moi-même, je ne suis pas capable de m’échapper, emmenant tous ces êtres avec moi. Je ne suis pas non plus capable de les abandonner, car mon cœur est affligé à leur sujet. » Lequel de mes fils laisserai-je derrière moi et qui emporterai-je avec moi ? Que dois-je faire maintenant qui soit conforme à mon devoir ? Qu’en pensez-vous, mes fils en bas âge ? Je ne vois, même en y réfléchissant, aucune issue pour vous. Je vous couvrirai même de mes ailes et mourrai avec vous. Votre cruel père m’a quitté quelque temps auparavant, en disant : « De ce Jaritari, parce qu’il est l’aîné de mes fils, dépendra ma race. Mon deuxième Sarisrikka engendrera une descendance pour l’expansion de la race de mes ancêtres. Mon troisième, Stamvamitra, se consacrera à l’ascétisme, et mon cadet, Drona, deviendra le plus éminent des connaisseurs des Védas. » Mais comment cette terrible calamité nous a-t-elle frappés ! Qui emmènerai-je avec moi ? Privé de jugement, que dois-je faire qui soit conforme à mon devoir ? Je ne vois pas, par l’exercice de mon propre jugement, comment mes enfants pourraient échapper au feu !
Vaisampayana dit : « À leur mère, se livrant à ces lamentations, les enfants dirent : Ô mère, abandonnant ton affection pour nous, va dans un lieu sans feu. Si nous sommes tués ici, tu pourrais avoir d’autres enfants. Si toi, ô mère, tu es tuée, nous ne pourrons plus avoir d’enfants dans notre race. En réfléchissant à ces deux calamités, le temps est venu pour toi, ô mère, de faire ce qui est bénéfique pour notre race. Ne te laisse pas influencer par l’affection pour ta progéniture, qui promet de nous détruire, toi et moi. Si tu te sauves, notre père, qui désire même conquérir des régions de félicité, pourra voir ses vœux exaucés. »
« Entendant ce que disaient les enfants, Jarita répondit : « Il y a un trou dans le sol, près de cet arbre, qui appartient à une souris. Entrez dans ce trou sans perdre de temps. Vous n’aurez alors plus peur du feu. Après y être entrés, je couvrirai sa bouche de poussière, mes enfants. C’est le seul moyen que je vois pour échapper au brasier. Puis, une fois le feu éteint, je reviendrai ici pour enlever la poussière. Suivez mon conseil si vous voulez échapper à l’incendie. »
Les oisillons répondirent : « Sans plumes, nous ne sommes que des boules de chair. Si nous entrons dans le trou, il est certain que la souris carnivore nous détruira tous. Face à ce danger, nous ne pouvons y entrer. Hélas, nous ne voyons aucun moyen d’échapper au feu ou à la souris. Nous ne voyons pas comment empêcher la procréation de notre père de devenir vaine, ni comment sauver notre mère. Si nous entrons dans le trou, la souris nous détruira ; nous resterons où nous sommes et le feu qui s’étend jusqu’au ciel nous détruira. En réfléchissant à ces deux calamités, une mort par le feu est préférable à une mort dévorée. Si nous sommes dévorés par la souris dans le trou, cette mort est assurément ignoble, tandis que la destruction du corps par le feu est approuvée par les sages. »
Vaisampayana dit : « En entendant ces paroles de ses fils, Jarita poursuivit : La petite souris sortie de ce trou a été saisie par un faucon avec ses serres et emportée. Vous pouvez donc entrer sans crainte dans ce trou. » Les jeunes répondirent : « Nous ne sommes absolument pas certains que cette souris ait été emportée par le faucon. D’autres souris vivent peut-être ici. Nous avons très peur d’elles. En revanche, il est peu probable que le feu nous atteigne ici. Nous voyons déjà un vent contraire chasser les flammes. Si nous entrons dans le trou, la mort est certaine de la main de ses habitants. Mais si nous restons où nous sommes, la mort est incertaine. Ô mère, une situation où la mort est incertaine est préférable à celle où elle est certaine. Il est donc de ton devoir de t’échapper, car, si tu survis, tu pourras avoir d’autres enfants tout aussi bons. »
Leur mère dit alors : Les jeunes dirent de nouveau : « Ô mère, nous ne savons absolument pas que la souris a été emportée par le faucon. Nous ne pouvons pas entrer dans ce trou sans en être certains. » Leur mère dit : « Je sais avec certitude que la souris a été emportée par le faucon. Par conséquent, vous, les enfants, vous n’avez rien à craindre ; faites ce que je dis. » Les jeunes dirent de nouveau : « Nous ne disons pas, ô mère, que tu dissipes nos craintes avec une fausse histoire. Car tout ce qu’une personne fait lorsque sa raison est perturbée peut difficilement être considéré comme un acte délibéré. Tu n’as pas bénéficié de notre aide, et tu ne sais pas qui nous sommes. Pourquoi donc t’efforces-tu de nous protéger au prix de tant de sacrifices ? Qui sommes-nous pour toi ? Tu es jeune et belle, et capable de chercher ton mari. Va vers ton mari. Tu auras de nouveau de bons enfants. En entrant dans le feu, nous atteindrons les régions de la félicité. Si, cependant, le feu ne nous consume pas, tu pourras revenir et nous retrouver.
Vaisampayana dit : « L’oiseau parent, ainsi interpellé par ses fils, les laissa à Khandava et se rendit précipitamment à l’endroit où il n’y avait pas de feu et où il y avait sécurité. Agni s’approcha alors en toute hâte, avec des flammes féroces, de l’endroit où se trouvaient les fils de Mandapala. Les jeunes oiseaux virent le feu ardent s’approcher d’eux. Alors Jaritari, l’aînée des quatre, entendant Agni, prit la parole. »
Jaritari a dit : « L’homme sage reste éveillé face à la mort. Ainsi, lorsque l’heure de la mort approche, il ne ressent aucune douleur. Mais l’homme à l’âme perplexe, qui ne reste pas éveillé, lorsque l’heure de la mort arrive, ressent les affres de la mort et n’atteint jamais le salut. »
Le deuxième frère, Sarisrikka, dit : « Tu es patient et intelligent. Le temps est venu où nos vies sont menacées. Sans aucun doute, seul un parmi tant d’autres devient sage et courageux. »
Le troisième frère, Stamvamitra, dit : « Le frère aîné est appelé le protecteur. C’est lui qui sauve (les cadets) du danger. Si l’aîné lui-même ne parvient pas à les sauver, que peuvent faire les cadets ? »
« Le quatrième et plus jeune frère, Drona, dit : « Le dieu cruel du feu, avec sept langues et sept bouches, vient rapidement vers notre habitation, flamboyant dans sa splendeur et léchant tout sur son passage. »
Vaisampayana poursuivit : « Après s’être adressés ainsi, les fils de Mandapala adressèrent chacun avec dévotion un hymne élogieux à Agni. Écoutez maintenant, ô monarque, ces hymnes tandis que je les récite. »
« Jaritari dit : « Tu es, ô feu, l’âme de l’air ! Tu es le corps de la végétation terrestre ! Ô Sukra, l’eau est ton parent comme tu es le parent de l’eau ! Ô toi à la grande énergie, tes flammes, comme les rayons du soleil, s’étendent au-dessus, en dessous, derrière et de chaque côté. »
Sarisrikka dit : « Ô dieu à la bannière de fumée, notre mère est invisible, et nous ignorons notre père ! Nos plumes n’ont pas encore poussé. Nous n’avons personne pour nous protéger, sauf toi. C’est pourquoi, ô Agni, nous sommes des enfants, protège-nous ! Ô Agni, dans notre détresse, protège-nous de ta forme propice et de tes sept flammes ! Nous cherchons protection auprès de toi. Toi seul, ô Agni, es le dispensateur de chaleur (dans l’univers). Ô seigneur, nul autre que toi ne réchauffe les rayons du soleil. Ô, protège-nous, nous qui sommes jeunes et qui sommes des Rishis. Ô Havyavaha (porteur de beurre sacrificiel), veuille bien nous en aller par un autre chemin. »
Stamvamitra dit : « Toi seul, ô Agni, tu es tout ! L’univers entier est établi en toi ! Tu soutiens chaque créature, et tu soutiens l’univers ! Tu es le porteur du beurre sacrificiel, et tu es l’excellent beurre sacrificiel lui-même ! Les sages savent que tu es un (comme cause) et multiple (comme effets) ! Ayant créé les trois mondes, toi, ô Havyavaha, tu les détruis à nouveau lorsque le moment est venu, en te gonflant ! Tu es la cause productive de l’univers entier, et tu es aussi l’essence dans laquelle l’univers se dissout ! »
Drona dit : « Ô Seigneur de l’univers, grandissant en force et demeurant dans leur corps, tu fais digérer la nourriture que mangent les créatures vivantes. Tout est donc établi en toi. Ô Sukra, ô toi de la bouche duquel les Védas sont sortis, c’est toi qui prends la forme du soleil et qui, aspirant les eaux de la terre et tout jus liquide qu’elle produit, les restitues dans le temps sous forme de pluie et fais tout croître ! De toi, ô Sukra, naissent ces plantes et ces lianes au feuillage vert ! De toi ont jailli ces réservoirs et ces étangs, ainsi que le grand océan éternellement béni ! Ô toi aux rayons féroces, ce corps (humain) dépend de Varuna (le dieu de l’eau) ! Nous sommes incapables de supporter ta chaleur. Sois donc notre protecteur propice ! Ô, ne nous détruis pas ! Ô toi aux yeux cuivrés, ô toi au cou rouge, ô toi dont le chemin est marqué par une couleur noire, sauve-nous en suivant n’importe quel chemin éloigné, comme en effet, l’océan sauve la maison sur ses rives !
Vaisampayana continua : « Ainsi interpellé par Drona, celui qui prononce Brahma, Agni, ravi de ce qu’il entendit et se souvenant de la promesse qu’il avait faite à Mandapala, lui répondit : « Tu es un Rishi, ô Drona ! Car ce que tu as dit est Brahma (vérité védique). J’accomplirai ta volonté. N’aie pas peur ! En effet, Mandapala m’avait parlé de toi en me disant que j’épargnerais ses fils, tout en consumant la forêt. Ses paroles et tes paroles ont également un grand poids à mes yeux. Dis ce que je dois faire. Ô le meilleur des Brahmanes, j’ai été grandement satisfait de ton hymne. Sois béni, ô Brahmane ! »
Drona dit : « Ô Sukra, ces chats nous perturbent chaque jour. Ô Hutasana, consomme-les avec leurs amis et leurs proches. »
Vaisampayana poursuivit : « Alors Agni fit ce que les Sarngakas lui demandèrent de faire, leur faisant part de ses intentions. Et, ô Janamejaya, gagnant en force, il commença alors à consumer la forêt de Khandava. »
Vaisampayana dit : « Ô toi de la race de Kuru, le Rishi Mandapala était très inquiet pour ses enfants, bien qu’il en ait parlé au dieu des rayons féroces. Son esprit était troublé. Affligé par ses fils, il s’adressa à Lapita (sa seconde épouse, avec qui il était alors) : « Ô Lapita, comme mes enfants sont incapables de se déplacer, comment vont-ils ? Lorsque le feu s’intensifiera et que le vent soufflera violemment, mes enfants auront du mal à se sauver. Comment leur mère pourra-t-elle les secourir ? Cette femme innocente sera affligée d’un immense chagrin lorsqu’elle se retrouvera incapable de sauver sa progéniture. Oh, comment se calmera-t-elle, poussant diverses lamentations à cause de mes enfants qui sont tous incapables de prendre leur envol ou de s’élever dans les airs. » Oh, comment va Jaritari, mon fils, et comment va Sarisrikka, et comment va Stamvamitra, et comment va Drona, et comment va aussi leur mère sans défense ?
Au Rishi Mandapala qui pleurait ainsi dans la forêt, Lapita, ô Bharata, répondit ainsi, sous l’influence de la jalousie : « Tu n’as pas à t’inquiéter pour tes enfants qui, comme tu me l’as assuré, sont tous des Rishis doués d’énergie et de prouesse ! Ils ne peuvent craindre le feu. N’as-tu pas parlé à Agni en ma présence, en leur faveur ? L’illustre divinité n’a-t-elle pas promis de les sauver ? Agni, l’un des régents de l’univers, ne falsifiera jamais son discours. Tu n’éprouves aucune anxiété, et ton cœur n’est pas enclin à faire du bien à tes amis. C’est seulement en pensant à elle, ma rivale (Jarita), que tu es si distrait ! Il est certain que l’amour que tu me portes n’est pas à la hauteur de celui que tu avais pour elle au début. Celui qui a deux parties qui partagent son attention peut facilement voir l’une d’elles souffrir toutes sortes de tourments ; Mais il ne doit pas négliger le parti qui lui tient à cœur. Alors, va vers Jarita, pour qui ton cœur est triste ! Quant à moi, j’errerai désormais seul, en juste récompense de m’être attaché à une personne méchante.
En entendant ces mots, Mandapala répondit : « Je ne parcours pas la terre avec les intentions que tu imagines. Je suis ici uniquement pour ma progéniture. Et même ceux que j’ai sont en danger. Quiconque abandonne ce qu’il possède pour ce qu’il peut acquérir est un méchant. Le monde le méprise et l’insulte. (Je dois donc partir.) Quant à toi, tu es libre de faire ce que tu veux. Ce feu ardent qui dévore les arbres sème la tristesse dans mon cœur anxieux et y suscite de mauvais pressentiments. »
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Vaisampayana poursuivit : « Pendant ce temps, après que le feu eut quitté l’endroit où résidaient les Sarngakas, Jarita, très attachée à ses enfants, se rendit précipitamment sur place pour voir comment ils allaient. Elle constata qu’ils avaient tous échappé au feu et se portaient parfaitement bien. À la vue de leur mère, ils se mirent à pleurer, bien que sains et saufs. Elle aussi versa des larmes en les voyant vivants. Et elle embrassa, un à un, tous ses enfants en pleurs. Juste à ce moment, ô Bharata, le Rishi Mandapala arriva. Mais aucun de ses fils ne manifesta de joie en le voyant. Le Rishi, cependant, se mit à leur parler l’un après l’autre, et à Jarita également, à plusieurs reprises. Mais ni ses fils ni Jarita ne lui dirent rien de bien ou de mal en retour. »
« Mandapala dit alors : « Lequel d’entre eux est ton aîné, et qui est le suivant ? Et qui est le troisième, et qui est le plus jeune ? Je te parle tristement ; pourquoi ne me réponds-tu pas ? Je t’ai quitté, c’est vrai, mais je n’étais pas heureux là où j’étais. »
Jarita dit alors : « Qu’as-tu à faire avec l’aînée, et avec son successeur ? Et avec la troisième, et avec la plus jeune ? Va maintenant vers cette Lapita au doux sourire et à la jeunesse enjouée, vers qui tu t’es tournée autrefois, me voyant déficiente en tout ! » Mandapala répondit : « Pour les femmes, rien ne détruit autant leur bonheur, que ce soit dans ce monde ou dans l’autre, qu’une coépouse et un amant clandestin. Rien de tel que ces deux-là pour attiser l’hostilité et provoquer une telle anxiété. Même la sage et audacieuse Arundhati, célébrée parmi toutes les créatures, avait été jalouse de l’illustre Vasishtha, d’une grande pureté d’esprit et toujours dévouée au bien de sa femme. Arundhati insulta même le sage Muni parmi les sept (célestes). » À cause de ses pensées insultantes, elle est devenue une petite étoile, comme un feu mêlé de fumée, tantôt visible, tantôt invisible, comme un mauvais présage (parmi une constellation de sept étoiles brillantes représentant les sept Rishis). « Je compte sur toi pour le bien des enfants. Je ne t’ai jamais fait de tort, comme Vasishtha qui n’a jamais fait de tort à sa femme. Tu t’es donc comporté envers moi, par jalousie, comme Arundhati autrefois envers Vasishtha. Les hommes ne devraient jamais faire confiance aux femmes, même si elles sont épouses. Les femmes, devenues mères, n’hésitent pas à servir leur mari. »
Vaisampayana poursuivit : « Après cela, tous ses enfants s’avancèrent pour le vénérer. Et il se mit à leur parler avec bienveillance, leur donnant toutes les assurances nécessaires. »
Vaisampayana dit : « Mandapala s’adressa alors à ses enfants, disant : J’avais parlé à Agni pour votre sécurité à tous. L’illustre divinité m’avait assuré qu’il exaucerait mon souhait. À ces paroles d’Agni, et connaissant le tempérament vertueux de votre mère, ainsi que la grande énergie qui est en vous, je ne suis pas venu ici plus tôt. C’est pourquoi, mes fils, ne nourrissez aucun ressentiment envers moi. Vous êtes tous des Rishis connaisseurs des Védas. Même Agni vous connaît bien. »
« Vaisampayana continua : « Après avoir donné de telles assurances à ses fils, le brahmane Mandapala prit avec lui sa femme et ses fils, et quittant cette région, il partit pour un autre pays.
C’est ainsi que l’illustre dieu aux rayons féroces, devenu plus fort, consuma la forêt de Khandava avec l’aide de Krishna et d’Arjuna, pour le bien du monde. Agni, ayant bu plusieurs rivières de graisse et de moelle, fut comblé de satisfaction et se montra à Arjuna. Alors Purandara, entouré des Maruts, descendit du firmament et, s’adressant à Partha et Kesava, dit : « Vous avez accompli un exploit que même un céleste ne pourrait accomplir. Demandez à chacun une grâce que nul homme ne peut obtenir. J’ai été comblé de votre faveur. »
Vaisampayana poursuivit : « Alors Partha demanda à Indra toutes ses armes. À ce Sakra de grande splendeur, ayant fixé le moment de les lui remettre, il dit : « Quand l’illustre Madhava sera satisfait de toi, alors, ô fils de Pandu, je te donnerai toutes mes armes ! Ô prince de la race de Kuru, je saurai quand le moment sera venu. Même pour ton ascétisme austère, je te donnerai toutes mes armes de feu et toutes mes armes Vayavya, et tu les accepteras toutes de moi. »
FIN D’ADI PARVA