Vaisampayana dit : « Tandis que les illustres Pandavas siégeaient dans cette Sabha avec les principaux Gandharvas, vint, ô Bharata, à cette assemblée le céleste Rishi Narada, versé dans les Vedas et les Upanishads, vénéré par les célestes, versé dans l’histoire et les Puranas, versé dans tout ce qui s’est passé dans les anciens kalpas (cycles), versé dans le Nyaya (logique) et la vérité de la science morale, possédant une connaissance complète des six Angas (à savoir, la prononciation, la grammaire, la prosodie, l’explication des termes fondamentaux, la description des rites religieux et l’astronomie). Il était un maître parfait pour concilier des textes contradictoires et différencier les principes généraux en appliquant des cas particuliers, ainsi que pour interpréter les contraires en fonction des différences de situation. Il était éloquent, résolu, intelligent et doté d’une mémoire puissante. Il était versé dans la science de la morale et de la politique, instruit, capable de distinguer les choses inférieures des choses supérieures, habile à tirer des conclusions à partir de preuves, capable de juger de la justesse ou de l’inexactitude d’énoncés syllogistiques composés de cinq propositions. Il était capable de répondre successivement à Vrihaspati lui-même tout en argumentant, avec des conclusions précises et bien formulées sur la religion, la richesse, le plaisir et le salut. Il était doté d’une âme profonde et contemplait l’univers entier, au-dessus, en dessous et autour de lui, comme s’il était présent devant ses yeux. Il maîtrisait les systèmes philosophiques Sankhya et Yoga, toujours désireux d’humilier les êtres célestes et les Asuras en fomentant des querelles entre eux, versé dans les sciences de la guerre et des traités, capable de tirer des conclusions en jugeant des choses qui ne lui étaient pas directement connues, ainsi que dans les six sciences des traités, de la guerre, des campagnes militaires, du maintien des positions contre l’ennemi et des stratagèmes par embuscades et réserves. Il était un maître absolu dans toutes les branches du savoir, passionné de guerre et de musique, incapable de se laisser rebuter par aucune science ni par aucun mode d’action, et possédait ces qualités et d’innombrables autres. Le Rishi, après avoir erré à travers les différents mondes, arriva dans cette Sabha. Et le Rishi céleste [ p. 9 ] d’une splendeur incommensurable, doté d’une grande énergie, était accompagné, ô monarque, de Parijata, de l’intelligent Raivata, de Saumya et de Sumukha. Possédant la vivacité d’esprit, le Rishi arriva là et fut rempli de joie à la vue des Pandavas. Le Brahmane, en arrivant, rendit hommage à Yudhishthira en le bénissant et en lui souhaitant la victoire. Voyant arriver le savant Rishi, l’aîné des Pandavas, au fait des règles du devoir, se leva aussitôt avec ses cadets. S’inclinant humblement, le monarque salua joyeusement le Rishi et lui offrit, avec les cérémonies requises, une place digne de lui.Le roi lui offrit également du bétail et les offrandes habituelles des Arghyas, dont du miel et d’autres ingrédients. Habilement à tous les devoirs, le monarque vénéra le Rishi avec des pierres précieuses et des joyaux, de tout son cœur. Recevant cette vénération de Yudhishthira dans les formes appropriées, le Rishi fut comblé. Ainsi vénéré par les Pandavas et les grands Rishis, Narada, maîtrisant parfaitement les Védas, prononça à Yudhishthira les paroles suivantes concernant la religion, la richesse, les plaisirs et le salut.
Narada dit : « La richesse que tu gagnes est-elle dépensée à des fins convenables ? Ton esprit prend-il plaisir à la vertu ? Apprécie-tu les plaisirs de la vie ? Ton esprit ne s’effondre-t-il pas sous leur poids ? Ô chef des hommes, persistes-tu dans la noble conduite, conforme à la religion et à la richesse, pratiquée par tes ancêtres envers les trois classes de sujets (à savoir, les bons, les indifférents et les mauvais) ? Ne nuits-tu jamais à la religion au nom de la richesse, ni à la fois à la religion et à la richesse au nom d’un plaisir qui séduit facilement ? Ô toi, le plus grand des hommes victorieux, toujours dévoué au bien de tous, versé comme tu l’es dans l’opportunité de toute chose, poursuis-tu la religion, la richesse, le plaisir et le salut, partageant ton temps judicieusement ? Ô toi qui es sans péché, doté des six attributs des rois (à savoir, l’habileté de la parole, la promptitude à trouver les moyens, l’intelligence face à l’ennemi, la mémoire et la connaissance de la morale et de la politique), te préoccupes-tu des sept moyens (à savoir, semer la discorde, châtier, concilier, donner, incanter, soigner et faire de la magie) ? Examines-tu aussi, après avoir évalué tes forces et tes faiblesses, les quatorze possessions de tes ennemis ? Ce sont le pays, les forts, les chars, les éléphants, la cavalerie, les fantassins, les principaux fonctionnaires de l’État, le zenana, les vivres, le calcul des effectifs de l’armée et des revenus, les traités religieux en vigueur, les comptes de l’État, les impôts, les débits de vin et autres ennemis secrets. Tiens-tu compte des huit occupations (agriculture, commerce, etc.), après avoir examiné, ô toi le plus grand des monarques victorieux, tes propres ressources et celles de tes ennemis, et avoir fait la paix avec eux ? Ô taureau de la race Bharata, tes sept principaux officiers d’État (à savoir le gouverneur de la citadelle, le commandant des forces, le juge en chef, le général en chef de l’intérieur, le grand prêtre, le médecin en chef et l’astrologue en chef) n’ont-ils pas, je l’espère, succombé à l’influence de tes ennemis, ni ne sont-ils devenus oisifs à cause de la richesse qu’ils ont acquise ? Ils t’obéissent tous, je l’espère. Tes conseils, je l’espère, ne sont jamais divulgués par tes espions de confiance déguisés, par toi-même ou par tes ministres ? Tu t’assures, je l’espère, de ce que font tes amis, tes ennemis et les étrangers ? Fais-tu la paix et la guerre au moment opportun ? Observes-tu la neutralité envers les étrangers et les personnes qui sont neutres envers toi ? Et, ô héros, as-tu créé des êtres semblables à toi, des êtres âgés, continents dans leur conduite, capables de comprendre ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas l’être, purs de naissance et de sang, et dévoués à toi, tes ministres ? Ô Bharata, les victoires des rois peuvent être attribuées à de bons conseils. Ô enfant, ton royaume est-il protégé par des ministres instruits dans les Sastras ?Gardes-tu tes conseils secrets ? Tes ennemis sont-ils incapables de te nuire ? N’es-tu pas devenu esclave du sommeil ? Te réveilles-tu à l’heure ? Habitué aux occupations lucratives, réfléchis-tu, aux petites heures du soir, à ce que tu dois faire et à ce que tu ne dois pas faire le lendemain ? Tu ne décides rien seul, ni ne consultes plusieurs personnes ? Les décisions que tu as prises ne sont-elles pas connues dans tout ton royaume ? Commences-tu bientôt à accomplir des mesures de grande utilité, pourtant faciles à mettre en œuvre ? De telles mesures ne sont jamais entravées ? Ne tiens-tu pas les agriculteurs hors de ta vue ? Ils ne craignent pas de t’approcher ? Mets-tu tes mesures en œuvre par des personnes de confiance, incorruptibles et dotées d’une expérience pratique ? Et, ô brave roi, j’espère que les gens ne connaissent que les mesures déjà accomplies par toi et celles qui sont partiellement accomplies et attendent d’être achevées, mais pas celles qui sont seulement en cours de réflexion et non commencées. Des professeurs expérimentés, capables d’expliquer les causes des choses et versés dans la science morale et toutes les branches du savoir, ont-ils été désignés pour instruire les princes et les chefs de l’armée ? As-tu acheté un seul homme instruit en échange de mille ignorants ? L’homme instruit est le plus utile en temps de détresse. Tes forteresses sont-elles toujours remplies de trésors, de nourriture, d’armes, d’eau, de machines et d’instruments, ainsi que d’ingénieurs et d’archers ? Un seul ministre intelligent, courageux, maîtrisant parfaitement ses passions, doué de sagesse et de jugement, est capable d’assurer la plus grande prospérité à un roi ou à son fils. Je te demande donc s’il y a un seul ministre de ce genre parmi toi. Cherches-tu à tout savoir sur les dix-huit Tirthas de l’ennemi et les quinze des tiens, par l’intermédiaire de trois espions qui ne se connaissent pas ? Ô tueur de tous les ennemis, surveilles-tu tous tes ennemis avec attention et attention, à leur insu ? Le prêtre que tu honores est-il humble, pur de sang, renommé, sans jalousie ni indulgence ? As-tu employé un brahmane sage, intelligent, innocent et versé dans l’ordonnance pour accomplir tes rites quotidiens devant le feu sacré, et te rappelle-t-il en temps voulu le moment où ton homa doit être accompli ? L’astrologue que tu as employé est-il habile à déchiffrer la physionomie, capable d’interpréter les présages et compétent pour neutraliser les effets des perturbations de la nature ? As-tu employé des serviteurs respectables à des fonctions respectables, des serviteurs indifférents à des fonctions indifférentes,Et des gens subalternes à des postes subalternes ? As-tu nommé à de hautes fonctions des ministres intègres, de bonne conduite depuis des générations et au-dessus de la moyenne ? N’opprimes-tu pas ton peuple par des châtiments cruels et sévères ? Et, ô taureau de la race Bharata, tes ministres gouvernent-ils ton royaume sous tes ordres ? Te méprisent-ils parfois, comme des prêtres sacrificiels méprisant des hommes déchus (et incapables d’accomplir d’autres sacrifices), ou comme des épouses méprisant des maris orgueilleux et incontinents ? Le commandant de tes forces est-il suffisamment confiant, courageux, intelligent, patient, bien élevé, de bonne naissance, dévoué à toi et compétent ? Traites-tu avec considération et considération les officiers supérieurs de ton armée, compétents en tout genre, audacieux, bien élevés et dotés de prouesses ? Donnes-tu à tes troupes les rations et la solde prévues au moment fixé ? Tu ne les opprimes pas en les refusant ? Sais-tu que la misère causée par les arriérés de solde et l’irrégularité dans la distribution des rations pousse les troupes à la mutinerie, ce que les érudits considèrent comme l’un des plus grands maux ? Tous les hommes de haute naissance te sont-ils dévoués et prêts à sacrifier leur vie au combat pour toi ? J’espère qu’aucun individu aux passions incontrôlées ne sera jamais autorisé par toi à diriger à sa guise plusieurs affaires militaires simultanément ? L’un de tes serviteurs, ayant accompli avec brio une tâche particulière grâce à ses talents particuliers, est-il déçu d’obtenir de toi un peu plus d’estime, une augmentation de nourriture et de solde ? J’espère que tu récompenses les personnes instruites, humbles et compétentes dans tous les domaines du savoir par des dons de richesse et d’honneur proportionnels à leurs qualifications. Soutiens-tu, ô taureau de la race Bharata, les femmes et les enfants des hommes qui ont donné leur vie pour toi et qui ont été mis à mal à cause de toi ? Chéris-tu, ô fils de Pritha, d’une affection paternelle l’ennemi affaibli, ou celui qui a cherché refuge chez toi, après avoir été vaincu au combat ? Ô seigneur de la Terre, es-tu égal à tous les hommes, et chacun peut-il t’approcher sans crainte, comme si tu étais leur père et leur mère ? Et ô taureau de la race Bharata, marches-tu, sans perdre de temps, et en réfléchissant bien aux trois types de forces, contre ton ennemi lorsque tu apprends qu’il est en détresse ? Ô subjugateur de tous les ennemis, commences-tu ta marche lorsque le moment est venu, après avoir pris en considération tous les présages que tu pourrais voir, les résolutions que tu as prises, et le fait que la victoire finale dépend des douze mandalas (tels que les réserves, les embuscades, etc., et le paiement anticipé de la solde des troupes) ? Et, ô persécuteur [ p. 12 ] de tous les ennemis, tu donnes des pierres précieuses et des joyaux,Aux principaux officiers ennemis, comme ils le méritent, à l’insu de ton ennemi ? Ô fils de Pritha, cherches-tu à vaincre tes ennemis furieux, esclaves de leurs passions, après avoir d’abord conquis ton âme et maîtrisé tes sens ? Avant de marcher contre tes ennemis, utilises-tu correctement les quatre arts : la réconciliation, le don (de richesses) générant la désunion, et l’application de la force ? Ô monarque, marches-tu contre tes ennemis après avoir d’abord renforcé ton propre royaume ? Et après les avoir affrontés, fais-tu tout ton possible pour les vaincre ? Et après les avoir vaincus, cherches-tu à les protéger avec soin ? Ton armée est-elle composée de quatre types de forces, à savoir les troupes régulières, les alliés, les mercenaires et les irréguliers, chacune dotée des huit ingrédients suivants : chars, éléphants, chevaux, officiers, infanterie, hommes de troupe, espions possédant une connaissance approfondie du pays et enseignes envoyés contre tes ennemis après avoir été bien entraînés par des officiers supérieurs ? Ô oppresseur de tous les ennemis, ô grand roi, j’espère que tu massacreras tes ennemis sans tenir compte de leurs saisons de récolte et de famine ? Ô roi, j’espère que tes serviteurs et agents, dans ton royaume et dans ceux de tes ennemis, continueront d’accomplir leurs devoirs respectifs et de se protéger mutuellement. Ô monarque, j’espère que tu as engagé des serviteurs de confiance pour veiller sur ta nourriture, les robes que tu portes et les parfums que tu utilises. J’espère, ô roi, que ton trésor, tes granges, tes écuries, tes arsenaux et tes appartements de femmes sont tous protégés par des serviteurs dévoués à toi et toujours soucieux de ton bien-être. J’espère, ô monarque, que tu te protèges d’abord de tes serviteurs domestiques et publics, puis de ceux de ta famille, et entre toi et moi. Tes serviteurs, ô roi, te parlent-ils parfois le matin de tes dépenses extravagantes en boissons, sports et femmes ? Tes dépenses sont-elles toujours couvertes par un quart, un tiers ou la moitié de tes revenus ? Tes proches, tes supérieurs, tes marchands, tes vieillards, tes protégés et les personnes dans le besoin sont-ils toujours nourris et riches ? Les comptables et les commis que tu emploies pour gérer tes revenus et tes dépenses évaluent-ils toujours tes revenus et tes dépenses le matin ? Renvoyes-tu sans faute des serviteurs compétents en affaires, populaires et dévoués à ton bien-être ? Ô Bharata, emploies-tu des hommes supérieurs, indifférents et inférieurs, après les avoir soigneusement examinés dans les fonctions qu’ils méritent ? Ô monarque, emploies-tu dans tes affaires des voleurs, des personnes sujettes à la tentation, des personnes hostiles ou des mineurs ? Persécutes-tu ton royaume avec l’aide d’hommes, de mineurs ou de femmes voleurs ou cupides ? Les agriculteurs de ton royaume sont-ils satisfaits ? De grands réservoirs et des lacs sont-ils construits partout dans ton royaume, à des distances raisonnables ?Sans que l’agriculture, dans ton royaume, ne dépende entièrement des pluies du ciel ? Les agriculteurs de ton royaume manquent-ils de semences ou de nourriture ? Accordes-tu avec bienveillance des prêts (de semences) aux cultivateurs, en ne prenant qu’un quart de plus que chaque mesure par [ p. 13 ] cent ? Ô enfant, les quatre professions que sont l’agriculture, le commerce, l’élevage et le prêt à intérêt sont-elles exercées par des hommes honnêtes ? De cela, ô monarque, dépend le bonheur de ton peuple. Ô roi, les cinq hommes courageux et sages, employés aux cinq fonctions de protection de la ville, de la citadelle, des marchands et des agriculteurs, et de punition des criminels, profitent-ils toujours à ton royaume en travaillant en union les uns avec les autres ? Pour la protection de ta ville, les villages ont-ils été transformés en villes, et les hameaux et les faubourgs des villages en villages ? Tout cela est-il entièrement sous ta surveillance et ton emprise ? Les voleurs et les brigands qui saccagent ta ville sont-ils poursuivis par ta police dans les régions plates et accidentées de ton royaume ? Consoles-tu les femmes et sont-elles protégées dans ton royaume ? J’espère que tu ne leur accordes aucune confiance et que tu ne leur dévoiles aucun secret ? Ô monarque, ayant entendu parler d’un danger et y ayant réfléchi, es-tu allongé dans les appartements intérieurs, profitant de tous les plaisirs ? Après avoir dormi pendant les deuxième et troisième parties de la nuit, penses-tu à la religion et au profit pendant la quatrième partie, éveillé. Ô fils de Pandu, te levant du lit à l’heure convenue et t’habillant avec élégance, te montres-tu à ton peuple, accompagné de ministres connaissant les circonstances favorables ou non ? Ô toi qui réprimes tous les ennemis, des hommes vêtus de rouge, armés d’épées et parés d’ornements se tiennent-ils à tes côtés pour te protéger ? Ô monarque ! Te comportes-tu comme le dieu de la justice lui-même envers ceux qui méritent châtiment et ceux qui méritent adoration, envers ceux qui te sont chers et ceux que tu n’apprécies pas ? Ô fils de Pritha, cherches-tu à guérir les maladies physiques par des médicaments et des jeûnes, et les maladies mentales par les conseils des personnes âgées ? J’espère que les médecins qui veillent sur ta santé connaissent bien les huit types de traitements et te sont tous attachés et dévoués. T’arrive-t-il, ô monarque, que par convoitise, par folie ou par orgueil, tu ne parviennes pas à trancher entre le plaignant et le défendeur qui s’adressent à toi ? Prives-tu, par convoitise ou par folie, de leurs pensions les protégés qui ont cherché refuge auprès de toi, par confiance ou par amour ? Les habitants de ton royaume, achetés par tes ennemis, cherchent-ils jamais à se disputer avec toi, en s’unissant ? Les faibles parmi tes ennemis sont-ils toujours réprimés par l’aide de troupes fortes ?Par l’aide de conseils et de troupes ? Tous les principaux chefs (de ton empire) te sont-ils dévoués ? Sont-ils prêts à donner leur vie pour toi, sur ton ordre ? Vénère-tu les brahmanes et les sages selon leurs mérites dans les différentes branches du savoir ? Je te le dis, un tel culte t’est sans aucun doute très bénéfique. As-tu foi en la religion fondée sur les trois Védas et pratiquée par les hommes qui t’ont précédé ? Suis-tu scrupuleusement les pratiques qu’ils ont suivies ? Les brahmanes accomplis sont-ils reçus dans ta maison et en ta présence avec une nourriture nutritive et excellente, et reçoivent-ils également des dons pécuniaires à la fin de ces festins ? Tes passions parfaitement maîtrisées et ton esprit uni, t’efforces-tu d’accomplir les sacrifices appelés Vajapeya et Pundarika, avec tous leurs rites ? Te prosternes-tu devant tes proches et tes supérieurs, les vieillards, les dieux, les ascètes, les brahmanes et les grands arbres (banian) des villages, si bénéfiques pour les hommes ? Ô toi sans péché, as-tu jamais causé chagrin ou colère à qui que ce soit ? Des prêtres capables de t’accorder des fruits de bon augure se tiennent-ils à tes côtés ? Ô toi sans péché, tes inclinations et tes pratiques sont-elles telles que je les ai décrites, prolongent-elles toujours la vie, répandent-elles la renommée et contribuent-elles toujours à la cause de la religion, du plaisir et du profit ? Celui qui se conduit ainsi ne voit jamais son royaume en détresse ni affligé ; et ce monarque, soumettant la terre entière, jouit d’une grande félicité. Ô monarque, j’espère qu’aucune personne bien élevée, pure et respectée n’est jamais ruinée ni tuée, sur la base d’une fausse accusation ou d’un vol, par tes ministres ignorant les Sastras et agissant par cupidité. Et, ô taureau parmi les hommes, j’espère que tes ministres ne libèrent jamais, par cupidité, un véritable voleur, qu’ils connaissent et appréhendent avec son butin. Ô Bharata, j’espère que tes ministres ne se laissent jamais séduire par des pots-de-vin et ne tranchent pas à tort les conflits entre riches et pauvres. Te gardes-tu des quatorze vices des rois : l’athéisme, le mensonge, la colère, l’imprudence, la procrastination, l’absence de visites aux sages, l’oisiveté, l’agitation mentale, la prise de conseil auprès d’un seul homme, la consultation de personnes ignorantes de la science du profit, l’abandon d’un plan établi, la divulgation de conseils, l’inexécution de projets bénéfiques et le fait d’entreprendre tout sans réfléchir ? Par ces vices, ô roi, même les monarques solidement assis sur leur trône sont ruinés. Ton étude des Védas, ta richesse, ta connaissance des Sastras et ton mariage ont-ils été fructueux ?Que me commande-t-il ? Vénère-tu les brahmanes et les sages selon leurs mérites dans les différentes branches du savoir ? Je te le dis, un tel culte t’est sans aucun doute très bénéfique. As-tu foi en la religion fondée sur les trois Védas et pratiquée par ceux qui t’ont précédé ? Suis-tu scrupuleusement les pratiques qu’ils ont suivies ? Les brahmanes accomplis sont-ils accueillis chez toi et en ta présence avec une nourriture nutritive et excellente, et reçoivent-ils également des dons pécuniaires à la fin de ces festins ? Efforce-tu, avec une maîtrise totale de tes passions et une sincérité d’esprit, d’accomplir les sacrifices appelés Vajapeya et Pundarika, avec tous leurs rites ? T’inclines-tu devant tes proches et tes supérieurs, les vieillards, les dieux, les ascètes, les brahmanes et les grands arbres (banian) des villages, si bénéfiques pour les hommes ? Ô toi sans péché, as-tu jamais causé chagrin ou colère à qui que ce soit ? Des prêtres capables de t’accorder des fruits de bon augure se tiennent-ils jamais à tes côtés ? Ô toi sans péché, tes inclinations et tes pratiques sont-elles telles que je les ai décrites, prolongent-elles toujours la vie, répandent-elles la renommée et contribuent-elles toujours à la cause de la religion, du plaisir et du profit ? Celui qui se conduit ainsi ne voit jamais son royaume en difficulté ni affligé ; et ce monarque, soumettant la terre entière, jouit d’une grande félicité. Ô monarque, j’espère qu’aucune personne bien élevée, à l’âme pure et respectée n’est jamais ruinée ni tuée, sur la base d’une fausse accusation ou d’un vol, par tes ministres ignorants des Sastras et agissant par cupidité ? Et, ô taureau parmi les hommes, j’espère que tes ministres ne libèrent jamais, par cupidité, un véritable voleur, qu’ils connaissent et appréhendent avec le butin qu’il transporte. Ô Bharata, j’espère que tes ministres ne se laissent jamais séduire par des pots-de-vin, et qu’ils ne tranchent pas à tort les conflits qui opposent les riches aux pauvres. Te tiens-tu à l’écart des quatorze vices des rois : l’athéisme, le mensonge, la colère, l’imprudence, la procrastination, l’absence de visites aux sages, l’oisiveté, l’agitation mentale, la prise de conseil avec un seul homme, la consultation de personnes ignorantes de la science du profit, l’abandon d’un plan établi, la divulgation de conseils, l’inexécution de projets bénéfiques et le fait d’entreprendre tout sans réfléchir ? Par ces vices, ô roi, même les monarques solidement assis sur leur trône sont ruinés. Ton étude des Védas, ta richesse et ta connaissance des Sastras et ton mariage ont-ils été fructueux ?Que me commande-t-il ? Vénère-tu les brahmanes et les sages selon leurs mérites dans les différentes branches du savoir ? Je te le dis, un tel culte t’est sans aucun doute très bénéfique. As-tu foi en la religion fondée sur les trois Védas et pratiquée par ceux qui t’ont précédé ? Suis-tu scrupuleusement les pratiques qu’ils ont suivies ? Les brahmanes accomplis sont-ils accueillis chez toi et en ta présence avec une nourriture nutritive et excellente, et reçoivent-ils également des dons pécuniaires à la fin de ces festins ? Efforce-tu, avec une maîtrise totale de tes passions et une sincérité d’esprit, d’accomplir les sacrifices appelés Vajapeya et Pundarika, avec tous leurs rites ? T’inclines-tu devant tes proches et tes supérieurs, les vieillards, les dieux, les ascètes, les brahmanes et les grands arbres (banian) des villages, si bénéfiques pour les hommes ? Ô toi sans péché, as-tu jamais causé chagrin ou colère à qui que ce soit ? Des prêtres capables de t’accorder des fruits de bon augure se tiennent-ils jamais à tes côtés ? Ô toi sans péché, tes inclinations et tes pratiques sont-elles telles que je les ai décrites, prolongent-elles toujours la vie, répandent-elles la renommée et contribuent-elles toujours à la cause de la religion, du plaisir et du profit ? Celui qui se conduit ainsi ne voit jamais son royaume en difficulté ni affligé ; et ce monarque, soumettant la terre entière, jouit d’une grande félicité. Ô monarque, j’espère qu’aucune personne bien élevée, à l’âme pure et respectée n’est jamais ruinée ni tuée, sur la base d’une fausse accusation ou d’un vol, par tes ministres ignorants des Sastras et agissant par cupidité ? Et, ô taureau parmi les hommes, j’espère que tes ministres ne libèrent jamais, par cupidité, un véritable voleur, qu’ils connaissent et appréhendent avec le butin qu’il transporte. Ô Bharata, j’espère que tes ministres ne se laissent jamais séduire par des pots-de-vin, et qu’ils ne tranchent pas à tort les conflits qui opposent les riches aux pauvres. Te tiens-tu à l’écart des quatorze vices des rois : l’athéisme, le mensonge, la colère, l’imprudence, la procrastination, l’absence de visites aux sages, l’oisiveté, l’agitation mentale, la prise de conseil avec un seul homme, la consultation de personnes ignorantes de la science du profit, l’abandon d’un plan établi, la divulgation de conseils, l’inexécution de projets bénéfiques et le fait d’entreprendre tout sans réfléchir ? Par ces vices, ô roi, même les monarques solidement assis sur leur trône sont ruinés. Ton étude des Védas, ta richesse et ta connaissance des Sastras et ton mariage ont-ils été fructueux ?As-tu foi en la religion fondée sur les trois Védas et pratiquée par les hommes qui t’ont précédé ? Suis-tu scrupuleusement les pratiques qu’ils ont suivies ? Les brahmanes accomplis sont-ils reçus chez toi et en ta présence avec une nourriture nutritive et excellente, et reçoivent-ils également des dons pécuniaires à la fin de ces festins ? Avec une maîtrise totale de tes passions et un esprit uni, t’efforces-tu d’accomplir les sacrifices appelés Vajapeya et Pundarika, avec leur assortiment complet de rites ? T’inclines-tu devant tes proches et tes supérieurs, les vieillards, les dieux, les ascètes, les brahmanes et les grands arbres (banian) des villages, qui sont si bénéfiques aux hommes ? Ô toi qui es sans péché, as-tu jamais causé chagrin ou colère à qui que ce soit ? Des prêtres capables de t’accorder des fruits propices se tiennent-ils jamais à tes côtés ? Ô toi sans péché, tes inclinations et tes pratiques sont-elles telles que je les ai décrites ? Comme toujours, elles prolongent la vie, répandent la renommée et contribuent à la cause de la religion, du plaisir et du profit ? Celui qui se conduit ainsi ne voit jamais son royaume en difficulté ni affligé ; et ce monarque, subjuguant la terre entière, jouit d’une grande félicité. Ô monarque, j’espère qu’aucune personne bien élevée, à l’âme pure et respectée n’est jamais ruinée ni tuée, sur la base d’une fausse accusation ou d’un vol, par tes ministres ignorant les Sastras et agissant par cupidité ? Et, ô taureau parmi les hommes, j’espère que tes ministres ne libèrent jamais, par cupidité, un véritable voleur, sachant qu’il est tel et l’ayant appréhendé avec son butin. Ô Bharata, j’espère que tes ministres ne se laissent jamais séduire par des pots-de-vin, et qu’ils ne tranchent pas à tort les conflits qui opposent riches et pauvres. Te tiens-tu à l’écart des quatorze vices des rois : l’athéisme, le mensonge, la colère, l’imprudence, la procrastination, l’absence de visites aux sages, l’oisiveté, l’agitation mentale, la prise de conseil avec un seul homme, la consultation de personnes ignorantes de la science du profit, l’abandon d’un plan établi, la divulgation de conseils, l’inexécution de projets bénéfiques et le fait d’entreprendre tout sans réfléchir ? Par ces vices, ô roi, même les monarques solidement assis sur leur trône sont ruinés. Ton étude des Védas, ta richesse, ta connaissance des Sastras et ton mariage ont-ils été fructueux ?As-tu foi en la religion fondée sur les trois Védas et pratiquée par les hommes qui t’ont précédé ? Suis-tu scrupuleusement les pratiques qu’ils ont suivies ? Les brahmanes accomplis sont-ils reçus chez toi et en ta présence avec une nourriture nutritive et excellente, et reçoivent-ils également des dons pécuniaires à la fin de ces festins ? Avec une maîtrise totale de tes passions et un esprit uni, t’efforces-tu d’accomplir les sacrifices appelés Vajapeya et Pundarika, avec leur assortiment complet de rites ? T’inclines-tu devant tes proches et tes supérieurs, les vieillards, les dieux, les ascètes, les brahmanes et les grands arbres (banian) des villages, qui sont si bénéfiques aux hommes ? Ô toi qui es sans péché, as-tu jamais causé chagrin ou colère à qui que ce soit ? Des prêtres capables de t’accorder des fruits propices se tiennent-ils jamais à tes côtés ? Ô toi sans péché, tes inclinations et tes pratiques sont-elles telles que je les ai décrites ? Comme toujours, elles prolongent la vie, répandent la renommée et contribuent à la cause de la religion, du plaisir et du profit ? Celui qui se conduit ainsi ne voit jamais son royaume en difficulté ni affligé ; et ce monarque, subjuguant la terre entière, jouit d’une grande félicité. Ô monarque, j’espère qu’aucune personne bien élevée, à l’âme pure et respectée n’est jamais ruinée ni tuée, sur la base d’une fausse accusation ou d’un vol, par tes ministres ignorant les Sastras et agissant par cupidité ? Et, ô taureau parmi les hommes, j’espère que tes ministres ne libèrent jamais, par cupidité, un véritable voleur, sachant qu’il est tel et l’ayant appréhendé avec son butin. Ô Bharata, j’espère que tes ministres ne se laissent jamais séduire par des pots-de-vin, et qu’ils ne tranchent pas à tort les conflits qui opposent riches et pauvres. Te tiens-tu à l’écart des quatorze vices des rois : l’athéisme, le mensonge, la colère, l’imprudence, la procrastination, l’absence de visites aux sages, l’oisiveté, l’agitation mentale, la prise de conseil avec un seul homme, la consultation de personnes ignorantes de la science du profit, l’abandon d’un plan établi, la divulgation de conseils, l’inexécution de projets bénéfiques et le fait d’entreprendre tout sans réfléchir ? Par ces vices, ô roi, même les monarques solidement assis sur leur trône sont ruinés. Ton étude des Védas, ta richesse, ta connaissance des Sastras et ton mariage ont-ils été fructueux ?Qui sont si bénéfiques pour les hommes ? Ô toi, sans péché, provoques-tu jamais chagrin ou colère chez qui que ce soit ? Des prêtres capables de t’accorder des fruits de bon augure se tiennent-ils jamais à tes côtés ? Ô toi, sans péché, tes inclinations et tes pratiques sont-elles telles que je les ai décrites, prolongent-elles toujours la vie, répandent-elles la renommée et contribuent-elles toujours à la religion, au plaisir et au profit ? Celui qui se conduit ainsi ne voit jamais son royaume en difficulté ni affligé ; et ce monarque, subjuguant la terre entière, jouit d’une grande félicité. Ô monarque, j’espère qu’aucune personne bien élevée, à l’âme pure et respectée n’est jamais ruinée ni tuée, sur la base d’une fausse accusation ou d’un vol, par tes ministres ignorant les Sastras et agissant par cupidité ? Et, ô taureau parmi les hommes, j’espère que tes ministres ne libèrent jamais, par cupidité, un véritable voleur, sachant qu’il est tel et l’ayant appréhendé avec son butin. Ô Bharata, j’espère que tes ministres ne se laissent jamais séduire par des pots-de-vin, et qu’ils ne tranchent pas à tort les conflits qui opposent riches et pauvres. Te tiens-tu à l’écart des quatorze vices des rois : l’athéisme, le mensonge, la colère, l’imprudence, la procrastination, l’absence de visites aux sages, l’oisiveté, l’agitation mentale, la prise de conseil avec un seul homme, la consultation de personnes ignorantes de la science du profit, l’abandon d’un plan établi, la divulgation de conseils, l’inexécution de projets bénéfiques et le fait d’entreprendre tout sans réfléchir ? Par ces vices, ô roi, même les monarques solidement assis sur leur trône sont ruinés. Ton étude des Védas, ta richesse, ta connaissance des Sastras et ton mariage ont-ils été fructueux ?Qui sont si bénéfiques pour les hommes ? Ô toi, sans péché, provoques-tu jamais chagrin ou colère chez qui que ce soit ? Des prêtres capables de t’accorder des fruits de bon augure se tiennent-ils jamais à tes côtés ? Ô toi, sans péché, tes inclinations et tes pratiques sont-elles telles que je les ai décrites, prolongent-elles toujours la vie, répandent-elles la renommée et contribuent-elles toujours à la religion, au plaisir et au profit ? Celui qui se conduit ainsi ne voit jamais son royaume en difficulté ni affligé ; et ce monarque, subjuguant la terre entière, jouit d’une grande félicité. Ô monarque, j’espère qu’aucune personne bien élevée, à l’âme pure et respectée n’est jamais ruinée ni tuée, sur la base d’une fausse accusation ou d’un vol, par tes ministres ignorant les Sastras et agissant par cupidité ? Et, ô taureau parmi les hommes, j’espère que tes ministres ne libèrent jamais, par cupidité, un véritable voleur, sachant qu’il est tel et l’ayant appréhendé avec son butin. Ô Bharata, j’espère que tes ministres ne se laissent jamais séduire par des pots-de-vin, et qu’ils ne tranchent pas à tort les conflits qui opposent riches et pauvres. Te tiens-tu à l’écart des quatorze vices des rois : l’athéisme, le mensonge, la colère, l’imprudence, la procrastination, l’absence de visites aux sages, l’oisiveté, l’agitation mentale, la prise de conseil avec un seul homme, la consultation de personnes ignorantes de la science du profit, l’abandon d’un plan établi, la divulgation de conseils, l’inexécution de projets bénéfiques et le fait d’entreprendre tout sans réfléchir ? Par ces vices, ô roi, même les monarques solidement assis sur leur trône sont ruinés. Ton étude des Védas, ta richesse, ta connaissance des Sastras et ton mariage ont-ils été fructueux ?Prendre conseil auprès d’un seul homme, consulter des personnes ignorantes de la science du profit, abandonner un plan établi, divulguer ses conseils, ne pas réaliser des projets bénéfiques et tout entreprendre sans réfléchir ? Par ces choses, ô roi, même les monarques solidement assis sur leur trône sont ruinés. Ton étude des Védas, ta richesse, ta connaissance des Sastras et ton mariage ont-ils été fructueux ?Prendre conseil auprès d’un seul homme, consulter des personnes ignorantes de la science du profit, abandonner un plan établi, divulguer ses conseils, ne pas réaliser des projets bénéfiques et tout entreprendre sans réfléchir ? Par ces choses, ô roi, même les monarques solidement assis sur leur trône sont ruinés. Ton étude des Védas, ta richesse, ta connaissance des Sastras et ton mariage ont-ils été fructueux ?
« Vaisampayana continua : — Après que le Rishi eut terminé, Yudhishthira demanda : « Comment, ô Rishi, les Védas, la richesse, l’épouse et la connaissance des Sastras portent-ils leurs fruits ? »
Le Rishi répondit : « On dit que les Védas portent leurs fruits lorsque celui qui les a étudiés accomplit l’Agnihotra et d’autres sacrifices. On dit que la richesse porte ses fruits lorsque celui qui la possède en profite et la distribue en charité. On dit qu’une épouse porte ses fruits lorsqu’elle est utile et qu’elle a des enfants. On dit que la connaissance des Sastras porte ses fruits lorsqu’elle conduit à l’humilité et à la bonne conduite. »
Vaisampayana poursuivit : « Le grand ascète Narada, ayant répondu ainsi à Yudhishthira, demanda de nouveau à ce juste souverain : « Les fonctionnaires de ton gouvernement, ô roi, qui sont payés par les impôts prélevés sur la communauté, ne perçoivent-ils que leurs justes redevances auprès des marchands qui viennent sur tes territoires de contrées lointaines, poussés par le désir du gain ? Les marchands, ô roi, traités avec considération dans ta capitale et ton royaume, sont-ils capables d’y apporter leurs marchandises sans être trompés par les faux prétextes (des acheteurs et des fonctionnaires du gouvernement) ? »
Ô monarque, écoutes-tu toujours les paroles chargées d’enseignements religieux et financiers des vieillards rompus aux doctrines économiques ? Les dons de miel et de beurre clarifié aux brahmanes sont-ils destinés à l’augmentation des récoltes agricoles, du bétail, des fruits et des fleurs, et à la vertu ? Donnes-tu toujours, ô roi, régulièrement à tous les artisans et artistes que tu emploies les matériaux de leurs œuvres et leurs salaires pour des périodes ne dépassant pas quatre mois ? Examines-tu les œuvres exécutées par tes employés, les applaudis-tu devant les hommes de bien, et les récompenses-tu après leur avoir témoigné le respect qui leur est dû ? Ô taureau de la race bharata, suis-tu les aphorismes (du sage) en tout, particulièrement ceux relatifs aux éléphants, aux chevaux et aux chars ? Ô taureau de la race bharata, les aphorismes relatifs à la science des armes, ainsi que ceux relatifs à la pratique des machines de guerre, si utiles aux villes et aux places fortes, sont-ils étudiés à ta cour ? Ô toi qui es sans péché, connais-tu toutes les incantations mystérieuses et les secrets des poisons destructeurs de tous les ennemis ? Protèges-tu ton royaume de la peur du feu, des serpents et autres animaux destructeurs de vie, de la maladie et des Rakshasas ? Connaissant tous les devoirs, chéris-tu, comme un père, l’aveugle, le muet, le boiteux, le difforme, l’orphelin et l’ascète sans foyer. As-tu banni ces six maux, ô monarque : le sommeil, l’oisiveté, la peur, la colère, la faiblesse d’esprit et la procrastination ?
Vaisampayana poursuivit : « L’illustre taureau parmi les Kurus, ayant entendu ces paroles du meilleur des Brahmanes, s’inclina devant lui et vénéra ses pieds. Satisfait de tout ce qu’il entendit, le monarque dit à Narada de forme céleste : « Je ferai tout ce que tu m’as ordonné, car mon savoir s’est élargi grâce à tes conseils ! » Ayant dit cela, le roi agit conformément à ce conseil et gagna avec le temps la Terre entière, bordée par sa ceinture de mers. Narada reprit la parole : « Ce roi, ainsi employé à la protection des quatre ordres, les Brahmanes, les Kshatriyas, les Vaishyas et les Sudras, passe ici-bas ses jours heureux et atteint par la suite la région de Sakra (le paradis). »
« Vaisampayana dit : « À la fin des paroles de Narada, le roi Yudhishthira le juste l’adora comme il se doit ; et, sur son ordre, le monarque commença à répondre succinctement aux questions que le Rishi avait posées.
Yudhishthira dit : « Ô saint, les vérités de religion et de moralité que tu as indiquées l’une après l’autre sont justes et appropriées. Quant à moi, j’observe ces ordonnances au mieux de mes capacités. En effet, les actes accomplis avec compétence par les monarques d’autrefois doivent, sans aucun doute, être considérés comme portant leurs fruits et entrepris avec de solides raisons pour atteindre des objectifs légitimes. Ô maître, nous désirons marcher dans la voie vertueuse de ces souverains qui, de plus, avaient leur âme sous contrôle absolu. »
Vaisampayana continua : « Yudhishthira, fils de Pandu, possédé d’une grande gloire, ayant accueilli avec révérence les paroles de Narada et ayant répondu ainsi au Rishi, réfléchit un instant. Voyant une occasion propice, le monarque, assis à côté du Rishi, demanda à Narada, assis à son aise et capable d’entrer dans tous les mondes à volonté, en présence de cette assemblée de rois : « Doté d’une grande rapidité d’esprit, tu erres à travers des mondes nombreux et variés, créés autrefois par Brahma, contemplant tout. Dis-moi, je te le demande, si tu as jamais vu auparavant, ô Brahmane, une salle de réunion comme la mienne, ou même supérieure ! » En entendant ces paroles de Yudhishthira le juste, Narada répondit en souriant au fils de Pandu avec cette douce voix :
Narada dit : « Ô enfant, ô roi, je n’ai jamais vu ni entendu parler parmi les hommes d’une salle de réunion construite de pierres précieuses comme la tienne, ô Bharata. Je vais cependant te décrire les chambres du roi des défunts (Yama), de Varuna (Neptune) à l’intelligence immense, d’Indra, le Roi des Dieux, et aussi de celui qui réside à Kailasha (Kuvera). Je te décrirai également la Sabha céleste de Brahma qui dissipe toute forme d’inquiétude. Toutes ces salles de réunion présentent dans leur structure des conceptions à la fois célestes et humaines et présentent toutes les formes qui existent dans l’univers. » Et ils sont vénérés sans cesse par les dieux, les Pitris, les Sadhyas (divinités secondaires appelées Gana), par les ascètes offrant des sacrifices, les âmes sous leur entière maîtrise, par les paisibles Munis engagés sans relâche dans des sacrifices védiques et offrant des présents aux Brahmanes. Je te décrirai tout cela si, ô taureau de la race Bharata, tu as envie de m’écouter !
Vaisampayana poursuivit : « Ainsi adressé par Narada, le roi à l’âme noble Yudhishthira le juste, avec ses frères et tous les plus éminents brahmanes (assis autour de lui), joignirent les mains (en signe de supplication). Le monarque demanda alors à Narada : « Décris-nous toutes ces salles de réunion. Nous désirons t’écouter. Ô Brahmane, de quoi sont faits chacun des Sabhas ? Quelle est leur superficie, leur longueur et leur largeur ? Qui sert l’Aîné dans cette salle de réunion ? Et qui sert également Vasava, le Seigneur des célestes, et Yama, le fils de Vivaswana ? Qui sert Varuna et Kuvera dans leurs salles de réunion respectives. Ô Brahmane Rishi, dis-nous tout cela. Nous désirons tous ensemble t’entendre les décrire. Notre curiosité est grande. » Ainsi interpellé par le fils de Pandu, Narada répondit, [ p. 17 ] en disant : « Ô monarque, écoutez tout ce qui concerne ces salles de réunion célestes l’une après l’autre. »
Narada dit : « La salle d’assemblée céleste de Sakra est resplendissante. Il l’a obtenue par ses propres actes. Possédant la splendeur du soleil, elle fut construite, ô rejeton de la race Kuru, par Sakra lui-même. Capable d’aller partout à volonté, cette maison d’assemblée céleste mesure cent cinquante yojanas de long, cent yojanas de large et cinq yojanas de haut. Dissipatrice de la faiblesse due à l’âge, au chagrin, à la fatigue et à la peur, propice et porteuse de bonne fortune, meublée de chambres et de sièges et ornée d’arbres célestes, elle est d’une beauté extrême. Dans cette salle d’assemblée, ô fils de Pritha, sur un siège admirable, siège le Seigneur des êtres célestes, avec son épouse Sachi, dotée de beauté et de richesse. » Prenant une forme indescriptible tant son imprécision est grande, coiffé d’une couronne et orné de bracelets brillants aux bras, vêtu d’une robe d’un blanc immaculé et orné de guirlandes florales aux multiples couleurs, il est assis là, beauté, renommée et gloire à ses côtés. L’illustre divinité aux cent sacrifices est quotidiennement servie. Ô monarque, dans cette assemblée, les Marutas sont réunis en corps, chacun menant la vie d’un chef de famille au sein de sa famille. Et les Siddhyas, les Rishis célestes, les Sadhyas en tout, les dieux et les Marutas au teint éclatant et parés de guirlandes d’or, tous sous forme céleste et parés d’ornements, servent et adorent sans cesse l’illustre chef des immortels, ce puissant répresseur de tous les ennemis. Et ô fils de Pritha, les Rishis célestes, tous aux âmes pures, complètement lavés de leurs péchés et resplendissants comme le feu, dotés d’énergie, sans chagrin d’aucune sorte, libérés de la fièvre de l’anxiété, et tous ceux qui accomplissent le sacrifice du Soma, servent et adorent également Indra. Et Parasara, Parvata, Savarni et Galava ; et Sankha, et les Muni, Gaursiras, et Durvasa, et Krodhana, Swena et les Muni Dhirghatamas ; et Pavitrapani, Savarni, Yajnavalkya et Bhaluki ; et Udyalaka, Swetaketu, et Tandya, et aussi Bhandayani ; et Havishmat, et Garishta, et le roi Harischandra ; et Hridya, Udarshandilya. Parasarya, Krishivala ; Vataskandha, Visakha, Vidhatas et Kala. Karaladanta, Tastri, Vishwakarman et Tumuru ; et d’autres Rishis, certains nés de femmes, d’autres vivant de l’air, d’autres encore vivant du feu, tous adorent Indra, le porteur de la foudre, le seigneur de tous les mondes. Et Sahadeva, Sunitha et Valmiki au grand mérite ascétique ; et Samika au discours véridique, et Prachetas qui tiennent toujours leurs promesses, et Medhatithi, et Vamadeva, et Pulastya, Pulaha et [ p. 18 ] Kratu ; et Maruta, Marichi et Sthanu au grand mérite ascétique ; et Kakshivat, et Gautama, et Tarkhya, et aussi le Vaishwanara Muni ; et le Muni Kalakavrikhiya et Asravya, et aussi Hiranmaya, et Samvartta, et Dehavya,et Viswaksena de grande énergie ; et Kanwa, et Katyayana, ô roi, et Gargya, et Kaushika ; tous sont présents là avec les eaux et les plantes célestes ; et la foi, et l’intelligence, et la déesse du savoir, et la richesse, la religion et le plaisir ; et la foudre. Ô fils de Pandu ; et les nuages chargés de pluie, et les vents, et toutes les forces bruyantes du ciel ; le point oriental, les vingt-sept feux transportant le beurre sacrificiel, Agni et Soma, et le feu d’Indra, et Mitra, et Savitri, et Aryaman ; Bhaga, Viswa les Sadhyas, le précepteur (Vrihaspati), et aussi Sukra ; et Vishwavasu et Chitrasena, et Sumanas, et aussi Taruna ; Les sacrifices, les offrandes aux brahmanes, les planètes et les étoiles, ô Bharata, ainsi que les mantras prononcés lors des sacrifices, tout cela est présent. Et, ô Roi, de nombreuses Apsaras et Gandharvas, par diverses danses et musiques instrumentales et vocales, par la pratique de rites propices et par la démonstration de nombreux exploits, honorent le seigneur des êtres célestes, Satakratu, l’illustre tueur de Vala et de Vritra. Outre eux, de nombreux autres brahmanes et rishis royaux et célestes, tous resplendissants comme le feu, parés de couronnes de fleurs et d’ornements, rejoignent et repartent fréquemment de cette assemblée, montés sur des chars célestes de toutes sortes. Vrihaspati et Sukra y sont présents en toute occasion. Ceux-ci et bien d’autres illustres ascètes aux pratiques rigides, ainsi que Bhrigu et les sept Rishis qui sont égaux, ô roi, à Brahma lui-même, arrivent et repartent de cette maison d’assemblée, montés sur des chars aussi beaux que celui de Soma, et y paraissent aussi radieux que Soma lui-même. Ceci, ô monarque aux armes puissantes, est la maison d’assemblée, appelée Pushkaramalini, d’Indra, aux cent sacrifices que j’ai vus. Écoutez maintenant le récit de la maison d’assemblée de Yama.Tous resplendissants comme le feu, parés de couronnes de fleurs et d’ornements, entrent et sortent fréquemment de cette assemblée, montés sur des chars célestes de toutes sortes. Vrihaspati et Sukra y sont présents en toutes occasions. Ceux-ci et bien d’autres illustres ascètes aux rites rigoureux, ainsi que Bhrigu et les sept Rishis qui sont égaux, ô roi, à Brahma lui-même, entrent et sortent de cette maison d’assemblée, montés sur des chars aussi beaux que celui de Soma, et y paraissent aussi radieux que Soma lui-même. Ceci, ô monarque aux armes puissantes, est la maison d’assemblée, appelée Pushkaramalini, d’Indra, aux cent sacrifices que j’ai vus. Écoutez maintenant le récit de la maison d’assemblée de Yama.Tous resplendissants comme le feu, parés de couronnes de fleurs et d’ornements, entrent et sortent fréquemment de cette assemblée, montés sur des chars célestes de toutes sortes. Vrihaspati et Sukra y sont présents en toutes occasions. Ceux-ci et bien d’autres illustres ascètes aux rites rigoureux, ainsi que Bhrigu et les sept Rishis qui sont égaux, ô roi, à Brahma lui-même, entrent et sortent de cette maison d’assemblée, montés sur des chars aussi beaux que celui de Soma, et y paraissent aussi radieux que Soma lui-même. Ceci, ô monarque aux armes puissantes, est la maison d’assemblée, appelée Pushkaramalini, d’Indra, aux cent sacrifices que j’ai vus. Écoutez maintenant le récit de la maison d’assemblée de Yama.
Narada dit : « Ô Yudhisthira, je vais maintenant décrire la maison d’assemblée de Yama, le fils de Vivaswat, qui, ô fils de Pritha, fut construite par Viswakarma. Écoute-moi bien. Brillante comme de l’or bruni, cette maison d’assemblée, ô monarque, couvre une superficie de bien plus de cent yojanas. Possédant la splendeur du soleil, elle offre tout ce que l’on peut désirer. Ni trop fraîche ni trop chaude, elle réjouit le cœur. Dans cette maison d’assemblée, il n’y a ni chagrin ni faiblesse de l’âge, ni faim ni soif. Rien de désagréable n’y trouve sa place, ni aucun sentiment mauvais. Tous les objets de désir, célestes ou humains, se trouvent dans cette demeure. » Et toutes sortes d’articles agréables, ainsi que des comestibles sucrés, juteux, agréables et délicieux en abondance qui sont léchés, sucés et bu, sont là, ô châtieur de tous les ennemis. Les couronnes de fleurs dans ce manoir sont du plus délicieux parfum, et les arbres qui l’entourent produisent des fruits qu’ils désirent. Il y a des eaux froides et chaudes, douces et agréables. Dans ce manoir, de nombreux sages royaux d’une grande sainteté et des sages Brahmanes également d’une grande pureté, servent joyeusement, ô enfant, et adorent Yama, le fils de Vivaswat. Et Yayati, Nahusha, Puru, Mandhatri, Somaka, Nriga ; le sage royal Trasadasyu, Kritavirya, Sautasravas ; Arishtanemi, Siddha, Kritavega, Kriti, Nimi, Pratarddana, Sivi, Matsya, Prithulaksha, Vrihadratha, Vartta, Marutta, Kusika, Sankasya, Sankriti, Dhruva, Chaturaswa, Sadaswormi et le roi Kartavirya ; Bharata et Suratha, Sunitha, Nisatha, Nala, Divodasa et Sumanas, Amvarisha, Bhagiratha ; Vyaswa, Vadhraswa, Prithuvega, Prithusravas, Prishadaswa, Vasumanas, Kshupa et Sumahavala, Vrishadgu et Vrishasena, Purukutsa, Dhwajin et Rathin ; Arshtisena, Dwilipa et Ushinara à la grande âme ; Ausinari, Pundarika, Saryati, Sarava et Suchi ; Anga, Rishta, Vena, Dushmanta, Srinjaya et Jaya ; Bhangasuri, Sunitha, Nishada et Bahinara ; Karandhama, Valhika, Sudymna et le puissant Madhu ; Aila et le puissant roi de la terre Maruta ; Kapota, Trinaka et Shadeva, ainsi qu’Arjuna. Vyssawa ; Saswa et Krishaswa, et le roi Sasavindu ; Rama, fils de Dasaratha, Lakshmana et Pratarddana ; Alarka, Kakshasena, Gaya et Gauraswa ; Rama, fils de Jamadagnya, Nabhaga et Sagara ; Bhuridyumna et Mahaswa, Prithaswa et aussi Janaka ; le roi Vainya, Varisena, Purujit et Janamejaya ; Brahmadatta, Trigarta et le roi Uparichara également ; Indradyumna, Bhimajanu, Gauraprishta, Nala, Gaya ; Padma et Machukunda, Bhuridyumna, Prasenajit ; Aristanemi, Sudymna, Prithulauswa et Ashtaka également ; cent rois de la race Matsya et cent des races Vipa et cent des races Haya ; cent rois du nom de Dhritarashtra, quatre-vingts rois du nom de Janamejaya ; une centaine de monarques appelés Brahmadatta,et cent rois du nom d’Iri ; plus de deux cents Bhishmas, et aussi cent Bhimas ; cent Prativindhyas, cent Nagas, et cent Palasas, et cent appelés Kasa et Kusa ; ce roi des rois Santanu, et ton père Pandu, Usangava, Sata-ratha, Devaraja, Jayadratha ; l’intelligent sage royal Vrishadarva avec ses ministres ; et mille autres rois connus sous le nom de Sasa-vindu, et qui sont morts, après avoir accompli de nombreux grands sacrifices de chevaux avec de gros présents aux Brahmanes - ces saints sages royaux aux grandes réalisations et à la grande connaissance des Sastras, servent, ô Roi, et adorent le fils de Vivaswat dans cette maison d’assemblée. Et Agastya et Matanga, et Kala, et Mrityu (la Mort), accomplisseurs de sacrifices, les Siddhas, et de nombreux Yogins ; les Prtris (appartenant aux classes appelées Agniswattas, Fenapa, Ushampa, Swadhavat et Verhishada), ainsi que ces autres qui [ p. 20 ] ont des formes ; la roue du temps, et l’illustre transporteur lui-même du beurre sacrificiel ; tous les pécheurs parmi les êtres humains, ainsi que ceux qui sont morts pendant le solstice d’hiver ; ces officiers de Yama qui ont été désignés pour compter les jours alloués à chacun et à toute chose ; les arbres et plantes Singsapa, Palasa, Kasa et Kusa, dans leurs formes incarnées, tous ceux-là, ô roi, servent et adorent le dieu de la justice dans sa maison d’assemblée. Ceux-ci et bien d’autres sont présents au Sabha du roi des Pitris (manes). Ils sont si nombreux que je suis incapable de les décrire, ni par leurs noms ni par leurs actes. Ô fils de Pritha, la charmante maison d’assemblée, mobile au gré de son propriétaire, est vaste. Elle fut construite par Viswakarma après une longue série de pénitences ascétiques. Et, ô Bharata, resplendissante de sa propre splendeur, elle se dresse, glorifiée dans toute sa beauté. Des sannyasis aux pénitences ascétiques sévères, aux vœux excellents et aux paroles sincères, paisibles, purs et sanctifiés par des actes sacrés, au corps resplendissant et vêtus de robes immaculées, ornés de bracelets et de guirlandes de fleurs, de boucles d’oreilles en or bruni, et ornés de leurs propres actes sacrés comme des marques de leur ordre (peintes sur leur corps), visitent constamment ce Sabha (assemblée). De nombreux Gandharvas illustres et de nombreuses Apsaras emplissent chaque recoin de cette demeure de musique, instrumentale et vocale, et de sons de rires et de danses. Et, ô fils de Pritha, d’excellents parfums, de doux sons et des guirlandes de fleurs célestes contribuent toujours à conférer à cette demeure une bénédiction suprême. Et des centaines de milliers d’êtres vertueux, d’une beauté céleste et d’une grande sagesse, servent et adorent sans cesse l’illustre Yama, le seigneur des êtres créés, dans cette maison d’assemblée. Telle est, ô monarque, la Sabha de l’illustre roi des Pitris !Je vais maintenant décrire à l’assemblée la maison de Varuna également appelée Pushkaramalini !
Narada dit : Ô Yudhishthira, la Sabha céleste de Varuna est d’une splendeur incomparable. Ses dimensions sont semblables à celles de Yama. Ses murs et ses arches sont d’un blanc pur. Elle a été construite par Viswakarma (l’architecte céleste) dans les eaux. Elle est entourée de tous côtés par de nombreux arbres célestes faits de pierres précieuses et de joyaux, produisant d’excellents fruits et fleurs. Et de nombreuses plantes aux fleurs abondantes, bleues et jaunes, noires et sombres, blanches et rouges, se dressent là, ou d’excellentes tonnelles tout autour. Dans ces tonnelles, des centaines et des milliers d’oiseaux d’espèces diverses, beaux et bigarrés, répandent toujours leurs mélodies. L’atmosphère de cette demeure est extrêmement délicieuse, ni froide ni chaude. Propriété de Varuna, cette charmante maison d’assemblée d’un blanc pur [ p. 21 ] se compose de nombreuses pièces et est meublé de nombreux sièges. Varuna y est assis, vêtu d’une robe céleste, paré d’ornements et de joyaux célestes, avec sa reine, paré de parfums célestes et enduit d’une pâte de fragrance céleste. Les Adityas servent et adorent l’illustre Varuna, le seigneur des eaux. Et Vasuki et Takshaka, et le Naga appelé Airavana ; Krishna et Lohita ; Padma et Chitra dotés d’une grande énergie ; les Nagas appelés Kamvala et Aswatara ; et Dhritarashtra et Valahaka ; Matimat et Kundadhara et Karkotaka et Dhananjaya ; Panimat et le puissant Kundaka, ô seigneur de la Terre ; et Prahlada et Mushikada, et Janamejaya, — tous ayant des marques de bon augure, des mandalas et des capuchons allongés ; — ceux-ci et bien d’autres serpents. Ô Yudhishthira, sans anxiété d’aucune sorte, attends et adore l’illustre Varuna. Et, ô roi, Vali le fils de Virochana, et Naraka le subjugateur de la Terre entière ; Sanghraha et Viprachitti, et ces Danavas appelés Kalakanja ; et Suhanu et Durmukha et Sankha et Sumanas et aussi Sumati ; et Ghatodara, et Mahaparswa, et Karthana et aussi Pithara et Viswarupa, Swarupa et Virupa, Mahasiras ; et Dasagriva, Vali, Meghavasas et Dasavara ; Tittiva, Vitabhuta, Sanghrada et Indratapana, ces Daityas et Danavas, tous ornés de boucles d’oreilles, de couronnes et de guirlandes de fleurs, vêtus de robes célestes, tous bénis de bienfaits et dotés d’une grande bravoure, jouissant de l’immortalité, tous d’une bonne conduite et d’excellents vœux, servent et adorent dans cette demeure l’illustre Varuna, la divinité portant le nœud coulant comme arme. Et, ô roi, il y a aussi les quatre océans, le fleuve Bhagirathee, le Kalindi, le Vidisa, le Venwa, la Narmada au courant rapide ; le Vipasa, le Satadu, le Chandrabhaga, le Saraswati ; l’Iravati, le Vitasta, le Sindhu, le Devanadi ; le Godavari, le Krishnavenwa et cette reine des fleuves, le Kaveri ; le Kimpuna, le Visalya et le fleuve Vaitarani également ; le Tritiya, le Jeshthila,et le grand Sone (Soane) ; le Charmanwati et le grand fleuve Parnasa ; le Sarayu, le Varavatya, et cette reine des fleuves le Langali, le Karatoya, l’Atreyi, le rouge Mahanada, le Laghanti, le Gomati, le Sandhya, et aussi le Trisrotasi — ces fleuves et d’autres qui sont tous sacrés et sont des lieux de pèlerinage de renommée mondiale, comme aussi d’autres fleuves et eaux sacrées et lacs et puits et sources, et réservoirs, grands ou petits, dans leur forme personnifiée, ô Bharata, sers-toi et adore le seigneur Varuna. Les points des cieux, la Terre et toutes les montagnes, ainsi que toutes les espèces d’animaux aquatiques, tous adorent Varuna là. Et diverses tribus de Gandharvas et d’Apsaras, dévouées à la musique, tant vocale qu’instrumentale, s’occupent de Varuna, lui chantant des hymnes élogieux. Et toutes ces montagnes, réputées pour leur charme et leur richesse en joyaux, attendent (sous leurs formes personnifiées) dans ce Sabha, partageant de douces conversations. Et le ministre en chef de Varuna, nommé Sunabha, entouré de ses fils et petits-fils, accompagne également son maître, accompagné de (la forme personnifiée [ p. 22 ]) une eau sacrée appelée go. Tous, sous leurs formes personnifiées, adorent la divinité. Ô taureau de la race Bharata, telle est la salle de réunion de Varuna que j’ai vue auparavant, au cours de mes pérégrinations. Écoute maintenant le récit que je fais de la salle de réunion de Kuvera.
Narada dit : « D’une grande splendeur, la maison d’assemblée de Vaisravana, ô roi, mesure cent yojanas de long et soixante-dix yojanas de large. Elle fut construite, ô roi, par Vaisravana lui-même, usant de son pouvoir ascétique. Possédant la splendeur des pics du Kailasa, cette demeure éclipse par sa propre brillance l’éclat de la Lune elle-même. Soutenue par des Guhyakas, elle semble attachée au firmament. De facture céleste, elle est rendue extrêmement belle par de hautes chambres d’or. Extrêmement délicieuse et parfumée de parfums célestes, elle est parée d’innombrables joyaux précieux. Ressemblant aux sommets d’une masse de nuages blancs, elle semble flotter dans les airs. Peinte de couleurs d’or céleste, elle semble ornée de zébrures d’éclairs. » Dans cette demeure, assis sur un siège aussi brillant que le soleil, recouvert de tapis célestes et doté d’un élégant repose-pieds, le roi Vaisravana, d’une personne agréable, vêtu d’une robe magnifique, paré d’ornements coûteux et de boucles d’oreilles d’un grand éclat, est entouré de ses mille épouses. Des brises délicieuses et rafraîchissantes murmurent à travers les forêts de grands Mandaras et portent le parfum des vastes plantations de jasmin, ainsi que des lotus au bord de la rivière Alaka et des jardins Nandana, et comblent toujours le plaisir du roi des Yakshas. Là, les divinités, accompagnées des Gandharvas et entourées de diverses tribus d’Apsaras, chantent en chœur, ô roi, des notes d’une douceur céleste. Misrakesi, Rambha, Chitrasena, Suchismita, Charunetra, Gritachi, Menaka et Punjikasthala, et Viswachi Sahajanya, et Pramlocha et Urvasi et Ira, et Varga et Sauraveyi, et Samichi, et Vududa, et Lata – ceux-ci et mille autres Apsaras et Gandharvas, tous très habiles en musique et en danse, s’occupent de Kuvera, le seigneur des trésors. Et ce manoir, toujours rempli des notes de musique instrumentale et vocale, ainsi que des sons de danse des diverses tribus de Gandharvas et Apsaras, est devenu extrêmement charmant et délicieux. Les Gandharvas appelaient Kinnaras, et d’autres appelaient Naras, et Manibhadra, et Dhanada, et Swetabhadra et Guhyaka ; Kaseraka, Gandakandu et le puissant Pradyota ; Kustumvuru, Pisacha, Gajakarna et Visalaka, Varaha-Karna, Tamraushtica, Falkaksha et Falodaka ; Hansachuda, Sikhavarta, Vibhishana, Pushpanana, Pingalaka, Sonitoda et Pravalaka ; Vrikshavaspa-niketa et Chiravasas – ceux-ci, ô Bharata, et bien d’autres Yakshas par centaines et par milliers, servent toujours Kuvera. La déesse Lakshmi y séjourne toujours, ainsi que Nalakuvera, le fils de Kuvera. Moi-même et bien d’autres comme moi nous y rendons souvent. De nombreux Brahmanes Rishis et Rishis célestes s’y rendent aussi souvent. De nombreux Rakshasas et Gandharvas, outre ceux qui ont été nommés, servent le culte dans cette demeure.l’illustre seigneur de tous les trésors. Et, ô tigre parmi les rois, l’illustre époux d’Uma et seigneur des choses créées, le Mahadeva aux trois yeux, le manieur du trident et le tueur de l’Asura appelé Bhaga-netra, le puissant dieu à l’arc féroce, entouré de multitudes d’esprits par centaines et par milliers, certains de stature naine, certains au visage féroce, certains bossus, certains aux yeux rouge sang, certains aux cris effrayants, certains se nourrissant de graisse et de chair, et certains terribles à voir, mais tous armés d’armes diverses et dotés de la vitesse du vent, avec la déesse (Parvati) toujours joyeuse et infatigable, toujours au service de leur ami Kuvera, le seigneur des trésors. Et des centaines de chefs Gandharva, au cœur joyeux et vêtus de leurs robes respectives et Viswavasu, et Haha et Huhu ; et Tumvuru et Parvatta, et Sailusha ; Chitrasena, musicien talentueux, ainsi que Chitraratha, et d’innombrables Gandharvas adorent le seigneur des trésors. Chakradhaman, chef des Vidyadharas, et ses disciples, servent le seigneur des trésors dans cette demeure. Des centaines de rois, Kinnaras, avec Bhagadatta comme chef, Druma, chef des Kimpurushas, Mahendra, chef des Rakshasas, et Gandhamadana, accompagnés de nombreux Yakshas, Gandharvas et Rakshasas, servent le seigneur des trésors. Le vertueux Vibhishana y vénère également son frère aîné, le seigneur Kuvera (Crésus). Les montagnes de Himavat, Paripatra, Vindhya, Kailasa, Mandara, Malaya, Durdura, Mahendra, Gandhamadana, Indrakila, Sunava, ainsi que les collines de l’Est et de l’Ouest – ces montagnes et bien d’autres, personnifiées, avec Meru debout devant elles, servent et adorent l’illustre seigneur des trésors. Les illustres Nandiswaras et Mahakala, ainsi que de nombreux esprits aux oreilles pointues et aux bouches acérées, Kaksha, Kuthimukha, Danti et Vijaya, au grand mérite ascétique, et le puissant taureau blanc de Shiva rugissant profondément, tous attendent dans cette demeure. Outre eux, de nombreux Rakshasas et Pisachas (démons) vénèrent Kuvera dans cette maison d’assemblée. Le fils de Pulastya (Kuvera) avait autrefois pour habitude d’adorer selon toutes les formes et de s’asseoir, après en avoir obtenu la permission, aux côtés du dieu des dieux, Siva, le créateur des trois mondes, cette divinité suprême, entourée de ses serviteurs. Un jour, l’exalté Bhava (Siva) se lia d’amitié avec Kuvera. Depuis lors, ô roi, Mahadeva siège toujours dans la demeure de son ami, le seigneur des trésors. Ces plus beaux joyaux, ces princes de tous les joyaux des trois mondes, à savoir Sankha et Padma, sous leurs formes personnifiées, accompagnés de tous les joyaux de la terre (également sous leurs formes personnifiées), vénèrent Kuvera.Entourés de multitudes d’esprits par centaines et par milliers, certains de stature naine, d’autres au visage féroce, d’autres bossus, d’autres aux yeux rouge sang, d’autres aux cris effrayants, certains se nourrissant de graisse et de chair, d’autres encore terribles à voir, mais tous armés d’armes diverses et doués de la vitesse du vent, avec la déesse (Parvati) toujours joyeuse et infatigable, attendant ici leur ami Kuvera, le seigneur des trésors. Et des centaines de chefs Gandharvas, au cœur joyeux et vêtus de leurs robes respectives, ainsi que Viswavasu, Haha et Huhu ; Tumvuru, Parvatta et Sailusha ; et Chitrasena, musicien talentueux, et aussi Chitraratha ; ceux-ci et d’innombrables Gandharvas adorent le seigneur des trésors. Et Chakradhaman, le chef des Vidyadharas, avec ses disciples, attend dans cette demeure le seigneur des trésors. Des centaines et des centaines de rois Kinnaras, avec Bhagadatta à leur chef, Druma, chef des Kimpurushas, Mahendra, chef des Rakshasas, et Gandhamadana, accompagnés de nombreux Yakshas, Gandharvas et Rakshasas, servent le seigneur des trésors. Le vertueux Vibhishana y vénère également son frère aîné, le seigneur Kuvera (Crésus). Les montagnes de Himavat, Paripatra, Vindhya, Kailasa, Mandara, Malaya, Durdura, Mahendra, Gandhamadana, Indrakila, Sunava, ainsi que les collines de l’Est et de l’Ouest – ces montagnes et bien d’autres, personnifiées, avec Meru debout devant elles, servent et vénèrent l’illustre seigneur des trésors. Les illustres Nandiswaras, Mahakala, de nombreux esprits aux oreilles pointues et aux bouches acérées, Kaksha, Kuthimukha, Danti et Vijaya, aux grands mérites ascétiques, ainsi que le puissant taureau blanc de Shiva rugissant profondément, attendent tous dans cette demeure. Outre eux, de nombreux autres Rakshasas et Pisachas (démons) vénèrent Kuvera dans cette maison d’assemblée. Le fils de Pulastya (Kuvera) avait autrefois l’habitude d’adorer selon toutes les formes et de s’asseoir, après en avoir obtenu la permission, aux côtés du dieu des dieux, Shiva, le créateur des trois mondes, cette divinité suprême, entouré de ses serviteurs. Un jour, l’exalté Bhava (Siva) se lia d’amitié avec Kuvera. Depuis lors, ô roi, Mahadeva siège toujours dans la demeure de son ami, le seigneur des trésors. Ces meilleurs de tous les joyaux, ces princes de toutes les gemmes des trois mondes, à savoir Sankha et Padma, dans leurs formes personnifiées, accompagnés de tous les joyaux de la terre (également dans leurs formes personnifiées) adorent Kuvera.Entourés de multitudes d’esprits par centaines et par milliers, certains de stature naine, d’autres au visage féroce, d’autres bossus, d’autres aux yeux rouge sang, d’autres aux cris effrayants, certains se nourrissant de graisse et de chair, d’autres encore terribles à voir, mais tous armés d’armes diverses et doués de la vitesse du vent, avec la déesse (Parvati) toujours joyeuse et infatigable, attendant ici leur ami Kuvera, le seigneur des trésors. Et des centaines de chefs Gandharvas, au cœur joyeux et vêtus de leurs robes respectives, ainsi que Viswavasu, Haha et Huhu ; Tumvuru, Parvatta et Sailusha ; et Chitrasena, musicien talentueux, et aussi Chitraratha ; ceux-ci et d’innombrables Gandharvas adorent le seigneur des trésors. Et Chakradhaman, le chef des Vidyadharas, avec ses disciples, attend dans cette demeure le seigneur des trésors. Des centaines et des centaines de rois Kinnaras, avec Bhagadatta à leur chef, Druma, chef des Kimpurushas, Mahendra, chef des Rakshasas, et Gandhamadana, accompagnés de nombreux Yakshas, Gandharvas et Rakshasas, servent le seigneur des trésors. Le vertueux Vibhishana y vénère également son frère aîné, le seigneur Kuvera (Crésus). Les montagnes de Himavat, Paripatra, Vindhya, Kailasa, Mandara, Malaya, Durdura, Mahendra, Gandhamadana, Indrakila, Sunava, ainsi que les collines de l’Est et de l’Ouest – ces montagnes et bien d’autres, personnifiées, avec Meru debout devant elles, servent et vénèrent l’illustre seigneur des trésors. Les illustres Nandiswaras, Mahakala, de nombreux esprits aux oreilles pointues et aux bouches acérées, Kaksha, Kuthimukha, Danti et Vijaya, aux grands mérites ascétiques, ainsi que le puissant taureau blanc de Shiva rugissant profondément, attendent tous dans cette demeure. Outre eux, de nombreux autres Rakshasas et Pisachas (démons) vénèrent Kuvera dans cette maison d’assemblée. Le fils de Pulastya (Kuvera) avait autrefois l’habitude d’adorer selon toutes les formes et de s’asseoir, après en avoir obtenu la permission, aux côtés du dieu des dieux, Shiva, le créateur des trois mondes, cette divinité suprême, entouré de ses serviteurs. Un jour, l’exalté Bhava (Siva) se lia d’amitié avec Kuvera. Depuis lors, ô roi, Mahadeva siège toujours dans la demeure de son ami, le seigneur des trésors. Ces meilleurs de tous les joyaux, ces princes de toutes les gemmes des trois mondes, à savoir Sankha et Padma, dans leurs formes personnifiées, accompagnés de tous les joyaux de la terre (également dans leurs formes personnifiées) adorent Kuvera.Le cœur joyeux et vêtus de leurs robes respectives, Viswavasu, Haha et Huhu ; Tumvuru, Parvatta et Sailusha ; Chitrasena, musicien talentueux, ainsi que Chitraratha, – ceux-ci et d’innombrables Gandharvas adorent le seigneur des trésors. Et Chakradhaman, le chef des Vidyadharas, avec ses disciples, sert dans cette demeure le seigneur des trésors. Et des centaines et d’innombrables rois Kinnaras, avec Bhagadatta pour chef, et Druma, le chef des Kimpurushas, et Mahendra, le chef des Rakshasas, et Gandhamadana, accompagné de nombreux Yakshas, Gandharvas et Rakshasas, servent le seigneur des trésors. Le vertueux Vibhishana y vénère également son frère aîné, le seigneur Kuvera (Crésus). Les montagnes de Himavat, Paripatra, Vindhya, Kailasa, Mandara, Malaya, Durdura, Mahendra, Gandhamadana, Indrakila, Sunava, ainsi que les collines de l’Est et de l’Ouest – ces montagnes et bien d’autres, personnifiées, avec Meru debout devant elles, servent et adorent l’illustre seigneur des trésors. Les illustres Nandiswaras et Mahakala, ainsi que de nombreux esprits aux oreilles pointues et aux bouches acérées, Kaksha, Kuthimukha, Danti et Vijaya, au grand mérite ascétique, et le puissant taureau blanc de Shiva rugissant profondément, tous attendent dans cette demeure. Outre eux, de nombreux Rakshasas et Pisachas (démons) vénèrent Kuvera dans cette maison d’assemblée. Le fils de Pulastya (Kuvera) avait autrefois pour habitude d’adorer selon toutes les formes et de s’asseoir, après en avoir obtenu la permission, aux côtés du dieu des dieux, Siva, le créateur des trois mondes, cette divinité suprême, entourée de ses serviteurs. Un jour, l’exalté Bhava (Siva) se lia d’amitié avec Kuvera. Depuis lors, ô roi, Mahadeva siège toujours dans la demeure de son ami, le seigneur des trésors. Ces plus beaux joyaux, ces princes de tous les joyaux des trois mondes, à savoir Sankha et Padma, sous leurs formes personnifiées, accompagnés de tous les joyaux de la terre (également sous leurs formes personnifiées), vénèrent Kuvera.Le cœur joyeux et vêtus de leurs robes respectives, Viswavasu, Haha et Huhu ; Tumvuru, Parvatta et Sailusha ; Chitrasena, musicien talentueux, ainsi que Chitraratha, – ceux-ci et d’innombrables Gandharvas adorent le seigneur des trésors. Et Chakradhaman, le chef des Vidyadharas, avec ses disciples, sert dans cette demeure le seigneur des trésors. Et des centaines et d’innombrables rois Kinnaras, avec Bhagadatta pour chef, et Druma, le chef des Kimpurushas, et Mahendra, le chef des Rakshasas, et Gandhamadana, accompagné de nombreux Yakshas, Gandharvas et Rakshasas, servent le seigneur des trésors. Le vertueux Vibhishana y vénère également son frère aîné, le seigneur Kuvera (Crésus). Les montagnes de Himavat, Paripatra, Vindhya, Kailasa, Mandara, Malaya, Durdura, Mahendra, Gandhamadana, Indrakila, Sunava, ainsi que les collines de l’Est et de l’Ouest – ces montagnes et bien d’autres, personnifiées, avec Meru debout devant elles, servent et adorent l’illustre seigneur des trésors. Les illustres Nandiswaras et Mahakala, ainsi que de nombreux esprits aux oreilles pointues et aux bouches acérées, Kaksha, Kuthimukha, Danti et Vijaya, au grand mérite ascétique, et le puissant taureau blanc de Shiva rugissant profondément, tous attendent dans cette demeure. Outre eux, de nombreux Rakshasas et Pisachas (démons) vénèrent Kuvera dans cette maison d’assemblée. Le fils de Pulastya (Kuvera) avait autrefois pour habitude d’adorer selon toutes les formes et de s’asseoir, après en avoir obtenu la permission, aux côtés du dieu des dieux, Siva, le créateur des trois mondes, cette divinité suprême, entourée de ses serviteurs. Un jour, l’exalté Bhava (Siva) se lia d’amitié avec Kuvera. Depuis lors, ô roi, Mahadeva siège toujours dans la demeure de son ami, le seigneur des trésors. Ces plus beaux joyaux, ces princes de tous les joyaux des trois mondes, à savoir Sankha et Padma, sous leurs formes personnifiées, accompagnés de tous les joyaux de la terre (également sous leurs formes personnifiées), vénèrent Kuvera.Servons et vénérons l’illustre seigneur des trésors. Les illustres Nandiswaras et Mahakala, ainsi que de nombreux esprits aux oreilles pointues et aux bouches acérées, Kaksha, Kuthimukha, Danti et Vijaya, au grand mérite ascétique, et le puissant taureau blanc de Shiva rugissant profondément, tous attendent dans cette demeure. Outre eux, de nombreux autres Rakshasas et Pisachas (démons) vénèrent Kuvera dans cette maison d’assemblée. Le fils de Pulastya (Kuvera) avait autrefois l’habitude d’adorer de toutes les manières et de s’asseoir, après en avoir obtenu la permission, aux côtés du dieu des dieux, Shiva, le créateur des trois mondes, cette divinité suprême, entouré de ses serviteurs. Un jour, l’exalté Bhava (Siva) se lia d’amitié avec Kuvera. Depuis lors, ô roi, Mahadeva siège toujours dans la demeure de son ami, le seigneur des trésors. Ces meilleurs de tous les joyaux, ces princes de toutes les gemmes des trois mondes, à savoir Sankha et Padma, dans leurs formes personnifiées, accompagnés de tous les joyaux de la terre (également dans leurs formes personnifiées) adorent Kuvera.Servons et vénérons l’illustre seigneur des trésors. Les illustres Nandiswaras et Mahakala, ainsi que de nombreux esprits aux oreilles pointues et aux bouches acérées, Kaksha, Kuthimukha, Danti et Vijaya, au grand mérite ascétique, et le puissant taureau blanc de Shiva rugissant profondément, tous attendent dans cette demeure. Outre eux, de nombreux autres Rakshasas et Pisachas (démons) vénèrent Kuvera dans cette maison d’assemblée. Le fils de Pulastya (Kuvera) avait autrefois l’habitude d’adorer de toutes les manières et de s’asseoir, après en avoir obtenu la permission, aux côtés du dieu des dieux, Shiva, le créateur des trois mondes, cette divinité suprême, entouré de ses serviteurs. Un jour, l’exalté Bhava (Siva) se lia d’amitié avec Kuvera. Depuis lors, ô roi, Mahadeva siège toujours dans la demeure de son ami, le seigneur des trésors. Ces meilleurs de tous les joyaux, ces princes de toutes les gemmes des trois mondes, à savoir Sankha et Padma, dans leurs formes personnifiées, accompagnés de tous les joyaux de la terre (également dans leurs formes personnifiées) adorent Kuvera.
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« Telle est, ô roi, cette charmante maison d’assemblée de Kuvera que j’ai vue, attachée au firmament et capable de s’y mouvoir. Écoute maintenant le Sabha que je te décris, appartenant à Brahma l’Aïeul. »
Narada dit : « Écoute-moi, ô enfant, je te parle de la maison d’assemblée du Grand-Père, cette maison que nul ne peut décrire, disant qu’elle est telle. » À l’âge d’or (Krita), ô roi, la divinité exaltée Aditya descendit du ciel dans le monde des hommes. Ayant vu devant la maison d’assemblée de Brahma l’Auto-créé, Aditya errait joyeusement sur la Terre sous forme humaine, désireux de contempler ce qui pouvait être vu ici. C’est à cette occasion, ô fils de Pandu, que le dieu du jour me parla, ô taureau de la race Bharata, de cette céleste Sabha (assemblée) du Grand-Père, incommensurable, immatérielle et indescriptible, quant à sa forme et à son aspect, et capable de ravir le cœur de chaque créature par sa splendeur. Entendant, ô taureau de la race Bharata, les mérites de ce Sabha, je devins, ô roi, désireux de le contempler. J’interrogeai alors Aditya, disant : « Ô exalté, je désire contempler le Sabha sacré de l’Aïeul. Ô seigneur de la lumière, dis-moi, ô exalté, par quelles pénitences ascétiques, ou par quels actes, ou par quels charmes ou par quels rites, je pourrai contempler cet excellent Sabha purificateur des péchés. » — En entendant ces paroles, Aditya, le dieu du jour, la divinité aux mille rayons, me répondit ainsi, ô chef de la race Bharata : Observe, l’esprit absorbé dans la méditation, le vœu de Brahma qui s’étend sur mille ans. Me rendant alors au cœur de l’Himavat, je commençai ce grand vœu. Après l’avoir accompli, Surya, divinité sublime et sans péché, doté d’une grande énergie et ne connaissant aucune fatigue, m’emmena avec lui à la Sabha du Grand-Père. Ô roi, il est impossible de décrire cette Sabha, en disant : « Elle est telle », car en un instant elle prend une forme différente que le langage ne peut décrire. Ô Bharata, il est impossible d’en indiquer les dimensions ou la forme. Je n’avais jamais rien vu de tel auparavant. Contribuant constamment au bonheur de ceux qui l’habitent, son atmosphère n’est ni froide ni chaude. La faim, la soif ou toute autre forme d’inquiétude disparaissent dès qu’on y pénètre. Elle semble constituée de pierres précieuses brillantes de toutes sortes. Elle ne semble pas être soutenue par des colonnes, elle ne connaît aucune détérioration, étant éternelle. Cette demeure resplendissante, par ses nombreuses manifestations célestes et flamboyantes d’une splendeur incomparable, semble surpasser en splendeur la lune, le soleil et le feu. Placée au ciel, elle flamboie, censurant comme le créateur du jour. Dans cette demeure, ô roi, la Déité suprême, le Grand-père de toutes choses créées, ayant lui-même tout créé en vertu de son illusion créatrice, demeure à jamais. Et Daksha, Prachetas, Pulaha, Marichi, le maître Kasyapa, Bhrigu, Atri, Vasistha et Gautama, ainsi qu’Angiras, Pulastya, Kraut, Prahlada et Kardama, ces Prajapatis, et Angirasa de l’Atharvan Veda, les Valikhilyas, les Marichipas ; Intelligence, Espace, Connaissance, Air, Chaleur, Eau, Terre,Français Le Son, le Toucher, la Forme, le Goût, l’Odeur ; la Nature et les Modes (de la Nature), et les causes élémentaires et premières du monde, tout demeure dans cette demeure auprès du seigneur Brahma. Et Agastya de grande énergie, et Markandeya, au grand pouvoir ascétique, et Jamadagni et Bharadwaja, et Samvarta, et Chyavana, et l’exalté Durvasa, et le vertueux Rishyasringa, l’illustre Sanatkumara au grand mérite ascétique et le précepteur en tout ce qui touche au Yoga ; Asita et Devala, et Jaigishavya connaissant la vérité ; Rishava, Ajitasatru et Mani de grande énergie ; et la Science de la guérison avec ses huit branches — tous dans leurs formes personnifiées, ô Bharata ; la lune avec toutes les étoiles et les conjonctions stellaires ; Aditya avec tous ses rayons ; les vents ; Français les Sacrifices, les Déclarations de but (dans les sacrifices), les Principes vitaux, ces êtres illustres et observant les vœux dans leurs formes personnifiées, et bien d’autres trop nombreux pour être mentionnés, accompagnent tous Brahma dans cette demeure. Richesse, Religion, Désir, Joie, Aversion, Ascétisme et Tranquillité, tous attendent ensemble la Déité Suprême dans ce palais. Les vingt tribus des Gandharvas et des Apsaras, ainsi que leurs sept autres tribus, et tous les Lokapalas (principaux protecteurs de plusieurs régions), et Sukra, et Vrihaspati, et Vudha, et Angaraka (Mangala), Sani, Rahu et les autres planètes ; les Mantras (du Sama Veda), les Mantras spéciaux (du même Veda) ; (les rites de) Harimat et Vasumat, les Adityas avec Indra, les deux Agnis mentionnés nommément (à savoir Agnisoma et Indragni), les Marutas, Viswakarman et les Vasus, ô Bharata ; les Pitris et toutes sortes de libations sacrificielles, les quatre Védas, à savoir Rig, Sama, Yajuh et Atharva ; toutes les sciences et branches de l’apprentissage ; les histoires et toutes les branches mineures de l’apprentissage ; les différentes branches des Védas ; les planètes, les sacrifices, le Soma, toutes les divinités ; Savitri (Gayatri), les sept sortes de rimes ; la compréhension, la patience, la mémoire, la sagesse, l’intelligence, la renommée, le pardon ; les hymnes du Sama Veda ; la science des hymnes en général et diverses sortes de vers et de chants ; divers Commentaires avec des arguments ; — tous sous leurs formes personnifiées, ô roi, et divers Drames et Poèmes et Histoires et Gloses abrégées — ceux-ci aussi, et bien d’autres, attendent la Déité Suprême dans ce Sabha, Kshanas, Lavas, Muhurtas, Jour, Nuit, Quinzaines, Mois, les six Saisons, ô Bharata, Années, Yugas, les quatre sortes de Jours et de Nuits (à savoir, apparaissant à l’homme, aux Pitris, aux dieux et à Brahma) et cette éternelle, indestructible, immuable, excellente Roue du Temps et aussi la Roue de la Vertu, — ceux-ci attendent toujours là. Ô Yudhishthira ; et Aditi, Diti, Danu, Surasa, Vinata, Ira, Kalika, Suravi, Devi, Sarama, Gautami et les déesses Pradha et Kadru ; — ces mères des célestes, et [ p. 26 ] Rudrani, Sree, Lakshmi, Bhadra, Shashthi, la Terre,Ganga, Hri, Swaha, Kriti, la déesse Sura, Sachi Pushti, Arundhati, Samvritti, Asa, Niyati, Srishti, Rati, ces déesses et bien d’autres encore attendent le Créateur de toutes choses. Les Adityas, Vasus, Rudras, Marutas, Aswinas, les Viswadevas Sadhyas et les Pitris doués de la rapidité d’esprit ; tous attendent là le Grand-Père. Et, ô taureau parmi les hommes, sache qu’il existe sept classes de Pitris, dont quatre ont des formes incarnées et les trois autres n’en ont pas. Il est bien connu que les illustres Vairajas, Agniswattas et Garhapattyas (trois classes de Pitris) se tiennent dans les cieux. Et parmi les Pitris, ceux qu’on appelle les Somapas, les Ekasringras, les Chaturvedas et les Kalas sont vénérés parmi les quatre ordres d’hommes. Satisfaits d’abord du Soma (jus), ils le satisfont ensuite. Toutes ces tribus de Pitris attendent le Seigneur de la création et adorent joyeusement la Déité suprême à l’énergie incommensurable. Les Rakshasas, les Pisachas, les Danavas et les Guhyakas ; les Nagas, les Oiseaux et divers animaux ; et tous les grands êtres, mobiles et immobiles, adorent le Grand-Père. Purandara, le chef des êtres célestes, Varuna, Kuvera, Yama et Mahadeva, accompagné d’Uma, s’y rendent toujours. Et, ô roi des rois, Mahasena (Kartikeya) y adore également le Grand-Père. Narayana lui-même, les Rishis célestes, les Rishis appelés Valakhillyas, tous les êtres nés de femmes et tous ceux qui ne sont pas nés de femmes, et tout ce qui est visible dans les trois mondes, mobiles et immobiles, j’y ai tous été vus, ô roi. Et quatre-vingt mille Rishis, porteurs d’une semence vitale, et ô Pându, cinquante mille Rishis ayant des fils, tous furent vus là par moi. Et tous les habitants du ciel, s’y rendant à leur guise, contemplent la Déité suprême et, l’adorant en inclinant la tête, retournent d’où ils sont venus. Et, ô roi des hommes, l’Aïeul de tous les êtres créés, l’Âme de l’univers, le Soi créé Brahma, à l’intelligence et à la gloire incommensurables, également bienveillant envers toutes les créatures, honorant selon leur mérite, comblant de paroles douces, de dons de richesses et autres biens agréables, les dieux, les Daityas, les Nagas, les Brahmanes, les Yakshas, les Oiseaux, les Kaleyas, les Gandharvas, les Apsaras et tous les autres êtres exaltés qui l’accueillaient. Et ce délicieux Sabha, ô enfant, est toujours bondé de gens qui vont et viennent. Emplie de toutes sortes d’énergies et vénérée par les Brahmarshis, cette Sabha céleste rayonne des gracieuses possessions de Brahma et paraît d’une beauté exceptionnelle, ô tigre parmi les rois ! De même que ta Sabha est sans égale dans le monde des hommes, de même la Sabha de Brahma, que j’ai vue, est sans égale dans tous les mondes. J’ai vu ces Sabhas, ô Bharata, dans les régions célestes. Ta Sabha est incontestablement la plus prestigieuse du monde des hommes !Srishti, Rati, ces déesses et bien d’autres encore attendent le Créateur de toutes choses. Les Adityas, les Vasus, les Rudras, les Marutas, les Aswinas, les Viswadevas, les Sadhyas et les Pitris doués de la rapidité d’esprit ; tous attendent là le Grand-Père. Et, ô taureau parmi les hommes, sache qu’il existe sept classes de Pitris, dont quatre ont des formes incarnées et les trois autres n’en ont pas. Il est bien connu que les illustres Vairajas, Agniswattas et Garhapattyas (trois classes de Pitris) sillonnent les cieux. Parmi les Pitris, ceux que l’on appelle les Somapas, les Ekasringras, les Chaturvedas et les Kalas sont vénérés en permanence parmi les quatre ordres d’hommes. Gratifiés par le Soma (jus), ils le gratifient ensuite. Toutes ces tribus de Pitris attendent le Seigneur de la création et adorent joyeusement la Déité suprême à l’énergie incommensurable. Et les Rakshasas, les Pisachas, les Danavas et les Guhyakas ; les Nagas, les Oiseaux et divers animaux ; et tous les grands êtres, mobiles et immobiles, tous adorent le Grand-Père. Purandara, le chef des êtres célestes, et Varuna, Kuvera, Yama, et Mahadeva, accompagné d’Uma, s’y rendent toujours. Et, ô roi des rois, Mahasena (Kartikeya) y adore aussi le Grand-Père. Narayana lui-même, et les Rishis célestes, et ces Rishis appelés Valakhillyas, et tous les êtres nés de femmes et tous ceux qui ne sont pas nés de femmes, et tout ce qui est visible dans les trois mondes, mobiles et immobiles, tous ont été vus par moi là, ô roi. Et quatre-vingt mille Rishis avec une semence vitale, et ô Pându, cinquante mille Rishis ayant des fils, tous ont été vus par moi là. Et tous les habitants du ciel, s’y rendant, contemplent la Déité suprême quand bon leur semble, et, l’adorant en inclinant la tête, retournent d’où ils sont venus. Et, ô roi des hommes, aïeul de tous les êtres créés, âme de l’univers, Brahma, créateur du Soi, à l’intelligence et à la gloire incommensurables, également bienveillant envers toutes les créatures, honorant selon leur mérite, comblant de paroles douces et de dons de richesses et autres biens agréables, les dieux, les Daityas, les Nagas, les Brahmanes, les Yakshas, les Oiseaux, les Kaleyas, les Gandharvas, les Apsaras et tous les autres êtres exaltés qui sont venus à lui en tant qu’invités. Et ce délicieux Sabha, ô enfant, est toujours bondé de gens qui vont et viennent. Emplie de toutes sortes d’énergies et vénérée par les Brahmarshis, cette Sabha céleste rayonne des gracieuses possessions de Brahma et paraît d’une beauté exceptionnelle, ô tigre parmi les rois ! De même que ta Sabha est sans égale dans le monde des hommes, de même la Sabha de Brahma, que j’ai vue, est sans égale dans tous les mondes. J’ai vu ces Sabhas, ô Bharata, dans les régions célestes. Ta Sabha est incontestablement la plus prestigieuse du monde des hommes !Srishti, Rati, ces déesses et bien d’autres encore attendent le Créateur de toutes choses. Les Adityas, les Vasus, les Rudras, les Marutas, les Aswinas, les Viswadevas, les Sadhyas et les Pitris doués de la rapidité d’esprit ; tous attendent là le Grand-Père. Et, ô taureau parmi les hommes, sache qu’il existe sept classes de Pitris, dont quatre ont des formes incarnées et les trois autres n’en ont pas. Il est bien connu que les illustres Vairajas, Agniswattas et Garhapattyas (trois classes de Pitris) sillonnent les cieux. Parmi les Pitris, ceux que l’on appelle les Somapas, les Ekasringras, les Chaturvedas et les Kalas sont vénérés en permanence parmi les quatre ordres d’hommes. Gratifiés par le Soma (jus), ils le gratifient ensuite. Toutes ces tribus de Pitris attendent le Seigneur de la création et adorent joyeusement la Déité suprême à l’énergie incommensurable. Et les Rakshasas, les Pisachas, les Danavas et les Guhyakas ; les Nagas, les Oiseaux et divers animaux ; et tous les grands êtres, mobiles et immobiles, tous adorent le Grand-Père. Purandara, le chef des êtres célestes, et Varuna, Kuvera, Yama, et Mahadeva, accompagné d’Uma, s’y rendent toujours. Et, ô roi des rois, Mahasena (Kartikeya) y adore aussi le Grand-Père. Narayana lui-même, et les Rishis célestes, et ces Rishis appelés Valakhillyas, et tous les êtres nés de femmes et tous ceux qui ne sont pas nés de femmes, et tout ce qui est visible dans les trois mondes, mobiles et immobiles, tous ont été vus par moi là, ô roi. Et quatre-vingt mille Rishis avec une semence vitale, et ô Pându, cinquante mille Rishis ayant des fils, tous ont été vus par moi là. Et tous les habitants du ciel, s’y rendant, contemplent la Déité suprême quand bon leur semble, et, l’adorant en inclinant la tête, retournent d’où ils sont venus. Et, ô roi des hommes, aïeul de tous les êtres créés, âme de l’univers, Brahma, créateur du Soi, à l’intelligence et à la gloire incommensurables, également bienveillant envers toutes les créatures, honorant selon leur mérite, comblant de paroles douces et de dons de richesses et autres biens agréables, les dieux, les Daityas, les Nagas, les Brahmanes, les Yakshas, les Oiseaux, les Kaleyas, les Gandharvas, les Apsaras et tous les autres êtres exaltés qui sont venus à lui en tant qu’invités. Et ce délicieux Sabha, ô enfant, est toujours bondé de gens qui vont et viennent. Emplie de toutes sortes d’énergies et vénérée par les Brahmarshis, cette Sabha céleste rayonne des gracieuses possessions de Brahma et paraît d’une beauté exceptionnelle, ô tigre parmi les rois ! De même que ta Sabha est sans égale dans le monde des hommes, de même la Sabha de Brahma, que j’ai vue, est sans égale dans tous les mondes. J’ai vu ces Sabhas, ô Bharata, dans les régions célestes. Ta Sabha est incontestablement la plus prestigieuse du monde des hommes !et les Pitris doués de la rapidité d’esprit ; tous, là, attendent le Grand-Père. Et, ô taureau parmi les hommes, sache qu’il existe sept classes de Pitris, dont quatre ont des formes incarnées et les trois autres n’en ont pas. Il est bien connu que les illustres Vairajas, Agniswattas et Garhapattyas (trois classes de Pitris) sillonnent les cieux. Et ceux parmi les Pitris que l’on appelle les Somapas, les Ekasringras, les Chaturvedas et les Kalas, sont vénérés en permanence parmi les quatre ordres d’hommes. Gratifiés par le Soma (jus), ils le gratifient ensuite. Toutes ces tribus de Pitris attendent le Seigneur de la création et adorent joyeusement la Déité suprême à l’énergie incommensurable. Et les Rakshasas, les Pisachas, les Danavas et les Guhyakas ; les Nagas, les Oiseaux et divers animaux ; et tous les grands êtres mobiles et immobiles ; tous adorent le Grand-Père. Purandara, le chef des êtres célestes, Varuna, Kuvera, Yama et Mahadeva, accompagnés d’Uma, s’y rendent toujours. Et, ô roi des rois, Mahasena (Kartikeya) y adore aussi l’Aïeul. Narayana lui-même, les Rishis célestes, les Rishis appelés Valakhillyas, tous les êtres nés de femmes et tous ceux qui ne sont pas nés de femmes, et tout ce qui existe dans les trois mondes, mobiles et immobiles, m’y ont tous été vus, ô roi. Quatre-vingt mille Rishis, porteurs de la semence vitale, et, ô Pându, cinquante mille Rishis ayant des fils, m’y ont tous été vus. Et tous les habitants du ciel qui s’y rendent contemplent la Déité Suprême quand ils le souhaitent, et, l’adorant en inclinant la tête, retournent d’où ils sont venus. Et, ô roi des hommes, l’Aîné de tous les êtres créés, l’Âme de l’univers, le Brahma créé par le Soi, à l’intelligence et à la gloire incommensurables, également bienveillant envers toutes les créatures, honorant selon leur mérite, et comblant de paroles douces, de dons de richesses et autres biens agréables, les dieux, les Daityas, les Nagas, les Brahmanes, les Yakshas, les Oiseaux, les Kaleyas, les Gandharvas, les Apsaras et tous les autres êtres exaltés qui sont venus à lui en tant qu’invités. Et ce délicieux Sabha, ô enfant, est toujours bondé de gens qui vont et viennent. Emplie de toutes sortes d’énergies et vénérée par les Brahmarshis, cette Sabha céleste rayonne des gracieuses possessions de Brahma et paraît d’une beauté exceptionnelle, ô tigre parmi les rois ! De même que ta Sabha est sans égale dans le monde des hommes, de même la Sabha de Brahma, que j’ai vue, est sans égale dans tous les mondes. J’ai vu ces Sabhas, ô Bharata, dans les régions célestes. Ta Sabha est incontestablement la plus prestigieuse du monde des hommes !et les Pitris doués de la rapidité d’esprit ; tous, là, attendent le Grand-Père. Et, ô taureau parmi les hommes, sache qu’il existe sept classes de Pitris, dont quatre ont des formes incarnées et les trois autres n’en ont pas. Il est bien connu que les illustres Vairajas, Agniswattas et Garhapattyas (trois classes de Pitris) sillonnent les cieux. Et ceux parmi les Pitris que l’on appelle les Somapas, les Ekasringras, les Chaturvedas et les Kalas, sont vénérés en permanence parmi les quatre ordres d’hommes. Gratifiés par le Soma (jus), ils le gratifient ensuite. Toutes ces tribus de Pitris attendent le Seigneur de la création et adorent joyeusement la Déité suprême à l’énergie incommensurable. Et les Rakshasas, les Pisachas, les Danavas et les Guhyakas ; les Nagas, les Oiseaux et divers animaux ; et tous les grands êtres mobiles et immobiles ; tous adorent le Grand-Père. Purandara, le chef des êtres célestes, Varuna, Kuvera, Yama et Mahadeva, accompagnés d’Uma, s’y rendent toujours. Et, ô roi des rois, Mahasena (Kartikeya) y adore aussi l’Aïeul. Narayana lui-même, les Rishis célestes, les Rishis appelés Valakhillyas, tous les êtres nés de femmes et tous ceux qui ne sont pas nés de femmes, et tout ce qui existe dans les trois mondes, mobiles et immobiles, m’y ont tous été vus, ô roi. Quatre-vingt mille Rishis, porteurs de la semence vitale, et, ô Pându, cinquante mille Rishis ayant des fils, m’y ont tous été vus. Et tous les habitants du ciel qui s’y rendent contemplent la Déité Suprême quand ils le souhaitent, et, l’adorant en inclinant la tête, retournent d’où ils sont venus. Et, ô roi des hommes, l’Aîné de tous les êtres créés, l’Âme de l’univers, le Brahma créé par le Soi, à l’intelligence et à la gloire incommensurables, également bienveillant envers toutes les créatures, honorant selon leur mérite, et comblant de paroles douces, de dons de richesses et autres biens agréables, les dieux, les Daityas, les Nagas, les Brahmanes, les Yakshas, les Oiseaux, les Kaleyas, les Gandharvas, les Apsaras et tous les autres êtres exaltés qui sont venus à lui en tant qu’invités. Et ce délicieux Sabha, ô enfant, est toujours bondé de gens qui vont et viennent. Emplie de toutes sortes d’énergies et vénérée par les Brahmarshis, cette Sabha céleste rayonne des gracieuses possessions de Brahma et paraît d’une beauté exceptionnelle, ô tigre parmi les rois ! De même que ta Sabha est sans égale dans le monde des hommes, de même la Sabha de Brahma, que j’ai vue, est sans égale dans tous les mondes. J’ai vu ces Sabhas, ô Bharata, dans les régions célestes. Ta Sabha est incontestablement la plus prestigieuse du monde des hommes !Parmi les Pitris, ceux qu’on appelle les Somapas, les Ekasringras, les Chaturvedas et les Kalas sont vénérés sans cesse parmi les quatre ordres d’hommes. Gratifiés d’abord par le Soma (jus), ils le gratifient ensuite. Toutes ces tribus de Pitris attendent le Seigneur de la création et adorent joyeusement la Déité suprême à l’énergie incommensurable. Les Rakshasas, les Pisachas, les Danavas et les Guhyakas ; les Nagas, les Oiseaux et divers animaux ; et tous les grands êtres, mobiles et immobiles, tous adorent le Grand-Père. Purandara, le chef des êtres célestes, Varuna, Kuvera, Yama et Mahadeva, accompagné d’Uma, s’y rendent toujours. Et, ô roi des rois, Mahasena (Kartikeya) y adore aussi le Grand-Père. Narayana lui-même, les Rishis célestes, les Rishis appelés Valakhillyas, tous les êtres nés de femmes et tous ceux qui ne sont pas nés de femmes, et tout ce qui est visible dans les trois mondes, mobiles et immobiles, m’ont tous été vus là, ô roi. Et quatre-vingt mille Rishis avec une semence vitale, et ô Pându, cinquante mille Rishis ayant des fils, m’ont tous été vus là. Et tous les habitants du ciel qui s’y rendent contemplent la Déité Suprême quand ils le souhaitent, et l’adorant en inclinant la tête, retournent d’où ils sont venus. Et, ô roi des hommes, l’Aîné de tous les êtres créés, l’Âme de l’univers, le Brahma créé par le Soi, à l’intelligence et à la gloire incommensurables, également bienveillant envers toutes les créatures, honorant selon leur mérite, et comblant de paroles douces, de dons de richesses et autres biens agréables, les dieux, les Daityas, les Nagas, les Brahmanes, les Yakshas, les Oiseaux, les Kaleyas, les Gandharvas, les Apsaras et tous les autres êtres exaltés qui sont venus à lui en tant qu’invités. Et ce délicieux Sabha, ô enfant, est toujours bondé de gens qui vont et viennent. Emplie de toutes sortes d’énergies et vénérée par les Brahmarshis, cette Sabha céleste rayonne des gracieuses possessions de Brahma et paraît d’une beauté exceptionnelle, ô tigre parmi les rois ! De même que ta Sabha est sans égale dans le monde des hommes, de même la Sabha de Brahma, que j’ai vue, est sans égale dans tous les mondes. J’ai vu ces Sabhas, ô Bharata, dans les régions célestes. Ta Sabha est incontestablement la plus prestigieuse du monde des hommes !Parmi les Pitris, ceux qu’on appelle les Somapas, les Ekasringras, les Chaturvedas et les Kalas sont vénérés sans cesse parmi les quatre ordres d’hommes. Gratifiés d’abord par le Soma (jus), ils le gratifient ensuite. Toutes ces tribus de Pitris attendent le Seigneur de la création et adorent joyeusement la Déité suprême à l’énergie incommensurable. Les Rakshasas, les Pisachas, les Danavas et les Guhyakas ; les Nagas, les Oiseaux et divers animaux ; et tous les grands êtres, mobiles et immobiles, tous adorent le Grand-Père. Purandara, le chef des êtres célestes, Varuna, Kuvera, Yama et Mahadeva, accompagné d’Uma, s’y rendent toujours. Et, ô roi des rois, Mahasena (Kartikeya) y adore aussi le Grand-Père. Narayana lui-même, les Rishis célestes, les Rishis appelés Valakhillyas, tous les êtres nés de femmes et tous ceux qui ne sont pas nés de femmes, et tout ce qui est visible dans les trois mondes, mobiles et immobiles, m’ont tous été vus là, ô roi. Et quatre-vingt mille Rishis avec une semence vitale, et ô Pându, cinquante mille Rishis ayant des fils, m’ont tous été vus là. Et tous les habitants du ciel qui s’y rendent contemplent la Déité Suprême quand ils le souhaitent, et l’adorant en inclinant la tête, retournent d’où ils sont venus. Et, ô roi des hommes, l’Aîné de tous les êtres créés, l’Âme de l’univers, le Brahma créé par le Soi, à l’intelligence et à la gloire incommensurables, également bienveillant envers toutes les créatures, honorant selon leur mérite, et comblant de paroles douces, de dons de richesses et autres biens agréables, les dieux, les Daityas, les Nagas, les Brahmanes, les Yakshas, les Oiseaux, les Kaleyas, les Gandharvas, les Apsaras et tous les autres êtres exaltés qui sont venus à lui en tant qu’invités. Et ce délicieux Sabha, ô enfant, est toujours bondé de gens qui vont et viennent. Emplie de toutes sortes d’énergies et vénérée par les Brahmarshis, cette Sabha céleste rayonne des gracieuses possessions de Brahma et paraît d’une beauté exceptionnelle, ô tigre parmi les rois ! De même que ta Sabha est sans égale dans le monde des hommes, de même la Sabha de Brahma, que j’ai vue, est sans égale dans tous les mondes. J’ai vu ces Sabhas, ô Bharata, dans les régions célestes. Ta Sabha est incontestablement la plus prestigieuse du monde des hommes !Narayana lui-même, les Rishis célestes, les Rishis appelés Valakhillyas, tous les êtres nés de femmes et tous ceux qui ne sont pas nés de femmes, et tout ce qui est visible dans les trois mondes, mobiles et immobiles, m’ont tous été vus là, ô roi. Et quatre-vingt mille Rishis avec une semence vitale, et ô Pându, cinquante mille Rishis ayant des fils, m’ont tous été vus là. Et tous les habitants du ciel qui s’y rendent contemplent la Déité Suprême quand ils le souhaitent, et l’adorant en inclinant la tête, retournent d’où ils sont venus. Et, ô roi des hommes, l’Aîné de tous les êtres créés, l’Âme de l’univers, le Brahma créé par le Soi, à l’intelligence et à la gloire incommensurables, également bienveillant envers toutes les créatures, honorant selon leur mérite, et comblant de paroles douces, de dons de richesses et autres biens agréables, les dieux, les Daityas, les Nagas, les Brahmanes, les Yakshas, les Oiseaux, les Kaleyas, les Gandharvas, les Apsaras et tous les autres êtres exaltés qui sont venus à lui en tant qu’invités. Et ce délicieux Sabha, ô enfant, est toujours bondé de gens qui vont et viennent. Emplie de toutes sortes d’énergies et vénérée par les Brahmarshis, cette Sabha céleste rayonne des gracieuses possessions de Brahma et paraît d’une beauté exceptionnelle, ô tigre parmi les rois ! De même que ta Sabha est sans égale dans le monde des hommes, de même la Sabha de Brahma, que j’ai vue, est sans égale dans tous les mondes. J’ai vu ces Sabhas, ô Bharata, dans les régions célestes. Ta Sabha est incontestablement la plus prestigieuse du monde des hommes !Narayana lui-même, les Rishis célestes, les Rishis appelés Valakhillyas, tous les êtres nés de femmes et tous ceux qui ne sont pas nés de femmes, et tout ce qui est visible dans les trois mondes, mobiles et immobiles, m’ont tous été vus là, ô roi. Et quatre-vingt mille Rishis avec une semence vitale, et ô Pându, cinquante mille Rishis ayant des fils, m’ont tous été vus là. Et tous les habitants du ciel qui s’y rendent contemplent la Déité Suprême quand ils le souhaitent, et l’adorant en inclinant la tête, retournent d’où ils sont venus. 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Ta Sabha est incontestablement la plus prestigieuse du monde des hommes !J’ai vu ces Sabhas, ô Bharata, dans les régions célestes. Ta Sabha est incontestablement la plus importante du monde des hommes !J’ai vu ces Sabhas, ô Bharata, dans les régions célestes. Ta Sabha est incontestablement la plus importante du monde des hommes !
[ p. 27 ]
Yudhishthira dit : « Ô toi, le plus éloquent des hommes, comme tu m’as décrit les différentes Sabhas, il apparaît que presque tous les monarques de la terre se trouvent dans la Sabha de Yama. Et, ô maître, presque tous les Nagas, les principaux Daityas, les rivières et les océans se trouvent dans la Sabha de Varuna. De même, les Yakshas, les Guhyakas, les Rakshasas, les Gandharvas, les Apsaras et la Déité (Yama) ayant le taureau pour véhicule se trouvent dans la Sabha du Seigneur des Trésors. Tu as dit que dans la Sabha de l’Aïeul se trouvent tous les grands Rishis, tous les dieux, toutes les branches du savoir. » Quant au Sabha de Sakra, tu as nommé, ô Muni, tous les dieux, les Gandharvas et divers Rishis. Mais, ô grand Muni, tu n’as mentionné qu’un seul roi, le royal Rishi Harishchandra, résidant dans le Sabha de l’illustre chef des dieux. Quel acte ce célèbre roi a-t-il accompli, ou quelles pénitences ascétiques, assorties de vœux fermes, lui ont valu l’égal d’Indra lui-même ? Ô Brahmane, comment as-tu rencontré mon père, le vénérable Pandu, désormais hôte dans la région des Pitris ? Ô illustre aux vœux excellents, t’a-t-il dit quelque chose ? Dis-moi tout, car je suis extrêmement curieux de tout entendre de ta bouche.
Narada dit : « Ô roi des rois, je te dirai tout ce que tu me demandes au sujet d’Harischandra, je te parlerai bientôt de sa haute excellence. C’était un roi puissant, en fait, un empereur sur tous les rois de la terre. En effet, tous les rois de la terre obéissaient à son autorité. Ô monarque, monté seul sur un char victorieux orné d’or, ce roi, par la prouesse de ses armes, soumit la terre entière et ses sept îles à son autorité. Et, ô monarque, ayant soumis la terre entière avec ses montagnes, ses forêts et ses bois, il prépara le grand sacrifice appelé le Rajasuya. Et tous les rois de la terre apportèrent, sur son ordre, des richesses pour ce sacrifice. Tous consentirent à distribuer nourriture et présents aux brahmanes nourris à cette occasion. Lors de ce sacrifice, le roi Harishchandra distribua à tous ceux qui le demandaient des richesses cinq fois supérieures à ce que chacun avait sollicité. À la fin du sacrifice, le roi offrit aux brahmanes venus de divers pays de généreux présents de richesses variées. Les brahmanes, comblés de nourritures et d’objets de valeur, distribués selon leurs désirs, et des monceaux de joyaux distribués, commencèrent à dire : « Le roi Harischandra est supérieur à tous les rois par son énergie et sa renommée. » « Et sache, ô monarque, ô taureau de la race Bharata, que c’est pour cette raison qu’Harischandra a brillé plus que des milliers d’autres rois. Le puissant Harischandra ayant accompli son grand sacrifice, [ p. 28 ] fut installé, ô roi, dans la souveraineté de la terre et resplendit sur son trône. Ô taureau de la race Bharata, tous les monarques qui accomplissent le sacrifice de Rajasuya (atteignant la région d’Indra) passent leur temps dans la félicité en compagnie d’Indra. » Et, ô taureau de la race Bharata, ces rois qui sacrifient leur vie sans tourner le dos au champ de bataille atteignent la demeure d’Indra et vivent dans la joie avec lui. Ceux qui sacrifient leur corps après de sévères pénitences ascétiques atteignent également la même région et y brillent de mille feux pendant des siècles. Ô roi de la race Kuru, ô fils de Kunti, ton père Pandu, contemplant la bonne fortune d’Harischandra et s’en étonnant, t’a dit quelque chose. Sachant que je venais au monde des hommes, il s’inclina devant moi et me dit : « Tu devrais dire à Yudhishthira, ô Rishi, qu’il peut soumettre la Terre entière si tous ses frères lui obéissent. » Et après cela, qu’il commence le grand sacrifice appelé Rajasuya. Il est mon fils ; s’il accomplit ce sacrifice, je pourrai, comme Harischandra, atteindre bientôt la région d’Indra et y passer, dans son Sabha, d’innombrables années dans une joie ininterrompue. Je lui répondis : « Ô Roi, je dirai tout cela à ton fils, si je vais dans le monde des hommes. Je t’ai maintenant rapporté ce qu’il a dit, ô tigre parmi les hommes. Accomplis donc. »Ô fils de Pandu, accomplis les vœux de ton père. Si tu accomplis ce sacrifice, tu pourras alors rejoindre tes ancêtres défunts dans la région habitée par le chef des immortels. On dit, ô roi, que l’accomplissement de ce grand sacrifice est semé d’embûches. Une classe de Rakshasas, les Brahma Rakshasas, chargés d’entraver tous les sacrifices, cherche toujours des échappatoires lorsque ce grand sacrifice est entrepris. Dès le début d’un tel sacrifice, une guerre peut éclater, détruisant les Kshatriyas et même provoquant la destruction de la Terre entière. Un léger obstacle peut entraîner la ruine de la Terre entière. En réfléchissant à tout cela, ô roi des rois, fais ce qui est pour ton bien. Sois vigilant et prêt à protéger les quatre ordres de tes sujets. Croissance dans la prospérité et félicité. Gracie les Brahmanes par des dons de richesses. J’ai maintenant répondu en détail à toutes tes questions. Avec ta permission, je vais maintenant me rendre à la ville (Dwaravati) de ce Dasarhas.
Vaisampayana dit : « Ô Janamejaya, après avoir dit cela au fils de Pritha, Narada s’en alla, accompagné des Rishis avec lesquels il était venu. Et après le départ de Narada, le roi Yudhishthira, ô toi de la race Kuru, commença à penser, avec ses frères, à ce sacrifice primordial appelé Rajasuya. »
[ p. 29 ]
Vaisampayana dit : « Yudhishthira, ayant entendu ces paroles de Narada, se mit à soupirer lourdement. Et, ô Bharata, absorbé par ses pensées concernant le Rajasuya, le roi n’avait pas l’esprit tranquille. Ayant entendu parler de la gloire des illustres monarques (de jadis) et certain de l’acquisition de régions de félicité par les sacrificateurs grâce à leurs actes sacrés, et pensant particulièrement à ce sage royal Harischandra qui avait accompli le grand sacrifice, le roi Yudhishthira désirait préparer le sacrifice du Rajasuya. Alors, vénérant ses conseillers et les autres personnes présentes à sa Sabha, et adoré par eux en retour, il commença à discuter avec eux de ce sacrifice. Après avoir longuement réfléchi, ce roi des rois, ce taureau parmi les Kurus, pensa aux préparatifs du Rajasuya. Cependant, ce prince à l’énergie et aux prouesses merveilleuses, méditant sur la vertu et la droiture, se consacra de nouveau à découvrir ce qui serait pour le bien de tout son peuple. » Car Yudhishthira, le plus vertueux des hommes, toujours bienveillant envers ses sujets, œuvrait pour le bien de tous sans distinction. En effet, se débarrassant de sa colère et de son arrogance, Yudhishthira disait toujours : « Rendez à chacun ce qui lui est dû », et les seuls sons qu’il entendait étaient : « Béni soit le Dharma ! Béni soit le Dharma ! » Yudhishthira ! Se conduisant ainsi et donnant à chacun une assurance paternelle, nul dans le royaume ne nourrissait de sentiments hostiles à son égard. C’est pourquoi il fut appelé Ajatasatr.u (celui sans ennemi). Le roi chérissait chacun comme appartenant à sa famille, et Bhima gouvernait tous avec justice. Arjuna, habitué à employer ses deux mains avec une égale habileté, protégeait le peuple des ennemis (extérieurs). Et le sage Sahadeva rendait la justice avec impartialité. Et Nakula se comportait envers tous avec l’humilité qui lui était naturelle. Grâce à tout cela, le royaume fut libéré des conflits et des peurs de toutes sortes. Et chacun se consacra à ses occupations. La pluie devint si abondante qu’elle ne laissait aucune place au désir d’en avoir davantage ; et le royaume gagna en prospérité. Et grâce aux vertus du roi, des prêteurs d’argent, des objets nécessaires aux sacrifices, de l’élevage, des travaux agricoles et des commerçants, tout prospéra. En effet, sous le règne de Yudhishthira, toujours dévoué à la vérité, il n’y eut ni extorsion, ni recouvrement rigoureux des arriérés de loyer, ni crainte de maladie, d’incendie, ni de mort par empoisonnement ou incantation dans le royaume. On n’entendit jamais dire à cette époque que des voleurs, des tricheurs ou des favoris royaux se soient comportés de manière répréhensible envers le roi ou entre eux. Les rois vaincus lors des six occasions (guerre, traité, etc.) avaient coutume de le servir afin de lui faire du bien et de le vénérer sans cesse, tandis que les commerçants de différentes classes venaient lui payer [ p. 80 ] les impôts prélevés sur leurs professions respectives. Ainsi, sous le règne de Yudhishthira, toujours dévoué à la vertu, son royaume connut la prospérité. En effet, la prospérité du royaume ne fut pas seulement accrue par ces personnes, mais aussi par des personnes adonnées à la volupté et se livrant à tous les luxes. Et le roi des rois, Yudhishthira, dont l’empire s’étendait sur tout, possédait toutes les compétences et supportait tout avec patience. Et, ô roi, quels que soient les pays conquis par le célèbre et illustre monarque, les habitants, des brahmanes aux amoureux, lui étaient tous plus attachés qu’à leurs propres pères et mères.
Vaisampayana dit : « Le roi Yudhishthira, le plus éloquent des orateurs, convoqua ses conseillers et ses frères et les interrogea à plusieurs reprises sur le sacrifice Rajasuya. Ces ministres, réunis en groupe, ainsi interrogés par le sage Yudhishthira désireux d’accomplir le sacrifice, lui adressèrent alors ces paroles d’une importance capitale : « Celui qui possède déjà un royaume désire tous les attributs d’un empereur grâce à ce sacrifice qui aide un roi à acquérir les attributs de Varuna. Ô prince de la race Kuru, tes amis pensent que, puisque tu es digne des attributs d’un empereur, le temps est venu pour toi d’accomplir le sacrifice Rajasuya. Le temps est venu pour toi d’accomplir ce sacrifice où les Rishis aux vœux austères allument six feux avec des mantras du Sama Veda, en raison de tes possessions kshatriyas. » À la fin du sacrifice Rajasuya, lorsque l’exécutant accède à la souveraineté de l’empire, il est récompensé par les fruits de tous les sacrifices, y compris l’Agnihotra. C’est pour cela qu’il est appelé le conquérant de tous. Tu es tout à fait capable, ô homme aux bras puissants, d’accomplir ce sacrifice. Nous t’obéissons tous. Bientôt, ô grand roi, tu pourras accomplir le sacrifice Rajasuya. Par conséquent, ô grand roi, prends la résolution d’accomplir ce sacrifice sans autre discussion. Ainsi parlèrent au roi tous ses amis et conseillers, séparément et conjointement. Et, ô roi, Yudhishthira, ce tueur de tous les ennemis, ayant entendu ces paroles vertueuses, audacieuses, agréables et solennelles, les accepta mentalement. Et ayant entendu ces paroles de ses amis et conseillers, et connaissant également sa propre force, le roi, ô Bharata, réfléchit à plusieurs reprises à la question. Après cela, l’intelligent et vertueux Yudhishthira, sage en conseil, consulta de nouveau ses frères, les illustres Ritwijas qui l’entouraient, ses ministres, Dhaumya, Dwaipayana et d’autres.
Yudhishthira dit : « Comment ce souhait que je nourris d’accomplir l’excellent sacrifice de Rajasuya, digne d’un empereur, peut-il porter ses fruits, en conséquence de ma foi et de ma parole seules ? »
Vaisampayana dit : « Ô toi aux yeux comme des pétales de lotus, ainsi questionné par le roi, ils répondirent alors à Yudhishthira le juste en ces termes : « Étant versé dans les préceptes de la moralité, tu es, ô roi, digne d’accomplir le grand sacrifice de Rajasuya. » Après que les Ritwijas et les Rishis [ p. 31 ] eurent dit ces paroles au roi, ses ministres et ses frères approuvèrent hautement le discours. Le roi, cependant, possédait une grande sagesse, et l’esprit parfaitement maîtrisé, animé par le désir de faire le bien au monde, résolva à nouveau la question dans son esprit, pensant à ses propres forces et moyens, aux circonstances du temps et du lieu, ainsi qu’à ses revenus et dépenses. Car il savait que les sages ne connaissent jamais d’échec, car ils agissent toujours après mûre réflexion. Pensant que le sacrifice ne devait pas être entrepris, conformément à sa seule résolution, Yudhishthira, portant prudemment le poids de la situation sur ses épaules, considéra Krishna, ce persécuteur de tous les pécheurs, comme la personne la plus apte à trancher, sachant qu’il était le plus grand de tous, doté d’une énergie incommensurable, aux bras puissants, sans naissance, mais né parmi les hommes par la seule volonté. Réfléchissant à ses exploits divins, le fils de Pandu conclut que rien ne lui était inconnu, rien qu’il ne puisse accomplir, rien qu’il ne puisse supporter. Yudhishthira, le fils de Pritha, ayant pris cette résolution ferme, envoya bientôt un messager à ce maître de tous les êtres, transmettant par son intermédiaire des bénédictions et des paroles telles qu’un aîné en adresserait à un plus jeune. Ce messager, monté sur une voiture rapide, arriva parmi les Yadavas et s’approcha de Krishna, qui résidait alors à Dwaravati. Achyuta (Krishna), apprenant que le fils de Pritha désirait le voir, désira voir son cousin. Traversant rapidement de nombreuses régions, tiré par ses propres chevaux rapides, Krishna arriva à Indraprastha, accompagné d’Indrasena. Arrivé à Indraprastha, Janardana s’approcha sans délai de Yudhisthira. Yudhisthira accueillit Krishna avec une affection paternelle, et Bhima le reçut également. Janardana se rendit alors, le cœur joyeux, chez la sœur de son père (Kunti). Adoré avec révérence par les jumeaux, il commença à converser joyeusement avec son ami Arjuna, qui était ravi de le voir. Après s’être reposé un moment dans un appartement agréable et s’être pleinement reposé, Yudhishthira s’approcha de lui à son aise et l’informa du sacrifice de Rajasuya.
Yudhishthira dit : « J’ai souhaité accomplir le sacrifice Rajasuya. Ce sacrifice, cependant, ne peut être accompli par la seule volonté de quelqu’un. Tu sais, ô Krishna, même les moyens d’y parvenir. Seul peut accomplir ce sacrifice, Lui en qui tout est possible, qui est vénéré partout et qui est le roi des rois. Mes amis et conseillers qui se sont approchés de moi m’ont dit que je devais accomplir ce sacrifice. Mais, ô Krishna, à cet égard, tes paroles me guideront. Parmi les conseillers, certains, par amitié, ne remarquent pas les difficultés ; d’autres, par intérêt personnel, ne disent que ce qui est agréable. Certains encore considèrent ce qui leur est bénéfique comme digne d’être adopté. On voit les hommes conseiller ainsi sur des questions en attente de décision. Mais toi, ô Krishna, tu es au-dessus de telles motivations. Tu as vaincu le désir et la colère. » Il te convient de me dire ce qui est le plus bénéfique pour le monde.