Krishna dit : « Ô grand roi, tu possèdes dignement toutes les qualités essentielles à l’accomplissement du sacrifice Rajasuya. Tu sais tout, ô Bharata. Je vais cependant te dire quelque chose. Ceux qui, dans le monde, portent aujourd’hui le nom de Kshatriyas sont inférieurs (en tout) à ceux que Rama, fils de Jamadagnya, a exterminés. » Ô seigneur de la terre, ô taureau de la race Bharata, tu sais quel régime ces Kshatriyas, guidés par les instructions transmises traditionnellement de génération en génération, ont instauré au sein de leur propre ordre, et dans quelle mesure ils sont compétents pour accomplir le sacrifice Rajasuya. Les nombreuses lignées royales et autres Kshatriyas ordinaires se présentent tous comme les descendants d’Aila et d’Ikshwaku. Les descendants d’Aila, ô roi, comme les rois de la race d’Ikshwaku, le sont, ô taureau de la race Bharata, chacun divisé en cent dynasties distinctes. Les descendants de Yayati et des Bhojas sont grands, tant par leur nombre que par leurs accomplissements. Ô roi, ces derniers sont aujourd’hui dispersés sur toute la terre. Et tous les Kshatriyas vénèrent la prospérité de ces monarques. Cependant, ô monarque, le roi Jarasandha, surmontant la prospérité dont jouissait tout leur ordre et les dominant par son énergie, s’est élevé au-dessus de tous ces rois. Et Jarasandha, jouissant de la souveraineté sur la partie médiane de la terre (Mathura), a décidé de semer la discorde parmi nous. Ô monarque, le roi, souverain suprême de tous les rois, et en qui seul repose la domination de l’univers, mérite à juste titre le nom d’empereur. Et, ô monarque, le roi Sisupala, doté d’une grande énergie, s’est placé sous sa protection et est devenu le généralissime de ses forces. Et, ô grand roi, le puissant Vaka, le roi des Karushas, capable de combattre en déployant ses pouvoirs d’illusion, attend Jarasandha comme son disciple. Deux autres, Hansa et Dimvaka, à l’énergie et à l’âme immenses, ont cherché refuge auprès du puissant Jarasandha. D’autres encore, à savoir Dantavakra, Karusha, Karava et Meghavahana, attendent Jarasandha. Lui aussi, qui porte sur sa tête le joyau connu comme le plus merveilleux de la terre, ce roi des Yavanas, qui a châtié Muru et Naraka, dont le pouvoir est illimité, et qui règne sur l’Occident tel un autre Varuna, appelé Bhagadatta, et qui est le vieil ami de ton père, a incliné la tête devant Jarasandha, par la parole et surtout par les actes. Cependant, dans son cœur, [ p. 33 ] lié par affection à toi, il te considère comme un père considère son enfant. Ô roi, ce seigneur de la terre qui domine l’ouest et le sud, qui est ton oncle maternel et qui s’appelle Purujit, ce brave perpétuateur de la race Kunti, ce tueur de tous les ennemis,Est le seul roi qui te regarde avec affection. Celui que je n’ai pas tué autrefois, ce misérable parmi les Chedis, qui se représentait en ce monde comme un personnage divin et qui est devenu connu comme tel, et qui porte toujours, par folie, les signes qui me distinguent, ce roi de Vanga Pundra et des Kiratas, doté d’une grande force, connu sur terre sous les noms de Paundraka et Vasudeva, a également épousé le parti de Jarasandha. Et, ô roi des rois, Bhishmaka, le puissant roi des Bhojas, l’ami d’Indra, le tueur de héros hostiles, qui gouverne un quart du monde, qui par son savoir a conquis les Pandyas et les Kratha-Kausikas, dont le frère, le brave Akriti, était comme Rama, le fils de Jamdagni, est devenu serviteur du roi de Magadha. Nous sommes ses proches et, par conséquent, nous nous employons chaque jour à faire ce qui lui plaît. Mais, malgré notre grande estime pour lui, il ne nous respecte pas et s’emploie à nous nuire. Et, ô roi, ignorant sa propre force et la dignité de la race à laquelle il appartient, il s’est mis à l’abri de Jarasandha, à la seule vue de sa renommée éclatante. Et, ô exalté, les dix-huit tribus des Bhojas, par crainte de Jarasandha, ont toutes fui vers l’ouest ; de même que les Surasenas, les Bhadrakas, les Vodhas, les Salwas, les Patachchavas, les Susthalas, les Mukuttas et les Kulindas, ainsi que les Kuntis. Le roi de la tribu Salwayana, ses frères et ses partisans, ainsi que les Panchalas du sud et les Kosalas de l’est, ont tous fui vers le pays des Kuntis. De même, les Matsyas et les Sannyastapadas, saisis de peur, quittèrent leurs domaines du nord et s’enfuirent vers le sud. Ainsi, tous les Panchalas, alarmés par la puissance de Jarasandha, quittèrent leur royaume et s’enfuirent dans toutes les directions. Quelque temps auparavant, l’insensé Kansa, après avoir persécuté les Yadavas, épousa deux des filles de Jarasandha. Elles s’appellent Asti et Prapti, sœurs de Sahadeva. Fort de cette alliance, l’insensé, persécutant ses proches, prit l’ascendant sur eux tous. Mais par cette conduite, il s’attira une grande ignominie. Ce misérable commença également à opprimer les vieux rois de la tribu Bhoja, mais ceux-ci, pour se protéger des persécutions de leur parent, sollicitèrent notre aide. Ayant accordé à Akrura la belle fille d’Ahuka, avec Sankarshana comme second, je rendis service à ma famille, car Kansa et Sunaman furent tous deux tués par moi, assisté de Rama. Mais après que la cause immédiate de la peur eut disparu (par la mort de Kansa), Jarasandha, son beau-père, prit les armes. Nous-mêmes, composés des dix-huit branches cadettes des Yadavas, sommes arrivés à la conclusion que même si nous frappions continuellement nos ennemis avec d’excellentes armes capables de leur ôter la vie, nous devrions [p.34] ne pourront rien contre lui, même en trois cents ans. Il a deux amis qui sont semblables aux immortels, et les plus forts de tous les hommes doués de puissance. Ils s’appellent Hansa et Dimvaka, tous deux incapables d’être tués par les armes. Le puissant Jarasandha, uni à eux, devient, je pense, incapable d’être vaincu même par les trois mondes. Ô toi, le plus grand de tous les hommes intelligents, ce n’est pas seulement notre opinion, mais tous les autres rois partagent le même avis. Il vivait, ô monarque, un roi du nom de Hansa, qui fut tué par Rama (Valadeva) après une bataille de dix-huit jours. Mais, ô Bharata, entendant les gens dire que Hansa avait été tué, Dimvaka, ô roi, pensa qu’il ne pourrait pas vivre sans Hansa. Il sauta donc dans les eaux de la Yamuna et se suicida. Plus tard, lorsque Hansa, le vainqueur des héros ennemis, apprit que Dimvaka s’était suicidé, il se rendit à la Yamuna et se jeta dans ses eaux. Alors, ô taureau de la race Bharata, le roi Jarasandha, apprenant la mort de Hansa et de Dimvaka, retourna dans son royaume le cœur vide. Après le retour de Jarasandha, ô tueur de tous les ennemis, nous fûmes comblés de joie et continuâmes à vivre à Mathura. Alors, la veuve de Hansa et la fille de Jarasandha, cette belle femme aux yeux de lotus, affligées par la mort de son seigneur, allèrent trouver son père et le pressèrent à plusieurs reprises, ô monarque, roi de Magadha, en disant : « Ô tueur de tous les ennemis, tue le meurtrier de mon mari. » Alors, ô grand roi, nous souvenant de la conclusion à laquelle nous étions arrivés autrefois, nous fûmes extrêmement déprimés et nous nous enfuîmes de Mathura. Divisant nos immenses richesses en petites portions afin de faciliter le transport de chaque part, nous avons fui la peur de Jarasandha, avec nos cousins et nos proches. Après avoir réfléchi à tout cela, nous avons fui vers l’ouest. À l’ouest se trouve une charmante ville appelée Kusasthali, ornée par les montagnes de Raivata. C’est dans cette ville, ô monarque, que nous avons élu domicile. Nous avons reconstruit son fort et l’avons rendu si solide qu’il est devenu imprenable, même pour les dieux. Et de l’intérieur, même les femmes peuvent combattre l’ennemi. Que dire des héros Yadava sans crainte d’aucune sorte ? Ô tueur de tous les ennemis, nous vivons désormais dans cette ville. Et, ô tigre de la race Kuru, considérant l’inaccessibilité de cette première montagne et se considérant comme ayant déjà surmonté la peur de Jarasandha, les descendants de Madhu sont extrêmement heureux. Ainsi, ô roi, malgré notre force et notre énergie, nous avons été contraints, sous l’oppression de Jarasandha, de nous réfugier dans les montagnes de Gomanta, longues de trois Yojanas. À l’intérieur de chaque Yojana, vingt et un postes d’hommes armés ont été établis. À chaque yojana, cent portes à arches sont défendues par de valeureux héros. Et d’innombrables Kshatriyas, invincibles à la guerre,Appartenant aux dix-huit branches cadettes des Yadavas, ils sont employés à la défense de ces ouvrages. Dans notre race, ô roi, il y a au moins dix-huit mille frères et cousins. Ahuka a eu cent fils, chacun d’entre eux étant presque un dieu (par ses prouesses), Charudeshna avec son frère Chakradeva, Satyaki, moi-même, Valadeva, fils de Rohini, et mon fils Samva, qui est mon égal au combat. Ces sept-là, ô roi, sont des Atirathas. Outre eux, il y en a d’autres, ô roi, que je nommerai bientôt. Ce sont Kritavarman, Anadhrishti, Samika, Samitinjaya, Kanka, Sanku et Kunti. Ces sept-là sont des Maharathas. Il y a aussi deux fils d’Andhakabhoja, et le vieux roi lui-même. Dotés d’une grande énergie, ce sont tous des héros, chacun aussi puissant que la foudre. Ces Maharathas, ayant choisi le pays du milieu, vivent désormais parmi les Vrishnis. Ô toi, le meilleur de la lignée des Bharata, toi seul es digne d’être empereur. Il t’incombe, ô Bharata, d’établir ton empire sur tous les Kshatriyas. Mais mon jugement, ô roi, est que tu ne pourras célébrer le sacrifice Rajasuya tant que vivra le puissant Jarasandha. Par lui, de nombreux monarques ont été emmurés dans son fort, tel un lion ayant déposé les corps de puissants éléphants dans la caverne du roi des montagnes. Ô tueur de tous les ennemis, le roi Jarasandha, désireux d’offrir en sacrifice des centaines de monarques, adora, pour ses pénitences ascétiques et féroces, l’illustre dieu des dieux, le seigneur d’Uma. C’est ainsi que les rois de la terre ont été vaincus par Jarasandha. Et, ô meilleur des monarques, il a ainsi pu accomplir le vœu qu’il avait fait concernant son sacrifice. En vainquant les rois et leurs troupes et en les ramenant tous captifs dans cette ville, il en a considérablement accru la population. Nous aussi, ô roi, par crainte de Jarasandha, nous avons dû un jour quitter Mathura et nous réfugier à Dwaravati. Si, ô grand roi, tu désires accomplir ce sacrifice, efforce-toi de libérer les rois retenus prisonniers par Jarasandha, et de provoquer sa mort. Ô fils de la race Kuru, sinon cette entreprise ne pourra jamais être menée à bien. Ô toi, le plus intelligent des hommes, si le Rajasuya doit être accompli par toi, tu dois le faire de cette manière et non autrement. Voilà, ô roi, mon avis. Fais, ô toi sans péché, ce que tu penses. Dans ces circonstances, ô roi, après avoir tout réfléchi, pris en compte les causes, dis-nous ce que tu juges approprié.et mon fils Samva, qui m’égale au combat, ces sept-là, ô roi, sont des Atirathas. Outre eux, il en est d’autres, ô roi, que je nommerai bientôt. Ce sont Kritavarman, Anadhrishti, Samika, Samitinjaya, Kanka, Sanku et Kunti. Ces sept-là sont des Maharathas. Il y a aussi deux fils d’Andhakabhoja, et le vieux roi lui-même. Dotés d’une grande énergie, ce sont tous des héros, chacun puissant comme la foudre. Ces Maharathas, ayant choisi le pays du milieu, vivent désormais parmi les Vrishnis. Ô toi, le meilleur de la lignée des Bharata, toi seul es digne d’être empereur. Il t’incombe, ô Bharata, d’établir ton empire sur tous les Kshatriyas. Mais mon jugement, ô roi, est que tu ne pourras pas célébrer le sacrifice de Rajasuya tant que vivra le puissant Jarasandha. Par lui, de nombreux monarques ont été emprisonnés dans son fort, tel un lion ayant déposé les corps de puissants éléphants dans la caverne du roi des montagnes. Ô tueur de tous les ennemis, le roi Jarasandha, désireux d’offrir en sacrifice des centaines de monarques, adorait, pour ses pénitences ascétiques et féroces, l’illustre dieu des dieux, le seigneur d’Uma. C’est ainsi que les rois de la terre ont été vaincus par Jarasandha. Et, ô meilleur des monarques, il a ainsi pu accomplir le vœu qu’il avait fait concernant son sacrifice. En vainquant les rois et leurs troupes et en les ramenant tous captifs dans cette ville, il a considérablement accru sa population. Nous aussi, ô roi, par crainte de Jarasandha, nous avons dû un jour quitter Mathura et nous réfugier à Dwaravati. Si, ô grand roi, tu désires accomplir ce sacrifice, efforce-toi de libérer les rois retenus prisonniers par Jarasandha et d’obtenir sa mort. Ô fils de la race Kuru, sans quoi ton entreprise ne pourra jamais être menée à bien. Ô toi, le plus intelligent des hommes, si tu dois accomplir le Rajasuya, tu dois le faire de cette manière et non autrement. Voilà, ô roi, mon avis. Fais, ô toi qui es sans péché, ce que tu penses. Dans ces circonstances, ô roi, après avoir tout réfléchi et pris en compte les causes, dis-nous ce que tu juges approprié.et mon fils Samva, qui m’égale au combat, ces sept-là, ô roi, sont des Atirathas. Outre eux, il en est d’autres, ô roi, que je nommerai bientôt. Ce sont Kritavarman, Anadhrishti, Samika, Samitinjaya, Kanka, Sanku et Kunti. Ces sept-là sont des Maharathas. Il y a aussi deux fils d’Andhakabhoja, et le vieux roi lui-même. Dotés d’une grande énergie, ce sont tous des héros, chacun puissant comme la foudre. Ces Maharathas, ayant choisi le pays du milieu, vivent désormais parmi les Vrishnis. Ô toi, le meilleur de la lignée des Bharata, toi seul es digne d’être empereur. Il t’incombe, ô Bharata, d’établir ton empire sur tous les Kshatriyas. Mais mon jugement, ô roi, est que tu ne pourras pas célébrer le sacrifice de Rajasuya tant que vivra le puissant Jarasandha. Par lui, de nombreux monarques ont été emprisonnés dans son fort, tel un lion ayant déposé les corps de puissants éléphants dans la caverne du roi des montagnes. Ô tueur de tous les ennemis, le roi Jarasandha, désireux d’offrir en sacrifice des centaines de monarques, adorait, pour ses pénitences ascétiques et féroces, l’illustre dieu des dieux, le seigneur d’Uma. C’est ainsi que les rois de la terre ont été vaincus par Jarasandha. Et, ô meilleur des monarques, il a ainsi pu accomplir le vœu qu’il avait fait concernant son sacrifice. En vainquant les rois et leurs troupes et en les ramenant tous captifs dans cette ville, il a considérablement accru sa population. Nous aussi, ô roi, par crainte de Jarasandha, nous avons dû un jour quitter Mathura et nous réfugier à Dwaravati. Si, ô grand roi, tu désires accomplir ce sacrifice, efforce-toi de libérer les rois retenus prisonniers par Jarasandha et d’obtenir sa mort. Ô fils de la race Kuru, sans quoi ton entreprise ne pourra jamais être menée à bien. Ô toi, le plus intelligent des hommes, si tu dois accomplir le Rajasuya, tu dois le faire de cette manière et non autrement. Voilà, ô roi, mon avis. Fais, ô toi qui es sans péché, ce que tu penses. Dans ces circonstances, ô roi, après avoir tout réfléchi et pris en compte les causes, dis-nous ce que tu juges approprié.Tel un lion ayant déposé les corps de puissants éléphants dans la caverne du roi des montagnes, Ô tueur de tous les ennemis, le roi Jarasandha, désireux d’offrir en sacrifice des centaines de monarques, adora, pour ses pénitences ascétiques et féroces, l’illustre dieu des dieux, le seigneur d’Uma. C’est ainsi que les rois de la terre furent vaincus par Jarasandha. Et, ô meilleur des monarques, il put ainsi accomplir le vœu qu’il avait fait concernant son sacrifice. En vainquant les rois et leurs troupes et en les ramenant tous captifs dans cette ville, il en avait considérablement accru la population. Nous aussi, ô roi, par crainte de Jarasandha, nous avons dû un jour quitter Mathura et nous réfugier à Dwaravati. Si, ô grand roi, tu désires accomplir ce sacrifice, efforce-toi de libérer les rois retenus prisonniers par Jarasandha et d’obtenir sa mort. Ô fils de la race Kuru, sans quoi ton entreprise ne pourra jamais être menée à bien. Ô toi, le plus intelligent des hommes, si tu dois accomplir le Rajasuya, tu dois le faire de cette manière et non autrement. Voilà, ô roi, mon avis. Fais, ô toi qui es sans péché, ce que tu penses. Dans ces circonstances, ô roi, après avoir tout réfléchi et pris en compte les causes, dis-nous ce que tu juges approprié.Tel un lion ayant déposé les corps de puissants éléphants dans la caverne du roi des montagnes, Ô tueur de tous les ennemis, le roi Jarasandha, désireux d’offrir en sacrifice des centaines de monarques, adora, pour ses pénitences ascétiques et féroces, l’illustre dieu des dieux, le seigneur d’Uma. C’est ainsi que les rois de la terre furent vaincus par Jarasandha. Et, ô meilleur des monarques, il put ainsi accomplir le vœu qu’il avait fait concernant son sacrifice. En vainquant les rois et leurs troupes et en les ramenant tous captifs dans cette ville, il en avait considérablement accru la population. Nous aussi, ô roi, par crainte de Jarasandha, nous avons dû un jour quitter Mathura et nous réfugier à Dwaravati. Si, ô grand roi, tu désires accomplir ce sacrifice, efforce-toi de libérer les rois retenus prisonniers par Jarasandha et d’obtenir sa mort. Ô fils de la race Kuru, sans quoi ton entreprise ne pourra jamais être menée à bien. Ô toi, le plus intelligent des hommes, si tu dois accomplir le Rajasuya, tu dois le faire de cette manière et non autrement. Voilà, ô roi, mon avis. Fais, ô toi qui es sans péché, ce que tu penses. Dans ces circonstances, ô roi, après avoir tout réfléchi et pris en compte les causes, dis-nous ce que tu juges approprié.
Yudhishthira dit : « Aussi intelligent que tu sois, tu as dit ce que nul autre n’est capable de dire. Personne d’autre sur terre ne peut dissiper tous les doutes. Vois-tu, il y a des rois dans chaque province qui s’emploient à leur propre bien. Mais aucun d’entre eux n’a pu atteindre la dignité impériale. En vérité, le titre d’empereur est difficile à acquérir. Celui qui connaît la valeur et la force des autres ne s’applaudit jamais. [ p. 36 ] Celui-là, en effet, est vraiment digne d’applaudissements (d’adoration) qui, engagé dans des rencontres avec ses ennemis, se comporte avec éloge. Ô toi, défenseur de la dignité de la race Vrishni, les désirs et les penchants de l’homme, comme la vaste terre elle-même ornée de nombreux joyaux, sont variés et étendus. De même que l’expérience s’acquiert rarement autrement qu’en voyageant dans des régions éloignées de chez soi, le salut ne peut être atteint qu’en agissant selon des principes très élevés, comparés au niveau ordinaire de nos désirs et de nos penchants. Je considère la paix de l’esprit comme le but suprême ici-bas, car de cette qualité peut provenir ma prospérité. À mon avis, si j’entreprends de célébrer ce sacrifice, je n’obtiendrai jamais la plus haute récompense. Ô Janardana, doté d’énergie et d’intelligence, ceux qui sont nés dans notre race pensent que l’un d’entre eux deviendra un jour le plus grand des Kshatriyas. Mais, ô exalté, nous étions tous effrayés par la peur de Jarasandha et, ô sans péché, par la méchanceté de ce monarque. Ô toi, invincible au combat, la puissance de ton bras est mon refuge. Alors, quand tu t’effrayes devant la puissance de Jarasandha, comment pourrais-je me considérer comme fort en comparaison de lui ? Madhava, ô toi de la race Vrishni, je suis constamment déprimé à l’idée de savoir si Jarasandha est capable ou non d’être tué par toi, par Rama, par Bhimasena ou par Arjuna. Mais que dirai-je, ô Keshava ? Tu es ma plus haute autorité en toute chose.
En entendant ces paroles, Bhima, habile orateur, dit : « Ce roi sans effort, ou qui, faible et sans ressources, entre en hostilité avec un roi fort, périt comme une fourmilière. » On constate cependant que même un roi faible peut vaincre un ennemi fort et obtenir la réalisation de tous ses vœux, par sa vigilance et sa stratégie. En Krishna réside la stratégie, en moi la force, et en Arjuna le triomphe. Ainsi, tels les trois feux (sacrificiels) qui accomplissent un sacrifice, nous accomplirons la mort du roi de Magadha. »
Krishna dit alors : « Celui qui manque de maturité intellectuelle recherche la réalisation de ses désirs sans se soucier de ce qui pourrait lui arriver dans l’avenir. On constate que personne ne pardonne pour cette raison à un ennemi dont la compréhension est immature et qui est enclin à servir ses propres intérêts. » Nous avons entendu dire qu’à l’âge de krita, après avoir soumis tout le monde, Yauvanaswin par l’abolition de tous les impôts, Bhagiratha par sa bienveillance envers ses sujets, Kartavirya par l’énergie de son ascétisme, le seigneur Bharata par sa force et sa bravoure, et Maruta par sa prospérité, tous ces cinq devinrent empereurs. Mais, ô Yudhishthira, toi qui convoites la dignité impériale, tu la mérites, non pas par une seule, mais par toutes ces qualités : la victoire, la protection accordée à ton peuple, la vertu, la prospérité et la politique. Sache, ô taureau de la race Kuru, que Jarasandha, fils de Vrihadratha, est lui-même un candidat à la dignité impériale. Cent dynasties de rois sont devenues incapables de s’opposer à Jarasandha. Il peut donc être considéré comme un empereur pour sa force. Les rois qui portent des joyaux vénèrent Jarasandha (en lui offrant des joyaux). Mais, méchant depuis son enfance, il se contente difficilement d’un tel culte. Devenu le premier parmi tous, il attaque encore avec violence les rois couronnés. On ne voit pas de roi dont il ne perçoive un tribut. Ainsi a-t-il placé sous son autorité près de cent rois. Comment, ô fils de Pritha, un faible monarque pourrait-il l’approcher avec des intentions hostiles ? Confinés dans le temple de Shiva et offerts en sacrifice à lui comme autant d’animaux, ces monarques dévoués à ce dieu ne ressentent-ils pas la plus poignante des souffrances, ô taureau de la race Bharata ? Un Kshatriya qui meurt au combat est toujours considéré avec respect. Pourquoi ne nous réunirions-nous donc pas pour affronter Jarsandha ? Il a déjà amené quatre-vingt-six rois ; il n’en manque que quatorze pour en former cent. Dès qu’il aura obtenu ces quatorze, il commençera son acte cruel. Quiconque fera obstacle à cet acte gagnera assurément une renommée éclatante. Et celui qui vaincra Jarsandha deviendra assurément l’empereur de tous les Kshatriyas.
Yudhishthira dit : « Désireux de la dignité impériale, mais agissant par égoïsme et ne comptant que sur le courage, comment, ô Krishna, puis-je vous envoyer (à Jarasandha) ? Je considère Bhima et Arjuna comme mes yeux, et toi, ô Janardana, comme mon esprit. Comment vivrai-je, privé de mes yeux et de mon esprit ? Yama lui-même ne peut vaincre au combat la puissante armée de Jarasandha, dotée, de plus, d’une terrible valeur. De quelle valeur pouvez-vous faire preuve face à elle ? Cette affaire, qui promet de se terminer autrement, pourrait mener à de graves conséquences. Je suis donc d’avis que la tâche proposée ne devrait pas être entreprise. Écoute, ô Krishna, ce que j’en pense. Ô Janardana, renoncer à cet acte me semble bénéfique. Mon cœur est affligé aujourd’hui. Le Rajasuya me paraît difficile à accomplir. »
Vaisampayana dit : « Arjuna, qui avait obtenu cet excellent arc, ces deux carquois inépuisables, ce char avec cette bannière, ainsi que cette salle de réunion, s’adressa alors à Yudhishthira et dit : « J’ai obtenu, ô roi, un arc, des armes, des flèches, de l’énergie, des alliés, des domaines, de la renommée et de la force. Ces choses sont toujours difficiles à acquérir, aussi désirables soient-elles. Les hommes instruits et réputés louent toujours, dans la bonne société, la noblesse d’origine. Mais rien n’égale la puissance. En vérité, ô monarque, rien n’est plus précieux que la prouesse. Né dans une race réputée pour sa valeur, celui qui est dépourvu de valeur est à peine digne d’estime. Celui, en revanche, doté de valeur, né dans une race qui n’en est pas réputée, est bien supérieur au premier. » Ô roi, celui-là est un Kshatriya en toutes choses, celui qui accroît sa renommée et ses possessions en subjuguant ses ennemis. Et celui qui possède du courage, bien que dépourvu de tout autre mérite, vaincra ses ennemis. En revanche, celui qui est dépourvu de courage, bien que possédant tout autre mérite, ne peut guère accomplir quoi que ce soit. Tout mérite existe aux côtés du courage à l’état naissant. La concentration, l’effort et le destin sont les trois causes de la victoire. Cependant, celui qui possède du courage ne mérite pas encore le succès s’il agit avec insouciance. C’est pour cela qu’un ennemi doté de force subit parfois la mort aux mains de ses adversaires. De même que la méchanceté s’empare du faible, la folie s’empare parfois du fort. Un roi, donc, désireux de victoire, doit éviter ces deux causes de destruction. Si, pour notre sacrifice, nous nous efforçons de tuer Jarasandha et de sauver les rois qu’il a retenus pour un dessein cruel, nous ne pourrions accomplir aucune action plus noble. Cependant, si nous n’entreprenons pas cette tâche, le monde nous jugera toujours incompétents. Nous en avons certainement la compétence, ô roi ! Pourquoi, alors, nous considéreriez-vous comme incompétents ? Ceux qui sont devenus des Munis désireux d’atteindre la tranquillité de l’âme obtiennent facilement des robes jaunes. Ainsi, si nous vainquons l’ennemi, la dignité impériale nous appartiendra facilement. Nous combattrons donc l’ennemi.
Vasudeva dit : « Arjuna a indiqué quelle devrait être l’inclination de celui qui est né dans la race bharata, en particulier de celui qui est le fils de Kunti. Nous ignorons quand la mort nous surprendra, de jour comme de nuit. Nous n’avons jamais entendu dire non plus que l’immortalité ait été obtenue en renonçant au combat. Tel est donc le devoir des hommes : attaquer tous les ennemis conformément aux principes énoncés dans l’ordonnance. Cela procure toujours satisfaction au cœur. Aidée par une bonne politique, si elle n’est pas contrariée par le Destin, une entreprise est couronnée de succès. Si les deux parties ainsi aidées se rencontrent, l’une doit prendre le dessus sur l’autre, car elles ne peuvent ni gagner ni perdre. En revanche, une bataille, si elle est menée selon une mauvaise politique, dénuée des techniques bien connues, se termine par la défaite ou la destruction. Si, à l’inverse, les deux parties sont dans des conditions égales, l’issue devient incertaine. Aucune des deux, en revanche, ne peut gagner. » Dans un tel cas, pourquoi ne pas, aidés par une bonne politique, aborder directement l’ennemi et le détruire, comme le courant d’une rivière déracine un arbre ? Si, dissimulant nos propres défauts, nous attaquons l’ennemi en profitant de ses failles, pourquoi ne réussirions-nous pas ? En effet, la politique des hommes intelligents est de ne pas combattre ouvertement des ennemis extrêmement puissants et à la tête de leurs forces bien déployées. C’est aussi mon avis. Si, cependant, nous atteignons notre objectif en pénétrant secrètement dans la demeure de notre ennemi et en l’attaquant en personne, nous ne serons jamais déshonorés. Seul ce taureau parmi les hommes – Jarasandha – jouit d’une gloire immuable, semblable à celui qui est le soi au cœur de chaque être créé. Mais je vois sa destruction devant moi. Désireux de protéger nos proches, nous le tuerons au combat ou monterons au ciel en étant nous-mêmes tués par lui à la fin.
Yudhishthira dit : « Ô Krishna, qui est ce Jarasandha ? Quelle est son énergie et quelle est sa force, pour qu’après t’avoir touché, il n’ait pas été brûlé comme un insecte au contact du feu ? »
Krishna dit : « Écoute, ô monarque, qui est Jarasandha ; quelle est son énergie ; et quelles sont ses prouesses ; et pourquoi aussi nous l’avons épargné, bien qu’il nous ait offensés à maintes reprises. » Il y avait un puissant roi du nom de Vrihadratha, le seigneur des Magadhas. Fier au combat, il avait trois Akshauhinis dans ses troupes. Beau et doté d’une énergie débordante, possédant une richesse et des prouesses incommensurables, et portant toujours sur lui les marques de son installation lors des sacrifices. Il était comme un second Indra. Par sa gloire, il était semblable à Suryya, par son pardon à la Terre, par sa colère au destructeur Yama et par sa richesse à Vaisravana. Et ô toi, le plus grand des Bharata, la terre entière était couverte de ses qualités qui lui étaient venues d’une longue lignée d’ancêtres, tels les rayons du soleil. Et, ô taureau de la race Bharata, doté d’une grande énergie, ce monarque épousa deux filles jumelles du roi de Kasi, toutes deux douées de la richesse de la beauté. Et ce taureau parmi les hommes prit secrètement l’engagement avec ses épouses de les aimer également et de ne jamais montrer de préférence pour aucune. Et le seigneur de la terre, en compagnie de ses deux épouses chéries, qui lui convenaient toutes deux parfaitement, passa ses jours dans la joie, tel un puissant éléphant en compagnie de deux éléphantes femelles, ou tel l’océan personnifié entre le Gange et la Yamuna (également sous leurs formes personnifiées). Cependant, la jeunesse du monarque s’écoula dans la jouissance de ses biens, sans qu’aucun fils ne lui naisse pour perpétuer sa lignée. Le meilleur des monarques ne parvint pas à obtenir un fils pour perpétuer sa lignée, même au moyen de divers rites propices, de homas et de sacrifices accomplis avec le désir d’avoir une descendance. Un jour, le roi apprit que Chanda-kausika, fils de Kakshivat, de l’illustre race des Gautama, ayant renoncé aux pénitences ascétiques, était venu au cours de ses pérégrinations dans sa capitale et s’était installé à l’ombre d’un manguier. Le roi se rendit auprès de ce Muni, accompagné de ses deux épouses, et l’adorer avec des bijoux et des présents précieux lui fit une grande satisfaction. Ce Rishi, le meilleur des savants, sincère dans ses paroles et fermement attaché à la vérité, dit alors au roi : « Ô roi des rois, j’ai été satisfait de toi. Ô toi aux vœux excellents, sollicite une faveur. » Le roi Vrihadratha, accompagné de ses épouses, s’inclina profondément devant ce rishi et prononça ces paroles, étouffées par les larmes, tant il désespérait d’avoir un enfant : « Ô saint, abandonnant mon royaume, je m’apprête à aller dans les bois pratiquer des pénitences ascétiques. Je suis bien malheureux, car je n’ai pas de fils. Que ferai-je donc de mon royaume ou d’un don ? »
Krishna poursuivit : « En entendant ces paroles (du roi), le Muni, maîtrisant ses sens extérieurs, entra en méditation, assis à l’ombre du manguier où il se trouvait. Et une mangue juteuse, intacte au bec d’un perroquet ou de tout autre oiseau, tomba sur les genoux du Muni assis. Le meilleur des Munis, prenant le fruit et prononçant mentalement certains mantras dessus, le donna au roi comme moyen d’obtenir une descendance incomparable. Et le grand Muni, doué également d’une sagesse extraordinaire, s’adressant au monarque, dit : « Reviens, ô roi, ton souhait est exaucé. » Ô roi, cesse d’aller (dans les bois). — Entendant ces paroles du Muni et adorant ses pieds, le monarque, doté d’une grande sagesse, retourna chez lui. Et se souvenant de sa promesse antérieure, le roi, ô taureau de la race Bharata, donna à ses deux épouses ce fruit unique. Ses belles reines, partageant ce fruit unique en deux parts, le mangèrent. Devant la certitude de la réalisation des paroles du Muni et de sa véracité, toutes deux conçurent, comme conséquence de leur consommation de ce fruit. Et le roi, les voyant dans cet état, fut rempli d’une grande joie. Puis, ô sage monarque, quelque temps plus tard, lorsque le moment fut venu, chacune des reines mit au monde un corps fragmentaire. Et chaque fragment avait un œil, un bras, une jambe, la moitié d’un ventre, la moitié d’un visage et la moitié d’un anus. À la vue de ces corps fragmentaires, les deux mères tremblèrent fort. Les sœurs, impuissantes, se consultèrent alors anxieusement. Les deux sages-femmes (qui servaient les reines), emballant soigneusement les fragments mort-nés (?), sortirent des appartements intérieurs (du palais) par la porte de derrière et, après avoir jeté les corps, revinrent en hâte. Peu après, ô tigre parmi les hommes, une femme Rakshasa du nom de Jara, se nourrissant de chair et de sang, ramassa les fragments qui gisaient sur un carrefour. Poussée par la force du destin, la cannibale réunit les fragments pour faciliter leur enlèvement. Et, ô taureau parmi les hommes, dès que les fragments furent réunis, ils formèrent un enfant robuste d’un seul corps (doté de vie). Alors, ô roi, la cannibale, les yeux écarquillés d’étonnement, se trouva incapable d’emporter cet enfant au corps aussi dur et fort que la foudre. L’enfant, fermant alors ses poings rouges comme le cuivre et les insérant dans sa bouche, se mit à rugir terriblement comme des nuages chargés de pluie. Alarmés par ce bruit, les habitants du palais, ô tigre parmi les hommes, sortirent soudain avec le roi, ô tueur de tous les ennemis. Les reines, impuissantes et [ p. 41 ] déçues et tristes, les seins pleins de lait, sortirent aussi soudainement pour récupérer leur enfant. La cannibale, voyant les reines dans cet état et le roi lui aussi si désireux d’une progéniture,Et l’enfant était dotée d’une telle force intérieure qu’elle se disait : « Je vis dans les domaines du roi qui désire tant une descendance. Il ne me convient donc pas de tuer l’enfant d’un monarque aussi illustre et vertueux. » La femme Rakshasa, tenant alors l’enfant dans ses bras comme les nuages enveloppant le soleil, et prenant forme humaine, dit au roi ces mots : « Ô Vrihadratha, ceci est ton enfant. Donné par moi, ô, prends-le. Il est né de tes deux épouses en vertu du commandement du grand Brahmane. Rejeté par les sages-femmes, il a été protégé par moi ! »
Krishna continua : « Ô toi, le plus grand de la race bharata, les belles filles du roi de Kasi, ayant obtenu l’enfant, l’arrosèrent bientôt de leurs flots de lait. Le roi, constatant tout, fut rempli de joie et, s’adressant à cette cannibale déguisée en être humain au teint doré, demanda : Ô toi au teint de filament de lotus, qui es-tu pour me donner cet enfant ? Ô toi qui es propice, tu me sembles une déesse errant à ton gré ! »
Krishna continua : « En entendant ces paroles du roi, la femme Rakshasa répondit : Sois béni, ô roi des rois. Capable de prendre n’importe quelle forme à volonté. Je suis une femme Rakshasa appelée Jara. Je vis, ô roi, heureuse dans ta demeure, vénérée de tous. Chaque jour, j’erre de maison en maison. En vérité, j’ai été créée jadis par l’Auto-créée et nommée Grihadevi (la déesse de la maison). D’une beauté céleste, j’ai été placée (dans le monde) pour la destruction des Danavas. Quiconque peint avec dévotion sur les murs (de sa maison) une image de moi-même, revêtue de jeunesse et entourée d’enfants, doit connaître la prospérité dans sa demeure ; sinon, une maisonnée doit subir la décadence et la destruction. Ô seigneur, est peinte sur les murs de ta maison une image de moi-même entourée de nombreux enfants. Là, je suis quotidiennement vénéré avec des parfums et des fleurs, de l’encens, des mets et divers objets de plaisir. Ainsi vénéré dans ta maison, je pense chaque jour à te faire du bien en retour. Il m’est arrivé, ô roi vertueux, de contempler les corps fragmentaires de ton fils. Lorsque je les ai réunis, un enfant vivant en est né. Ô grand roi, il en est ainsi grâce à ta seule bonne fortune. Je n’ai été qu’un instrument, je suis capable d’engloutir la montagne de Meru elle-même. Que dire de l’enfant ? J’ai cependant été comblé par le culte que je reçois dans ta maison. C’est pourquoi, ô roi, je t’ai accordé cet enfant.
Krishna continua : « Après avoir prononcé ces mots, ô roi, Jara disparut sur-le-champ. Le roi, ayant obtenu l’enfant, entra au palais. Il fit alors accomplir tous les rites de l’enfance à l’enfant et ordonna qu’une fête soit célébrée par son peuple en l’honneur de cette femme Rakshasa. Le monarque, égal à Brahma lui-même, donna alors un nom à son enfant. Il dit que, puisque l’enfant avait été uni par Jara, il devait être appelé (Jarasandha, c’est-à-dire uni par Jara). Le fils du roi de Magadha, doté d’une grande énergie, commença à grandir en masse et en force, tel un feu dans lequel on aurait versé une libation de beurre clarifié. Grandissant de jour en jour comme la lune dans la quinzaine lumineuse, l’enfant commença à accroître la joie de ses parents. »
Krishna dit : « Quelque temps après, le grand ascète, l’exalté Chandakausika, revint au pays des Magadhas. Rempli de joie à l’arrivée du Rishi, le roi Vrihadratha, accompagné de ses ministres, de son prêtre, de ses épouses et de son fils, sortit pour l’accueillir. Ô Bharata, adorant le Rishi avec de l’eau pour se laver les pieds et le visage, et avec les offrandes d’Arghya, le roi offrit alors tout son royaume et son fils pour l’acceptation du Rishi. L’adorable Rishi acceptant l’adoration offerte par le roi, s’adressant au souverain de Magadhas, ô monarque, dit d’un cœur ravi : « Ô roi, je savais tout cela par intuition spirituelle. Mais écoute, ô roi des rois, ce que sera ton fils à l’avenir, ainsi que sa beauté, son excellence, sa force et sa valeur. » Sans aucun doute, ton fils, grandissant en prospérité et doté de prouesses, obtiendra tout cela. Comme d’autres oiseaux qui ne pourront jamais imiter la vitesse du fils de Vinata (Garuda), les autres monarques de la terre ne pourront égaler en énergie ton fils, qui sera doté d’une grande valeur. Et tous ceux qui se dresseront sur son chemin seront certainement détruits. Telle la force du courant qui ne peut laisser la moindre trace sur le flanc rocheux d’une montagne, les armes lancées contre lui, même par les célestes, ne parviendront pas à lui infliger la moindre douleur. Il brillera au-dessus des têtes de tous ceux qui portent une couronne. Tel le soleil qui obscurcit l’éclat de tous les corps lumineux, ton fils dérobera à tous les monarques leur splendeur. Même les rois puissants, possédant de grandes armées et d’innombrables véhicules et animaux, à l’approche de ce fils de [ p. 43 ] tien, périront tous comme des insectes dans le feu. Cet enfant s’emparera de la prospérité croissante de tous les rois, comme l’océan recevant les rivières gonflées par l’eau de la saison des pluies. Telle l’immense terre qui porte toutes sortes de produits, soutenant le bien et le mal, cet enfant doté d’une grande force soutiendra les quatre ordres d’hommes. Et tous les rois de la terre vivront en obéissant à ses commandements, tout comme toute créature dotée d’un corps vit en dépendance de Vayu, cher aux êtres. Ce prince de Magadha, le plus puissant de tous les hommes du monde, contemplera de ses yeux physiques le dieu des dieux appelé Rudra ou Hara, le tueur de Tripura. Ô toi, tueur de tous les ennemis, disant cela, le Rishi, pensant à ses propres affaires, congédia le roi Vrihadratha. Le seigneur des Magadhas, rentrant dans sa capitale, rassembla ses amis et sa famille et installa Jarasandha sur le trône. Le roi Vrihadratha éprouva alors un profond dégoût pour les plaisirs terrestres. Après l’intronisation de Jarasandha, le roi Vrihadratha, accompagné de ses deux épouses, fut interné dans un asile d’ascètes au cœur des bois. Et, ô roi,« Après que son père et sa mère se soient retirés dans les bois, Jarasandha, par sa valeur, a placé de nombreux rois sous son autorité. »
Vaisampayana poursuivit : « Le roi Vrihadratha, ayant vécu quelque temps dans les bois et pratiqué des pénitences ascétiques, monta enfin au ciel avec ses épouses. Le roi Jarasandha, lui aussi, comme l’a dit Kausika, ayant reçu ces nombreux bienfaits, gouverna son royaume comme un père. Quelque temps après, lorsque le roi Kansa fut tué par Vasudeva, une inimitié s’éleva entre lui et Krishna. Alors, ô Bharata, le puissant roi de Magadha, de sa ville de Girivraja, faisant tournoyer une masse quatre-vingt-dix-neuf fois, la lança vers Mathura. À cette époque, Krishna aux actes merveilleux résidait à Mathura. La belle masse lancée par Jarasandha tomba près de Mathura, à une distance de quatre-vingt-dix-neuf yojanas de Gririvraja. Les citoyens, voyant la situation avec intérêt, allèrent trouver Krishna et l’informèrent de la chute de la masse. L’endroit où la masse tomba est adjacent à Mathura et s’appelle Gadavasan. » Jarasandha avait deux partisans, Hansa et Dimvaka, tous deux invincibles. Fins connaisseurs de la politique et de la morale, ils étaient, en matière de conseil, les plus intelligents de tous. Je t’ai déjà tout raconté sur ce puissant couple. Eux deux et Jarasandha, je crois, sont plus que capables de vaincre trois mondes. Ô brave roi, c’est pour cette raison que les puissantes tribus Kukkura, Andhaka et Vrishni, agissant par politique, n’ont pas jugé bon de le combattre.