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TROISIÈME MUNNDAKA.
1. Deux oiseaux, amis inséparables, s’accrochent au même arbre. L’un d’eux mange le fruit sucré, l’autre regarde sans manger [1].
2. Sur le même arbre, l’homme est assis, affligé, immergé, déconcerté par sa propre impuissance (an-îsâ). Mais lorsqu’il voit l’autre seigneur (îsâ) satisfait et connaît sa gloire, alors son chagrin passe [2].
3. Lorsque le voyant voit le brillant créateur et seigneur (du monde) comme la Personne qui a sa source en Brahman, alors il est sage et, se débarrassant du bien et du mal, il atteint la plus haute unité, libre des passions ;
4. Car il est le Souffle rayonnant en tous les êtres, et celui qui comprend cela devient véritablement sage, et non pas seulement un bavard. Il se délecte du Soi, il se complaît en lui, et ayant accompli ses œuvres (véracité, pénitence, méditation, etc.), il repose, fermement établi en Brahman, le meilleur de ceux qui connaissent Brahman [3]. [ p. 39 ] 5. C’est par la véracité, en effet, par la pénitence, la juste connaissance et l’abstinence que ce Soi doit être acquis ; le Soi que les anachorètes sans tache acquièrent est pur et semblable à une lumière dans le corps.
6. Le vrai prévaut, non le faux ; par le vrai est tracé le chemin, la voie des dieux (devayânah), sur laquelle les vieux sages, satisfaits de leurs désirs, se dirigent vers le lieu le plus élevé du Vrai.
7. Cela (le vrai Brahman) brille grand, divin, inconcevable, plus petit que petit ; il est bien au-delà de ce qui est loin et pourtant proche ici, il est caché dans la caverne (du cœur) parmi ceux qui le voient même ici.
8. Il n’est appréhendé ni par l’œil, ni par la parole, ni par les autres sens, ni par la pénitence ou les bonnes œuvres [4]. Lorsque la nature d’un homme est purifiée par la lumière sereine de la connaissance, alors il le voit, méditant sur lui comme sans parties.
9. Ce Soi subtil doit être connu par la pensée (ketas) là où le souffle est entré quintuple, car chaque pensée des hommes est entrelacée avec les sens, et lorsque la pensée est purifiée, alors le Soi surgit.
10. Quel que soit l’état qu’un homme, dont la nature est purifiée, imagine, et quels que soient ses désirs (pour lui-même ou pour les autres) [5], il conquiert cet état et [ p. 40 ] les obtient. Par conséquent, que tout homme qui désire le bonheur adore l’homme qui connaît le Soi [6].
Celui qui connaît le Soi connaît la demeure suprême de Brahman [7], où tout est contenu et brille avec éclat. Les sages qui, sans désirer le bonheur, vénèrent cette Personne [8], transcendent cette semence (ils ne naissent pas de nouveau).
Celui qui forme des désirs dans son esprit renaît par ses désirs çà et là. Mais pour celui dont les désirs sont comblés et qui est conscient du véritable Soi (en lui-même), tous les désirs disparaissent, même ici-bas.
3. Ce Soi [9] ne peut être acquis par le Véda, ni par la compréhension, ni par beaucoup d’études. Celui que le Soi choisit, par lui le Soi peut être acquis. Le Soi le choisit (son corps) comme sien.
4. Ce Soi ne peut être atteint par celui qui est dépourvu de force, ou sans sérieux, ou sans méditation juste. Mais si un homme sage s’efforce de l’atteindre par ces moyens (force, sérieux et méditation juste), alors son Soi entre dans la demeure de Brahman.
5. Lorsqu’ils l’ont atteint (le Soi), les sages sont satisfaits par la connaissance, ils sont conscients de leur Soi, leurs passions ont disparu [ p. 41 ] et ils sont tranquilles. Les sages, ayant atteint Celui qui est omniprésent partout, dévoués au Soi, entrent en lui totalement.
6. Ayant bien déterminé l’objet de la connaissance du Vedânta [10], et ayant purifié leur nature par le Yoga [11] du renoncement, tous les anachorètes, jouissant de la plus haute immortalité, deviennent libres au moment de la grande fin (la mort) dans les mondes de Brahmâ.
7. Leurs quinze parties [12] entrent dans leurs éléments, leurs Devas (les sens) dans leurs Devas (correspondants) [13]. Leurs actes et leur Soi avec toute sa connaissance deviennent un dans le plus haut Impérissable.
8. Comme les fleuves qui coulent disparaissent dans la mer [14], perdant leur nom et leur forme, ainsi un homme sage, libéré du nom et de la forme, va vers la Personne divine, qui est plus grande que le grand [15].
9. Celui qui connaît le Brahman suprême devient Brahman lui-même. Dans sa race, nul ne naît ignorant de Brahman. Il surmonte le chagrin, il surmonte le mal ; libéré des entraves du cœur, il devient immortel.
10. Et cela est déclaré par le verset Ri suivant : « Qu’un homme raconte cette science du Brahman seulement à ceux qui ont accompli tous les actes (nécessaires), qui sont versés dans les Védas et fermement établis dans le Brahman (inférieur), qui eux-mêmes offrent en oblation le seul Rishi (Agni), plein de foi, et par qui le rite de (porter le feu sur) la tête a été accompli, selon la règle (des Âtharvanas). »
11. Les Rishi Aṅgiras ont autrefois dit que c’était vrai (science [16]) ; un homme qui n’a pas accompli les rites (appropriés), ne le lit pas. Adoration aux plus hauts Rishis ! Adoration aux plus hauts Rishis !
38:1 Cf. Rv. I, 164, 20; Nir. XIV, 30; Svet. Up. IV, 6; Kath. Up. III, 1. ↩︎
38:2 Cf. Svet. Up. IV, 7. ↩︎
38:3 Le commentateur affirme qu’outre l’âtmaratih kriyâvân, il existait une autre interprétation, à savoir l’âtmaratikriyâvân. Celle-ci devait probablement son origine à une difficulté ressentie à concilier le kriyâvân, l’accomplissement d’actes, avec le brahmavidâm varish_thah_, le meilleur de ceux qui connaissent Brahman, les œuvres étant totalement incompatibles avec une véritable connaissance de Brahman. Cependant, comme le souligne Saṅkara, Kriyâvân peut simplement signifier ici avoir accompli la méditation et d’autres actes conduisant à la connaissance de Brahman. Il est probable que la véracité, la pénitence, etc., mentionnées dans le verset suivant, sont les kriyâs ou œuvres visés. Pour des raisons grammaticales également, cette interprétation est préférable. Mais le dernier pied, esha brahmavidâm varish_thah_, est clairement défectueux. Si nous examinons le commentaire, nous voyons que Sanakara a lu brahmanish_thah_, et qu’il n’a pas lu esha, ce qui nous donnerait le mètre correct, brahmanishtho brahmavidâm varish_thah_. ↩︎
39:1 Cf. Kath. Up. VI, 12. ↩︎
39 : 2 Cf. Brih. Ar. Moi, 4, 15. ↩︎
40:1 Tout ceci est dit par le commentateur comme se référant à une connaissance du Brahman conditionné uniquement. ↩︎
40:2 Voir verset 4. ↩︎
40:3 Le commentateur fait référence à purusha au connaisseur du Soi. ↩︎
40:4 Kath. En haut. II, 23. ↩︎
41:1 Cf. Taitt. Âr. X, 12, 3; Svet. Up. VI, 22; Kaiv. Up. 3; voir Weber, Ind. Stud. I, p. 288. ↩︎
41:2 Par le système du Yoga, qui, par la retenue (yoga), conduit l’homme à la vraie connaissance. ↩︎
41:3 Cf. Prasna Up. VI, 4. ↩︎
41:4 L’œil dans le soleil, etc. ↩︎
41:5 Cf. Prasna Up. VI, 5. ↩︎
41:6 Plus grand que le Brahman conditionné. Comm. ↩︎
42:1 À Saunaka, cf. I, 1, 3 ↩︎