| Chapitre I : Comment la révélation divine est parvenue au Saint Prophète | Page de titre | Chapitre III. Connaissance |
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« Le Messager a foi en ce qui lui a été révélé de la part de son Seigneur, ainsi que les croyants ; ils croient tous en Allah, en Ses anges, en Ses livres et en Ses messagers. Nous ne faisons aucune distinction entre Ses messagers » (2:285).
« Et ceux qui croient à ce qui t’a été révélé, à ce qui a été révélé avant toi et à l’au-delà, ceux-là sont sûrs » (2:4).
« Ô vous qui croyez ! Croyez en Allah, en Son messager et au Livre qu’Il a révélé à Son messager » (4:136).
« Les habitants du désert disent : Nous croyons. Dites : Vous ne croyez pas. Dites plutôt : Nous nous soumettons. Et la foi n’est pas encore entrée dans vos cœurs » (49:14).
« Les croyants sont ceux qui croient en Allah et en Son Messager, puis ils ne doutent pas et luttent avec leurs biens et leurs personnes dans le sentier d’Allah » (49:15).
« Et à Lui se soumet tout ce qui est dans les cieux et sur la terre » (3:82).
« Quiconque se soumet entièrement à Allah tout en faisant du bien (aux autres) – celui-là aura sa récompense auprès de son Seigneur » (2:112).
« Et rappelez-vous le bienfait d’Allah envers vous lorsque vous étiez ennemis. Puis Il a uni vos cœurs, et par Son bienfait vous êtes devenus frères » (3:102).
« Et ne dites pas à quiconque vous salue : Tu n’es pas croyant » (4:94).
La base de toutes les religions supérieures est la foi en la révélation divine, car Dieu n’est connu de l’homme et le contact personnel avec Lui ne s’établit que par révélation. L’homme peut faire toutes les découvertes dans le domaine du fini, mais il ne peut découvrir le Dieu infini ; c’est Dieu qui se révèle à l’homme, et c’est donc seulement par révélation divine que l’homme peut connaître Dieu. Bukhârî, qui était doué d’une perspicacité particulière dans les questions religieuses, commence son Jâmi’ par le livre de la Révélation et le poursuit par le livre de la Foi. [p. 17] Mais la conception de la foi en Islam est élargie de deux manières. En premier lieu, la foi ici ne signifie pas la foi en la révélation à une personne ou à une génération, mais la foi en la révélation à tous les peuples de tous les temps (v. 1). C’est une foi dans les livres d’Allah, dans les messagers d’Allah, dans tous les livres et messagers qui ont précédé le Saint Prophète (v. 2). Et deuxièmement, la foi ici combine à la fois la croyance et les actes ; Au v. 3, il est demandé aux croyants de croire, ce qui signifie qu’ils doivent porter leur foi à son plein développement par de bonnes actions et des sacrifices; le v. 4 montre que la première étape est celle de la simple acceptation de l’Islam et la seconde est celle où la foi a pris racine dans le cœur. Lorsque ce stade est atteint, l’homme devient capable des plus hauts actes de sacrifice (v. 5). L’Islam ou la soumission aux lois divines est la règle de la nature (v. 6) et l’homme n’atteint la perfection que lorsqu’il se soumet aux lois révélées de Dieu (v. 7). L’Islam, cependant, ne vise pas seulement la perfection individuelle, il établit également une vaste fraternité humaine, dont l’appartenance ne peut être refusée même à l’homme qui offre simplement le salut islamique (vv. 8, 9).
Les hadiths relatés dans ce chapitre commencent par le fait fondamental que la religion ne consiste pas en un exercice religieux difficile, mais en une vie bonne dans laquelle on accorde une attention particulière aux droits d’autrui (hh. 1-3). Il est en outre précisé que les bonnes actions naissent d’un bon cœur, d’où la nécessité de la foi qui gouverne le cœur (h. 4). Īmān (foi) et Islām (soumission à la loi divine) sont souvent utilisés, mais Īmān indique strictement l’acceptation d’un principe qui est la base de l’action - le côté théorique - et Islām l’action elle-même - le côté pratique de la vie de l’homme (hh. 5. 6). Mais théorie et pratique vont ici de pair, et les actions qui naissent de la foi sont également appelées foi. La foi d’un individu est donc plus ou moins grande selon que ses actions sont plus ou moins bénéfiques pour l’humanité. La foi est décrite comme de l’amour : l’homme qui a foi en Allah n’épargne pas le bien au passant le plus proche, tant son amour pour l’humanité est large (b. 7) ; il aime toute l’humanité et surtout le Saint Prophète, car il est le plus grand bienfaiteur de l’humanité (h. 8) ; son amour pour son frère n’est pas une simple parole, mais il est guidé par cet amour dans ses relations quotidiennes avec lui (h. 9) ; il aime Allah plus que tout et aime l’humanité pour l’amour d’Allah et ainsi son amour pour l’humanité est basé sur les motifs les plus purs (h. 10).
Les trois hadiths suivants montrent ce qu’est l’islam. Il ne s’agit pas simplement d’une déclaration particulière : la déclaration de l’unicité divine et de la prophétie de Mahomet fait entrer un homme dans le giron de l’islam, mais pour être musulman, il faut vivre la vie d’un musulman, la vie d’un homme qui vit en parfaite paix avec les autres. La première condition de cette vie est de ne pas blesser qui que ce soit, ni avec sa langue ni avec sa main (h. 11). Une telle blessure est considérée comme un acte de transgression, voire de mécréance (hh. 12, 13). Il n’est cependant pas permis d’aller à l’autre extrême et de traiter un musulman de mécréant ou de l’exclure de l’islam parce qu’il a commis un acte de mécréance. Tant qu’un homme déclare sa foi en l’unicité d’Allah et en la prophétie de Mahomet, il est musulman (hh. 16. 17f). En fait, un homme qui prie comme les musulmans, le visage tourné vers la Qiblah, a l’engagement d’Allah et de Son messager qu’il sera traité comme un membre de la confrérie musulmane (b. 15). p. 18 Et le Saint Coran va même plus loin et accepte la salutation islamique comme preuve suffisante qu’un tel homme est musulman, quelles que soient ses différences avec les autres (v. 9). H. 18 donne une autre description de ce qu’est l’Islam en pratique.
1 Abū Hurairah a rapporté que le Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, a dit :
« La religion est facile, et personne ne s’efforce trop dans la religion sans qu’elle ne le submerge ; alors agissez correctement et restez dans le juste milieu et soyez de bonne humeur et demandez l’aide (divine) le matin et le soir et pendant une partie de la nuit. »[1]
(Bible 2:29.)
2 Ā’ishah a rapporté que le Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, entra chez elle et avec elle se trouvait une femme. Il demanda : « Qui est-ce ? »
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('Aishah) dit : Elle est telle et telle, et commença à parler (hautement) de ses prières. Il dit :
« C’est suffisant ; vous ne devez accomplir que ce que vous êtes capables de faire ; par Allah, Allah ne se fatigue pas, mais vous vous fatiguez, et les actes de dévotion les plus chers à Ses yeux sont ceux dans lesquels le dévot persévère. »[2]
(Bible 2:31.)
3 'Abd Allāh ibn 'Amr a rapporté,
Le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) m’a dit : « Ô Abd Allah ! Ne m’a-t-on pas dit que tu jeûnes le jour et que tu te lèves la nuit pour faire des prières ? » J’ai dit : « Oui, ô Messager d’Allah. » Il a dit :
« Ne fais pas cela ; observe le jeûne et romps-le, lève-toi en dévotion (la nuit) [p. 20] et dors, car ton corps a un droit sur toi, et ton œil a un droit sur toi, et ta femme a un droit sur toi, et la personne qui te rend visite a un droit sur toi. »[3]
(B. 30:55)
4 Nu’mān ibn Bashīr a dit :
J’ai entendu le Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui) dire :
« Ce qui est licite est manifeste et ce qui est illicite est manifeste. Entre les deux, il y a des choses douteuses que beaucoup de gens ne savent pas. Quiconque se prémunit contre les choses douteuses, préserve sa religion et son honneur. Et quiconque tombe dans les choses douteuses [p. 21] est comme le berger qui fait paître son bétail aux limites d’une réserve - il est susceptible d’y entrer. Sachez que tout roi a une réserve (et) sachez que la réserve d’Allah dans Son pays est ce qu’Il a interdit. Sachez que dans le corps il y a un peu de chair; quand elle est saine, tout le corps est sain, et quand elle est corrompue, tout le corps est corrompu. Sachez que c’est le cœur. »[4]
(Bible 2:38.)
5 Abū Hurairah a dit :
Le Prophète (sur lui la paix et le salut) était un jour assis dehors parmi les gens lorsqu’un homme vint à lui et lui demanda : « Qu’est-ce que la foi (Īmān) ? » Il dit :
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« La foi c’est croire en Allah et en Ses anges et en Sa rencontre et en Ses messagers et croire à la résurrection. »
Il demanda : « Qu’est-ce que l’Islam ? » (Le Prophète) dit :
« L’Islam consiste à adorer Allah sans rien Lui associer, à accomplir la prière, à acquitter la zakât comme prescrit et à jeûner pendant le Ramadan. »
Il demanda : « Qu’est-ce que l’ihsān (la bonté) ? » (Le Prophète) dit :
« Que tu adores Allah comme si tu Le voyais ; car si tu ne Le vois pas, certes, Il te voit. »[5]
(Bible 2:36.)
Ce hadith établit une distinction entre l’Īmān (la foi) et l’Islam, montrant que le premier se rapporte à des questions de conviction et le second à des questions de pratique. Le troisième terme ihsān n’est pas un terme technique et indique l’état de sincérité dans sa conviction ou sa pratique - se sentir en présence divine. L’Īmān et l’Islam sont souvent utilisés de manière interchangeable mais, à la différence l’un de l’autre, īmān signifie la croyance en Allah, les anges, les messagers (ce qui inclut les Livres ou les messages), liqā’-Allāh (qui signifie la rencontre avec Allah), et en une vie après la mort ; tandis que l’Islam signifie l’adoration ('ibādah) d’Allah, le maintien de la prière, le jeûne du mois de Ramadzān. payer la zakāt (une partie fixe de ses économies) et le pèlerinage à la Mecque.
L’homme qui accepte ces principes est un musulman et un membre des Frères musulmans.
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6 Ibn 'Umar a dit : Le Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui) a dit :
« L’Islam est fondé sur cinq (choses) : l’attestation qu’il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah, l’accomplissement de la prière, le paiement de la zakât, le pèlerinage et le jeûne du Ramadan. »[6]
(Bible 2:1.)
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7 Abū Hurairah a dit : Le Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui) a dit :
« L’Īmān (la foi) a plus de soixante-dix ou plus de soixante branches ; la plus excellente d’entre elles est la parole : Il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah, et la plus basse d’entre elles est l’éloignement du chemin de ce qui est nuisible et la modestie (hayā’) est une branche de la foi. »[7]
(Mt 1:58.)
8 Anas a dit : Le Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui) a dit :
L’Īmān est représenté comme un grand arbre dont les branches s’étendent dans toutes les directions. La confession de l’Unicité Divine qui est le principe de base de l’Islam est la branche la plus haute de cet arbre, tandis que même le fait d’écarter du chemin ce qui peut nuire au passant est une branche de l’arbre de la foi. La construction de routes pour la commodité du public est donc un acte de foi. Ainsi, tous les actes qui visent à faire du bien à l’humanité sont des branches de l’arbre de la foi, et la foi signifie ainsi le bon développement de toutes les facultés humaines. Hayā’ traduit ici par modestie, est spécialement mentionné car il signifie à l’origine cette qualité qui fait fuir toute chose mauvaise ®.
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« Aucun de vous n’a la foi, à moins que je ne lui sois plus cher que son père, son fils et toute l’humanité. »[^8]
(Bible 2:7.)
9 Anas a rapporté d’après le Prophète (paix et bénédiction d’Allah sur lui) qu’il a dit :
« Nul d’entre vous n’a la foi s’il n’aime pas pour son frère ce qu’il aime pour lui-même. »[8] (B. 2:6.)
8 Bien qu’il ne soit question ici que d’amour pour le Prophète, il s’agit en réalité d’amour pour Allah et Son Prophète, comme le montre la sourate [9]. L’amour pour une personne naît du bien qu’elle nous fait ou du bénéfice que nous pouvons tirer de lui. Comme le Saint Prophète est le plus grand bienfaiteur de l’humanité, et de sa ummah en particulier, chaque musulman est tenu d’avoir pour lui un amour plus grand que pour tout autre être humain. L’amour le plus élevé pour le Saint Prophète est considéré comme un test de foi, car plus les liens qui unissent un homme à lui sont forts, plus grande sera la force avec laquelle il pourra marcher sur ses traces et plus grande sera sa capacité à faire du bien à l’humanité.
Le monde musulman a échoué à ce test. Le Saint Prophète et ses enseignements sont dénaturés dans le monde entier et il est insulté comme aucun autre chef religieux ne l’a été. Mais les musulmans ne bougent pas le petit doigt pour corriger ces interprétations erronées et transmettre les véritables enseignements de l’Islam à un monde qui tâtonne dans l’obscurité.
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10 Anas a rapporté d’après le Prophète, paix et bénédiction d’Allah sur lui, qu’Il a dit :
Il y a trois qualités, chez quiconque les rencontre, il a goûté la douceur de la foi - qu’Allah et Son Messager lui sont plus chers que tout en dehors d’eux, qu’il aime un homme et ne l’aime que pour Allah, et qu’il lui est détestable qu’il retourne à la mécréance comme il lui est détestable d’être jeté au feu.
(Bible 2:8.)
11 'Abd Allāh ibn 'Amr a rapporté d’après le Prophète, paix et bénédiction d’Allah sur lui, qu’Il a dit :
« Un musulman est celui dont la langue et la main mettent les musulmans à l’abri,10 et un [p. 27] muhājir (littéralement, celui qui fuit sa maison) est celui qui délaisse ce qu’Allah a interdit. »[10]
(Bible 2:3.)
12 Abd Allāh a rapporté que le Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, a dit :
« Insulter un musulman est une transgression et le combattre est une mécréance. »[11]
(Bible 2:35.)
13 Mar’ūr dit,
J’ai rencontré Abū Dharr à Rabadhah et il portait un vêtement et son esclave portait un vêtement (similaire). Je l’ai interrogé à ce sujet. Il a dit : [p. 28] J’ai insulté un homme et je l’ai traité de mauvais nom à cause de sa mère. Alors le Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, m’a dit :
« Ô Abu Dharr ! L’as-tu appelé d’un mauvais nom à cause de sa mère ? En vérité, tu as en toi de l’ignorance. »[^13]
(Bible 2:21.)
14 Abū Hurairah a rapporté d’après l’autorité du Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, qu’Il a dit :
« Les signes de l’hypocrite sont trois : quand il parle, il ment, et quand il fait une promesse, il la rompt ; et quand on [p. 29] lui confie une confiance, il est infidèle. »[12]
(Bible 2:21)
15 Anas a dit : Le Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui) a dit :
« Quiconque accomplit la prière comme nous le faisons et tourne son visage vers notre Qiblah et mange l’animal que nous avons égorgé, celui-là est un musulman à qui appartient l’engagement d’Allah et l’engagement du Messager d’Allah ; ne viole donc pas l’engagement d’Allah. »[13]
(Bible 8:28.)
16 Anas a rapporté d’après le Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, … Il a dit :
« Il n’y a personne [p. 30] qui témoigne avec sincérité du cœur qu’il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah sans qu’Allah lui ait interdit d’aller au feu. »
(Bible 3:49.)
17 'Uthmān a dit :
Le Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui) a dit :
« Quiconque meurt alors qu’il sait qu’il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah entrera au paradis. »[14]
(M-Msh. l.)
18 « La religion est la fidélité à Allah et à Son Messager ainsi qu’aux dirigeants des musulmans et aux musulmans en général. »[15]
(Bible 2:42.)
Cette parole du Saint Prophète est citée par Bukhārī dans le titre de ce chapitre.
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Ce hadith montre quelle est la conception islamique de la religion. La religion ne consiste pas à accomplir trop d’exercices de dévotion ; ceux-ci sont en fait déconseillés car ils finissent par dominer l’homme qui s’y adonne. La religion est le nom de l’action juste et de la conduite juste ; cela garderait un homme en bon cœur. L’homme vraiment religieux sourira au visage de tout le monde, comme le fit le Saint Prophète. Ce qui est généralement considéré comme l’adoration divine est en réalité la recherche de l’aide divine pour agir correctement et rester dans la moyenne. Ainsi, chaque musulman est invité à prier quotidiennement et à chaque heure : « Guide-nous sur le droit chemin : le chemin de ceux à qui Tu as été gracieux » (1, 5, 6). ↩︎
'A’ishah admirait les exercices de dévotion d’une certaine femme mais le Saint Prophète l’a mise en garde contre les excès de ceux-ci car, dit-il, les gens s’y adonnent et s’en lassent ensuite. Le but principal de la religion est, comme il est clairement indiqué dans les mots de conclusion, d’amener la persévérance dans le caractère d’un homme. Il lui est donc demandé d’adopter une ligne de conduite dans la dévotion religieuse dans laquelle il peut rester constant. ↩︎
Il existe de nombreuses versions de ce hadith et dans chacune d’elles, le Saint Prophète (saw) explique clairement qu’un homme a plusieurs devoirs à accomplir et qu’il doit les garder tous à l’esprit en se consacrant à l’exercice religieux. Aucun exercice religieux, que ce soit le jeûne ou la prière debout, ne lui fera du bien s’il néglige ses devoirs mondains. En fait, la dévotion religieuse est destinée à rendre un homme plus apte à accomplir ses devoirs envers les autres. Dans le développement spirituel, le côté physique et les devoirs mondains ne doivent pas être négligés. ↩︎
L’homme imprégné d’un esprit véritablement religieux évite non seulement ce qui est manifestement illicite mais même les choses douteuses qui pourraient le conduire à l’illicite. La dernière partie du hadith montre que la religion ne consiste pas dans les exercices de dévotion qu’un homme peut accomplir mais dans la présence en lui d’une mentalité correcte - la mentalité d’agir correctement et d’éviter le mal. Un esprit sain est l’essence de la religion, comme le dit le Saint Coran: « Sauf celui qui vient à Allah avec un esprit sain » (26:89). ↩︎
A la fin de ce hadith, il est ajouté que le Saint Prophète a dit que c’était Gabriel qui était venu enseigner aux gens leur religion. Le hadith est rapporté avec de légères variations par ‘Umar, mais Bukhārī ne l’accepte pas. Dans la version d’'Umar, décrivant l’īmān (la foi), le Saint Prophète aurait dit au lieu de « en le rencontrant », « que tu croies au qadar, à son bien et à son mal ». La croyance au qadar est évidemment une doctrine de développement ultérieur et c’est peut-être à cause de ce défaut que Bukhārī n’accepte pas la version attribuée à ‘Umar. Une autre variation dans la version d’'Umar est que dans la description de ce qu’est l’Islam, le pèlerinage à La Mecque est également mentionné ; c’est évidemment une omission dans la version d’Abū Hurairah. Et plus loin. au lieu de « que tu adoreras Allah et ne Lui associeras rien » dans la version d’Abū Hurairah, nous avons dans celle d’Umar, « que tu témoignes qu’il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah. » ↩︎
Ce hadith corrobore la définition de l’Islam donnée dans le précédent. En effet, la première condition de l’Islam, à savoir témoigner qu’il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah et que Muhammad est le Messager d’Allah, comprend les quatre autres, car elles font partie des enseignements du Saint Prophète. Elles sont mentionnées avec le principe de base en raison de leur importance. ↩︎
Le mot soixante-dix est utilisé en arabe comme un nombre parfait et signifie un grand nombre. Ce hadith montre que l’Īmān (la foi) a une signification beaucoup plus large que celle qui peut lui être généralement attachée. Elle ne se limite pas à certaines questions relatives à la croyance, à la conviction que certains principes sont vrais, mais s’étend à la mise en pratique de ces principes ; elle ne se limite pas non plus à certains actes religieux ou dévotions mais couvre toutes les bonnes qualités et actions qui profitent à l’humanité, ↩︎
Voici un autre test de la vraie foi. Il ne s’agit pas simplement de faire aux autres ce qu’on voudrait qu’ils fassent pour soi-même, mais bien plus encore : aimer pour les autres ce qu’on aime pour soi-même. Un tel état d’esprit ne peut naître que du plus haut désintéressement. Les musulmans se jugent les uns les autres par la répétition de certaines formules et par la croyance en certaines doctrines ; le Saint Prophète a exigé qu’ils soient jugés par leur amour pour Allah et Son Prophète et par leur amour pour l’humanité. ↩︎
Voici une autre définition de l’Islam. Un homme est appelé musulman lorsqu’il déclare sa foi en l’Unité, mais il devient réellement musulman lorsqu’il commence à mener sa vie en tant que musulman, en tant qu’homme de paix dont la langue et la main mettent tous les musulmans à l’abri. C’est une chose d’entrer dans l’Islam et une tout autre chose de le vivre. Une telle vie de paix non seulement élève le caractère de l’individu à un niveau élevé, mais pose également les bases d’une parfaite fraternité. Cela ne signifie pas qu’un musulman est libre de faire du mal aux non-musulmans par sa langue ou sa main ; les musulmans sont mentionnés dans le hadith parce que c’est avec sa propre communauté que l’on a le plus souvent affaire. Le but est de jeter les bases d’une fraternité mondiale dans laquelle chacun devrait se sentir en sécurité, et cette fraternité ne peut attirer les autres à elle que s’ils se sentent à l’abri de la langue et de la main d’un musulman. Il existe une autre version de ce hadith dans laquelle le mot « peuple » est utilisé à la place de « musulmans » : « Un musulman est celui dont la langue et la main mettent les gens à l’abri » (Ibn Habān). ↩︎
C’est ainsi que l’Islam a introduit le sens spirituel dans les mots physiques : Hijrah ou fuir de la maison devient fuir le mal. ↩︎
Ici, l’acte d’insulter un musulman (c’est-à-dire, l’offenser avec sa langue) est appelé transgression, et l’acte de le combattre (ou, l’offenser avec sa main) est appelé Kufr. Cela ne signifie pas qu’un tel homme devient un mécréant ou est hors du giron de l’Islam, car dans le Saint Coran lui-même, deux groupes de croyants sont décrits comme se battant l’un contre l’autre (49:9). L’acte lui-même peut être considéré comme du Kufr, mais celui qui l’accomplit ne devient pas pour autant un kāfir, tant qu’il professe sa foi en la kalimah, l’unicité d’Allah et la mission de Mahomet, qui est le principe de base de l’Islam.
[13] J’ai omis ici la partie du Hadith qui parle d’accorder un traitement égal aux esclaves, et je n’ai cité que les paroles du Saint Prophète qui montrent que maltraiter un autre homme est un acte d’ignorance, mot qui dans la terminologie musulmane équivaut à l’incrédulité. Abū Dharr avait utilisé les mots Ibn al-saudā’, ou fils d’une femme noire, à propos d’un autre ; et comme ces mots étaient utilisés avec mépris, ils étaient considérés comme un abus d’un musulman par un autre, ce qui était un acte d’ignorance ou d’incrédulité. En fait, toute mauvaise action est un acte de kufr selon le Saint Prophète, tout comme toute bonne action est un acte de foi. Un mécréant ne devient pas croyant s’il fait une bonne action, ni un croyant mécréant s’il fait une mauvaise action. La ligne de démarcation entre le croyant et le mécréant, le musulman et le kafir est la confession que Dieu est un et que Mahomet est Son messager – Lā ilāha illallāh Muhammad-un Rassūl Allāh. ↩︎
C’est-à-dire, une personne qui ment, rompt ses promesses et est infidèle aux fiducies n’a aucune foi en lui – rien des enseignements de l’Islam, et sa profession de foi n’est qu’hypocrisie. ↩︎
Ici, un test plus pratique est donné. Si vous voyez un homme dire ses prières à la manière islamique et avec son visage tourné vers la Qiblah, c’est un test certain qu’il est musulman - car il est l’engagement d’Allah et l’engagement de Son Messager - et le traiter de kafir est une violation de l’engagement d’Allah. Le Saint Coran établit un test encore plus pratique et plus large: « Et ne dites pas à quiconque vous salue (islamique): Tu n’es pas croyant » (4:94). Quand une personne dit à une autre as-salāmu 'alaikum pour montrer par là qu’elle est musulmane, elle ne peut pas être qualifiée de mécréante ou de kafir. L’auteur du Mawāqif dit: p. 30 La généralité des théologiens et des juristes s’accorde à dire qu’aucun des Ahl Qiblah (personnes faisant face à la Qiblah dans leurs prières) ne peut être appelé un kāfir (Mf. P. 600). ↩︎
Ce hadith et le précédent montrent que lorsqu’une personne professe que Dieu est unique et que Muhammad est Son Messager avec un cœur sincère, _c’est-à-dire, essayant au mieux de sa connaissance de suivre les commandements Divins et de marcher dans les traces du Saint Prophète, elle est sauvée du feu et entrera au paradis. ↩︎
La fidélité à Allah consiste à se soumettre aux commandements divins ; la fidélité à Son messager consiste à suivre ses traces ; la fidélité aux dirigeants musulmans consiste à obéir à leurs ordres tant qu’ils ne vont pas à l’encontre d’Allah et de Son messager ; et la fidélité aux musulmans en général consiste à faire de son mieux pour leur bien. Telle est la quintessence de la religion de l’Islam. ↩︎