[p. 393]
(Al-Imârah)
« Et leur gouvernement se fait par conseil entre eux » (42:38)
« Pardonnez-leur, demandez protection pour eux et prenez conseil avec eux dans les affaires de l’État. » (3:158).
« Allah vous ordonne de remettre les dépôts à ceux qui en sont dignes, et lorsque vous jugez entre des gens, de juger avec équité » (4:58).
« Ô David, nous t’avons établi comme chef sur la terre. Juge donc entre les gens avec équité et ne suis pas tes désirs » (38:26).
« Ils dirent : Comment peut-il régner sur nous alors que nous avons plus de droits à la royauté que lui et qu’il n’a pas été doté de biens abondants. » Il dit : « Certes, Allah l’a choisi de préférence à vous et l’a abondamment enrichi en science et en force » (2:247).
« Obéissez à Allah et obéissez au Messager et à ceux d’entre vous qui détiennent l’autorité. Et si vous vous disputez à propos de quoi que ce soit, soumettez-vous à Allah et au Messager » (4:58).
Amr signifie un commandement ou un ordre ; imārah, la possession du commandement ou la fonction ou l’autorité d’un commandant ou un dirigeant ou un roi ; et amīr, la personne qui commande ou gouverne, ou le chef d’un État. Le mot imām (à l’origine, une personne dont l’exemple est suivi ou qui est imitée) est également utilisé pour indiquer le chef ou le chef d’un État, ainsi que le mot khalīfah (à l’origine, un successeur ou un vice-gérant, ou le successeur d’un prophète).
Selon le Saint Coran, l’État musulman est une démocratie, le conseil étant la pierre angulaire du gouvernement (v. 1) ; même le Saint Prophète est tenu de consulter ses fidèles dans la conduite des affaires de l’État (v. 2). Le peuple est tenu d’élire comme dirigeants des personnes aptes à cette fonction, de confier la responsabilité à ceux qui en sont dignes, et ceux qui sont choisis comme dirigeants doivent être justes (vv. 3, 4). De vastes connaissances et une forte constitution sont les qualités qui doivent être recherchées chez un bon dirigeant, et non la possession de richesses (v. 5). L’autorité la plus élevée est celle d’Allah et de Son Messager, de sorte qu’aucune loi ne doit contrevenir au Saint Coran et à la Sunnah (v. 6).
[p. 394]
Le hadith établit que le gouvernement est nécessaire au bien du peuple, le roi ou le chef d’un État étant responsable du bien-être du peuple qu’il gouverne, comme un père ou une mère du bien-être de ses enfants, ou comme un serviteur des biens qui lui sont confiés (h. 1). La responsabilité du peuple envers l’État est de respecter ses lois et d’obéir à ses ordres, tant qu’ils ne nécessitent pas de désobéir à Allah et à Son Messager (hh. 2-5). L’opposition à l’autorité constituée ou la rébellion contre elle n’est pas autorisée (h. 6), mais l’autorité du chef de l’État peut être contestée dans des cas extrêmes et il peut même être destitué (hh. 7, 8). L’État musulman fondé par le Saint Prophète a choisi l’homme le plus apte à lui succéder après sa mort, et il a été convenu que l’État aurait un chef unique qui dirigerait le gouvernement avec l’aide de ses conseillers et de ses ministres (hh. 9, 10). Le Calife était un serviteur rémunéré de l’Etat, comme tous les autres fonctionnaires (h. 11). Aucun fonctionnaire ne pouvait accepter de cadeaux du public (h. xvi:18). Ceux qui étaient chargés de mener à bien les travaux du gouvernement, y compris le chef, devaient travailler pour le bien du peuple (h. 12), être doux avec lui (h. 13), mener une vie simple (h. 14), être facilement accessible (h. 15), craindre Dieu (h. 16), taxer les différentes classes de personnes selon leurs capacités, subvenir aux besoins de ceux qui ne pouvaient pas gagner et avoir autant de respect pour les droits de leurs sujets non musulmans que pour ceux des musulmans (h. 17). Dans sa vie privée, le dirigeant devait être traité comme tout autre musulman (h. 18).
1 Ibn 'Umar a rapporté,
J’ai entendu le Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui) dire :
Chacun de vous est un chef, et chacun de vous sera interrogé au sujet de ceux qui sont sous sa domination; le roi est un chef, et il sera interrogé au sujet de ses sujets; et l’homme est un chef dans sa famille, et il sera interrogé au sujet de ceux qui sont sous sa garde; et la femme est une chef dans la maison de son mari, et elle [p. 395] sera interrogée au sujet de ceux qui sont sous sa garde; et le serviteur est un chef dans ce qui concerne les biens de son maître, et il sera interrogé au sujet de ce qui lui est confié. "[1]
(Bible 11:11).
2 Anas a rapporté,
Le Prophète (paix et bénédiction d’Allah sur lui) a dit :
« Écoutez et obéissez, même si un nègre dont la tête est comme un raisin est désigné (pour vous gouverner). »[2]
(Bible 10:54.)
3 Ibn 'Umar a rapporté,
Le Prophète (paix et bénédiction d’Allah sur lui) a dit :
« Écouter et obéir (aux autorités) est obligatoire, tant qu’on ne reçoit pas [p. 396] l’ordre de désobéir (à Dieu) ; lorsqu’on reçoit l’ordre de désobéir (à Dieu), on ne doit ni écouter ni obéir. »[3]
(B. 56:108.)
4 Abû Hurairah rapporte :
Il entendit le Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui) dire :
« Celui qui m’obéit obéit à Allah, et celui qui me désobéit désobéit à Allah, et celui qui obéit à l’émir m’obéit, et celui qui désobéit à l’émir me désobéit ; et l’imam est une armure de protection[4]\—la bataille est livrée pour sa défense et à travers lui on cherche protection. Donc [p. 397] s’il ordonne d’accomplir le devoir envers Allah et fait justice, il a une récompense pour cela ; et s’il fait autrement, il en subira les mauvaises conséquences. »
(B. 56:109.)
5 'Alī dit,
Le Prophète (paix et bénédiction d’Allah sur lui) a dit :
« L’obéissance n’est due qu’en ce qui est bon. »[5]
(Bible 64:61.)
6 Ibn 'Abbās a dit, que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, a dit :
« Celui qui n’aime pas un ordre de son amīr doit s’abstenir de toute [p. 393] opposition, car celui qui se rebelle contre le roi d’un seul coup meurt de la mort de jāhiliyyah. »
(Bible 93:2.)
7 Abū Sa’īd a dit,
Le Messager d’Allah (paix et bénédiction d’Allah sur lui) a dit :
Le meilleur jihād est de dire la vérité en présence d’un dirigeant injuste.
(Tr-Msh. 17.)
8 'Ubādah ibn Sāmit a dit,
'Le Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, nous a invité et nous lui avons prêté serment d’allégeance. Parmi les conditions qu’il nous a imposées, il y avait celle-ci : qu’il avait une promesse de notre part d’écouter et d’obéir, que nous aimions ou non (un ordre), et que nous soyons dans l’adversité ou dans l’aisance, [p. 399] même si nos droits ne nous étaient pas accordés ; et que nous ne devions pas contester l’autorité de ceux qui en ont été investis. (ajoutant) « À moins que vous ne voyiez (un acte de) mécréance ouverte dans lequel vous avez un argument clair d’Allah. »
(Bible 93:2.)
9 'Ā’ishah a rapporté,
: Le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) mourut et les Ansâr se rassemblèrent autour de Sa’d ibn 'Ubâdah dans le porche des Banî Sâ’idah et dirent : Il y aura un émir d’entre nous et un émir d’entre vous (les Quraishites). Alors Abou Bakr, 'Umar et Abou 'Ubaidah allèrent vers eux, et 'Umar voulut parler, mais Abou Bakr lui demanda de se taire… Alors Abou Bakr parla, et [p. 400] il parla comme le plus éloquent de tous les gens, et il dit dans son discours : Nous (les Quraishites) sommes les émirs et vous (les Ansâr) êtes les vizîrs. Alors Hubâb ibn al-Mundhir dit : Non ! Par Allah ! Nous n’accepterons pas cela ; Il y aura un émir parmi nous et un émir parmi vous. Mais Abu Bakr répéta : « Non ! Nous sommes les émirs et vous êtes les vizirs ; ils (les Quraish) sont les plus élevés de tous les Arabes en position et les plus nobles d’entre eux en ce qui concerne la famille : jurez donc allégeance à 'Umar ou à Abū 'Ubaidah. » 'Umar dit : « Nous te jurons plutôt allégeance, car tu es notre chef et le meilleur d’entre nous et le plus aimé d’entre nous au Messager d’Allah (sur lui la paix et les bénédictions d’Allah). » Alors 'Umar prit sa main et lui jura allégeance [p. 402], et les gens lui prêtèrent serment d’allégeance. »[6]
(B. 69:6)
10 Anas a rapporté,
Il entendit le second sermon d’Omar quand il monta en chaire, et c’était le jour suivant celui où le Prophète, paix et bénédictions d’Allah sur lui, mourut ; . . . . . il dit . . . . .
[p. 402]
Mais si Muhammad, paix et bénédiction d’Allah sur lui, est mort, Allah vous a donné la lumière[7] par laquelle vous pouvez être guidés – (avec elle) Allah a guidé Muhammad, paix et bénédiction d’Allah sur lui, et Abū Bakr est le compagnon du Messager d’Allah, paix et bénédiction d’Allah sur lui, le deuxième des deux; il est le plus apte des musulmans à diriger vos affaires; alors levez-vous et jurez-lui allégeance.
Certains d’entre eux lui avaient juré allégeance avant cela dans le porche de Banī Sā’idah et les masses lui ont juré allégeance alors qu’il était sur la chaire.
(B. 94:51.)
11 'A’ishah dit :
Quand Abū Bakr fut choisi comme successeur (du [p. 403] Prophète), il dit : Mon peuple sait que la profession que j’ai suivie n’était en aucun cas insuffisante pour soutenir ma famille ; et maintenant je suis occupé avec les affaires des musulmans, et donc la famille d’Abu Bakr mangera de ce trésor (public), et lui (Abu Bakr) fera du travail pour les musulmans.[8]
(Bible 34:15.)
12 Ma’qil dit,
J’ai entendu le Prophète (paix et bénédiction d’Allah sur lui) dire :
« Il n’y a pas un homme à qui Allah accorde de gouverner les gens, sans qu’il ne gère leurs affaires pour (leur) bien, sans qu’il ne sente la douce odeur du paradis. »[9]
(Bible 94:8.)
[p. 404]
13 Abū Burdah a dit,
Le Messager d’Allah (sur lui la paix et le salut) envoya Abu Mûsâ et Mu’adh ibn Jabal au Yémen, et il désigna chacun d’eux pour gouverner une partie du Yémen, et il dit, le Yémen était divisé en deux parties ; puis il dit : « Soyez doux (avec les gens) et ne soyez pas durs (avec eux), et réjouissez-les et ne les incitez pas à l’aversion. »
(Bible 64:62.)
14 Il est rapporté de 'Umar que lorsqu’il nomma ses gouverneurs, il leur imposa certaines conditions :
Tu ne monteras pas de cheval qui ne soit pas de race arabe, tu ne mangeras pas de pain fait de fleur de farine, tu ne porteras pas de beaux vêtements, et tu ne fermeras pas tes portes aux besoins du peuple. [p. 405] Si tu fais l’une de ces choses, le châtiment descendra sur toi.
Puis il sortit avec eux pour leur dire adieu.[^12]
(Messe 17:l.)
15 Hasan a dit,
Allah a donné des ordres aux dirigeants afin qu’ils ne suivent pas leurs passions basses, qu’ils ne craignent pas les gens et qu’ils n’acceptent pas un faible prix pour les injonctions d’Allah.[10]
(Bible 94:16.)
16 'Amr ibn Maimūn a dit,
J’ai vu Omar à Médine quelques jours avant qu’il ne soit blessé. Il s’est arrêté pour parler avec Hudhaifah ibn al-Yaman
[p. 406]
et 'Uthmān ibn al-Hunaif. Il dit, Comment avez-vous agi (en 'Irāq) ? Craignez-vous d’avoir placé sur la terre un fardeau qu’elle ne peut pas supporter ? Ils dirent, Nous lui avons placé un fardeau qu’elle peut facilement supporter.[11] Alors ‘Umar dit, Si Allah me garde en vie, je laisserai certainement les veuves du peuple d’'Iraq si bien pourvues qu’elles n’auront besoin de l’aide de personne après moi.15 . . . . . . . . . . . . . . . . . Et il dit, A celui qui me succédera, j’enjoint en ce qui concerne les premiers Muhājirs de respecter leurs droits et de protéger leur honneur ; et [p. 407] je lui enjoint d’être bon envers les Ansār . . . . recevant avec approbation (les actions de) ceux d’entre eux qui font le bien et pardonnant à ceux d’entre eux qui font le mal; et
Je lui enjoint de faire du bien aux habitants des villes, car ils sont le soutien de l’Islam, les collecteurs de tribut et la terreur de l’ennemi, et que rien ne leur sera pris sauf ce qu’ils peuvent épargner, (et cela aussi) avec leur consentement ; et
Je lui enjoint d’être bon envers les habitants du désert, car ils sont la souche originelle des Arabes et les auxiliaires de l’Islam, de sorte que seul le moins précieux de leurs bétails sera pris (comme zakāt), et ceux-ci seront rendus aux pauvres parmi eux ;[12]
[p. 408]
Je lui enjoint, en ce qui concerne ceux qui sont sous la protection d’Allah et de Son Messager,[13] que la paix et les bénédictions d’Allah soient sur lui, que l’engagement pris avec eux soit respecté, que des batailles soient livrées pour leur défense, et qu’ils ne soient chargés que de ce qu’ils peuvent supporter.
(Bible 62:8.)
Le mot arabe rā’ (de ra’y, qui fait paître le bétail) signifie gardien, dirigeant, chef ou gouverneur. Imām signifie chef et le roi est aussi appelé imām. Le roi ou le chef est ici placé dans la même catégorie qu’un serviteur. Tout comme un serviteur se voit confier certains biens dont il est responsable devant son maître, le roi ou le chef se voit confier le soin du peuple et la protection de ses droits, ainsi que le bon accomplissement de ses devoirs. Il est responsable en premier lieu devant Dieu qui est le véritable maître, puis devant le peuple par rapport auquel il occupe la position de serviteur. La royauté héréditaire est donc étrangère à la conception islamique de l’État. ↩︎
Ainsi même un Noir, s’il est apte à ce travail, peut être placé en position d’autorité sur des personnes de race blanche ; les considérations de race et de couleur n’ont aucun poids dans l’Islam. Selon une autre version, les mots sont un esclave Noir (M. 17), de sorte que même un esclave peut se voir confier un commandement. ↩︎
La loi est au-dessus de tout, même au-dessus du roi ou de l’autorité suprême ; un ordre contre le Saint Coran et les hadiths faisant autorité ne peut donc pas être accepté. ↩︎
Amīr signifie littéralement celui qui détient le commandement, et le mot s’applique à toute personne à qui est confiée une quelconque autorité sur les autres. L’autorité dirigeante la plus élevée en Islam était appelée Amīr al-Mu’minīn (Commandeur des Croyants). L’amīr ou l’imam est ici appelé junnah, ou une armure de protection, car sans l’institution de imārah, ou soumission à l’autorité, un peuple ne peut se protéger ni d’un ennemi ni de l’injustice des autres. ↩︎
Voici les derniers mots du hadith, selon lesquels l’émir nommé à la tête d’une petite troupe ordonna à ceux qui étaient sous ses ordres d’entrer en guerre, mais ils refusèrent de lui obéir. Le Saint Prophète approuva leur action et ajouta les mots cités ici. Selon un autre hadith (B. 64: 60), lorsque Khâlid, qui fut nommé commandant d’une petite troupe, ordonna que certains prisonniers de guerre soient mis à mort, Ibn 'Umar et d’autres refusèrent de tuer car l’ordre était contraire aux enseignements clairs du Saint Coran; et le Saint Prophète approuva leur action. Ainsi, un ordre doit être désobéi lorsqu’il est contraire aux préceptes clairs de la Loi. ↩︎
Ce hadith fournit une preuve concluante que l’État islamique était une démocratie dans laquelle le chef était choisi par le peuple lui-même. Abū Bakr était incontestablement le meilleur des compagnons et l’homme le plus apte à être le chef de l’État et à contrôler ses affaires, comme le montrent ce hadith et celui qui suit. Les Ansār pensaient au début qu’il pouvait y avoir deux amīrs ou deux chefs d’État, mais ils furent finalement convaincus que cette position était intenable, et il y eut un accord sur le point que l’État devait avoir un seul chef, avec des ministres et des conseillers pour l’aider. Wazīr (de wizr, fardeau) signifie un assistant ou un assistant, et donc un ministre du roi. L’élection d’Umar à la tête de l’État après Abū Bakr s’est faite d’une manière différente. Avant sa mort, Abū Bakr consulta les hommes les plus influents de la communauté musulmane et désigna comme successeur 'Umar, qui avait été son bras droit pendant son propre califat et qui était, de l’aveu général, la personnalité la plus éminente de l’Islam après Abū Bakr. 'Umar, sur son lit de mort, adopta encore une troisième voie en nommant un conseil électif. Il y avait alors six hommes éminents, dont chacun était apte à tenir les rênes du gouvernement, et 'Umar décida que ces six hommes choisiraient l’un d’entre eux comme émir, et le manteau tomba sur ‘Uthmān. Il y eut quelques divergences à la mort d’'Uthmān, mais la majorité favorisa 'Ali qui était le quatrième chef de l’État islamique après le Saint Prophète. Dans les quatre cas, l’élection était le principe de base pour nommer le chef de l’État, bien que différentes méthodes aient été adoptées pour éviter les dissensions. ↩︎
Par Lumière on entend le Saint Coran, la base de la loi islamique, à laquelle même le chef de l’État était soumis. Abū Bakr est appelé le « Deuxième des deux » parce que pendant la Fuite il était dans la caverne avec le Saint Prophète. ↩︎
Le chef de l’État était ainsi payé un salaire fixe sur le trésor public, comme tous les autres fonctionnaires. ↩︎
Les fonctionnaires du gouvernement sont donc tenus de gérer les affaires publiques pour le bien du public. ↩︎
L’altruisme était donc la première exigence de ceux à qui était confié le pouvoir. ↩︎
Hudhaifah et 'Uthmān furent désignés par 'Umar pour évaluer les revenus fonciers. Le total s’élevait à une somme très importante. 'Umar craignait donc que les gens aient été taxés trop lourdement. On lui assura que l’évaluation se ferait en fonction de la capacité de la terre. ↩︎
Les conditions de vie des populations urbaines et rurales étaient différentes, et 'Umar tenait donc à ce que l’État musulman prenne en considération le bien-être des deux. Les gens devaient être imposés avec leur consentement, ce qui montre que l’État fonctionnait selon des principes purement démocratiques. ↩︎
Les non-musulmans vivant dans un État musulman étaient connus sous le nom de ahl al dhimmah ou dhimmīs, dhimmah signifiant une alliance. On parle ici d’eux comme étant sous la protection d’Allah et de son Messager, et le caractère sacré de leur droit est ainsi renforcé. Ils jouissaient de la même liberté que les sujets musulmans d’un État musulman, et avaient l’avantage supplémentaire d’être exemptés du service militaire moyennant le paiement d’une petite taxe, ce qui était de loin une charge moins lourde que la zakāt que les musulmans étaient tenus de payer en plus de leur obligation de service militaire, étant tenus de combattre pour la défense de l’Islam aussi bien que les non-musulmans. ↩︎