Notre doctrine que nous enseignons et notre religion (diyana) que nous suivons consistent à s’attacher fermement au Livre d’Allah et à la Sunna de Son Prophète et à ce qui est transmis par les Compagnons, leurs disciples immédiats (tabi’s) et les chefs (imams) dans la tradition - nous nous réfugions auprès de cela. Nous enseignons ce qu’Ahmad ibn Hanbal - que Dieu illumine son visage, exalte son rang et augmente sa récompense - a suivi. Et nous évitons ce qui est contraire à sa doctrine. Car il est le chef excellent, le chef parfait, par qui Dieu a exposé la vérité, lorsque l’erreur était manifeste, et a montré le chemin et a anéanti les innovations des innovateurs, les déviations des déviants et les doutes des sceptiques. Ainsi, la miséricorde d’Allah soit sur lui pour un chef désigné et un chef instruit, et sur tous les chefs des musulmans.
La somme de notre doctrine est ceci : nous croyons en Dieu, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses Apôtres, en tout ce qui est venu d’Allah et en ce que les hommes dignes de confiance (thiqat) ont rapporté d’après [294] les Apôtres d’Allah ; nous n’y opposons rien. Que Dieu est un Dieu unique, éternel, un, unique, en dehors de Lui, qu’Il n’a pris pour Lui ni épouse (sahiba), ni enfant (walad), et que Muhammad est Son serviteur (abd) et Son Apôtre. Que le Paradis et l’Enfer sont la vérité, et que l’Heure (as-sa‘a) viendra sans aucun doute, et que Dieu réveillera ceux qui sont dans les tombeaux. Que Dieu s’est installé (istawa) sur Son trône, comme Il l’a dit (Coran 20, 4) ; « le Rahman s’est installé sur Son trône. » Que Dieu a une face, comme Il l’a dit (Coran 55, 27) ; « Et le visage de ton Seigneur demeurera, plein de majesté et de gloire » ; et deux mains, comme Il l’a dit (Coran 5, 69) ; « à plus forte raison ! Ses deux mains sont étendues » (Coran 38, 75) ; « ce que J’ai créé de Mes deux mains » ; et deux yeux, sans demander comment (bila kayfa), comme Il l’a dit (Coran 54, 14) ; « qui nage sous Nos yeux ». Quiconque pense que le nom de Dieu est autre que Lui, est dans l’erreur. Que Dieu est Savant (ilm), comme Il l’a dit (Coran 35, 12) : « Aucune femme ne devient enceinte et n’accouche sans Sa connaissance ». Nous maintenons que Dieu est Puissant (qudra), comme Il l’a dit (Coran 41, 14) ; « Et n’ont-ils pas vu que Dieu qui les a créés est plus fort qu’eux ? » Nous soutenons que Dieu est auditif et observateur, et nous ne le nions pas comme le font les Mu’tazilites, les Jahmites et les Kharijites. Nous enseignons que la Parole de Dieu est incréée et qu’Il n’a jamais rien créé sans lui dire : « Sois ! » et cela est devenu aussitôt, comme Il l’a dit (Coran, 16, 42) : « Notre parole à toute chose quand Nous la voulions était : « Sois ! » et elle fut. » Rien n’existe sur terre, bon ou mauvais, que ce que Dieu veut ; mais toute chose est par la volonté de Dieu (mashya). Personne ne peut rien faire avant que Dieu ne le fasse, et personne n’est indépendant de Dieu, et il ne peut se soustraire à la connaissance de Dieu. Il n’y a de Créateur que Dieu. Les œuvres (amals) des créatures sont créées et prédestinées par Dieu, [p. 295] comme Il l’a dit (Coran, 37, 94) : « Et Dieu vous a créés ainsi que ce que vous faites. » L’homme ne peut rien créer. Or, les hommes sont créés, comme Il l’a dit (Coran 35, 31) : « Y a-t-il un autre créateur que Dieu ? » et (Coran 16, 17) : « Et celui qui a créé est-il semblable à celui qui ne l’a pas créé ? » et (Coran 52, 35) : « Ont-ils été créés de rien ou sont-ils les créateurs ? » et de tels passages sont nombreux dans le Coran. Et Dieu maintient les croyants dans l’obéissance à Lui, leur fait grâce, prend soin d’eux, les réforme et les guide. Mais les mécréants, Il les égare, ne les guide pas, et ne leur accorde pas la foi (iman) par Sa grâce, comme le prétendent les gens de l’égarement et de l’orgueil. S’Il leur faisait grâce et les secourait, ils seraient pieux, et s’Il les guidait, ils se laisseraient guider, comme Il l’a dit (Coran 7, 177) : « Quiconque Dieu guide, il se laisse guider, et quiconque Il égare, celui-là est perdant. » Dieu est capable de secourir les incrédules et de leur faire grâce jusqu’à l’épine, afin qu’ils deviennent croyants, mais Il veut qu’ils soient incrédules, comme on le sait. Car Il les a rendus invulnérables à tout secours et a scellé leurs cœurs. Le bien et le mal arrivent selon le destin (qada) et le décret (qadar) de Dieu pour le bien et le mal, pour le doux et l’amer. Nous savons que le malheur qui nous atteint n’est pas pour que nous nous égarions, et que le bonheur qui nous atteint n’est pas pour que nous allions dans le droit chemin. Nous n’avons aucun contrôle sur ce qui nous est bon ou mauvais, sauf dans la mesure où Dieu le veut. Nous fuyons nos angoisses vers Dieu et Lui confions à tout moment notre détresse et notre pauvreté. Nous enseignons que le Coran est la Parole de Dieu, qu’il est incréé et que quiconque dit qu’il est créé est un mécréant (kafir). Nous croyons qu’au Jour de la Résurrection (yawm al-qiyama), Dieu sera visible aux yeux, comme la lune est vue la nuit de la pleine lune ; les croyants Le verront, selon les traditions qui nous sont parvenues du Prophète. Nous [296] enseignons que tandis que les croyants Le verront, les mécréants seront séparés de Lui par un mur de séparation, comme Dieu l’a dit (Coran 83, 15) : « Certainement pas ! Ils seront séparés de leur Seigneur, ce jour-là. » Nous enseignons que Moïse a imploré Dieu pour qu’il puisse Le voir dans ce monde ; Puis Dieu se révéla à la montagne et la transforma en poussière et enseigna ainsi à Moïse qu’il ne pouvait pas Le voir dans ce monde (Coran 7, 139). Nous sommes d’avis que nous ne pouvons pas accuser de mécréance quiconque prie en direction de La Mecque, à cause d’un péché qu’il a commis, comme l’impudicité, le vol, la consommation de vin, comme le croient les Kharijites, qui estiment que ceux-ci deviennent ainsi mécréants. Nous enseignons que quiconque commet un grand péché (kabira), ou quelque chose de semblable, en le considérant comme autorisé, est mécréant, car il ne croit pas à son interdiction. Nous enseignons que l’Islam est une idée plus large que la Foi (iman), de sorte que tout Islam n’est pas une Foi. Nous croyons que Dieu retourne les cœurs, et les tient entre deux de Ses doigts, qu’Il pose les cieux sur un doigt et la terre sur un autre doigt, selon la tradition du Prophète. Nous croyons que Dieu n’abandonnera en Enfer aucun de ceux qui confessent Son Unicité (muwahhid) et s’attachent fermement à la Foi, et qu’il n’y a pas d’Enfer pour celui que le Prophète a désigné par son témoignage au Paradis. Nous espérons le Paradis pour les pécheurs et craignons pour eux, qu’ils soient punis en Enfer. Nous enseignons que Dieu en fera sortir quelques-uns, grâce à l’intercession de Mahomet (shafa’a), après qu’ils y auront été brûlés. Nous croyons au châtiment de la tombe. Nous [p. 297] croyons que le Réservoir (hawd) et la Balance sont des Vérités ; que le Pont as-Sirat est une Vérité ; que le Réveil (ba’th) après la mort est une Vérité ; que Dieu établira Ses créatures dans un lieu (mawqif) et tiendra un compte avec les Croyants. [1] Nous croyons que la foi (iman) consiste en parole (qawl) et en œuvre (amal) et qu’elle augmente et diminue. Nous croyons aux traditions saines transmises par l’Apôtre de Dieu, que les gens dignes de confiance (thiqat), d’homme juste à homme juste, jusqu’à l’Apôtre, ont transmises. Nous tenons à l’amour des premiers croyants (salaf), que Dieu a choisis pour être Compagnons du Prophète, et nous les louons avec les louanges avec lesquelles Dieu les a loués, et nous poursuivons leur succession. Nous affirmons que l’Imam qui a succédé à l’Apôtre de Dieu était Abu Bakr; que Dieu par lui a rendu la Religion (din) puissante, et lui a permis de vaincre les apostats (murtadds). Les musulmans en ont fait leur Imam, tout comme Mahomet l’avait fait Imam lors des prières. Puis ont suivi [comme Imam légal] Omar ibn al-Khattab, puis Othman ibn Affan; Ses meurtriers le tuèrent par méchanceté et par inimitié, puis Ali ibn Abi Talib. Ce sont les Imams qui ont succédé à l’Apôtre, et leur califat est celui de la fonction prophétique. Nous témoignons du Paradis pour les Dix (al-asharatu-l-mubashshara) à qui l’Apôtre en a témoigné, et nous poursuivons la succession des autres Compagnons du Prophète et nous nous tenons loin de ce qui était en litige entre eux. Nous tenons que les quatre Imams étaient dans la bonne voie, étaient bien guidés et excellents, de sorte que personne ne les égale en excellence. Nous tenons pour vraies les traditions que les gens de la tradition (naql) ont établies, concernant la descente de Dieu au ciel le plus bas (sama ad-dunya), et que le Seigneur dira : « Y a-t-il un suppliant ? Y a-t-il un demandeur de pardon ? » et le reste de ce qu’ils ont transmis et établi, contrairement à ce que les égarés et les trompés estiment. Nous nous appuyons dans notre opposition sur le Coran, la Sunna du Prophète, l’accord des musulmans et ce qui y est conforme, mais nous n’avançons aucune nouveauté (bid‘a) qui ne soit approuvée par Dieu, et nous n’avons rien d’avis sur Dieu qui ne nous ait été enseigné. Nous enseignons que Dieu viendra au Jour de la Résurrection, comme Il l’a dit (Coran 89, 23) : « Quand la terre sera réduite en poussière, et que le Seigneur apparaîtra avec les anges, rang par rang », et que Dieu est proche de Ses serviteurs, de la manière (kayfa) qu’Il veut, comme Il l’a dit (Coran 50, 15) : « et Nous sommes plus près de lui que l’artère de son cou » ; et (Coran 53, 8) : « Puis Il s’approcha et s’approcha et fut à deux longueurs d’arc ou même plus près ». A notre Religion (din) [p. 298] appartient en outre, le vendredi et les jours de fête, que nous prions derrière chaque personne, pieuse ou profane – telles sont les conditions de la prière en commun, comme il a été transmis par Abd Allah ibn Omar qui a prié derrière al-Hajjaj. A notre Religion appartient le fait d’essuyer (mash) les bottes intérieures (khuffs) en voyage et à la maison, contrairement à ceux qui le nient. [2] Nous soutenons la prière pour la paix pour les Imams des Musulmans, la soumission à leur office, et maintenons l’erreur de ceux qui croient qu’il est en droit de se soulever contre eux chaque fois qu’il peut y avoir en eux une déviance du droit. Nous sommes contre la rébellion armée contre eux et la guerre civile.
Nous croyons à l’apparition de l’Antéchrist (ad-Dajjal) selon la tradition transmise par le Prophète, au châtiment de la tombe, à Munkar et Nakir et aux questions qu’ils posent aux personnes enterrées dans leurs tombes. Nous tenons pour vraie la tradition du voyage au ciel (mi‘raj, Cor. 17) de Mahomet, et déclarons que de nombreuses visions pendant le sommeil sont vraies et nous disons qu’il y a une explication à ces visions. Nous soutenons l’aumône pour les morts des musulmans et la prière pour eux, et croyons que Dieu les aidera dans ce sens. Nous tenons pour vrai qu’il y a des enchanteurs dans le monde, et que l’enchantement existe et existe. Nous tenons pour un devoir religieux la prière qui est faite sur les morts de ceux qui ont prié vers la Mecque, qu’ils aient été croyants ou impies ; nous soutenons également leur droit de tester. Nous reconnaissons que le Paradis et l’Enfer ont été créés, et que quiconque meurt ou est tué, meurt ou est tué à son heure fixée (ajal) ; que les articles de subsistance (rizq) de Dieu, avec lesquels Il soutient Ses créatures, sont permis (halal) [299] et interdits (haram) ; [3] que Satan fait de mauvaises suggestions aux hommes, les met dans le doute et les fait posséder, contrairement à ce que soutiennent les Mu’tazilites et les Jahmites, comme Dieu a dit, (Coran 2, 276) ; « Ceux qui prennent de l’usure se tiendront là [à la Résurrection] comme quelqu’un que Satan rend possédé par la folie, » et (Coran 114, 4 et suivants.) ; « Je me réfugie auprès de Dieu, contre la mauvaise suggestion, contre le sournois qui fait des suggestions dans les cœurs des hommes, par le moyen des hommes et des djinns. » Nous affirmons que Dieu peut distinguer les pieux par des signes qu’Il manifeste à travers eux. Notre enseignement concernant les petits enfants des polythéistes (mushriqs) est celui-ci, que Dieu allumera un feu dans l’autre monde pour eux, et dira, « Courez là-dedans »; - comme le dit la tradition. [4] Nous croyons que Dieu sait ce que les hommes font et ce qu’ils veulent faire, ce qui arrive et comment ce qui n’arrive pas, s’il devait arriver, arriverait. Nous croyons à l’obéissance des Imams et à leurs conseils aux musulmans. Nous considérons comme juste la séparation de tout incitateur à l’innovation (bid’a) et le détournement des gens aux désirs errants (ahl al-ahwa). - Traduit du texte arabe dans Zur Geschichte al-As’ari’s de Spitta, pp. 133 et suivantes.
296:1 Pour l’eschatologie musulmane, on peut encore se référer à l’introduction de Sale au Coran, § 4. La punition de la tombe est ce qui, dans le cas des incroyants, suit l’inquisition des deux anges Munkar et Nakir ; voir sur eux Modern Egyptians de Lane, chap. xxviii ; sur l’ensemble du sujet, voir les traductions de Gautier et Wolff et le traité de Rüling (Bibliographie, p. 367) ↩︎
298:1 Cette question, l’une des plus controversées entre sunnites et chiites, relève de la théologie aussi bien que du droit. Voir p. 314 et Goldziher, Zur Literaturgeschichte der Si‘a, p. 87. ↩︎
298:2 Les Mu’tazilites soutenaient que les aliments de nature interdite, tels que le porc ou le vin, ne pouvaient pas être appelés rizq dans ce sens technique ; que Dieu ne pouvait pas les utiliser ainsi. Les orthodoxes rétorquèrent p. 299 qu’un homme pouvait vivre sa vie de choses interdites ; avait-il alors été indépendant de Dieu quant à sa nourriture ? Les Mu’tazilites définissaient rizq comme « une possession que son possesseur mange » et comme « ce dont on n’est pas empêché de profiter » ; les orthodoxes, comme un nom pour ce que Dieu envoie à l’homme et aux autres animaux et ils le mangent et en profitent. ↩︎
299:1 Certains courront au feu et se retrouveront immédiatement au Paradis ; ceux-là auront été croyants. D’autres refuseront et seront traités comme leurs parents. ↩︎