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[Un Mataridite décédé en 537 A.H. Ce credo est toujours utilisé comme manuel scolaire. Il est traduit de l’édition de Cureton (Londres, 1843) avec l’aide du commentaire d’at-Taftazani (Constantinople, 1310 A.H.). Les astérisques marquent les points sur lesquels al-Mataridi différait d’al-Ash’ari.]
Au nom de Dieu, le Miséricordieux Compatissant.
Le Cheikh, l’Imam, Najm ad-Din Abu Hafs Omar ibn Muhammad ibn Ahmad an-Nasafi - que Dieu lui fasse miséricorde ! - a dit : - Les Gens de Vérité, contredisant les Sceptiques [Sufistiqiya, c’est-à-dire, les Sophistes] disent que la nature réelle des choses est valablement établie et que leur science est certaine.
De plus, les sources de la connaissance pour l’homme sont au nombre de trois : les sens auditifs, la narration véridique (khabar) et la raison (aql). Quant aux sens, ils sont au nombre de cinq : l’ouïe, la vue, l’odorat, le goût et le toucher, et par chaque sens tu es informé de ce pour quoi il est destiné. La narration véridique, elle aussi, est de deux sortes. La première est la narration transmise par un grand nombre de lignes de tradition (mutawatir), c’est-à-dire qu’elle est établie par les langues d’un certain nombre de personnes dont nous ne pouvons imaginer qu’elles s’accordent sur un mensonge. Elle impose une connaissance qui est de nécessité (daruri), telle que la connaissance des rois défunts dans les temps passés et des pays lointains. Et la seconde est la narration de l’Apôtre (rasul) aidée par un miracle [_c’est-à-dire, Muhammad] et elle impose une connaissance déduite (istidlali), et la connaissance établie par elle ressemble en certitude et en fixité à la connaissance établie par nécessité.
Quant à la Raison, elle est aussi une cause de connaissance ; et tout ce qui est établi par intuition (badaha) est de nécessité, comme la connaissance que toute chose est plus grande que ses parties ; et tout ce qui est établi par inférence est une connaissance acquise (iktisabi), comme l’existence du feu à partir de l’apparition de [309] fumée. Et la Lumière Intérieure (ilham) avec les Gens de Vérité n’est pas l’une des causes de la connaissance de la solidité de quoi que ce soit. [1]
De plus, le monde dans la totalité de ses parties est une chose originelle (muhdath), en ce qu’il est constitué de Substances (ayns) et d’Attributs (arads). Les Substances sont ce qui existe en soi, et une substance est soit un composé, c’est-à-dire un corps (jism), soit non composé comme une essence (jawhar), à savoir une division qui n’est pas divisée davantage. Et les attributs sont ce qui n’existe pas en soi mais a une existence dépendante dans des corps ou des essences, tels que les couleurs, les goûts, les conditions (kawns), les odeurs.
Le Créateur du monde est Dieu le Très-Haut, l’Unique, l’Éternel, le Décret, le Savant, l’Audient, le Voyant, le Voulant. Il n’est ni un attribut, ni un corps, ni une essence, ni une chose formée, ni une chose délimitée, ni une chose numérotée, ni une chose divisée, ni une chose composée, ni une chose limitée, et Il n’est pas décrit par quiddité (mahiya), ni par modalité (kayfiya), et Il n’existe ni dans le lieu ni dans le temps, et il n’y a rien qui Lui ressemble et rien qui soit en dehors de Sa connaissance et de Sa puissance.
Il a des qualités (sifat) de toute éternité (azali) existant dans Son essence. Elles ne sont pas Lui et ne sont pas autres que Lui. Elles sont la Connaissance et la Puissance et la Vie et la Force et l’Ouïe et la Vue et l’Action et la Création et le Soutien et la Parole (kalam).
Et Celui dont la Majesté est majestueuse, parle par un Verbe (kalam), ce Verbe est une qualité de toute éternité, n’appartenant pas au genre des lettres et des sons, une qualité qui est incompatible avec le fait de venir au silence et qui n’a aucune faiblesse.
Dieu le Très-Haut parle par cette Parole, ordonnant, [310] interdisant et racontant. Et le Coran est la Parole non traitée de Dieu, répétée par nos langues, entendue par nos oreilles, écrite dans nos copies, préservée dans nos cœurs, mais pas simplement un état transitoire (hal) dans ces [_c’est-à-dire, les langues, les oreilles, etc.]. Et Créer (takwin) est une qualité de Dieu le Très-Haut de toute éternité, et c’est la Création du monde et de chacune de ses parties au moment de son existence, et cette qualité de Créer n’est pas la chose créée, selon notre opinion.* Et Vouloir est une qualité de Dieu le Très-Haut de toute éternité, existant dans Son essence.
Et qu’il y ait une Vision (ru’ya) d’Allah le Très-Haut est admis par la raison et certifié par la tradition (naql). Une preuve d’autorité est descendue avec l’affirmation que les croyants ont une Vision d’Allah le Très-Haut au Paradis et qu’Il est vu, non pas dans un lieu ou dans une direction ou par un regard croisé ou en plaçant une distance entre celui qui voit et Allah le Très-Haut.
Et Dieu le Très-Haut est le Créateur de toutes les actions de Ses créatures, qu’elles soient d’incrédulité ou de croyance, d’obéissance ou de rébellion ; toutes sont par la volonté de Dieu, Sa sentence, Sa conclusion et Son décret.
Et à Ses créatures appartiennent les actions de choix (ikhtiyar),* pour lesquelles elles sont récompensées ou punies, et le bien en elles est par le bon plaisir de Dieu (rida) et le vil en elles n’est pas par Son bon plaisir.*
Et la capacité d’accomplir l’action (istita’a) va de pair avec l’action et est l’essence du pouvoir (qudra) par lequel l’action a lieu, et ce mot « capacité » signifie la solidité des causes et des instruments et des membres. Et la validité de l’imposition de la tâche (taklif) est basée sur cette capacité,* et la créature ne se voit pas imposer une tâche qui ne soit pas en son pouvoir.
Et la douleur que l’on trouve chez quelqu’un qui est battu en conséquence d’avoir été battu par un homme, et l’état d’être brisé dans du verre en conséquence de son bris par un homme, et de telles choses, tout cela est créé par Dieu le Très-Haut, et la créature n’a aucune part dans sa création et un homme tué est [311] mort parce que son temps fixé (ajal) est venu ; et la mort existe chez un homme tué et est créée par Dieu le Très-Haut, et le temps fixé est un. [2]
Et ce qui est interdit (haram) reste une nourriture (rizq), et chacun reçoit sa propre nourriture, qu’elle soit permise ou interdite, et que personne ne s’imagine qu’un homme ne mangera pas sa nourriture ou qu’un autre que lui mangera sa nourriture.
Et Dieu égare qui Il veut et guide qui Il veut. Et il n’incombe pas à Dieu le Très-Haut de faire ce qui est le mieux (aslah) pour la créature.
Le châtiment de la tombe pour les mécréants et pour certains des croyants rebelles, et le bonheur des obéissants dans la tombe, et l’interrogatoire de Munkar et Nakir sont établis par des preuves d’autorité. Et la Réanimation des Morts (ba’th) est une Vérité, et la Pesée est une Vérité, et le Livre est une Vérité, et le Réservoir (hawd) est une Vérité, et le Pont, as-Sirat, est une Vérité, et le Jardin est une Vérité, et le Feu est une Vérité, et ils sont tous deux créés, existant, continuant; ils ne passeront pas et leur peuple ne passera pas.
Un grand péché (kabira) n’exclut pas la créature qui croit de la Foi (iman) et ne fait pas de lui un incroyant. Et Dieu ne pardonne pas à celui qui s’associe à un autre, mais Il pardonne tout ce qui est au-dessous de cela à qui Il veut, des péchés petits (saghira) ou grands.
Et il peut y avoir un châtiment pour un petit et un pardon pour un grand, s’il ne s’agit pas de considérer comme licite ce qui est interdit, car cela est de la mécréance (kufr). Et l’intercession (shafa’a) des Messagers et des excellents en faveur de ceux qui commettent de grands péchés est établie.
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Et les croyants qui commettent de grands péchés ne demeurent pas éternellement dans le Feu même s’ils meurent sans repentir.
La foi (iman) est l’adhésion (tasdiq) à ce qui vient d’Allah et sa confession (iqrar). Quant aux œuvres (amal), elles sont des actes d’obéissance et augmentent d’elles-mêmes, mais la foi n’augmente ni ne diminue. Et la foi et l’Islam ne font qu’un.* Et chaque fois que l’adhésion et la confession se trouvent chez une créature, il est juste qu’elle dise : « Je crois en la vérité. » Et il ne convient pas qu’elle dise : « Je suis croyant si Dieu le veut. » *
L’heureux devient parfois malheureux et le misérable devient parfois heureux, et le changement est dans le bonheur et le malheur, et non dans le fait de rendre heureux et de rendre malheureux : car ce sont là deux qualités du Dieu Très-Haut, et il n’y a aucun changement en Lui ni dans Ses qualités.
En effet, l’envoi d’apôtres est une bénédiction. Dieu a envoyé des apôtres de chair à chair, porteurs de bonnes nouvelles, avertissant et expliquant aux hommes les choses du monde et de la foi dont ils ont besoin. Il les a aidés par des miracles qui brisent l’ordre de la nature. Le premier des prophètes fut Adam et le dernier Muhammad. Que la paix soit sur eux ! Leur nombre a été indiqué dans plusieurs traditions, mais il est plus juste de ne pas limiter leur nombre en les nommant. Dieu le Très-Haut a dit : « Parmi eux, il y a ceux dont Nous t’avons parlé, et parmi eux il y a ceux dont Nous ne t’avons pas parlé. » Et il n’y a aucune garantie dans l’établissement de leur nombre que certains ne soient pas des leurs, ou que certains d’entre eux soient exclus. Ils donnent tous des renseignements concernant Dieu le Très-Haut, sont véridiques et sincères, et le plus excellent des prophètes est Muhammad – Que la paix soit sur lui !
Les anges sont des serviteurs de Dieu et travaillent selon ses ordres. Ils ne sont pas décrits comme masculins ou féminins.
Et Dieu a des livres qu’Il a révélés à Ses prophètes, et dans eux se trouvent Ses commandements et Ses promesses.
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Le voyage nocturne (mi’raj) de l’Apôtre de Dieu – Sur qui soient la bénédiction et la paix ! tandis qu’il est éveillé, dans le corps, vers le Ciel, alors vers quel endroit Dieu le Très-Haut a voulu des Régions Exaltées, est une Vérité.
Les prodiges (karamat) des saints (walis) sont une vérité. Et un prodige de la part d’un saint apparaît par une voie contradictoire avec le cours ordinaire de la nature, comme le fait de parcourir une grande distance en peu de temps, et l’apparition de nourriture, de boisson et de vêtements au moment du besoin, et la marche sur l’eau et dans l’air, et le langage des pierres et des bêtes, et la protection d’un mal qui approche, et la protection de celui qui est inquiet contre les ennemis, et d’autres choses du même genre. Et une telle chose doit être considérée comme un miracle probant (mu’jiza) de la part de l’apôtre suivi par le saint de la part duquel le prodige apparaît. Car il est évident par cela qu’il est un saint et il ne pourrait jamais être un saint s’il n’était pas correct dans sa religion et son culte et dans son respect du message confié à son apôtre.
Les plus excellents parmi les hommes après les Prophètes sont Abû Bakr, le Très Véridique (as-Siddiq), puis Omar, le Divisateur (al-Faruq), puis Othman, celui des Deux Lumières (Dhu-n-Nurayn), puis Ali - Que Dieu les bénisse ! Leurs Califes furent dans cet ordre, et le Calife s’étendit sur trente ans, puis, après cela, vinrent les rois et les princes.
Les musulmans ne peuvent se passer d’un chef (Imam) qui s’occupera de l’application de leurs décisions, de la maintenance de leurs frontières et de la garde de leurs frontières, de l’équipement de leurs armées, de la réception de leurs aumônes, de la répression des brigandages, des voleurs et des bandits de grand chemin, de l’accomplissement des offices du vendredi et des fêtes, de la résolution des querelles entre créatures, de la réception des preuves portant sur des réclamations légales, du mariage des mineurs, des filles et des garçons, et de ceux qui n’ont pas de tuteurs, et du partage du butin. Et il est nécessaire que le chef soit visible, non caché et attendu (muntazar), et qu’il soit de la tribu de Quraysh et non d’une autre. [314] Et il n’est pas assigné exclusivement aux fils de Hashim ni aux fils d’Ali. Et ce n’est pas une condition qu’il soit protégé par Dieu du péché (isma), ni qu’il soit le plus excellent des gens de son temps, mais c’est une condition qu’il ait la capacité administrative, qu’il soit un bon gouverneur et qu’il soit capable d’exécuter les décrets et de respecter les ordonnances restrictives (hadds) de l’Islam et de protéger l’opprimé contre celui qui l’opprime. Et il ne doit pas être destitué de la direction à cause de l’immoralité ou de la tyrannie.
La prière est permise derrière tout être humain, pur ou pécheur. Et nous adressons le salut de paix au pur comme au pécheur.
Et nous nous abstenons de mentionner les Compagnons (sahibs) du Prophète sauf avec bien.
Et nous témoignons que le Paradis est pour les dix à qui le Prophète – que Dieu le bénisse et lui donne la paix – a donné la bonne nouvelle du Paradis (al-asharatu-l-mubashshara).
Et nous approuvons l’essuyage (mash) des chaussures intérieures (khuffs) à la maison et en voyage.
Et nous ne considérons pas le nabidh comme interdit.
Et le Saint n’atteint pas le niveau des Prophètes, et la créature n’en arrive pas au point où les commandements, les interdictions et les détails des lois dans leur sens extérieur (zahir) lui échappent, et s’en écarter pour se tourner vers les opinions que les Gens du Sens Intérieur (batin) affirment est une déviation (ilhad) par incrédulité.
Et se sentir en sécurité face à Dieu est de la mécréance. Et désespérer de Dieu est de la mécréance. Et rejeter les préceptes et mépriser la loi est de la mécréance. Et croire un devin (kahin) en ce qu’il dit de l’Inconnaissable (ghayb) est de la mécréance. Et ce qui n’est pas (ma‘dum) est connu de Dieu le Très-Haut tout comme ce qui existe (mawjud) est connu de Lui et ce [_c’est-à-dire, ce qui n’est pas] n’est ni une chose (shay) ni un objet de vision (mar’an).
Et dans la prière des vivants pour les morts, et dans l’aumône offerte pour eux, il y a un avantage pour eux, et le Dieu Tout-Puissant répond aux prières et pourvoit aux besoins.
Et ce que le Prophète a rapporté des conditions du dernier [315] jour (as-sa’a), de l’apparition du Dajjal et de la bête de la terre [cf. Apocalypse xiii, 11 et suivants] et de Yajuj et Majuj et de la descente d’Isa du ciel et du lever du soleil à l’ouest, cela est la vérité.
Et les Mujtahids parfois errent et parfois atteignent le but. Et les Messagers des hommes sont plus excellents que les Messagers des anges, et les Messagers des anges sont plus excellents que la généralité des hommes, et la généralité des hommes des vrais croyants est plus excellente que la généralité des anges.
309:1 Ceci n’est pas la doctrine normale de l’Islam et les commentateurs doivent expliquer ce passage. Consultez dans les chapitres sur la théologie, tout le développement soufi et surtout les vues d’al-Ghazzali. Al-Mataridi a été grandement influencé par Abu Hanifa, qui était hostile aux mystiques. Notez aussi la base philosophique et le début de ce credo. ↩︎
311:1 Une secte des Mu‘tazilites soutenait qu’un homme pouvait avoir deux ajals, l’un par une mort naturelle décidée par Dieu, l’autre par une mort violente, non décidée par Dieu. On dit que les « Philosophes » soutenaient qu’un ajal surviendrait lorsque le mécanisme du corps cesserait de fonctionner à cause de la perte de son humidité et de sa chaleur essentielles, et un autre ajal pourrait survenir à cause de maladies et d’accidents en général. ↩︎