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[p. 45]
I. 13. mo ko kahân dhûnro bande
O SERVITEUR, où me cherches-tu ?
Voici que je suis à tes côtés.
Je ne suis ni dans le temple, ni dans la mosquée : Je ne suis ni dans la Kaaba, ni dans le Kailash :
Je ne suis pas non plus dans les rites et les cérémonies, ni dans le Yoga et le renoncement.
Si tu es un véritable chercheur, tu me verras immédiatement : tu me rencontreras dans un instant.
Kabîr dit : « Ô Sadhu ! Dieu est le souffle de tout souffle. »
I. 16. Santan jât na pûcho nirguniyân
Il est inutile de demander à un saint à quelle caste il appartient ; [p. 46]
Car le prêtre, le guerrier, le commerçant et les trente-six castes recherchent Dieu.
Ce n’est qu’une folie de demander quelle peut être la caste d’un saint ;
Le barbier a cherché Dieu, la blanchisseuse et le charpentier,
Même Raidas était un chercheur de Dieu.
Le Rishi Swapacha était un tanneur de caste.
Les hindous et les musulmans ont tous atteint ce but, où il ne reste aucune marque de distinction.
I. 57. sâdho bhâî, jîval hî karo âs’â
Ô AMI, espère en Lui tant que tu vis, sache tant que tu vis, comprends tant que tu vis : car c’est dans la vie que demeure la délivrance.
Si vos liens ne sont pas brisés pendant votre vie, quel espoir de délivrance dans la mort ? [p. 47]
Ce n’est qu’un rêve vide, que l’âme soit unie à Lui parce qu’elle a quitté le corps :
S’il est trouvé maintenant, il sera trouvé alors,
Sinon, nous allons simplement habiter dans la Cité de la Mort.
Si vous avez l’union maintenant, vous l’aurez plus tard.
Baignez-vous dans la vérité, connaissez le vrai Guru, ayez foi dans le vrai Nom !
Kabîr dit : « C’est l’Esprit de la quête qui aide ; je suis l’esclave de cet Esprit de la quête. »
I. 58. bâgo nâ jâ re nâ jâ
N’allez pas au jardin des fleurs !
Ô ami, n’y va pas ;
Dans ton corps se trouve le jardin des fleurs.
Prenez place sur les mille pétales du lotus, et là contemplez la Beauté Infinie.
[p. 48]
I. 63. avadhû, mâyâ tajî na jây
Dis-moi, frère, comment puis-je renoncer à Maya ?
Quand j’ai renoncé à nouer des rubans, j’ai toujours noué mon vêtement autour de moi :
Quand j’ai renoncé à nouer mon vêtement, j’ai quand même couvert mon corps dans ses plis.
Alors, quand j’abandonne la passion, je vois que la colère demeure ;
Et quand je renonce à la colère, l’avidité est toujours avec moi ;
Et quand l’avidité est vaincue, l’orgueil et la vaine gloire demeurent ;
Lorsque l’esprit est détaché et rejette Maya, il s’accroche toujours à la lettre.
Kabîr dit : « Écoutez-moi, cher Sadhu ! Le vrai chemin est rarement trouvé. »
[p. 49]
I. 83. candâ jhalkai yahi ghat mâhîn
La lune brille dans mon corps, mais mes yeux aveugles ne peuvent pas la voir :
La lune est en moi, et le soleil aussi.
Le tambour non frappé de l’Éternité résonne en moi, mais mes oreilles sourdes ne peuvent l’entendre.
Tant que l’homme réclame le Je et le Mien, ses œuvres sont vaines :
Lorsque tout amour du Je et du Mien est mort, alors l’œuvre du Seigneur est terminée.
Car le travail n’a pas d’autre but que l’acquisition de connaissances :
Quand cela arrive, le travail est mis de côté.
La fleur fleurit pour le fruit : quand le fruit arrive, la fleur se fane. [p. 50]
Le musc est dans le cerf, mais il ne le cherche pas en lui-même : il erre en quête d’herbe.
I. 85. Sâdho, Brahm alakh lakhâyâ
QUAND Il se révèle Lui-même, Brahma amène à la manifestation Ce qui ne peut jamais être vu.
Comme la graine est dans la plante, comme l’ombre est dans l’arbre, comme le vide est dans le ciel, comme les formes infinies sont dans le vide—
Ainsi, d’au-delà de l’Infini, l’Infini vient, et de l’Infini s’étend le fini.
La créature est dans Brahma, et Brahma est dans la créature : ils sont toujours distincts, et pourtant toujours unis.
Lui-même est l’arbre, la graine et le germe. [p. 51]
Il est Lui-même la fleur, le fruit et l’ombre.
Il est Lui-même le soleil, la lumière et l’illuminé.
Lui-même est Brahma, créature et Maya.
Lui-même est la forme multiple, l’espace infini ;
Il est le souffle, la parole et le sens.
Lui-même est la limite et l’illimité : et au-delà du limité et de l’illimité se trouve Lui, l’Être Pur.
Il est l’Esprit Immanent dans Brahma et dans la créature.
L’âme suprême est vue à l’intérieur de l’âme,
Le Point est vu dans l’Âme Suprême,
Et à l’intérieur du Point, le reflet est à nouveau vu. [p. 52]
Kabîr est béni car il a cette vision suprême !
I. 101. is ghat antar bâg bagîce
À l’intérieur de ce vase de terre se trouvent des tonnelles et des bosquets, et à l’intérieur se trouve le Créateur :
Dans ce vaisseau se trouvent les sept océans et les étoiles innombrables.
La pierre de touche et l’évaluateur de joyaux sont à l’intérieur ;
Et dans ce vase résonne l’Éternel, et la source jaillit.
Kabîr dit : « Écoute-moi, mon ami ! Mon Seigneur bien-aimé est à l’intérieur. »
I. 104. aisâ lo nahîn taisâ lo
O COMMENT puis-je exprimer ce mot secret ?
Oh, comment puis-je dire qu’Il n’est pas comme ceci, et qu’Il est comme cela ? [p. 53]
Si je dis qu’Il est en moi, l’univers a honte :
Si je dis qu’Il est sans moi, c’est un mensonge.
Il fait que le monde intérieur et le monde extérieur sont indivisiblement un ;
Le conscient et l’inconscient sont tous deux ses marchepieds.
Il n’est ni manifeste ni caché, Il n’est ni révélé ni non révélé :
Il n’y a pas de mots pour dire ce qu’Il est.
I. 121. tohi mori lagan lagâye re phakîr wâ
Tu as attiré mon amour vers toi, ô Fakir !
Je dormais dans ma propre chambre, et tu m’as réveillé, en me frappant de ta voix, ô Fakir !
Je me noyais dans les profondeurs de l’océan [p. 54] de ce monde, et Tu m’as sauvé : en me soutenant de Ton bras, ô Fakir !
Un seul mot et pas de second — et Tu m’as fait déchirer tous mes liens, ô Fakir !
Kabîr dit : « Tu as uni ton cœur à mon cœur, ô Fakir ! »