AU NOM DE DIEU, LE MISÉRICORDIEUX, LE COMPASSIONNANT.
Ô Toi qui nourris l’esprit, qui ornes le corps, Ô Toi qui donnes la sagesse, qui montres miséricorde aux insensés, Créateur et Soutien de la terre et du temps, Gardien et Défenseur de l’habitant et de la demeure ; demeure et habitant, tout est de Ta création ; temps et terre, tout est sous Ton commandement ; le feu et le vent, l’eau et la terre ferme, tout est sous le contrôle de Ta toute-puissance, Ô Toi l’Ineffable. De Ton trône à la terre, tout n’est qu’une particule de ce que Tu as créé ; l’intelligence vivante est Ton messager rapide. Chaque langue qui bouge dans la bouche possède la vie dans le but de Te louer ; Tes noms grands et sacrés sont une preuve de Ta générosité, de Ta bienfaisance et de Ta miséricorde. Chacun d’eux est plus grand que le ciel, la terre et les anges ; ils sont mille et un, et ils sont quatre-vingt-dix-neuf ; chacun d’eux est lié à l’un des besoins de l’homme, mais ceux qui ne sont pas dans Tes secrets en sont exclus. Ô Seigneur, par ta grâce et ta pitié, admets ce cœur et cette âme à la vue de ton nom !
[p. 2]
L’infidélité et la foi, toutes deux en chemin sur Ta route, s’écrient : Il est seul, Il n’a pas de partenaire. Il est le Créateur, le Généreux, le Puissant, l’Unique, l’Omnipotent, il n’est pas comme nous, le Vivant, l’Éternel, l’Omniscient, le Puissant, le Nourrisseur de la création, le Conquérant et le Pardonneur. Il cause le mouvement et le repos ; c’est Lui qui est seul et n’a pas de partenaire ; à quoi que ce soit à quoi tu attribues une existence fondamentale, tu affirmes être Son partenaire ; prends garde !
Notre faiblesse est une démonstration de sa perfection ; sa toute-puissance est le représentant de ses noms. No et Lui revinrent tous deux de cette demeure de félicité les poches et la bourse vides. Qu’y a-t-il au-dessus de l’imagination, de la raison, de la perception et de la pensée, sinon l’esprit de celui qui connaît Dieu ? Car pour celui qui connaît Dieu, où qu’il soit, dans quelque état qu’il soit, le trône de Dieu est comme un tapis sous sa chaussure. L’âme qui voit sait que la louange est une folie si elle est donnée à un autre que le Créateur ; Lui qui de la terre peut créer le corps et faire du vent le registre de la parole, le Donneur de la raison, l’Inspirateur des cœurs, qui suscite l’âme, le Créateur des causes ; la génération et la corruption, tout est son œuvre ; Il est la source de toute création, et le lieu où elle retourne, tout vient de Lui et tout retourne à Lui ; le bien et le mal, tout vient à Lui. Il crée le libre arbitre du bon et du méchant ; Il est l’Auteur de l’âme, l’Origine de la sagesse ; Il t’a créé quelque chose à partir du néant ; tu n’étais d’aucune valeur, et Il t’a élevé.
[p. 3]
Aucun esprit ne peut parvenir à la compréhension de sa manière d’être; la raison et l’âme ne connaissent pas sa perfection. L’esprit de l’intelligence est ébloui par sa majesté, l’œil de l’âme est aveuglé devant sa perfection. L’intelligence primitive est un produit de sa nature, s’il a admis à se connaître lui-même. L’imagination est en retard devant la gloire de son essence; l’entendement se déplace confiné devant la manière d’être de sa nature. Son feu, dont il a fait son tapis dans son arrogance, a brûlé l’aile de la raison; l’âme est un serviteur dans son spectacle, la raison un novice dans son école. Qu’est-ce que la raison dans cette maison d’hôtes? Seulement un écrivain tordu de l’écriture de Dieu.
Que dire de cette intelligence, agitatrice de vétilles, de cette nature changeante et inconstante ? Quand il lui montre le chemin vers lui-même, alors seulement elle peut le louer à sa juste valeur. Puisque l’intelligence fut la première des choses créées, elle est au-dessus de toutes les choses les plus précieuses ; pourtant, l’intelligence n’est qu’un mot de son récit, l’âme un des fantassins à sa porte. Il a perfectionné l’amour par un amour réciproque, mais il a attaché l’intelligence même par l’intelligence. L’intelligence, comme nous, est déroutée sur le chemin de sa nature, comme nous confondue. Il est intelligence de l’intelligence, et âme de l’âme ; et qu’est-ce qui est au-dessus de cela, c’est qu’il est. Comment par les impulsions de la raison, de l’âme et des sens peut-on parvenir à connaître Dieu ? Si Dieu lui a montré le chemin, comment l’homme aurait-il pu jamais connaître la Divinité ?
[p. 4]
[p. 4]
Personne ne peut le connaître par lui-même, sa nature ne peut être connue que par lui-même. La raison cherchait sa vérité, elle ne courait pas bien, l’impuissance se hâtait sur son chemin et le connaissait. Sa miséricorde lui dit : Connais-moi, sinon qui, par la raison et les sens, pourrait le connaître ? Comment est-ce possible par la conduite des sens ? Comment une noix peut-elle reposer fermement sur le sommet d’un dôme ? La raison te guidera, mais seulement jusqu’à la porte ; sa grâce doit te porter à lui. Tu ne peux pas y aller par la conduite de la raison ; pervers comme les autres, ne commets pas cette folie. Sa grâce nous conduit sur le chemin ; ses œuvres sont un guide et un témoin pour lui. Ô toi, qui es incapable de connaître ta propre nature, comment connaîtras-tu jamais Dieu ? Puisque tu es incapable de te connaître toi-même, comment deviendras-tu un connaisseur du Tout-Puissant ? Puisque tu ignores les premiers pas vers la connaissance de Lui, comment penses-tu Le concevoir tel qu’il est ?
Dans la description de Dieu, le discours est une comparaison, et le silence un manquement au devoir. Le plus haut accomplissement de la raison sur son chemin est l’étonnement, et la richesse du peuple est son zèle pour Lui.
[p. 5]
L’imagination ne parvient pas à saisir ses attributs, l’entendement se vante en vain de ses pouvoirs, les prophètes sont confondus par ces paroles, les saints stupéfaits par ces attributs. Il est le désiré et le seigneur de la raison et de l’âme, le but du disciple et du dévot. La raison est comme un guide pour son existence, toutes les autres existences sont sous le pied de son existence. Ses actes ne sont pas limités par « l’intérieur » et « l’extérieur » ; son essence est supérieure au « comment » et au « pourquoi ». L’intelligence n’a pas atteint la compréhension de son essence ; l’âme et le cœur de la raison sont poussière sur cette route ; la raison, sans le collyre de l’amitié avec Lui, n’a aucune connaissance de sa divinité. Pourquoi incites-tu l’imagination à discuter de Lui ? Comment un jeune homme inexpérimenté parlera-t-il de l’Éternel ?
Par la raison, la pensée et les sens, aucun être vivant ne peut connaître Dieu. Lorsque la gloire de sa nature se manifeste à la raison, elle balaie à la fois la raison et l’âme. Que la raison soit investie de dignité au rang où se tient le fidèle Gabriel ; pourtant, devant toute sa majesté, un Gabriel devient moins qu’un moineau par crainte ; [p. 6] la raison qui y arrive baisse la tête, l’âme qui y vole replie son aile. Le jeune homme inexpérimenté ne discute de l’Éternel qu’à la lumière de son sens superficiel et de son âme méchante ; ta nature, en voyageant vers la majesté et la gloire de son essence, parviendra-t-elle à le connaître ?
[p. 6]
Il est Un, et le nombre n’a pas de place en Lui ; Il est Absolu, et la dépendance est bien loin de Lui ; il n’est pas cet Un que la raison et l’entendement peuvent connaître, ni cet Absolu que les sens et l’imagination peuvent reconnaître. Il n’est ni multitude, ni pauvreté ; un multiplié par un reste un. Dans la dualité il n’y a que mal et erreur ; dans l’unicité il n’y a jamais de faute.
Tant que la multitude et la confusion demeurent dans ton cœur, dis « Un » ou « Deux », peu importe, car les deux sont la même chose. Toi, le pâturage du diable, sais avec certitude quoi, combien, pourquoi et comment ! Prends garde ! Sa grandeur ne vient pas de la multitude [p. 7] ; Son essence est au-dessus du nombre et de la qualité ; le faible chercheur ne peut pas demander « Est-ce ? » ou « Qui ? » à son sujet. Personne n’a prononcé les attributs du Créateur, LUI, – quantité, qualité, pourquoi, ou quoi, qui et où. Sa main est puissance, Son visage éternité ; « venir » est Sa sagesse, « la descente » Son don ; Ses deux pieds sont la majesté de la vengeance et de la dignité, Ses deux doigts sont la puissance effective de Son commandement et de Sa volonté. Toutes les existences sont soumises à Son omnipotence ; toutes sont présentes à Lui, toutes Le cherchent ; le mouvement de la lumière est vers la lumière – comment la lumière peut-elle être séparée du soleil ?
En comparaison de Son existence, l’éternité n’a commencé qu’avant-hier, elle est venue à l’aube, mais elle est venue tard. Comment Son œuvre peut-elle être limitée par l’éternité ? L’éternité sans commencement est son esclave née au foyer, et ne pense pas ni n’imagine que l’éternité sans fin (est plus), car l’éternité sans fin est comme l’éternité sans commencement.
Comment pourrait-il avoir une place, en plus ou en moins de taille ? Car le lieu lui-même n’a pas de lieu. Comment [p. 8] pourrait-il y avoir une place pour le Créateur du lieu, un ciel pour le Créateur du ciel lui-même ? Le lieu ne peut l’atteindre, ni le temps ; la narration ne peut donner aucune information sur lui, ni aucune observation. Son état ne dure pas à travers des colonnes ; l’être de sa nature n’a sa place dans aucune habitation.
Ô toi qui es asservi à la forme et à la description, lié par « Il s’est assis sur le trône » ; la forme n’existe pas en dehors des contingences et ne s’accorde pas avec la majesté de l’Éternel. Dans la mesure où Il était sculpteur, Il n’était pas une image ; « Il s’est assis » n’était ni trône ni terre. Continue à appeler « Il s’est assis » du plus profond de ton âme, mais ne pense pas que Son essence soit limitée par des dimensions ; car « Il s’est assis » est un verset du Coran, et dire « Il n’a pas de place » est un article de foi. Le trône est comme un anneau à l’extérieur d’une porte ; il ne connaît pas les attributs de Dieu. Le mot « parole » est écrit dans le Livre ; mais la forme, la voix et la forme sont loin de Lui ; « Dieu descend » est écrit dans la tradition, mais ne crois pas qu’Il va et vient ; le trône est mentionné afin de l’exalter, la référence à la Ka’ba est pour la glorifier. Dire « Il n’a pas sa place » est l’essence même de la religion ; secoue la tête, car c’est une occasion propice pour faire des éloges. Ils poursuivent Hussein avec inimitié parce qu’Alî a prononcé le mot « Il n’a pas sa place ».
[p. 9]
Il a créé une terre pour Sa création sous cette forme ; vois comme Il t’a fait un nid ! Hier le ciel n’était pas, aujourd’hui il est ; demain il ne sera plus, et pourtant Il demeure. Il repliera le voile de fumée devant Lui : « Un jour, nous replierons les cieux » (Coran 21 : 103). Pousse un gémissement. Lorsque ceux qui connaissent Dieu vivent en Lui, l’Éternel, ils séparent « voici » et « Lui » en deux par le milieu.
[p. 9]
Le cours du temps n’est pas le moule d’où sort sa durée éternelle, ni le tempérament la cause de sa bienfaisance ; sans sa parole, le temps et le tempérament n’existent pas, car sans sa faveur l’âme n’entre pas dans le corps. Ceci et cela sont tous deux insignifiants et sans valeur ; cela et cela sont tous deux insensés et impuissants. « Ancien » et « nouveau » sont des mots inapplicables à son essence ; il est, car il ne consiste en aucune existence autre que lui-même. Son royaume ne peut être connu dans ses limites, sa nature ne peut être décrite même jusqu’à son commencement ; ses actes et sa nature sont au-delà de l’instrument et de la direction, car son être est au-dessus de « être » et de « lui ».
Avant que tu existasses, un être plus grand que toi a rassemblé pour toi les causes qui ont contribué à te former. En un seul [p. 10] lieu sous les cieux, par l’ordre et l’action de Dieu, les quatre tempéraments ont été préparés. Leur rassemblement est une preuve de sa puissance. Sa puissance est le dessinateur de sa sagesse. Celui qui a tracé ton plan sans plume peut aussi l’achever sans couleurs. En toi, non pas en jaune, blanc, rouge et noir, Dieu a peint son œuvre. Et sans toi, il a conçu les sphères. De quoi ? De vent, d’eau, de feu et de terre. Les cieux ne te laisseront pas à jamais tes couleurs, jaune, noir, rouge et blanc. Les sphères reprennent leurs dons, mais l’empreinte de Dieu demeure à jamais. Celui qui a dessiné tes contours sans couleurs ne te reprendra jamais ton âme. Par sa puissance créatrice, il t’a placé sous une obligation, car sa grâce a fait de toi un instrument d’expression de lui-même. Il dit : « Je suis un trésor caché ; la création a été créée afin que tu me connaisses ; l’œil semblable à une perle précieuse à travers kâf et nûn Il a fait une bouche remplie de Yâîn.
[p. 11]
Ne couds pas de bourse et ne déchire pas ton voile, ne lèche pas d’assiette et n’achète pas de flatterie. Toutes choses sont contraires, mais par l’ordre de Dieu, toutes voyagent ensemble sur la même route ; dans la maison de la non-existence, le plan de tout est établi pour toute l’éternité par l’ordre de l’Éternel ; quatre essences, par l’action des sept étoiles, deviennent les moyens de concrétiser le plan. Dis : Le monde du mal et du bien ne procède que de Lui et vers Lui, non, il est Lui-même. Tous les objets reçoivent de Lui leur contour et leur forme, leur base matérielle aussi bien que leur forme finale. Élément et substance matérielle, forme et couleurs habillant les quatre éléments, toutes choses sont connues comme limitées et finies, comme une échelle pour ton ascension vers Dieu.
[p. 11]
Alors, puisque l’objet du désir n’existe nulle part, comment peux-tu entreprendre de marcher vers Lui ? La grande route par laquelle ton esprit et tes prières peuvent cheminer vers Dieu réside dans le polissage du miroir du cœur. Le miroir du cœur ne se débarrasse pas de la rouille de l’infidélité et de l’hypocrisie par l’opposition et l’hostilité ; le polisseur du miroir est ta foi inébranlable ; encore une fois, qu’est-ce que c’est ? C’est la [p. 12] pureté sans tache de ta religion. Pour celui en qui le cœur n’est pas confondu, le miroir et la forme imagée n’apparaîtront pas comme la même chose ; bien que par la forme tu sois dans le miroir, ce qui est dans le miroir n’est pas toi, tu es un, comme le miroir est un autre. Le miroir ne sait rien de ta forme ; lui et ta forme sont des choses très différentes ; le miroir reçoit l’image au moyen de la lumière, et la lumière ne peut être séparée du soleil ; la faute est donc dans le miroir et dans l’œil.
Celui qui demeure à jamais derrière un voile, sa ressemblance est comme le hibou et le soleil. Si le hibou est frappé d’incapacité par le soleil, c’est à cause de sa propre faiblesse, non à cause du soleil, la lumière du soleil se répand dans le monde entier, le malheur vient de la faiblesse de l’œil de la chauve-souris.
Tu ne vois que par imagination et par sens, car tu ne connais même pas la ligne, la surface et la pointe ; tu trébuches sur cette voie de la connaissance, et tu restes des mois et des années à discuter ; mais en cette matière, celui qui ne connaît pas la manifestation de Dieu à travers son incarnation dans l’homme ne dit que des bêtises. Si tu veux que le miroir reflète le visage, ne le tiens pas de travers et garde-le brillant ; car le soleil, bien que n’étant pas avare de sa lumière, vu dans la brume n’a l’air que de verre, et un Yûsuf plus beau qu’un ange semble avoir dans un poignard le visage d’un diable. Ton poignard ne distinguera pas la vérité du mensonge ; il ne te servira pas de miroir. Tu peux mieux voir ton image dans le miroir de ton cœur que dans ton argile ; brise la chaîne dont tu t’es enchaîné, car tu seras libre lorsque tu seras libéré de ton argile ; Puisque l’argile est sombre et le cœur est brillant, ton argile est une poubelle et ton cœur un jardin de roses. Tout ce qui augmente la luminosité de ton cœur rapproche de toi la manifestation de Dieu de Lui-même; parce que la pureté du cœur d’Abû Bakr était plus grande que celle des autres, il fut favorisé par une manifestation spéciale.
[p. 13]
[p. 13]
Il y avait une grande ville dans le pays de Ghûr, dont tous les habitants étaient aveugles. Un certain roi passa par là, amenant son armée et dressant son camp dans la plaine. Il avait un grand et magnifique éléphant pour servir sa pompe, exciter la crainte et attaquer au combat. Le désir s’éleva parmi le peuple de voir cet éléphant monstrueux, et un certain nombre d’aveugles, comme des fous, le visitèrent, chacun courant dans sa hâte pour découvrir sa forme et sa silhouette. Ils vinrent et, n’ayant plus la vue, tâtonnèrent avec leurs mains ; chacun d’eux, en touchant un membre, obtint une idée d’une partie ; chacun eut une idée d’un objet impossible, et crut pleinement à la réalité de son imagination. Lorsqu’ils revinrent vers les habitants de la ville, les autres se rassemblèrent autour d’eux, tous dans l’expectative, tant ils étaient égarés et trompés. Ils s’enquirent de l’apparence et de la forme de l’éléphant, et ce qu’ils dirent, tous écoutèrent. L’un lui demanda quelle main avait posé sur son oreille à propos de l’éléphant ; "C’est un objet énorme et formidable, large et rugueux et étendu comme un tapis. Et celui dont la main s’était posée sur sa trompe dit : Je l’ai découvert ; il est droit et creux au milieu comme un tuyau, une chose terrible et un instrument de destruction. Et celui qui avait touché les pattes épaisses et dures de l’éléphant dit : Comme je l’ai en tête, sa forme est droite comme un pilier raboté. Chacun avait vu une de ses parties, et tous l’avaient mal vue. Aucun esprit ne connaissait le tout, la connaissance n’est jamais la compagne de l’aveugle, tous, comme des fous trompés, imaginaient des absurdités.
Les hommes ne connaissent pas l’essence divine ; les philosophes ne peuvent entrer dans ce sujet.
[p. 13]
L’un parle du pied, l’autre de la main, poussant au-delà de toutes limites leurs paroles insensées ; cet autre parle de doigts, de changement [p. 14] de place, de descente et de sa venue en tant qu’incarnation. Un autre considère dans sa science son installation, son trône et son divan, et dans sa folie parle de « Il s’assit » et « Il s’étendit », faisant de sa folle fantaisie une cloche à attacher autour de son cou. « Son visage » dit l’un, « Ses pieds » un autre ; et personne ne lui dit : « Où est ton objet ? » De tout ce bavardage naît une altercation, et il en résulte ce qui est arrivé dans le cas des aveugles et de l’éléphant.
Que soit exalté le nom de Celui qui est exempt du « quoi » et du « comment » ! Les foies des prophètes sont devenus [p. 15] du sang. La raison est entravée par cette parole. Les sciences des savants sont pliées. Tous sont venus reconnaître leur faiblesse. Malheur à celui qui persiste dans sa folie ! Dis : C’est une allégorie, ne t’y fie pas, et fuis les conceptions insensées. Le texte du Coran, nous le croyons en entier, et les traditions, nous les admettons toutes.
[p. 15]
Un homme avisé interrogea un des indifférents, qu’il vit très sot et insouciant, en lui disant : As-tu déjà vu du safran, ou en as-tu seulement entendu le nom ? Il répondit : J’en ai chez moi, et j’en ai mangé beaucoup, non pas une seule fois, mais cent fois et plus. L’homme avisé et avisé lui dit : Bravo, misérable ! Bien joué, mon ami ! Tu ne sais pas qu’il y a aussi un bulbe ! Jusqu’à quand remueras-tu la barbe dans ta folie ?
Celui qui ne connaît pas son âme, comment connaîtra-t-il l’âme d’autrui ? Et celui qui ne connaît que les mains et les pieds, comment connaîtra-t-il la divinité ? Les prophètes ne sont pas capables de comprendre cette question ; pourquoi prétends-tu stupidement le faire ? Quand tu auras présenté une démonstration de ce sujet, tu connaîtras alors l’essence pure de la foi ; autrement, qu’est-ce que la foi et toi ont de commun ? Tu ferais mieux de te taire et de ne pas dire de bêtises. Les savants disent des bêtises, car la vraie religion n’est pas tissée aux pieds de tout le monde.
[p. 15]
Ne fais pas le nid de ton âme en enfer, ni le logement de ton esprit dans la tromperie, ne vagabonde pas dans le [p. 16] voisinage de la folie et des absurdités, ni par la porte de la maison de la vaine imagination. Abandonne les vaines pensées, afin de pouvoir trouver l’admission dans cette cour, car cette demeure de l’éternité est pour toi, et cette demeure de mortalité n’est pas ta place, car tu es cette demeure de l’éternité préparée, abandonne aujourd’hui, et abandonne ta vie pour l’amour de demain. Le mal et le bien de ce monde, sa tromperie et sa vérité, ne sont que pour les ignobles parmi les fils d’Adam.
Il y a plusieurs marches pour atteindre un toit élevé : pourquoi te contentes-tu d’une seule ? La première marche vers ce toit est la sérénité, selon l’attestation du Seigneur de la connaissance ; et après elle tu arrives à la seconde marche, la sagesse de la vie, de la forme et de la matière.
Sache la vérité : il n’y a pas au monde, pour la descendance d’Adam, de meilleur escalier pour monter au ciel éternel que la sagesse et le travail. La sagesse de la vie rend l’esprit fort pour la demeure supérieure et inférieure ; efforce-toi dans ce chemin, et même si tu ne le fais pas dans celui-là, tu ne feras pas de mal. Qui sème la graine de la paresse, la paresse lui apportera l’impiété pour fruit ; quiconque s’est donné la folie et la paresse, ses jambes ont perdu leur force et son travail a échoué. Je ne connais rien de pire que la paresse ; elle transforme les Rustam en lâches. Tu as été créé pour le travail, et une robe d’honneur est toute prête pour toi ; pourquoi te contentes-tu de haillons ? Pourquoi ne désires-tu pas ces vêtements rayés d’Arabie ? D’où obtiendras-tu [p. 17] la fortune et le royaume quand tu es oisif soixante jours par mois ? Paresse le jour et confort la nuit, tu atteindras à peine le trône des Sassanides. Sachez que le manche du bâton et la poignée de l’épée sont la couronne et le trône des rois qui ne connaissent pas l’humidité des yeux qui pleurent ; mais celui qui erre après l’argent et un repas se courbe ignoble et vil devant un poing fermé.
Possédant la connaissance, possède aussi la sérénité comme la montagne ; ne sois pas affligé par les désastres de la fortune. La connaissance sans sérénité est une bougie éteinte, les deux ensemble sont comme le miel de l’abeille ; le miel sans cire symbolise le noble, la cire sans miel est seulement pour brûler.
Abandonne ce lieu de génération et de corruption, quitte le gouffre et dirige-toi vers ta demeure destinée, car sur ce tas de poussière sèche se trouve un mirage et le feu apparaît comme de l’eau. L’homme au cœur pur unit les deux mondes en un seul, l’amant ne fait qu’un des trois lieux de résidence.
[p. 18]
[p. 18]
Celui qui est entouré par l’aide divine, une araignée étend sa toile devant lui, un lézard prononce ses louanges, un serpent cherche à lui plaire. Sa chaussure foule le sommet du trône, sa lèvre [p. 19] de rubis est l’ornement qui convient au monde, dans sa bouche le poison devient sucre, dans sa main une pierre devient un joyau. Qui pose sa tête sur ce seuil pose son pied sur la tête des choses temporelles ; la sage raison est impuissante à expliquer ces choses, car tous sont impuissants qui ne viennent pas à cette porte. Je crains qu’à cause de ton ignorance et de ta folie tu ne sois un jour abandonné sans défense sur S_irâ_t ; ton ignorance te livrera au feu ; vois comme elle t’administre la laitue et les pavots soporifiques.
Tu as vu comment au milieu d’un morceau de nourriture que l’on mange, apparaît un grain de blé, qui a survécu à l’attaque des sauterelles, des oiseaux et des bêtes, a vu la chaleur du ciel et la lueur du four, et est resté inchangé sous ta meule. Qui l’a préservé ? Dieu, Dieu. Il est un protecteur suffisant pour toi, pour les biens, la vie et le souffle ; tu es de sa création, c’est suffisant. [p. 20] Si tu te procures un chien et une chaîne, tu peux vaincre l’antilope du désert, et dans ta confiance et ta sincère croyance en cela, tu es libre de toute inquiétude concernant ton entretien et tes moyens de subsistance. Je te le dis, et avec raison et jugement, afin que tu ne fermes pas la porte de ton oreille à mes paroles, je vois que ta confiance dans le chien et la chaîne est plus grande que dans l’entendant et le voyant tout ; la lumière de ta foi, si elle repose sur ce fondement, est livrée à la destruction par un chien et une chose de fer.
[p. 20]
Un homme sage et libéral donna tant de sacs d’or devant les yeux de son fils que lorsqu’il vit la munificence de son père, il éclata en reproches et en remontrances, disant : « Père, où est ma part de ceci ? » Il dit : « O fils, dans le trésor de Dieu, j’ai donné à Dieu ta part, ne laissant aucun exécuteur testamentaire ni personne pour te la partager, et il te la rendra. »
Il est Lui-même notre Pourvoyeur et notre Maître, ne nous suffirait-Il pas, à la fois pour la foi et les biens terrestres ? Il n’est autre que le dispensateur de nos vies, Il ne t’opprimera pas, Il n’est pas de ceux-là. A chacun Il rend soixante-dix fois, et s’Il te ferme une porte, Il t’en ouvre dix.
[p. 20]
Ne vois-tu pas qu’avant le commencement de ton existence, Dieu, le Sage, l’Ineffable, lorsqu’il t’eut créé dans le sein maternel, t’avait donné de ton sang ta nourriture pour neuf mois ? Ta mère t’avait nourri dans son sein, puis après neuf mois t’avait enfanté ; cette porte de soutien, il l’a vite fermée sur toi et t’a accordé deux portes meilleures, car il t’a alors fait connaître le sein, deux fontaines qui coulent pour toi jour et nuit ; il a dit : bois de ces deux sources, mange et reçois, car cela ne t’est pas interdit. Quand, après deux ans, elle t’a sevré, tout a changé pour toi ; il t’a donné ta nourriture au moyen de tes deux mains et de tes deux pieds : « Prends-la au moyen de celles-ci, et par celles-là va où tu veux ! » S’il a fermé les deux portes devant toi, ce n’est que lumière, car au lieu de deux, quatre portes sont apparues : « Prends au moyen de celles-ci, par celles-là va à la victoire ; va chercher ton pain quotidien dans le monde entier !
[p. 21]
Quand soudain ton temps fixé arrive, et que toutes les choses du monde passent, et que tes deux mains et tes deux pieds ne remplissent plus leur fonction, à toi dans ton état d’impuissance Il donne un échange pour ces quatre. Mains et pieds sont enfermés dans la tombe, et huit cieux deviennent ta fortune, huit portes te sont ouvertes, les vierges et les jeunes gens du Paradis viennent devant toi, afin qu’en allant joyeusement à n’importe quelle porte tu puisses perdre le souvenir de ce monde.
Ô jeune homme, écoute cette parole, et ne désespère pas de la bonté de Dieu. Si Dieu t’a donné la connaissance de Lui-même et a mis la foi dans ton cœur, la robe d’honneur qui est pour toi comme ton vêtement de noces, Il ne te l’enlèvera pas au jour de la résurrection. Si tu n’as ni science ni or, mais que tu possèdes cela, tu ne seras pas démuni. Il te fera entrer dans la gloire, tu ne seras pas déshonoré ; Il te mettra en honneur, tu ne seras pas méprisé. Tes biens, ne leur confie pas ton âme ; ce qu’Il t’a donné, tiens-le fermement. Tu amasses un trésor, tu ne le reverras plus ; si tu le Lui donnais, Il te le rendrait. Tu mets de l’or au feu, il brûle les scories, ainsi Il brûle ton or pur ; quand Il a brûlé le mauvais, il te donne le bon, et quand Il a brûlé le mauvais, Il te donne le bon. La fortune incline sa tête vers toi du haut des cieux. Plus le bienfait du feu est durable, plus doux est celui qui allume le feu. Tu ne sais pas ce qui est bien ni ce qui est mal. Il est un meilleur trésorier pour toi que toi-même. Un ami est un serpent. Pourquoi cherches-tu sa porte ? Le serpent est ton ami. Pourquoi le fuis-tu avec terreur ?
Ô chercheur de la coquille de la perle de « A moins », dépose vêtements et vie sur le rivage de « Non » ; l’existence de Dieu ne s’incline que vers celui qui a cessé d’exister ; la non-existence est la provision nécessaire au voyage. Jusqu’à ce que dans l’annihilation tu déposes ton bonnet tu ne mettras pas ton visage sur la route de la vie éternelle ; quand tu ne deviens rien, tu cours vers Dieu ; le chemin de la mendicité mène [p. 22] à Lui. Si la fortune t’écrase, le plus excellent des Créateurs te relèvera. Lève-toi, et en fini avec les fausses fables ; abandonne_ tes ignobles passions, et viens ici.
[p. 22]
Chaque indication que tu reçois sur le chemin, ô Darwich, considère-la comme un don de Dieu et non comme ton œuvre. C’est Lui qui accorde les bienfaits, c’est Lui vers qui l’âme est guidée et c’est Lui son guide. Reconnais que c’est la faveur de Dieu qui te guide sur le chemin du devoir, de la religion et de Ses ordonnances, et non ta propre force. Il est le dispensateur de la lumière de la vérité et de l’instruction, à la fois Gardien du monde et Observateur. Il est plus doux que père et mère, c’est Lui qui te guidera vers le Paradis.
A cause de l’incrédulité du peuple, Il a fait de nous notre religion, Il nous a fait voir clair dans l’obscurité. Vois la faveur de Dieu le Guide ! Car de toute création, Il a fait de l’homme Son élu. Sa majesté n’a pas besoin de saint ni de prophète pour éclairer l’homme ou la femme ; pour guider les six princes, Il a fait du chat un prophète, du chien un saint. Quiconque [p. 23] vient à Lui et prête l’oreille, ne vient pas de lui-même, mais Sa grâce le conduit ; Sa grâce te guidera jusqu’à la fin, et alors les cieux seront ton esclave. Sache que c’est Lui qui fait se prosterner l’âme, comme même à travers le soleil les nuages donnent une pluie abondante.
[p. 23]
Si tu désires que ton col de dentelle soit lavé, donne d’abord ta tunique au foulon. Enlève ta tunique, car sur le chemin de la porte [p. 24] du Roi, nombreux sont ceux qui la déchirent. Au premier pas qu’Adam fit, le loup d’affliction déchira sa tunique : quand Caïn eut soif d’opprimer, Abel n’abandonna-t-il pas sa tunique et ne mourut-il pas ? N’est-ce pas quand Idrîs jeta sa tunique qu’il vit la porte du Paradis s’ouvrir devant lui ? Quand l’Ami de Dieu déchira sans pitié leurs vêtements de l’étoile, de la lune et du soleil, sa nuit devint claire comme le jour, et le feu de Nimrod devint un jardin et une tonnelle de roses. Regarde Salomon, qui dans sa justice donna la tunique de son espoir au foulon ; djinns et hommes, oiseaux et fourmis et sauterelles, dans la profondeur des eaux de la mer Rouge, sur les pointes des branches, tous levèrent leur visage vers lui, tous se soumettirent à son commandement ; quand l’éclat de sa nature eut été brûlé dans le feu de son âme, les cieux déposèrent son corps sur le dos du vent.
Quand le vénérable Moïse, élevé dans la douleur, tourna son visage vers Madian, dans le chagrin et la douleur, il arracha le manteau de son cœur angoissé dans un travail corporel. Pendant dix ans, il servit Shu’aib, jusqu’à ce que la porte [p. 25] de l’invisible soit ouverte à son âme. Sa main devint aussi brillante que son œil perçant; il devint la couronne sur la tête des hommes du Sinaï.
Quand l’Esprit, puisant son souffle dans l’océan spirituel, eut reçu la grâce du Seigneur, il envoya son manteau au purificateur des cœurs au premier stade de son voyage. Il donna de la lumière à son âme, il lui donna la royauté, même dans l’enfance. Par la puissance éternelle, par l’encouragement en secret et la grâce rendue manifeste, il perdit le moi ; le corps lépreux redevint sombre à travers lui comme l’ombre sur la terre, l’œil aveugle devint brillant comme les marches du trône. Celui qui comme lui ne recherche ni le nom ni la réputation, peut produire dix sortes (de nourriture) d’un seul pot. Une pierre avec lui devint parfumée comme le musc ; les morts ressuscitèrent à l’action vivante et parlèrent. Par sa grâce, la vie jaillit dans la terre morte du cœur ; par sa puissance, il anima le cœur de la boue.
Quand le destin prédestiné avait fermé les boutiques et que la main du décret de Dieu reposait dans le creux de la non-existence, le monde était plein de passions mauvaises, le marché plein de voyous et de patrouilles. Alors Il envoya un vicaire [p. 26] dans ce monde pour abolir l’oppression ; quand il apparut du milieu du ciel, fervent d’âme et pur de corps, il ne portait pas de manteau sur le chemin religieux ; alors que pouvait-il donner aux foulons de la terre ? Quand il passa de cet état mortel à la vie éternelle, il devint l’ornement et la gloire de ce monde périssable.
[p. 26]
Quand Il montre sa nature à sa création, dans quel miroir entrera-t-il ? Le fardeau de proclamer l’unité n’est pas à la portée de tous, le désir de proclamer l’unité n’est pas à la portée de tous. Dans chaque demeure Dieu est adoré, mais l’Adoré ne peut être circonscrit par aucune demeure. L’homme terrestre, accompagné d’incrédulité et d’anthropomorphisme, s’égare ; sur la route de la vérité, tu dois abandonner tes passions, t’élever et abandonner cette nature sensuelle vile ; lorsque tu seras sorti de la Demeure et de la Vie, alors, par Dieu, tu verras Dieu.
Comment ce corps paresseux peut-il l’adorer, ou comment la vie et l’âme peuvent-elles le connaître ? Un rubis de la mine n’est là qu’un caillou ; la sagesse de l’âme n’y parle que folie. Le silence est une louange, - assez de paroles ; le babillage ne sera pour toi que tristesse et mal, - fini !
Pour celui qui Le connaît et qui est vraiment instruit, Sa Nature est au-dessus du « Comment », du « Quoi », du « N’est-ce pas ? » et du « Pourquoi ? » Sa puissance créatrice est manifeste, [p. 27] la justice de Sa sagesse ; Sa colère est secrète, l’artifice de Sa majesté. Une forme d’eau et de terre est éblouie par Son amour, l’œil et le cœur sont aveuglés par Sa Nature. La raison dans son impureté, désirant Le voir, dit, comme Moïse, « Montre-moi ! » Lorsque le messager sort de cette gloire, elle dit à son oreille : « Je me repens à toi. » (Coran 7 : 138 sq.) Découvre donc la nature de Son Être par ta compréhension ! Récite ses mille et un noms purs. Il ne convient pas que Sa Nature soit occultée par notre connaissance ; tout ce que tu as entendu, ce n’est pas Lui. « Point », « ligne » et « surface » en relation avec Sa Nature, c’est comme si l’on parlait de Sa « substance », de Sa « distance » et de Ses « six surfaces » ; l’Auteur de ces trois est au-delà du lieu, le Créateur de ces trois n’est pas contenu dans le temps. Aucun philosophe ne connaît d’imperfection en Lui, alors qu’Il connaît les secrets du monde invisible ; Il connaît les recoins de l’esprit, et les secrets desquels n’ont pas encore été dessinés dans ton cœur.
Kâf et nûn ne sont que des lettres que nous écrivons, mais qu’est-ce que kun ? La précipitation de l’agent du décret divin. S’Il tarde ou agit rapidement, cela ne dépend pas de Sa faiblesse ; qu’Il soit en colère ou apaisé ne dépend pas de Sa haine. Sa causalité n’est connue ni de l’infidélité [p. 28] ni de la foi, et ni l’un ni l’autre ne connaît Sa Nature. Il est pur de ces attributs dont parlent les insensés, plus pur que ne peuvent le dire les sages.
La raison est faite de confusion et de conjectures, toutes deux boiteuses sur la surface de la terre. Conjectures et cogitations ne sont pas de bons guides ; là où sont conjectures et cogitations, Il n’est pas. Conjectures et cogitations sont de Sa création ; l’homme et la raison sont Ses plantes nouvellement mûries. Puisque toute affirmation sur Sa Nature dépasse le domaine de l’homme, c’est comme une déclaration sur sa mère par un aveugle ; l’aveugle sait qu’il a une mère, mais il ne peut pas imaginer à quoi elle ressemble ; son imagination est sans aucune conception de ce à quoi ressemblent les choses, de la laideur et de la beauté, de l’intérieur et de l’extérieur.
Dans un monde à double aspect comme celui-ci, il serait mal que tu sois Lui, et Lui toi. Si tu ne L’affirmes pas, ce n’est pas bien ; si tu L’affirmes, c’est toi que tu affirmes, pas Lui. Si tu ne sais pas (qu’Il est) tu es sans religion, et si tu L’affirmes tu es de ceux qui L’assimilent. Puisqu’Il est au-delà du « où » et du « quand », comment peut-Il devenir un coin de ta pensée ? Quand les voyageurs se dirigent vers Lui, ils s’exclament en vain : « Voici, voici ! » Les hommes d’une audace [p. 29] de faucon sont comme des tourterelles dans la rue, un collier au cou, qui crient « Où, où ? »
Si tu veux, garde l’espoir, ou si tu veux, crains. Le Très-Sage n’a rien créé en vain. Il sait tout ce qui a été fait ou sera fait. Tu ne le sais pas, mais sache qu’Il apaisera ta douleur. Rien ne vaut la soumission pour que tu puisses apprendre Sa sagesse et Sa clémence. De Sa sagesse, Il a donné des ressources à Ses créatures, d’autant plus à celui qui en a le plus besoin ; à tous, Il a donné des ressources appropriées pour acquérir du profit et conjurer le mal. Ce qui est parti, ce qui vient et ce qui existe dans le monde, c’était ainsi qu’il était nécessaire. N’introduis pas de folie dans ta conversation, regarde avec acceptation Ses décrets.
[p. 29]
Quand tu es passé du Soi au néant, ceins les reins de ton âme et pars en route, quand tu te lèves avec les reins ceints, tu as placé une couronne sur la tête de ton âme. Place donc la couronne de l’avancée sur la tête de ton âme ; que le pied qui veut reculer soit le compagnon de la boue ; bien que l’homme insouciant rit de cet acte, le sage ne choisit pas d’autre voie.
Celui qui ne tourne pas son visage vers Dieu, tu considères toute sa connaissance et ses biens comme une idole. Celui qui détourne son visage de la présence de Dieu, en vérité je ne l’appelle pas un homme ; un chien vaut mieux qu’un homme sans valeur qui détourne son visage, car un chien ne trouve pas sa proie sans chercher. Un chien qui vit dans l’aisance, même s’il engraisse, n’est pas plus utile qu’un lévrier.
[p. 30]
Il ne tolérera ni hypocrisie, ni tromperie, ni mensonge, mais il s’attache à la croyance de l’homme en l’Unité et à sa sincérité. L’œil fixé sur la sagesse choisit la Vérité ; l’œil qui se préoccupe du plaisir ne voit pas la Vérité. Le mensonge est ce qui ravit l’œil ; la Vérité n’entre pas parmi les pensées terrestres. L’infidélité et la foi ont toutes deux leur origine dans ton cœur hypocrite ; le chemin est long parce que ton pied tarde ; s’il n’en était pas ainsi, la route vers Lui n’est qu’un pas : sois esclave, et tu deviendras roi avec Lui. Sache que les différents noms des couleurs sont illusoires, que ta subsistance doit être recherchée dans le fleuve de l’Absolu. Arrête de parler et viens au pavillon ; détache tes lourds liens de toi-même. Peut-être n’as-tu pas goûté à la vraie foi, n’as-tu pas vu le visage de la vérité et de la sincérité ; de sorte que tu pensais que le mystère était évident à voir, et les choses que tu as vues clairement étaient des mystères pour toi. Je ne vois en toi aucune rectitude de croyance ; s’il y en avait, je serais pour toi la véritable aurore de la religion ; je t’aurais rendu clair le chemin de la vraie foi si tu n’avais pas été un imbécile et un fou.
[p. 30]
Il faut qu’un homme soit comme Abraham, afin que, par Dieu, son ombre devienne un lieu ombragé; dans la crainte de lui et par son enseignement l’univers ose respirer; Pharaon est détruit par le puissant secours d’un Moïse que Dieu assiste.
Au voyageur vers Dieu sur le chemin de l’amour Sa joue est l’aube du matin ; (qui d’autre que Lui peut déchirer le voile le jour, [p. 31] ou suspendre le voile la nuit ?) Son esprit est arraché aux liens de la terre ; la domination spirituelle du monde lui est rendue manifeste. Il foule le Trône sous ses pieds comme un tapis ; il est un hibou, mais avec lui un sanglier phénix. Il devient le seigneur de cette demeure et de celle-ci, l’esclave fidèle de Dieu ; l’Intelligence pure révèle son visage à l’homme, et embellit son corps de sa propre lumière. La générosité de Dieu jette son ombre sur son cœur ; alors il dit : « Comme Il prolonge l’ombre » (Coran 25 : 47). Lorsque son âme sent le contact de Dieu, « Nous faisons que le soleil » lui révèle son visage (Coran 25 : 48). Les muets trouvent tous des langues lorsqu’ils reçoivent le parfum de la vie de son âme.
Sur Son chemin, les amoureux récitent à leurs âmes le verset « Toute créature sur terre est sujette à la pourriture » (Coran 55:26). Les cieux et le monde naturel et ses couleurs variées semblent vils à sa perception. Quiconque se détourne de ce vin, pour lui tout son parfum et sa couleur sont détruits ; de sorte que lorsque d’une oreille nouvelle tu entendras les cris « Il est Un, Il n’a pas d’associé », tu ne désireras plus avec folie les couleurs variées, même si ton Jésus est le teinturier. Tu prendras ce que tu voudras des couleurs, tu les mettras dans un seul pot et tu les ressortiras ; écoute sincèrement, et non avec folie : cette parole n’est pas pour les fous ; toutes ces couleurs trompeuses, le pot de l’Unité en fait une seule couleur. Alors, étant maintenant d’une seule couleur, tout est devenu Lui ; la corde devient mince lorsqu’elle est réduite à un seul fil.
[p. 32]
[p. 32]
Le chemin de la religion ne se fait ni par les œuvres ni par les paroles, il n’y a pas de constructions dessus, mais seulement de la désolation. Quiconque se tait pour poursuivre le chemin, sa parole est vie et douceur ; s’il parle, ce ne sera pas par ignorance, et s’il se tait, ce ne sera pas par paresse ; quand il se tait, il ne médite pas de frivolité ; quand il parle, il ne répand pas de bavardages.
Ces fous, les voleurs et les pickpockets, gardent leur savoir pour l’utiliser dans le vol de grand chemin. Tu vois, ô Maître, toi qui parles beaucoup, que tu ferais mieux d’avoir la lumière dans ton cœur que les mots ; quand tu te tais, tu es plus éloquent, mais si tu parles, tu es comme un capitaine de guerre. ‘Kun’ se compose de deux lettres, toutes deux muettes ; ‘Hû’ se compose de deux lettres, toutes deux muettes. Ne doute pas de ces paroles que je viens de dire ; ouvre les yeux, prête un peu attention.
Il existe le chien et la pierre, le poêle du bain et l’esclave, mais tu es excellent, comme un joyau dans un coffret. Le roi utilise son argent pour ses besoins quotidiens, mais son rubis est conservé pour son trésor ; l’argent est mauvais dans sa nature malheureuse, le rubis est joyeux parce qu’il est plein de sang à l’intérieur.
La famille de Barmak devint grande par sa générosité ; ils étaient, pour ainsi dire, de proches compagnons de générosité. [p. 33] Bien que le destin ait prononcé leur destruction, leur nom perdure, indestructible comme l’esprit. Les gens de cette génération, bien qu’aimables, sont effrontés comme des mouches et débauchés ; en paroles, ils sont tous doux comme du sucre, mais quand il s’agit de générosité, ils déchirent les cœurs des hommes et brûlent leurs âmes.
Lorsqu’il eut orné ton âme au dedans de toi, il tint devant toi le miroir de la lumière, jusqu’à ce que l’orgueil te rende prompt à la colère, et que tu te regardes toi-même avec le mauvais œil.
Il a équilibré le jour et la nuit par le souverain de sa justice, non par hasard ou au hasard.
Tandis que la Raison creuse pour le secret, tu as atteint ton but sur la plaine de l’Amour.
Le cœur et l’âme de celui qui cherche Dieu sont cachés, mais sa langue proclame en vérité : « Je suis Dieu ».
[p. 33]
Un fou vit un chameau brouter et dit : « Pourquoi ta forme est-elle toute tordue ? » Le chameau dit : « En discutant ainsi [p. 34] tu censures le sculpteur ; prends garde ! Ne regarde pas ma forme tordue en me dénigrant et prends avec bonté le chemin droit loin de moi. Ma forme est ainsi parce qu’elle est la meilleure, comme de la courbure d’un arc vient son excellence. Va-t’en avec ton intervention impertinente, une oreille d’âne va bien avec une tête d’âne. »
L’arcade sourcilière, bien qu’elle te déplaise, est pourtant une coupole qui s’adapte à l’œil ; grâce à l’arcade sourcilière, l’œil peut regarder le soleil, et en vertu de la vigueur de sa force, il devient un ornement pour le visage. Le mal et le bien, aux yeux du sage, sont tous deux extrêmement bons ; de Lui ne vient aucun mal ; quoi que tu vois venir de Lui, même si c’est mauvais, il serait bon que tu le considères comme bon. Au corps vient sa part de confort et de douleur ; à l’âme, le confort est comme un trésor assuré ; mais un serpent tordu est sur lui, la main et le pied de la Sagesse sont à ses côtés.
[p. 34]
Un fils aux yeux louches demanda à son père : « Ô toi dont les paroles sont comme une clef pour les choses qui sont enfermées, pourquoi dis-tu qu’un loucheur voit double ? Je ne vois pas plus de choses qu’il n’y en a ; si une personne aux yeux louches comptait les choses de travers, les deux lunes qui sont dans le ciel sembleraient quatre. »
Mais celui qui parlait ainsi parlait dans l’erreur, car si un loucheur regarde un dôme, il est doublé.
Je crains que sur la grande voie de la foi tu ne sois comme le louche qui voit de travers, ou comme le fou qui se querelle bêtement avec le chameau à cause de l’œuvre de Dieu. Sa création parfaite [p. 35] est la qibla de notre entendement ; Sa nature immuable est la ka’ba de notre désir. Il a exalté l’âme en lui donnant la sagesse ; Il a nourri Sa miséricorde pardonnante de nos fautes. Dieu sait bien que tu te tournes vers Lui ; c’est Sa sagesse qui L’empêche d’exaucer tes prières. Bien que le médecin entende son patient quand il le supplie, il ne donne pas de la terre à un mangeur de terre ; et bien que son âme le désire, comment donnera-t-Il de la terre toute sa vie à celui qui creuse la terre ? Comment Son acte sera-t-il sans raison, ou Ses décrets en accord avec ta faible compréhension ?
Il y en a beaucoup qui ont bu la coupe de pur poison et n’en sont pas morts ; bien au contraire, c’est la nourriture de la vie pour celui qui, par la violence de sa maladie, est réduit à l’état de roseau. Dans sa sagesse et sa justice, il a donné à tous plus que tout ce qui est nécessaire : si le moucheron mord la peau de l’éléphant, dis-lui de battre des oreilles, il a un chasse-mouches dedans ; s’il y a un pou, tu as un ongle ; punis la puce, quand elle saute sur toi ; même si les montagnes étaient pleines de serpents, n’aie pas peur, il y a aussi des pierres et un antidote sur la montagne ; et si tu crains le scorpion, tu as une pantoufle et une chaussure pour le combattre. Si la douleur abonde dans le monde, chacun a mille remèdes.
Selon son plan, il a suspendu ensemble la sphère de froid intense et le globe de feu. Les mouvements du corps sont rendus [p. 36] égaux, la fraîcheur du cerveau et la chaleur du cœur sont toutes deux modérées ; le foie et le cœur, par l’intermédiaire de l’estomac et des artères, envoient de l’eau et de l’air au corps, afin que par le souffle et le sang, le cœur par son mouvement et le foie par son repos puissent donner la vie au corps.
Il y a dans l’univers un royaume spirituel et un pouvoir temporel, au-dessus du trône la lumière et au-dessous les ténèbres, ces deux principes qu’Il a accordés à la création, lorsqu’Il a étendu son ombre sur son œuvre. Le monde temporel, Il l’a donné de sa générosité au corps, le monde spirituel comme gloire à l’âme, afin que l’homme intérieur et extérieur puisse recevoir sa nourriture, le corps du Seigneur de ce monde, l’âme du Seigneur du monde spirituel, car à travers toute sa création, Dieu garde une grâce bienveillante pour le bien de l’âme noble.
Le penseur perspicace sait que ce qu’Il fait est bien ; c’est toi qui nommes certaines choses mauvaises et d’autres bonnes, sinon tout ce qui vient de Lui est pure bonté. Le mal ne vient pas de Lui ; comment le mal peut-il subsister auprès de Dieu ? Seuls les insensés et les ignorants font le mal ; l’Auteur du bien Lui-même ne fait pas le mal. S’Il donne du poison, considère-le comme doux ; s’Il montre de la colère, considère-le comme de la miséricorde. Bonne est la ventouse que nos mères nous appliquent, et bonnes aussi les dattes qu’elles nous donnent.
[p. 36]
Ne vois-tu pas comment la nourrice, dans les premiers jours de son enfance, attache parfois le petit dans son berceau, et parfois le couche sur son sein, parfois le frappe durement et parfois le calme, parfois l’éloigne d’elle et le repousse, parfois l’embrasse gentiment sur la joue, puis le caresse et supporte sa douleur ? Un étranger se fâche contre la nourrice quand il voit cela, et soupire ; il lui dit : La nourrice n’est pas gentille, l’enfant lui est de peu d’importance. [p. 37] Comment saurais-tu que la nourrice a raison ? Telle est toujours la condition de son travail.
Dieu aussi, selon son pacte, accomplit tout son devoir envers son esclave : il lui donne la nourriture quotidienne qui lui est demandée, parfois la déception, parfois la victoire ; parfois il lui met une couronne de pierres précieuses sur la tête, parfois il le laisse dans le besoin avec seulement un sou.
Sois satisfait de l’ordonnance de Dieu, ou sinon, crie et plains-toi devant le Qâzî, afin qu’il te libère de Son décret ! Est insensé celui qui pense ainsi ! Quoi qu’il en soit, malheur ou prospérité, c’est une bénédiction sans mélange, et le mal n’est que passager. Celui qui fait naître le monde avec « Sois, et il fut », comment, comment ferait-Il du mal aux créatures du monde ? Le bien et le mal n’existent pas dans le monde du Verbe ; les noms de « bien » et de « mal » appartiennent à toi et à moi. Lorsque Dieu créa les régions de la terre, Il ne créa aucun mal absolu ; la mort est la destruction pour celui-ci, mais la richesse pour celui-là ; le poison est la nourriture pour celui-ci, et la mort pour celui-là.
Si la face du miroir était noire comme son dos, personne ne le regarderait ; l’utilité appartient à la face du miroir, même si son dos est bourré de joyaux. Le soleil au visage brillant est bon, que son dos soit noir ou blanc ; si la patte du paon était comme ses plumes, il brillerait magnifiquement de jour comme de nuit.
[p. 37]
Il est le Pourvoyeur des formes extérieures de nos corps terrestres, Il est le Discerneur des images de nos cœurs les plus intimes. Il est le Créateur de l’existant et du non-existant, le Créateur de la main et de ce qu’elle tient. Il a [p. 38] fait une roue d’émeraude pure, et sur la roue il a attaché des vases d’argent, Il a fait tourner une bougie et un chandelier dans les cieux sur le chemin de l’ignoble. Avant sa création était la non-existence, l’être éternel appartient à son Essence seule. Il a fait de l’Intelligence la proclamatrice de son pouvoir, Il a fait de la matière capable de recevoir une forme. A l’Intelligence il a donné le chemin de la vigilance, que penses-tu de l’Intelligence ?
Comment l’artiste de la plume peut-il représenter dans l’homme l’image de l’Éternel ?Le feu, le vent, l’eau, la terre et le ciel, la Raison et l’Esprit au-dessus du ciel, et les anges au milieu, la sagesse, la vie et la forme abstraite, sachez que tout vient à l’existence par ordre, et l’ordre vient de Dieu.
Il est l’origine et la racine des choses matérielles, le Créateur de la bienfaisance, de la reconnaissance et de l’homme reconnaissant. Sur la grande route de cette vie à la suivante, Il a associé l’action et le pouvoir à ce monde de génération et de corruption. Dans le monde du Verbe, Sa Toute-Puissance a rendu le pouvoir fécond en action, a fait sa place à tout ce qui entre en action, a créé son produit pour tout ce qui possède le pouvoir.
[p. 38]
Garde ta noirceur, tu ne peux t’en passer, car la noirceur ne permet pas de changer de couleur. Avec la noirceur du visage vient le bonheur, un visage rougissant cause rarement [p. 39] la joie. Le poursuivant brûlé est noir de visage devant la flamme du désir de son cœur, bien que dans la tribulation, le laid Éthiopien trouve de la joie dans la noirceur de son visage ; sa joie ne vient pas de sa beauté, son bonheur vient de sa douce odeur. Plus brillante que la splendeur de la nouvelle lune est l’étalage de la lune de la chaussure de Bilâl ; si tu ne veux pas que le secret de ton cœur soit connu, garde ta noirceur de visage dans les deux mondes, car pour celui qui cherche son désir, le jour déchire le voile et la nuit le déploie.
Retire ta main de ces vaines convoitises ; sache que le désir est un poison, et le ventre un serpent ; le serpent du désir, s’il te mord, t’enverra bientôt du monde. Car dans ce chemin dans le mal il y a le bien ; l’eau de la vie est au milieu des ténèbres. Quel chagrin le cœur a-t-il à cause de l’obscurité ? Car la nuit est grosse du jour, et les hommes qui sont maintenant emprisonnés sans nourriture ni boisson dans cette vieille ruine, abandonnent toute instruction lorsqu’ils marchent fièrement dans le jardin de Dieu.
Tout, sauf Dieu, tout ce qui est terrestre, est en dehors du chemin de la vraie foi. La perte de soi est le but caché de tout, le refuge de l’âme pure est dans la Parole.
[p. 40]
Ô toi qui as déroulé le tapis du temps, qui as dépassé le quatre et le neuf, dépasse d’un pas la vie et la raison, afin d’arriver au commandement de Dieu. Tu ne peux pas voir, car tu es aveugle la nuit, et le jour aussi tu n’as qu’un œil, comme la sagesse des fous. Je ne te parle pas par des clins d’œil et des hochements de tête, mais à la manière de Dieu, avec des significations mystiques et des allégories.
Tant que tu n’auras pas dépassé le faux, Dieu n’est pas là, la vérité parfaite n’appartient pas à ce demi-étalage. Sache que, pour le voyage vers le monde éternel, lâ khair est ta force et lâ shai ton or, lâ khair est la force des riches, comme lâ shai est la sagesse des buveurs de vin.
[p. 40]
Il est totalement indépendant de moi et de toi dans ses plans ; qu’importe l’infidélité ou la foi à son indépendance ? Qu’importe cela ou cela à sa perfection ? Sache que Dieu existe dans une existence réelle ; en exécution de son décret et de ses justes desseins, l’Indépendant recherche tes faveurs, le Gardien te rend grâces.
[p. 41]
Le loup et Joseph te paraissent petits et grands, mais pour Lui, Joseph et le loup sont une seule et même chose. Qu’importe, à Sa Miséricorde, l’opposition ou l’aide ? Qu’importe, à Sa Colère, Moïse et Pharaon ?
Ton service ou ta rébellion sont pour toi un honneur ou une honte, mais pour Lui la couleur des deux est la même. Quel honneur a-t-il de la raison ou de la foudre, quelle grandeur de l’âme ou du ciel ? L’âme et les cieux sont ses créatures. Heureux l’homme qu’il a choisi.
Les cieux et Celui qui les fait tourner sont comme la meule et le meunier ; le Dispositeur suprême et la Raison obéissante sont comme le moi du sculpteur et la matière qu’il façonne. Le mouvement des cieux agités et de la terre est comme une fourmi dans la gueule d’un dragon ; le dragon n’avale pas la fourmi, et la révolution des cieux inconscients se poursuit. Il a imposé sa tâche à la roue du moulin du malheur, elle-même inconsciente et fermée par l’annihilation. Pense à ta vie comme à un atome dans son temps. Son banquet comme accompagné de son affliction.
[p. 42]
Tu sais que ta coupe a quatre pieds pour se mouvoir, mais si tu persévères dans son service, tu n’atteindras son chemin que par sa grâce. Quand l’esclave qui veut atteindre Dieu par la raison, ou par les mains et les pieds, l’atteindra-t-il ? Quand atteindra-t-il Dieu, lui qui dans son propre corps parvient (seulement à la reconnaissance de) ses mains et ses pieds ?
[p. 42]
L’humilité te convient, la violence ne te convient pas ; un homme nu et frénétique dans une maison d’abeilles n’est pas à sa place. Laisse de côté ta force, prends l’humilité, afin de pouvoir fouler aux pieds les hauteurs du ciel ; car Dieu sait que, bien vue, ta force est un mensonge, et ton humilité une vérité. Si tu prétends à la force et à la richesse, tu as un œil aveugle et une oreille sourde. Ton visage et ton or sont rouges, ton manteau est de plusieurs couleurs, alors cherche à trouver ton honneur en disgrâce, ta paix en conflit. Ne viens pas à la porte de Dieu dans la poussière de ta force, car sur ce chemin c’est par l’humilité que tu deviens un héros. Cela ne vient pas de l’acquittement de ta dette, mais du troc de ton indigence. Ne regarde pas Sa Toute-Puissance [p. 43] avec ton œil impuissant, ô mon maître, ne commets pas un tel outrage.
Tant que tu es ton propre soutien, habille-toi et mange ; mais si tu es soutenu par Lui, tu ne coudras ni ne déchireras. Tout ce qui existe, ô ami, existe par Lui ; ta propre existence n’est qu’un prétexte, ne dis pas de bêtises. Si tu te perds, ta poussière devient une mosquée ; si tu t’accroches à toi, un temple de feu ; si tu t’accroches à toi, ton cœur est l’enfer ; si tu te perds, le ciel. Si tu te perds, tout est accompli, ton égoïsme est un poulain non dressé. Tu es toi, de là naissent l’amour et la haine ; tu es toi, de là naissent l’infidélité et la foi. Reste un esclave, sans lot ni part ; car un ange n’est ni affamé ni rassasié. La peur et l’espoir ont chassé la fortune de toi ; quand ton moi est parti, l’espoir et la peur ne sont plus.
Le hibou qui fréquente le palais du roi est un oiseau de mauvais augure, funeste et coupable, quand il est content de sa solitude, [p. 44] ses plumes sont plus belles que la splendeur du phénix. Le musc est gâté par l’eau et par le feu ; mais pour la vessie de musc, qu’importe humide ou sec ? Qu’importe, à sa porte, un musulman ou un adorateur du feu ? Qu’importe, devant lui, un temple de feu ou une cellule de moine ? Adorateur du feu et chrétien, vertueux et coupable, tous sont des chercheurs, et Lui le recherché.
L’essence de Dieu est indépendante de la cause, pourquoi cherches-tu maintenant une place pour la cause ? Le soleil de la religion ne se lève pas par l’instruction, la lune se couche quand brille la lumière de la vérité. Si le saint homme est bon, c’est bien pour lui ; si le roi est mauvais, que nous importe-t-il ? Pour être sauvé, persévère toi-même dans le bien ; pourquoi lutter contre le décret et la prédestination de Dieu ? Dans cette halte d’une semaine, être n’est pas être, venir c’est partir.
Récitez le mot « hâtez-vous » (Coran 57:12) car à la résurrection le croyant appelle « Faites place ! » Mu_st_afâ s’exclama « Quelle excellence ! » ; par là la main de Moïse devint une lune, l’Ami de Dieu devint pitoyable (Coran 9:116) le wâw de awwah lui donna la sincérité de sa foi, la [p. 45] majesté et la beauté de sa croyance, — puis lorsque le wâw sort de awwah il ne reste que âh, un soupir, — quelle merveille ! Âh demeure, un mémorial de Lui ; Sa religion demeure comme une manifestation de Lui.
Avant que la trompette ne sonne, tue-toi avec l’épée de l’indigence ; s’ils l’acceptent, tu es en paix ; sinon, pense à ce qui est arrivé comme si cela n’avait pas eu lieu. Si tu viens petit ou grand à la porte de l’Absolu, ou si tu ne viens pas du tout, qu’est-ce que cela Lui fait ? Le jour subsistera-t-il à cause du coq ? Il apparaîtra en son temps. Qu’est-ce que ton existence, qu’est-ce que ta non-existence Lui fait ? Beaucoup comme toi viennent à Sa porte.
Quand la fontaine de lumière jaillit, elle n’a besoin de personne pour la fouetter ; pourtant toute cette magnificence n’est que de l’eau et de la terre, la vie et l’âme pures sont [p. 46] là. Que peut faire le « Faites place ! » d’une poignée de paille ? Sa propre lumière seule crie « Faites place ! » Cette lampe qui est la tienne est ta confiance en toi-même ; le soleil sort de lui-même dans sa clarté, et cette flamme le vent froid ne peut l’éteindre, tandis qu’un demi-éternuement lui arrache sa vie.
Ainsi donc ta route n’est pas dans cette rue, s’il y a une route, c’est la route de tes soupirs. Vous êtes tous loin de la route de la dévotion, vous êtes comme des ânes errants pendant des mois et des années, trompés par de vains espoirs. Puisque tu es tantôt vertueux, tantôt méchant, tu crains pour toi-même, tu as de l’espoir en toi-même ; mais quand ton visage de sagesse et de honte blanchit, va, sache que la crainte et l’espoir ne font qu’un.
[p. 46]
Un jour, Omar vit un groupe de garçons sur une route, tous occupés à jouer et chacun se vantant de lui-même ; chacun était pressé de lutter, ayant dûment découvert sa tête à la mode arabe. Quand Omar regarda vers les garçons, la peur de lui déchira le rideau de leur joie ; ils s’enfuirent tous en hâte, sauf Abdu’l-lâh ben Zubair. Omar lui dit : « Pourquoi n’as-tu pas fui devant moi ? » Il dit : « Pourquoi fuirais-je devant toi, ô bienfaisant ? Tu n’es pas un tyran, et je ne suis pas coupable. »
Si un prince est pieux et juste, son peuple se réjouit de sa justice, mais s’il est porté à la tyrannie, il plonge son pays dans la ruine.Quand tu t’es approvisionné de justice, ton coursier a dépassé les deux étapes.
[p. 47]
Qu’importe l’acceptation ou le rejet, le bien ou le mal, à celui qui connaît sa propre vertu ? Sois vertueux, tu échapperas à un mal de tête ; si tu es mauvais, tu romps tout le pacte. Émerveille-toi devant Sa justice au point de perdre la mémoire de tout sauf de Lui.
[p. 47]
Invoquer le nom des amis et des malheureux de ce monde, qu’en penses-tu ? C’est comme invoquer les vieilles femmes. L’oppression, si Dieu l’ordonne, est toute justice ; une vie sans penser à Lui est tout vent. Celui qui pleure à cause de Lui rit ; mais le cœur est une enclume qui ne pense pas à Lui. Tu es en sécurité quand tu prononces Son nom, tu gardes un pied ferme sur ton chemin ; mouille ta langue, comme la terre, du souvenir de Lui, afin qu’Il remplisse ta bouche, comme la rose, d’or. Il remplit de vie l’âme du sage ; il laisse assoiffé le cœur de celui qui s’aime. Pour que ton dessein et ton jugement soient vrais, n’aie pas du tout Sa porte ; prêter attention à ceux qui nous entourent est l’acte d’un insensé irréfléchi.
[p. 47]
Thaurî, par obséquiosité et soucieux d’acquérir une bonne réputation, posa une excellente question à Bâyazîd Bistâmi ; il pleura et dit : « Ô Maître, dis-moi, qui est injuste ? » Son maître, [p. 48] lui donnant un breuvage de la loi, lui répondit et dit : « Injuste est l’infortuné qui, un seul instant du jour et de la nuit, par négligence, L’oublie : il n’est plus que Son esclave soumis. » Si tu L’oublies un seul instant, il n’y a personne d’aussi honteusement injuste que toi ; mais si tu es présent et que tu commémores Son nom, ton être se perd dans l’accomplissement de Ses commandements. Pense donc à Lui afin que dans ton cœur et dans ton âme, tu ne tombes pas dans l’oubli même un instant. Rappelle-toi cette parole de ce voyageur toujours vigilant sur cette route, le lion impétueux. « Et adore le Seigneur dans la prière comme si tu le voyais » ; et si tu ne le fais pas, tu seras forcé de crier « Au secours, au secours ! » Adore-Le donc dans les deux mondes, comme si tu le voyais avec ton œil extérieur ; bien que ton œil ne le voie pas, ton Créateur te voit.
La commémoration de Dieu n’existe que dans le chemin du conflit, elle n’existe pas dans l’assemblée de la contemplation : bien que le souvenir de Lui soit ton guide au début, à la fin le souvenir n’est rien.
De même que le plongeur cherche des perles dans les mers, c’est aussi l’eau qui tue son cri ; en son absence la colombe appelle « où ? » – si elle est présente, [p. 49] pourquoi réciter « Il » ? Ceux qui sont en sa présence sont riches de sa majesté ; pleure, si l’absence est ton lot.
Écoutez la plainte de désir du ramier : deux grains d’orge la changent en joie ; mais celui qui cherche le seul vrai contentement, cherche la lumière de l’Unité dans la tombe. Pour lui, la tombe est le jardin du Paradis ; le ciel est détestable à ses yeux. Alors tu seras présent, quand dans la demeure de paix tu es présent en âme, non en corps ; tandis que tu es dans ce pays de recherche infructueuse, tu es soit tout en arrière, soit tout en avant ; mais quand l’âme du chercheur a fait quelques pas en avant hors de ce pays, l’amour saisit la bride. L’incrédulité est la mort, la religion la vie, c’est le cœur de tout ce que les hommes ont dit.
Celui qui se complaît un instant en lui-même est emprisonné dans l’enfer et dans l’angoisse pendant des années. A qui donc cet honneur et cette haute dignité seront-ils conférés ? Seul celui qui possède le principe de l’Islam. En aimant et en s’efforçant d’atteindre ce monde, on ne doit pas parler de sa vie. Ceux qui voyagent sur cette voie ne connaissent ni le chagrin de la vie ni le chagrin de l’âme. Lorsque tu auras quitté ce monde de recherche infructueuse, cherche alors dans celui-ci la source de la vie.
[p. 48]
La mort est la clé de la maison du Secret. Sans la mort, la porte de la vraie religion ne s’ouvre pas. Tant que ce monde existe, il n’existe pas. Tant que tu existes, Dieu n’est pas à toi. Sache que [p. 50] ton âme est un coffret scellé. La perle d’amour qui se trouve à l’intérieur est la lumière de ta foi. Le Passé a scellé l’écriture et l’a livrée pour toi au Futur. Tant que ta vie dépendra des révolutions du Temps, tu ne sauras pas ce qu’il y a dedans. Seule la main de la mort dénouera la reliure du livre de Dieu l’Exalté, le Glorieux. Tant que le souffle de l’homme ne s’envolera pas de toi, le matin de ta vraie foi ne se lèvera pas à l’Est de ton âme.
Tu n’arriveras pas à la porte ou au pavillon du roi sans éprouver la chaleur et le froid du monde : à présent tu ne connais rien du monde invisible, tu ne sais distinguer les défauts des vertus ; les choses de ce monde ne sont pas celles des sens, ne sont pas comme les autres choses de l’habitude. L’âme arrive à sa présence et se repose ; et ce qui est tortueux alors se voit droit.
Quand tu arrives en présence du décret, l’âme se met en route et comme un oiseau quitte sa cage pour le jardin; le cheval de la religion se familiarise avec la prairie verdoyante. Tant que tu vis, la vraie religion n’apparaît pas; la nuit de ta mort fait naître son jour. A ce sujet, un homme de sagesse, dont les paroles sont comme la décision d’un mufti, a dit: « Par le désir et la transgression, les hommes se sont endormis; quand la mort montre son visage, ils se réveillent. » Tous les gens de ce monde dorment, tous vivent dans un monde vicieux, le désir qui va au-delà est l’usage et la coutume, et non la religion [p. 51] car la religion qui n’est que de cette vie n’est pas la religion, mais une vaine bagatelle.
Frapper à la porte du néant est religion et la fortune frappe peu vient de l’être petit. Celui qui estime peu de chose la substance de ce monde, dis-lui : « Regarde Mustafâ et Adam » ; et celui qui cherche l’accroissement, dis-lui : « Regarde 'Âd et Qârûn ; le pied de l’un s’est collé à son étrier, l’autre a vécu transpercé de terreur ; l’Éternel a détruit le pied de l’un ; le remords a changé la main de l’autre en roseau ; le vent terrible tombe sur 'Âd, la poussière de l’exécration est la demeure de Qârûn.
Quel mal y a-t-il si par crainte du malheur tu te sacrifies comme la rue sauvage pour la vertu ? N’enflamme pas tes joues devant les hommes du chemin, brûle-toi comme la rue sauvage ; tu as la sagesse et la religion d’un fou si tu prétends être éminent devant Dieu. Que l’homme ne tisse pas un filet autour de lui ; plutôt le lion brisera sa cage.
[p. 52]
Ô toi qui es rassasié de toi-même, c’est la faim, et toi qui te courbes en deux dans la pénitence, c’est la prière. Quand tu es libéré de ton corps et de ton âme, alors tu trouves l’isolement et la grandeur. Ne montre pas du tout ton visage qui enflamme la ville ; quand tu l’auras fait, va brûler la rue sauvage. Quelle est ta beauté ? c’est ta concupiscence ; et quelle est ta rue sauvage ? c’est ton propre être. Quand ta lèvre touche le seuil de la vraie religion, Jésus, fils de Marie, devient ta manche. Dans cette quête, fonde-toi ; aventure ta vie et ton âme dans le chemin de la fidélité ; efforce-toi de passer ainsi de la non-existence à l’existence, afin de t’enivrer du vin de Dieu. La balle et le bâton de l’univers sont dans la main de celui que la [p. 53] vraie religion fait vivre ; quand ton âme s’enivre de ce breuvage, tu as atteint le sommet ; du néant tu viens à l’existence.
Tout affranchi de ce lieu est un esclave, lié par les pieds, avec un anneau à l’oreille ; mais ces liens valent mieux que le coursier de la fortune ; mais cet anneau vaut mieux que les vêtements rayés de l’Arabie et un trône. Les liens qu’Il impose, comptez-les comme une couronne ; et s’Il te donne un sac, compte-le comme du brocart ; car Il accorde des bienfaits et Il donne de la beauté ; Il est bon et Il est généreux.
"Voyant que tu es dans le besoin, que fais-tu de la joie et de l’intelligence, toutes deux achetées à un prix élevé ? Sois heureux en Lui et habile dans sa religion, afin de trouver acceptation et honneur auprès de Lui. L’homme est sage qu’Il élève, joyeux est celui qu’Il n’abandonne pas, et heureux celui qui est Son esclave, approuvé par Lui dans toutes ses œuvres. Lorsque tu auras jeté ces branches et lutté contre la mort, tu ne t’en détourneras plus et tu connaîtras le monde de la vie. Lorsque ta main atteint la branche de la mort, ton pied foule le palais du pouvoir ; le pied qui est loin du dôme de la bonne direction n’est pas un pied, c’est un cerveau ivre.
[p. 53]
L’ingratitude n’a d’autre siège que la porte du chagrin, tandis que la reconnaissance atteint avec certitude le trésor. (Coran 14:7) Rends grâces pour l’accroissement, pour le monde caché et pour la vue de [p. 54] Dieu. Puis, lorsque tu seras devenu patient envers Son décret, Il te nommera ‘le Remerciant’. Quiconque s’avance vers Dieu ne parle pas sans exprimer ses remerciements à Dieu. Qui peut dire la douceur de Le remercier ? Qui peut percer la perle de la célébration de Son nom ? Il accorde et Il donne la récompense ; Il parle et Il donne la réponse. Tout ce qu’Il t’a enlevé en bienfait ou en marque d’amour, Il te le rend autant ou plus que cela. (Coran 2:100) Si chaque cheveu devenait une langue, et chacun un interprète à la porte de l’action de grâce pour enfler par là Ses remerciements, ils ne pourraient pas prononcer les remerciements qui conviennent à la grâce divine du pouvoir de rendre grâce.
Que les hommes cherchent donc à rendre grâces pour ses miséricordes ; s’ils les prononcent, c’est par lui qu’ils le font, corps et âme ivres de son décret, le cœur chantant : « Seigneur, merci ! » Et sinon, quant au chemin de la connaissance et de la prudence, femme et homme, jeune et vieux, sont aveugles dans le monde de la luxure, sont nus de corps comme les fourmis et les mouches.
[p. 54]
Les pieux sont ceux qui remercient pour Sa bonté et Sa miséricorde, les infidèles ceux qui se plaignent de Sa colère et de Sa jalousie. [p. 55] Quand Dieu se met en colère, tu vois dans les yeux ce qui est juste au printemps. Sa colère et Sa bonté, apparaissant dans le monde nouvellement formé, sont la cause de l’erreur du Guebre et du doute du Mage. Sa bonté et Sa colère sont imprimées sur la chaire et sur la potence ; le fait de Lui rendre grâces est la demeure de l’honneur, et l’oubli de Lui, de la honte. Sa bonté est un réconfort pour la vie des hommes, Sa colère un feu pour leurs âmes ; Sa bonté réjouit l’esclave ; Sa colère fait de l’homme son objet de moquerie. Lorsque le lâm de Sa bonté se montre, le dâl de la fortune remporte la victoire ; si le qâf de Sa colère se précipite, il fait fondre le mont Qâf comme de l’argent. Le monde entier redoute Sa colère et Sa subtilité ; le vertueux et l’impie sont pareillement effrayés. Quand Sa bonté mêle le breuvage de l’ivresse, la chaussure du _S_ûfî monte en extase ; quand Sa colère surgit de nouveau, l’extase attire sa tête comme une tortue. Sa colère fait fondre même Son bien-aimé ; Sa bonté chérit le mendiant. C’est Lui qui nourrit ton âme dans l’incrédulité ou dans la foi, Lui qui donne à ton âme le pouvoir de choisir. L’âme de ta vie vit par Sa bonté ; car par Sa bonté ta vie perdure.
Par Sa colère et Sa bonté, Il fait revivre le mort et mourir le vivant. Sa sagesse prend soin de l’esclave, Sa grâce accomplit nos entreprises. Lorsque Sa colère éclata en conflit, elle tua le roi du pays au moyen d’un moucheron impuissant. Puis, [p. 56] lorsqu’Il sella le cheval de la bonté, il fit rassembler les sauterelles par la nourriture des vers. Par Dieu, il demeura dans la sagesse et le bon conseil. Les vers étaient de l’argent, les sauterelles de l’or. Et comme au milieu de la grâce de Dieu, il souffrit une épreuve, quand, de nouveau en grâce, il se moqua de ses malheurs. Lorsque Sa colère tend le piège, Il change la forme de Bil’âm en chien. (Coran 7:174-5) lorsque Sa bonté opéra, Il fit entrer le chien des Compagnons de la Caverne dans la caverne. Les magiciens, par Sa bonté, s’écrièrent : « Pas de mal ! » (Coran 26:49-50) Sa colère fit dire à 'Azâzîl : « Je suis meilleur. » (Coran 38:77)
Avec Dieu, ni le bien ni le mal n’ont de pouvoir ; avec qui peut-on dire qu’il n’existe pas d’autre au monde ? Peu importe qu’il soit petit ou grand, Sa colère et Sa bonté atteignent [p. 57] chacun de la même manière. Les empereurs s’humilient sur Son chemin, les héros s’inclinent devant Sa porte ; les rois sont comme de la poussière devant Sa porte, les pharaons fuient avec terreur devant Lui. Au moyen d’un démon turc, un esclave qu’il venait d’acheter, Il renversa cent mille étendards de guerre ; alors qu’il n’avait encore que deux serviteurs, il plia le tapis d’une bande affamée.
S’il dit au mort : « Sortez », le mort sort en traînant son linceul derrière lui ; s’il dit au vivant : « Meurs », il meurt sur le champ, même s’il est prince. Le peuple est fier de son cœur à cause de sa bonté, à cause du répit qu’il lui donne, il ne craint rien ; mais celui qui fait preuve de présomption dans son royaume s’est éloigné du droit chemin. Son poison sera la nourriture suffisante des champions, sa colère un frein adéquat pour les orgueilleux ; il a brisé le cou des héros par sa colère ; aux faibles il a donné une double part de sa bonté. La promptitude de son pardon efface les traces de nos supplications du chemin de la parole ; il donne un abri à celui qui se repent de son péché, et purifie ses pages du crime ; son pardon dépasse la faute – « Ma miséricorde dépasse » est une parole merveilleuse. Il est le [p. 58] donateur de l’âme, non pas, comme nous, une créature à qui une âme est donnée, mais une créature à qui une âme est donnée. Il soulève le voile, il ne le déchire pas comme nous le faisons. Il est ton berger, et tu choisis le loup; il t’invite, et tu restes dans le besoin; il est ton gardien, et toi-même tu ne t’en soucies pas; Ô bien, toi, insensé et pécheur, il réforme notre nature en nous; il est plus doux que nous-mêmes pour nous; les mères n’ont pas pour leurs enfants l’amour qu’il donne. Il rend dignes les indignes par sa bonté; de ses serviteurs il accepte comme suffisantes la reconnaissance et la patience. Sa bienfaisance a fermé la porte de la raison aux yeux de la sagesse et de la droiture, et lui a ouvert le chemin de l’esprit.
Depuis que sa clémence t’a établi, tu es en sécurité contre les pillards; l’habitant de la montagne échappe toujours dans la plaine à l’affliction du vent du nord-est. Bien qu’invisible pour nous, il connaît nos fautes; son pardon peut les laver. Sa science a caché notre imperfection; le secret que tu n’as pas encore dit, [p. 59] Il l’a entendu. Les fils des hommes, toujours injustes et ignorants, parlent avec folie de la bonté de Dieu; il fait le bien, et vous faites le mal: il connaît les choses cachées, et vous êtes pleins de fautes. Voyez, après tant de doutes, ce souci du Connaisseur du caché pour un monde méchant; si ce n’était pas pure faveur de sa part, comment une poignée de terre aurait-elle pu porter une couronne?
Le lieu de débarquement de Son pardon est sur la plaine du péché, l’armée de Sa bonté sort à la rencontre de nos soupirs; quand le soupir de celui qui connaît Dieu lève le voile, l’enfer saisit son bouclier contre la crainte de Lui. Son pardon s’accorde à nos péchés; Sa miséricorde descend pour accorder des bienfaits. Tu as commis l’iniquité, mais Il te garde la foi; Il est plus fidèle envers toi que tu ne l’es envers toi-même. Sa générosité t’a amené à l’activité; autrement, comment ce marché aurait-il pu être établi sur terre? Quiconque devient inexistant, l’existence lui est donnée; quiconque glisse reçoit une main secourable. C’est Lui qui prend la main de l’orphelin et choisit des mauvaises herbes comme nous. Car dans la mesure où Il est pur, Il désire le pur; le Connaisseur du caché désire la poussière.
[p. 59]
Il connaît le trait de caractère de chacune de Ses créatures, Il l’a donné et Il peut donner son contraire. Il est le Créateur [p. 60] de ta sagesse, mais Sa sagesse n’est pas souillée par le passage de la pensée. Il sait ce qui est dans ton cœur, car Il est le Créateur à la fois de ton cœur et de ton argile. Penses-tu qu’Il sait comme tu sais ? Alors l’âne de ta nature est fermement coincé dans ton argile. Il voit ce qui est le mieux pour Ses créatures avant que le désir ne soit formé, Il connaît l’esprit avant que la pensée secrète n’existe. Il sait ce qui est dans ton cœur, avant que tu ne parles, Il accomplit l’œuvre. Dieu apporte la joie et enlève la tristesse, Dieu connaît nos secrets et Il les garde en sécurité.
Le silence devant lui est le don des langues, tu reçois la nourriture de ta vie d’une table vide de pain, le désir de l’homme ne peut désirer ce qu’il a préparé pour lui. Il connaît l’état de ses créatures, il le voit et peut donner en conséquence. Il t’a préparé ta place au paradis, afin que demain tu puisses entrer dans la joie. Il suffit qu’il parle, sois muet et ne parle pas, il suffit qu’il cherche, reste boiteux et ne cours pas. En présence de la puissance et de l’omniscience de Dieu, la faiblesse et l’ignorance sont les meilleures : la faiblesse te rend sage, la faiblesse te confère l’éminence.
[p. 61]
Celui qui peut rendre l’existence inexistante peut aussi changer la non-existence en existence. Dans sa miséricorde, Il arrête les forces rythmiques dans les utérus pour la constitution et l’établissement appropriés de la progéniture ; et puisque Son impénétrable a dépeint ta forme, ne sais-tu pas que tu ne peux pas rester caché ? Il connaît ton cas mieux que toi-même ; pourquoi fréquentes-tu le voisinage de la folie et de la tromperie ? Ne parle pas de la tristesse de ton cœur, car Il parle ; ne Le cherche pas, car Il cherche.
Il perçoit le contact du pied d’une fourmi, bien que dans la nuit et l’obscurité la fourmi se déplace sur un rocher, si une pierre bouge dans la nuit noire dans la profondeur de l’eau, Sa connaissance la voit; s’il y a un ver au cœur d’un rocher, dont le corps est plus petit qu’un atome, Dieu par Sa connaissance connaît son cri de louange et son secret caché. À toi Il a donné la direction sur le chemin; au ver Il a donné sa nourriture dans le rocher. Aucune âme n’a jamais reposé dans la patience en dehors de Lui aucune compréhension ne l’a trompé par sa subtilité. Il est toujours conscient de l’esprit des hommes, médite sur cela, et ton devoir est accompli.
[p. 62]
Si tu détournes ton visage des mauvais traitements, ton esprit préservera la vraie religion de l’Islam ; mais puisque tu choisis de te faire de fausses idées sur Sa clémence, tu n’auras d’autre lumière que le feu de l’enfer dans ton cœur ; car puisque tu ne veux pas tenir compte de Sa connaissance, ô homme, ne nourris aucun espoir de clémence de Sa part. Son omniscience allume la lampe de l’entendement ; mais Sa clémence enseigne à la nature à pécher ; si Sa clémence n’était pas un refuge perpétuel, comment un serviteur oserait-il pécher ?
Si donc tu commets un péché, ce péché tombe dans l’un des deux cas suivants : si tu penses que Dieu ne le sait pas, je te dis : bien, ô infidèle ! et si tu penses que Dieu le sait et que tu le commets quand même, bravo, impudent et vil ! Moi-même, je reconnais que personne ne connaît tes secrets ; Dieu le sait, Dieu n’est pas moins qu’un homme ; et je suppose que s’il te cache ce pardon, n’est-ce pas que son omniscience sait qu’il en est ainsi de toi ? Alors détourne-toi de cette vile conduite ; autrement, au jour de ta résurrection, tu te verras aussitôt noyé dans la mer de ta honte.
[p. 62]
Quand Il dresse la table de sa nourriture devant la créature, Il fournit une nourriture plus abondante que les besoins du mangeur; la vie, les jours et la nourriture quotidienne viennent à tous de Lui; le bonheur et la fortune viennent de Lui. Il fournit le pain quotidien de chacun, et ne ferme pas la porte du magasin des [p. 63]; infidèle et vrai croyant, misérable et prospère, à tous leur nourriture quotidienne et leur vie renouvelée. Alors que le Hâ de la nécessité est encore dans leur gorge, le Jîm de Sa munificence a donné à Ses créatures leur subsistance. Sans pain nous ne pouvons vivre, et l’appétit est notre seule saveur; Il ne fuit pas Ses serviteurs quand ils se tournent vers Lui, - Il a donné la saveur, Il donnera aussi le pain.
Ton pain et ta vie sont dans le trésor de Dieu ; tu ne crois pas, selon sa parole, que c’est lui. Si ton pain quotidien est en Chine, ton cheval d’acquisition est prêt à t’y conduire rapidement, ou à te l’apporter pendant que tu dors. Ne t’a-t-il pas dit : Je suis ton soutien, le connaisseur de ce qui est caché et le connaisseur de ce qui est manifeste ; je t’ai donné la vie, je te donne les moyens de vivre ; tout ce que tu demandes, je le donne sur-le-champ ? Sache que, comme le jour, la question de ton pain quotidien est bien assurée, car ton pain quotidien est un présent que le jour apporte avec lui ; car dans la mesure où la bonté de Dieu est sur toi, tu prends ta vie comme gage de ta nourriture. Prends soin de ta vie, et tu auras fait de même pour ton pain ; un pain succède à un autre jusqu’au bord du tombeau. Tiens fermement ce gage et mange ton pain ; Dieu n’a donné la vie sans pain à personne, car la vie dure par le pain, et lorsque la vie quitte le corps, sache avec certitude que maintenant la nourriture t’est effectivement parvenue.
L’ignoble craint pour son pain quotidien; l’homme généreux ne mange pas sa nourriture réchauffée une seconde fois. [p. 64] Le lion ne mange pas sa proie seule; quand il est rassasié, il abandonne le reste. C’est aux femmes de thésauriser l’ancien; aux hommes la nouvelle nourriture avec le nouveau jour. Ton pain quotidien est une charge pour l’Omniscient et le Tout-Puissant, - ne sois pas en colère contre le prince ou le ministre; il vient de la porte de Dieu, et non par les dents, la gorge ou la pipe.
La seigneurie d’une maison est une seigneurie pleine de chagrin, surtout pour celui qui n’a ni richesse ni trésor ; la seigneurie d’une maison est tout chagrin et désir, laisse de côté la maison, et Dieu te suffit. Que ta confiance soit toujours en Dieu, plutôt que dans le moulin et le sac ; car si les nuages ne te donnent pas d’eau pendant un an, je prévois que tes affaires seront complètement ruinées.
[p. 64]
Un vieil homme pencha la tête et voyant son champ desséché, je parlai ainsi : « Ô Seigneur des nouveaux et des anciens, notre nourriture est entre tes mains, fais ce que tu veux. La nourriture que tu donnes aux beaux et aux vils ne dépend pas des larmes des nuages ni des sourires des champs ; je sais bien que tu es le pourvoyeur sans cause ; ma vie et ma nourriture, tout vient de toi. Ton un vaut mieux que des milliers de milliers, car ton peu n’est pas peu. »
[p. 65]
Une flamme de Lui, et cent mille étoiles apparaissent ; une goutte de Lui, et cent mille palmiers poussent. Celui qui craint pour sa nourriture quotidienne n’est pas un homme, il est vraiment moins qu’une femme.
[p. 65]
N’as-tu pas entendu dire que, par une saison sans pluie, des oiseaux recevaient leur nourriture de la porte d’un mage ? De nombreux musulmans lui parlèrent, et parmi eux un homme intelligent et éloquent dit : « Bien que les petits oiseaux prennent ton grain, ta générosité ne sera pas acceptée. » Le mage dit : « S’il ne me choisit pas, il voit quand même mon travail ; puisqu’il est lui-même bon et généreux, il ne pense pas la même chose de l’avarice que de la libéralité. »
Ja’far a sacrifié son bras sur son chemin, au lieu de bras, Dieu lui a donné des ailes. Personne ne découvrira ton travail sauf Dieu, vraiment rien ne peut t’arriver des hommes. Ne prête aucune attention aux actions et aux agitations des hommes, fixe ton esprit sur Lui, et tu échapperas au chagrin et à l’esclavage. Autant que tu le peux, ne prends aucun ami en dehors de Lui, ne prends pas les hommes en compte du tout. Ton pain est déposé dans l’éternité de Dieu, Son amitié Il te donne, c’est ta vie ; sache que ces deux sont représentés dans le monde de l’amour et de la recherche par l’eau persane et le père arabe.
[p. 66]
[p. 66]
Tant que tu es étranger à la lumière de Moïse, tu es aveugle au jour, comme l’oiseau de Jésus; puisque tu ne connais pas le chemin de la pauvreté, tu es caché, comme l’intérieur d’un oignon.D’abord, pour l’amour de Son amour réconfortant, fais de ta tête ton pied, comme le roseau, et continue à Le chercher, afin que par ta recherche parfaite tu puisses atteindre ce lieu, où tu sais que tu n’as plus besoin de chercher.
Un paresseux, entendant les murmures de la paresse sur la langue de son cœur, ne demandait-il pas à Alî : « Dis, ô Prince, illuminateur de l’âme, la nuit noire ou le jour est-il meilleur ? » Murtazâ dit : « Écoute, ô questionneur, ne cède pas à cette récidive, car pour les amoureux sur ce chemin qui enflamme l’âme, le feu du secret est meilleur que la splendeur du jour. » Celui dont le chemin a enflammé l’âme ne reste pas à pied à l’étape ; dans ce monde où l’amour révèle le secret, tu n’es plus, ta raison ne dure plus.
[p. 66]
Les amants sont ivres de Sa Présence, leur raison dans leur manche [p. 67] et leur âme dans leur main. Voici, lorsqu’ils poussent vers Lui le Burâq de leur cœur, ils jettent tout sous ses pieds; ils jettent vie et cœur sur Son chemin. et se font de Sa compagnie. Face à sa croyance en l’Unité, il n’existe pour lui ni ancien ni nouveau; tout est néant, néant; Lui seul est. Que valent la raison et la vie à ses yeux? Le cœur et la vraie foi poursuivent ensemble le chemin. Le voile des amants est très transparent; les tracés sur ces voiles sont très délicats. Le vainqueur de l’amour est celui qui est vaincu par l’amour; ‘amour’ inversé t’expliquera cela.
[p. 68]
Quand les nuages se dissipent devant le Soleil, le monde de l’amour se remplit de lumière. Le nuage est sombre et trouble comme un mage, mais l’eau peut être utile aussi bien que nuisible ; une petite quantité d’eau est la vie de l’homme, mais sa vie est détruite par une trop grande quantité ; ainsi celui qui croit en l’Unité est le bien-aimé de Sa Présence, bien que l’affection, elle aussi, soit un voile sur Sa gloire.
Celui à qui Il adresse Ses instructions n’est pas dans une situation mauvaise. Qu’est-ce donc que le mal ? - être l’ami qui peine. Regardez les lettres [p. 69] de mahabbat (amitié) ; le mot même mihnat (travail) est représenté dans ses caractères. Ô toi qui aimes la Beauté de la Présence de l’Invisible, tant que tu ne chercheras pas la rencontre avec Son visage, tu ne boiras jamais le breuvage de la communion avec Lui, ni ne goûteras la douceur de la conversation intérieure avec Lui. Puisque tu connais l’Un et que tu affirmes l’Un, pourquoi rechercher le deux, le trois et le quatre ? Avec alif vont be et te, - considère be et te comme une idole, et alif comme Dieu.
Continue à travailler pied et main dans la main à la recherche ; quand tu atteindras la mer, ne parle pas du ruisseau. Puisque la gloire et la honte ont fait de toi un esclave, ô jeune homme, qu’as-tu à faire avec l’Éternel ? Tu viens juste de naître, ne parle pas de l’Éternel, toi qui ne sais pas distinguer [p. 70] ta tête de tes pieds. Il y a cent pour cent mille obstacles sur ton chemin ; ton courage faiblit et s’épuise ; ton discours est encore une tromperie, tu restes toujours dans le piège. Amène-toi immédiatement dans l’océan de justice et de vraie religion, ton corps nu comme des grains de blé, ou comme Adam ; afin qu’Il puisse approuver ta renonciation complète ; alors veille à ne plus te mêler de ces encombrements inutiles. Tu es encore un disciple de Satan ; comment peux-tu devenir un homme sans te repentir ?
Quand Il t’admet dans Sa cour, ne Lui demande aucun objet de désir, demande-Le Lui-même ; quand ton Seigneur t’a choisi pour son amitié, ton œil sans gêne a vu tout ce qu’il y avait à voir. Le monde de l’amour ne souffre pas la dualité, que veut dire ceci de Moi et de Toi ?
Quand ton Toi te quittera, la fortune relèvera ton rang et ton siège ; dans un contrat d’intimité, il n’est pas bon de prétendre être un ami, et alors encore Moi et Toi ! Comment celui qui est libre deviendra-t-il un esclave ? Comment peux-tu remplir un vase déjà plein ? Va, toi tout entier, à sa porte ; car quiconque au monde ne s’y présente qu’en partie, n’est rien du tout. Quand tu auras atteint le baiser et le regard amoureux de l’Ami, considère-le comme du miel empoisonné et l’épine comme une fleur.
Car la rouille est sur le miroir des hommes libres, pas le coupe-ongles, avec lequel on coupe l’existence. Ne sois pas [p. 71] rempli de ton incapacité jour après jour, comme on remplit un bateau. Ne lis-tu pas dans le livre d’Allah que ceux qui meurent ne sont pas morts mais vivants ? (Coran 3:164)
Reçois également le bien et le mal, la grâce et l’infamie, et tout ce que Dieu t’envoie, reçois-le pour ton âme. Azâzîl, recevant de Dieu Sa miséricorde et Sa malédiction, ne les a-t-il pas considérés comme identiques ? Tout ce qu’il a obtenu de Dieu, bien ou mal, il les a considérés comme égaux. Mais l’image de celui qui se tient à la porte des princes est comme une voile dans des mains inexpérimentées.
[p. 71]
Quiconque désire être le maître de son isolement et qui cherche à garder sa retraite, ne doit pas se reposer à l’intérieur, ni se parer à l’extérieur ; [p. 72] cette louange qui est accordée à l’apparence extérieure implique l’abandon de la vraie louange et de la vraie parure. Le mendiant demande du pain à la porte du roi ; ainsi l’amant mendie de la nourriture pour son âme. Sur le chemin, nu et sans peur, il a jeté l’eau, le feu et la terre aux vents. Debout sur la plaine des poteaux indicateurs du temps, qu’importent les fous pour lui, qu’importe le philosophe du siècle ? Ô frère, tiens ton foie comme de la viande rôtie dans le feu du renoncement, pas un bouillon. Le chien mesquin cherche un os ; le petit du lion cherche la moelle de la vie. Les amants ont sacrifié âme et cœur, et jour et nuit ont fait de Sa mémoire leur nourriture.
[p. 73]
L’homme aux grandes résolutions ne recherche pas l’esclavage ; un chien est un chien, rendu heureux par une morsure.
Si la révélation devient pour toi une entrave, fais-en une chaussure et frappe-toi la tête avec, dis moins de superfluités et garde ta faiblesse devant toi, laisse l’os aux chiens. En vertu de ta nature essentielle, tu as obtenu une position élevée, alors pourquoi être mesquin en esprit comme un chien ? A l’homme de haute activité les deux mondes sont accordés ; mais celui qui est mesquin comme un chien, court comme un chien après un repas.
Si tu désires posséder ton âme libre du corps, Lâ est comme une potence, tiens-toi-y. Comment la pure Divinité peut-elle t’admettre avant que ton humanité n’ait été élevée sur la potence ? - car sur le chemin de la divinité, tes âmes souffriront de nombreuses crucifixions. Mets un terme à toute imitation et à toute spéculation, afin que ton cœur devienne la maison de Dieu. Tant que ton existence est avec toi dans ton âme, la ka’ba est une taverne, bien que tu le serve ; mais si ton âme s’est séparée de ton existence, à travers toi un temple d’idoles devient la Maison Habitée.
[p. 74]
Ô chercheur de tavernes, plein de misère, tu n’es que le fils d’un âne, et les ânes sont tes pères ! Ta compréhension est embrouillée par ton Soi et ton Existence ; la vue de ta raison est obscure devant cet autre monde. C’est ta propre âme qui distingue l’incrédulité de la vraie religion ; elle colore nécessairement ta vision. L’altruisme est heureux, l’égoïsme le plus malheureux ; chasse le chat de sous ton bras. Dans l’Éternel, l’incrédulité et la religion n’existent pas ; de telles choses n’existent pas si la nature est pure.
[p. 74]
Toute cette connaissance n’est qu’une question insignifiante, la connaissance du chemin sur la route de Dieu est autre et appartient à l’homme à la vision plus aiguë. Qu’est-ce qui, pour l’homme sage et de vraie religion, dont le pain et la parole sont de blé, distingue ce chemin et l’indique ? Demandez-lui sa marque à l’Orateur et à l’Ami.
Et si, ô frère, tu me demandes aussi, je réponds clairement et sans incertitude : « De tourner ton visage vers le monde de la vie, de poser ton pied sur la prospérité extérieure, de faire oublier rang et réputation, de courber le dos en deux à Son service, de nous purifier du mal, de fortifier l’âme dans la sagesse. »
Ô insouciant, quelle est la solution pour un tel voyage ? En regardant la Vérité, pour se couper du faux, pour quitter la demeure de ceux qui luttent avec les mots et pour s’asseoir devant le silence, pour voyager des œuvres de Dieu à Ses attributs, et de Ses attributs à la demeure de Sa connaissance, puis de la connaissance [p. 75] au monde du secret, puis pour atteindre le seuil de la pauvreté. Alors, lorsque tu es devenu l’ami de la pauvreté, ton âme détruit ton Soi impur ; ton Soi devient ton âme en toi ; elle devient honteuse de toutes ses actions, et rejetant toutes ses possessions, elle se fond sur son chemin d’épreuve ; alors, lorsque ton Soi s’est fondu dans ton corps, ton âme a accompli pas à pas son œuvre ; alors Dieu lui enlève sa pauvreté, - quand la pauvreté n’est plus, Dieu demeure.
Ce n’est pas par folie ni par ignorance que Bâyazîd parla lorsqu’il dit : « Gloire à moi » ; ainsi la langue qui dit le secret suprême agit en vérité lorsqu’elle dit : « Je suis Dieu ». Lorsqu’il proclama au dos le secret qu’il avait appris de la face, celle-ci devint son bourreau et le tua ; le jour de son secret devint comme la nuit, mais la parole de Dieu fut ce [p. 76] qu’il prononça ; lorsqu’au milieu de la populace il révéla soudainement, sans autorisation, le secret, sa forme extérieure fut livrée à la potence, son être intérieur fut pris par l’Ami ; lorsque l’âme de sa vie ne put plus parler, le sang de son cœur divulgua le secret.
Il a bien parlé celui qui a dit dans son extase : « O fils, laisse-toi aller et viens ici. » De toi à l’Ami il n’y a pas long, toi-même es le chemin, alors mets-y tes pieds, afin qu’avec l’œil de la Divinité tu puisses voir l’écriture du Seigneur de la puissance et du pays des esprits.
Quand serons-nous séparés de nous-mêmes, moi et toi partis et Dieu restant ? Le cœur arrive au seuil de Dieu, l’âme, disant : Me voici, entre toi. Lorsque par la porte du renoncement, le cœur et l’âme ont atteint le dôme d’une vraie croyance en l’Unité, l’âme s’enferme dans l’étreinte des Houris, le cœur marche fièrement sous les yeux de l’Ami.
Ô toi qui ne connais pas la vie qui vient du jus du raisin, jusqu’à quand seras-tu ivre de l’apparence extérieure du raisin ? Pourquoi te vantes-tu faussement d’être ivre ? De sorte qu’on dit : « L’homme a bu du babeurre ! » Si tu bois du vin, ne dis rien ; le buveur de babeurre gardera aussi son secret. Pourquoi cherches-tu ? Ne le considère pas comme ton âme, bois-le comme ta foi. Tu ne sais pas ce que signifie mâs en persan ; quand tu l’auras [p. 77] mangé, tu en reconnaîtras le goût. Quand tu boiras une coupe de vin dans cette salle en ruine, je te conseille de ne pas mettre ton pied hors de la maison de ton ivresse, de poser ta tête là où tu as bu le vin ; jusqu’à ce que tu l’aies bu, considère-le comme une chose illicite, et quand tu l’auras bu, frotte une motte de terre sur tes lèvres. Quand avec cent peines tu auras bu deux fois la lie, je dirai : Regarde le courage de cet homme !
[p. 78]
Plus nombreux que les ânes sans têtière sont tous les buveurs de vin au cœur charognard ; le vin a rongé et le raisin a emporté et leur intelligence et leur âme. Dans cette compagnie de jeunes gens, dans leur lâcheté, qui ne sont plus des hommes, si tu ne parles pas, tu restes vrai ; mais si tu parles, tu blasphèmes.
Comment peux-tu avancer ? Il n’y a pas de place pour toi, et comment alors sauteras-tu ? Tu n’as pas de pied ; celui pour qui il n’y a pas de place se nourrit de chagrin, et celui qui n’a pas de pied est démuni. Ceux qui, libérés de l’être, se tiennent à la porte de la véritable Existence, n’ont pas aujourd’hui pour la première fois ceint leurs reins à Sa porte ; de toute éternité, les fils des serviteurs, abandonnant richesse et pouvoir, se sont tenus devant l’Amour aussi nombreux que des fourmis.
Efforcez-vous que lorsque la mort viendra avec précipitation, il puisse déjà trouver votre âme dans sa rue. Quittez cette maison de vagabonds : si vous êtes à Sa porte, restez-y, sinon, retournez-y : car ceux qui sont Ses serviteurs sont satisfaits de Sa Divinité, (Coran 39:36) toujours, leurs reins de servitude ceints, le Seigneur des sept cieux tel un esclave.
[p. 78]
Le cheikh de Jurjân dit à son fils : « Tu dois avoir une maison dans cette rue pour tes occupations privées ; et il serait bon que la serrure soit astucieuse. »
[p. 79]
Conçois ta parure dans le chemin de la renonciation avec sa tête, la Loi, et ses parties secrètes, l’Unité ; et entre dans ce logis de trouble et de détresse comme un voyageur, et passe-en vite. A la porte du jardin de Sinon Dieu, dépouille-toi et enlève ton manteau et ton bonnet ; deviens néant, afin que Lui-même, t’engageant à répondre, puisse avec justice t’appeler : « A qui appartient le royaume ? »
[p. 79]
Le saint Shibli dit dans un entretien privé, après un moment de communion intérieure avec Dieu : Si, pour cela je ne suis pas loin de Lui, Il me donne la permission de parler et de demander avec juste intention : A qui appartient le royaume ? Alors en toute sincérité je Lui répondrai et dirai : Aujourd’hui le royaume appartient à celui qui d’hier et d’avant-hier l’a administré ; aujourd’hui et demain Ton royaume, ô Puissant sur nous, est à celui dont hier et avant-hier il était. L’épée de Ta colère coupe la tête du vaillant, puis rend à la tête sa vie.
Sachez que le trafic est bon pour le gain, et la lance du soleil salutaire pour le tournesol.
Quand tu seras offensé par tout sauf Dieu, Gabriel t’apparaîtra comme un néant. Personne ne sait combien de temps peut être [p. 80] le chemin du mot Non à Dieu car tant que tu t’attacheras à ton Soi, tu erreras jour et nuit, à droite et à gauche, pendant des milliers d’années ; puis, après avoir peiné longtemps sur toi-même, tu ouvriras enfin les yeux, tu verras le Soi, à cause de sa nature essentielle et de sa limitation à la conjecture, errant sur lui-même, comme le bœuf dans un moulin. Mais si, libéré de toi-même, tu commences à travailler, tu trouveras l’entrée à cette porte en deux minutes ; les deux mains de l’entendement, ne tenant que cette distance, sont vides ; mais quelle est cette distance, Dieu le sait.
Ô Sikandar, sur ce chemin de trouble et dans cette obscurité, comme le prophète Khizr, amène sous tes pieds ton joyau de la mine, afin que tu puisses obtenir l’eau de vie. Dieu ne sera pas à toi tant que tu conserveras l’âme et la vie ; les deux ne peuvent être à toi, ceci et cela. Brisez votre Soi pendant des mois et des années, puis considérez-le comme mort et laissez-le là où il repose ; lorsque vous en aurez fini avec votre Soi vil, vous aurez atteint la vie éternelle, la joie et le Paradis.
[p. 81]
Reste indifférent à l’espoir et à la crainte. Pourquoi luttes-tu avec Mâlîk et Rizwân ? Pour le néant, la mosquée et le temple du feu sont un ; pour une ombre, l’enfer et le paradis sont un ; pour celui dont l’Amour est le guide, l’infidélité et la foi sont également un voile devant Sa porte ; son propre être est le voile devant les yeux de l’ami, cachant la cour de l’essence de Dieu.
[p. 81]
Ne mets pas ton pied dans Sa cour avec hypocrisie. Les hommes du Sentier marchent dans la confiance ; si tu as une confiance constante en Lui, pourquoi ne pas aussi en Sa nourriture ? Amène donc tes biens dans la rue de la confiance en Dieu ; alors la fortune viendra à ta rencontre. Écoute une histoire concernant la confiance en Dieu, afin que tu ne restes pas un gage dans la main du diable ; et apprends la loi du Sentier d’une femme à côté de laquelle un homme vantard ne se montre que méprisable.
[p. 81]
Quand Hâtim partit pour le sanctuaire, celui que tu appelles
[p. 82]
As-samm, lorsqu’il partit pour le Hijâz et la Maison Sacrée, se dirigeant vers le tombeau du Prophète (paix sur lui !), resta derrière lui un ânon de sa maison, sans aucun bien et sans rien posséder ; il laissa sa femme seule dans la maison, sans aucun moyen de subsistance, et partit en route ; seul et dans la détresse, il la laissa, sa vie ou sa mort lui incombant. Sa femme était une compagne de route avec lui vers la confiance en Dieu, car elle connaissait son Pourvoyeur ; elle avait une amie derrière le rideau, étant une participante du secret de Dieu.
Les hommes du quartier s’assemblèrent et allèrent tous gaiement vers la femme. Quand ils la virent seule et en difficulté, ils commencèrent tous à la fois à lui demander comment elle allait et, en guise de conseil et de soutien, en signe de sympathie, dirent : « Quand ton mari partit pour Arafât, t’a-t-il laissé des moyens de subsistance ? » Elle dit : « Il l’a fait ; je suis tout à fait contente, mon entretien est le même qu’avant. » Ils dirent encore : « Combien coûte ton entretien ? Car ton cœur est content et heureux. » Elle dit : « Aussi longtemps que durera ma vie, Il a remis entre mes mains tout le soutien dont j’ai besoin. » L’autre dit : « Tu ne sais rien toi-même, et que sait-il de ta vie ? »
Elle dit : « Celui qui me donne mon pain quotidien le sait ; tant que je vivrai, Il ne me prendra pas ma subsistance. » Ils répondirent : « Il ne me donne pas sans moyens ; Il ne me donne jamais de dattes du saule ; tu n’as aucune sorte de possessions [p. 83] terrestres, et Il ne t’enverra pas de bourse du ciel. » Elle dit : « Ô vous qui avez l’esprit embrumé ! Jusqu’à quand direz-vous des bêtises et des perversités ? Celui qui ne possède aucun lopin de terre a besoin d’une bourse ; mais le ciel et la terre sont entièrement à Lui ; ce qu’Il veut, Il le fait ; Il a l’autorité. Il le fait comme Il le désire ; parfois Il donne, parfois Il reprend. »
Jusqu’à quand parleras-tu de ta confiance en Dieu ? Tu entends le nom d’un homme, mais tu es moins qu’une femme. Puisque dans ton voyage tu ne te comportes pas comme les hommes, va apprendre à voyager auprès des femmes. Tu as choisi la paresse, ô corps de femme ! Malheur à l’homme qui est moins qu’une femme !
Regarde ton âme et abandonne ta nature inférieure, car celui-ci est comme un faucon et celui-là comme un héron, car là où il arrive à comprendre « Nous » et « Toi », quand il aura été entièrement brûlé, « Lui » et « Lui » demeureront. La raison, qui, vivant dans ce monde, ne peut, comme une âme, atteindre quoi que ce soit, n’arrive qu’à elle-même et n’atteint pas à Lui.
Les oreilles de la tête sont deux, l’oreille de l’amour une ; celle-ci est pour la religion, celles-là pour le doute ; bien que l’oreille de la tête écoute d’innombrables choses, l’oreille de l’amour n’écoute que l’histoire de l’Un. Ces deux oreilles sont placées de chaque côté de ta tête comme des trombes d’eau, pourquoi cries-tu et hurles-tu encore ? Tu n’es qu’un enfant ; va, détourne tes yeux du diable, de peur qu’il ne te mette des oreilles sur les côtés de la tête.
[p. 84]
[p. 84]
Comme le monde habité est compté à vingt-quatre mille lieues, ainsi, si tu ajoutes les heures de la nuit à celles du jour, il y a aussi vingt-quatre de ces tortionnaires des hommes. Echange-les, si tu es adroit et versé dans les transformations, contre les vingt-quatre lettres ; le qâf de l’affirmation des deux témoignages, s’ils sont prononcés sans tromperie, ni hypocrisie, ni dispute, ni contention, te fera sortir complètement de ton monde, t’amenant, non à aucun instrument, mais au kâf et au nûn : sur cette route et [p. 85] dans cette rue, au-delà de là où est la sagesse, telle est ta tâche suffisante, répéter : « Nul n’est Dieu sinon Lui ».
La confession de foi, une fois comptée, donne vingt-quatre lettres, dont la moitié sont douze coffrets de joyaux de l’océan de la vie, l’autre moitié les douze constellations zodiacales des cieux de la foi, les coffrets sont remplis des perles de l’espérance, le zodiaque est rempli par la lune et le soleil : non pas les perles d’une mer de ce monde, ni la lune et le soleil de ces cieux, mais les perles de l’océan du monde de la Puissance, la lune et le soleil du ciel de la paix.
[p. 85]
Dans les fantômes du sommeil, Il a ordonné aux hommes doués de compréhension à la fois la crainte et l’espoir. Quand un homme a posé sa tête dans le sommeil, les cordes [p. 86] de sa tente sont coupées. Tant que les hommes sont dans le monde des causes, ils sont tous dans un bateau et tous endormis, attendant ce que leur âme verra dans le sommeil, ce qui les attend comme récompense et punition.
Un feu féroce signifie la chaleur de la colère; une source d’eau est un enfant bien-aimé.
Pleurer dans un rêve est une promesse de bonheur ultérieur, l’esclavage signifie l’immunité contre la disgrâce, jouer aux dames ou aux échecs dans le sommeil apporte la guerre, la conquête et la misère.
L’eau dans un rêve, si elle est pure, douce, propre et saine, est le pain quotidien légalement gagné ; mais si elle est boueuse, sachez qu’elle signifie une vie malheureuse ; même si c’est de l’eau, considérez-la comme le feu lui-même. La terre dans un rêve apporte de la nourriture ; pour le fermier, elle indique la prospérité. Un vent, qu’il soit chaud ou froid, est également une source de chagrin et de douleur, mais s’il est tempéré pour la peau, il est un chagrin pour un ennemi et une joie pour un ami.
Donner quelque chose aux morts dans un rêve est une perte de richesse et de propriété. Le rire est une anxiété et des dangers; le silence est une affection pour sa richesse. Boire de l’eau et avoir une soif accrue est une connaissance, car on n’en est jamais rassasié. Et celui qui est nu dans son rêve tombe en disgrâce, comme le libertin ivre. Un tambour dans un rêve, [p. 87] le secret fuit; une trompette dans un rêve résulte en une querelle. Les liens et les entraves sont le repentir de Na_s_ûh; voir un jardin est une nourriture pour l’âme. Un fruit dans un rêve est une récompense du roi, non pas immédiate, mais à un moment ultérieur; lorsque le moment viendra pour lui de l’obtenir, l’homme qui a vu le rêve atteindra ainsi la richesse.
Quand un homme voit sa propre main tendue, il sera d’une générosité et d’une munificence singulières ; mais si ses mains sont retirées, il s’entourera d’une armée par son avarice. Les mains sont frère et sœur, la gauche la fille, la droite le garçon ; les doigts représentent les fils ; les dents se réfèrent au père et à la mère ; les filles sont représentées par la poitrine et le mamelon. La richesse et les richesses cachées sont représentées par le ventre ; dans un rêve, le foie et le cœur sont une réserve de richesses. La jambe et le genou sont la fatigue et le trouble. Le cerveau est une richesse cachée ; le côté une femme, car le voile est la peau tirée autour de son corps. L’organe de la génération est un fils, bon ou mauvais, laid ou beau, misérable ou heureux.
Se laver les mains est un désespoir par rapport à l’affaire en cours : danser est une impudence et une tromperie. Les caleçons, les bidons et les ustensiles de bain désignent tous des domestiques ; et celui qui dans son rêve joue du luth se mariera certainement à la hâte. Lutter avec un autre est conquérir et harceler ; et celui qui prend des médicaments dans son rêve échappe à la douleur, au chagrin et au tourment.
Le parfum dans un rêve est de deux sortes, l’une signifiant le plaisir, l’autre rien que l’affliction ; le parfum sur lequel on se frotte apporte du plaisir, celui qu’on répand, du trouble. Puisque par fumée on entend une augmentation de [p. 88] du trouble, le réconfort d’une telle personne sera petit comparé à sa détresse. Un homme malade, et du parfum, et un nouveau manteau, c’est mauvais, le mal que je te représente comme bon. Danser dans un bateau dans un rêve signifie le danger de se noyer et apporte la misère ; mais pour quelqu’un qui est en prison, danser est de bon augure.
Celui qui voit du sang couler de son corps verra le bonheur lui être refusé, mais il le sera s’il ne voit pas de blessure, mais s’il y a une blessure, ses affaires lui causeront de graves ennuis, il sera captif des mains du chagrin. Et si une femme rêve qu’elle a ses règles, elle donnera naissance à un enfant mort. Si un malade voit de la viande dans un rêve et en mange, n’espère pas sa guérison. Rêver d’ivresse et de folie en buvant du vin, s’il s’agit de vin arabe, est mauvais ; s’il s’agit de vin persan, considère-le comme un moyen de subsistance, un honneur et une bonne fortune. Le lait dans un rêve est un profit de ses biens, une subsistance abondante et légale.
[p. 88]
Un vieux vêtement est un chagrin et une tristesse, un nouveau vêtement est une grande richesse, et le meilleur de tous est un vêtement tissé serré, comme me l’a dit mon maître. Pour les femmes, un vêtement de plusieurs couleurs est une cause de joie, de bonheur et d’honneur. Un vêtement rouge apporte la joie et la jouissance illimitée d’une bonne fortune durable. Le vêtement de la peur est noir, s’il est jaune, il est la douleur, le trouble et les soupirs ; les vêtements bleus sont le chagrin, une tristesse plus lourde qu’une montagne sur le cœur. Le manteau et le manteau sont la beauté, la bourse et le sac d’argent sont une source de richesse.
Une échelle mènera à un voyage, mais plein de dangers pour l’homme. Une meule est un homme de confiance, l’élu d’une maison. Un piège dans un rêve est un obstacle dans l’affaire en cours. [p. 89] Un miroir est une femme, sois bien sur tes gardes. La captivité t’est clairement montrée par une serrure, ainsi par une clé tu obtiens ta libération.
[p. 89]
Un cuisinier signifie de grandes richesses, tout comme un boucher signifie que ses affaires sont ruinées. Un médecin est synonyme de douleur et de maladie, surtout pour quelqu’un qui est malheureux et nécessiteux. Le tailleur est l’homme en vertu duquel les ennuis et les afflictions sont tous transformés en bonne fortune. Un bottier, un cordonnier et un cordonnier font partie des héritages de celui qui possédera un secret. Un drapier, un orfèvre et un pharmacien signifient une entreprise réussie et une grande richesse. Un vigneron, un musicien et un danseur apportent joie et allégresse ; un médecin et un dresseur de chevaux et un oculiste indiquent comme un poteau indicateur la ruine. Voir un chasseur en rêve amène la ruse et la tromperie sur son chemin. Un fabricant d’épées indique l’affliction ; de même un fabricant de flèches, préparant des flèches. Un porteur d’eau, un potier et un porteur, tous trois doivent être considérés comme indiquant la richesse.
[p. 89]
Un âne est un serviteur, mais un paresseux, qui refuse de travailler. Un cheval, ô toi d’une sagesse incomparable ! est une femme ; les deux sont des biens convenables pour un homme. Un mulet est mauvais pour celui dont la femme est enceinte ; il n’aura pas d’enfant. Un voyage t’arrive en rêve comme un chameau, - un voyage terrible, pénible et douloureux. Une vache annonce une année d’abondance ; le hibou s’enorgueillit devant le roi.
[p. 89]
Le lion est un adversaire puissant et hautain, dont les actions ne témoignent d’aucun égard pour l’humanité. L’éléphant est un roi, mais un roi terrible, dont la colère est redoutée de tous. La fortune et la richesse se présentent devant toi comme un mouton ; une année d’abondance exige le même signe. Une chèvre signifie des hommes vils et bas par nature, bruyants, pleins de méchanceté dans leurs actions. Une outarde est avantageuse à tous égards ; ce ne sont là que les paroles de mon maître. Le cerf, ô vieillard en sagesse ! reçoit plutôt son interprétation des appartements des femmes. Le léopard, [p. 90] des mauvaises actions, représente un ennemi perfide dans ses actes ; le tigre est également considéré comme un ennemi, comme on le raconte dans le livre. L’ours est un adversaire perfide et un voleur ; personne ne tirera aucun bien de sa vue. Le léopard de chasse, la hyène, le loup et le renard sont des ennemis, tous mal intentionnés. Et bien que le renard soit un artisan de ruses, c’est encore pire si tu en vois un mort. Tout serpent est un ennemi rancunier, mais c’est encore pire pour toi s’il s’approche de toi. Un scorpion, une tarentule et d’autres créatures rampantes, tous et chacun dénotent des calamités. Bien que dans la vie éveillée un chien soit un berger, dans un rêve il signifie la guerre.
[p. 90]
Voir le soleil en rêve signifie dans tous les cas un roi. La lune est comme un conseiller; un autre a dit: Non, c’est une femme. Le globe de Mars ou de Saturne dans un rêve apporte l’épreuve, le chagrin et le tourment; Mercure représente un écrivain; Jupiter vient comme un trésorier et un ministre d’État; Vénus est l’origine de la joie, du plaisir, du désir et du bien-être. Et les autres étoiles te considèrent comme des frères; quand tu les interprètes, déclare-les tels, car ainsi Ya’qûb, qui a établi cette méthode d’interprétation, a révélé les secrets de cette science à son fils; le soleil et la lune étaient son père et sa mère, les étoiles représentaient ses frères.
Quelqu’un a-t-il vu les affligés perplexes comme nous ? Maintenant, laissons de côté les rêves de ceux qui veillent : réveiller un dormeur est facile, mais l’insouciant est comme un mort. Arrête la divination, l’augure et l’interprétation : va-t’en, tu as fini ton récit.
[p. 90]
Le soleil et la terre produisent le jour et la nuit ; quand tu auras dépassé, ni l’un ni l’autre n’existeront pour toi.
[p. 91]
O toi dont l’imagination contient deux désirs et deux désirants, sache que la dualité appartient à ton entendement et non à l’Unité. Puisque dans la Présence d’Un tel que Lui toutes choses sont une, si tu veux écouter mes paroles, alors ne cherche pas la dualité, sache que dans la dualité il y a douleur et opposition, dans l’Unité Rustam et un catamite sont pareils.
Tant que tu ne jetteras pas ton épée sur le champ de bataille de la pureté et dans la cour de l’âme, debout au-dessus de ta vie et foulant ton corps terrestre, tu ne deviendras pas un bouclier ; tant que tu ne déposeras pas la couronne, tu ne deviendras pas un chef. Tant que ton âme sera esclave de la couronne, tes actes seront toujours mauvais ; lorsque tu ne tiendras plus compte de la couronne et de la zone, alors tu seras le chef des chefs de l’époque. Abandonner le monde, c’est monter sur le cheval de la faveur de Dieu ; son rejet est l’établissement de la pure vérité. La mort de l’âme est la destruction de la vie ; la mort de la vie est le salut de l’âme [p. 92]. Ne reste en aucun cas immobile sur ce chemin ; deviens inexistant, inexistant aussi en ce qui concerne le fait de devenir inexistant ; lorsque tu auras abandonné à la fois l’individualité et la compréhension, alors pour toi ce monde se changera en celui-là.
Tout désir qui surgit en toi, frappe-le à l’instant même, comme tu le fais avec la lampe, la bougie et la plume, car toute tête qui apparaît sur ce chemin est vouée à être coupée. Être sans tête devant les héros est un respect mérité, car un chef recherche toujours un bonnet d’honneur. Perdre la tête te rapporte une tête pour son fruit ; en raison de son acéphalité, la grenade est un coffret rempli de perles.
Bien qu’une couronne soit une protection pour une tête chauve, avec une telle tête il est mal de porter une couronne. Tu as la corruption sous ton bonnet, [p. 93] \ — alors tu ne peux pas franchir le pont de feu. Mieux vaut pour un homme qu’une fortune terrestre qu’un puits ; un homme chauve devient arrogant quand il reçoit une couronne ; il est donc heureux que pendant ce voyage nocturne, lorsque tu portes ta main à ta tête, tu ne trouves pas de couronne dessus ; car tandis que l’homme chauve désire une couronne pour couvrir son défaut, l’homme du Sentier recherche l’invisible. Si la couronne te fait du mal, elle ne détruit pas moins ta vie si elle est trop inversée ; la tête qui est esclave de la couronne est prisonnière, comme Bîzhan, dans un puits. Alors ne possède ni tête ni couronne sur le Sentier ; si tu en possèdes, ton cœur sera enflammé comme de la cire ; et si tu dois absolument avoir une couronne, prends-en une de feu, comme la bougie ; car celui qui dans [p. 94] son amour est la lumière du Chemin, comme une bougie a une couronne de feu.
Si tu exiges la place et le pouvoir de Yûsuf, retourne-toi devant Dieu, comme un puits ; garde comme Sulaimân la perfection du Chemin : comme Yûsuf regarde le puits comme beau ; jusqu’à ce que ta forme corporelle devienne un habitant du puits, ta figure cachée ne sera pas de Dieu.
Lève-toi et quitte ce monde ignoble pour trouver le Dieu ineffable, abandonne le corps, la vie, la raison et la religion, et sur son chemin, trouve-toi une âme. Sache que tout ce qui est de la véritable essence de l’apprentissage et de la connaissance n’est que pure fausseté pour celui qui est instruit dans les attributs. Forme, attribut et essence, le premier est comme l’utérus, le suivant les membranes, le dernier l’enfant ; ta forme extérieure recouvre tes attributs, tes attributs à leur tour sont un rempart autour de ton essence la plus intime ; celle-ci, comme une lampe, est brillante en elle-même, tandis que les deux autres sont comme un verre et une niche dans le mur.
[p. 95]
Jusqu’à ce que tu aies enduré la détresse sur cette route, tu as deux âmes, bien que ton effigie soit unique. Ô toi qui es lié à l’existence phénoménale comme l’âme l’est au corps, dont l’âme est liée à ton individualité comme un homme à son nom, l’effort provient du corps, l’attraction de l’âme ; mais la recherche commence en quittant les deux. L’existence contingente est à jamais un enfant devant l’Éternel ; mais celui qui a été purifié est libéré de ces scories.
[p. 96]
Tant que la race humaine subsistera, deux demeures lui seront préparées : celle-ci pour la souffrance et le besoin, celle-là pour la bénédiction et le plaisir. Tant que la terre sera la demeure des fils des hommes, la tente de leurs provisions quotidiennes sera dressée sur eux ; considérez donc cette terre comme une maison d’hôtes, mais considérez l’homme comme le maître d’une famille ; bien que tant qu’il n’aura pas souffert sur ce tas de poussière, il n’atteindra pas le trésor de cette demeure.
Je te demande, puisque tu es l’héritier de la connaissance de la philosophie et de la loi, de leurs principes et de leurs déductions (la religion fuit toujours la forme, pour contraindre les hommes au mal), donne-moi une réponse sincère, si tu n’es ni mort, ni endormi : puisque tu as été constitué avec une âme, l’âme n’est-elle pas une récompense suffisante pour toi en échange de toi-même ?
[p. 96]
Tu ne connais pas la différence entre le monde caché et celui-ci, tu ne peux pas distinguer le bien-être de l’affliction. En vérité, [p. 97] tu n’es pas un homme qui marche sur ce chemin, tu es un enfant du chemin, tu ne connais pas le chemin, tu n’es qu’un garçon, vaque à tes occupations, retourne à ton orgueil et à ton indépendance. Les airs et les grâces de ta maîtresse te suffisent, ô fils, qu’as-tu à faire avec Dieu ? Qu’as-tu à faire avec le paradis et les délices éternels, toi qui as rejeté la vie à venir pour ce monde présent ? Il connaît ta bassesse ; comment invitera-t-il ton toi à Lui ? Il t’offre les vierges et les palais du paradis, mais tu es séduit par ce monde présent et ses beautés. Ô stérile ! ne sois pas plus faible qu’un garçon pour suivre le chemin de Dieu.
Si un enfant n’est pas capable d’apprendre sa leçon, écoutez-le tout de suite, soyez gentil avec lui et traitez-le avec tendresse, faites en sorte qu’il ne s’afflige pas dans une attente désespérée, donnez-lui à ce moment-là des friandises sur ses genoux pour le réconforter, et ne le traitez pas durement. Mais s’il ne veut pas lire, envoyez immédiatement chercher la courroie, saisissez-lui les oreilles et frottez-les fort, menacez-le du maître d’école, dites-lui qu’il aura des ordres stricts pour le punir, qu’il l’enfermera dans une maison à rats et que le rat principal l’étranglera.
Dans le chemin qui mène à la vie future, ne sois pas moins apte qu’un enfant à recevoir des avertissements : l’éternité est ton mets sucré, hâte-toi donc d’obtenir le paradis au prix de deux rak’ahs. Autrement, la maison aux rats sera pour toi l’enfer, sera ton tombeau qui te rencontrera sur ton chemin vers cette autre demeure. Va à l’école d’écriture des prophètes pour un temps ; ne choisis pas pour toi cette folie, cette affliction. Lis une seule tablette de la religion des prophètes ; puisque tu n’en sais rien, va, lis et apprends, afin que tu puisses peut-être devenir leur ami, [p. 98] que tu puisses peut-être échapper à cette stupidité ; dans ce monde corrompu et funeste, ne pense pas qu’il y ait quelque chose de pire que la stupidité.
[p. 98]
Si tu veux posséder la perle, ô homme, quitte le désert aride et erre le long de la mer ; et si tu n’obtiens pas de la mer sa perle transparente, au moins tu découvriras que tu n’as pas manqué d’atteindre l’eau. Lutte dans le chemin de Dieu, ô soldat ; si tu n’as pas d’ambition, tu n’auras pas d’honneur ; sellez et préparez votre cheval pour le voyage vers la Cour des Bienheureux. L’homme qui renie avec honte la poussière et l’eau de son être chevauche l’air comme le feu ; ne couronne pas ta tête avec les cieux, ainsi tu pourras recevoir le diadème de Gabriel ; tu auras la couronne des anges, tandis que la couronne du firmament sera renversée.
Le vrai croyant travaille toujours, car le simple fait de faire allusion au travail est la prière d’un malade. Que sais-tu du mépris de la vie, toi qui n’as pas la volonté de te montrer un [p. 99] guerrier ? Quand tu as abaissé la tête de l’orgueil, tu t’es prosterné devant la porte de la recherche ; la ka’ba du cœur est devenue la demeure de Dieu. Mais l’ambition du chien ne s’étend qu’à ses os.
[p. 99]
Quoi que tu possèdes, abandonne-le pour l’amour de Dieu, car la charité est la plus grande merveille quand elle vient des mendiants. Donne ta vie et ton âme, car l’effort du pauvre est le meilleur don de l’argile mortelle ; le prince et chef de la famille du manteau fut honoré par la sourate « Ne vient-il pas ? », telle fut l’estime qu’il trouva auprès de Dieu pour ces trois pauvres gâteaux d’orge.
[p. 100]
[p. 100]
Quand l’ordre de Dieu fut donné au Prophète : « Qui est-ce qui prêtera ? » (Coran 2 : 246), chacun apporta au prince ce qu’il pouvait obtenir sans désobéir : pierres précieuses, or, bétail, esclaves et biens, tout ce qu’ils possédaient à ce moment-là. Qais ben 'Â_s_im était un homme pauvre, car il ne recherchait aucun gain mondain. Il entra dans sa maison et parla à sa famille, sans rien cacher de ce qu’il avait entendu : « Un tel verset a été révélé aujourd’hui ; lève-toi et ne me fais pas brûler d’envie ; apporte tout ce qui se trouve dans la maison, que je le présente au prince. » Sa femme dit : « Il n’y a rien dans la maison, tu n’es pas une étrangère ici. » Il dit : « Cherche au moins quelque chose ; quoi que tu trouves, apporte-le-moi vite. »
Elle alla et fouilla longtemps la maison, pour voir si par hasard quelque chose ne se présenterait pas, et trouva dans la maison une mesure de dattes, mauvaises et sèches, impropres à la nourriture, qu’elle apporta aussitôt à Qais, en disant : « Nous n’avons rien de plus que cela. » Qais mit les dattes dans sa manche, et les apporta joyeusement devant le Prophète. Lorsque, sans vouloir plaisanter, mais avec tout le sérieux, il entra dans la mosquée, un des hypocrites lui dit : « Apporte-le ; viens, présente vite ce que tu as apporté ; est-ce que ce sont des bijoux, de l’or ou de l’argent, ces objets de valeur que tu confies au Prince ? » A ce discours, Qais devint soudain honteux.
Voyez maintenant ce qui s’est passé. Il s’est retiré dans un coin et s’est assis, triste, les mains jointes de honte. [p. 101] Gabriel le fidèle sortit du sidra et dit : « Ô Seigneur du temps et de la terre, ne fais pas attendre l’homme et ne considère pas comme méprisable ce qu’il a apporté. » Il informa Mu_st_afâ de l’affaire et il fut alors révélé : « Ceux qui diffament les volontaires » (Coran 9 : 80). Le monde des anges vint et vit comment ils observaient l’homme [p. 102] ! Un tremblement de terre s’abattit sur le monde des anges, sans lieu de repos ni de paix. Ainsi parle Dieu le Très-Haut et dans Sa bonté il cherche le cœur de Qais : Ô exalté et ô élu comme mon Prophète, accepte immédiatement ceci de Qais, car devant moi ces dattes pauvres paraissent meilleures que l’or et les pierres précieuses des autres. J’ai accepté cette petite marchandise de sa part, car il n’a pas de dattier. De toutes les choses les plus raffinées, l’effort du pauvre est le plus approuvé.
C’est ainsi que l’acte de Qais triompha de l’acte de cet hypocrite aux propos malveillants. L’hypocrite fut immédiatement humilié et l’œuvre de Qais ainsi achevée. Ainsi, tu peux savoir que quiconque se présente, même dans l’état où il se trouve, fait bien. Celui qui agit en hypocrite envers Dieu est couvert de honte par toutes ses œuvres. La sincérité est meilleure que tout le reste, tu auras au moins lu cela.
Une aumône d’un seul dirham, de la main d’un darwich, vaut plus que mille dirhams du riche. Car le darwich a le cœur endolori, et l’aumône qu’il donne de son cœur endolori est plus grande que celle de l’autre. Regarde le riche, son âme est sombre et trouble, comme son argile. L’argile du darwich est éternellement pure, et son âme est une essence d’or impérissable. Écoute ce qu’a dit la grâce d’Allah. Mais à qui le dirai-je, car personne ne me tient compagnie ? Au Roi des rois et Seigneur de « Mais pour toi », Il dit : Et que tes yeux ne se détournent pas d’eux. (Coran 18:26)
[p. 102]
Il n’y a pas de mal au monde pour toi comme ta prospérité, il n’y a pas d’emprisonnement aussi durable que ton existence : « la lumière est apparue [p. 103] » c’est elle qui accorde les faveurs, « le mensonge a échoué » est à la fois la vie et le corps. Veux-tu l’invisible ? éloigne-toi du chemin, qu’est-ce que l’imperfection a à voir avec la demeure de l’invisibilité ? Tu es plein de fautes, mais tu veux le monde invisible ; c’est surtout impossible dans l’incrédulité et le doute. Les chaînes de ton individualité ne tomberont pas des deux pieds de ta nature sous la contrainte de ta folie ; quand ton être t’apparaîtra comme un voile, ta compréhension sera tombée sous ta colère.
Abandonne les paroles et dis adieu à ton moi inférieur ; si tu ne peux pas, alors transforme tes deux yeux en rivières, jour et nuit, dans ta séparation d’avec Dieu, pleure sur ton entendement, ne l’emploie plus à méditer le mal, libère-le de ce lien, alors ta tâche te sera facile. Lorsque tu trouveras ta subsistance dans l’âme, tu regarderas la terre par la fenêtre du monde des anges.
Jusqu’à quand diras-tu : « Qu’est-ce que l’arrivée ? Dans le chemin de la religion, que signifie être choisi ? » Mets-toi des liens, alors tu seras choisi ; pose ton pied sur ta tête, alors tu seras arrivé. Tant que tu mords, tu n’es pas choisi ; tant que tu penches vers ce monde, tu n’es pas arrivé.
[p. 104]
Comment un vrai fils d’Adam pourrait-il être aussi mordant que toi, ou comment le diable ou la bête sauvage pourraient-ils déchirer comme tu le fais ? Tu es toujours insouciant et arrogant, une bête de proie et un diable, bien loin de l’état d’homme, comme un tigre toujours malveillant ; les peuples du monde sont en détresse à cause de ton mauvais tempérament. Sur cette haute route d’avilissement, tu atteindras le Soi, tu n’atteindras pas le Seigneur.
Les Kufan n’ont donné qu’un seul verset sur le _S_ûfî ; qu’est-ce que l’Amour a à voir avec la décision des Quraishites ou des Kufan ; [p. 105] ou le _S_ûfî et son amour avec « De plus, c’est dans la tradition », avec la négation et l’affirmation, et « C’est licite » et « Ce n’est pas licite » ? Les _S_ûfîs ont levé leurs mains, et au « Oui » ont substitué « Non ».
[p. 106]
Les disperseurs de terre dans la chambre nuptiale de son affection, et ceux qui sont assis au bord de la route qui mène à la cellule de sa sainteté, tous sont des signes brillants comme la lune sur le rideau de la jalousie, plongés dans les larmes des pieds à la tête ; tous sont les bénéficiaires de sa clémence, tous captifs de sa connaissance. Dépose ton fardeau du moi, afin de pouvoir devenir le bien-aimé de chaque rue. L’œil pur voit la pureté de la religion : quand l’œil est pur, il voit purement. Ceux qui ne sont pas constants en lui sont couverts de poussière ; ceux qui portent sa couronne sont vraiment des rois. Ôte de ta tête ce manteau multicolore ; tiens un vêtement d’une seule couleur, comme Isâ (Jésus), afin que comme lui tu puisses marcher sur l’eau, et fais du soleil et de la lune tes compagnons de voyage. Enlève tout du moi de toi-même, et alors, avec ce même souffle, raconte l’histoire d’Adam. Jusqu’à ce que ton Soi devienne petit comme un atome pour toi, tu ne peux pas atteindre cet endroit ; ce désir ne s’harmonisera jamais avec le Soi ; élève-toi et sans ton Soi, poursuis ton chemin.
[p. 106]
Il y avait à Baasrâ un vieil ascète, qui n’était pas aussi pieux que lui à cette époque. Il disait : « Je me lève chaque matin, [p. 107] déterminé à fuir ce vil Moi. Mon Moi me dit : « Viens, vieil homme, que veux-tu manger ce matin ? Fais quelques préparatifs, viens, dis-moi ce que je dois manger. » Je lui réponds : « La mort » et je laisse le sujet. Mon Moi me dit alors : « Que dois-je mettre ? » Je réponds : « Le linceul. » Il m’interroge alors et me fait des demandes absurdes, telles que : « O toi au cœur aveugle, où veux-tu aller ? » Je lui réponds : « Silence ! » Au bord de la tombe ; afin que, peut-être, pendant que je me rebelle contre mon Moi, je puisse respirer un peu, libéré de la peur du veilleur de nuit.
Honneur à celui qui méprise le Soi et ne lui permet pas de se tenir devant lui.
[p. 107]
Un ascète s’enfuit de son peuple et se rendit au sommet d’une montagne où il construisit une cellule. Un jour, par hasard, un sage, un homme instruit, sage et capable, passa par là et vit l’ascète, si saint et si pieux. Il dit : « Pauvre malheureux ! Pourquoi as-tu fait de cette hauteur ton habitation et ta demeure ? » L’ascète dit : « Les peuples de ce monde ont été complètement détruits dans leur poursuite de lui. Le faucon du monde vole, criant à haute voix dans chaque pays ; il parle avec une langue éloquente, cherchant sa proie dans le monde entier, appelant toujours ses habitants affligés et séparés de leur seigneur : « Malheur à celui qui ne me craint pas, qui ne montre aucune inquiétude à me chercher ! Que cela n’arrive pas comme à Fus_t_â_t_\ - peu d’oiseaux et des faucons en abondance ! »
[p. 107]
Il y a une grande ville dans les frontières de Rûm, où un grand nombre de faucons ont élu domicile. Fus_t_â_t_ est le nom de cette ville.
[p. 108]
Cité renommée, elle s’étend jusqu’aux confins de Dimyâ_t_. Aucun moineau domestique n’y vole, car les faucons les chassent dans les airs et ne laissent aucun oiseau à l’intérieur de cette ville, car ils les dévorent en une heure. Les temps sont maintenant devenus comme ceux de Fus_t_â_t_; les sages sont comme les oiseaux, méprisés et impuissants.
Je me suis caché sur cette hauteur pour être en paix avec le mal du monde. Le sage dit : Qui vit ici avec toi ? Comment vas-tu sur cette colline ? L’ascète dit : Mon Soi est dans cette maison avec moi jour et nuit. Le sage dit : Alors tu n’as rien accompli ; cesse, ô fou, de suivre le chemin de l’ascétisme. L’ascète dit : Ils ont fixé mon Soi en moi et m’ont vendu entre ses mains ; je ne peux pas me séparer de lui ; quel moyen pourrais-je imaginer pour m’en sortir ? Ce digne philosophe dit à l’ascète : Ton Soi t’instruit dans les mauvaises actions. L’ascète dit : J’ai appris à me connaître, et ainsi je suis capable de m’occuper de lui ; c’est un homme malade, et je suis comme son médecin ; jour et nuit je m’occupe de lui et je suis occupé à le soigner, car il ne cesse de dire qu’il est indisposé. Parfois je décide de le saigner et d’ouvrir la veine sous ses yeux ; Parfois je lui donne une purge pour chasser ses maux, et son amour du monde, sa haine, sa rancune, son envie, sa trahison et sa tromperie sont expulsés de son corps ; en la prenant, il rejette ses inclinations naturelles et ferme la porte du désir à lui-même. Parfois je lui défends de satisfaire ses appétits, afin qu’il puisse peut-être renoncer au plaisir ; je le nourris de deux haricots et je fais de la pièce sur lui comme un tombeau. Parfois je m’endors, et alors en toute hâte je fais une [p. 109] ou deux révérences ; mais même avant qu’il se réveille de son sommeil, il s’accroche à moi comme un homme malade ; et lorsque j’ai fait une ou deux révérences sans lui, alors mon Moi se réveille.
En entendant ces paroles, le sage déchira ses vêtements un à un et dit : « Que tu es excellent, ô ascète ! Que Dieu bénisse ta vie, toi l’homme pieux ! De telles paroles ne sont accordées qu’à toi ; ta richesse n’est pas moindre que le royaume de Jam. Ce que tu possèdes aujourd’hui est une parure, et ce que tu pourras avoir demain, une impureté. »
Celui qui abandonne ses péchés, celui dont la tristesse fait surgir un soupir d’« Hélas » n’est pas souillé : une femme orne prestement ses sourcils et ses boucles pour un festin.
Dans trois prisons, la tromperie, la haine et l’envie, tu as rendu ton entendement captif de ton corps. Les cinq sens, ayant leur origine dans les quatre éléments, sont les cinq rapporteurs de ces trois prisons. L’âme est ici étrangère et insensée tant qu’elle est asservie aux quatre éléments. Comment l’âme admise au trésor du secret peut-elle honorer les espions et les informateurs ? Mais ici la sagesse vide le carquois, car la persistance dans son dessein est inutile à la Ka’ba. Peut-être qu’un insensé à la Ka’ba entendra beaucoup de philosophie sur la direction de la qibla ; mais à la Ka’ba, celui qui s’efforcerait même jusqu’à sa mort ne ferait qu’apporter du cumin frais à Kirmân.
[p. 110]
Les sans-langue parlent, ceux qui n’ont pas de marque cherchent quelque marque de Lui. Jette au feu tout ce qui n’est pas l’Ami, puis lève ta tête hors de l’eau de l’Amour. Sur le chemin de cette vie à la suivante, l’esclave n’a aucun allié dans ce qu’il fait de bien ou d’infamie ; n’abandonne pas ton cœur et ton désir à la compagnie des hommes ; coupe-toi d’eux, de peur qu’ils ne te coupent la gorge. Au dernier jour, tu te lasseras des hommes, mais tu es loin maintenant, et il te faudra du temps pour venir ; alors tu découvriras la valeur de l’oignon, quand on te refusera l’accès au droit chemin. Ceux qui ne sont pas des amis, mais que tu considères comme tels, tu verras qu’ils trahissent tous leur foi envers toi. Le rosier du jardin de ceux qui chérissent le Soi est devenu comme un furoncle, un bouton malin. Comprends bien que l’état des hommes ne sera pas du tout différent à la résurrection ; quoi qu’il choisisse, cela lui sera présenté, et ce qu’il prendra d’ici, il le verra là-bas. Lorsque le second commandement de Dieu aura prononcé quatre takbîrs sur tes trois piliers, les tisserands du monde éternel te réciteront tes propres paroles et poèmes.
[p. 111]
Les choses que le bon commerçant envoie du marché à sa maison, quelles qu’elles soient, sa famille les lui apporte le soir à la maison ; ainsi tout ce que tu prends d’ici est conservé et le même est apporté devant toi à la résurrection. Il n’y a là ni changement ni substitution ; en aucune façon un mal ne peut devenir un bien. Rien ne sera donné gratuitement à qui que ce soit ; ce qui est dû est donné, et rien de plus. Lève-toi et lis, si tu ne le sais pas, l’explication de ceci dans la Parole divine : « Tu ne trouveras aucun changement dans l’ordonnance de Dieu, tu ne trouveras aucun changement dans Sa religion. » Aucun changement ne vient à Sa sentence inexorable, aucun changement à Son décret global. Lève-toi et éloigne ton impureté, ou tu ne recevras pas ton pardon dans ce monde ; si maintenant tu te transperces d’une flèche, tu jetteras dans le feu ta tristesse et ta douleur.
[p. 112]
[p. 112]
La prière ne soulèvera pas le voile de la Majesté jusqu’à ce que le serviteur se présente devant sa souillure ; comme ta pureté ouvre la porte de la prière, sache que ta corruption la ferme contre toi. Quand poseras-tu ton pied sur le toit des cieux, quand boiras-tu du vin dans la coupe des anges ? Comment Dieu dans sa bonté peut-il te prendre à Lui, ou accepter librement tes prières, alors que comme un âne dans ce manoir pourri ton ventre est [p. 113] plein de nourriture et tes reins d’eau ? Comment verras-tu jamais le Seigneur de la Loi divine, tes parties inférieures plongées dans l’eau et ton nez dans le ciel ?
La nourriture et le vêtement de ton mendiant doivent être tous deux purs, sinon tu seras détruit dans la poussière. Si la nourriture et le vêtement ne sont pas purs, comment ta prière vaut-elle mieux qu’une poignée de poussière ? Garde purs pour la gloire du service de Dieu ton habitation, ton vêtement et ton âme ; le chien balaie sa tanière avec sa queue, mais toi, tu ne balaies pas avec des soupirs ton lieu de prière.
Bien que tout ce que tu possèdes soit sans tache, tout est pourtant souillé devant Dieu. Celui qui Le cherche utilise d’abord un bain, car Dieu n’accepte pas les prières des impurs ; et comment peux-tu faire tes ablutions négligées tant que ton cœur est rempli d’inimitié et de haine ? Ton envie, ta colère, ton avarice, ton désir et ta convoitise, je m’étonne vraiment que tout cela te permette de venir à la prière ! Tant que tu n’auras pas banni l’envie de ton cœur, tu ne seras jamais libéré de ses mauvaises actions. Si tu ne t’es pas lavé pour te libérer de tout blâme, le puissant Seigneur n’acceptera pas ta prière ; mais lorsque ton cœur te tire de toi-même, alors la vraie prière s’élève de ton dénuement. Toute la prière réside dans l’ablution et la purification ; la guérison d’une maladie grave dépend de l’utilisation de remèdes.
Jusqu’à ce que tu balaies le chemin avec le balai de Non, comment peux-tu entrer dans la demeure de Sinon Dieu ? Tant que tu es sous la domination du quatre, du cinq et du six, tu ne goûteras pas de vin sauf de la jarre de la luxure. Brûle et détruis tout sauf Dieu ; purifie-toi de tout sauf de la vraie foi. La qibla de l’âme est le seuil du Très-Haut ; l’Uhud du cœur est le sanctuaire [p. 114] de l’Unique ; à Uhud consacre ta vie comme Hamza, afin que tu puisses goûter la douceur de l’appel à la prière.
Ne viens pas à la prière avec orgueil, prends honte de toi-même et redoute Dieu, celui que Dieu reçoit dans la prière qui n’a aucune dignité à ses propres yeux. Impuissant, tu seras reçu avec bienveillance ; ne manquant de rien, ta prière ne sera pas acceptée. Ne manquant de rien, si tu te donnes la peine de prier, tu mangeras ton foie frit à la poêle avec des oignons. Mais si avec la prière va l’impuissance, la main de la bonté lèvera le voile du secret ; alors, se précipitant dans la Cour de la bonté de Dieu, il rend ce qui est dû, il obtient ce qu’il a cherché ; et si ce n’est pas ainsi, Iblis t’entendra quand tu seras en prière, et t’en tirera de nouveau.
Tu es venu abject, ta prière est honorée ; tu es venu comme un jeune homme, ta prière est comme celle d’un homme d’âge vénérable. Sache que les dix-sept rak’ahs de prière prononcées du cœur de l’âme sont un royaume de dix-huit mille mondes ; un royaume de dix-huit mille mondes appartient à celui qui accomplit les dix-sept rak’ahs ; et ne dis pas que ce calcul est trop petit, car dix-sept n’est pas loin de dix-huit.
[p. 115]
Ton amour-propre ne fait aucune prière, car il ne voit aucun profit pour toi dans la religion ; tant que ton amour-propre guide les rênes, je doute en effet qu’il vienne jamais là où se trouve Gabriel. Ta prière ne t’admettra pas auprès de Dieu si tu ne t’es pas purifié dans l’indigence ; ta purification est liée à l’humilité et à l’altruisme, ton expiation au meurtre de ton Soi ; et lorsque tu auras tué ton Soi sur le chemin, la faveur de Dieu se manifestera rapidement. Viens dans ta pauvreté si tu veux être admis ; et si tu ne le fais pas, alors tu te trouveras rapidement triplement divorcé ; car la prière qui est reçue en Sa présence n’a rien à voir avec la pollution de la gloire mondaine.
Quand la mort emporte ta vie, alors de ton indigence naît la véritable prière ; quand ton corps est parti dans la poussière et ton esprit dans les cieux, alors tu peux voir ton âme engagée, comme le sont les anges, dans la prière.
[p. 115]
A la bataille d’Uhud, le Prince Ali, le Lion impétueux, reçut une grave blessure. La pointe de la flèche resta dans son pied, et il comprit qu’il fallait l’extraire, car c’était le seul remède pour lui. Dès que le chirurgien la vit, il dit : « Nous devons l’ouvrir avec un couteau ; pour retrouver la pointe de la flèche, il faut appliquer une clé sur la plaie fermée. » Mais Ali [p. 116] n’avait pas la force de supporter l’insertion de la pince ; « Laissez-la tranquille, dit-il, jusqu’à l’heure de la prière. » Alors qu’il était en train de prier, son chirurgien retira doucement la pointe de la flèche de son membre, la retirant sans qu’Alî ne ressente aucune souffrance ni douleur.
O Quand Alî (celui que Dieu appelle Ami) cessa de prier, il dit : « Ma douleur est moindre, comment cela se fait-il ? Et pourquoi y a-t-il tout ce sang là où j’ai prié ? » Husain, la gloire du monde, splendide au-dessus de tous les enfants de Mu_st_afâ, lui répondit : « Quand tu es entré en prière, tu es monté vers Dieu, et le chirurgien a retiré la pointe de la flèche avant que tu aies fini ta prière. » Dit le Lion : « Par le plus grand Créateur, je n’ai rien su de la douleur que cela a provoqué. »
Ô toi qui es bien connu pour tes prières, qui es loué devant les hommes pour ta piété, prie de cette façon et discerne l’interprétation de l’histoire, ou bien lève-toi et cesse de remuer vainement ta barbe.
Si tu entres en prière avec sincérité, tu en sortiras avec tous tes désirs satisfaits ; mais si sans sincérité tu fais cent salutations, tu es encore un maladroit, ton travail est un échec à 100%. Une [p. 117] salutation vaut deux cents, une prosternation sincère vaut cent fois ta position debout, car la prière qui n’est qu’une question d’habitude est de la poussière dispersée par le vent. Les prières qui parviennent à la cour de Dieu sont celles que prie l’âme ; le simple imitateur est toujours un mendiant, priant indignement, sans intelligence, car il choisit le chemin de la folie. Car sur ce chemin la prière de l’esprit vaut mieux que l’imitation stérile.
Quand tu invoques Dieu, fais-lui des supplications dignes de Lui, afin que Son bon plaisir t’accueille. De temps en temps, séparé du réel et lié au phénoménal, tu viens prier les prières obligatoires ; n’invoquant pas Dieu, sans humilité, tu accomplis négligemment une ou deux rak’ah. Tu considères cela comme une prière, je m’étonne que tu sois écouté ! Tu viens devant Dieu dans ton orgueil, comment Dieu t’entendra-t-il quand tu l’appelles ? Que ta prière soit exempte de Soi, et Il l’acceptera comme pure ; si elle est souillée par le Soi, Il ne la recevra pas. Le message que la langue de l’angoisse prononce est un envoyé de ce monde d’hommes vers Lui ; lorsque c’est ton impuissance qui envoie le messager, ton cri est « Ô Seigneur », et le sien est « Me voici ».
Comme un seigneur fier marche aux bras de ses serviteurs et de ses esclaves, ainsi tu lui fais porter le fardeau de tes obligations : « Je suis ton ami, dis-tu, que l’honneur m’appartienne ! » Tu te considères comme un ami, non comme un esclave ; est-ce là la manière d’un homme sage ? Mieux vaudrait, ô fils, que tu ne lui rendes pas un tel service ; va, ne lutte pas avec lui. Sans une bonne direction, l’homme est moins qu’une bête ; celui qui n’est pas guidé travaille en vain.
[p. 118]
« Fini ce service, insensé ! Ne te dis plus jamais esclave ! Si tu étais puissant dans le monde, tu dirais tout ce que fit Pharaon, qui dans sa fatuité surpassante, sa suprême insolence et folie, opposé au service et à la soumission, a levé le voile devant ses actes en disant : » Je suis plus grand que les rois, je suis au-dessus des princes du monde. " Tous ont cette insolence et cet orgueil ; les paroles de Pharaon sont instinctives chez chacun ; mais n’osant pas par peur dévoiler leur secret, ils le cachent même à eux-mêmes.
[p. 118]
Bû Shu’aib al-Ubayy était un chef religieux que tout le monde louait, quelqu’un qui se levait la nuit et jeûnait continuellement, quelqu’un qui se distinguait à cette époque par son ascétisme. Il quitta la ville pour une cellule sur la montagne, et échappa à la douleur et au chagrin.
Il arriva qu’une certaine femme eut de l’affection pour lui ; elle dit : « Ô Cheikh, serait-il convenable que tu aies une femme ? Si tu le veux, je me mets à ta disposition et je deviendrai volontiers ta femme ; mon âme se contentera joyeusement de peu, et je ne penserai jamais à mon ancienne aisance. » Il répondit : « Excellent, c’est très convenable, j’approuve. Si tu es satisfait, je suis content. »
C’était une femme modeste appelée Jauhara, et pleine de beauté et de grâce ; chaste, raffinée, de douce disposition, une incarnation des bonnes actions ; satisfaite du décret des cieux tournants, elle quitta la ville pour la cellule de l’ermite, et là, voyant un morceau de natte posé sur le sol, elle le ramassa aussitôt.
Le pieux Bou Shu’aib lui dit : « Ô toi, ma femme chérie, pourquoi as-tu enlevé le tapis ? La terre noire n’est que l’endroit où poser nos chaussures. » Elle dit : « Je l’ai fait parce que c’était mieux ainsi ; car je t’ai entendu dire que tout acte de dévotion est mieux accompli lorsqu’aucun écran ne s’interpose ; et le tapis était un obstacle entre mon front et la terre elle-même. »
Chaque soir, le repas quotidien de Bou Shu’aib consistait en deux gâteaux ronds pour son ventre grognon ; avec ces deux gâteaux d’orge, cet homme pieux rompait son jeûne et était toujours satisfait. Mais il tombait malade à cause des levers qui affectaient tant ses nuits ; et donc, étant impuissant, le bon homme, à cause de la faiblesse provoquée par le jeûne, fit les prières du jarz et de la sunnah cette nuit-là assis. Sa femme déposa un gâteau devant lui et lui donna une goutte de vinaigre, rien de plus. Le cheikh dit : « Ô femme, ma ration est plus que cela ! Pourquoi est-ce si peu, femme ? » Elle dit : « Parce que le fidèle qui fait ses prières assis ne reçoit que la moitié de la pleine récompense ; et si tu t’assois pour faire tes prières, tu manges la moitié de ta ration habituelle. Ne me demande pas plus, ô cheikh, que la moitié de ta ration ; je t’ai prévenu. Car la part qui revient aux prières dites assises est la moitié de la récompense donnée à celles dites debout ; « Pourquoi espérer la récompense de la totalité alors que tu n’accomplis que la moitié de tes dévotions ? Accomplis la totalité, et ensuite demande la récompense entière ; autrement, une telle adoration est absolument mauvaise. »
Ô toi, dans le chemin de la sincérité, tu es plus faible qu’une femme, tu es loin derrière tes semblables. Par une prière qui ne vient pas du cœur, tu ne peux en aucun cas obtenir la délivrance de ton âme. Personne ne considère comme valable le service dont le principe [p. 120] de vie ne vient pas du cœur ; car un os en soi n’est pas un mets délicat dans un plat sans la moelle. Sache qu’à la résurrection aucune prière imparfaite ne sera prise en compte ; la moelle de la prière consiste en l’humilité, et s’il n’y a pas d’humilité, elle ne sera pas reçue. Un homme doit venir à la prière comme quelqu’un blessé, affligé et pauvre ; et s’il n’y a pas d’humilité et de confiance, le diable se moque de lui.
Celui qui est entièrement absorbé par le jeûne et la prière, la pauvreté ferme toujours la porte de son âme ; dans ce monde de tromperie et de désir, dans cette cage qui dure depuis cent mille ans, le sommet de ton diplôme est le compliment que tu lui offres ; mais ta tête est plus grande que le sommet.
Quiconque entre en prière avec une préparation appropriée, la récompense de sa prosternation est l’avant-toit de l’Ouest.
Va donc, accomplis tes prières sans souffle de désir, car la rosée du désir les corrompt entièrement ; la bassesse de tes prières et de ton jeûne est telle que la pantoufle de ton pied est la seule chose présente dans ta main.
[p. 121]
Parle d’une voix douce en venant à la montagne, pourquoi lui offrir le braiment d’un âne ? Tu as suscité cent mille bandits sur le chemin de la prière, qui étouffent tes cris. Il faut que les paroles de ta prière reviennent entières, comme un écho, de la montagne du monde.
[p. 121]
Dans chaque bouche, la langue qui prononce un discours devient parfumée comme le musc en Te louant. Dans Ton décret et Ta volonté, que Tu sois loin ou près, se trouve pour le cœur et l’âme un bonheur éternel ou un désastre ruineux, un royaume impérissable ou une séduction éternelle ; Tes serviteurs errent de jour en jour, de nuit, tous Te cherchant Toi-même. La fortune, l’empire et la gloire des deux mondes, celui-là le connaît qui comprend les choses manifestes et cachées, mais ne les désire pas ; car tout n’est rien sans Toi, rien. La destruction et la création sont également faciles pour Toi ; tout ce que Tu as voulu, se réalise. L’homme rusé, bien que plus puissant qu’il soit, est cependant le plus faible dans Te louer ; ou dans cette cour, Zâl-i-zar, bien que plein de fureur, est impuissant comme une vieille femme ; face à Ton décret « Sois, et il fut », personne n’ose demander : « Qu’est-ce que c’est ? Comment cela se fait-il ? »
[p. 122]
[p. 122]
Il entend la voix basse de supplication du cœur. Il sait quand le secret du cœur monte jusqu’à Lui; quand la supplication ouvre la porte du cœur, son désir vient à sa rencontre; le « Me voici » de l’Ami sort pour accueillir le cri du cœur « Ô Seigneur » alors qu’il s’élève de la grande route de l’acquiescement. Un cri « Ô Seigneur » de toi, de Lui vient deux cents fois « Me voici » un « Paix » de toi, - mille fois Il répond « Et sur toi »; que les hommes fassent le bien ou le mal, Sa miséricorde et Sa générosité continuent toujours.
La pauvreté est un ornement à Sa cour, tu lui apportes ton commerce mondain et ses profits en cadeau, mais ta longue souffrance est ce qu’Il acceptera, Son abondance recevra ton indigence. Bilâl dont la peau du corps était noire comme les cheveux d’un amoureux, était un ami à Sa cour ; son vêtement extérieur devint comme un grain de beauté noir d’attrait amoureux sur le visage des jeunes filles du Paradis.
[p. 123]
O Toi qui diriges la compagnie des darwiches, O Toi qui veille sur la douleur du cœur endolori, guéris celui qui est maintenant comme un coing, Je le rends comme la corde de l’arc qui est maintenant tendu comme l’arc. Je suis complètement impuissant dans l’étreinte de la pauvreté; O Toi, qui gouverne les affaires des hommes, gouverne les miennes. Je suis solitaire dans le pays des anges, solitaire dans la gloire du monde de puissance; le verset de ma connaissance n’a même pas de commencement, mais l’excès de désir n’a pas de fin.
[p. 123]
Ô Vie de tous les satisfaits, qui exauces les désirs de ceux qui désirent, tu rends justes les actes en moi, tu es plus bon pour moi que je ne le suis pour moi-même. Ta miséricorde n’a pas de limites, aucune interruption ne paraît dans ta générosité. Quoi que tu donnes, donne à ton esclave la piété, accepte-le et place-le près de toi. Réjouis mon cœur par la pensée de la sainteté de la religion ; fais de mon corps humain un feu de poussière et de vent. C’est à toi de faire miséricorde et de pardonner, à moi de trébucher et de tomber. Je ne suis pas sage, accueille-moi, bien que ivre ; j’ai glissé, prends ma main. Je sais très bien que tu me caches. Le fait que tu m’aies caché m’a rendu fier. Je ne sais pas ce qui a été de toute éternité condamné au rejet ; je ne sais pas qui sera appelé à la fin, je n’ai pas le pouvoir de te mettre en colère ou de te réconcilier, et mon adulation ne te profite pas. Mon cœur errant cherche maintenant à revenir à toi; mon impureté est trempée par la prunelle de mes yeux.
[p. 124]
Montre à mon cœur égaré un chemin, ouvre une porte devant la prunelle de mes yeux, afin qu’il ne s’enorgueillisse pas de tes œuvres, qu’il n’ait pas peur de ta puissance. Ô Toi qui fais paître ce troupeau avec Ta miséricorde, mais que signifie tout cela ? Ils sont tous Toi… Montre-moi de la miséricorde envers mon âme et envers mon argile, afin que la douleur de mon âme soit apaisée en moi. Chérisse-moi, car d’autres sont durs ; reçois-moi, car d’autres sont eux-mêmes déchirés.
Comment puis-je être intime avec quelqu’un d’autre que Toi ? Ils sont morts, Tu es mon Ami suffisant. Que m’est la bonté de la Toi et de la dualité, tant que je crois que je suis moi et que Tu es Toi ? Que m’est toute cette fumée, face à Ton feu ? Puisque Tu es [p. 125], que cesse l’existence de tout le reste ; l’existence du monde consiste dans le vent de Ta faveur, ô Toi, dont le mal vaut mieux que le gain du monde.
Je ne sais pas quel genre d’homme est celui qui, dans sa folie, peut jamais se suffire à toi. Un homme peut-il rester en vie sans ton secours, ou exister sans ta faveur ? Comment peut-il s’affliger qui te possède, ou comment peut-il prospérer qui est sans toi ? Ce dont tu as dit : Ne mange pas, je l’ai mangé, et ce que tu as défendu, je l’ai fait ; pourtant, si je te possède, je suis une pièce d’or pur, et sans toi, je suis le gémissement d’une roue de moulin. Je suis en agonie par la peur de la mort ; sois ma vie, afin que je ne meure pas. Pourquoi m’envoies-tu ta parole et ton épée ? Malheur à moi, qui suis-je sans toi ?
Si tu me reçois, ô toi qui ne dépends d’aucune cause, qu’importe le bien ou le mal d’une poignée de poussière ? C’est là le grand honneur de la poussière que ses paroles soient à ta louange ; ta gloire a enlevé à la poussière son déshonneur, a élevé sa tête jusqu’au trône. Si tu n’avais pas donné la parole de permission, qui, étant si loin de toi, pourrait prononcer ton nom ? L’humanité n’aurait pas osé te louer dans son langage imparfait. Que trouve-t-on dans [p. 126] notre raison ou notre ivresse ? Car nous ne sommes pas, et nous n’avons pas d’existence.
Bien que nous soyons remplis d’égoïsme, purifie-nous de nos péchés, par quelque moyen de délivrance, sauve-moi de la destruction. En présence de ton décret, bien que je sois la sagesse même, qui suis-je pour considérer comme bon ou mauvais ? Mon mal devient bon lorsque tu l’acceptes, et mon bien, mauvais lorsque tu le refuses.
Ô Seigneur, Tu es tout, mon bien et mon mal, et, chose merveilleuse à dire, aucun mal ne vient de Toi ! Seul un malfaiteur commet le mal ; Tu ne peux être décrit que comme entièrement bon ; Tu veux continuellement du bien à Tes serviteurs, mais les serviteurs eux-mêmes ne savent rien de Toi. Derrière ce voile de passion et de désir, notre ignorance ne peut que demander pardon aux mains de Ton Omniscience. Si nous nous sommes comportés comme des chiens dans notre devoir, Tu n’as trouvé en nous aucune tiédeur, alors passe sur notre offense. Tandis que nous nous tenons debout, attendant l’accomplissement de Ta bonté promise à la porte généreuse de la Cour de Ta générosité, de Ton côté tout est abondance ; le manque est dans nos œuvres.
[p. 126]
Seigneur, le Saint, le Dur à cuire, dont le royaume n’est ni palpable ni sensible, par toi nous sommes vainqueurs, sans toi nous échouons ; en toi nous sommes contents, sans toi nous sommes insatisfaits. Bien qu’aucun d’entre nous ne soit d’aucune utilité, ta bonté n’est-elle pas un messager suffisant de promesse ? Tu nous as donné notre religion, donne-nous [p. 127] une foi sûre en elle ; bien que nous ayons la foi, donne-nous encore plus. Échec et mat sur l’échiquier de nos passions telles que nous sommes, nous avons soif de la vallée céleste ; aucun d’entre nous ne peut distinguer le bien du mal, donne-nous ce que tu sais être bon. Ô toi, désir de ceux qui désirent, ô toi, espoir de ceux qui espèrent, ô toi qui vois ce qui est manifeste, qui sais ce qui est caché, tu accomplis sûrement mon espoir ; tout mon espoir est en ta miséricorde, la vie et le pain quotidien, tout vient de ta générosité. Du fleuve de la vraie religion, donne à mon cœur assoiffé un breuvage plein de la lumière de la Vérité.
Ce n’est ni par la sagesse ni par l’habileté que je puis obtenir auprès de toi un autre intercesseur que toi-même. Tout ce que ton décret a écrit pour moi est bien, ce n’est pas mal. Je peux me passer de tout ce qui est tien, de tout ce qui est, mais tu m’es indispensable, reçois-moi toi-même. Dans le rosier de la recherche, le rossignol de l’amour chante son chant : « Tu es tout ! » Le faucon de ma gloire s’envole du sentier de l’humilité plus haut que le sidra. Celui qui se dirige vers toi gouverne des empires ; mais celui qui ne se dirige pas vers cette porte, misérable est-il.
Qui me donnera la parole, sinon Toi ? Qui me sauvera de moi-même, sinon Toi ? Tu n’achètes ni parfum, ni fard, ni tromperie ; sauve-moi de tout cela, ô Toi qui es tout ! Tu achètes la faiblesse, l’impuissance, la faiblesse, mais non l’indolence, la stupidité, l’impureté. La douleur devient un soulagement à Ta cour, le silence est une parfaite éloquence. Tue tout (c’est-à-dire tous nos désirs, nos passions, nos folies et nos impuretés) et, pour tout cela, être reçu par Toi sera suffisant comme prix du sang. Détourner de Toi les rênes de l’espoir, qu’est-ce sinon le signe et la marque d’une chute ? Ta vengeance [p. 128] prend forme dans l’âme de celui qui ne cherche qu’à être aimé de Ta présence ; ô Gardien des mystères, sauve notre nature intérieure de l’empreinte qui marque les méchants !
[p. 128]
Ô Créateur du monde, qui préserves l’âme dans la beauté, ô Toi qui guide l’entendement vers le chemin de la vraie dévotion, au Paradis des cieux, ils sont tous des jeunes gens inexpérimentés, dans Ton Paradis sont ceux qui boivent l’Enfer. Que m’importe le bien et le mal à Ta porte ? Que m’importe le Ciel quand Tu es là ? Qui peut montrer dans ce miroir trompeur la signification des mots « Omniscient » et « Tout-Puissant » ?
Quand le sang du cœur perce le foie, qu’est-ce que l’Enfer, quel charbon ardent du boulanger ? L’Enfer deviendrait le Paradis par la crainte de Lui ; comment l’argile peut-elle [p. 129] devenir une brique sans moule ? Ceux qui T’aiment pleurent dans leur rire à cause de Toi ; ceux qui Te connaissent rient dans leurs pleurs à cause de Toi. Ceux qui se reposent dans le Paradis sont dans Ton feu ; mais la plupart se contentent en dehors de Toi avec les vierges des yeux. Si Tu m’envoies de Ta porte à l’Enfer, je n’irai pas à pied mais sur la tête ; mais quiconque s’oppose à Ton décret, son âme lui tendra un miroir, à cause de son insouciance.
Tu donnes à chacun sa position et son occupation ; un ami est un serpent, un serpent est un ami si tu l’envoies. Bien que menacé par « Personne ne se croira en sécurité », je ne peux pas avoir assez de toi ; et je ne deviens pas audacieux à cause de « Ne désespère pas ». Si tu donnes du poison à mon âme, je ne peux rien dire de plus amer que le sucre. Seul celui qui [p. 130] est mesquin et humble est à l’abri de tes ruses ; ta paix et ton ruse se ressemblent, mais devant ton ruse l’homme sage tremble. Nous ne devons pas nous croire à l’abri de tes ruses, car ni l’obéissance ni le péché ne servent à rien ; seul se croit à l’abri celui qui ne connaît pas ton ruse pour traiter avec la méchanceté.
[p. 130]
Un vieux renard dit à un autre : « Ô maître de sagesse, de conseil et de connaissance, dépêche-toi, prends deux cents dirams et transmets notre lettre à ces chiens. » Il dit : « La paie est meilleure qu’un mal de tête, mais c’est une tâche lourde et périlleuse ; quand ma vie aura été consacrée à cette entreprise, à quoi serviront alors tes dirams ? »
Un sentiment de sécurité contre Ton décret, ô Dieu, est, bien compris, l’essence de l’erreur ; il a rendu à la fois 'Azâzîl et Bal’âm infâmes.
[p. 131]
[p. 131]
Dis : « Broie le sommeil sous le pied des cavaliers de ta pensée », car cela appartient à Ta Cour. Quand Tu brises la tête de celui en qui le Soi n’habite plus, il se réjouit en Toi, comme une bougie. Si je T’ai, que m’importe l’intellect, l’honneur et l’or ? Tu es à la fois le monde et la foi ; que m’importe autre chose ? Donne-moi un cœur, et alors vois ma valeur ; appelle-moi pour être Ton renard, et vois comme je serai semblable à un tigre. Si je remplis mon carquois de Tes flèches, je saisis le mont Qâf par les reins et les aisselles. Tu es son Ami qui n’est pas ignorant ; Tu appartiens à celui qui n’appartient pas au Soi. Nul qui regarde au Soi ne peut voir Dieu ; celui qui regarde au Soi n’est pas croyant ; si tu es un homme du Chemin, et de la vraie religion, cesse un moment de te contempler.
O Dieu tout-puissant et pardonnant, ne chasse pas ton serviteur de ta porte, fais de moi ton captif, enlève mon indifférence, rends-moi assoiffé de toi, ne me donne pas d’eau ! Pourquoi chercherais-je mon âme dans ceci ou cela ? Ma douleur elle-même me conduit à toi, mon but.
[p. 132]
Comme un âne sans têtière devant ses verts pâturages, tu commences maintenant à employer ta vie sans valeur. Tu erres paresseusement de ville en ville; cherche ton âne sur la route où tu l’as perdu. Si on t’a volé ton âne en Irak, pourquoi es-tu vu à Yazd et à Rai?
Jusqu’à ce que tu deviennes parfait, il y a un pont pour toi. Quand tu seras devenu parfait, que t’importe la mer ou le pont ? Que ton fardeau sur cette route soit ta propre bonne action et ta [p. 133] connaissance, et ne te préoccupe pas d’un pont. Ne prends pas le bateau, car il n’est pas sûr. Celui qui va en bateau ne connaît rien de la mer. Ce serait un spectacle étrange de voir un canard, si jeune et inexpérimenté soit-il, chercher un bateau. Même si un caneton est né d’hier, il plonge jusqu’à la poitrine dans l’eau. Sois comme un canard, la religion du courant ; ne crains pas l’abîme de la mer sans gué ; le caneton nage au milieu de la mer d’Umân, d’où le batelier ignorant revient. Ô Seigneur, pour l’honneur d’Adam, confonds ces fous du monde !
Si tu maintiens ton pied dans le chemin de l’Éternel, tu tiendras la mer dans ta main ; la surface de l’océan extérieur qui l’entoure est un pont pour le pied qui parle avec l’Éternel.
[p. 133]
La méchanceté et la rancune sont bien loin de Ses attributs, car la haine appartient à celui qui est sous commandement. [p. 134] Il n’est pas permis de parler de colère à l’égard de Dieu, car Dieu n’a pas la qualité de la colère ; la colère et la haine sont toutes deux dues à la contrainte par une force supérieure, et ces deux qualités sont très éloignées de Dieu. La colère, la passion, la réconciliation, la haine et la méchanceté ne font pas partie des attributs d’un seul Dieu ; de Dieu le Créateur tout est miséricorde ; Il est le Voileur de Ses esclaves ; de Sa miséricorde Il te donne des conseils ; Il t’attire à Lui par la douceur du nœud coulant. Si tu ne viens pas, Il t’appelle à Lui, Il t’offre le Paradis dans Sa bonté, mais parce que tu vis dans cette demeure de douleur, tu as pris par ta folie le chemin de la fuite. Tu es comme une coquille pour la perle de la croyance en l’Unité ; tu es un successeur de l’Adam nouvellement créé ; si tu perds cette perle de ta croyance, en en étant dépossédé, tu seras séparé de ta substance; mais si tu gardes cette perle, tu élèveras ta tête au-dessus des sept (planètes) et des quatre (éléments); tu atteindras le bonheur éternel, et aucune chose créée ne te nuira; tu seras exalté dans le temps présent, et sur la plaine de l’éternité tu seras comme un épervier; ton lieu de débarquement sera la main des rois, tes pieds seront délivrés des profondeurs de la fange.
[p. 134]
Quand ils capturent l’épervier dans la nature, ils lui attachent le cou et les pattes, lui couvrent rapidement les deux yeux et commencent à lui apprendre à chasser. L’épervier s’habitue et s’habitue aux étrangers, ferme les yeux sur ses anciens compagnons ; il se contente de peu de nourriture et ne pense plus à ce qu’il mangeait. Le fauconnier devient alors son serviteur et lui permet de regarder [p. 135] d’un coin de l’œil, de sorte qu’il ne peut voir que lui-même et en vient à le préférer à tous les autres. Il lui prend toute sa nourriture et sa boisson, et ne dort pas un seul instant sans lui. Puis il ouvre complètement un de ses yeux et il le regarde avec contentement, sans colère, il abandonne ses anciennes habitudes et son ancien tempérament, et ne se soucie plus de s’associer à aucun autre. Et maintenant il est apte à l’assemblée et à la main des rois, et avec lui ils honorent la chasse. S’il n’avait pas souffert des difficultés, il aurait encore été intraitable et se serait envolé vers tous ceux qu’il a vus.
D’autres sont insouciants, sois sage et sur ce chemin garde ta langue silencieuse. La condition posée à un tel est qu’il reçoive toute nourriture et toute boisson de la Cause, et non des causes. Va, souffre si tu veux être chéri, et sinon, contente-toi de la route de l’enfer. Personne n’a jamais atteint son but sans endurer des difficultés ; jusqu’à ce que tu les brûles, quelle différence peux-tu voir entre le bois de saule et le bois d’aloès ?
[p. 135]
Le dresseur met la selle et la bride au poulain de trois ans, il lui apprend les bonnes manières et lui enlève son agitation, il le rend obéissant à la bride, ce qu’on appelle un cheval de main. Il est alors apte à être monté par les rois, qui le parent d’or et de pierres précieuses.
Si ce poulain n’avait pas connu ces épreuves nécessaires, il aurait été moins utile qu’un âne, seulement apte à porter des meules, et aurait été perpétuellement dans la douleur à cause de ses charges, portant tantôt le bagage du Juif, tantôt celui du Chrétien, dans la douleur, le chagrin et la tribulation.
L’homme qui n’a jamais subi de difficultés n’a pas, selon toute vraisemblance, reçu une pleine mesure de bénédiction ; il est la nourriture de l’Enfer, il est dans la terreur ; même en Enfer, il n’est rien de plus qu’une pierre ; son lieu est le lieu de la crainte [p. 136] et de la terreur ; il est lu dans Son livre incontestable : « Dont le combustible est l’homme. » (Coran 2:22)
Bien que tu ne puisses rien accomplir sans Lui, la religion ne peut être accomplie sans toi, et encore moins sans Lui. La religion n’est pas une tâche facile, la religion de Dieu est toujours une affaire de poids. La religion de Dieu est la couronne et le diadème d’un homme. Une couronne convient-elle à un homme sans valeur ? Garde ta religion, ainsi tu pourras atteindre ton royaume. Sinon, sache que sans religion tu es un homme de néant. Suis le chemin de la religion, car si tu le fais, tu ne trembleras pas comme une branche dans sa nudité. Doux est le chemin de la religion et le décret de Dieu ! Quitte la boue noire, lève tes pieds hors de là.
[p. 136]
Dès lors le désir de Dieu, existant dans son cœur et son âme et sa raison et son discernement, devient son cheval ; lorsque cette [p. 137] création est devenue une prison pour lui, son âme cherche la liberté ; un feu s’allume en lui, qui brûle l’âme et la raison et la religion.
Tant qu’il cherche l’amour en vue de soi, le creuset du renoncement l’attend ; celui qui vient de s’engager dans la voie de l’amour, son renoncement est la clef de la porte. Le désir, lorsqu’il s’unit à sa maîtresse, est joie, mais celui qui cherche une maîtresse est loin de Dieu. La légion de tes plaisirs te jettera dans le feu ; la poursuite de ton désir de Dieu te gardera en sécurité comme une vierge du paradis.
Alors, quand l’âme sort de la porte, le vieux cœur devient nouveau, sa forme échappe aux liens de la nature, le cœur rend sa charge à l’esprit. De la terre au trône de Dieu sort un puissant cri en raison du progrès de son âme ; la poussière soulevée par le vent de son désir et de sa douleur transforme la femme en homme si elle passe à côté d’elle. Tout ce qui lui causerait des ennuis sur son chemin quitte le chemin devant lui ; devant lui, les montagnes dans la peur deviennent de la laine colorée pour ses chaussettes ; le feu en lui détruit la gloire de la mer pour le bien de son ascension. Lorsqu’il est réveillé pour quitter lui-même, ils jettent les étoiles devant lui ; lorsque son œil voit la clarté du Chemin, [p. 138] le soleil lui semble sombre à côté d’elle. Il n’y a ni mal ni bien dans ce monde, ni terre ni soleil ni étoiles ; mais celui qui ne marche pas dans la rue de l’amour, ni ne cherche l’amour dans son cœur, pour lui est fait un ciel différent, lui est assis sur une terre différente.
En raison du travail de sa recherche, Gabriel baigne sans cesse son visage dans l’eau de la vie. L’entendement est déconcerté par le cri de son âme; les démons deviennent du bois de chauffage pour la foudre des sabots de son cheval; pour poursuivre le chemin, son cœur douloureux brûlerait l’humanité avec le feu des soupirs. Aucun des satisfaits ne peut connaître le secret de son soupir, aucun pieux avec une piété terrestre ne peut jamais trouver ses empreintes. Lorsque le sabot de son cheval disperse la poussière, Gabriel en fait un parfum vivifiant; tandis qu’il se dirige vers le monde de l’annihilation, le vent crie « Arrête-toi un instant »; Mus_t_afâ se tenant sur son chemin avec bienveillance crie « Ô Seigneur, garde-le ! » En raison de sa haute dignité, Dieu suspend la balance de la justice de son cœur; l’ami de Dieu asperge d’eau sur son chemin. Le moi de Gabriel claque le fouet.
[p. 138]
Tout ce qui vient dans le monde est par décret, et ce que dit le [p. 139] prophète est aussi par décret : l’infidélité et la foi, le bien et le mal, l’ancien et le nouveau, tout lui est dû ; tout ce qui existe est sous le commandement du Tout-Puissant ; toutes choses fonctionnent conformément au décret. Tout est soumis, sa toute-puissance le soumet ; sa puissance créatrice apparaît bien au-dessus de tout. Tout est soumis à sa toute-puissance, dépendant de sa miséricorde ; tout a été précédé dans le temps par son omniscience éternelle. L’homme du peuple, ou celui des philosophes, celui qui est sous commandement, ou celui qui est du nombre des savants, tout doit retourner en sa présence ; quiconque possède le pouvoir, il le favorise. Ses causes ont déplacé la raison de sa position ; ses méthodes pour dériver une chose d’une autre ont coupé les pieds de l’âme.
[p. 140]
L’âme est en relation avec le monde de la vie comme un aveugle et une perle d’Ummân. On montra une perle à un aveugle. L’avide insensé lui demanda : « Combien donnerais-tu pour cette perle ? » Il répondit : « Un gâteau rond et deux poissons. Car personne ne peut distinguer un rubis d’une perle. Pourquoi te mettre en colère ? Si ce n’est par la perle de l’œil. Puisque Dieu ne m’a pas donné cette perle, prends-moi cette autre perle et ne dis plus de bêtises. Si tu ne veux pas que l’âne se moque de toi, donne ta perle à quelqu’un qui est habile dans le domaine des perles ; dès qu’il pose la plante de son pied sur l’huître, son art connaît bien sa valeur. » L’intelligence est une tente devant Sa porte, l’âme un soldat dans Son armée ; l’âme, par crainte d’être rejetée par Lui, ne balaie la poussière de Sa Cour que par permission ; tout dans le lieu et le temps est sa propriété, du « Sois » de son décret au guichet de « C’était. » Son décret a commandé le service de sa cour à toutes les intelligences dans les mots « Obéis à Dieu » du végétatif à l’âme raisonnable, tous comme des esclaves le recherchent.
[p. 141]
Tu sais bien que sur la plaine de l’éternité sans commencement agit la main de la puissance créatrice de Dieu, le Grand et Glorieux. Le décret de Dieu a fait en sorte que la puissance dans chaque sphère devienne féconde en acte, de sorte que lorsque la voie des membranes est ouverte, il en sort ce dont elles étaient fécondes. Comment l’Existence se rebellerait-elle contre Celui à qui la non-Existence est obéissante ? Un mot de commandement réveilla l’Univers ; toutes choses se rassemblèrent dans le cercle.
L’âme qui obéit au commandement et commande, l’intelligence qui comprend le Coran et nous donne notre foi, la sagesse, la vie et la forme abstraite, sachez que tout cela provient du décret et le décret de Dieu. Lorsque la lumière du soleil tombe sur l’eau, l’eau calme entre en activité, le reflet du soleil sur l’eau tombe sur le mur et peint le plafond de beauté, sachez que cela aussi, ce second reflet de l’eau sur le mur, est un reflet du soleil.
[p. 142]
Il a fait revenir toutes choses à Lui, car personne ne peut Lui échapper. Toutes choses sont, mais toutes sont loin de Tout. Tu as lu dans le Coran : « Toutes choses reviennent. » (Coran 42:53) De Lui viennent le bien et le mal, la puissance et la force : « La sentence n’est pas changée » est Son décret (Coran 50:28). Son décret ne change pas : l’homme ne peut que s’émerveiller devant lui.
[p. 143]
Il est tout-puissant pour faire tout ce qu’il désire, il fait ce qu’il veut, car c’est à lui qu’appartient la domination. Celui qui, investi de son autorité, est dans ses secrets, et celui qu’il contraint d’être son esclave, tous sont soumis ou exaltés selon son décret. L’humanité ne fait pas attention au bien ou au mal, quant à ce qui a été et à ce qui sera, elle ne peut faire que ce qu’il commande. Tout ce que le Maître a écrit et exposé, l’enfant à l’école ne peut s’empêcher de le lire ; s’il a écrit dans ses archives un certain alphabet, il ne peut en détourner la tête. Que tu existes ou non n’est rien par rapport aux œuvres de Dieu dans le chemin de sa puissance et de son pouvoir : tout est l’œuvre de Dieu, heureux celui qui le sait.
La raison devint la plume, l’âme le papier, la matière reçut la forme et le corps se transforma en formes individuelles. A l’Amour il dit : « Ne crains que moi » ; à la Raison : [p. 144] « Connais-toi toi-même ». La raison est toujours la vassale de l’Amour ; le point d’honneur de l’Amour est de mépriser la vie. A l’Amour il dit : « Gouverne en roi » ; à la nature humaine il dit : « Vis dans ta maison ; dans la douleur fais des éléments ta nourriture, et ensuite prends dans ta main l’eau de vie ». Ainsi, lorsque l’âme raisonnable en a fait ses richesses et les dépense dans le chemin du Saint-Esprit, ce Saint-Esprit se réjouit dans l’âme, et l’âme devient pure comme la Raison Originelle. Tel est le progrès de l’âme du début à la fin de la vie.
[p. 145]
En vue de ta religion, mieux vaut fuir la poésie, briser tes vers comme une idole, car la religion et la poésie, bien qu’elles soient actuellement sur un pied d’égalité, sont tout à fait étrangères l’une à l’autre. Ce qui nous est permis, est interdit à celui qui ignore l’une et l’autre ; celui-là sait la différence entre la défense et la permission qui regarde à l’aise à la lumière d’une blessure.
[p. 146]
DIEU LE PLUS HAUT A DIT : « Dis, si les hommes et les djinns complotaient pour faire quelque chose de semblable à ce Coran, ils ne pourraient pas en faire autant, même s’ils s’entraidaient. » (Coran 17:90) Et le Prophète (sur lui la miséricorde et la paix) a dit : « Le Coran est une richesse, il n’y a pas de pauvreté s’il est donné, et il n’y a pas de richesse en dehors de lui. » Et il a dit : « Le Coran est un remède contre toute maladie sauf la mort. »
Le Coran, par sa beauté et son charme, ne se préoccupe pas du bruit des voix ni de la difficulté des lettres. Comment l’existence phénoménale peut-elle juger sa véritable nature, ou comment les caractères écrits peuvent-ils contenir son discours ? La pensée est déconcertée par sa forme extérieure, l’entendement stupéfait par le secret de ses sourates. Ses paroles et ses sourates sont pleines de sens et belles, sa forme extérieure est ravissante et enchanteresse. Les produits de la terre et les enfants du monde des anges ont toujours tiré de lui leur force et leur nourriture ; dans la délivrance des perplexités, son sens caché est le repos des âmes et le soulagement des cœurs. Le Coran est un baume pour le cœur blessé et un remède pour la douleur du cœur blessé. Si tu [p. 147] n’es ni un perroquet, ni un âne, ni un âne, considère la parole de Dieu comme la racine de la foi, la pierre angulaire de la piété, une mine de rubis, un trésor de sens spirituel. C’est le canon de la sagesse des sages, la norme de la pratique des savants ; le louer est une joie pour l’âme, le contempler est une consolation pour l’esprit. Ses versets sont une guérison pour l’âme des pieux, sa bannière est une douleur et un chagrin pour le malfaiteur ; il a jeté la Raison Universelle dans l’affliction, a fait asseoir l’Âme Universelle dans le veuvage. La Raison et l’Âme ne font qu’éloigner les hommes de sa véritable essence ; les éloquents sont impuissants à rivaliser avec ses manières.
[p. 147]
Il est glorieux, bien que cachant sa gloire : et un guide, bien que sous le voile de la coquetterie. Son discours est brillant et fort, son argument clair et approprié ; ses mots sont un écrin pour la perle de vie, [p. 148] ses préceptes une tour au-dessus de la roue à eau de la foi ; pour les connaisseurs c’est le jardin de l’amour, pour l’âme le plus haut ciel.
Ô toi dont la lecture du Coran ne laisse sur ta langue aucune douceur, et dont la compréhension ne fait pénétrer dans ton cœur aucun désir, par sa majesté et son autorité, le Coran, avec arguments et preuves, est dans son sens intérieur la lumière de la grande voie de l’Islam, dans sa signification extérieure le gardien des préceptes de la multitude, douceur de vie pour les sages, mais récitation sur la langue pour les insouciants, phrases dont ils ne peuvent goûter la douceur, tant qu’ils ne se soucient pas de leur esprit et de leur dessein.
Il y a un œil qui voit l’esprit du Coran, et un œil qui voit la lettre : celui-ci est l’œil du corps, celui-là l’œil de l’âme ; le corps, par l’oreille, emporte la mélodie de ses paroles ; l’âme, par son pouvoir perceptif, se nourrit des délices de son esprit. Pour les étrangers, les rideaux de majesté sont tirés dans l’obscurité devant sa beauté ; le rideau et le chambellan ne savent rien du roi ; il sait qui est Possédé de la vue, mais comment le rideau peut-il savoir quelque chose de lui ?
Les révolutions de la voûte d’azur n’ont apporté aucun affaiblissement à sa puissance, aucune atténuation à son éclat ; sa syntaxe et sa forme, sa prononciation et sa nunation, prévalent de la terre aux Pléiades.
Maintenant, dans ta nourriture quotidienne, tu as goûté à la première coque de la noix : la première peau est rugueuse et dure, [p. 149] la deuxième est comme la mue de la lune, la troisième est soyeuse, pâle et fine, et la quatrième est le noyau succulent et frais ; le cinquième degré est ta demeure, là où la loi des prophètes devient ton seuil. Puisque tu peux alors réjouir ton âme avec le cinquième degré, pourquoi t’arrêter au premier ? Tu n’as vu du Coran que son voile, tu as vu ses lettres, qui ne font que le cacher ; il ne révèle pas son visage à l’indigne, - à lui seul les lettres font face. S’il t’avait vu digne, il aurait déchiré ce voile subtil et t’aurait montré son visage, et là ton âme aurait pu trouver le repos ; car il guérit le cœur blessé et soigne l’âme déçue ; le corps goûte la saveur de la lie pour pouvoir vivre ; l’âme connaît le goût de l’huile.
Que peuvent voir les sens, sinon que la forme extérieure est bonne ? Ce qu’il y a à l’intérieur, la sagesse le sait. Tu récites la forme de ses sourates, et tu ne connais pas sa véritable nature ; mais sache que pour celui qui lit vraiment le Coran, le festin qu’il offre n’est pas moins que la maison d’hôtes du Paradis. Il a fait de la lettre son voile, car il doit être caché aux yeux des étrangers ; l’existence matérielle ne connaît rien de son âme la plus profonde - sais, son corps est une chose, son âme une chose à part ; de sa forme extérieure tu ne vois que ce que les hommes du commun voient de l’apparence d’un roi.
Pourquoi penses-tu que les mots sont le Coran ? Quel discours grossier as-tu à son sujet ? Bien que la lettre soit sa compagne de lit, elle ne le connaît pas, pas plus que les figures sur [p. 150] le bain ; et les dormeurs et les coupe-bourses ne voient pas, comme ceux qui veillent, l’esprit du Coran.
[p. 150]
La langue ne peut pas révéler le secret du Coran, car Ses intimes le gardent caché. Le Coran connaît en vérité son propre secret. Ecoutez-le de lui-même, car lui-même le connaît. Si ce n’est par l’œil de l’âme, personne ne connaît la signification plus sûre des paroles du vrai lecteur du Coran. Je ne me permettrai pas de dire que tu connais vraiment le Coran, même si tu es Uthmân.
Le monde est comme la chaleur de l’été, ses habitants comme des ivrognes, tous errants dans le désert de l’indifférence; la mort est le berger, les hommes son troupeau; et dans ce désert de désir et de misère, le sable chaud apparaît comme de l’eau courante. Le Coran est comme l’eau fraîche de l’Euphrate, tandis que tu es comme un pécheur assoiffé sur la plaine du Jugement. La lettre et le Coran te tiennent comme une coupe et de l’eau; bois l’eau, ne regarde pas le récipient. Parce que c’est l’été, ta maison te semble une mine d’inimitié; parce que l’eau est froide, le récipient turquoise, tu n’as pas l’habitude de jeûner. Au cœur pur, la souffrance révèle dans un cri d’angoisse le secret du pur Coran; comment la Raison peut-elle découvrir son interprétation? Mais un plaisir en lui découvre son secret le plus intime.
[p. 151]
Bien que les caractères écrits ne soient pas de la parole, l’odeur de Yûsuf est dans son vêtement ; le beau Yûsuf fut chassé en Egypte, mais l’odeur atteignit Jacob en Canaan. La lettre du Coran est à son sens comme tes vêtements à ta vie ; la lettre peut être prononcée par la langue, son âme ne peut être lue que par l’âme. La lettre est comme la coquille, le vrai Coran est une perle ; le cœur de l’homme libre ne désire pas la coquille. Bien que ses mots soient beaux et finement tracés, bien que la montagne devienne comme de la laine cardée devant eux, fais-en de la musique, dans ton cœur comme Moïse, et non extérieurement comme le son aigu des flûtes. Lorsque l’âme récite le Coran, elle savoure un morceau succulent ; quiconque l’entend raccommode sa robe en lambeaux. Les mots, la voix, les lettres des versets sont comme trois tiges dans des bols de légumes. Bien que la cosse ne soit ni belle ni douce, elle garde néanmoins le noyau ; mais à travers ton impureté, le mystère devient un chant, la parole de Dieu un air à travers ta folie.
Tandis que tu es dans ce tombeau qui nous est destiné, dans cette résidence conçue pour nous, dans ce monde plein d’objets de poursuite, dans cette demeure de tromperie, regarde avec tes yeux terrestres le saule, et avec ton âme l’arbre t_ûbâ, lis avec ta langue la lettre, et avec ton âme le sens.
Sacrifie, pour honorer le Coran, ta raison avant son discours ; la raison n’est pas un guide pour ses mystères ; la raison est impuissante ici. Tu es maintenant sans vergogne, trompeur ; tu n’es pas digne que le rideau du mystère soit levé ; tu ne connais rien de [p. 152] son secret, tu n’es pas encore arrivé à 'Arafât. Tant que tu désires le plaisir et que tu nourris le désir, joue comme un enfant, tu n’es pas assez homme pour cela.
Mais quand la sagesse a vaincu le monde du désir, la pure bonté succède au mal ; le démon de la passion s’envole vers l’Enfer, et Sulaimân retrouve son anneau ; le secret du Coran met le démon en déroute ; quoi d’étonnant s’il fuit avec terreur le Coran ?
Attends, car quand le jour de la vraie religion se lèvera, la nuit de la pensée, de l’imagination et des sens s’envolera. Quand les voilés du monde invisible verront que tu es sans tache, ils te conduiront dans la demeure invisible et te dévoileront leurs visages ; et te dévoilant le secret du Coran, ils lèveront le voile des lettres. Le terrestre aura une récompense terrestre, le pur verra la pureté. La compréhension du Coran ne réside pas dans le cerveau où surgit l’orgueil ; l’âne est muet comme une simple pierre, et ne prête pas l’oreille au secret de la parole de Dieu, - se détourne d’entendre le Coran et ne prête aucune attention au secret de la sourate ; mais si l’esprit est discipliné par Dieu, il découvrira dans la sourate le secret du Coran.
[p. 152]
Ô toi qui n’as mis dans ta main que l’écume de l’océan, et de tes possessions tu as fait l’apparence d’un arsenal, tu n’as pas saisi la véritable substance de la perle, car tu n’es occupé que de la coquille ; éloigne ta main de ces coquilles sans éclat, et sors la perle brillante des profondeurs de l’océan. La perle sans sa coquille est chérie dans le cœur, la coquille sans sa perle est de [p. 153] l’argile à jeter ; la valeur de la perle ne vient pas de la coquille, la valeur de la flèche vient de son impact.
Celui qui connaît de sa propre vue les galets du fond de la mer ne confondra pas les excréments de mouton avec les perles de la mer ; tandis que celui qui se tient à l’écart sur la rive de ce ruisseau ne peut prétendre à ses perles brillantes.
Les lignes du Coran sont comme le rivage de la foi, car il donne de la brebis au cœur et à l’âme; sa générosité et sa puissance sont comme la mer qui entoure le monde de l’âme; ses profondeurs sont pleines de perles et de joyaux, ses rivages abondent en bois d’aloès et en ambre gris; la connaissance du premier et du dernier est dispersée à partir de lui pour le bénéfice de l’âme et du corps.
Sois pur, afin que les significations cachées puissent t’apparaître hors de la cage des lettres, car jusqu’à ce qu’un homme sorte de son impureté, comment le Coran peut-il sortir de ses lettres ? Tant que tu es voilé à l’intérieur de ton Soi, quelle différence, [p. 154] pour toi et pour ta compréhension, y a-t-il entre le mal et le bien ? Dans la lettre du Coran, il n’y a pas de guérison pour ton âme - la chèvre ne s’engraisse pas à l’appel du chevrier ; ni tôt ni tard l’eau de son rêve ne satisfait l’assoiffé dans son impuissance. Toi, qui es asservi à la plume et à l’encre, tu ne peux distinguer entre le visage et le voile ; dans le monde du Verbe du moins, les caractères extérieurs du mot ne sont pas considérés comme sa vie.
Quand tu poseras le pied dans ce pays, il t’enseignera l’alphabet de la sincérité, et quand tu réciteras l’alphabet de la foi, tu connaîtras le soleil et les Pléiades pour ton père et tes ancêtres : telle est la voie des fidèles, et telle est aussi l’alphabet des amoureux.
Le voile est sombre sur la face du jour, le verset de ses vanités est très subtil. Si tu veux avoir un trésor pour ton âme et ton cœur, récite avec cœur et âme un verset de ce verset, afin que tu puisses y trouver le joyau de la vérité, la base essentielle de ta foi, afin que tu puisses trouver le coffret de la perle incomparable, et distinguer l’or pur de l’argent, afin que glorieux comme le soleil et la lune, son propre beau visage puisse t’apparaître derrière l’écran sombre, comme une mariée qui sort belle et joyeuse de son voile de gaze.
[p. 155]
[p. 155]
« C’est le guide, et les amoureux les voyageurs, c’est une corde, et les insouciants sont assis dans le puits. Ton âme a sa demeure au fond du puits, et la lumière du Coran est une corde qui y est tendu. Lève-toi et saisis la corde, afin que tu puisses peut-être trouver le salut, sinon tu es perdu dans les profondeurs du puits, et le déluge et la tempête te détruiront. Comme Yûsuf, tu as été amené par Satan dans le puits. Que ta sagesse soit la bonne nouvelle, et ta corde le Coran. Si tu désires être comme Yûsuf et jouir d’une place élevée, saisis-la et sors du puits. »
Le sage se sert de la corde pour obtenir l’eau de vie, mais toi tu prépares ta corde pour danser dessus pour le pain quotidien. Personne n’apprend deux lettres du Coran en mille siècles avec un œil comme le tien. Le bras de l’entendement tourne comme une roue. Corps et âme sont captifs de tes passions. Si tu désires le trône, la couronne et l’honneur, pourquoi restes-tu assis éternellement au fond du puits ? Ton Yûsuf est impuissant dans le puits, ton cœur récitant la sourate ‘safah’ ; (Cor. 2:12) Fais de la douleur une corde, de tes soupirs un seau, et puise ton Yûsuf du puits.
[p. 155]
Pour attirer une poignée de garçons, tu as fait de son honneur des «dix» et des «cinq»; tu as abrogé l’autorité de chaque verset qui en [p. 156] abroge un autre; tu es encore ignorant de ses doctrines, les passages compliqués te semblent clairs, tandis que dans ses enseignements clairs tu n’as pas foi; tu as abandonné la lumière du Coran, et pour l’amour de la multitude tu as fait de sa forme extérieure l’instrument de ton hypocrisie pour une mesure d’orge et deux assiettes de paille. Tantôt tu entonnes ses cadences, tantôt tu récites ses histoires; tantôt tu en fais une arme de querelle; tantôt dans ton irrévérence tu le jettes dans le désordre, tantôt tu l’estimes comme un prodige; tantôt tu l’interprètes selon tes propres conjectures, et tantôt tu décides du contraire; tantôt dans ton imagination tu prends la fin de ses passages pour le commencement, tantôt tu retournes absurdement son sens; Tu l’expliques encore selon ton propre avis, et tu l’expliques selon ta propre connaissance: parmi les trente coffrets du Coran, tu ne t’égares qu’en l’injuriant.
Parfois tu dis à un ami insensé, peut-être un tisserand paresseux : « Si je t’écris un charme, garde-le propre, ô jeune homme, et ne le salis pas ; mais il doit y avoir un sacrifice au matin, le sang d’un oiseau noir est requis. » Toute cette tromperie pour un ou deux dirams, un souper ou un déjeuner pour ton ventre !
Tu as gaspillé ta vie dans la folie, que puis-je dire ? Va-t’en, et honte à toi ! Tu t’introduis dans une mosquée ou une autre par appétit, la gorge pleine de vent, comme une pipe ou une [p. 157] cloche ; honte à ta religion et à ta foi pour cet appétit ! Que la sagesse soit ton partage, ou la mort ! Honte à toi pour une telle nature, de telles réalisations et de telles sciences, elles ne t’apportent aucune estime !
[p. 157]
Attends que le Coran se plaigne de toi devant Dieu au jour du jugement et dise : « Combien de mensonges ai-je tirés de Ta vérité de ce fourbe auquel Tu as fait confiance ? » Il dira : « Ô Dieu, Tu connais à la fois le manifeste et le caché. Nuit et jour, il m’a récité à haute voix et n’a pas rendu justice à un seul mot de moi. Ni en grammaire, ni en sens, ni en prononciation pure, je n’ai jamais reçu de lui dans le mihrâb ce qui m’était dû avec honnêteté. Il a une belle voix quand il entonne, et sa robe de deuil est d’un beau bleu ; mais malgré toutes ses prétentions à mon égard, il ne connaissait pas la profondeur de mes intentions, car au-delà des discours et des clameurs, cette foule est incapable de prononcer un mot. Il n’a jamais poussé son cheval vers mon terrain privé, il n’a pas pu distinguer mon visage de mon voile ; quand il est entré dans ma rue, il n’a montré dans ses discussions aucune valeur, mais seulement de l’insignifiance. Il n’a pas soumis son esprit et son âme à mes paroles, mais m’a forcé à suivre sa propre décision et son propre désir; tantôt il m’a blessé avec l’épée de ses convoitises, et de nouveau il m’a enchaîné dans le piège de ses passions; tantôt il m’a amené à ses beuveries, et de nouveau il m’a chanté comme une chanson; parfois il me récitait comme une blasphème, faisant un bruit comme un âne dans son impudeur; tantôt il brisait la froideur de mes paroles avec son amour, [p. 158] comme une vrille dans du bois; tantôt comme un conteur professionnel avec ses cadences il dispersait mes paroles au coup de son plectre. Ô inventeur de complots! Je demande une décision juste au jour du jugement contre une telle affliction!
Pour le plaisir de te flatter dans cette demeure transitoire, parfois dans la rue bondée et parfois au moment de la prière, parfois par tes paroles et parfois par ta voix, tu ne brilles que pour attirer l’admiration. Les paroles que tu as polluées, bien qu’elles soient sages, sont pourtant une folie ; car bien que la brise soit agréable et délicieuse, si elle passe sur les ordures, elle ne l’est pas. Dieu n’a-t-il pas clairement refusé Son Coran aux impurs par Son ordre ?
[p. 158]
Comment goûteras-tu la saveur et le plaisir du Coran, puisque tu le chantes sans le comprendre ? Sors par la porte du corps dans le paysage de l’âme, viens contempler le jardin du Coran, afin que toutes choses apparaissent à ton âme, ce qui a été, ce qui est et ce qui sera, le monde sec et humide, l’intérieur et l’extérieur, tout ce qui a été créé par « Sois et il fut », les décrets ordonnés par Lui, tout te sera rendu clair à travers lui. Les attributs de Dieu t’obéiront et te raconteront fidèlement leurs récits.
« Quand l’auditeur entend la parole de Dieu, sa prononciation le fait trembler. » Jusqu’à ce que tu voies avec l’œil de la pureté, comment peux-tu réciter la sourate Ikhlâs ? (Coran, 112:1) - une sourate comme un cyprès de Ghâtfar, son rythme comme les violettes de Tabaristân. [p. 159] La hauteur et la sublimité du Coran, si tu le demandes à ton précepteur, sont comme le trône et le siège de Dieu ; ses lettres sont les ailes de l’Esprit, le rideau de la Lumière ; ses points diacritiques sont des grains de beauté noirs sur les joues des vierges du Paradis. Considère ainsi sa forme extérieure, afin que tu puisses comprendre le secret de ses sourates, afin qu’elle puisse placer un alif dans ton esprit, et mettre le bâ et le tâ sous tes pieds ; et, pour l’amour de la vie et de la sagesse, puisse disposer de ton beau Yûsuf pour dix-huit pièces sans valeur, (Coran 12:20) — car dans la rue de l’amour de l’Unité et de la vraie sagesse, la beauté n’est pas plus valorisée que cela.
Le creuset du désir l’éprouvera, et ensuite il sera rendu semblable à l’or de la mine ; encore une fois le creuset est préparé, afin que toute fraude et tromperie puissent y être fondues ; puis, lorsque le métal pur devient mou, il est poli et fait un ornement pour la couronne de son possesseur. Le diadème et la couronne de tout seigneur de rectitude et de foi sont tels.
[p. 159]
Quand le lecteur pieux a posé le livre avec révérence sur ses genoux et a récité « Que personne n’y touche » (Coran 56:78) sur ses deux mains, [p. 160] pour un seul sou il pousse un cri vigoureux, comme une tourterelle pour un grain de blé. Entends la parole de Dieu de Dieu Lui-même, car le travail du lecteur n’est qu’un voile. Le Connaisseur entend la parole de la Vérité ; la force de son désir lui refuse le sommeil. Les sentiments peuvent être captifs du récitant professionnel, mais l’Amour a son chanteur dans le cœur lui-même. Mets un grain de beauté au plus profond de ton cœur, et non sur ta joue ; car ce sont tes pensées qui sont le véritable indice de ton état. Le Coran révèle son secret à la pensée discernante ; tourner, tordre et faire une pause ne sont que des questions de voix, et tout ce qui est des questions de voix, de caractère écrit et de son, réside hors de la porte.
Si son chant avait un sens, un rossignol ne serait pas vendu pour deux sous ; cherche l’essence de la chose dans le sens, pas dans les mots écrits, tu ne trouveras pas d’odeur dans une image d’ambre gris. Le temps d’attente dans ce monde transitoire n’est qu’une couleur pour l’œil et un son pour l’oreille ; mais la session de l’âme est un lieu où l’ouïe n’est pas, et le chant y est silence. Comment l’amour pourrait-il considérer digne d’attention une douceur qui peut être goûtée ? Ne réjouis pas ton âme avec un chant, car le chant n’apporte aucun souvenir sinon de la tristesse.
L’ami qui devient ton ami sur le pont, ne l’emmène pas avec toi hors de l’eau ; noie-le dans ta haine, ou mets-le sous terre, et repose-toi alors heureux ; mais dans l’Amour, porter le fardeau de ses commandements, bons ou mauvais, c’est la sagesse. Donne aux flammes les dons du monde matériel, place dans ton cœur [p. 161] souriant un cri de lamentation au lieu de sourires ; et quand quelqu’un au cœur souriant émet une plainte, saisis-le par le pied et traîne-le en enfer.
Ne sais-tu pas, monstre, que tous ces démons de ta nature inférieure, en usant de cent ruses, de fraudes et de tromperies, éclateront en toi, jusqu’à ce que ta raison et ton sens t’abandonnent ? Ô toi, qui dans ce désert d’injustices lis « prospérité » pour « un tourbillon honte à toi ! » Le chemin de la religion ne consiste pas en œuvres et en mots, ni en syntaxe, ni en accident ni en métaphore ; ces sortes de choses sont loin de la parole de Dieu, - le contenu du Coran est comme des perles éparpillées. Ô musulmans, il se peut que le Coran s’envole un jour de nouveau vers le ciel ; car bien que son nom soit désormais parmi nous, ses lois et ses commandements ne sont plus obéis parmi nous.
L’homme sage écoute le Coran avec son âme, abandonne la lettre et l’élégance extérieure, son âme y prend plaisir et se remet à l’œuvre dans tous ses devoirs. Sache que pour le disciple avide la musique et le rythme battu sont comme la pauvreté pour un amoureux ; l’état d’extase qui vient de l’habileté et de la fraude est comme le cri de noyade de Pharaon, son cri lui fut inutile alors qu’il se noyait, le feu de sa réconciliation ne produisit pas de fumée.
Sur le chemin, la condition de la poursuite est la dévotion de sa vie. Les cris insensés sont stupides et sans vergogne. Celui qui pousse trois cris dans l’assemblée, sache qu’il le fait dans son anxiété pour deux sous ; mais le soupir du disciple qui a gagné l’Amour est comme un serpent endormi sur un trésor ; si le serpent se lève [p. 162] sur le trésor, la perle dans sa bouche lance du feu. Qu’est-ce que le rire du darwich ? - une folie ; et qu’est-ce que le crépitement d’une lampe ? - de l’eau. Lorsque l’eau est mélangée à l’huile, la lumière, dépendant de la pureté de l’huile, est affectée ; lorsque l’huile commence à brûler, l’humidité étrangère s’annonce. Ton soupir n’est qu’une simple parure personnelle, ton propre chemin est d’observer la loi de Dieu ; ton chemin est un miroir poli, mais tes soupirs le voilent.
[p. 162]
Le père d’Adam dans ce monde était le même souffle qui engendra le fils de Marie ; ce qui devint son corps était de la nature de l’humanité, et ce qui devint son âme était du parfum de ce souffle. Quiconque a en lui ce souffle est un Adam ; et celui qui ne l’a pas est une effigie appartenant à ce monde seulement. Quand Adam reçut ce souffle de la puissance de Dieu, son âme devint consciente, et se hâtant vers l’Âme Universelle, il demanda : « Que peux-tu me dire de ce souffle ? » L’Âme répondit : « Ma coupe et ma robe sont vides ; ma robe et ma coupe n’en contiennent rien, ce don précieux a été donné gratuitement. »
Où que tu veuilles aller, que ce soit en accord avec ce souffle ; ne t’incline pas vers toi-même en opposition à lui ; et survole les pièges de la terre, gagne la demeure de la Divinité, contemple les confins du pays spirituel, comme Jésus, avec l’œil de ta divinité.
Ne réclame aucune distinction pour toi dans ton village, car tu te distingues seulement en ce qu’être rien vaut mieux qu’une telle distinction.
[p. 162]
Comme un point sur le dé utilisé comme outil du jeu, tu penses être quelque chose, mais ce quelque chose n’est rien ; tu es en effet une unité, mais comme les points sur le dé tu as un nom simplement pour les besoins du comptage.
Heureux celui qui s’est effacé du monde, personne ne le cherche, et lui ne cherche personne. Quiconque est pris dans les liens de ce monde, gagne à échapper à ses forces, car ce monde est la source de la douleur et du chagrin, et le sage l’appelle « la maison du logement ». Puisque, à la lumière de la raison et de la vue claire, deux vols au bon moment valent trois victoires, ainsi toi, ô plein d’excellences, tu es un fou, si à cette rivière tu t’arrêtes sur le pont ou dans la caverne.
Que la sagesse soit le guide de ta vie corporelle et spirituelle pour ce monde, et ta foi pour l’autre. Heureux celui dont la sagesse est le guide, car les deux mondes sont ses serviteurs soumis. Quand la réalisation du désir est atteinte, le discours de l’entremetteuse devient pesant ; bien qu’elle mette les affaires en marche, une fois arrivée au cabinet, elle n’est qu’un ennui pour toi.
[p. 162]
Les prophètes étaient les hommes droits de la foi, qui montraient au peuple le chemin de la rectitude ; les égoïstes étaient [p. 164] déconcertés lorsqu’ils disparaissaient dans le coucher du soleil de l’anéantissement. L’obscurité de la nuit du polythéisme fermait ses rideaux : l’incrédulité déposait des baisers sur les lèvres de l’idolâtrie ; l’un portait une croix dans sa main comme une branche de rose, l’autre, comme un nénuphar, adorait le soleil ; l’un adorait continuellement des idoles, l’autre n’avait aucun but ; celui-ci, dans sa folie insensée, jugeait le mal venant du diable, le bien venant de Dieu ; les uns répandaient de la poussière, mangeaient du feu, les autres battaient l’eau, calmaient le vent ; ici l’un ôtait tout sens de son cerveau, comme s’il le faisait avec du vin, là l’autre arrachait le turban de sa tête, comme s’il avait été emporté par la tempête ; celui-ci appelait une image son dieu, et celui-là, comme le prêtre d’un temple d’idoles, détruisait toute religion ; l’un pratiquait la magie, l’autre l’astrologie, l’un vivait dans l’espoir, l’autre dans la peur ; tous menaient des vies peu agréables, tous étaient aveugles à la compréhension.
Les masses se tournaient vers un imposteur de la foi, vers les grands qui occupaient les hautes sphères de la religion. La religion de la vérité se cachait, et chacun publiait une fausse foi. Les fausses doctrines et le polythéisme commencèrent à se répandre, et toutes sortes d’hérésies surgirent. Ici, l’un était esclave d’enseignements insensés, là, l’autre se contentait d’une vaine tromperie ; leurs oreilles écoutaient les incitations du diable à la convoitise, leurs délires révélaient la direction du diable. La folie, la calomnie et les bavardages oisifs apparaissaient comme de la sagesse à la foule comme aux sages ; les grands étaient esclaves de leurs convoitises et de leurs plaisirs, le peuple de leurs plaisanteries et de leurs folies ; la connaissance de la religion de Dieu était effacée, tous étaient également des badineurs, des babillards insensés ; sous prétexte de savoir, chacun cherchait sa propre gloire, et sous couvert de ce savoir, chacun cachait sa raison. Par crainte de l’imposture et de la magie, les vertus se cachaient, comme l’alif dans le bisme, quand les grands se retiraient dans leurs maisons, le peuple retournait à ses impiétés.L’un suivait la voie de Moïse, Jésus le chef d’un autre, la foi de Zoroastre se proclamait, le voile de la miséricorde se déchirait.
[p. 165]
Le pays de Tûrân et le royaume d’Iran furent ravagés par la violence de l’autre ; les Éthiopiens avancèrent vers Yathrib, l’éléphant et Abraha furent mis en déroute par les oiseaux. La maison de la Ka’ba, saisie par l’étranger, devint un temple d’idoles ; le monde était plein de stupidité et de fraude, l’homme sage trouvait difficile le chemin de la religion. Dans ce monde des perdus, le chien et l’âne élevaient la voix chaque matin ; c’était un monde plein de vils et de sans valeur, Utba et Shaiba et le maudit Bû Jahl ; un monde plein de bêtes de proie diaboliques, - cent mille chemins avec des fosses sur le chemin, et tous les hommes aveugles ; des goules de chaque côté, devant un monstre, - le guide aveugle, son compagnon boiteux ; handicapés par leur ignorance, dans la lourdeur du sommeil, le scorpion de leur folie les éloigne de la connaissance de leur danger.
[p. 166]
Puisque nous avons parlé un peu de l’Unité, je parlerai maintenant de la gloire des prophètes, et spécialement de la louange du dernier des apôtres, le meilleur et le plus choisi des messagers de Dieu.