ÉCOUTE la flûte de roseau, comme elle se plaint,
Déplorant son bannissement de sa maison :
« Depuis qu’ils m’ont arraché de mon lit d’osier,
Mes notes plaintives ont ému hommes et femmes aux larmes.
J’ai éclaté ma poitrine, m’efforçant de donner libre cours à mes soupirs,
Et pour exprimer les affres de mon désir de retrouver ma maison.
Celui qui demeure loin de sa maison
Il attend toujours avec impatience le jour où il reviendra.
Mes gémissements sont entendus dans chaque foule,
En concert avec ceux qui se réjouissent et ceux qui pleurent.
Chacun interprète mes notes en harmonie avec ses propres sentiments,
Mais personne ne sonde les secrets de mon cœur.
Mes secrets ne sont pas étrangers à mes notes plaintives,
Pourtant, ils ne sont pas manifestes à l’œil et à l’oreille sensuels.
Le corps n’est pas séparé de l’âme, ni l’âme du corps,
Pourtant, aucun homme n’a jamais vu une âme.
Cette plainte de la flûte est du feu, pas seulement de l’air.
Que celui à qui manque ce feu soit considéré comme mort !
C’est le feu de l’amour qui inspire la flûte,[1]
C’est le ferment de l’amour qui possède le vin.
La flûte est la confidente de tous les amants malheureux ;
Oui, ses accords révèlent mes secrets les plus intimes.
Qui a vu un poison et un antidote comme la flûte ?
Qui a vu un consolateur sympathique comme la flûte ?
La flûte raconte l’histoire du chemin sanglant de l’amour,
Il raconte l’histoire des ennuis amoureux de Majnun.
Personne n’est au courant de ces sentiments, sauf une personne distraite,
Comme l’oreille s’incline vers les murmures de la langue.
À cause du chagrin, mes jours sont comme le travail et le chagrin,
Mes jours continuent, main dans la main avec l’angoisse.
Pourtant, même si mes jours disparaissent ainsi, cela n’a pas d’importance,
Demeure, ô Incomparable et Pur ! [2]
Mais tous ceux qui ne sont pas des poissons se lassent vite de l’eau ;
Et ceux qui manquent de pain quotidien trouvent la journée très longue,
Ainsi, le « cru » ne comprend pas l’état du « mûr » ; [3]
Il convient donc que je raccourcisse mon discours.
Lève-toi, ô fils ! Brise tes liens et sois libre !
Jusqu’à quand seras-tu captif de l’argent et de l’or ?
Même si tu verses l’océan dans ta cruche,
Il ne peut pas contenir plus d’une journée de provisions.
La cruche du désir des cupides ne se remplit jamais,
La coquille d’huître ne se remplit pas de perles tant qu’elle n’est pas satisfaite ;
Seul celui dont le vêtement est déchiré par la violence de l’amour
Est entièrement pur de la convoitise et du péché.
Salut à toi donc, ô AMOUR, douce folie !
Toi qui guéris toutes nos infirmités !
Qui es le médecin de notre orgueil et de notre suffisance !
Qui es notre Platon et notre Galien !
L’amour élève nos corps terrestres au ciel,
Et fait danser de joie les collines elles-mêmes !
Ô Seigneur, c’est l’amour qui a donné la vie au mont Sinaï, [4]
« Quand il trembla, Moïse tomba évanoui. »
Mon Bien-Aimé m’a-t-il seulement touché avec ses lèvres,
Moi aussi, comme la flûte, j’éclaterais en mélodie.
Mais celui qui est séparé de ceux qui parlent sa langue,
Bien qu’il possède cent voix, il est forcément muet.
Quand la rose est fanée et que le jardin est desséché,
On n’entend plus le chant du rossignol.
Le BIEN-AIMÉ est tout en tous, l’amant ne fait que le voiler ; [5]
Le BIEN-AIMÉ est tout ce qui vit, l’amant est une chose morte.
Quand l’amant ne ressent plus l’accélération de l’AMOUR,
Il devient comme un oiseau qui a perdu ses ailes. Hélas !
Comment puis-je garder mes sens à mon sujet,
Quand le BIEN-AIMÉ ne montre pas la lumière de Son visage ?
L’AMOUR désire que ce secret soit révélé,
Car si un miroir ne reflète pas, à quoi sert-il ?
Sais-tu pourquoi ton miroir ne reflète pas ?
Parce que la rouille n’a pas été enlevée de sa surface.
S’il était purifié de toute rouille et de toute souillure,
Cela refléterait l’éclat du SOLEIL DE DIEU.[6]
Ô amis, vous avez maintenant entendu cette histoire,
Ce qui expose l’essence même de mon argument.
Le Prince et la Servante.
Un prince, qui était en chasse, aperçut une belle jeune fille et lui promit de l’accompagner en lui promettant de l’or. Au bout de quelque temps, elle tomba malade et le prince la fit soigner par plusieurs médecins. Mais comme ils omettaient tous de dire : « Si Dieu le veut, nous la guérirons », leurs traitements ne servirent à rien. Le prince fit donc une prière et, en réponse à celle-ci, un médecin fut envoyé du ciel. Il condamna aussitôt l’opinion de ses prédécesseurs et, par un diagnostic très habile, découvrit que la cause réelle du mal de la jeune fille était son amour pour un certain orfèvre de Samarcande. Suivant le conseil du médecin, le prince envoya chercher l’orfèvre à Samarcande et le maria à la jeune fille amoureuse. Pendant six mois, le couple vécut ensemble dans la plus grande harmonie et le plus grand bonheur. A la fin de cette période, le médecin, sur ordre divin, donna à l’orfèvre un breuvage empoisonné qui fit s’affaiblir sa force et sa beauté, et il perdit alors la faveur de la jeune fille, qui fut réunie au roi. Cet ordre divin était exactement semblable à celui de Dieu à Abraham de tuer son fils Ismaël, et à l’acte de l’ange de tuer le serviteur de Moïse[1_2], et il est donc au-delà de toute critique humaine.
Description de l’amour.
Un véritable amant se prouve tel par la douleur de son cœur ;
Il n’y a pas de maladie comme la maladie du cœur.
Le mal de l’amant est différent de tous les maux ;
L’amour est l’astrolabe des mystères de Dieu.
Un amoureux peut désirer cet amour ou cet autre,
Mais à la fin, il est attiré par le ROI de l’amour.
Nous avons beau décrire et expliquer l’amour,
Quand on tombe amoureux, on a honte de nos paroles.
L’explication par la langue rend la plupart des choses claires,
Mais l’amour inexpliqué est plus clair.
Quand la plume s’empressa d’écrire,
En arrivant au sujet de l’amour, il s’est divisé en deux.
Lorsque le discours abordait la question de l’amour,
Le stylo était cassé et le papier déchiré.
En l’expliquant, la raison s’enlise comme un âne dans la boue ;
Seul l’Amour lui-même peut expliquer l’amour et les amoureux !
Seul le soleil peut montrer le soleil,
Si vous le voyez affiché, ne vous en détournez pas.
Les ombres peuvent en effet indiquer la présence du soleil,
Mais seul le soleil montre la lumière de la vie.
Les ombres induisent le sommeil, comme les conversations du soir,
Mais quand le soleil se lève, la « lune se fend en deux ». [7]
Dans le monde, il n’y a rien d’aussi merveilleux que le soleil,
Mais le Soleil de l’âme ne se couche pas et n’a pas d’hier.
Bien que le soleil matériel soit unique et unique,
Nous pouvons concevoir des soleils similaires à celui-ci.
Mais le Soleil de l’âme, au-delà de ce firmament,
On ne voit rien de semblable dans le concret ou l’abstrait.[8]
Où y a-t-il de la place dans la conception pour Son essence,
Pour que des similitudes de LUI soient concevables ?
Shamsu-'d-Din de Tabriz importune Jalalu-'d-Din
pour composer le Masnavi.
Le soleil (Shams) de Tabriz est une lumière parfaite,
Un soleil, oui, l’un des rayons de Dieu !
Lorsque l’on entendit les louanges du « Soleil de Tabriz »,
Le soleil du quatrième ciel inclina la tête.
Maintenant que j’ai mentionné son nom, il est tout à fait juste
Pour exposer quelques indications de sa bienfaisance.
Cette âme précieuse a attrapé ma jupe,
Sentant le parfum du vêtement de Yusuf;
Et dit : « Au nom de notre ancienne amitié,
Racontez un soupçon de ces doux états d’extase,
Pour que la terre et le ciel se réjouissent,
Et aussi la Raison et l’Esprit, au centuple.
J’ai dit : « Ô toi qui es loin de « l’Ami »,
Comme un malade qui s’est éloigné de son médecin,
Ne m’importunez pas, car je suis hors de moi ;
Ma compréhension est partie, je ne peux pas chanter des louanges.
Quoi que dise quelqu’un dont la raison est ainsi égarée,
Qu’il ne se vante pas ; ses efforts sont vains.
Quoi qu’il dise, ce n’est pas pertinent,
Et c’est clairement inadapté et loin du compte.
Que puis-je dire, puisque aucun de mes nerfs n’est sensé ?
Puis-je expliquer « L’Ami » à quelqu’un pour qui Il n’est pas un Ami ?
En vérité, mes chants de louanges sont un déshonneur,
Car cela prouverait que j’existe, et l’existence est une erreur.[9]
Puis-je décrire ma séparation et mon cœur saignant ?
Non, remettez cette affaire à une autre saison.
Il dit : « Nourrissez-moi, car j’ai faim,
Et tout de suite, car « le temps est une épée tranchante ».
Ô camarade, le soufi est « le fils du temps présent ». [10]
Ce n’est pas la règle de son canon de dire : « Demain ».
Se pourrait-il que tu ne sois pas un vrai soufi ?
« On perd de l’argent liquide en faisant du crédit. »
J’ai dit : « Il est préférable de voiler les secrets de « L’Ami ».
Alors, prêtez une attention particulière à la morale de ces histoires.
C’est mieux que ça, les secrets de « L’Ami »
Cela devrait être annoncé au grand jour dans les conversations des étrangers.
Il a dit : « Sans voile, ni couverture, ni tromperie,
Parle et ne me vexe pas, ô homme aux nombreux discours !
Enlève le voile et parle, car n’est-ce pas moi ?
Entrer sous la même couverture que le Bien-Aimé ?
J’ai dit : « Si le Bien-aimé était exposé à la vue extérieure,
Tu ne voudrais ni supporter, ni embrasser, ni former.
Insistez, mais avec modération ;
Un brin d’herbe ne peut pas percer une montagne.
Si le soleil qui illumine le monde
Si nous nous rapprochions, le monde serait consumé.[11]
Ferme ta bouche et ferme les yeux sur cette affaire,
Que la vie du monde ne soit pas un cœur qui saigne.
Ne cherchez plus ce péril, ce sang versé ;
« Imposer désormais silence au « Soleil de Tabriz ».
Il dit : « Tes paroles sont infinies. Maintenant, dis-le-moi.
Toute ton histoire depuis son début.
Le pétrolier et son perroquet.
Un marchand d’huile possédait un perroquet qui l’amusait par son agréable bavardage et qui surveillait sa boutique quand il sortait. Un jour, alors que le perroquet était seul dans la boutique, un chat renversa une des jarres d’huile. Lorsque le marchand d’huile rentra chez lui, il crut que le perroquet avait fait ce méfait et, dans sa colère, il frappa le perroquet d’un coup sur la tête qui lui fit tomber toutes ses plumes et l’étourdit à tel point qu’il en perdit l’usage de la parole pendant plusieurs jours. Mais un jour, le perroquet vit un homme chauve passer devant la boutique et, recouvrant la parole, il s’écria : « Je vous prie, de qui avez-vous renversé la jarre d’huile ? » Les passants sourirent de l’erreur du perroquet qui confondait la calvitie due à l’âge avec la perte de ses propres plumes due à un coup.
Confusion des saints avec les hypocrites.
Les sens du monde sont l’échelle de la terre,
Les sens spirituels sont l’échelle du ciel.
La santé de l’ancien est recherchée auprès de la sangsue,
La santé de ce dernier depuis « L’Ami ».
La santé des premiers vient des soins apportés au corps,
Celui de ce dernier de mortifier la chair.
L’âme royale ravage le corps,
Et après sa destruction, il la reconstruit à nouveau.
Heureuse l’âme qui, par amour de Dieu,
A prodigué famille, richesse et biens !
A détruit sa maison pour trouver le trésor caché,
Et avec ce trésor, il l’a reconstruit dans un état plus beau ;
A endigué le ruisseau et nettoyé le canal,
Et puis un nouveau ruisseau se transforma en canal ;
A coupé sa chair pour en extraire une pointe de lance,[12]
Faire repousser une nouvelle peau sur la plaie ;
A rasé le fort pour chasser l’infidèle en possession,
Et puis il la reconstruisit avec une centaine de tours et de remparts.
Qui peut décrire l’œuvre unique de Grace ?
J’ai été obligé de l’illustrer par ces comparaisons.
Parfois, il présente une apparence, parfois une autre.
Oui, l’affaire de la religion n’est qu’une confusion.
Non, comme cela arrive quand on tourne le dos à Dieu,
Mais comme lorsqu’on est noyé et absorbé en Lui.
Ce dernier a toujours le visage tourné vers Dieu,
Le visage du premier montre sa volonté indisciplinée.
Observez le visage de chacun, considérez-le bien,
C’est peut-être en servant que tu reconnaîtras le visage de la Vérité.
Comme il existe de nombreux démons avec des visages d’hommes,
C’est une erreur de s’unir à tout le monde.
Quand l’oiseleur fait retentir son sifflet,
Pour que les oiseaux soient séduits par ce piège,
Les oiseaux entendent cet appel simulant un cri d’oiseau,
Et, descendant des airs, trouve un filet et un couteau.
Ainsi, de vils hypocrites volent la langue des Darveshes,
Afin de séduire les simples avec leurs ruses.
Les œuvres des justes sont lumière et chaleur,
Les œuvres du mal sont la trahison et l’impudence.
Ils fabriquent des lions empaillés pour effrayer les simples,
Ils donnent le titre de Mahomet à de faux Musailima.
Mais Musailma a conservé le nom de « Menteur »,
Et Mahomet celui de « l’être le plus sublime ».
Ce vin de Dieu (le juste) donne un parfum de musc ;
L’autre vin (le mal) est réservé aux peines et aux douleurs.
Le roi juif, son vazir et les chrétiens.
Un roi juif persécutait les chrétiens, désireux d’exterminer leur foi. Son vazir le persuada d’essayer un stratagème, à savoir de mutiler le vazir lui-même et de l’expulser de sa cour, dans le but de se réfugier auprès des chrétiens et de susciter des dissensions entre eux. La suggestion du vazir fut adoptée. Il s’enfuit chez les chrétiens et n’eut aucune difficulté à les persuader qu’il avait été traité de cette manière barbare à cause de son attachement à la foi chrétienne. Il gagna bientôt une influence complète sur eux et fut accepté comme un saint martyr et un maître divin. Seuls quelques hommes perspicaces devinèrent sa trahison ; la majorité fut trompée par lui. Les chrétiens furent divisés en douze légions, et à la tête de chacune se trouvait un capitaine. Le vazir donna secrètement à chacun de ces capitaines un volume d’instructions religieuses, prenant soin de rendre les instructions de chaque volume différentes et contradictoires avec celles des autres. L’un des volumes prescrivait le jeûne, l’autre la charité, un autre la foi, un autre les œuvres, etc. Le vazir se retira ensuite dans une caverne et refusa d’en sortir pour instruire ses disciples, malgré toutes leurs supplications. Il appela les capitaines et donna à chacun des ordres secrets de se faire passer pour son successeur, de se conformer aux instructions contenues dans le volume qui lui avait été secrètement confié, et de tuer tous les autres prétendants à la fonction apostolique. Après avoir donné ces instructions, il se suicida. En fait, chaque capitaine se fit passer pour le successeur du vazir, et les chrétiens se divisèrent en plusieurs sectes ennemies les unes des autres, comme le vazir l’avait prévu. Mais le projet malveillant ne réussit pas entièrement, car une bande de fidèles s’attacha au nom d’Ahmad, mentionné dans l’Évangile[3_2], et fut ainsi sauvée de la ruine des autres.
L’enseignement du Vazir.
Des myriades de chrétiens se sont rassemblés autour de lui,
L’un après l’autre, ils se rassemblèrent dans sa rue.
Alors il leur prêcherait les mystères,
Mystères de l’Évangile, des étoles, des prières.
Il leur prêcherait avec des paroles éloquentes
Concernant les paroles et les actes du Messie.
Extérieurement, il était un prédicateur de devoirs religieux,
Mais dans un appel de leurre et un piège d’oiseleur.
C’est pourquoi les disciples du Prophète (Isa)
Nous avons été séduits par la fraude de cette âme démoniaque.
Il mêlait dans ses discours de nombreuses doctrines secrètes
Concernant la dévotion et la sincérité de l’âme.
Il leur a appris à faire preuve d’une belle dévotion,
Mais dire des péchés secrets : « Qu’est-ce qu’ils importent ? »
Ils apprirent à son sujet cheveu par cheveu et note par note.
Fraude de l’âme, comme les roses pourraient apprendre de l’ail.
Les coupeurs de cheveux en quatre et tous leurs disciples
Sont obscurcis par des prédications et des discours similaires.
Les chrétiens lui donnèrent entièrement leur cœur,
Car la foi aveugle du vulgaire n’a pas de discernement.
Au plus profond de leur cœur, ils ont planté l’amour pour lui,
Et il le considérait comme le Vicaire du Christ ;
Oui, lui, ce Dajjal borgne et maudit ! [13]
Sauve-nous, ô Dieu, qui es notre seul défenseur !
Ô Dieu, il y a des centaines de pièges et d’appâts,
Et nous sommes comme des oiseaux avides et insensés ;
A chaque instant nos pieds sont pris dans un nouveau piège ;
Oui, chacun de nous, qu’il soit un faucon ou un Simurgh !
Tu nous libères à chaque instant, et immédiatement
Nous tombons à nouveau dans le piège, ô Tout-Puissant !
Le sommeil du corps, l’éveil de l’âme.
Chaque nuit, tu libères nos esprits du corps
Et son piège, les rendant purs comme des tablettes de café.
Chaque nuit, des esprits sont libérés de cette cage,
Et libéré, sans dominer ni être dominé.
La nuit, les prisonniers ne sont pas conscients de leur prison,
La nuit, les rois ne sont pas conscients de leur majesté.
Alors il n’y a aucune pensée ni aucun souci de perte ou de gain,
Aucun égard pour tel ou tel.
L’état du « Connaisseur » est tel, même lorsqu’il est éveillé.
Dieu dit :[14] « Tu le croirais éveillé bien qu’il dorme,
Dormir aux affaires du monde, jour et nuit,
Comme un stylo dans la main directrice de l’écrivain.
Celui qui ne voit pas la main qui écrit
Il imagine que l’effet provient du mouvement de la plume.
Si le « Connaisseur » révélait les détails de cet état,
« Cela priverait le vulgaire de son sommeil sensuel.
Son âme erre dans le désert qui n’a aucune similitude ;
Comme son corps, son esprit jouit d’un repos parfait ;
Libéré du désir de manger et de boire,
Comme un oiseau échappé d’une cage et d’un piège.
Mais lorsqu’il est de nouveau pris au piège,
Il crie à l’aide au Tout-Puissant.
Laila et le Khalifa.
Le Calife dit à Laila : « Es-tu vraiment elle ?
Pour qui Majnun a-t-il perdu la tête et s’est-il laissé distraire ?
Tu n’es pas plus belle que beaucoup d’autres belles.
Elle répondit : « Tais-toi, tu n’es pas Majnun ! »
Si tu avais les yeux de Majnun,
Les deux mondes seraient à ta vue.
Tu es dans ton bon sens, mais Majnun est hors de lui.
En amour, être complètement éveillé est une trahison.
Plus un homme est éveillé, plus il dort (pour aimer) ;
Son état de veille (critique) est pire que le sommeil.
Notre veille entrave nos esprits,
Alors nos âmes sont en proie à divers caprices,
Pensées de perte et de gain et peurs de misère.
Ils ne conservent ni pureté, ni dignité, ni éclat,
Ni l’aspiration à s’élever vers le ciel.
Celui-là dort vraiment celui qui aspire à chaque caprice
Et tient des pourparlers avec chaque fantaisie.
Les douze volumes de la théologie.
Il rédigea un parchemin séparé à l’adresse de chacun,
Le contenu de chaque parchemin a une teneur différente ;
Les règles de chacun ont un sens différent,
C’est contradictoire de cela, du début à la fin.
Sur la route du jeûne et de l’ascèse
Il a été fait le pilier et la condition de la bonne dévotion.
Dans l’un d’eux, on disait : « L’abstinence ne sert à rien ;
La sincérité dans cette voie n’est rien d’autre que de la charité.
Dans l’un d’eux, il était dit : « Ton jeûne et ta charité
Vous vous faites tous deux égaux à Dieu ;
Gardez la foi et la résignation totale à la volonté de Dieu
Dans le bonheur comme dans le malheur, toutes les vertus sont tromperies et pièges.
Dans l’un d’eux, il a été dit : « Les œuvres sont la seule chose nécessaire ;
« La doctrine de la foi sans les œuvres est une illusion. »
Dans l’un d’eux, il a été dit : « Les commandements et les interdictions sont
Non pas pour l’observance, mais pour démontrer notre faiblesse,
Afin que nous puissions voir notre propre faiblesse (pour les surmonter),
« Et par là reconnaître et confesser la puissance de Dieu. » [15]
Dans l’un d’eux, il a été dit : « Référence à ta propre faiblesse
C’est de l’ingratitude pour les miséricordes de Dieu envers nous.
Considère plutôt ta puissance, car tu as reçu ta puissance de Dieu.
Sache que ton pouvoir est la grâce de Dieu, car il vient de Lui.
Dans l’un d’eux, il a été dit : « Laissez le pouvoir et la faiblesse tranquilles ;
Tout ce qui détourne tes yeux de Dieu est une idole.
Dans l’un d’eux, il a été dit : « N’éteignez pas votre torche terrestre,[16]
Afin qu’elle soit une lumière pour éclairer l’humanité.
Si tu négliges d’en tenir compte et d’en prendre soin,
Tu éteindras à minuit la lampe de l’union.
Dans l’un d’eux, il était dit : « Éteignez cette torche sans crainte,
Qu’au lieu d’une seule tu puisses voir mille joies,
Car en éteignant la lumière, l’âme se réjouit,
Et ta Laila est alors aussi audacieuse que son Majnun.
Quiconque, pour montrer sa dévotion, renonce au monde,
Le monde est toujours avec lui, devant et derrière.
Dans l’un d’eux, il a été dit : « Tout ce que Dieu t’a donné
Dans sa création, qu’il t’a rendue douce ;
Oui, c’est agréable pour toi et permis. Prends-le donc,
Et ne te jette pas dans les affres de l’abstinence.
Dans l’un d’eux, il a été dit : « Renonce à tout ce que tu possèdes,
Car se laisser dominer par la cupidité est un péché grave.
(Ah ! combien de routes diverses sont indiquées,
Et chacun suivi par une secte pour sa vie chère !
Si la bonne route était facilement accessible,
Tous les Juifs et tous les Gueber l’auraient compris !)
Dans un texte, il a été dit : « La bonne voie est accessible,
Car la vie du cœur est la nourriture de l’âme.
Tout ce qui est apprécié par l’homme charnel
Ne donne aucun fruit, même comme une terre salée et désolée.
Son résultat n’est que du remords,
Son trafic n’engendre que des pertes.
Ce n’est pas rentable à long terme ;
Son nom est appelé «faillite» dans le résultat final.
Distinguez donc le failli de celui qui profite,
« Considérez la valeur finale de ceci et de cela. »
Dans l’un d’eux, il a été dit : « Choisissez un directeur sage,
Mais la prévision des résultats ne se trouve pas dans les dignités.
(Chaque secte a cherché à obtenir des résultats d’une manière différente,
Et ainsi, par la force des choses, je suis devenu captif des erreurs.
Une véritable prévision des résultats n’est pas une simple jonglerie,
Sinon, toutes ces différences ne seraient pas apparues.
Dans l’un d’eux, il était dit : « Toi-même es ton maître,
Dans la mesure où tu connais le Maître de tous,
Soyez un homme et non la bête de somme d’un autre homme !
Suis ta propre voie et ne perds pas la tête !
Dans l’un d’eux, il était dit : « Tout ce que nous voyons est Un.
Celui qui dit « c’est deux » souffre de vision double.
Dans l’un d’eux, on disait : « Cent sont comme un. »[17]
Mais celui qui pense cela est un fou.
Chaque parchemin avait son contraire,
Dans la forme et le fond, il lui est tout à fait opposé ;
Ceci contrairement à cela, du début à la fin,
Comme si chacun était composé de poison et d’antidotes.
Un autre roi juif tyrannique.
Un roi juif, celui-là même dont il est question dans la sourate « Les signes du zodiaque », décida d’exterminer complètement la foi chrétienne. Dans ce but, il érigea une immense idole et ordonna que tous ceux qui refuseraient de l’adorer soient jetés au feu. Ses officiers saisirent alors une chrétienne avec son bébé et, comme elle refusait de l’adorer, ils jetèrent le bébé au feu. Mais le bébé cria à sa mère : « N’aie pas peur, le feu n’a pas le pouvoir de me brûler ; il est aussi frais que l’eau ! » En entendant cela, les autres chrétiens se jetèrent dans le feu et constatèrent qu’il ne les brûlait pas. Le roi reprocha au feu de ne pas faire son travail, mais le feu répondit qu’il était le serviteur de Dieu et que ses propriétés dévorantes ne devaient pas être utilisées à des fins mauvaises. Il s’enflamma alors et consuma le roi et tous ses Juifs avec lui.
Les causes secondes n’agissent qu’en subordination à,
et forment l’impulsion de la Cause Première.
L’air, la terre, l’eau et le feu sont les serviteurs de Dieu.
Pour nous, ils semblent sans vie, mais pour Dieu, ils sont vivants.
En présence de Dieu, le feu attend toujours pour faire son service,
Comme un amant soumis sans volonté propre.
Quand vous frappez l’acier sur le silex, le feu jaillit ;
Mais c’est sur ordre de Dieu qu’il s’avance ainsi.
N’entrechoquez pas le silex et l’acier du mal,
Car le couple engendrera davantage, comme l’homme et la femme.
Le silex et l’acier sont eux-mêmes des causes, mais
Cherche plus haut la Cause Première, ô homme juste !
Car cette cause précède cette seconde cause.
Comment une cause peut-elle exister par elle-même sans cause précédente ?
Cette cause rend cette cause opérationnelle,
Et encore une fois impuissant et inopérant.
Cette Cause, qui est une lumière directrice pour les prophètes,
Cela, dis-je, est plus élevé que ces causes secondes.
L’esprit des hommes reconnaît ces causes secondes,
Mais seuls les prophètes perçoivent l’action de la Cause Première.
Louange comparée à la vapeur aspirée vers le haut,
et puis descente sous la pluie.
Même si l’eau est enfermée dans un réservoir,
Mais l’air l’absorbera, car c’est son support ;
Il le libère et le ramène à sa source,
Petit à petit, pour que vous ne voyiez pas le processus.
De la même manière, notre souffle s’est progressivement
Dérobe nos âmes à la prison de la terre.
« La bonne parole monte jusqu’à lui »[18]
S’élevant de nous où il sait.
Nos respirations s’élèvent dans la crainte de Dieu,
Offrandes de notre part au trône de l’Éternité.
Alors descends sur nous la récompense de nos louanges,
Le double de cela, oui, des miséricordes de la part du Roi de Gloire.
C’est pourquoi nous sommes contraints de prononcer ces louanges
Afin que les esclaves puissent atteindre la hauteur des dons de Dieu.
Et ainsi cette ascension et cette descente continuent sans cesse,
Et ne cesse pas pour toujours et à jamais.
Pour parler en persan simple, cette attraction
Vient du même endroit d’où vient cette douce saveur.[19]
Le Lion et les Bêtes.
Dans le livre de Kalila et Damna, on raconte l’histoire d’un lion qui tenait toutes les bêtes du voisinage en sujétion et qui avait l’habitude de les attaquer sans cesse pour en capturer et en tuer celles dont il avait besoin pour sa nourriture quotidienne. Finalement, les bêtes tinrent conseil et convinrent de livrer chaque jour un de leurs animaux pour satisfaire la faim du lion, à condition que celui-ci cesse de les importuner par ses incursions continuelles. Le lion fut d’abord peu disposé à croire à leur promesse, faisant remarquer qu’il préférait toujours compter sur ses propres efforts ; mais les bêtes réussirent à le persuader qu’il ferait bien de faire confiance à la Providence et à leur parole. Pour illustrer la thèse selon laquelle les efforts humains sont vains, elles racontèrent l’histoire d’un homme qui se fit transporter par Salomon dans l’Hindoustan pour échapper à l’ange de la mort, mais fut frappé par l’ange dès son arrivée. Ayant atteint leur but, les bêtes continuèrent pendant quelque temps à remplir leur engagement. Un jour, le lièvre fut livré au lion, mais il demanda aux autres de le laisser essayer un stratagème. Ils se moquèrent de lui, lui demandant comment une bête aussi stupide pouvait prétendre déjouer le lion. Le lièvre leur assura que la sagesse venait de Dieu et que Dieu pouvait choisir les choses faibles pour confondre les fortes. Finalement, ils consentirent à le laisser tenter sa chance. Il se dirigea lentement vers le lion, et le trouva très en colère. Pour excuser son retard, il prétendit qu’il était parti avec un autre lièvre pour se présenter devant le lion, mais qu’un autre lion s’était emparé du second lièvre et l’avait emporté malgré ses remontrances. En entendant cela, le lion fut extrêmement irrité et ordonna au lièvre de lui montrer l’ennemi qui avait pénétré dans sa réserve. Feignant d’avoir peur, le lièvre se fit prendre sur son dos par le lion et le conduisit à un puits. En regardant au fond du puits, le lion vit dans l’eau son reflet et celui du lièvre sur son dos. Pensant voir son ennemi avec le lièvre volé, il se jeta dans l’eau pour l’attaquer et se noya, tandis que le lièvre sauta de son dos et s’échappa. Cette folie de la part du lion était prédestinée à le punir d’avoir nié la providence de Dieu. Ainsi, Adam, bien qu’il connaisse le nom de toutes choses, conformément à la prédestination de Dieu, négligea d’obéir à une seule interdiction, et sa désobéissance lui coûta cher.
Ayez confiance en Dieu, plutôt qu’en l’action humaine.
Les bêtes dirent : « Ô sage éclairé,
Laisse tomber la prudence ; elle ne peut t’aider contre le destin ;
Se soucier de précaution est un travail pénible et fastidieux ;
Allez, faites confiance à la Providence, la confiance est la meilleure part.
Ne fais pas la guerre au décret divin, ô tête brûlée,
De peur que ce décret n’entre en conflit avec toi.
L’homme devrait être comme mort devant les commandements de Dieu
De peur qu’un coup ne lui soit infligé par le Seigneur de toutes les créatures.
Il dit : « C’est vrai ; mais même si la confiance est notre pilier,
Le Prophète nous enseigne cependant à tenir compte des moyens.
Le Prophète cria d’une voix forte :
« Fais confiance à Dieu, mais lie la patte du chameau. » [^5_l]
Écoutez l’adage : « Le travailleur est l’ami de Dieu »[20]
Par confiance en la Providence, négligez d’utiliser les moyens.
Allez, ô quiétistes, pratiquez la confiance avec un effort personnel,
Efforcez-vous d’atteindre vos objectifs, petit à petit.
Pour réussir, efforcez-vous et donnez-vous à fond ;
Si vous ne luttez pas pour atteindre vos objectifs, vous êtes des insensés.
Ils ont dit : « Ce que les pauvres gagnent par leurs efforts
C’est une bouchée frauduleuse qui portera malheur.
Sachez encore que l’effort personnel naît de la faiblesse ;
S’appuyer sur d’autres moyens est une atteinte à la confiance parfaite.
L’effort personnel n’est pas plus noble que la confiance en Dieu.
Qu’y a-t-il de plus beau que de s’engager envers Dieu ?
Nombreux sont ceux qui fuient un danger vers un pire ;
Beaucoup fuient un serpent et rencontrent un dragon.
L’homme conçoit un stratagème et se prend ainsi lui-même au piège ;
Ce qu’il prend pour la vie s’avère être une destruction.
Il ferme la porte après que son ennemi soit entré dans la maison.
Tels étaient les projets de Pharaon.
Ce roi jaloux a tué une myriade de bébés,
Or, Moïse, qu’il cherchait, était dans sa maison.
Nos yeux sont sujets à de nombreuses infirmités ;
Va, anéantis ta vue devant Dieu.
Pour notre prévoyance, Sa prévoyance est un juste échange ;
Tout ce que vous pouvez désirer est devant lui.
Tant qu’un bébé ne peut ni saisir ni courir,
Il prend le dos de son père pour son transport.
Mais quand il devient indépendant et utilise ses mains,
Elle tombe dans de graves ennuis et dans la disgrâce.
Les âmes de nos premiers parents, avant même leurs mains,
S’envola de la fidélité après un vain plaisir.
Etant faits captifs par l’ordre : « Descendez d’ici », [21]
Ils devinrent esclaves de l’inimitié, de la convoitise et de la vanité.
Nous sommes la famille du Seigneur et de ses bébés allaités.
Le Prophète a dit : « Les gens sont la famille de Dieu. »
Celui qui fait tomber la pluie du ciel,
Ne peut-Il pas aussi nous fournir notre pain quotidien ?
Le lion dit : « C’est vrai, mais le Seigneur des créatures
Place une échelle devant nos pieds.
Étape par étape, nous devons monter jusqu’au toit !
La notion de fatalisme est ici dénuée de tout fondement.
Vous avez des pieds, pourquoi prétendre que vous êtes boiteux ?
Vous avez des mains, pourquoi alors cacher vos griffes ?
Lorsqu’un maître place une bêche dans la main d’un esclave,
L’esclave sait ce qu’il veut dire sans qu’on le lui dise.
Comme cette bêche, nos mains sont les indices que notre Maître nous donne ;
Oui, si vous y réfléchissez, ce sont ses directives pour nous.
Lorsque vous aurez pris à cœur ses conseils,
Vous façonnerez votre vie en vous appuyant sur leur direction ;
C’est pourquoi ces indices révèlent son intention,
Déchargez-vous de ce fardeau et assignez-vous à votre travail.
Celui qui le supporte le rend supportable pour toi,
Celui qui est capable le fait selon ses capacités.
Acceptez son commandement, et vous pourrez l’exécuter ;
Recherchez l’union avec Lui, et vous vous retrouverez unis.
L’effort consiste à rendre grâce pour les bénédictions de Dieu ;
Pensez-vous que votre fatalisme vous rende autant grâce ?
Rendre grâce pour les bénédictions augmente les bénédictions,
Mais le fatalisme vous arrache ces bénédictions des mains.
Votre fatalisme est de dormir sur la route ; ne dormez pas
Jusqu’à ce que vous voyiez les portes du palais du roi.
Ah ! ne dormez pas, ô fatalistes irréfléchis,
Jusqu’à ce que vous ayez atteint cet arbre de vie chargé de fruits
Dont les branches sont toujours secouées par le vent,
Et dont les fruits pleuvent sur la tête des dormeurs.
Le fatalisme, c’est dormir au milieu des bandits de grands chemins.
Un coq qui chante trop tôt peut-il espérer la paix ?
Si vous tergiversez et n’acceptez pas les conseils de Dieu,
Même si vous vous considérez comme des hommes, voyez-vous, vous êtes des femmes.
Le quantum de raison que vous possédiez est perdu,
Et la tête dont la raison s’est enfuie est une queue.
Dans la mesure où les ingrats sont méprisables,
Ils sont finalement jetés dans la fosse de feu.
Si vous avez vraiment confiance en Dieu, faites des efforts,
Et efforcez-vous, en vous appuyant constamment sur le Tout-Puissant.
La sagesse est souvent accordée aux faibles.
Il dit : « Ô amis, Dieu m’a donné l’inspiration.
Souvent, des conseils forts sont suggérés aux faibles.
L’esprit enseigné par Dieu à l’abeille
Est refusé au lion et à l’âne sauvage.
Il remplit ses cellules de bonbons liquides,
Car Dieu lui ouvre la porte de cette connaissance.
La compétence enseignée par Dieu au ver à soie
C’est un apprentissage hors de portée de l’éléphant.
L’Adam terrestre a été enseigné des noms de Dieu, [22]
Si bien que sa gloire atteignit le septième ciel.
Il a abaissé le nom et la renommée des anges, [23]
Mais ceux que Dieu condamne à douter sont vraiment aveugles !
Le dévot de sept cent mille ans (Satan)
On a fabriqué une muselière pour ce veau d’un an (Adam), [24]
De peur qu’il ne suce le lait de la connaissance de la foi,
Et je m’élèverai très haut, jusqu’aux tours du ciel.
La connaissance des sens extérieurs des hommes est une muselière
Pour les empêcher de téter le lait de cette connaissance sublime.
Mais Dieu laisse tomber dans le cœur une seule goutte de perle
Ce qui n’est pas accordé aux océans ou aux cieux !
« Jusqu’à quand, ô adorateurs de la forme, tiendrez-vous compte de la simple apparence ?
Vos âmes, vides de substance, reposent immobiles dans les formes.
Si la forme de l’homme était tout ce qui a fait l’homme,
Ahmad et Abu Jahl seraient sur un pied d’égalité.
Un tableau sur un mur ressemble à un homme,
Mais voyez ce qui manque à cette forme vide.
C’est la vie qui manque à cette simple apparence d’homme.
Allez ! cherchez cette perle qu’elle ne trouvera jamais.
Les têtes des lions de la terre étaient courbées
Quand Dieu donna la puissance au chien des Sept Dormants. [25]
Qu’importe sa forme méprisée
Quand son âme s’est noyée dans la mer de lumière ?
La sagesse humaine, manifestation du divin.
Sur son chemin vers le lion, le lièvre s’attarda,
Il élabore un stratagème avec lui-même.
Il poursuivit son chemin après avoir longtemps hésité,
Afin d’avoir un secret ou deux pour le lion.
Quels mondes embrasse le principe de Raison !
Comme cet océan de la Raison est vaste !
Oui, la raison de l’homme est un océan sans limites.
Ô fils, cet océan a besoin, pour ainsi dire, d’un plongeur. [26]
Sur ce bel océan nos formes humaines
Flottent comme des bols à la surface de l’eau ;
Oui, comme des coupes à la surface, jusqu’à ce qu’elles soient remplies ;
Et une fois remplies, ces tasses s’enfoncent dans l’eau.
L’océan de la Raison n’est pas vu ; on voit les hommes qui raisonnent ;
Mais nos formes (esprits) ne sont que des vagues ou des embruns.
Quelle que soit la forme que l’océan utilise comme instrument,
Il projette ainsi son jet au loin. [27]
Jusqu’à ce que le cœur voie le Donateur du secret,
Jusqu’à ce qu’il aperçoive cet archer tirant de loin,
Il croit que son propre destrier est perdu, tandis que, dans la confusion,
Il pousse ce coursier ici et là ; [28]
Il croit que son propre destrier est perdu, alors que pendant tout ce temps
Ce coursier rapide le porte comme le vent.
En profonde détresse, cette tête maladroite
Il court de porte en porte, cherchant et s’enquérant,
« Qui est celui qui a volé mon destrier et où est-il ? »
Ils disent : « Sur quoi montes-tu, ô maître ? »
Il dit : « C’est vrai, c’est un coursier, mais où est le mien ? »
Ils disent : « Prends garde à toi, ô cavalier ; ton coursier est là. »
L’âme réelle est perdue de vue et semble lointaine ; [29]
Tu es comme une cruche au ventre plein mais aux lèvres sèches ;
Comment peux-tu voir du rouge, du vert et de l’écarlate ?
À moins que tu ne voies d’abord la lumière ?
Quand ta vue est éblouie par les couleurs,
Ces couleurs te voilent la lumière.
Mais quand la nuit te voile ces couleurs,
Tu vois que les couleurs ne sont vues qu’à travers la lumière.
Comme il n’est pas possible de voir les couleurs extérieures sans lumière,
Il en est de même avec les couleurs mentales intérieures.
Les couleurs extérieures naissent de la lumière du soleil et des étoiles,
Et des couleurs intérieures venant de la Lumière d’en haut.
La lumière qui éclaire les yeux est aussi la lumière du cœur ;
La lumière de l’œil procède de la lumière du cœur.
Mais la lumière qui illumine le cœur est la lumière de Dieu,
Ce qui est distinct de la lumière de la raison et des sens.
La nuit, il n’y a pas de lumière et les couleurs ne sont pas visibles ;
Nous savons donc ce qu’est la lumière grâce à son opposé, l’obscurité.
La nuit, aucune couleur n’est visible, car la lumière manque.
Comment la couleur peut-elle être l’attribut de la noirceur ?
Regarder la lumière, c’est la même chose que regarder les couleurs ;
L’opposé apparaît à l’opposé, comme un Franc un Nègre.
Le contraire de la lumière montre ce qu’est la lumière,
Les couleurs sont donc également connues par leur opposé.
Dieu a créé la douleur et le chagrin dans ce but,
C’est-à-dire manifester le bonheur par ses contraires. [30]
Les choses cachées se manifestent par leurs contraires ;
Mais comme Dieu n’a pas d’opposé, il reste caché.
La lumière de Dieu n’a pas d’opposé dans la gamme de la création
Par lequel il peut être manifesté à la vue.
Par la force des choses, « nos yeux ne le voient pas, bien qu’il nous voie. » [31]
Voyez cela dans le cas de Moïse et du mont Sinaï. [32]
Discerne la forme de la substance, comme le lion du désert,
Ou comme le son et la parole issus de la pensée qu’ils véhiculent.
Le son et la parole naissent de la pensée ;
Tu ne sais pas où est l’océan des pensées ;
Mais quand tu vois de belles vagues de paroles,
Tu sais qu’il y a un océan glorieux sous eux.
Lorsque des vagues de pensées surgissent de l’océan de la sagesse,
Ils prennent la forme du son et de la parole.
Ces formes de discours naissent et meurent à nouveau,
Ces vagues se jettent dans l’océan.
La forme naît de Ce qui est sans forme,
Et cela se poursuit ainsi : « C’est à Lui que nous retournons. » [33]
C’est pourquoi à chaque instant vient à toi la mort et le « retour ».
Mustafa dit : « Le monde ne dure qu’un instant. »
Ainsi, la pensée est une flèche lancée par Dieu dans les airs.
Comment peut-il rester dans l’air ? Il retourne à Dieu.
À chaque instant, le monde et nous-mêmes sommes renouvelés, [34]
Mais nous ignorons ce renouvellement éternel.
La vie, comme un courant d’eau, se renouvelle et se renouvelle,
Bien que cela donne l’impression d’une continuité dans la forme.
Cette apparente continuité naît de son renouvellement rapide,
Comme lorsqu’une simple étincelle de feu tourbillonne rapidement. [35]
Si une seule étincelle tourbillonne rapidement,
Cela ressemble à une ligne de feu continue à l’œil.
Cette extension apparente, en raison du mouvement rapide,
Démontre la rapidité avec laquelle il est déplacé.
Si vous cherchez l’étudiant le plus profond de ce mystère,
Voici Husamu-'d-Din, la plus exaltée des créatures !
Omar et l’Ambassadeur.
Le lièvre, ayant délivré ses compagnons de la tyrannie du lion de la manière que nous venons de décrire, profite de l’occasion pour les exhorter à s’engager dans une guerre plus grande et plus ardue, à savoir la lutte contre leur ennemi intérieur, les convoitises de la chair. Il illustre son propos par l’histoire d’un ambassadeur envoyé par l’empereur de Roum auprès du calife Omar. En approchant de Médine, cet ambassadeur s’enquit du palais d’Omar et apprit qu’il n’habitait pas dans un palais matériel, mais dans un tabernacle spirituel, visible seulement aux cœurs purifiés. Finalement, il aperçut Omar couché sous un palmier et s’approcha de lui avec crainte et crainte. Omar le reçut avec bienveillance et l’instruisit de la doctrine de l’union mystique avec Dieu. L’ambassadeur l’écouta avec joie et lui posa deux questions : d’abord : Comment les âmes peuvent-elles descendre du ciel sur la terre ? Et deuxièmement, dans quel but les âmes sont-elles emprisonnées dans les liens de la chair et du sang ? répondit Omar, et l’ambassadeur accepta son enseignement et devint un soufi au cœur pur. Le lièvre exhorta ses compagnons à abjurer la luxure et l’orgueil, et à aller faire de même.
L’action de Dieu réconciliée avec le libre arbitre de l’homme.
L’ambassadeur dit : « Ô Commandeur des croyants,
Comment l’âme descend-elle d’en haut sur la terre ?
Comment un oiseau aussi noble peut-il être enfermé dans une cage ?
Il a dit : « Dieu adresse des paroles puissantes aux âmes,
Aux choses de néant, sans yeux ni oreilles,
Et à ces mots, ils s’ébranlèrent tous ;
À ses paroles de puissance, ces néant surgissent rapidement,
Et une forte impulsion les pousse à l’existence.
Encore une fois, il lance d’autres sorts à ces créatures,
Et les ramène rapidement au Non-Être.
Il parle à l’oreille de la rose et la fait fleurir ;
Il parle à la tulipe et la fait fleurir.
Il lance un sort au corps, et il devient âme ;
Il parle au soleil, et celui-ci devient une source de lumière.
De nouveau, à son oreille, il murmure une parole de pouvoir,
Et son visage est obscurci comme par cent éclipses.
Que dit Dieu à l’oreille de la terre,
Qu’il y prête attention et demeure constant ?
Que dit l’orateur au nuage,
Qu’il déverse l’eau de pluie comme une outre ?
Quiconque est déconcerté par une volonté hésitante, [36]
Dieu lui a murmuré son énigme à l’oreille,
Afin qu’il le lie aux cornes d’un dilemme;
Car il dit : « Dois-je faire ceci ou l’inverse ? »
C’est aussi de Dieu que vient la préférence pour une alternative ;
C’est sous l’impulsion de Dieu que l’homme choisit l’une des deux.
Si vous désirez la raison dans cet embarras,
Ne remplissez pas les oreilles de votre esprit avec du coton.
Enlevez le coton des suggestions maléfiques de l’oreille de l’esprit, [37]
Pour que la voix céleste vienne d’en haut,
Afin que vous puissiez comprendre son énigme,
Afin que vous puissiez prendre connaissance de ce secret public.
Alors l’oreille de l’esprit devient le sensorium de l’inspiration ;
Car qu’est-ce que cette voix divine, sinon la voix intérieure ? [38]
L’œil et l’oreille de l’esprit possèdent ce sens,
L’œil et l’oreille de la raison et des sens en manquent.
Le mot « contrainte » me rend impatient par amour ;
C’est celui qui n’aime pas qui est enchaîné par la contrainte.
Il s’agit d’une communion étroite avec Dieu, et non d’une contrainte,
L’éclat du soleil, et pas un nuage noir.
Ou, s’il s’agit d’une contrainte, ce n’est pas une contrainte courante,
Il ne s’agit pas d’une domination volontaire et gratuite.
Ô fils, ils comprennent cette contrainte
Pour qui Dieu ouvre les yeux de l’homme intérieur.
Les choses cachées et les choses futures leur sont évidentes ;
Parler du passé leur paraît méprisable.
Ils possèdent en plus le libre arbitre et la contrainte, [39]
Comme dans les coquilles d’huîtres, les gouttes de pluie sont des perles.
À l’extérieur de la coquille, ce sont des gouttes de pluie, grandes et petites ;
À l’intérieur se trouvent des perles précieuses, grandes et petites.
Ces hommes ressemblent également au sac du cerf musqué ;
À l’extérieur c’est du sang, mais à l’intérieur c’est du musc pur ;
Mais ne dites pas qu’à l’extérieur ce n’était que du sang,
Qui en entrant dans le sac devient du musc.
Ne dites pas non plus qu’en dehors de l’alambic c’était du simple cuivre,
Et devient de l’or à l’intérieur, lorsqu’il est mélangé à l’élixir.
Chez vous, le libre arbitre et la contrainte ne sont que vaines chimères,
Mais en eux se trouve la lumière de la puissance toute-puissante.
Sur la table, le pain n’est qu’une chose sans vie,
Lorsqu’il est absorbé par le corps, il devient un esprit vivifiant.
Cette transmutation ne se produit pas dans le cœur de la table,
C’est son âme qui effectue cette transmutation avec l’eau de la vie.
Telle est la puissance de l’âme, ô homme aux vues justes !
Alors, quelle est la puissance de l’Âme des âmes ? (Dieu).
Le pain est la nourriture du corps, mais réfléchissez bien,
Comment cela peut-il être la nourriture de l’âme, ô fils ?
L’homme né de la chair par la force de l’âme
Il fend les montagnes avec des tunnels et des mines.
La puissance de l’âme de Ferhad a fendu une colline ;
La puissance de l’âme de l’âme fend la lune ; [40]
Si le cœur ouvre la bouche du trésor du mystère,
L’âme s’élève rapidement vers le plus haut des cieux.
Si la langue parle de mystères cachés,
Cela allume un feu qui consume le monde.
Voilà donc l’action de Dieu et l’action de l’homme ;
Sachez que l’action nous appartient ; c’est une évidence.
Si aucune action ne provenait des hommes,
Comment peux-tu dire : « Pourquoi agis-tu ainsi ? »
L’action de Dieu est la cause de notre action,
Nos actions sont les signes de l’action de Dieu ;
Néanmoins, nos actions sont librement voulues par nous,
D’où notre récompense soit l’enfer, soit « l’Ami ».
Le marchand et son perroquet intelligent.
Il y avait un certain marchand qui tenait un perroquet en cage. Comme il était sur le point de se rendre en Inde pour affaires, il demanda au perroquet s’il avait un message à envoyer à ses parents dans ce pays, et le perroquet lui demanda de leur dire qu’il était enfermé dans une cage. Le marchand promit de transmettre ce message et, en arrivant en Inde, il le remit comme il se doit au premier groupe de perroquets qu’il vit. En l’entendant, l’un d’eux tomba mort sur le coup. Le marchand fut irrité contre son propre perroquet d’avoir envoyé un message aussi fatal et, à son retour chez lui, il le réprimanda vivement pour avoir agi ainsi. Mais le perroquet n’eut pas plus tôt entendu le récit du marchand qu’il tomba lui aussi mort dans sa cage. Le marchand, après avoir pleuré sa mort, sortit son cadavre de la cage et le jeta ; mais, à sa grande surprise, le cadavre reprit immédiatement vie et s’envola, expliquant que le perroquet de l’Inde n’avait fait que simuler la mort pour suggérer ce moyen d’échapper à la cage.
Les saints sont préservés de tout mal [41].
Quant à un « homme de cœur », il ne supporte aucun mal,
Même s’il doit manger un poison mortel.
Celui qui acquiert la santé en pratiquant l’abstinence est en sécurité ;
Le pauvre disciple est en sécurité au milieu de la fièvre.
Le prophète dit : « Ô disciple, même si tu es audacieux,
Mais n’entrez pas en conflit avec tous vos ennemis.
En toi il y a un Nimrod ; n’entre pas dans son feu ;
Mais si tu dois le faire, deviens d’abord un Abraham. [42]
Si vous n’êtes ni nageur ni marin,
Ne vous jetez pas dans la mer par vanité.
Un nageur ramène des perles des profondeurs de la mer ;
Oui, il tire profit du milieu des périls.
Si le saint touche la terre, elle devient or ;
Si un pécheur touche à l’or, il se transforme en poussière.
Tandis que le saint est agréable à Dieu,
Dans ses actions, sa main est la main de Dieu.
Mais la main du pécheur est la main de Satan et des démons,
Parce qu’il est pris au piège du mensonge et de la fraude.
Si la folie le rencontre, il la prend pour de la sagesse ;
Oui, l’apprentissage acquis par les méchants est une folie.
Tout ce que mange un malade est une source de maladie,
Mais si un saint s’imprègne de l’infidélité, cela devient la foi.
Ah ! fantassin qui lutte avec les cavaliers,
Tu ne réussiras pas à l’emporter !
La jalousie de Dieu [43].
Le monde entier est jaloux de cette cause,
Que Dieu surpasse le monde en jalousie.
Dieu est comme une âme et le monde comme un corps,
Et les corps tirent leur bien et leur mal des âmes.
Celui à qui le sanctuaire de la vraie prière est révélé
Il considère comme honteux de revenir à une simple religion formelle.
Celui qui est maître des robes d’un roi
Il fait honte à son seigneur par de petites manigances.
Celui qui est admis dans la salle de présence du roi
Je manquerais de respect en m’attardant sur le pas de la porte.
Si le roi lui accorde la permission de lui baiser la main,
Il commettrait une erreur s’il se contentait d’embrasser le pied du roi.
Bien que poser la tête aux pieds du roi soit une révérence méritée,
Dans le cas supposé, il serait mal d’embrasser les pieds.
La jalousie du roi s’enflammerait contre lui
Qui, après avoir vu son visage, préféra son simple parfum.
La jalousie de Dieu peut être comparée à un grain de blé,
Mais la jalousie de l’homme n’est que de la poudre aux yeux.
Car sachez que la source de la jalousie est en Dieu,
Et la jalousie de l’homme n’est qu’une ramification de celle de Dieu.
Mais permettez-moi maintenant de quitter ce sujet et de me plaindre
De la sévérité de cette belle et volage.
Plaintes concernant les durs traitements infligés par Dieu à ses esclaves qui l’adorent.
« Pourquoi abandonnes-tu ta foi et ta croyance ?
Qu’importe que ce soit païen ou vrai ?
Pourquoi as-tu abandonné ton bien-aimé ?
« Qu’importe qu’elle soit belle ou laide ? » [44]
Permettez-moi donc, dis-je, de me plaindre
De la sévérité de cette belle et volage.
Je pleure, et mes cris sonnent doux à Son oreille ;
Il exige des deux mondes des cris et des gémissements.
Comment ne pas me lamenter sous sa main châtiante ?
Comment ne serais-je pas au nombre de ceux qu’il ensorcelle ?
Comment serais-je autre que la nuit sans Son jour ?
Sans la vision de Son visage qui illumine le jour ?
Ses amers sont très doux pour mon âme,
Mon cœur triste est un sacrifice vivant à mon Bien-Aimé.
Je suis amoureux de mon propre chagrin et de ma propre douleur,
Car cela me rend agréable à mon Roi incomparable.
J’utilise la poussière de mon chagrin comme baume pour mes yeux,
Que mes yeux, comme les mers, regorgent de perles.
Les larmes qui sont versées à cause de Son châtiment
Ce sont de véritables perles, même si les hommes les considèrent comme de simples larmes.
C’est « l’âme des âmes » dont je me plains ;
Mais je ne me plains pas ; j’expose simplement mon cas.
Mon cœur dit : « Il m’a blessé »
Mais je ris de ces fausses blessures.
Rends-moi justice, ô toi qui es la gloire des justes,
Qui es le trône, et moi le linteau de ta porte !
Mais, en toute vérité, où sont le trône et la porte ?
Où sont « nous » et « je » ? Là où se trouve notre Bien-Aimé !
Ô Toi, qui es exempt de « Nous » et de « Moi »,
Qui imprègne les esprits de tous les hommes et de toutes les femmes ;
Quand l’homme et la femme deviennent un, Tu es cet Un !
Quand leur union est dissoute, voici que tu demeures !
Tu as créé ces « Nous » et « Moi » dans ce but,
C’est-à-dire jouer aux échecs avec eux tout seul. [45]
Quand Tu deviendras une seule entité avec « Nous » et « Toi ».
Alors tu montreras une véritable affection à ces amants.
Quand ces « Nous » et « Vous » deviendront tous une seule Âme,
Alors ils seront perdus et absorbés dans le « Bien-Aimé ».
Ce sont là des vérités évidentes. Viens donc, Seigneur !
Qui es élevé au-dessus de toute description et de toute explication !
Est-il possible à l’œil corporel de te contempler ?
L’esprit de l’homme peut-il concevoir tes froncements de sourcils et tes sourires ?
Les cœurs, lorsqu’ils sont ensorcelés par tes sourires et tes froncements de sourcils, [46]
Es-tu en état de voir la vision de toi-même ?
Quand nos cœurs sont envoûtés par Tes sourires et tes froncements de sourcils,
Pouvons-nous tirer la vie de ces deux états alternés ?
Le jardin fertile de l’amour, car il est sans limites,
Contient d’autres fruits en plus de la joie et de la tristesse.
Le véritable amoureux est exalté au-dessus de ces deux états,
Il est frais et vert indépendamment de l’automne ou du printemps !
Paye la dîme de Ta beauté, ô Belle !
Raconte l’histoire du Bien-Aimé, dans son intégralité !
Car par coquetterie ses regards
Infligent encore de nouvelles blessures à mon cœur.
Je lui ai donné la permission de verser mon sang, s’il le voulait ;
J’ai simplement dit : « Est-ce bien ? » et Il m’a abandonné.
Pourquoi fuis-tu nos cris sur terre ?
Pourquoi déverses-tu ta tristesse sur le cœur des affligés ?
Ô Toi qui, à chaque nouvelle aube qui se lève à l’est,
L’art vu renaître, comme une fontaine lumineuse !
Quelle excuse invoques-tu pour tes sorcelleries ?
Ô toi dont les lèvres sont plus douces que le sucre,
Toi qui renouvelles toujours la vie de ce vieux monde,
Écoutez le cri de ce corps et de ce cœur sans vie !
Mais, pour l’amour de Dieu, cessez de parler de la Rose ;
Parlez du Bulbul qui est séparé de sa Rose.
Mon ardeur ne naît ni de la joie ni du chagrin,
Mon sens ne s’accorde pas avec l’illusion et la fantaisie.
Ma condition est différente, car elle est étrange.
Ne le niez pas ! Dieu est tout-puissant.
Ne raisonnez pas à partir de la condition des hommes ordinaires,
Ne trébuchez pas devant la sévérité et la miséricorde.
Car la miséricorde et la sévérité, la joie et la tristesse sont passagères,
Et les choses passagères meurent ; « Dieu est héritier de toutes choses. » [47]
« C’est l’aube ! Ô protecteur et asile de l’aube !
Excusez-moi auprès de mon seigneur Husamu-'d-Din !
Tu fais des excuses à la raison et à l’âme universelles ; [48]
Tu es l’âme des âmes et le joyau de la vie !
La lumière de mon aube est un rayon de Ta lumière,
Brille dans le courant matinal de Ta protection !
Puisque ton don me garde, pour ainsi dire, enivré,
Quel est ce vin spirituel qui me procure cette joie ?
Le vin naturel n’a pas de ferment dans ma poitrine,
Les sphères sont en retard sur moi en termes de révolutions !
C’est le vin qui est enivré de moi, et non moi de lui !
Le monde tire son être de moi, et non moi de lui !
Je suis comme les abeilles, et les corps terrestres comme la cire, [49]
Je construis ces corps comme avec ma propre cire !
Le Harpiste.
Au temps du calife Omar vivait un harpiste dont la voix était aussi douce que celle de l’ange Israfil et qui était très demandé à toutes les fêtes. Mais il devint vieux et sa voix se brisa et personne ne voulut plus l’employer. Désespéré, il se rendit au cimetière de Yathrub et joua de sa harpe pour Dieu, en attendant qu’Il le récompense. Ayant fini sa mélodie, il s’endormit et rêva qu’il était au paradis. La même nuit, une voix divine vint à Omar, lui ordonnant d’aller au cimetière et de secourir un vieillard qu’il y trouverait. Omar se rendit sur place, trouva le harpiste et lui donna de l’argent, lui promettant de lui en donner davantage quand il en aurait besoin. Le harpiste jeta sa harpe, disant qu’elle l’avait détourné de Dieu et exprima une grande contrition pour ses péchés passés. Omar lui dit alors que son voyage terrestre était désormais terminé et qu’il ne devait pas céder à la contrition pour le passé, car il était maintenant entré dans l’état d’extase et d’ivresse de l’union avec Dieu, et dans cet état exalté, le respect du passé et de l’avenir devait être balayé. Le harpiste agit selon ses instructions et cessa de chanter.
Je m’excuse d’avoir appliqué le terme « épouse » à Dieu.
Mustafa devint hors de lui à ce doux appel,
Sa prière échoua « la nuit de la halte du petit matin ».
Il ne leva pas la tête de ce sommeil bienheureux," [50]
De sorte que sa prière du matin fut reportée à midi.
Ce soir-là, sa nuit de noces, en présence de sa fiancée,
Son âme pure parvint à lui baiser les mains.
L’amour et la maîtresse sont tous deux voilés et cachés,
Ne me considérez pas comme une faute si je l’appelle « Épouse ».
J’aurais gardé le silence par peur de mon Bien-Aimé,
S’il m’avait accordé ne serait-ce qu’un instant de répit.
Mais il dit : « Parle, ce n’est pas une faute,
Ce n’est rien d’autre que le résultat nécessaire du décret caché,
C’est un défaut seulement pour celui qui ne voit que des défauts.
Comment l’Esprit Pur Caché peut-il remarquer les défauts ?
Les défauts semblent ainsi aux créatures ignorantes,
Pas aux yeux du Seigneur de la Bienveillance.
Le blasphème peut même être une sagesse aux yeux du Créateur,
Alors que de notre point de vue, c’est un péché grave.
Si un défaut survient parmi cent beautés
C’est comme un bâton sec dans un jardin d’herbes vertes.
Les deux pèsent également dans la balance
Car les deux ressemblent au corps et à l’âme.
C’est pourquoi les sages n’ont pas dit en vain :
« Les corps des justes sont comme des âmes pures. »
Leurs paroles, leurs actions, leurs louanges,
Sont tous comme une âme pure, sans tache ni défaut.
« Omar réprimande le Harper pour avoir ruminé sur
et déplorant le passé.
Alors Omar lui dit : « Ces pleurs que tu as
Cela montre que tu es toujours dans un état de « sobriété ».
Il l’exhorta ensuite à quitter cet état.
Et l’appela à sortir de sa mendicité pour s’immerger en Dieu :
« La sobriété a le goût du souvenir du passé ;
Le passé et le futur sont ce qui voile Dieu à notre vue.
Brûlez-les tous les deux au feu ! Combien de temps faudra-t-il
Veux-tu être divisé par ces segments comme un roseau ?
Tant qu’un roseau a des cloisons, il n’est pas au courant des secrets,
Il ne s’agit pas non plus d’une voix en réponse aux lèvres et à la respiration.
En faisant le tour de la maison, tu es un étranger ;
Quand tu entres, tu es chez toi.
Toi dont la connaissance est une ignorance du Donateur de la connaissance,
Ta contrition plaintive est pire que ton péché.
La route des « anéantis » est une autre route ;
La sobriété est une erreur et constitue un écart par rapport à l’autre chemin.
Ô toi qui cherches à te repentir du passé,
Comment seras-tu contrit de cette contrition ?
Autrefois tu adorais la musique du luth,
Dans un autre embrassement, gémissements et pleurs.
Alors que le « Discerner » reflétait ces mystères,
Le cœur du harpiste était émancipé.
Comme une âme, il fut libéré des pleurs et des réjouissances,
Son ancienne vie est morte et il a été régénéré.
La stupéfaction s’abattit sur lui à ce moment-là,
Car il a été élevé au-dessus de la terre et du ciel,
Une élévation du cœur surpassant toute élévation ;
Je ne peux pas le décrire ; si vous le pouvez, dites-le !
L’extase et des mots au-delà de tous les mots extatiques ;
Immersion dans la gloire du Seigneur de gloire !
Immersion dont il n’y avait pas de sortie,
Comme une identification avec l’Océan même !
La raison partielle n’est rien par rapport à la raison universelle,
Si une impulsion dépendante d’une autre impulsion est nulle ;
Mais quand cette impulsion déplace cette impulsion,
Les vagues de cette mer s’élèvent jusqu’à ce point ; [51]
L’Arabe et sa femme.
Un Arabe vivait avec sa femme dans le désert, dans une pauvreté extrême, de sorte qu’ils devinrent un sujet de honte pour leurs voisins. La femme perdit patience et commença à insulter son mari, à l’exhorter à améliorer leur situation. L’Arabe la réprimanda pour sa cupidité, lui rappelant que le Prophète avait dit : « La pauvreté est ma gloire », lui montrant que la pauvreté préparait mieux à la mort que la richesse, et finit par la menacer de divorcer si elle persistait dans ses manières querelleuses. Cependant, la femme, par des flatteries, obtint de son mari qu’il lui obéisse, comme le font toujours les femmes, et lui fit promettre d’exécuter ses désirs. Elle lui ordonna d’aller défendre leur cause auprès du calife à Bagdad, et de lui faire offrande d’un pot d’eau, c’était le seul cadeau qu’ils pouvaient se permettre de lui faire. L’Arabe se rendit donc à Bagdad et déposa son offrande aux pieds du calife, qui la reçut gracieusement et, en retour, remplit le pot de pièces d’or, puis le renvoya chez lui dans un bateau sur le Tigre. L’Arabe fut émerveillé par la bienveillance du calife, qui l’avait si généreusement récompensé pour sa modeste offrande d’une goutte d’eau. L’histoire contient plusieurs digressions sur Pharaon, sur le prophète Salih, sur Adam et les anges, et le poète, à propos de son caractère incohérent, la compare à l’éternité, car elle n’a ni début ni fin.
Les hommes soumis aux ruses des femmes.
De cette manière, elle plaida avec douceur et câlins,
Pendant ce temps, ses larmes tombaient sur ses joues.
Comment sa fermeté et son endurance pourraient-elles perdurer ?
Quand même sans larmes elle pouvait charmer son cœur ?
Cette pluie a provoqué un éclair
Ce qui a allumé une étincelle dans le cœur de ce pauvre homme.
Puisque l’homme était l’esclave de son beau visage,
Comment était-ce lorsqu’elle se résignait à des supplications serviles ?
Quand celle dont les airs font trembler ton cœur,
Quand elle pleure, comment te sens-tu alors ?
Quand celle dont la coquetterie fait saigner ton cœur
Il condescend aux supplications, comment est-ce alors ?
Celle qui nous soumet avec son orgueil et sa sévérité,
Quel plaidoyer nous reste-t-il lorsqu’elle commence à plaider ?
Quand celle qui n’a fait commerce que du sang versé
Elle se soumet enfin, ah ! quel profit elle fait !
Dieu les a parés « d’une beauté à la vue des hommes » [52] ;
Comment l’homme pourrait-il échapper à celle que Dieu a ornée ?
Puisqu’Il l’a créé « pour demeurer avec elle », [53]
Comment Adam peut-il se séparer de son Ève ?
Bien qu’il soit Rustum, fils de Zal, et plus courageux que Hamza,
Il est pourtant soumis aux ordres de sa dame.
Celui dont la prédication a fasciné le monde
Est-ce lui qui a prononcé ces deux mots : « Ô Humaira ! » [54]
Bien que l’eau l’emporte sur le feu en puissance,
Mais il bout au feu quand il est dans un chaudron.
Lorsque le chaudron s’interpose entre ces deux-là,
L’air (le désir) rend nulle l’action de l’eau.
Apparemment, tu es le maître de ta femme, comme l’eau ;
En réalité, tu es gouverné par elle et tu lui fais des supplications.
Telle est la particularité de l’homme,
Il ne peut résister au désir animal ; c’est là son défaut.
Le Prophète a dit que les femmes détiennent la domination
Sur les sages et sur les hommes de cœur,
Mais ces imbéciles, encore une fois, ont le dessus sur les femmes,
Parce que les imbéciles sont violents et extrêmement pervers.
Ils n’ont ni tendresse, ni douceur, ni amitié,
Parce que la nature animale influence leur tempérament.
L’amour et la tendresse sont des qualités de l’humanité,
La passion et la luxure sont des qualités de l’animalité.
La femme est un rayon de Dieu, pas une simple maîtresse,
Le Créateur lui-même, en quelque sorte, n’est pas une simple créature !
Moïse et Pharaon, tous deux accomplisseurs de la volonté de Dieu,
comme Lumière et Ténèbres. Poison et Antidote.
En vérité, Moïse et Pharaon marchaient tous deux dans le droit chemin,
Bien qu’apparemment l’un l’ait fait et l’autre non.
Pendant le jour, Moïse pleurait devant Dieu,
Au milieu de la nuit, Pharaon poussa un cri :
En disant : « Quel joug est-ce sur mon cou, ô Dieu !
S’il n’y avait pas ce joug, qui se vanterait : « Je suis » ?
Parce que tu as rendu le visage de Moïse brillant comme la lune,
Et tu as rendu la lune de mon visage noire au visage.
Mon étoile pourra-t-elle un jour briller plus fort que la lune ?
S’il est éclipsé, quel remède aurai-je ?
Bien que les princes et les rois battent des tambours,
Et les hommes frappent des cymbales à cause de mon éclipse, [55]
Ils frappent leurs plats en laiton et poussent des clameurs,
Et fais honte à ma lune,
Moi qui suis Pharaon, malheur à moi ! Clameur du peuple
Confond ma vantardise : « Je suis le Seigneur Suprême ! » [56]
Moïse et moi sommes tous deux tes nourrissons,
Et pourtant ta hache coupe les branches de tes bois.
Tu plantes certaines de ces branches dans le sol,
D’autres, tu les rejettes comme étant inutiles.
Une branche peut-elle résister à la hache ? Pas du tout.
Une branche peut-elle échapper au pouvoir de la hache ?
Ô Seigneur de la puissance qui habite dans ta hache,
« Dans la miséricorde, redressez ces choses tordues ! »
Homme et femme, types de l’esprit et de la chair.
La dissension entre ce mari et cette femme est une parabole ;
Ce sont des types de tes âmes animales et rationnelles.
Ce mari et cette femme sont la raison et la chair,
Un couple uni pour le bien et pour le mal.
Et dans cette maison terrestre, ce couple lié
Le jour et la nuit sont toujours en désaccord et en conflit.
La femme est toujours à la recherche de friandises pour les besoins domestiques,
À savoir, le pain et la viande, ainsi que sa propre dignité et sa position.
Comme l’épouse, l’âme animale cherche du réconfort,
Parfois charnel, parfois ambitieux ;
La raison ne se soucie pas de ces choses,
Dans son esprit, il n’y a rien d’autre que le respect pour Allah.
Bien que la morale secrète de tout cela soit un appât et un piège,
Écoutez sa forme extérieure jusqu’au bout.
Si les manifestations spirituelles avaient été suffisantes,
La création du monde avait été inutile et vaine.
Si la pensée spirituelle équivalait à l’amour de Dieu,
Les formes extérieures de temples et de prières n’existeraient pas.
Les cadeaux que les amis se font les uns aux autres
Ne sont que des signes et des indications,
Donner un témoignage extérieur et témoigner
De l’amour caché dans le cœur.
Parce que les attentions extérieures sont des preuves
De l’amour secret, ô bien-aimé !
Le témoin peut être vrai ou faux,
Tantôt bu avec du vrai vin, tantôt avec du petit-lait aigre ;
Celui qui boit du petit-lait fermenté fait preuve d’ivresse,
Il fait du bruit et se balance d’avant en arrière.
Cet hypocrite dans les prières et les jeûnes
Fait preuve d’une diligence exceptionnelle,
Afin que les hommes le croient ivre d’amour de Dieu ;
Mais si vous regardez la vérité, il est noyé dans l’hypocrisie.
En fin de compte, les actions extérieures sont des guides
Pour montrer le chemin vers ce qui est caché à l’intérieur.
Parfois le guide est vrai, parfois faux,
Parfois une aide, et d’autres fois un obstacle.
Seigneur, accorde, en réponse à mes prières, le discernement,
Afin que je puisse distinguer les vrais signes de ces faux signes !
Savez-vous comment le discernement s’accroît au sens ?
C’est lorsque les sens « voient par la lumière d’Allah ».
Si les effets sont obscurs, les causes témoignent pourtant ;
Kindred, par exemple, montre qu’il y a de l’amour.
Mais celui pour qui la lumière de Dieu est le guide
N’est plus esclave des effets et des causes.
Lorsque la lumière d’Allah illumine ses sens,
L’homme n’est plus esclave des effets.
Quand l’amour de Dieu allume une flamme dans l’homme intérieur,
Il brûle et est libéré des effets.
Il n’a pas besoin de signes pour l’assurer de l’amour,
Car l’amour projette sa propre lumière vers le ciel.
D’autres détails manquent pour compléter ce sujet,
Mais prenez ceci, et salut à vous !
Bien que la réalité soit exposée à la vue sous cette forme,
La forme est à la fois proche et éloignée de la réalité.
Par exemple, ces deux-là ressemblent à de l’eau et à un arbre ;
Quand on regarde leur essence, ils sont très éloignés ;
Mais voyez avec quelle rapidité une graine devient un grand arbre
Hors de l’eau, avec la terre et le soleil !
Si vous tournez vos yeux vers leur véritable essence,
Ces deux-là sont très, très éloignés l’un de l’autre !
Mais laissons là ce discours sur les essences et les propriétés,
Et revenons à l’histoire de ces deux chercheurs de richesse.
Comment Dieu a rendu Adam supérieur aux anges
dans la sagesse et l’honneur.
Il dit : « Par Allah, qui connaît les secrets cachés,
Qui a créé l’Adam pur à partir de la poussière ;
Dans la forme, haute de trois coudées, qu’il lui donna,
Il a affiché le contenu de tous les esprits, de tous les décrets !
Lui communiqua la tablette indélébile de l’existence, [57]
Afin qu’il sache tout ce qui est écrit sur ces tablettes,
A11 qui devrait être le premier et le dernier pour l’éternité sans fin
Il lui enseigna, avec la connaissance de ses propres « noms », [58]
De sorte que les anges furent hors d’eux-mêmes à son enseignement,
Et il a acquis davantage de sainteté grâce à sa sanctification.
L’expansion de leur esprit, provoquée par Adam,
C’était une chose inégalée par l’expansion des cieux.
Pour la vaste étendue de cet esprit pur
Le vaste espace des sept cieux n’était pas suffisant.
Le Prophète a dit que Dieu a déclaré :
« Je ne suis contenu dans rien d’en haut ou d’en bas,
Je ne suis pas contenu dans la terre ou le ciel, ni même
Au plus haut des cieux. Sache-le avec certitude. Ô bien-aimé !
Pourtant, je suis contenu dans le cœur du croyant !
Si vous me cherchez, cherchez dans de tels cœurs !
Il dit aussi : « Entre dans le cœur de mes serviteurs [59]
Pour gagner le paradis de Me contempler, ô craignant Dieu.
Le plus haut des cieux, avec toute sa lumière et sa vaste étendue,
Quand il vit Adam, il fut secoué de sa place.
Le ciel le plus élevé est la grandeur elle-même révélée ;
Mais qu’est-ce que la forme quand la réalité se rapproche ?
Chaque ange a déclaré : « Autrefois,
Nous avons porté l’amitié vers les plaines de la terre ;
Nous avions l’habitude de semer la graine du service sur la terre,
C’est pourquoi nous lui vouions un attachement merveilleux.
Quel était cet attachement à cette maison de terre
Quand notre propre nature est céleste ?
Quelle était l’amitié des lumières comme nous avec les ténèbres ?
Comment la lumière peut-elle cohabiter avec l’obscurité ?
Ô Adam ! cette amitié est née de ton odeur,
Parce que la terre est la chaîne et la trame de ton corps.
Ton corps terrestre a été enlevé de là,
Ton pur esprit de lumière s’est répandu d’ici !
Mais nos âmes ont été éclairées par ton esprit [60]
Bien longtemps avant que la terre ne l’ait détourné vers elle.
Nous étions sur terre, ignorants de la terre,
Ignorant le trésor qu’il renferme.
Quand on nous a ordonné de quitter cet endroit,
Nous avons éprouvé de la tristesse en nous détournant de lui.
Nous avons donc soulevé de nombreuses questions, en disant :
« Seigneur ! qui viendra prendre notre place ?
Veux-tu échanger la gloire de nos louanges et de nos hommages
Pour le vain bavardage (des hommes) ?
Les commandements de Dieu répandirent alors la joie sur nous ; Il dit :
« Que dites-vous si longuement ?
À quoi vous donnez-vous la langue si bêtement ?
C’est comme les paroles des enfants gâtés à leur père.
Je savais par moi-même ce que vous pensiez,
Mais j’ai désiré que vous le disiez;
Comme cette vantardise de votre part est très déplacée,
Ainsi ma miséricorde prévaudra sur ma colère :
Ô anges, afin de montrer que la victoire est obtenue,
J’ai inspiré cette prétention à ergoter et à douter ;
Si tu dis ce que tu as à dire et que je m’abstiens de te punir,
Que ceux qui contestent ma miséricorde se taisent.
Ma miséricorde est égale à celle de cent pères et mères ;
Chaque âme qui naît en est étonnée.
Leur miséricorde est comme l’écume de la mer de ma miséricorde;
Ce n’est qu’une simple écume de vagues, mais la mer demeure éternellement !
Que dire de plus ? Dans cette coquille terrestre
« Il n’y a que de la mousse de mousse de mousse de mousse ! »
Dieu est cette écume; Dieu est aussi cette mer pure,
Car ses paroles ne sont ni une tentation ni une vaine vanité.
Pluralité et Mal partiel, bien qu’apparemment
opposé à l’Unité, sert le Bien.
L’histoire est maintenant terminée, avec ses hauts et ses bas,
Comme les réflexions des amoureux, sans début ni fin.
Cela n’a pas de commencement, même comme l’éternité,
Ni fin, car cela ressemble à un monde sans fin.
Ou comme l’eau, dont chaque goutte est à la fois
Commencement et fin, et n’a ni début ni fin.
Mais Dieu nous en préserve ! Cette histoire n’est pas une vaine fable,
C’est l’argent liquide de votre État et du mien, soyez-en sûr !
Avant chaque soufi éclairé
Tout ce qui est passé n’est jamais mentionné.
Quand toutes ses pensées sont absorbées dans l’extase présente,
Aucune pensée de conséquences ne lui vient à l’esprit. [61]
L’Arabe, la cruche d’eau et les anges, c’est nous tous !
« Quiconque se détourne de Dieu se détourne de Lui. » [62]
Sachez que le mari est raison, et la femme convoitise et avidité ;
Elle est investie de ténèbres et contredit la raison.
Apprenez maintenant d’où vient la racine de cette circonstance,
De là, que le Tout a des parties de diverses espèces.
Ces parties du Tout ne sont pas des parties par rapport à lui,
Pas dans le sens où le parfum de la rose fait partie de la rose.
La beauté de la pousse verte fait partie de la beauté de la rose,
Mais le roucoulement de la tourterelle fait partie de la musique des Bulbuls.
Mais si je m’engage dans des doutes et des réponses,
Comment puis-je donner de l’eau aux âmes assoiffées ?
Cependant, si vous êtes perplexe face au Tout et aux parties finies,
Ayez de la patience, car la patience est la clé de la joie.
Soyez abstinent, abstinent de pensées vagues,
Puisqu’il y a des lions dans ce désert (de pensées).
L’abstinence est le prince des médecines,
Car se gratter ne fait qu’aggraver une croûte.
L’abstinence est certainement la racine de la médecine ;
Pratique l’abstinence, vois comme elle revigore ton âme !
Acceptez ce conseil et prêtez-y l’oreille,
Qu’il soit pour toi comme une boucle d’oreille en or !
Non, pas une simple boucle d’oreille, mais que tu sois une mine d’or,
Ou que tu surpasses la lune et les Pléiades.
Sachez d’abord que la création se présente sous diverses formes ;
Les âmes sont aussi diverses que les lettres d’Alif à Ya.
Dans cette variété de lettres il semble y avoir du désordre,
Bien qu’en fait ils s’accordent dans une unité intégrale.
Sous un aspect ils s’opposent, sous un autre ils sont unis ;
Sous un aspect capricieux, sous un autre sérieux.
Le jour du jugement est le jour de la grande révision ;
Quiconque est juste et éclairé aspire à cette révision ;
Quiconque, comme un hindou, est noir (de péché),
Le jour du bilan sonnera le glas de sa disgrâce.
Puisqu’il n’a pas un visage comme un soleil,
Il ne désire que la nuit comme un voile !
Si son épine ne produit pas un seul bouton de rose,
Le ressort qui le révèle est son ennemi.
Mais celui qui est de la tête aux pieds une rose ou un lys parfait,
Pour lui, le printemps apporte la joie.
L’épine inutile désire l’automne,
Cet automne peut s’associer au jardin ;
Et cacher la beauté de la rose et la honte de l’épine,
Afin que les hommes ne voient pas la fleur de l’un et la honte de l’autre,
Cette pierre commune et ce rubis pur peuvent apparaître comme un tout.
Il est vrai que le jardinier connaît la différence même en automne,
Mais la vue de l’Un est meilleure que la vue du monde.
Cette Personne Unique est Elle-même le monde, comme Elle est le soleil,
Et chaque étoile dans le ciel est une partie du soleil.
Cette Personne est elle-même le monde, et le reste
Sont-ils tous ses dépendants et ses parasites, ô homme !
Il est le monde parfait, et pourtant Il est unique ;
Il tient en main l’écriture de toute l’existence.
C’est pourquoi toutes les formes et les couleurs de la beauté crient,
« Bonne nouvelle ! Bonne nouvelle ! Voici que le printemps est proche ! »
Si les fleurs ne brillaient pas comme des casques brillants,
Comment les fruits pourraient-ils exposer leurs globes ?
Quand les fleurs tombent, les fruits arrivent à maturité,
Lorsque le corps est détruit, l’âme lève la tête.
Le fruit est la substance, la fleur seulement sa forme,
Faites fleurir la bonne nouvelle et fructifier la bénédiction promise.
Quand les fleurs tombent, les fruits apparaissent,
Lorsque les premiers disparaissent, le fruit est dégusté.
Tant que le pain n’est pas rompu, comment peut-il servir de nourriture ?
Tant que les raisins ne sont pas écrasés, comment peuvent-ils donner du vin ?
Jusqu’à ce que les citrons soient pilés avec de la drogue,
Comment peuvent-ils se permettre de soigner les malades ?
L’homme qui était tatoué.
Les hommes de Qazwin avaient pour coutume de se faire tatouer divers motifs sur le corps. Un certain lâche alla voir l’artiste pour se faire tatouer un motif sur le dos et souhaita que ce soit la figure d’un lion. Mais lorsqu’il sentit les piqûres des aiguilles, il rugit de douleur et dit à l’artiste : « Quelle partie du lion êtes-vous en train de peindre ? » L’artiste répondit : « Je fais la queue. » Le patient s’écria : « Ne vous occupez pas de la queue, continuez avec une autre partie. » L’artiste commença donc par une autre partie, mais le patient s’écria à nouveau et lui dit d’essayer ailleurs. Partout où l’artiste appliquait ses aiguilles, le patient souleva les mêmes objections, jusqu’à ce que l’artiste finisse par jeter toutes ses aiguilles et ses pigments par terre et refuse de continuer.
Le Prophète conseilla à Ali de suivre la direction du Pir ou Guide spirituel et de supporter patiemment ses châtiments.
Le Prophète dit à Ali : « Ô Ali,
Tu es le Lion de Dieu, un héros très vaillant ;
Mais ne te fie pas à ta valeur de lion,
Mais cherchez refuge sous les palmiers de la « Vérité ».
Celui qui prend l’obéissance comme modèle
Partage sa proximité avec la Présence ineffable.
Cherche à te rapprocher de la Raison ; que ton cœur ne s’égare pas.
Fiez-vous, comme les autres, à votre propre vertu et à votre piété.
Venez sous l’ombre de l’Homme de Raison, [63]
Tu ne peux pas le trouver sur le chemin des traditionalistes.
Cet homme jouit d’une grande proximité avec Allah ;
Ne vous détournez en aucune façon de son obéissance ;
Car il fait de l’épine un lit de roses,
Et donne la vue aux yeux des aveugles.
Son ombre sur la terre est comme celle du mont Qaf,
Son esprit est tel un Simurgh s’élevant vers les hauteurs.
Il prête secours aux esclaves des amis de Dieu,
Et s’avance vers les lieux élevés, ceux qui le cherchent.
Si je devais raconter ses louanges jusqu’au dernier jour,
Mes paroles ne seraient pas trop nombreuses ni ne pourraient être réduites,
Il est le soleil de l’esprit, non celui du ciel,
Car c’est de sa lumière que les hommes et les anges puisent la vie.
Ce soleil est caché sous la forme d’un homme,
Comprends-moi ! Allah connaît la vérité.
Ô Ali, parmi toutes les formes de service religieux
Choisis l’ombre de ce cher ami de Dieu !
Chaque homme se réfugie dans une forme de service,
Et choisit pour lui-même quelque asile ;
Cherche refuge à l’ombre du sage,
Afin que tu puisses échapper à tes féroces ennemis secrets.
De toutes les formes de service, celui-ci est le plus approprié pour toi ;
Tu surpasseras tous ceux qui t’ont précédé.
Après avoir choisi ton directeur, sois soumis à lui,
De même que Moïse s’est soumis aux commandements de Khizr ; [64]
Sois patient avec les actions de Khizr, ô sincère !
De peur qu’il ne dise : « Il y a une séparation entre nous. »
Même s’il frappe dans ta barque, garde le silence ;
Même s’il tue un jeune homme, ne poussez pas un soupir.
Dieu déclare que sa main est comme la main de Dieu,
Car il dit : « La main de Dieu est sur leurs mains. » [65]
La main de Dieu le pousse et lui donne la vie ;
Non, pas seulement la vie, mais une âme éternelle.
Un ami est nécessaire ; ne voyagez pas seul sur la route,
Ne prends pas ton propre chemin à travers ce désert !
Celui qui voyage seul sur cette route
Il n’y parvient que grâce à la puissance des saints hommes.
La main du Directeur n’est pas plus faible que la leur ;
Sa main n’est autre que l’étreinte d’Allah !
Si les saints absents peuvent conférer une telle protection,
Sans doute les saints présents sont plus puissants que ceux qui sont absents.
Si une telle nourriture est donnée aux absents,
A quelles gourmandises l’invité présent ne peut-il pas s’attendre ?
Le courtisan qui assiste en présence du roi
Il est mieux servi que l’étranger à la porte.
La différence entre eux est incalculable ;
L’un voit la lumière, l’autre seulement le voile.
Efforcez-vous d’obtenir l’entrée à l’intérieur,
Si tu ne voulais pas rester comme un anneau devant la porte.
Après avoir choisi ton directeur, ne sois pas faible de cœur,
Ni paresseux ni lâche comme l’eau et la boue ;
Mais si tu t’offenses à chaque frottement,
Comment deviendras-tu un miroir poli ?
Le lion qui chassait avec le loup et le renard.
Un lion emmena avec lui un loup et un renard dans une partie de chasse. Il réussit à capturer un bœuf sauvage, un bouquetin et un lièvre. Il ordonna alors au loup de partager la proie. Le loup proposa d’attribuer le bœuf au lion, le bouquetin à lui-même et le lièvre au renard. Le lion fut furieux contre le loup parce qu’il avait osé parler de « moi » et de « toi », de « ma part » et de « ta part », alors que tout appartenait de droit au lion. Il tua le loup d’un coup de patte. Puis, se tournant vers le renard, il lui ordonna de faire le partage. Le renard, inquiet du sort du loup, répondit que le tout serait la part du lion. Le lion, satisfait de son abnégation, lui remit le tout en disant : « Tu n’es plus un renard, mais moi-même. »
Tant que l’homme ne détruit pas son « moi », il n’est pas un véritable ami de Dieu.
Un jour, un homme est venu et a frappé à la porte de son ami.
Son ami lui dit : « Qui es-tu ? Ô fidèle ? »
Il dit : « C’est moi. » Il répondit : « Il n’y a pas d’entrée.
Il n’y a pas de place pour le « cru » dans mon festin bien cuisiné.
Rien que le feu de la séparation et de l’absence
Peut cuire le cru et le libérer de l’hypocrisie !
Puisque ton « moi » ne t’a pas encore quitté,
Tu dois être brûlé dans des flammes ardentes.
Le pauvre homme s’en alla, et pendant une année entière
Il partit en voyage, brûlant de chagrin à cause de l’absence de son ami.
Son cœur brûlait jusqu’à ce qu’il soit cuit ; puis il y est retourné
Et il s’approcha de la maison de son ami.
Il frappa à la porte avec peur et appréhension
De peur qu’une parole imprudente ne tombe de ses lèvres.
Son ami a crié : « Qui est à la porte ? »
Il répondit : « C’est toi qui es à la porte. Ô bien-aimé ! »
L’ami dit : « Puisque c’est moi, laisse-moi entrer,
Il n’y a pas de place pour deux « I » dans une même maison.
Joseph et le miroir.
Un vieil ami vint rendre hommage à Joseph et, après quelques remarques sur la mauvaise conduite de ses frères, Joseph lui demanda quel cadeau il avait apporté pour témoigner son respect. L’ami répondit qu’il avait longuement réfléchi au cadeau le plus approprié à offrir et qu’il avait finalement choisi un miroir, qu’il sortit de sa poche et présenta à Joseph, le priant en même temps d’admirer son beau visage dans ce miroir.
Défaut et non-être le miroir dans lequel
L’Être Absolu Parfait est reflété [66].
Il sortit un miroir de son côté
Un miroir est ce dont la Beauté s’occupe.
Puisque le Non-être est le miroir de l’Être,
Si vous êtes sage, choisissez le Non-être (l’abnégation de soi).
L’Être peut se manifester dans ce Non-Être,
Les hommes riches font preuve de générosité envers les pauvres.
Celui qui a faim est le clair miroir du pain,
L’amadou est le miroir du silex et de l’acier.
Le non-être et le défaut, où qu’ils se produisent,
Sont les miroirs de la Beauté de tous les êtres.
Parce que le Non-être est une essence claire et filtrée,
Dans lequel tous ces êtres sont infusés.
Lorsqu’un vêtement est confectionné par un bon tailleur,
C’est une preuve de l’art du tailleur.
Les bûches de bois ne seraient pas correctement façonnées
Le charpentier n’a-t-il pas planifié les contours et les détails ?
La sangsue experte dans la fixation des os va
Où se trouve le patient avec une jambe cassée.
S’il n’y avait ni malades ni infirmes,
Comment pourrait-on constater l’excellence de l’art de la sangsue ?
Si le cuivre vil et vil n’était pas mélangé,
Comment l’alchimiste pourrait-il montrer son talent ?
Les défauts sont les miroirs des attributs de la Beauté,
La base est le miroir du Très-Haut et du Glorieux,
Parce qu’un contraire montre son contraire, [67]
Comme la douceur du miel est démontrée par l’acidité du vinaigre.
Celui qui reconnaît et confesse ses propres défauts
Hâte-toi sur le chemin qui mène à la perfection !
Mais il n’avance pas vers le Tout-Puissant
Qui se croit parfait.
Il n’y a pas de pire maladie que de s’imaginer parfait
Peut infecter ton âme, ô arrogant et égaré !
Versez beaucoup de larmes de sang des yeux et du cœur,
Que cette autosatisfaction soit chassée.
La faute d’Iblis était de dire : « Je suis meilleur que lui » [68]
Et cette même faiblesse se cache dans l’âme de toutes les créatures.
Le scribe du prophète.
Le Prophète avait un scribe qui écrivait les textes qui sortaient de ses lèvres. A la fin, ce scribe devint si vaniteux qu’il s’imagina que toute cette sagesse céleste provenait de son propre esprit et non du Prophète. Enflé d’orgueil, il se crut inspiré, et son cœur s’endurcit contre son maître, et il devint un renégat, comme les anges déchus Harut et Marut. Il prenait ses propres suppositions stupides pour la vérité, alors qu’elles étaient toutes à côté de la plaque, comme celles du sourd qui alla présenter ses condoléances à son voisin malade et répondit à toutes ses remarques de manière contradictoire.
Comment les philosophes se trompent eux-mêmes.
Le dernier jour, [69] « quand la Terre tremblera de tremblements »,
Cette terre témoignera de son état.
Car elle « annoncera ouvertement ses nouvelles »,
Oui, la terre et ses rochers le raconteront !
Le philosophe raisonne à partir d’analogies de base
(La vraie raison ne sort pas d’un coin sombre) ;
Le philosophe (dis-je) nie cela dans son orgueil d’intellect.
Dites-lui : « Va, fracasse ta tête contre un mur ! »
Le discours de l’eau, de la terre, de la boue,
Est audible par les oreilles des hommes de cœur !
Le philosophe, qui nie la Providence divine,
Est étranger aux perceptions des saints.
Il dit que les éclairs de l’imagination morbide des hommes
Insuffler de nombreuses vaines imaginations dans l’esprit des hommes.
Mais, au contraire, c’est sa perversité et son manque de foi
Qui implante en lui-même cette vaine fantaisie de négation.
Le philosophe nie l’existence du Diable ;
En même temps, il est la risée du Diable.
Si tu n’as pas vu le Diable, regarde-toi,
Sans l’aide du démon, comment se fait-il que ce turban bleu [70] soit sur ton front ?
Quiconque a un doute ou une inquiétude dans son cœur
C’est un négateur secret et un philosophe.
De temps en temps, il fait preuve d’une ferme conviction,
Mais cette légère touche de philosophie noircit son visage.
Prenez garde, ô croyants ! Cela se cache aussi en vous.
Vous pouvez développer d’innombrables états d’esprit.
Toutes les soixante-douze hérésies se cachent en vous ;
Prenez garde qu’un jour ils ne l’emportent sur vous !
Celui dans le sein duquel la feuille de la vraie foi a poussé
On doit trembler comme une feuille de peur d’une telle catastrophe.
Tu te moques d’Iblis et du Diable,
Parce que tu es un homme bon à tes propres yeux;
Mais quand ton âme racontera tes misérables fautes,
Quelle lamentation tu causeras aux fidèles !
Les vendeurs d’or de base sont assis en souriant dans leurs boutiques,
Parce que la pierre de touche n’est pas encore en vue.
Ô Voileur des péchés, ne nous ôte pas ce voile ;
Prêtez-nous secours au jour du procès !
Les artistes chinois et grecs.
Les Chinois et les Grecs se disputèrent devant le sultan pour savoir lequel d’entre eux était le meilleur peintre. Pour trancher, le sultan attribua à chacun une maison à peindre. Les Chinois se procurèrent toutes sortes de couleurs et colorèrent leur maison de la manière la plus élaborée. Les Grecs, au contraire, n’employèrent aucune couleur, se contentant de nettoyer les murs de leur maison de toute saleté et de les polir jusqu’à ce qu’ils soient aussi clairs et brillants que le ciel. Lorsque les deux maisons furent présentées à l’inspection du sultan, celle peinte par le Chinois fut très admirée ; mais la maison grecque remporta la palme, car toutes les couleurs de l’autre maison se reflétaient sur ses murs avec une infinie variété de nuances et de teintes.
Connaissance du cœur préférable
à la connaissance des écoles.
La connaissance des hommes de cœur les soutient,
La connaissance du corps pèse sur les hommes.
Quand c’est la connaissance du cœur, c’est un ami ;
Quand on connaît le corps, c’est un fardeau.
Dieu dit : « Comme un âne portant une charge de livres, » [71]
La connaissance qui ne vient pas de Lui est un fardeau.
Connaissance qui ne vient pas immédiatement de Lui
Ne dure pas plus longtemps que le rouge de la femme au volant.
Néanmoins, si vous portez ce fardeau dans un esprit correct,
Cela sera enlevé, et vous obtiendrez la joie.
Ne portez pas ce fardeau par vaine gloire,
Alors vous verrez un trésor de véritable connaissance à l’intérieur.
Lorsque vous montez le destrier de cette véritable connaissance,
Le fardeau tombera immédiatement de votre dos.
Si vous ne buvez pas sa coupe, comment échapperez-vous aux convoitises ?
Toi qui ne cherches rien d’autre de Lui que de nommer Son nom ?
Que suggèrent son nom et sa renommée ? L’idée qu’on se fait de lui.
Et l’idée de Lui vous guide vers l’union avec Lui.
Connaissez-vous un guide sans quelque chose vers quoi il guide ?
S’il n’y avait pas de routes, il n’y aurait pas de goules.
Connaissez-vous un nom sans rien qui lui corresponde ?
Avez-vous déjà cueilli une rose (Gul) de Gaf et Lam ?
Vous nommez Son nom ; allez, cherchez la réalité nommée par lui !
Cherchez la lune dans le ciel, pas dans l’eau !
Si vous désirez vous élever au-dessus des simples noms et des lettres,
Libérez-vous de vous-même d’un seul coup !
Comme une épée, sois sans trace de fer doux ;
Comme un miroir d’acier, éliminez toute rouille avec contrition ;
Purifie-toi de tous les attributs de toi-même,
Afin que vous puissiez voir votre propre essence pure et lumineuse !
Oui, vois dans ton cœur la connaissance du Prophète,
Sans livre, sans précepteur, sans précepteur.
Le Prophète dit : « Il fait partie de mon peuple,
Quiconque est du même tempérament et du même esprit que moi.
Son âme me regarde par la même lumière
Par quoi je le vois moi-même,
Sans traditions, ni écritures, ni histoires,
« Dans la source de l’eau de la vie. »
Apprenez le mystère : « J’étais hier soir un Kurde,
Et ce matin, je suis devenu Arabe. » [72]
Ce mystère de « la nuit dernière » et de « ce matin »
Vous conduit sur le chemin qui vous amène à Dieu.
Mais si vous voulez un exemple de cette connaissance secrète,
Écoutez l’histoire des Grecs et des Chinois.
Conseils de réserve donnés par le Prophète à son affranchi Zaid.
À l’aube, le Prophète dit à Zaid :
« Comment vas-tu ce matin, ô pur disciple ? »
Il répondit : « Je suis ton fidèle serviteur. » Il dit encore :
« Si le jardin de la foi a fleuri, montrez-en un signe. »
Il répondit : « J’ai eu soif pendant plusieurs jours,
La nuit, je ne dormais pas à cause des ardeurs brûlantes de l’amour ;
Alors j’ai passé des jours et des nuits,
Comme la pointe d’une lance qui effleure un bouclier.
Car dans cet état, toute foi est une,
Cent mille ans et un instant ne font qu’un ;
Le monde sans commencement et le monde sans fin ne font qu’un ;
La raison ne trouve aucune entrée lorsque l’esprit est ainsi perdu.
Le Prophète demanda encore à Zaid de lui remettre un présent de cette région céleste, comme signe qu’il y avait réellement été en esprit. Zaid répondit qu’il avait vu les huit cieux et les sept enfers, ainsi que les destinées de tous les hommes, qu’ils soient liés au ciel ou à l’enfer. Le corps, dit-il, est comme une mère et l’âme comme son enfant, et la mort est le moment de la parturition, où il devient évident à quelle classe appartient l’âme enfantine. De même qu’au jour du jugement, il sera évident pour tous les hommes si une âme appartient aux sauvés ou aux perdus, de même maintenant c’était clair et évident pour lui. Il continua en demandant au Prophète s’il devait publier cette connaissance secrète à tous les hommes ou se taire. Le Prophète lui dit de se taire. Zaid, cependant, se mit à détailler la vision du jugement dernier qu’il avait eue alors qu’il était en esprit. Le Prophète lui ordonna de nouveau de s’arrêter, ajoutant que « Dieu n’a jamais honte de dire la vérité » [15_1] et permet à Son Prophète de dire la vérité, mais que Zaid aurait tort de divulguer les secrets vus dans une vision extatique. Zaid répondit qu’il était impossible à quelqu’un qui avait une fois vu le Soleil de « la Vérité » de garder secrète sa vision. Mais le Prophète lui répondit que tous les hommes sont maîtres de leur propre volonté et qu’il ne doit pas révéler ce que Dieu a décidé de garder secret jusqu’au dernier jour, afin de laisser les hommes jusque-là sous le coup de l’espoir et de la peur, et de leur donner le mérite de « croire ce qu’on ne voit pas ». [15_2] On accorde plus d’honneur au gardien d’un château qui exécute fidèlement sa mission à distance de la cour qu’aux courtisans qui servent constamment sous l’œil du roi lui-même. Zaid se soumit aux injonctions du Prophète et resta seul dans ses visions extatiques. Des anecdotes sur le sage Luqman, sur le roi Salomon et sur un incendie à l’époque du calife Omar complètent la section.
Les derniers conseils du Prophète : « Réserve ».
Le Prophète a dit : « Mes compagnons sont comme les étoiles,
Des lumières pour ceux qui marchent droit, des missiles contre Satan.
Si chaque homme avait la force de la vue
Pour regarder droit dans la lumière du soleil dans le ciel,
Quel besoin y avait-il d’étoiles, ô humble,
À celui qui a été guidé par la lumière du soleil ?
Ni la lune ni les planètes ne seraient nécessaires
Par celui qui a vu directement le Soleil de « La Vérité ».
La Lune [73] déclare, comme aussi les nuages et les ombres,
« Je suis un homme, et pourtant cela m’a été révélé. » [74]
Comme toi, j’étais naturellement sombre,
C’est la révélation du Soleil qui m’a donné une telle lumière.
Je suis toujours sombre comparé au soleil,
Même si je suis léger comparé aux âmes sombres des hommes.
C’est pourquoi ma lumière est faible, afin que vous puissiez la supporter,
Car vous n’êtes pas assez forts pour supporter le soleil éblouissant.
J’ai, pour ainsi dire, mélangé du miel avec du vinaigre,
Pour soulager la maladie de vos cœurs.
Quand tu seras guéri de ta maladie, ô malade,
Alors laissez de côté le vinaigre et mangez du miel pur.
Quand le cœur est orné et débarrassé de la convoitise,
Là, « le Dieu de miséricorde est assis sur son trône. » [75]
Alors Dieu gouverne immédiatement le cœur,
Lorsqu’il a acquis cette connexion immédiate avec Lui.
Ce sujet est sans fin ; mais où est Zaid,
Que je puisse lui dire à nouveau de ne pas rechercher la notoriété ?
Il n’est pas sage de publier ces mystères,
Car le dernier jour approche pour révéler toutes choses.
Maintenant, vous ne trouverez plus Zaid, car il s’est enfui,
Il s’élança de l’endroit où les chaussures avaient été laissées, [76]
Dispersant les chaussures dans sa hâte.
Si tu avais été Zaid, toi aussi tu aurais été perdu,
Comme une étoile se perd lorsque le soleil brille sur elle ;
Car alors vous n’en voyez aucune trace ni aucun signe,
Aucun endroit ni trace de celui-ci dans la Voie Lactée.
Nos sens et nos discours sans fin
Sont anéantis à la lumière de la connaissance de notre Roi.
Nos sens et notre raison en nous
Sont comme des vagues sur des vagues « assemblées devant nous ». [77]
Quand la nuit revient et que c’est le moment de lever le ciel,
Les étoiles qui étaient cachées se manifestent pour leur travail.
Les peuples du monde entier sont inconscients,
Avec des voiles tirés sur leurs visages et endormis ;
Mais quand l’aube éclatera et que le soleil se lèvera
Chaque créature lèvera la tête de sa couche ;
À l’inconscient, Dieu rendra la conscience ;
Ils se tiendront debout dans des anneaux comme des esclaves avec des anneaux aux oreilles ;
Dansant et frappant des mains avec des chants de louange,
En chantant avec joie : « Notre Seigneur nous a rendu la vie ! »
Se débarrassant de leur vieille peau et de leurs os,
Comme des cavaliers soulevant un nuage de poussière.
Tout s’avance du Non-Être à l’Être,
Le dernier jour, les reconnaissants comme les ingrats.
La patience d’Ali.
Ali, le « Lion de Dieu », se trouva un jour engagé dans un conflit avec un chef mage, et au milieu de la lutte, le mage lui cracha au visage. Ali, au lieu de se venger de lui, laissa aussitôt tomber son épée, à la grande surprise du mage. Lorsqu’il lui demanda la raison d’une telle indulgence, Ali l’informa que le « Lion de Dieu » ne tuait pas la vie pour satisfaire sa propre vengeance, mais simplement pour exécuter la volonté de Dieu, et que chaque fois qu’il voyait une juste raison, il lui tenait la main même au milieu du conflit et épargnait l’ennemi. Le Prophète, continua Ali, l’avait depuis longtemps informé qu’il mourrait de la main de son propre étrivier (Ibn Maljun), et l’étrivier avait souvent supplié Ali de le tuer, et ainsi de le sauver de commettre ce grand crime ; mais Ali dit qu’il refusa toujours de le faire, car pour lui la mort était aussi douce que la vie, et il n’éprouvait aucune colère contre son assassin destiné, qui n’était que l’instrument du dessein éternel de Dieu. Le chef des mages, en entendant le discours d’Ali, fut si touché qu’il embrassa l’Islam, avec toute sa famille, au nombre de cinquante âmes.
Comment le Prophète a murmuré à l’étrier d’Ali
qu’il assassinerait un jour son maître.
« Le Prophète a murmuré à l’oreille de mon serviteur
Qu’un jour, il séparerait ma tête de mon cou.
Le Prophète m’a également averti par inspiration, moi, son ami,
Que la main de mon serviteur me détruise.
Mon serviteur a crié : « Oh, tuez-moi d’abord,
Afin que je ne devienne pas coupable d’un péché aussi grave !
Je répondis : « Puisque ma mort doit venir de toi,
Comment puis-je m’opposer au décret fatidique ?
Il tomba à mes pieds et s’écria : « Ô Seigneur gracieux,
Pour l’amour de Dieu, divise maintenant mon corps en deux,
Pour qu’une telle mauvaise action ne soit pas commise par moi,
Et mon âme brûle d’angoisse pour son bien-aimé.
J’ai répondu : « Ce que la plume de Dieu a écrit, elle l’a écrit ;
En présence de ses écrits, la connaissance est confondue ;
Il n’y a pas de colère dans mon âme contre toi,
Car je ne t’attribue pas cet acte ;
Tu es l’instrument de Dieu. La main de Dieu est l’agent.
Comment puis-je réprimander ou m’inquiéter contre l’instrument de Dieu ?
Il a dit : « Si c’est ainsi, pourquoi y a-t-il des représailles ? » [78]
J’ai répondu : « Cela vient de Dieu, et c’est le secret de Dieu ;
S’il manifeste son mécontentement face à ses propres actes,
De son mécontentement il fait évoluer un paradis ;
Il éprouve du mécontentement face à ses propres actes,
Parce qu’il est un Dieu de vengeance et de miséricorde.
Dans cette ville d’événements, Il est le Seigneur,
Dans ce royaume, Il est le Roi qui planifie tous les événements.
S’il écrase ses propres instruments,
Il rend beaux à ses yeux ceux qui sont écrasés.
Connaissez le grand mystère de « quels que soient les versets que nous annulons,
Ou vous faire oublier, nous leur substituons quelque chose de meilleur.’ [79]
Quelle que soit la loi que Dieu annule, il la rend comme une mauvaise herbe,
Et à sa place, il fait pousser une rose.
Ainsi la nuit annule les affaires du jour,
Quand la raison qui éclaire nos esprits devient inanimée.
À nouveau, la nuit est annulée par la lumière du jour,
Et la raison inanimée est ravivée par ses rayons.
Bien que l’obscurité produise ce sommeil et ce calme,
L’eau de la vie n’est-elle pas dans les ténèbres ? [80]
Les esprits ne sont-ils pas rafraîchis dans cette même obscurité ?
Ce silence n’est-il pas la saison des voix célestes ?
Car des contraires naissent les contraires,
Des ténèbres a été créée la lumière.
Les guerres du Prophète ont amené la paix actuelle,
La paix de ces derniers jours est le résultat de ces guerres.
Ce conquérant des cœurs a coupé mille têtes,
Afin que les chefs de son peuple reposent en paix.
Réprimande de Dieu à Adam pour avoir méprisé Iblis.
À celui à qui vient l’ordre de Dieu,
Il doit même frapper avec son épée son propre enfant.
Craignez donc, et n’injuriez pas le méchant,
Car les méchants sont impuissants face aux commandements de Dieu.
En présence des commandements de Dieu, inclinez le cou de l’orgueil.
Ne vous moquez pas et ne réprimandez pas même ceux qui s’égarent !
Un jour, Adam jeta un regard de mépris et de mépris
Sur Iblis, pensant quel misérable il était.
Il se sentait important et fier de lui-même,
Et il sourit aux actions du maudit Iblis.
Dieu Tout-Puissant s’écria vers lui : « Ô toi qui es pur,
Tu es totalement ignorant des mystères cachés.
Si je devais bavarder sur les défauts des malheureux,
Je devrais déraciner les montagnes depuis leurs bases,
Et dévoiler les secrets de cent Adams,
Et convertissez cent nouveaux Iblise en Mosalmans.
Adam répondit : « Je me repens de mes regards méprisants ;
De telles pensées arrogantes ne me seront plus jamais communes.
Seigneur, pardonne cette imprudence à ton esclave ;
Je me repens ; ne me châtiez pas pour ces paroles !
Ô Aide des demandeurs d’aide, guide-nous,
Car il n’y a pas de sécurité dans la connaissance ou la richesse ;
« Ne déroute pas nos cœurs, car tu nous as guidés » [81]
Et détourne le mal que la « Plume » a écrit.
Détourne de nos âmes le mal inscrit dans nos destins,
Ne nous repousse pas des tables de pureté !
Ô Dieu, ta grâce est l’objet même de notre désir ;
Il n’est pas convenable de s’unir à d’autres.
Rien n’est plus amer que la séparation d’avec toi,
Sans ton abri, il n’y a que perplexité.
Nos biens terrestres nous volent nos biens célestes,
Notre corps déchire le vêtement de notre âme.
Nos mains sont comme la proie de nos pieds ;
Comment pouvons-nous vivre sans compter sur toi ?
Et si l’âme échappe à ces grands périls,
Il est rendu captif comme victime des malheurs et des peurs,
Dans la mesure où l’âme manque d’union avec le Bien-Aimé,
Il demeure à jamais aveugle et obscurci par lui-même.
Si tu ne nous montres pas le chemin, notre vie est perdue ;
Une vie vécue sans Toi est considérée comme morte !
Si tu trouves à redire à tes esclaves,
En vérité, c’est juste en Toi, ô Bienheureux !
Si tu considères le soleil et la lune comme obscurs,
Si tu appelles tortueux le cyprès droit,
Si tu devais déclarer la base céleste la plus élevée,
Ou des mines riches et des océans pauvres,
Tout cela est la vérité par rapport à Ta perfection !
À toi appartiennent la domination, la gloire et la richesse !
Car tu es exempt de défaut et de non-être,
Tu donnes l’existence à des choses inexistantes, et encore
Tu les rends inexistants.
Hélas ! les fruits défendus ont été mangés,
Et ainsi la vie chaleureuse de la raison fut figée.
Un grain de blé a éclipsé le soleil D’Adam, [82]
Comme la queue du dragon [83] atténue la luminosité de la lune.
Voyez combien le cœur est délicat, qu’un morceau de poussière
Il a obscurci sa lune d’une obscurité fétide !
Lorsque le pain est « substance », le manger nous nourrit ;
Quand c’est une « forme » vide, elle ne sert à rien.
Comme l’épine verte coupée par le chameau,
Et puis lui donne plaisir et nourriture ;
Quand sa verdure a disparu et qu’il devient sec,
Si le chameau récolte cette même épine dans le désert,
Il blesse son palais et sa bouche sans pitié,
Comme si les conserves de roses devaient se transformer en épées acérées.
Quand le pain est « substance », il est comme une épine verte ;
Quand il s’agit de « forme », c’est comme l’épine sèche et grossière.
Et tu le manges de la même manière qu’autrefois
Tu avais l’habitude de le manger, ô être sans défense,
Mangez cette chose sèche de la même manière,
Après que la véritable « substance » se soit mélangée à la poussière ;
Il s’est mêlé de poussière, sec dans sa moelle et son écorce.
Ô chameau, prends garde à cette herbe !
La Parole est devenue souillée par un mélange de terre ;
L’eau est devenue boueuse; fermez l’ouverture du puits,
Jusqu’à ce que Dieu le rende à nouveau pur et doux ;
Oui, jusqu’à ce qu’Il purifie ce qu’Il a rendu souillé.
La patience accomplira ton désir, pas la précipitation.
Soyez patient, Dieu sait ce qui est le mieux.
L’amour signifie la forte attraction qui ramène toutes les créatures à la réunion avec leur Créateur. ↩︎
L’auto-annihilation conduit à la vie éternelle en Dieu, le Noumène universel, par qui subsistent tous les phénomènes. Voir Gulshan i Raz, I. 400. ↩︎
« Cru » et « Mûr » sont des termes pour « Hommes d’extérieur » et « Hommes de cœur » ou Mystiques. ↩︎
Allusion à la remise de la loi sur le mont Sinaï. Coran vii. 139. ↩︎
Toutes les existences phénoménales (y compris l’homme) ne sont que des « voiles » obscurcissant la face du Noumène Divin, la seule existence réelle, et dès que sa présence soutenante est retirée, elles retombent aussitôt dans leur néant originel. Voir Gulshan i Raz, I. 165. ↩︎
Ainsi Bernard de Clairvaux. Voir Gulshan i Raz, I. 435. ↩︎
Coran liv. I. ↩︎
Il existe une tradition : « Je connais mon Seigneur par mon Seigneur. » ↩︎
Voir Gulshan i Raz, I. 400. Dans l’état d’union, le soi ne demeure pas. ↩︎
Le soufi est le « fils du temps présent », parce qu’il est un Energumen, ou instrument passif mû par l’impulsion divine du moment. « Le temps présent est une épée acérée », parce que l’impulsion divine du moment domine l’Energumen, et exécute ses décrets avec acuité. Voir Sohravardi cité dans Notices et Extraits des MSS., xii. 371 note. ↩︎
« Quand son Seigneur apparaît dans la gloire sur le Mont de l’existence, l’existence est abattue, comme la poussière de la route. » Gulshan i Raz, I. 195. ↩︎
Ce sont toutes des figures et des types d’auto-annihilation en vue de l’acquisition de la vie éternelle en Dieu. ↩︎
Dajjal, c’est-à-dire l’Antéchrist. Vente, Prélim. Discours, p. 57. ↩︎
Se dit des Sept Dormants dans la caverne. Coran xviii. 17 ; « Connaisseur » = le gnostique qui, par l’extase, contemple les vérités divines. ↩︎
C’était la doctrine des Jabriyan ou prédestinataires extrêmes. ↩︎
c’est-à-dire. Ne cache pas ta lumière (de bonnes œuvres ou d’abnégation) sous le boisseau. ↩︎
Allusion à la doctrine de la Trinité. ↩︎
Coran, xxxv. II. ↩︎
Douce odeur, c’est-à-dire la joie du cœur éprouvée par celui qui offre une prière lorsque sa prière est acceptée par Dieu. Voir Livre II. Histoire XVII. ↩︎
“Laborare est orare.” ↩︎
Coran ii. 341. ↩︎
« Et Il enseigna à Adam les noms de toutes choses » (Coran ii. 29). ↩︎
Les anges dirent : « Nous n’avons d’autre connaissance que celle que tu nous as donnée à connaître » (Coran ii. 30). ↩︎
Voir Gulshan i Raz, I. 543. ↩︎
Coran xviii. 17. ↩︎
Voir Gulshan i Raz, I. 575: L’océan de la Raison est le même que ce qu’on appelle ailleurs l’océan de l’Être, à savoir le Noumène, ou substrat divin de tout être phénoménal et de toute pensée. ↩︎
« Ces flèches étaient celles de Dieu, pas les vôtres » (Coran viii. 17) ; c’est-à-dire que la raison de l’homme procède de Dieu, le « seul agent réel ». ↩︎
Allusion au « chameau perdu du croyant » (Livre II. Histoire XII., infra.). Les hommes recherchent la sagesse et ne savent pas qu’en eux-mêmes se trouve la sagesse reflétée de Dieu (Gulshan i Raz, I. 435). ↩︎
L’âme véritable, c’est-à-dire l’esprit que Dieu a «insufflé à l’homme» (Coran XV, 29). «Il y a en vous des signes; ne les verrez-vous pas?» (Coran li, 21). ↩︎
Voir Gulshan i Raz, I. 92. M. Mansel (Bampton Lectures, p. 49) dit : « Une chose ne peut être connue comme ce qu’elle est qu’en étant distinguée de ce qu’elle n’est pas. » Mais la Déité infinie inclut par hypothèse toutes choses ; il n’y a donc rien qui puisse la mettre en contraste. ↩︎
Coran vi. 103. ↩︎
Coran vii. 139: « Il dit : « Tu ne me verras pas. » » ↩︎
Coran ii. 151. ↩︎
Voir Gulshan i Raz, I. 645: Tous les phénomènes sont renouvelés à chaque instant par de nouveaux efflux d’être provenant du Noumène Divin. ↩︎
Voir Gulshan i Raz, I. 710. ↩︎
L’insistance du poète sur la doctrine selon laquelle Dieu est le Fa’il i Hakiki, ou le seul agent réel, sans la parole duquel aucun être et aucune action ne peuvent être, le conduit à la question du libre arbitre et de la contrainte de la volonté de l’homme (voir Gulshan i Raz, I. 555). ↩︎
So Gulshan i Raz, I. 442. ↩︎
Le principe directeur de tout mysticisme est que, indépendamment des sens et de la raison, l’homme possède un sens intérieur, ou intuition, qui lui transmet une connaissance de Dieu par appréhension directe (voir Gulshan i Raz. I. 431). ↩︎
Leurs volontés s’identifient à la volonté de Dieu, comme dans le cas du saint Daquqi (infra, Livre III. Histoire XII.) ↩︎
Comme signe du jour dernier (Coran liv. 1). ↩︎
Ceci est un commentaire sur le dicton de Faridu-'d-Din Attar : « Tu es un homme de convoitise, ô fou ! Mange du sang dans la poussière ! Mais si un homme de cœur mange du poison, c’est comme du miel. » ↩︎
Voir Coran xxi. 68, et la note de Rodwell. ↩︎
Ceci est un commentaire sur le Hadis, « En vérité, Sa’d est un homme jaloux, et je suis plus jaloux que lui, et Dieu est plus jaloux que moi, et de Sa jalousie, Il interdit « toutes les pollutions, tant extérieures qu’intérieures ». » (Coran vi. 152.) ↩︎
Ceci est une citation de Hakim Sanai, et constitue le texte du discours suivant. ↩︎
Voir Gulshan i Raz, I. 140, et Omar Khayyam Quatr., 270. ↩︎
Voir Gulshan i Raz, I. 745 : Les froncements de sourcils sont l’occultation du Bien-Aimé par le voile des phénomènes ; les sourires, la révélation de l’Être Absolu à ses fidèles. Sa’di (Gulistan, Livre II. Histoire XI.) dit : « La vision de Dieu pour les pieux consiste en une manifestation et une occultation ; Il se montre et se retire à nouveau de notre vue. » ↩︎
Coran xv. 23. ↩︎
c’est-à-dire le Logos et la Première Âme, auxquels il est fait référence dans le texte : « Ô hommes, craignez votre Seigneur, qui vous a créés d’une seule Âme, et de celle-ci a créé sa femme » (Coran iv. I). Voir Gulshan i Raz, I. 203. ↩︎
c’est-à-dire que dans son exaltation spirituelle, il se sent comme le Logos, d’où émane toute la création matérielle. ↩︎
La nuit de son mariage avec Safiyya. ↩︎
c’est-à-dire qu’il est possédé par la Déité en tant qu’« Énergumène », et la Déité produit ces états extatiques en lui. ↩︎
Coran iii. 12. ↩︎
Coran iii. 189. ↩︎
Mahomet a dit ces mots à sa femme, Ayisha. ↩︎
Comparez l’ancienne coutume de sonner les cloches pour calmer le tonnerre. ↩︎
Coran lxxix. 24. La vantardise de Pharaon. ↩︎
La tablette sur laquelle Dieu écrit Ses décrets éternels. ↩︎
Coran ii. 29. ↩︎
Coran lxxxix. 29. ↩︎
Le Logos, le premier des êtres créés, fut ensuite incarné dans Adam, l’« Homme Parfait », ou Microcosme. ↩︎
Il est le « fils du temps présent et instantané », comme dit plus haut. ↩︎
Coran li. 9. ↩︎
c’est-à-dire le Pir, ou Shaikh Parfait, ou Directeur Spirituel. Ainsi saint Jean de la Croix et sainte Thérèse recommandent l’obéissance au Directeur (Vaughan, xii. 122). ↩︎
Voir Coran xviii. 77 pour l’histoire de Moïse et Khizr. Elle est également donnée dans « L’Ermite » de Parnell. ↩︎
Coran xlviii. 10. ↩︎
Comparez le passage parallèle dans Gulshan i Raz, 1. 135, et les notes qui s’y rapportent. ↩︎
Cp. « Religion des Médicis », Sect. 35 : « C’est ici que la divinité est conforme à la philosophie, et non seulement la génération fondée sur les contrariétés, mais aussi la création. Dieu, étant toutes choses, n’est contraire à rien ; de quoi ont été faites toutes choses, et ainsi rien est devenu quelque chose, et l’omnéité a fait naître la nullité. » ↩︎
Coran vii. II. ↩︎
Coran xcix. 1-4. ↩︎
Les turbans bleus étaient considérés comme un signe d’hypocrisie (Hafiz, Ode 5). ↩︎
Coran lxii. 5. ↩︎
Syad Abu’l Wafa, un Kurde illettré, a trouvé un papier avec les mots Bismillah dessus, et, après avoir passé la nuit en prière, s’est retrouvé capable de comprendre l’arabe (Luck-now Commentator). ↩︎
c’est-à-dire le Prophète. ↩︎
Coran xviii. 110. ↩︎
Coran xx. 4. ↩︎
c’est-à-dire le vestibule de la maison. ↩︎
Coran xxxvi. 53. ↩︎
c’est-à-dire, pourquoi la règle « œil pour œil » est-elle prescrite dans le Coran, ii. 173 ? ↩︎
Coran ii, 100. ↩︎
Allusion à « l’eau de la vie » dans la terre des ténèbres découverte par Khizr. ↩︎
Coran iii. 6. ↩︎
Les musulmans pensent que le fruit défendu était le blé. ↩︎
Le nœud descendant de la lune (voir Gulshan i Raz, I. 233). ↩︎