La composition de ce Masnavi a été retardée d’une saison ; [1]
Il faut du temps pour que le sang se transforme en lait.
Jusqu’à ce que ta fortune apparaisse comme un nouveau-né,
Le sang ne devient pas du lait, doux et agréable à l’esprit.
Quand cette lumière de Dieu, Husamu-'d-Din
Il a détourné sa course du sommet du ciel,
Tandis qu’il s’élevait vers les vérités les plus sublimes,
En l’absence de son printemps, les bourgeons n’ont pas fleuri,
Mais quand il sortit de cette mer, il arriva sur le rivage,
Le luth de la poésie du Masnavi résonna à nouveau.
Ce Masnavi, qui est le polisseur des esprits,
Sa reprise a eu lieu le jour de « l’Ouverture ».
La date de début de ce précieux travail
C’était l’année six cent soixante-deux de la Fuite.
Le Bulbul a commencé à cette date et est devenu un faucon ;
Oui, un faucon pour traquer ces mystères.
Que le poignet du Roi soit le lieu de repos de ce faucon,
Et que cette porte soit ouverte au peuple pour toujours !
La bête du soufi
Après les anecdotes de l’homme qui, au temps d’Omar, prit son cil pour la nouvelle lune, de celui qui vola un serpent et fut mordu par lui, et du disciple insensé d’Isa qui supplia le Seigneur de lui enseigner le sortilège par lequel il ressuscita les morts, vient l’histoire suivante.
Un certain soufi, après une longue journée de voyage, arriva dans un monastère où il passa la nuit et recommanda à son serviteur de soigner soigneusement son âne et de lui donner beaucoup de litière et de fourrage. Le serviteur lui assura que ses instructions minutieuses étaient superflues et promit de s’occuper de l’âne avec le plus grand soin ; mais lorsque son maître eut le dos tourné, il négligea l’âne et le pauvre animal resta toute la nuit sans eau ni nourriture. En conséquence, il était faible et incapable de voyager le lendemain matin, et malgré les coups et les coups de pied qui lui furent infligés, il ne put porter son maître, mais dut être conduit. Les autres soufis qui voyageaient avec son propriétaire pensèrent que l’âne était inutile et lorsqu’ils arrivèrent à l’endroit où ils s’étaient arrêtés pour la nuit, ils vendirent l’âne à un voyageur et, avec le produit de la vente, achetèrent des mets délicats et des torches et organisèrent un festin. Le propriétaire de l’âne, qui ignorait cette transaction, partagea le festin et se joignit au chœur chanté par les autres : « L’âne est parti, l’âne est parti », sans attacher aucun sens aux paroles et suivant aveuglément leur exemple. Le lendemain matin, il demanda à son serviteur ce qu’était devenu l’âne, et le serviteur lui répondit qu’il avait été vendu, ajoutant qu’il pensait l’avoir su pendant la nuit, car il l’avait entendu chanter « L’âne est parti » avec les autres soufis. Au cours de cette histoire, on trouve des anecdotes sur Dieu consultant les anges au sujet de la création de l’homme, sur un roi qui perdit son faucon et le retrouva dans la maison d’un pauvre vieillard, et sur le cheikh Ahmad Khizrawiya achetant des friandises pour ses créanciers.
Pourquoi le poète voile ses doctrines dans des fables.
Qu’est-ce qui m’empêche d’exposer mes doctrines ?
Mais ceci, c’est que le cœur de mes auditeurs penche ailleurs.
Leurs pensées sont tournées vers cet invité soufi ;
Ils sont plongés jusqu’au cou dans ses affaires.
Je suis donc obligé de me détourner de mon discours
A cette histoire, et pour exposer sa condition.
Mais, ô ami, ne pense pas que ce soufi soit une simple forme extérieure,
Comme les enfants ne voient dans une vigne que des raisins secs.
Ô fils, nos corps sont comme des raisins secs et des raisins secs ;
Si vous êtes un homme, rejetez ces choses.
Si vous passez aux purs mystères de Dieu,
Vous serez élevé au-dessus des neuf sphères célestes.
Écoutez maintenant la forme extérieure de mon histoire,
Mais il faut quand même séparer le bon grain de l’ivraie.
Pourquoi les prophètes ont été envoyés.
Dieu a envoyé les prophètes dans ce but,
C’est-à-dire séparer l’infidélité de la foi.
Dieu a envoyé les prophètes à l’humanité
Afin qu’ils puissent recueillir le grain pur sur leur plateau.
Infidèle et fidèle, Mosalman et Juif,
Avant la venue des prophètes, tous semblaient être un.
Avant qu’ils viennent, nous étions tous pareils,
Personne ne savait s’il avait raison ou tort.
Les pièces authentiques et les pièces de base étaient toutes deux courantes ;
Le monde était une nuit, et nous, les voyageurs dans l’obscurité,
Jusqu’à ce que le soleil des prophètes se lève et crie :
« Va-t’en. Ô sommeil ; bienvenue, ô pure lumière ! »
Maintenant l’œil voit comment distinguer les couleurs,
Il voit la différence entre les rubis et les galets.
L’œil distingue les joyaux de la poussière,
C’est pourquoi la poussière rend les yeux douloureux.
Les fabricants de pièces de monnaie de base détestent la lumière du jour,
Les pièces d’or pur aiment la lumière du jour,
Parce que la lumière du jour est le miroir qui les reflète,
Pour qu’ils voient leur propre beauté parfaite.
Signification mystique de « lumière du jour »
Dieu a appelé la résurrection « ce jour-là » ;
La journée met en valeur la beauté du rouge et du jaune.
C’est pourquoi « Jour » en vérité est le mystère des saints ;
Un jour de leur lune équivaut à une année entière.
Sachez que « Jour » est le reflet du mystère des saints,
Nuit qui ferme les yeux, celle de leurs secrets cachés.
C’est pourquoi Dieu a révélé le chapitre « Lumière du jour » [2]
Quelle lumière du jour est la lumière du cœur de Mustafa.
D’un autre côté, cette lumière du jour signifie « L’Ami »,
C’est aussi une réflexion du même prophète.
Car, comme il est faux de jurer par un être transitoire,
Comment pouvons-nous supposer un être transitoire dont Dieu parle ?
L’Ami de Dieu dit : « Je n’aime pas ceux qui se mettent en colère ? » [3]
Comment alors Allah aurait-il pu désigner un être transitoire ?
Encore une fois, les mots « par la nuit » signifient le voile de Mahomet,
C’est-à-dire le beau corps terrestre qu’il portait ;
Quand son soleil montait du ciel en haut
Dans la nuit de ce corps, il dit : « Il ne t’a pas abandonné » ;
L’union avec Dieu est née de la profondeur de cette disgrâce ;
Cette bénédiction était la parole : « Il n’a pas été mécontent. »
Les expressions de sentiments religieux ou autres ne tirent leur seule valeur que de l’état d’esprit dont elles procèdent.
Chaque expression est le signe d’un état d’esprit ;
Cet état est une main, l’expression un instrument.
Les instruments d’un orfèvre dans la main d’un cordonnier
Sont comme des grains de blé semés sur le sable.
Les outils d’un cordonnier dans la main d’un cultivateur
Ils sont comme l’herbe devant un chien ou les os devant un âne.
Les mots « Je suis la Vérité » étaient légers dans la bouche de Mansur [4],
Dans la bouche de Pharaon, « Je suis le Seigneur Suprême » était un blasphème.
Le bâton dans la main de Moïse était un témoin,
Entre les mains des magiciens, ce n’était rien.
C’est pour cela qu’Isa n’a pas enseigné à cet homme insensé
Les paroles de pouvoir par lesquelles il a ressuscité les morts.
Car celui qui est ignorant abuse de l’instrument ;
Si vous frappez du silex sur de la boue, vous n’aurez pas de feu.
La main et l’instrument ressemblent au silex et à l’acier ;
Vous devez avoir une paire ; une paire est nécessaire pour générer.
Celui qui n’a ni pair ni membre est « l’Unique »,
Un nombre impair, Un sans contestation !
Celui qui dit « un » et « deux », etc.,
Il confesse ainsi l’existence de « l’Un ».
Lorsque l’illusion de voir double est balayée,
Ceux qui disent « un » et « deux » sont pareils à ceux qui disent « un ».
Si vous prenez « Un » comme balle dans son terrain de tennis,
Il est fait tourner par les coups de sa batte. [5]
Oui, la balle qui est régulière et sans faute
Est fait tourner par les coups de la main du Roi.
Ô homme à la double vision, [6] écoute avec attention,
Cherchez un remède à votre vue défectueuse en écoutant.
Nombreuses sont les paroles saintes qui ne trouvent aucune entrée
Dans les cœurs aveugles, mais ils entrent dans les cœurs pleins de lumière.
Mais les tromperies de Satan pénètrent dans les cœurs tortueux,
De même que des chaussures tordues conviennent à des pieds tordus.
Même si vous répétez encore et encore des expressions pieuses,
Si vous êtes un imbécile, ils ne vous affectent pas du tout ;
Non, même si vous les mettez par écrit,
Et même si vous les proclamez avec vantardise,
La sagesse détourne son visage de toi, ô homme de péché,
La sagesse s’éloigne de toi et prend la fuite !
Sur le Taqlid, l’imitation aveugle ou le cant.
« Ô misérable, pourquoi n’es-tu pas venu me dire :
« Telle et telle affaire désastreuse s’est produite ? »
Le serviteur répondit : « Par Allah, je suis venu encore et encore,
Afin que je puisse vous mettre au courant de l’affaire.
Tu disais toujours : « Le cul est parti, mon garçon ! »
Avec les autres en pleine effervescence ;
Alors je suis parti, pensant que tu savais tout à ce sujet,
Et nous étions contents de la transaction, car nous étions des hommes sages.
Le soufi a dit : « Ils chantaient tous les mêmes paroles,
Alors je me suis senti obligé de les chanter aussi.
Leur imitation aveugle m’a défait.
Maudite soit cette imitation aveugle !
L’effet de l’imitation aveugle d’une conduite non rentable
C’est que les hommes rejettent l’honneur pour un morceau de pain.
L’extase de cette compagnie projetait un reflet,
Ainsi le cœur de ce soufi devint extatique comme eux.
Vous avez besoin de beaucoup de réflexions de la part de vos collaborateurs
Afin de puiser l’eau de l’océan sans égal.
Le premier reflet jeté n’est qu’une simple imitation aveugle ;
Après l’avoir répété souvent, vous pourrez en vérifier la véracité.
Jusqu’à ce que cela soit ainsi vérifié, ne l’enlevez pas à vos amis ;
La goutte, pas encore devenue perle, ne se sépare pas de sa coquille.
Mauvaise influence de la convoitise.
Auriez-vous des yeux et des oreilles de raison clairs,
Arrachez le voile obstruant de la cupidité !
L’imitation aveugle de ce soufi procédait de la cupidité ;
La cupidité a fermé son esprit à la pure lumière.
Oui, c’est la cupidité qui a égaré ce soufi,
Et l’a conduit à la perte de ses biens et à la ruine.
L’avidité des victuailles, l’avidité de ce chant extatique
Cela l’empêchait de saisir la vérité.
Si la cupidité tachait la face d’un miroir,
Ce miroir serait aussi trompeur que nous, les hommes. [7]
Si une balance était avide de richesses,
Diraient-ils vraiment le poids de quelque chose ?
Le Prophète dit : « Ô peuple, grâce à l’unité d’esprit,
Je ne vous demande aucune récompense pour mes prophéties ; [8]
Je suis un guide; Dieu achète ma direction pour vous,
Dieu vous donne mes conseils dans les deux mondes.
Certes, un guide mérite son salaire ;
Un salaire lui est dû pour vous avoir bien guidé.
Mais quel est mon salaire ? La vision de L’Ami.
Abu Bakr m’a en effet offert quarante mille pièces d’or,
Mais ses quarante mille pièces n’étaient pas un salaire pour moi. [9]
Comment pourrais-je prendre des perles de laiton pour des perles d’Aden ?
Je vais vous raconter une histoire ; écoutez attentivement,
Afin que vous sachiez comment la cupidité ferme les oreilles.
Tout homme sujet à la cupidité est un avare.
Les yeux des cœurs voilés par la cupidité peuvent-ils voir clairement ?
L’illusion du rang et de la richesse aveugle sa vue,
Comme des cheveux tombant devant ses yeux.
Le Pauvre et les Prisonniers.
Un pauvre fut admis dans une prison et importuna les prisonniers en mangeant toute leur nourriture et en ne leur laissant rien. Finalement, ils adressèrent une plainte officielle au cadi et le prièrent de bannir le pauvre avide de la prison. Le cadi convoqua le pauvre devant lui et lui demanda pourquoi il n’allait pas chez lui au lieu de vivre aux crochets des prisonniers. Le pauvre répondit qu’il n’avait ni maison ni moyen de subsistance, à l’exception de ceux fournis par la prison. Le cadi ordonna alors qu’on le transportât à travers la ville et qu’on proclamât qu’il était pauvre, afin que personne ne soit amené à lui prêter de l’argent ou à faire du commerce avec lui. Les serviteurs cherchèrent donc un chameau pour le transporter à travers la ville et finirent par convaincre un Kurde qui vendait du bois de chauffage de prêter son chameau à cet effet. Le Kurde consentit par avidité et le pauvre, assis sur le chameau, fut porté à travers la ville du matin au soir, en proclamant en persan, en arabe et en kurde qu’il était indigent. Le soir venu, le Kurde exigea un paiement, mais le pauvre refusa de lui donner quoi que ce soit, en faisant remarquer que s’il avait été attentif, il aurait dû entendre la proclamation. Ainsi, le Kurde fut conduit par avidité à passer la journée à travailler inutilement.
Le bureau de Satan dans le monde.
Le pauvre dit : « Votre bienfaisance est ma subsistance ;
Pour moi, comme pour les extraterrestres, votre prison est un paradis.
Si tu me bannis de ta prison de réprobation,
Je dois nécessairement mourir de pauvreté et d’affliction.
De même, Iblis dit à Allah : « Sois miséricordieux !
Seigneur, accorde-moi un répit jusqu’au jour de la résurrection ;
Car dans cette prison du monde je suis à l’aise,
Afin que je tue les enfants de mes ennemis.
De tous ceux qui ont une véritable foi pour la nourriture,
Et comme pain pour ses provisions en chemin,
Je l’enlève par fraude ou tromperie,
Pour qu’ils poussent des cris amers de regret.
Parfois je les menace de pauvreté, [10]
Parfois, je leur aveugle les yeux avec des tresses et des grains de beauté.
Dans cette prison, la nourriture de la vraie foi est rare,
Et par les ruses de ce chien, ce qu’il y a est perdu.
Malgré les prières, les jeûnes et les souffrances sans fin,
Notre nourriture est entièrement dévorée par lui.
Cherchons refuge auprès d’Allah contre Satan.
Hélas ! nous périssons par son insolence.
Le chien est unique, mais il prend mille formes ; [11]
Tout ce dans quoi il entre directement devient lui-même.
Quoi que ce soit qui vous fait frissonner, sachez qu’il est dedans,
Le Diable est caché sous sa forme extérieure.
Quand il ne trouve aucune forme à portée de main, il entre dans vos pensées,
Pour les amener à vous entraîner dans le péché.
De tes pensées naît la destruction,
Quand de temps en temps de mauvaises pensées vous viennent à l’esprit.
Parfois des pensées de plaisir, parfois d’affaires,
Parfois des pensées de science, parfois de maison et de foyer.
Parfois, des pensées de gain et de trafic,
Parfois des pensées de marchandise et de richesse.
Parfois, je pense à l’argent, aux femmes et aux enfants,
Parfois des pensées de sagesse ou de tristesse.
Parfois, je pense aux articles ménagers et au linge fin,
Parfois on pense aux tapis, parfois aux balayeuses.
Parfois, des pensées de moulins, de jardins et de villas,
Parfois des nuages et des brumes et des blagues et des plaisanteries.
Parfois, des pensées de paix et de guerre,
Parfois des pensées d’honneur et de disgrâce.
Ah ! chassez de votre tête ces vaines imaginations,
Ah ! effacez de votre cœur ces mauvaises suggestions.
Criez : « Il n’y a ni puissance ni force ailleurs qu’en Dieu ! »
Pour éloigner le Mal du monde et de votre propre âme.
C’est le véritable Bien-Aimé qui fait tout
la beauté terrestre extérieure existe.
Tout ce qui est perçu par les sens, Il l’annule,
Mais Il établit ce qui est caché aux sens.
L’amour de l’amant est visible, son Bien-Aimé caché.
L’Ami est absent, la distraction qu’il provoque est présente.
Renoncez à ces affections pour les formes extérieures,
L’amour ne dépend pas de la forme extérieure ou du visage.
Tout ce qui est aimé n’est pas une simple forme vide,
Que votre bien-aimé soit de la terre ou du ciel.
Quelle que soit la forme dont vous êtes tombé amoureux,
Pourquoi l’abandonnez-vous au moment où la vie le quitte ?
La forme est toujours là ; d’où vient donc ce dégoût qu’elle suscite ?
Ah ! amant, considère bien ce qu’est réellement ton bien-aimé.
Si une chose perçue par les sens extérieurs est l’être aimé,
Alors tous ceux qui conservent leur bon sens doivent encore l’aimer ;
Et comme l’amour augmente la constance,
Comment la constance peut-elle échouer alors que la forme demeure ? [12]
Mais la vérité est que les rayons du soleil frappent le mur,
Et le mur ne reflète que cette lumière empruntée.
Pourquoi donner ton cœur à de simples pierres, ô simplet ?
Allez, cherchez la source de lumière qui brille toujours !
Distinguez bien la vraie aube de la fausse aube,
Distinguer la couleur du vin de celle de la coupe ;
Pour qu’au lieu de nombreux yeux capricieux,
Un œil peut être ouvert grâce à la patience et à la constance.
Alors vous verrez les vraies couleurs au lieu des fausses,
Et des bijoux précieux au lieu de pierres.
Mais qu’est-ce qu’un joyau ? Non, vous serez un océan de perles ;
Oui, un soleil qui mesure les cieux !
Le véritable ouvrier est caché dans son atelier,
Entrez dans cet atelier et voyez-Le face à face.
Dans la mesure où sur cet ouvrier son travail étend un rideau,
Vous ne pouvez pas le voir en dehors de son œuvre.
Puisque Son atelier est la demeure du Sage,
Quiconque Le cherche à l’extérieur L’ignore.
Entrez donc dans son atelier, qui est le Non-être, [13]
Afin que vous puissiez voir le Créateur et la création en même temps.
Qui a vu à quel point l’atelier est lumineux
Voyez à quel point l’extérieur de cette boutique est obscur.
Le Pharaon rebelle tourna son visage vers l’Être (l’égoïsme),
Et j’étais forcément aveugle à cet atelier.
Il attendait par force le décret divin pour changer,
Et espérait détourner son destin de sa porte.
Tandis que le destin devant l’impuissance de cet rusé
Pendant tout ce temps, il se moquait secrètement.
Il a tué cent mille bébés innocents
Afin que l’ordonnance et le décret d’Allah soient contrecarrés.
Afin que le prophète Moïse ne naisse pas vivant,
Il a commis mille meurtres dans le pays.
Il a fait tout cela, et pourtant Moïse est né,
Et j’ai été protégé contre sa colère.
S’il avait vu l’atelier éternel,
Il s’était abstenu pieds et poings liés à ces vaines inventions.
Dans sa maison se trouvait Moïse sain et sauf,
Pendant qu’il tuait les bébés dehors sans but.
Tout comme l’esclave des convoitises qui chouchoute son corps
S’imagine qu’un autre homme lui en veut ;
En disant que celui-ci est mon ennemi, et celui-ci mon ennemi,
Alors que c’est son propre corps qui est son ennemi et son adversaire,
Il est comme Pharaon, et son corps est comme celui de Moïse,
Il court à l’étranger en criant : « Où est mon ennemi ? »
Tant que la convoitise est dans sa maison, qui est son corps,
Il se mord le doigt par dépit envers les étrangers.
On raconte ensuite l’anecdote d’un homme qui tua sa mère parce qu’elle se conduisait toujours mal avec les étrangers, et qui s’excusa en disant que s’il n’avait pas fait cela, il aurait été obligé de tuer des étrangers tous les jours, et qu’il aurait ainsi encouru le sang. La luxure est comparée à cette mère abandonnée ; une fois qu’elle est tuée, on est en paix avec tous les hommes. A l’objection que s’il en était ainsi, les prophètes et les saints, qui ont vaincu la luxure, n’auraient pas été haïs et opprimés comme ils l’ont été, on fait remarquer que ceux qui haïssaient les prophètes se haïssaient en réalité eux-mêmes, tout comme les malades se querellent avec le médecin ou les élèves avec le maître. Les prophètes et les saints sont créés pour éprouver les dispositions des hommes, afin de séparer les bons des mauvais. Les nombreux grades de prophètes, de saints et de saints hommes sont ordonnés, comme autant de rideaux de la lumière de Dieu, pour atténuer son éclat et la rendre visible à tous les degrés de la vue humaine.
Le roi et ses deux esclaves.
Un roi acheta deux esclaves, l’un extrêmement beau, l’autre très laid. Il envoya le premier aux bains et, en son absence, interrogea l’autre. Il lui dit que le premier esclave avait donné de lui un très mauvais compte, disant qu’il était un voleur et un mauvais caractère, et lui demanda si c’était vrai. Le second esclave répondit que le premier était tout ce qui était bon, que ses qualités intérieures correspondaient à la beauté de son apparence extérieure, et que tout ce qu’il avait dit au roi était digne de foi. Le roi répondit que la beauté n’était qu’un accident, et que, selon la tradition, les accidents « ne durent que deux moments » ; qu’à la mort l’âme animale est détruite, que le texte : « Quiconque se présentera avec beauté recevra une récompense décuplée » ne se rapporte pas aux accidents extérieurs, mais à la « substance », à l’âme éternelle. L’esclave répondit que les accidents des bonnes œuvres et des bonnes pensées porteront d’une manière ou d’une autre des fruits dans l’autre monde, soulignant que la pensée est toujours le précurseur de l’œuvre achevée, comme le plan de l’architecte précède l’édifice, et le plan du jardinier le fruit parfait résultant de ses travaux. Il ajouta que le monde n’est que la pensée réalisée de la « Raison universelle » [14]. Le roi renvoya alors l’esclave avec lequel il avait eu cet entretien, et fit venir l’autre, lui dit que son compagnon d’esclavage avait donné un mauvais compte de lui, et lui demanda ce qu’il avait à dire. Il répondit que son compagnon d’esclavage était un menteur et un scélérat, et le roi le renvoya alors, faisant observer que, conformément à la tradition, « chaque homme est caché sous sa propre langue », sa langue avait trahi sa bassesse intérieure. « La sécurité d’un homme réside dans le fait de se taire. »
La succession apostolique des prophètes et des saints.
Avec cette « éclat de l’éclair » [15], il a enflammé leurs âmes
Ainsi, Adam a acquis la connaissance de cette lumière.
Ce qui brillait d’Adam fut recueilli par Seth,
C’est pourquoi Adam le fit son vice-roi quand il le vit.
Lorsque Noé reçut le don de cet éclat,
Il est devenu une âme portant des perles dans la tempête du déluge.
C’est par cette lumière que l’âme d’Abraham fut conduite,
Sans crainte, il entra dans la fournaise ardente de Nimrod.
Quand Ismaël chercha cette lumière,
Il posa humblement sa tête sous le couteau brillant de son père.
L’âme de David fut réchauffée par sa chaleur,
Le fer est devenu malléable par la force de son tissage. [16]
Lorsque Salomon fut nourri de ses fruits,
Les démons devinrent les esclaves soumis de sa volonté.
Lorsque Jacob inclina la tête devant le décret divin,
Il recouvra la vue à l’odeur de son fils. [17]
Quand Joseph, semblable à la lune, vit ce soleil brillant,
Il est devenu si expert dans l’interprétation des rêves.
Lorsque le bâton retira la puissance de la main de Moïse,
Il a dévoré le royaume de Pharaon d’un seul coup.
Lorsque l’âme de Jirjis [18] devint consciente de sa lumière,
Il a sacrifié sa vie sept fois et l’a regagnée.
Lorsque Zakharia [19] se vantait de son amour pour elle,
Il a racheté sa vie dans le creux de l’arbre.
Lorsque Jonas avala une gorgée de cette coupe,
Il trouva le repos dans le ventre du poisson.
Lorsque Jean-Baptiste fut rempli de son onction,
Il posa sa tête sur le plat d’or avec ardeur pour cela.
Lorsque Jéthro prit conscience de cette exaltation,
Il a risqué sa vie pour le trouver.
Le patient Job a rendu grâce pendant sept ans,
Car dans ses calamités, il voyait des signes de son approche.
Lorsque Khizr et Élie se vantèrent de l’avoir obtenu,
Ils trouvèrent l’eau de la vie et ne furent plus vus.
Lorsque Jésus, fils de Marie, trouva cette échelle d’ascension,
Il est monté jusqu’au sommet du quatrième ciel.
Lorsque Mahomet a obtenu cette possession bénie,
En un instant, il fendit le disque de la lune. [20]
Quand Abu Bakr devint l’exemple de cette grâce,
Il était le compagnon de ce Seigneur et un « témoin fidèle ».
Quand Omar fut ravi de cette beauté,
Comme un esprit, il discernait le vrai du faux. [21]
Quand Osman vit ces vues brillantes,
Il diffusa la lumière et devint « Seigneur des deux lumières ». [22]
Quand Martaza ('Ali) brillait de son reflet,
Il est devenu le « Lion de Dieu » dans le domaine de l’âme.
Lorsque ses deux fils furent illuminés par cette lumière,
Ils devinrent les « boucles d’oreilles nacrées du plus haut des cieux » ; [23]
L’un d’eux perdit la vie par empoisonnement,
L’autre perdit la tête alors qu’il continuait sa marche.
Lorsque Junaid fut secouru par les forces de cette lumière,
Ses états extatiques dépassaient le dénombrement.
Bayazid a vu le moyen d’en tirer un plus grand profit,
Et il a obtenu de Dieu le nom de « Polestar des Gnostiques ».
À quelle heure le roi Mansur est devenu victorieux, [24]
Il quitta son trône et se précipita vers le bûcher.
Lorsque Karkhi de Karkh devint son gardien,
Il est devenu seigneur de l’amour et du souffle de Jésus.
Ibrahim, fils d’Adham, monta son cheval jusqu’à cet endroit,
Et devint roi des rois d’équité.
Et ce Shakik partant de ce carrefour
Devenu un soleil d’esprit et un génie aigu.
Fazil, d’un voleur de grand chemin, est devenu un sage de la voie, [25]
Lorsqu’il était considéré avec estime par le roi.
La doctrine fut annoncée à Bishr Hafi,
Et il tourna son visage vers le désert de la recherche.
Lorsque Zu-1-Ntin devint désespéré à cause de ses soucis,
L’Egypte (le lait) comme le sucre est devenue la maison de son âme.
Lorsque Sari [26] perdit la tête en cherchant le chemin qui y mène,
Son rang était élevé au-dessus des sièges des puissants.
Cent mille grands rois (spirituels)
Exalté par cette lumière divine, approchez-vous du monde.
Leurs noms restent cachés à cause de la jalousie de Dieu ;
Tous les mendiants ne disent pas leur nom. [27]
Le Faucon et les Hiboux.
Un faucon s’égara et se trouva dans un lieu désert habité par des hiboux. Les hiboux soupçonnèrent qu’il était venu pour s’emparer de leurs nids, et tous l’entourèrent pour en finir avec lui. Le faucon leur assura qu’il n’avait pas les desseins qu’ils lui attribuaient, que sa demeure était aux poignets du roi et qu’il n’enviait pas leur vil habitation. Les hiboux répondirent qu’il essayait de les tromper, car un oiseau aussi étrange que lui ne pouvait être le favori du roi. Le faucon répéta qu’il était en effet le favori du roi et que le roi détruirait assurément leurs maisons s’ils lui faisaient du mal, et se mit à leur donner de bons conseils sur la folie de se fier aux apparences extérieures. Il dit : « Il est vrai que je ne suis pas homogène avec le roi, mais cependant la lumière du roi se reflète en moi, comme l’eau devient homogène avec la terre dans les plantes. Je suis, pour ainsi dire, la poussière sous les pieds du roi ; et si vous devenez comme moi sous cet aspect, vous serez exalté comme moi. Copiez la forme extérieure que vous voyez en moi, et peut-être atteindrez-vous la véritable substance du roi.
Le bon usage des formulaires.
Pour que ma forme extérieure ne vous trompe pas,
Digérez mes doux conseils avant de me copier.
Nombreux sont ceux qui ont été capturés par la forme,
Qui a visé la forme et a trouvé Allah.
Après tout, l’âme est liée au corps,
Bien que cela ne ressemble en rien au corps.
La puissance de la lumière de l’œil s’accouple avec la graisse,
La lumière du cœur est cachée dans une goutte de sang.
La joie réside dans les reins et la douleur dans le foie,
La lampe de la raison dans le cerveau de la tête ;
L’odorat dans les narines et la parole sur la langue,
Concupiscence dans la chair et courage dans le cœur.
Ces connexions ne sont pas sans un pourquoi et un comment,
Mais la raison ne parvient pas à comprendre le comment.
L’Âme Universelle avait une connexion avec l’Âme Partielle, [28]
Qui conçut alors une perle et la retint dans son sein.
De cette connexion, comme Marie,
L’âme est devenue enceinte d’un beau Messie ;
Ce n’est pas ce Messie qui a marché sur la terre et sur l’eau,
Mais ce Messie qui est plus haut que l’espace. [29]
Ensuite, comme l’Âme est devenue enceinte de l’Âme des âmes,
Ainsi, par l’âme précédente, le monde est devenu enceinte ;
Alors le monde a donné naissance à un autre monde,
Et de ce dernier naissent d’autres mondes.
Dois-je les compter dans mon discours jusqu’au dernier jour
Je ne saurais dire le nombre total de ces résurrections. [30]
L’homme assoiffé qui jetait des briques dans l’eau.
Un homme assoiffé découvrit un réservoir d’eau, mais ne put en boire parce qu’il était entouré d’un haut mur. Il enleva quelques briques du haut du mur et les jeta dans l’eau. L’eau s’écria : « Quel avantage gagnes-tu à faire cela ? » Il répondit : « Le premier avantage est que j’entends ta voix ; le second, c’est que plus j’arrache de briques du mur, plus je m’approche de toi. » La morale de cette parabole est que tant que le mur du corps intervient, nous ne pouvons atteindre l’eau de la vie. L’abaissement du corps rapproche l’homme de l’union avec la Déité. Détruisez donc les convoitises charnelles qui font la guerre à l’âme. » Une autre parabole illustre la folie de la procrastination dans ce domaine important.
« Ce n’est pas vous qui avez tiré, mais c’est Dieu qui a tiré ; et
ces flèches étaient celles de Dieu, pas les tiennes”. [31]
C’est la lumière de Dieu qui illumine la lumière des sens,
Voilà ce que signifie « Lumière sur lumière ». [32]
La lumière des sens nous attire vers la terre,
La lumière de Dieu nous porte vers le ciel.
Comme les objets des sens sont de condition inférieure,
La lumière de Dieu est un océan, et la lumière des sens une goutte de rosée.
Mais cette lumière qui est « sur cette lumière » n’est pas vue,
Sauvez-vous par des signes et des discours sacrés.
Comme la lumière des sens est grossière et dense,
Il se cache dans la pupille noire de l’œil.
Quand vous ne pouvez pas voir la lumière des sens avec l’œil,
Comment pouvez-vous voir avec l’œil la lumière de l’esprit ?
Comme la lumière des sens est cachée dans ces voiles grossiers,
Cette Lumière qui est pure ne doit-elle pas aussi être cachée ?
Comme les sens, ce monde est gouverné par un Pouvoir caché.
Il confesse son impuissance devant cette Puissance cachée,
Ce qui parfois l’exalte et parfois l’abaisse,
Parfois, il le rend sec et parfois il le rend humide.
La main est cachée, et pourtant nous voyons la plume écrire ;
Le cheval galope, mais le cavalier est caché à la vue.
La flèche s’élance, mais l’arc n’est pas visible ;
Les âmes sont vues, l’Âme des âmes (Dieu) est cachée.
Ne brise pas la flèche, car c’est la flèche du roi
Oui, c’est une flèche tirée de l’arc de la Sagesse.
« Vous ne tiriez pas quand vous tiriez », a dit Dieu ;
L’action de Dieu a la prédominance sur toutes les actions.
Brisez votre propre passion, ne brisez pas cette flèche,
L’œil de la passion prend le lait pour du sang.
Embrasse cette flèche et porte-la au roi,
Oui, même s’il est taché de ton propre sang.
Tout ce qui est vu est faible, bas et impuissant ;
Ce qui est caché est tout aussi féroce et obstiné.
Nous sommes le gibier capturé ; qui est le piège ?
Nous sommes les balles ; où est la batte ?
Il déchire et répare ; qui est ce tailleur ?
Il attise et allume la flamme ; qui est cet allumeur ?
Il fait du fidèle un infidèle,
À un autre moment, Il fait de l’athée un dévot !
Ensuite vient l’anecdote d’un homme sale qui refusait de se baigner parce qu’il avait honte d’aller dans l’eau, avec cette morale que « la honte empêche la religion » [33] ; puis une autre de Zu’l Nun, un célèbre soufi égyptien du troisième siècle de l’hégire. Zu’l Nun parut à ses amis ignorants comme étant fou, et ils l’enfermèrent donc dans un asile de fous. Au bout d’un moment, ils pensèrent qu’il n’était pas réellement fou, mais qu’il avait feint la folie pour une raison profonde, et ils se rendirent à l’asile pour s’enquérir de son état de santé. Lorsqu’ils y arrivèrent, Zu’l Nun leur demanda qui ils étaient, et ils répondirent qu’il s’agissait de ses amis dévoués, qui étaient maintenant convaincus que l’histoire de sa folie était une calomnie. Zu’l Nun se leva d’un bond et les chassa à coups de bâtons et de pierres, disant que la véritable amitié se serait manifestée en partageant ses ennuis, de même que l’or pur est éprouvé par le feu.
Le maître de Luqman l’examine et découvre son acuité.
Luqman le Sage, qu’on identifie tantôt à Esope, tantôt au neveu du prophète. Job, bien que « doué de sagesse par Dieu », était esclave. Son maître, cependant, découvrit sa valeur et s’attacha à lui au plus haut point, de sorte qu’il ne recevait jamais aucune friandise sans en donner une part à Luqman. Un jour, ayant reçu une pastèque, il en donna la meilleure partie à Luqman, et Luqman la dévora avec un tel plaisir apparent que son maître fut tenté d’y goûter. A sa grande surprise, il la trouva très amère et demanda à Luqman pourquoi il ne le lui avait pas dit. Luqman répondit qu’il n’appartenait pas à lui, qui vivait de la générosité de son maître, de se plaindre s’il recevait de temps à autre des choses désagréables de sa part. Ainsi, bien qu’en apparence esclave, Luqman se montrait un seigneur.
L’amour endure les épreuves aux mains du Bien-aimé.
Par l’amour, les choses amères semblent douces,
Par l’amour, des morceaux de cuivre deviennent de l’or.
Par l’amour, les lies ont le goût du vin pur,
Par amour, les douleurs sont comme des baumes guérisseurs.
Par l’amour, les épines deviennent des roses,
Et par l’amour, le vinaigre devient du vin doux.
Par l’amour, le bûcher devient un trône,
Grâce à l’amour, le revers de la fortune se transforme en bonne fortune.
Par l’amour, une prison semble un rosier,
Sans amour, une grille pleine de cendres ressemble à un jardin.
Par l’amour, le feu brûlant est une lumière agréable,
Par l’amour, le Diable devient une Houri.
Par l’amour, les pierres dures deviennent douces comme du beurre,
Sans amour, la cire molle devient du fer dur.
Par l’amour, le chagrin devient comme la joie,
Par l’amour, les goules se transforment en anges.
Par amour, les piqûres sont comme du miel,
Par amour, les lions sont aussi inoffensifs que des souris.
Par l’amour la maladie devient la santé,
Par l’amour, la colère devient miséricorde.
Par l’amour les morts ressuscitent,
Par amour, le roi devient esclave.
Même si un mal vous arrive, ayez le respect qui vous est dû ;
Considérez bien celui qui vous fait ce mal.
La vue qui observe le flux et le reflux du bien et du mal
Ouvre un passage pour vous du malheur au bonheur.
De là, vous voyez qu’un état vous fait passer à l’autre, [34]
Un état opposé générant son opposé en échange.
Tant que vous n’éprouvez pas de peur après les joies,
Comment peut-on chercher du plaisir après du dégoût ?
Tandis que vous craignez le sort de l’ange à gauche,
Les hommes espèrent la félicité de l’ange de droite. [35]
Puissiez-vous gagner deux ailes ! [36] Une volaille avec une seule aile
Est impuissant à voler, ô toi qui es bien intentionné !
Maintenant, permettez-moi de me taire complètement,
Ou donnez-moi la permission de vous expliquer toute l’affaire.
Et si cela ne vous plaît pas et que vous interdisez cela,
Qui peut dire quel est ton désir ?
Vous devez avoir l’âme d’Abraham en ordre avec la lumière
Voir les demeures du Paradis dans le feu.
Pas à pas, il s’éleva au-dessus du soleil et de la lune,
Et ne traîne pas en bas, comme un anneau qui ferme une porte.
Depuis que « l’Ami de Dieu » est monté au-dessus des cieux,
Et il dit : « Je n’aime pas les dieux qui règnent » ; [37]
Donc ce monde du corps est un générateur d’idées fausses
Chez tous ceux qui n’ont pas fui la luxure.
Moïse et le berger.
Vient ensuite l’anecdote de Bilkis, reine de Saba, dont la raison fut éclairée par les conseils de la huppe que lui avait envoyés le roi Salomon. Le sens extérieur est aussi opposé à la vraie raison que l’était Abu Jahl pour Mahomet ; et lorsque les sens extérieurs sont remplacés par la vraie raison intérieure, l’homme voit que le corps n’est qu’écume et le cœur, un océan sans limites. Vient ensuite l’anecdote d’un philosophe qui fut frappé de cécité pour avoir ergoté sur le verset : « Que pensez-vous ? Si au petit matin vos eaux se sont retirées, qui vous donnera alors de l’eau courante claire ? » [38]. A cela succède l’histoire de Moïse et du berger. Moïse entendit un jour un berger prier ainsi : « Ô Dieu, montre-moi où tu es, afin que je devienne ton serviteur. Je nettoierai tes chaussures, je peignerai tes cheveux, je coudrai tes vêtements et je t’apporterai du lait. » Moïse l’entendit prier ainsi, et il le réprimanda en disant : « Ô insensé, ton père était musulman, mais tu es devenu infidèle. Dieu est esprit et n’a pas besoin de ces soins grossiers que tu supposes dans ton ignorance. » Le berger fut confus devant cette réprimande, déchira ses vêtements et s’enfuit dans le désert. Alors une voix du ciel se fit entendre, disant : « Ô Moïse, pourquoi as-tu chassé mon serviteur ? Ton devoir est de réconcilier mon peuple avec moi, non de le chasser de moi. J’ai donné à chaque race des usages et des formes différentes pour me louer et m’adorer. Je n’ai pas besoin de leurs louanges, étant élevé au-dessus de tous ces besoins. Je ne tiens pas compte des paroles prononcées, mais du cœur qui les offre. Je n’exige pas de belles paroles, mais d’un cœur brûlant. Les manières dont les hommes me témoignent leur dévotion sont diverses, mais tant que les dévotions sont sincères, elles sont acceptées. »
Les formes religieuses sont indifférentes.
Une voix de Dieu s’adressa à Moïse,
« Pourquoi as-tu renvoyé mon serviteur ?
Tu es venu pour attirer les hommes vers moi,
Pour ne pas les éloigner de moi.
Dans la mesure du possible, ne vous engagez pas dans la dissociation ;
« Ce qui me répugne le plus, c’est le divorce. » [39]
À chaque personne j’ai attribué des formes particulières,
À chacun j’ai donné des usages particuliers.
Ce qui est louable en toi est blâmable en lui,
Ce qui est poison pour toi est miel pour lui.
Ce qui est bon en lui est mauvais en toi,
Ce qui est beau en lui est repoussant en toi.
Je suis exempt de toute pureté et impureté,
Je n’ai pas besoin de la paresse ou de l’empressement de mon peuple.
Je n’ai pas créé les hommes pour en tirer un profit,
Mais pour les combler de ma bienfaisance.
Chez les hommes de Hind, les usages de Hind sont louables,
Dans les hommes du Sind, ceux du Sind.
Je ne suis pas purifié par leurs louanges,
Ce sont eux qui deviennent ainsi purs et brillants.
Je ne tiens pas compte de l’extérieur et des mots,
Je considère l’intérieur et l’état du cœur.
Je regarde le cœur s’il est humble,
Même si les mots peuvent être à l’opposé de l’humilité.
Parce que le cœur est substance, et les mots accidents,
Les accidents ne sont qu’un moyen, la substance est la cause finale.
Combien de temps t’attarderas-tu sur les mots et les superficialités ?
Un cœur brûlant, c’est ce que je veux ; fréquenter le cœur brûlant !
Allume dans ton cœur la flamme de l’amour,
Et brûle complètement les pensées et les belles expressions.
Ô Moïse ! les amoureux des beaux rites sont une seule classe,
Ceux dont le cœur et l’âme brûlent d’amour sont différents.
Les amoureux doivent brûler à chaque instant,
Alors que des impôts et des dîmes sont prélevés sur un village en ruine.
S’ils parlent mal, ne les appelez pas pécheurs ;
Si un martyr est taché de sang, ne le lavez pas.
Le sang est meilleur que l’eau pour les martyrs,
Cette faute vaut mieux que mille formes correctes.
Il n’est pas nécessaire de se tourner vers la Kaaba quand on s’y trouve,
Et les plongeurs n’ont pas besoin de chaussures.
On ne prend pas un homme ivre comme guide sur le chemin,
Et ne parlons pas de repriser des vêtements déchirés.
La secte des amoureux est distincte de toutes les autres,
Les amoureux ont leur propre religion et leur propre foi.
Même si le rubis n’a pas de poinçon, qu’importe ?
L’amour est sans peur au milieu de la mer de la peur.
Prends garde, si tu offres des louanges ou des actions de grâces,
Et sachez qu’ils sont comme le babillage de ce berger ;
Même si tes louanges sont meilleures comparées aux siennes,
Mais en ce qui concerne Dieu, ils sont pleins de défauts.
Jusqu’à quand diras-tu : « Ils obscurcissent la vérité,
Car ce n’est pas ce qu’ils imaginent ?
Tes propres prières ne sont acceptées que par miséricorde,
Elles sont supportées comme les prières d’une femme impure.
Si ses prières sont rendues impures par le flux de sang,
Les tiennes sont souillées de métaphores et de similitudes.
Le sang est impur, mais sa tache est enlevée par l’eau ;
Mais cette impureté de l’ignorance est plus durable,
Voyant que sans l’eau bénite de Dieu
Elle n’est pas bannie de l’homme qui y est soumis.
Oh, si tu tournais ton visage vers tes propres prières,
Et deviens conscient de la signification de tes éjaculations,
Et dis : « Ah ! mes prières sont aussi défectueuses que mon être ;
« Rendez-moi le bien pour le mal ! »
Moïse interroge Dieu sur la raison de
l’état florissant des méchants.
Moïse dit : « Ô Créateur bienfaisant,
Pour qui le souvenir d’un instant est comme des siècles,
Je vois Ton plan déformé dans ce monde de terre et d’eau ;
Mon cœur, comme celui de l’ange, éprouve une certaine difficulté à cet égard.
Dans quel but as-tu élaboré ce plan,
Et y a-t-il semé les graines du mal ?
Pourquoi as-tu allumé le feu de la violence et du mal ?
Pourquoi brûler les mosquées et ceux qui y adorent ?
Le paradis est lié à des exigences qui nous sont désagréables,
L’enfer est attaché aux choses qui flattent nos convoitises.
La branche pleine de sève est le principal combustible de ton feu.
« Ceux qui sont brûlés par le feu sont proches de Kausar. » [40]
Celui qui est en prison et qui connaît les ennuis,
C’est en guise de rétribution pour sa gourmandise et ses convoitises.
Celui qui est dans un palais et jouit de la richesse,
C’est une récompense pour les efforts et les ennuis.
Celui qui est vu jouir d’un or et d’un argent innombrables,
Sachez qu’il a patiemment lutté pour l’acquérir.
Celui dont l’âme est exempte des conditions naturelles,
Et qui possède le pouvoir de neutraliser les causes,
Peut voir sans cause, comme des yeux qui percent la nuit ;
Mais toi, qui dépends des sens, prête attention aux causes.
Ayant quitté Jésus, tu chéris un âne (luxure),
Et l’art est exclu de force, comme un âne ;
La part de Jésus est la connaissance et la sagesse,
Il n’en est pas de même de la part de l’âne, ô idiot !
Tu as pitié de ton âne quand il se plaint ;
Ainsi es-tu ignorant, ton âne te rend stupide.
Gardez votre pitié pour Jésus, pas pour l’âne,
Ne laissez pas votre désir vaincre votre raison.
Laisse tes désirs naturels gémir et hurler,
Arrache-toi d’eux, échappe à ce piège de l’âme !
L’homme qui a fait d’un ours un animal de compagnie. [41]
Un homme bon, voyant un serpent vaincre un ours, vint au secours de l’ours et le délivra du serpent. L’ours fut si sensible à la bonté de l’homme qu’il le suivit partout où il allait et devint son fidèle esclave, le protégeant de tout ce qui pouvait le gêner. Un jour, l’homme dormait et l’ours, selon sa coutume, était assis à côté de lui et chassait les mouches. Les mouches devinrent si obstinées dans leurs ennuis que l’ours perdit patience et saisit la plus grosse pierre qu’il put trouver, la lança sur elles afin de les écraser complètement ; mais malheureusement les mouches s’échappèrent et la pierre tomba sur le visage du dormeur et l’écrasa. La morale de l’histoire est : « Ne vous liez pas d’amitié avec les fous. » Au cours de cette histoire, on trouve des anecdotes sur un aveugle, sur Moïse réprimandant les adorateurs du veau, sur le médecin grec Galien et sur un fou.
Celui qui a besoin de miséricorde la trouve.
Faire preuve de bonté est le jeu et la proie des hommes de bien,
Un homme bon ne cherche dans le monde que des douleurs à guérir.
Partout où il y a une douleur, il y a un remède,
Partout où il y a de la pauvreté, il y a du soulagement.
Ne cherche pas d’eau, montre seulement que tu as soif,
Cette eau peut jaillir tout autour de vous.
Afin que vous entendiez ces paroles : « Le Seigneur leur donne à boire », [42]
Ayez soif ! Allah sait ce qui est bon pour vous.
Cherchez-vous l’eau de la miséricorde ? Soyez abattus,
Et buvez aussitôt le vin de la miséricorde jusqu’à l’ivresse.
La miséricorde est invoquée par la miséricorde jusqu’au dernier.
Alors, ô mon fils, ne refuse à personne ta miséricorde !
Si par toi-même tu ne peux pas te rendre à la Ka’ba,
Présentez votre impuissance au Soulageur.
Les cris et les gémissements sont des moyens puissants,
Et le Tout Miséricordieux est une nourrice puissante.
L’infirmière et la mère continuent de s’excuser,
Jusqu’à ce que leur enfant commence à pleurer.
En vous aussi, Dieu a créé les besoins de l’enfant ;
Quand elles crient, on leur apporte leur lait ;
Dieu dit : « Invoquez Dieu » ; continuez à pleurer,
Afin que bouillonne le lait de son amour. [43]
Moïse et l’adorateur du veau.
Moïse dit à l’un de ces hommes pleins de vaines imaginations :
« Ô malveillant, par erreur et hérésie
Vous entretenez cent doutes quant à ma prophétie,
Malgré ces preuves et mon saint caractère.
Vous avez vu des milliers de miracles accomplis par moi,
Mais ils ne font que multiplier vos doutes et vos chicanes.
À cause des doutes et des mauvaises pensées, vous êtes dans une situation difficile,
Vous parlez avec mépris de ma prophétie.
J’ai fait sortir l’armée de la mer Rouge à la vue de tous,
Afin que vous échappiez à l’oppression des Égyptiens.
Pendant quarante ans, la nourriture et la boisson sont venues du ciel,
Et l’eau jaillit du rocher à ma prière.
Mon bâton est devenu un puissant serpent dans ma main,
L’eau est devenue du sang pour mon ennemi mal conditionné.
Le bâton devint un serpent, et ma main brillante comme le soleil ;
À partir du reflet de cette lumière, le soleil est devenu une étoile.
Ces incidents, et des centaines d’autres semblables, ne sont-ils pas
Ces doutes ont-ils été bannis de toi, ô cœur froid ?
Le veau mugit par magie,
Et vous vous prosternâtes devant lui, en disant : Tu es mon Dieu. [44]
Le veau d’or mugit ; mais que dit-il,
Que les imbéciles ressentent toute cette dévotion à son égard ?
Vous avez vu beaucoup d’autres œuvres merveilleuses accomplies par moi,
Mais où est l’homme de base qui accepte la vérité ?
Qu’est-ce qui charme les hommes vains, sinon la vanité ?
Qu’est-ce qui plaît aux insensés, sinon la folie ?
Parce que chaque espèce est charmée par sa propre espèce,
Est-ce qu’une vache cherche un jour le lion ?
Le loup a-t-il montré de l’amour à Joseph, [45]
Ou seulement fraude sur fraude dans le but de le dévorer ?
Certes, s’il perd sa nature de loup, il devient un ami ;
De même que le chien de la caverne est devenu un fils de l’homme. [46]
Lorsque le bon Abou Bakr vit Mahomet,
Il reconnut sa vérité et dit : « Celui-ci est vrai. »
Quand Abu Bakr sentit le parfum de Mahomet,
Il a dit : « Ce n’est pas un faux. »
Mais Abu Jahl, qui n’était pas l’un des sympathisants,
J’ai vu la lune se fendre, mais je n’y ai pas cru.
Si c’est d’un sympathisant, à qui c’est bien connu,
Je cache la vérité, mais elle ne lui est pas cachée ;
Mais celui qui est ignorant et sans sympathie,
J’ai beau lui montrer la vérité, il ne la voit pas.
Le miroir du cœur doit être poli
Avant que vous puissiez distinguer le beau du laid.
Le jardinier et les trois amis.
Une voix venant du ciel s’adressa à Moïse, lui disant : « Moïse, pourquoi ne m’as-tu pas rendu visite quand j’étais malade ? » Moïse lui demanda ce que signifiait cette parole obscure, et il lui répondit : « Quand un des saints de Dieu est malade, Dieu considère sa maladie comme la sienne ; et donc celui qui désire avoir la compagnie de Dieu ne doit pas abandonner les saints. » [47] Ceci est illustré par l’histoire d’un jardinier qui vit trois amis se promener dans son jardin et s’approprier ses fruits. Sachant qu’il ne pourrait pas les vaincre tant qu’ils resteraient unis, il s’ingénia à les séparer par des ruses, puis se mit à les châtier un par un. Et cela fit réfléchir l’un d’eux qu’il avait agi très bêtement en abandonnant ses amis.
Bayazid et le Saint.
Le célèbre soufi Abou Yazid ou Bayazid de Bastam, au Khorasan, qui vécut au troisième siècle de la Fuite, faisait un jour un pèlerinage à la Mecque et visitait tous les « piliers de la perspicacité » qui vivaient dans les différentes villes qui se trouvaient sur sa route. Il découvrit enfin le « Khizr de l’époque » en la personne d’un vénérable Darvesh, avec lequel il eut la conversation suivante :
Le Sage dit : « Où vas-tu, ô Bayazid ?
Où arrêteras-tu ta caravane ?
Bayazid répondit : « À l’aube, je pars pour la Ka’ba. »
Le Sage dit : « Quelles dispositions avez-vous prises pour la voie ? »
Il répondit : « J’ai deux cents dirhams en argent ;
« Voyez-les bien attachés dans le coin de mon manteau. »
Le Sage dit : « Faites sept fois le tour du monde autour de moi ;
Comptez cela mieux que de faire le tour de la Ka’ba ;
Et quant aux dirhams, donne-les-moi, ô libéral,
Et sache que tu as terminé ton cours et obtenu ton souhait,
Vous avez fait le pèlerinage et gagné la vie à venir,
Vous êtes devenu pur, et cela en un instant.
D’une vérité qui est Dieu que ton âme voit en moi,
Car Dieu m’a choisi pour être sa maison.
Bien que la Ka’ba soit la maison de Sa grâce et de Ses faveurs,
Mais mon corps aussi est la maison de Son secret.
Depuis qu’il a construit cette maison, il n’y est jamais entré,
Mais personne d’autre que Celui qui vit n’entre dans cette maison ;
Quand tu m’as vu, tu as vu Dieu,
Et j’ai fait le tour de la véritable Ka’ba.
Me servir, c’est adorer et louer Dieu ;
Ne pensez pas que Dieu soit différent de moi.
Ouvre les yeux clairs et regarde-moi,
Afin que vous puissiez contempler la lumière de Dieu dans un mortel.
Le Bien-Aimé appelait autrefois la Ka’ba « Ma maison »,
Mais il m’a dit soixante-dix fois : « Ô mon serviteur ! »
Ô Bayazid, tu as trouvé la Ka’ba,
« Vous avez trouvé une centaine de bénédictions précieuses. »
Bayazid prêta attention à ces paroles profondes,
Et les plaça comme des boucles d’oreilles en or dans ses oreilles.
Viennent ensuite les anecdotes du Prophète rendant visite à l’un de ses disciples malade, de Shaikh Bahlol, surnommé « Le Fou », qui était un favori à la cour de Harunu-'r-Rashid, et du peuple de Moïse.
Les doux usages de l’adversité.
Le malade dit : « La maladie m’a apporté ce bienfait.
Que ce prince (Muhammad) est venu me voir ce matin,
Pour que la santé et la force me reviennent
De la visite de ce Roi sans pareil.
Ô bienheureuse douleur, maladie et fièvre !
Ô bienvenue fatigue et insomnie nocturne !
Dieu par sa générosité et sa faveur
M’a envoyé cette douleur et cette maladie dans ma vieillesse ;
Il m’a fait mal au dos, pour que je ne faillisse pas
De sortir de mon sommeil à minuit ;
Pour que je ne dorme pas toute la nuit comme le bétail,
Dieu dans sa miséricorde m’a envoyé ces douleurs.
Dans mon état de délabrement, la pitié des rois a surgi,
Et l’enfer est réduit au silence par leurs menaces !
La douleur est un trésor, car elle contient des miséricordes ;
Le noyau est mou lorsque l’écorce est grattée.
Ô frère, le lieu des ténèbres et du froid
C’est la fontaine de vie et la coupe de l’extase.
Il en est de même de l’endurance à la douleur, à la maladie et aux affections.
Car de l’abaissement procède l’exaltation.
Les saisons du printemps sont cachées dans les automnes,
Et les automnes sont chargés de printemps ; ne les fuyez pas.
Composer avec le chagrin et supporter la tristesse,
Cherchez une longue vie dans votre propre mort !
Puisque c’est mauvais, peu importe ce que dit la luxure à ce sujet
Ne lui prêtez pas attention, son rôle est de s’opposer.
Mais agissez contrairement à cela, car les prophètes
J’ai donné cette injonction au monde. [48]
Bien qu’il soit juste de prendre conseil dans les affaires,
Pour que vous ayez moins de regrets à la fin ;
Les prophètes ont beaucoup travaillé
Pour faire tourner le monde sur cette pierre pivot ; [49]
Mais pour détruire le peuple, la convoitise désire
Pour les faire s’égarer et perdre la tête ;
Le peuple dit : « Avec qui devrions-nous tenir conseil ? »
Les prophètes répondent : « Avec la raison de ton chef. »
Ils disent encore : « Supposons qu’un enfant ou une femme entre,
Qui manque de raison et de jugement clair ;
Ils répondent : « Prenez conseil avec eux,
Et agis contrairement à ce qu’ils te conseillent.
Connaissez votre désir d’être femme, et pire que femme ;
La femme est partiellement mauvaise, la luxure est un mal universel.
Si tu prends conseil avec ta convoitise,
Je vous vois agir contrairement à ce que conseille ce vil homme.
Même si elle ordonne la prière et le jeûne,
C’est vous tendre un piège perfidement.
Vous devez abandonner et ignorer votre propre connaissance,
Et trempe ta main dans le plat de l’abnégation du savoir.
Tout ce qui semble profitable, fuyez-le,
Buvez du poison et renversez l’eau de la vie.
Méprise tout ce qui te loue,
Prêtez aux pauvres votre richesse et vos profits !
Quittez votre secte et soyez un sujet d’aversion,
Rejetez le nom et la renommée et recherchez la disgrâce !
Dieu l’Auteur du bien et du mal.
Si vous cherchez l’explication de l’amour et de la faveur de Dieu,
A ce propos, lire le chapitre « Luminosité ». [50]
Et si vous dites que le mal vient aussi de Lui,
Mais quel dommage cela porte-t-il à sa perfection ?
Envoyer ce mal est une de Ses perfections.
Je vais te donner une illustration, ô arrogant ;
L’Artiste céleste peint ses tableaux de deux sortes,
Des images de foire et des images à l’envers de la foire.
Il peignit Joseph et le rendit beau ;
Il a également peint d’horribles tableaux de démons et d’Afrits.
Les deux sortes d’images sont de son œuvre,
Ils ne proviennent pas de son imperfection, mais de son habileté,
Afin que la perfection de sa sagesse soit démontrée,
Et que les contradicteurs de Son art soient couverts de honte.
S’il ne pouvait pas peindre des choses laides, il manquerait d’art,
Et c’est pourquoi Il crée des Guebers aussi bien que des musulmans.
Ainsi, l’infidélité et la foi témoignent toutes deux de Lui,
Tous deux s’inclinent devant son pouvoir tout-puissant.
Mais sachez que les fidèles l’adorent volontiers,
Car ils cherchent et s’efforcent de lui plaire ;
Alors que les Guebers l’adorent à contrecœur,
Leur véritable but et leur objectif étant tout autres.
Le mal lui-même est transformé en bien pour le bien.
Le Prophète dit à cet homme malade :
« Priez de cette manière et apaisez vos difficultés ;
« Donne-nous du bien dans la maison de notre monde présent,
Et donne-nous du bien dans la maison de notre prochain monde. [51]
Rends notre chemin agréable comme un jardin,
Et sois, ô Saint, notre but ! »
Les fidèles diront au dernier jour : « Ô Roi !
L’enfer n’était-il pas sur la route que nous avons tous parcourue ?
Les fidèles comme les infidèles n’y sont-ils pas passés ?
Mais, sur notre chemin, nous n’avons pas aperçu la fumée du feu ;
Non, cela ressemblait au paradis et à la demeure des bienheureux.
Alors le roi répondra : « Ce jardin vert,
Comme il vous est apparu lors de votre passage,
C’était en effet l’enfer et le lieu de terribles tourments ;
Et pourtant, pour toi, c’est devenu un jardin vert avec des arbres.
Puisque tu t’es efforcé de créer des désirs infernaux,
Et le « feu de l’orgueil qui court à la destruction,
Pour les rendre, dis-je, purs et propres,
Et, pour plaire à Dieu, ils ont éteint ces feux,
Pour que le feu de la luxure, cette flamme autrefois soufflée,
Est devenu un jardin sacré et une lumière directrice,
Puisque tu as changé le feu de la colère en douceur,
Et les ténèbres de l’ignorance se transforment en une connaissance éclatante,
Puisque tu as transformé le feu de la cupidité en générosité,
Et les viles épines de la malice dans un jardin de roses ;
Puisque tu as éteint tous ces feux par toi-même
Pour moi, afin que ces poisons soient désormais de pures douceurs ;
Puisque tu as fait de la passion ardente un jardin verdoyant,
Et j’y ai semé la graine de la fidélité,
Pour que les rossignols de prière et de louange
Ils gazouillent toujours doucement dans ce jardin ;
Puisque vous avez répondu à l’appel de Dieu,
Et j’ai puisé de l’eau dans l’enfer de la luxure,
C’est pour cela que mon enfer aussi, à cause de toi,
« Devient un jardin verdoyant et donne des feuilles et des fruits. »
Quelle est la récompense du bien faire, ô fils ?
C’est de la gentillesse, un bon traitement et une riche rétribution.
N’avez-vous pas dit : « Nous sommes des victimes,
De simples néant devant l’Être éternel ?
Si nous sommes des ivrognes ou des fous,
C’est cet échanson et cette coupe qui nous rendent tels.
Nous inclinons la tête devant son décret et son ordonnance,
Nous risquons notre vie précieuse pour gagner sa faveur.
Tandis que la pensée du Bien-Aimé remplit nos cœurs,
Tout notre travail consiste à Le servir et à passer notre vie pour Lui.
Partout où il allume sa torche destructrice,
Des myriades d’âmes d’amoureux en sont brûlées.
Les amoureux qui habitent dans le sanctuaire
Les mites sont-elles brûlées par la torche du visage du Bien-Aimé ?
Ô cœur, hâte-toi d’y aller, car Dieu brillera sur toi,
Et vous semble un doux jardin au lieu d’une terreur.
Il insufflera dans ton âme une âme nouvelle,
Afin de vous remplir, comme une coupe, de vin.
Demeure dans son âme !
Établis ta demeure au ciel, ô pleine lune lumineuse !
Comme le scribe céleste, il ouvrira le livre de votre cœur
Afin qu’il vous révèle des mystères.
Reste avec ton ami, puisque tu t’es égaré,
Efforcez-vous d’être une pleine lune ; vous en êtes désormais un fragment.
Pourquoi ce rétrécissement de la partie par rapport à son tout ?
Pourquoi cette association avec ses ennemis ?
Voici que le genre devient espèce en temps voulu,
Voici que les secrets deviennent manifestes grâce à sa lumière !
Tant que tu seras une femme, tu avaleras des flatteries,
Comment, ô homme sage, peux-tu te libérer des fausses flatteries ?
Ces flatteries et ces belles paroles et ces tromperies (de luxure)
Vous prenez et avalez, tout comme les femmes.
Mais les reproches et les coups des Darveshes
Sont vraiment meilleures pour vous que les louanges des pécheurs.
Prends les coups légers des Darveshes, pas le miel des pécheurs,
Et devenez, par la fortune du bien, bon vous-même.
Car c’est d’eux que l’on obtient la robe de la bonne fortune,
Dans l’asile de l’esprit, le sang devient vie.
Mo’avia et Iblis.
Mo’avia, le premier des califes ommiades, dormait un jour dans son palais, lorsqu’il fut réveillé par un homme inconnu. Mo’avia lui demanda qui il était, et il répondit qu’il s’appelait Iblis. Mo’avia lui demanda alors pourquoi il l’avait réveillé, et Iblis répondit que l’heure de la prière était arrivée, et qu’il craignait que Mo’avia ne soit en retard. Mo’avia répondit : « Non ! Vous n’avez jamais eu l’intention de me guider dans la bonne direction. Comment puis-je faire confiance à un voleur comme vous pour protéger mes intérêts ? » Iblis répondit : « Souvenez-vous que j’ai été élevé comme un ange de lumière, et que je ne peux pas tout à fait abandonner ma première occupation. Vous pouvez voyager à Rome ou à Cathay, mais vous conservez toujours l’amour de votre patrie. Je conserve toujours mon amour pour Dieu, qui m’a nourri quand j’étais jeune ; bien plus, même si je me suis révolté contre Lui, ce n’était que par jalousie (d’Adam), et la jalousie procède de l’amour, non du reniement de Dieu. « J’ai joué une partie d’échecs avec Dieu selon Son propre désir, et bien que j’aie été complètement mis en échec et ruiné, dans ma ruine, je ressens encore les bénédictions de Dieu. »
Mo’avia répondit : « Ce que tu dis n’est pas crédible. Tes paroles sont comme les cris d’un oiseleur, qui ressemblent aux voix des oiseaux et les attirent ainsi vers la destruction. Tu as causé la destruction de centaines de mortels, tels que le peuple de Noé, la tribu d’Ad, [52] la famille de Lot, Nimrod, Pharaon, Abu Jahl, et ainsi de suite. »
Iblis rétorqua : « Vous vous trompez si vous supposez que je suis la cause de tout le mal que vous mentionnez. Je ne suis pas Dieu pour pouvoir rendre le bien mauvais ou le juste mauvais. La miséricorde et la vengeance sont des attributs divins jumeaux, et ils engendrent le bien et le mal observés dans toutes les choses terrestres. Je ne suis donc pas responsable de l’existence du mal, car je ne suis qu’un miroir qui reflète le bien et le mal existant dans les objets qui lui sont présentés. »
Moavia pria alors Dieu de le préserver des sophismes d’Iblis, et il l’adjura de nouveau de cesser ses arguments et de dire clairement la raison pour laquelle il l’avait réveillé. Iblis, au lieu de répondre, continua à se justifier, disant combien il était difficile aux hommes et aux femmes de le blâmer lorsqu’ils faisaient quelque chose de mal, au lieu de blâmer leurs propres passions mauvaises. Moavia, en réponse, lui reprocha de cacher la vérité, et finit par l’amener à avouer que la véritable raison pour laquelle il l’avait réveillé était la suivante : s’il avait dormi trop longtemps et avait ainsi manqué l’heure de la prière, il aurait ressenti une profonde tristesse et aurait poussé de nombreux soupirs, et chacun de ces soupirs aurait compté, aux yeux de Dieu, pour deux cents prières ordinaires.
La valeur des soupirs.
Un certain homme entrait dans la mosquée,
Juste au moment où un autre sortait.
Il lui demanda ce qui s’était passé lors de la réunion,
Que les gens sortaient si tôt de la mosquée.
L’autre lui dit que le Prophète
Avait conclu les prières publiques et les mystères.
« Où vas-tu, dit-il, ô insensé,
« Voyez, le Prophète a déjà donné la bénédiction ? »
Le premier poussa un soupir, et sa fumée monta ;
Ce soupir dégageait un parfum du sang de son cœur.
L’autre, qui venait de la mosquée, lui dit :
« Donne-moi ce soupir et prends mes prières à la place. »
Le premier dit : « Je le donne et j’accepte vos prières. »
L’autre prit ce soupir avec cent remerciements.
Il poursuivit son chemin avec une profonde humilité et contrition,
Comme un faucon qui s’est élevé sur la piste du faucon.
Cette nuit-là, alors qu’il dormait, il entendit une voix venant du ciel :
« Tu as acheté l’eau de la vie et de la guérison ;
La valeur de ce que tu as choisi et possédé
Cela équivaut à toutes les prières acceptées par le peuple.
Pour illustrer la trahison des loups déguisés en brebis, des Satans qui réprimandent le péché et prêchent la religion, on raconte l’anecdote d’un maître de maison qui avait attrapé un voleur, mais qui fut incité à le laisser s’échapper par la ruse d’un complice du voleur, qui criait qu’il avait attrapé le vrai voleur ailleurs. A propos du même thème, le poète raconte ensuite l’histoire de « ceux qui construisirent une mosquée pour faire du mal », comme le rapporte le Coran. [53] La tribu des Banu Ganim construisit une mosquée et invita le Prophète à la consacrer. Le Prophète, cependant, découvrit que leur véritable motif était la jalousie de la tribu des Banu Amru lbn Auf et de la mosquée de Kuba, près de Médine, ainsi qu’une entente perfide avec le moine syrien Abu Amir. Il refusa donc leur demande et ordonna que la mosquée soit rasée.
La sagesse, le chameau perdu du croyant.
Mon peuple adopte ma loi sans l’obéir,
Ils prennent cette pièce sans l’analyser.
La sagesse du Coran est comme le « chameau perdu du croyant », [54]
Tout le monde est certain que son chameau est perdu.
Tu as perdu ton chameau et tu le cherches avec diligence ;
Mais comment le trouverez-vous si vous ne connaissez pas le vôtre ?
Qu’est-ce qui a été perdu ? Était-ce une chamelle que vous avez perdue ?
Il s’est échappé de ta main, et tu es dans un labyrinthe.
La caravane est venue pour être chargée,
Ton chameau a disparu du milieu de tout ça.
Tu cours ici et là, la bouche sèche de chaleur ;
La caravane avance et la nuit approche.
Vos marchandises gisent sur le sol sur une route dangereuse,
Vous courez après votre chameau dans toutes les directions.
Vous criez : « Ô musulmans, qui a vu un chameau,
Qui s’est échappé de son étable ce matin ?
A celui qui me donnera des nouvelles de mon chameau
Je donnerai une récompense de tant de dirhems.
Tu continues à chercher des nouvelles de ton chameau auprès de tous,
Et chaque homme obscène vous flatte avec une nouvelle rumeur,
Il dit : « J’ai vu un chameau qui allait dans cette direction ;
« C’était rouge, et ça allait vers ce pâturage. »
Un autre dit : « Son oreille a été coupée. »
Un autre dit : « Son tissu était brodé. »
Un autre qui n’avait qu’un œil,
Un autre qui avait perdu ses poils à cause de la gale.
Pour gagner la récompense de chaque camarade de base
Il mentionne une centaine de marks sans aucun fondement.
Toutes les fausses doctrines contiennent un élément de vérité.
De même, tout le monde en matière de doctrine
Donne une description différente du sujet caché.
Un philosophe l’explique d’une certaine manière :
Et un critique réfute aussitôt ses propositions.
Un troisième les censure tous les deux ;
Un quatrième passe sa vie à calomnier les autres.
Tout le monde mentionne des indications sur cette route,
Afin de donner l’impression qu’il l’a fait.
Cette vérité et cette vérité ne peuvent pas être entièrement vraies,
Et pourtant, tous ne sont pas entièrement dans l’erreur.
Car l’erreur ne se produit pas sans une part de vérité,
Les imbéciles achètent des pièces de base qui ressemblent à de vraies pièces.
S’il n’y avait pas de véritables pièces de monnaie en circulation dans le monde,
Comment des monnayeurs ont-ils pu réussir à faire passer de fausses pièces ?
S’il n’y avait pas de vérité, comment le mensonge pourrait-il exister ?
Le mensonge tire sa plausibilité de la vérité.
C’est le désir du bien qui pousse les hommes à acheter le mal ;
Qu’on mélange du poison avec du sucre, et ils le mangent aussitôt.
Si le blé n’était pas considéré comme doux et bon pour la nourriture,
Le tricheur qui montre du blé et vend de l’orge ne ferait aucun profit !
Ne dites donc pas que toutes ces croyances sont fausses,
Les faux séduisent les cœurs par l’odeur de la vérité.
Ne dites pas que ce sont toutes des fantaisies erronées,
Il n’y a pas de fantaisie dans l’univers sans une part de vérité.
La vérité est la « nuit du pouvoir » [55] cachée parmi d’autres nuits,
Afin de goûter à l’esprit de chaque nuit.
Toutes les nuits ne sont pas celles du pouvoir, ô jeunesse,
Et pourtant, toutes les nuits ne sont pas totalement dépourvues de pouvoir.
Dans la foule des haillons, il n’y a qu’un seul Faqir ; [56]
Cherchez bien et découvrez le vrai.
Dites au croyant prudent et perspicace
Pour distinguer le roi du mendiant.
S’il n’y avait pas de mauvaises choses dans le monde,
Tout imbécile pourrait être un marchand habile ;
Car alors l’art difficile de juger les biens serait facile.
S’il n’y avait pas de défauts, un homme pourrait juger aussi bien qu’un autre.
Encore une fois, si tout était défectueux, la compétence serait inutile.
Si tous les bois étaient communs, il n’y aurait pas d’aloès.
Celui qui accepte tout comme vrai est un fou,
Mais celui qui dit que tout est faux est un fripon.
Les quatre hindous qui se censuraient les uns les autres.
Quatre Hindous se rendirent à la mosquée pour faire leurs prières. Chacun prononça le Takbir et récitait ses prières avec une grande dévotion, lorsque le muezzin entra par hasard. L’un d’eux s’écria aussitôt : « Ô muezzin, as-tu déjà appelé à la prière ? Il est temps de le faire. » Le deuxième dit alors à l’orateur : « Ah ! tu as prononcé des paroles qui n’avaient rien à voir avec le culte et, par conséquent, selon le Hadith, tu as gâché tes prières. » [12_1] Le troisième réprimanda alors le dernier orateur en disant : « Ô simplet, pourquoi le réprimandes-tu ? Réprimande-toi plutôt toi-même. » Enfin, le quatrième dit : « Dieu soit loué de ne pas être tombé dans le même fossé que mes trois compagnons. » La morale n’est pas de critiquer les autres, mais plutôt, selon le proverbe, [12_2] de se laisser réprimander par leur mauvais exemple. A propos de ce proverbe, on raconte l’histoire de deux prisonniers capturés par la tribu des Ghuz. Les Ghuziens étaient sur le point de mettre à mort l’un d’eux pour effrayer l’autre et lui faire avouer où était caché le trésor, lorsque l’homme condamné découvrit leur intention et dit : « Ô nobles seigneurs, tuez mon compagnon et effrayez-moi à sa place. »
Le vieil homme et le médecin.
Un vieil homme se plaignit à son médecin qu’il souffrait de maux de tête. Le médecin lui répondit : « C’est dû à la vieillesse. » Le vieil homme se plaignit ensuite d’un défaut de la vue, et le médecin lui dit encore que son mal était dû à la vieillesse. Le vieil homme continua en disant qu’il souffrait de douleurs dans le dos, de dyspepsie, d’essoufflement, de faiblesse nerveuse, d’incapacité à marcher, etc. Le médecin répondit que chacun de ces maux était également dû à la vieillesse. Le vieil homme, perdant patience, dit : « Ô insensé, ne sais-tu pas que Dieu a prescrit un remède à chaque maladie ? » Le médecin répondit : « Cette colère et cette rage sont aussi des symptômes de la vieillesse. Comme tous tes membres sont faibles, tu as perdu le pouvoir de te maîtriser et tu t’emportes à la moindre parole. »
Les mauvais principes produisent toujours de mauvais actes.
Les imbéciles louent et magnifient la mosquée,
Tandis qu’ils s’efforcent d’opprimer les hommes saints de cœur.
Mais le premier n’est que forme, le second esprit et vérité.
La seule vraie mosquée est celle qui se trouve dans le cœur des saints.
La mosquée construite dans le cœur des saints
C’est le lieu de culte de tous, car Dieu y habite.
Tant que le cœur des saints ne sera pas affligé,
Dieu ne détruit jamais la nation.
Nos ancêtres ont levé leurs mains contre les prophètes ;
En voyant leurs corps, ils les prirent pour des hommes ordinaires.
En vous aussi demeurent les mœurs de ces hommes d’autrefois ;
Comment pouvez-vous éviter d’avoir peur d’agir comme eux ?
La morale de ces ingrats habite en toi,
Votre urne ne reviendra pas toujours intacte du puits.
Voyant que tous ces mauvais symptômes sont observés en vous,
Et que tu ne fais qu’un avec ces hommes, comment peux-tu y échapper ?
Le porteur arabe et le savant.
Un Arabe chargea son chameau de deux sacs, l’un de blé, l’autre de sable, afin de faire contrepoids au premier. Comme il poursuivait sa route, il rencontra un certain marchand de traditions qui l’interrogea sur le contenu de ses sacs. Apprenant que l’un d’eux ne contenait que du sable, il lui fit remarquer qu’il serait beaucoup plus facile d’atteindre le but en mettant la moitié du blé dans un sac et l’autre moitié dans l’autre. En entendant cela, l’Arabe fut si frappé de sa sagacité qu’il conçut un grand respect pour lui et le fit monter sur son chameau. Il lui dit alors : « Puisque vous possédez une si grande sagesse, je présume que vous êtes un roi ou un vazir, ou du moins un noble très riche et puissant. » Le théologien répondit : « Au contraire. Je suis un homme très pauvre ; toutes les richesses que m’ont apportées mes études sont fatigue et maux de tête, et je ne sais où chercher un pain. » L’Arabe dit : « Dans ce cas, descends de mon chameau et va ton chemin, et laisse-moi aller le mien, car je vois que ton savoir porte malheur. » La morale de l’histoire est l’inutilité de la simple connaissance humaine et son infériorité par rapport à la connaissance divine issue de l’inspiration. Cette thèse est encore illustrée par le récit des œuvres prodigieuses accomplies par le saint Ibrahim bin Adham, grâce à la connaissance divine que Dieu lui avait donnée. Ibrahim était à l’origine prince de Balkh, mais il renonça à son royaume et devint un saint. Un jour, il était assis sur le rivage en train de raccommoder son manteau, lorsqu’un de ses anciens sujets passa par là et s’étonna de le voir se livrer à une occupation aussi mesquine . Le saint, par la connaissance inspirée, lut immédiatement dans ses pensées et corrigea ainsi ses fausses impressions. Il prit l’aiguille avec laquelle il raccommodait son manteau et la jeta à la mer. Puis, d’une voix forte, il s’écria : « O aiguille, lève-toi du milieu de la mer et reviens dans mes mains. » Sans attendre, des milliers de poissons remontèrent à la surface de la mer, chacun portant dans sa bouche une aiguille d’or, et s’écrièrent : « Ô Cheikh, prends ces aiguilles de Dieu ! » Ibrahim se tourna alors vers le noble et dit : « Le royaume du cœur n’est-il pas meilleur que le méprisable royaume terrestre que je possédais autrefois ? Ce que tu viens de voir est un signe très insignifiant de ma puissance spirituelle, une simple feuille cueillie pour montrer la beauté d’un jardin. Tu as maintenant senti l’odeur de ce jardin, et elle devrait attirer ton âme vers le jardin lui-même, car tu dois savoir que les odeurs ont une grande influence, par exemple l’odeur du manteau de Joseph, [57] qui rendit la vue à Jacob, et les odeurs qui étaient aimées par le Prophète. » [58]
L’homme qui se vantait que Dieu ne punissait pas
lui pour ses péchés, et la réponse de Jéthro à son égard.
Cet homme a dit au temps de Shu’aib (Jethro) :
« Dieu a vu beaucoup de fautes que j’ai commises ;
Oui, combien de péchés et de fautes a-t-il vus en moi,
Néanmoins, dans sa miséricorde, il ne me punit pas.
Dieu Tout-Puissant parla à l’oreille de Shu’aib,
S’adressant à lui avec une voix intérieure en réponse,
« Pourquoi as-tu dit que j’ai tant péché,
Et Dieu, dans sa miséricorde, n’a pas puni mes péchés ?
Tu dis tout le contraire de la vérité, ô insensé !
Égaré du chemin et perdu dans le désert !
Combien de fois te frapperai-je, sans que tu le saches ?
Tu es lié dans mes chaînes de la tête aux pieds.
Sur ton cœur il y a de la rouille sur de la rouille accumulée,
Tu es donc aveugle aux mystères.
Ta rouille, couche sur couche, ô chaudron noir !
Rend l’aspect de tes parties intérieures souillé.
Si cette fumée touchait une nouvelle bouilloire,
Cela montrerait la saleté, ne serait-ce que sous la forme d’un grain d’orge ;
Car tout se manifeste par son contraire,
En contraste avec sa blancheur, le noir montre la souillure.
Mais quand la bouilloire est noire, alors après
Qui peut y voir l’empreinte de la fumée ?
Si le forgeron est un nègre,
Son visage est d’une couleur identique à celle de la fumée.
Mais si un homme de Rum fait le travail de forgeron,
Son visage est maculé par les émanations de fumée ;
Il perçoit alors rapidement l’impression de sa faute,
Alors il gémit et crie : « Ô Allah ! »
Quand il est têtu et suit ses mauvaises pratiques,
Il jette de la poussière dans les yeux de son discernement.
Il ne se soucie pas de la repentance, et, de plus, du péché
Devient cher à son cœur, de sorte qu’il devient sans foi,
La vieille honte du péché et l’invocation de Dieu l’ont quitté,
Cinq couches de rouille se déposent sur son miroir,
Des taches de rouille commencent à ronger son fer,
La couleur de son bijou s’estompe de plus en plus.
Quand vous écrivez sur du papier blanc,
Ce qui est écrit se lit d’un coup d’œil ;
Mais quand vous écrivez sur la face d’une page écrite,
Ce n’est pas clair, la lecture est trompeuse ;
Car ce noir est écrit sur un autre noir,
Les deux écrits sont illisibles et dénués de sens.
Ou si, en troisième lieu, vous écrivez sur la page,
Et puis noircis-le comme l’âme d’un infidèle,
Alors quel remède sinon le secours du Remède ?
Le désespoir est du cuivre et la vue son élixir.
Déposez votre désespoir devant Lui,
Pour que vous puissiez échapper à la douleur sans médicament.
Lorsque Shu’aib lui adressa ces aphorismes,
De ce souffle de l’âme, des roses ont fleuri dans son cœur,
Son âme entendit les révélations du ciel ;
Il dit : « S’Il m’a puni, où en est le signe ? »
Shu’aib dit : « Ô Seigneur, il repousse mes arguments,
Il cherche un signe de cette punition.
Le Voileur des péchés répondit : « Je ne lui révélerai aucun secret,
Gardez-en un seul, afin de pouvoir l’essayer.
Un signe que je le punis est celui-ci,
Qu’il observe l’obéissance, le jeûne et la prière,
Et des dévotions et des aumônes, et ainsi de suite,
Mais il ne ressent jamais la moindre expansion de l’âme.
Il accomplit les dévotions et les actes prescrits par la loi,
Et pourtant, il n’en retire pas la moindre saveur.
La dévotion extérieure lui est douce, l’esprit ne lui est pas doux,
Il y a beaucoup de noix, mais aucun noyau.
Il faut du goût pour que les dévotions portent des fruits,
Les noyaux sont nécessaires pour que les graines puissent donner des arbres.
Comment des graines sans noyau peuvent-elles devenir des arbres ?
La forme sans âme (vie) n’est qu’un rêve.
Le soufi glouton.
Dans un couvent vivait un soufi dont la conduite offensait les frères. Ils l’amenèrent devant leur cheikh et l’accusèrent ainsi : « Ce soufi a trois défauts très mauvais : il babille comme une cloche, il mange plus de vingt hommes à ses repas et quand il dort, il est comme l’un des sept dormeurs. » Le cheikh le réprimanda alors, insistant sur l’obligation de se tenir au juste milieu et lui rappela que même le prophète Moïse [16_1] avait été un jour réprimandé par Khizr pour avoir parlé avec excès. Mais le délinquant s’excusa en arguant que le juste milieu est relatif, ce qui est excès chez l’un étant modération chez l’autre, que celui qui est guidé par l’esprit n’est plus soumis à la loi extérieure et que la « voix intérieure » qui gouverne la conduite d’un tel individu est sa propre preuve.
La moyenne est relative.
Il a dit : « Bien que le chemin du juste milieu soit la sagesse,
Mais cette même moyenne est aussi relative.
L’eau qui ne suffit pas pour un chameau
C’est comme un océan pour une souris.
Celui qui a quatre pains comme ration quotidienne,
Qu’il en mange deux ou trois, il observe la moyenne.
Mais s’il mange les quatre, il transgresse la moyenne,
Un véritable esclave de la cupidité, et vorace comme un canard.
Celui qui a faim de dix pains,
Sachez que même s’il en mange six, il respecte la moyenne.
Si j’ai envie de cinquante pains,
Même si vous ne parvenez à en gérer que six, nous ne sommes pas à égalité.
Vous êtes fatigués par dix prosternations en prière,
Alors que je peux en supporter cinq cents.
Un tel homme va pieds nus à la Ka’ba,
Tandis qu’un autre s’évanouit en allant à la mosquée.
L’état extatique qui élève le sujet au-dessus de la loi.
« Parfois, mon état ressemble à un rêve,
Mon rêve leur semble une infidélité.
Sache que mes yeux dorment, mais mon cœur est éveillé ;
Mon corps, bien que torpide, déborde d’énergie.
Le Prophète a dit : « Mes yeux dorment,
Mais mon cœur est éveillé auprès du Seigneur de l’humanité.
Tes yeux sont éveillés et ton cœur profondément endormi,
Mes yeux sont fermés et mon cœur est à la « porte ouverte ».
Mon cœur a cinq autres sens qui lui sont propres :
Ces sens de mon cœur voient les deux mondes.
Ne laissez pas un faible comme vous me censurer,
Ce qui vous semble être la nuit est pour moi le grand jour ;
Ce qui vous semble une prison est pour moi un jardin.
Pour moi, l’occupation la plus chargée est le repos.
Tes pieds sont dans la boue, pour moi la boue est rose,
Ce qui pour vous est un gémissement funèbre est pour moi un tambour de mariage.
Tandis que je suis sur terre, demeurant avec vous dans la maison,
Je monte comme Saturne au septième ciel.
Ce n’est pas moi qui suis ton compagnon, c’est mon ombre ;
Mon exaltation transcende tes pensées,
Parce que j’ai transcendé la pensée,
Oui, j’ai filé au-delà de la portée de la pensée.
Je suis le seigneur de la pensée, je ne suis pas dominé par la pensée,
Car le constructeur est le seigneur du bâtiment.
Toutes les créatures sont asservies à la pensée ;
C’est pour cela qu’ils sont tristes dans leur cœur et affligés.
Je m’envoie en ambassade auprès de la pensée,
Et, à volonté, revenir à la raison.
Je suis comme l’oiseau du ciel et la pensée comme la mouche,
Comment la mouche peut-elle m’aider ?
Celui qui a en lui une étincelle de la lumière de la Toute-Puissance,
Quelle que soit la quantité de nourriture qu’il mange, dites : « Continuez à manger », cela lui est permis.
Pour l’homme spirituel, la « voix intérieure » est sa
ses propres preuves et n’ont besoin d’aucune autre preuve.
« Si tu es un véritable amoureux de mon âme,
Cette parole pleine de vérité que je dis n’est pas une vaine prétention,
« Même si je parle la moitié de la nuit, je suis supérieur à toi ; »
Et encore : « Ne craignez pas la nuit ; me voici, votre parent. »
Ces deux affirmations de ma part vous sembleront toutes deux vraies
Le moment où vous reconnaissez la voix de votre parent.
La supériorité et la parenté ne sont que de simples affirmations,
Pourtant, tous deux sont reconnus comme vrais par des hommes d’esprit clair.
La proximité de la voix prouve à un tel
Que la voix vient d’un ami qui est proche.
La douceur de la voix du parent aussi, ô bien-aimé,
Cela prouve la véracité de ce parent.
Mais l’imbécile sans inspiration qui, par ignorance,
Je ne peux pas distinguer la voix d’un étranger de celle d’un ami,
Pour lui, les paroles de l’ami semblent une vaine prétention,
Son ignorance est la cause matérielle de son incrédulité.
Aux sages, dont le cœur est éclairé,
Le simple son de cette voix prouve sa vérité.
« Quand vous dites à un homme qui a soif : Viens vite,
« C’est de l’eau dans la tasse, prends-la et bois-la. »
L’homme assoiffé dit-il : « C’est une vaine prétention » ?
Va, éloigne-toi de moi, ô vain prétendant,
Ou procéder à donner des preuves et des éléments de preuve
Qu’est-ce que c’est de l’eau générique, et de l’eau concrète ?
Ou quand une mère pleure son bébé qui tète,
« Viens, ô fils, je suis ta mère »,
Le bébé répond-il : « Ô mère, montre-moi une preuve
Que je trouverai du réconfort en buvant ton lait ?
Dans le cœur de chaque secte qui a goûté à la vérité
La vue et la voix des prophètes font des miracles.
Quand les prophètes élèvent leur cri vers l’oreille extérieure,
Les âmes de chaque secte s’inclinent avec dévotion à l’intérieur ;
Car jamais dans ce monde l’oreille de l’âme
Jamais personne n’avait entendu un cri pareil.
Ce pauvre homme avec cette étrange voix douce
Il reconnaît la voix de Dieu : « En vérité, je suis proche. » [59]
L’Arbre de Vie.
L’histoire précédente est suivie d’une courte anecdote sur les enfants de la Vierge Marie et de la mère de Jean-Baptiste qui sautaient dans le ventre de leur mère. En réponse aux ergoteurs et aux questionneurs de cette anecdote, le poète dit que nous devons considérer son esprit et sa base essentielle plutôt que sa forme extérieure. Ceci introduit l’histoire de l’arbre de vie. Un certain sage raconta qu’il y avait dans l’Hindoustan un arbre d’une vertu si merveilleuse que quiconque mangeait de son fruit vivait éternellement. Apprenant cela, un roi délégua un de ses courtisans pour aller à sa recherche. Le courtisan se rendit donc dans l’Hindoustan et parcourut tout ce pays, demandant à tous ceux qu’il rencontrait où se trouvait cet arbre. Certaines de ces personnes professèrent leur complète ignorance, d’autres le plaisantèrent, d’autres encore lui donnèrent de fausses informations ; et, finalement, il dut retourner dans son pays sans avoir accompli sa mission. Il se tourna alors, en dernier recours, vers le sage qui avait le premier parlé de l’arbre, et lui demanda de plus amples informations à ce sujet, et le sage lui répondit comme suit :
Le Cheikh rit et lui dit : « Ô ami,
C’est l’arbre de la connaissance, ô toi qui sais!
Très haut, très fin, très expansif,
L’eau même de la vie provenant de l’océan environnant.
Tu as couru après la forme, ô toi qui es mal informé,
C’est pourquoi il te manque le fruit de l’arbre de la substance.
Parfois on l’appelle arbre, parfois soleil,
Parfois lac, parfois nuage.
C’est une seule chose, bien qu’elle ait des milliers de manifestations ;
Sa moindre manifestation est la vie éternelle !
Bien qu’il soit unique, il a mille manifestations,
Les noms qui correspondent à celui-là sont innombrables.
Celui-là est pour ta personnalité un père,
Par rapport à une autre personne, il peut être un fils.
Par rapport à un autre, il peut être colère et vengeance,
Par rapport à autrui, miséricorde et bonté.
Il a des milliers de noms, et pourtant il est Un,
Répondant à toutes ses descriptions, et pourtant indescriptible.
Quiconque cherche des noms, s’il est un homme crédule,
Comme toi, il reste désespéré et frustré de son objectif.
Pourquoi t’attaches-tu à ce simple nom d’arbre,
Pour que tu sois complètement déçu et contrarié ?
Laissez tomber les noms et regardez les qualités,
Pour que les qualités te conduisent à l’essence !
Les différences entre les sectes naissent de Ses noms ;
« Quand ils pénètrent dans Son essence, ils trouvent Sa paix ! »
Cette histoire est suivie d’une autre anecdote qui illustre la même thèse selon laquelle le fait de ne s’intéresser qu’aux noms et aux formes extérieures plutôt qu’à l’esprit et à l’essence de la religion conduit les hommes à l’erreur et à l’illusion. Quatre personnes, un Persan, un Arabe, un Turc et un Grec, voyageaient ensemble et reçurent en cadeau un dirhem. Le Persan dit qu’il achèterait de l’« angur » avec cet argent, l’Arabe dit qu’il achèterait de l’« inab », tandis que le Turc et le Grec voulaient acheter respectivement de l’« uzum » et de l’« astaphil » (staphyle). Or, tous ces mots signifient une seule et même chose, à savoir « raisins » ; mais, en raison de leur ignorance mutuelle de la langue, ils s’imaginèrent qu’ils voulaient chacun acheter quelque chose de différent, et une violente querelle s’éleva entre eux. Finalement, un homme sage qui connaissait toutes leurs langues s’approcha et leur expliqua qu’ils souhaitaient tous la même chose.
Les jeunes canards qui ont été élevés sous une poule.
Même si une poule domestique t’a pris,
Qui es un caneton, sous son aile et t’a nourri,
Ta mère était un canard de cet océan.
Ta nourrice était terrestre, et son aile était sèche.
Le désir de l’océan qui remplit ton cœur,
Ce désir naturel de ton âme vient de ta mère.
Ton désir de terre sèche te vient de ta nourrice ;
Quitte ta nourrice, car elle t’égarera.
Laisse ta nourrice sur la terre ferme et continue,
Entrez dans l’océan de l’Être réel, comme les canards !
Même si ta nourrice peut t’effrayer et t’éloigner de l’eau,
N’aie pas peur, mais fonce dans l’océan !
Tu es un canard, et tu prospères sur terre et sur l’eau,
Et ne déterre pas la maison, comme la volaille domestique.
Tu es un roi des « fils d’Adam honorés par Dieu » [60]
Et posez le pied sur la mer et sur la terre ;
Car grave dans ton esprit : « Nous les avons transportés par mer »,
Avant les mots : « Nous les avons transportés par voie terrestre. »
Les anges ne marchent pas sur la terre ferme,
Et les animaux ne savent rien de la mer ;
Tu es un animal dans ton corps, et un ange dans ton âme ;
C’est ainsi que tu vas à la fois sur la terre et au ciel.
D’où, vu de l’extérieur, « C’est un homme comme vous » [61]
Tandis que pour son cœur perspicace, « cela a été révélé ».
Sa forme terrestre est tombée sur la terre,
Son esprit tourne au-dessus des cieux les plus hauts.
Ô garçon, nous sommes tous des oiseaux aquatiques,
La mer connaît très bien notre langue.
Salomon [62] est comme cette mer, et nous comme les oiseaux ;
En Salomon, nous poursuivons notre route vers l’éternité.
Avec Salomon, plongez dans l’océan, [63]
Alors, comme David, l’eau fera de nous des cottes de mailles.
Que Salomon est présent pour chacun,
Mais la négligence leur ferme les yeux et les envoûte.
Ainsi, par ignorance, par paresse et par folie,
Bien qu’il soit à nos côtés, nous sommes éloignés de lui.
Le bruit du tonnerre fait mal à la tête de celui qui a soif ;
Quand il ne sait pas que cela ouvre les pluies bénies,
Ses yeux sont fixés sur le ruisseau qui coule,
Ignorant la douceur de la pluie du ciel.
Il pousse le coursier de son désir vers la cause,
Et reste par la force coupé du Causeur.
Quiconque regarde le Causeur face à face,
Comment peut-il mettre son cœur sur les choses causées sur terre ?
Le retard a été causé par le chagrin de Husam pour la mort de sa femme. ↩︎
Coran xciii : « De jour comme de nuit, ton Seigneur ne t’a pas abandonné et ne s’est pas mécontenté. » ↩︎
Coran vi. 76: « Et lorsque la nuit couvrit Abraham, il vit une étoile et dit : « Celui-ci est mon Seigneur » ; mais quand elle se coucha, il dit : « Je n’aime pas les divinités qui se couchent. » ↩︎
Mansur Hallaj, un soufi célèbre qui fut mis à mort à Bagdad en 309 AH pour avoir utilisé ces mots. ↩︎
c’est-à-dire que l’unité apparaît comme une pluralité (voir Gulshan i Raz, I. 710). ↩︎
Voir Gulshan i Raz, I. 104. ↩︎
Le commentateur turc traduit ainsi. Dans la copie de Lucknow, on lit Ba sati pour Ma sti. ↩︎
Coran xi 53. ↩︎
Abu Bakr a donné tous ses biens au Prophète pour aider l’expédition en Syrie. ↩︎
Coran ii. 279. ↩︎
cf. Gulshan i Raz, p. 86. ↩︎
Ce distique exerce à la fois une influence sur les commentateurs turcs et sur ceux de Lucknow. ↩︎
c’est-à-dire l’annihilation de soi et de tout être phénoménal, considérant soi-même comme néant en présence de la Déité. ↩︎
c’est-à-dire le Logos comme Démiurge. ↩︎
Coran xxiv. 43. L’inspiration prophétique est comparée à une lumière transmise de l’un à l’autre. ↩︎
Coran xxi. 80. ↩︎
Coran lxxvii. 96. ↩︎
Jirjis ou Saint Georges est supposé par les musulmans être la même personne que Khizr ou Elias. ↩︎
On dit que le prophète Zakhariah se réfugia contre ses persécuteurs dans le creux d’un arbre. ↩︎
Coran liv. 1. ↩︎
Omar était surnommé « Le Discerneur ». ↩︎
Il portait ce nom parce qu’il avait deux filles de Mahomet comme épouses. ↩︎
Une tradition donne ce titre à Hasan et Hussain. ↩︎
Mansur Hallaj, le célèbre soufi empalé à Bagdad. Shah ou roi était un titre souvent endossé par les darveshes. ↩︎
La « voie » désigne les doctrines soufies. ↩︎
Tous ces saints ont vécu aux deuxième et troisième siècles de la Fuite. ↩︎
Dans l’introduction des Nafahatu-'l Uns, Jami dit qu’il y a toujours 4000 saints sur terre qui ne sont même pas connus les uns des autres. ↩︎
Il s’agit d’un récit figuratif des émanations de l’Être Absolu, par lequel le monde des phénomènes est constitué (voir Gulshan i Raz, p. 21, note, et p. 66). ↩︎
c’est-à-dire l’esprit du Prophète Mahomet, que les soufis identifient à l’âme primordiale. ↩︎
« La création naît continuellement dans une nouvelle création » (Gulshan i Raz, p. 66). Par des efflux constants de l’Être Absolu, le monde des phénomènes est renouvelé à chaque instant. ↩︎
Coran viii. 17, signifiant : « Dieu est le Fa’il i Hakiki, ou le seul véritable agent. » ↩︎
Coran xxiv. 35. ↩︎
Freytag, Arabum Proverbia, vol. ii. pp. 379 et 418, donne deux proverbes - l’un, « La honte fait partie de la religion » ; et l’autre, « La honte empêche de gagner sa vie ». ↩︎
La doctrine d’Héraclite, selon laquelle les états opposés s’engendrent les uns les autres, est discutée par Jelaludin dans un passage cité dans la Grammaire de Lumsden, ii. 323, et est mentionnée dans le Phado et l’Éthique à Nicomaque. ↩︎
Un anacoluthe (voir Coran i. 16). ↩︎
Les deux ailes sont l’espoir et la peur, tous deux nécessaires pour guider le vol religieux des hommes (voir Livre III. sur « La probabilité, guide de la vie »). ↩︎
Coran vi. 77. ↩︎
Coran lxvii. 30. ↩︎
Une tradition. ↩︎
Une parole du Prophète. ↩︎
Anwari Suhaili, je. 27. ↩︎
Coran lxxvi. 21. ↩︎
Coran xvii. 110. ↩︎
Voir Coran xx. 90. ↩︎
Coran xii. 17. ↩︎
Coran xviii. 17. ↩︎
Cp. Matthieu xxv. 40. ↩︎
Freytag cite un dicton d’Omar : « Un imbécile peut indiquer la bonne voie » (Arabum Proverbia, ip 566). ↩︎
La loi définissant la bonne voie. ↩︎
Coran xciii. : « Par la clarté de midi et par la nuit lorsqu’elle s’obscurcit, ton Seigneur ne t’a pas abandonné et n’a pas été mécontent. » ↩︎
« Ô Seigneur, accorde-nous un bien dans ce monde et un bien dans l’autre, et préserve-nous du châtiment du feu. » (Coran ii. 197). ↩︎
Voir Coran xi. 63. ↩︎
Coran ix. 108. ↩︎
C’est un proverbe attribué à Ali. Il signifie que les gens perdent toujours la sagesse et la recherchent comme un chameau perdu (Freytag, Arabum Proverbia, ip 385). ↩︎
La nuit où le Coran a été révélé. ↩︎
Ainsi, dans le Phédon, « Nombreux sont les porteurs de baguette, mais peu de mystiques. » ↩︎
Coran xii. 93. ↩︎
Il y a un Hedis : « Le Prophète aimait les parfums, les belles femmes et l’éclat des yeux dans la prière. » ↩︎
« Et quand mes serviteurs t’interrogeront à mon sujet, je serai près d’eux. Je répondrai à celui qui crie, quand il crie vers moi. » (Coran ii. l82). ↩︎
Coran xvi. 72: « Et maintenant, Nous avons honoré les fils d’Adam, par mer et par terre Nous les avons portés. » ↩︎
Coran xviii. 110: « Dis : En vérité, je ne suis qu’un homme comme vous. Il m’a été révélé que votre Dieu est un Dieu unique. » ↩︎
Coran xxvii. 16: « Salomon dit : Ô hommes, on nous a appris le langage des oiseaux. » ↩︎
Coran xxvii. 44 et xxi. 80. ↩︎