Ô VIE du cœur, Husamu-'d-Din,
Mon zèle brûlait en moi pour écrire cette sixième partie !
Le Masnavi est devenu une norme grâce à ton influence,
Ton épée (Husam) en a fait un exemple pour le monde
Ô toi qui es spirituel, je te l’offre maintenant,
Cette sixième partie de l’ensemble du Masnavi.
Éclairez les six côtés du monde avec ses six parties,
Qu’elle illumine celui qui n’est pas illuminé !
L’amour n’a rien à voir avec cinq sens ou six côtés,
Son seul but est d’être attiré par le Bien-Aimé !
Mais peut-être qu’une permission m’en sera accordée plus tard.
Pour raconter ces mystères autant qu’ils peuvent être racontés,
Dans un discours plus proche des faits
Que ces faibles indications de ces questions absconses.
Les mystères ne sont pas communicables, sauf à ceux qui savent ;
Le mystère dans l’oreille des infidèles n’est pas un mystère.
Néanmoins, c’est un appel de Dieu qui vous est adressé ;
Il n’a pas d’importance pour Lui que vous l’acceptiez ou le rejetiez.
Noé a répété son appel pendant neuf cents ans,
Mais son peuple ne fit que croître en rébellion.
Il n’a jamais hésité à les réprimander,
Il ne s’est jamais retiré dans la grotte du silence.
Il a dit : « Aux aboiements et aux hurlements des chiens
Aucune caravane n’a jamais fait demi-tour sur sa route.
La pleine lune ne cesse pas de briller lors d’une nuit lumineuse
À cause des hurlements des chiens sur terre.
La lune répand sa lumière et les chiens hurlent ;
Chacun agit selon sa nature.
À chacun sa fonction est attribuée par le décret divin,
Et il agit conformément à sa nature.
As-tu soif de l’océan de la spiritualité ?
Amusez-vous sur cette île de Masnavi !
Amuse-toi tant que tu vois chaque instant
Vérités spirituelles révélées dans ce Masnavi.
Quand le vent emporte l’herbe de l’eau,
L’eau révèle alors sa propre pureté.
Contemplez les jets brillants et frais du corail,
Et les fruits princiers poussant dans l’eau de la vie !
Ainsi, lorsque le Masnavi est purgé des lettres et des mots,
Il laisse tomber tout cela et apparaît comme la mer de l’Unité.
Puis l’orateur et l’auditeur et les paroles prononcées
Tous les trois rendent l’âme dans cette consommation.
Donneur de pain et mangeur de pain et le pain lui-même
Ils sont purifiés de leurs formes et transformés en poussière.
Mais leurs essences dans chacun de ces trois degrés
Sont distingués, comme dans ces États, ainsi éternellement. [1]
Leur forme se transforme en poussière, mais pas leur essence ;
Si quelqu’un dit que c’est le cas, dites-lui que ce n’est pas le cas.
Dans le monde des esprits, tous les trois attendent le jugement,
Parfois portant leur forme terrestre, parfois non.
La valeur d’un homme dépend des objets de son aspiration.
Un jour, un étudiant a demandé à un prédicateur :
En disant : « Ô ornement le plus orthodoxe de la chaire,
J’ai une question à poser, ô seigneur du savoir ;
Donnez-moi la réponse à cette question dans cette congrégation.
Un oiseau était assis au sommet d’un mur ;
Qu’est-ce qui était le mieux, sa tête ou sa queue ?
Il répondit : « Si sa face était tournée vers la ville,
Et sa queue aux villages, alors son visage était le meilleur.
Mais si sa queue était vers la ville, et sa face
Vers les villages, puis préfère sa queue à sa face.
Un oiseau vole avec ses ailes vers son nid,
Les ailes d’un homme sont son aspiration et son but.
Si un amant est souillé par le bien et le mal,
Mais ne tenez pas compte de cela ; considérez plutôt son aspiration.
Même si un faucon est tout blanc et d’une forme incomparable,
S’il chasse les souris, il est méprisable et sans valeur.
Et si un hibou fixe son affection sur le roi,
C’est un faucon en réalité ; ne tenez pas compte de sa forme extérieure.
L’argile d’Adam a été pétrie dans les limites d’une auge,
Et pourtant il était élevé au-dessus du ciel et des étoiles.
« Nous avons honoré Adam » [2] ne s’adressait pas au ciel,
Mais Adam lui-même était plein de défauts.
Quelqu’un a-t-il jamais proposé à la terre ou au ciel de recevoir
Beauté, raison, parole et aspiration ? [3]
Offrirais-tu un jour aux cieux
Beauté du visage et acuité de la pensée ?
Ô fils, as-tu jamais présenté ton corps d’argent
En offrande aux demoiselles représentées sur les murs du bain ?
Non, vous passez à côté de ces images, bien que belles comme Huris,
Et offre-toi plutôt aux vieilles femmes à moitié aveugles.
Qu’y a-t-il chez les vieilles femmes qui manque aux images,
Qu’est-ce qui vous attire des photos aux vieilles femmes ?
Ne dis rien, car je le dirai en termes clairs,
C’est la raison, le sens, la perception, la pensée et la vie.
Dans la vieille femme la vie est infusée,
Alors que les images du bain n’ont pas de vie.
Si les images du bain devaient remuer de vie (âme),
Ils déracineraient ton amour pour toutes les vieilles femmes.
Qu’est-ce que l’âme ? Elle connaît le bien et le mal,
Se réjouissant des choses agréables, et s’attristant des siennes.
Puisque le principe de l’âme est la connaissance,
Celui qui sait le plus est celui qui a le plus d’âme.
La connaissance est l’effet qui découle de l’âme ;
Celui qui en possède le plus est le plus semblable à Dieu.
Sachant donc, bien-aimés, que la connaissance est la marque de l’âme,
Celui qui sait le plus a l’âme la plus forte.
Le monde des âmes est lui-même entièrement connaissance,
Et celui qui est dépourvu de connaissance est dépourvu d’âme.
Quand la connaissance manque à la nature d’un homme,
Son âme est comme une pierre dans la plaine.
Primal Soul est le théâtre de la cour de Dieu,
L’âme des âmes, l’exposition de Dieu Lui-même.
Tous les anges étaient pure raison et âme,
Mais lorsque la nouvelle âme d’Adam arriva, ils étaient comme son corps.
Quand, dans la joie, ils se pressaient autour de cette nouvelle âme, [4]
Ils s’inclinèrent devant elle comme le corps s’incline devant l’âme.
La peur de la censure des hommes est le plus grand obstacle à l’acceptation de la vraie foi.
Ô Husamu-‘d-Din, je pourrais te raconter quelques-unes de tes nombreuses vertus,
S’il n’y avait pas la peur du mauvais œil.
Des mauvais yeux et des souffles empoisonnés par la malice
J’ai déjà subi des blessures mortelles.
C’est pourquoi je ne peux pas raconter tes états extatiques,
Sauver par des allusions aux états extatiques des autres.
Cette manœuvre est l’un des dispositifs du cœur,
Par lequel les pieds du cœur se dirigent vers la vérité.
Beaucoup de cœurs et d’âmes deviendraient des amoureux de Dieu
Les mauvais yeux et les mauvaises oreilles ne les ont-ils pas retenus ?
Parmi eux, Abu Talib, l’oncle du Prophète, était l’un d’eux ;
La méchanceté des Arabes l’a éloigné de la foi.
Il dit : « Que diront les Arabes de moi ?
Que mon propre neveu m’a perverti de ma religion !
Mahomet dit : « Ô oncle, confesse-moi la foi,
Afin que je puisse lutter avec Dieu pour toi !
Il dit : « Non, ce seront ceux qui entendront qui le publieront ;
« Un secret connu de plus de deux personnes est connu de tous. » [5]
Comme je vis au milieu de ces Arabes,
Cela me ferait perdre ma caste avec eux.
Pourtant, si la puissante grâce de Dieu avait montré le chemin,
Comment cette peur aurait-elle pu rivaliser avec l’attrait de Dieu ?
Ô Donateur d’aide, prête-nous secours
Dans ce dilemme de la faible volonté.
Prières pour une bonne orientation dans l’usage du libre arbitre, don qui a été refusé par les cieux et la terre, mais accepté par l’homme pour lui-même. [6]
Ce flux et ce reflux de résolutions me sont venus de Toi,
Sinon, ces marées de volonté se seraient arrêtées, ô Dieu !
Par le même décret par lequel tu m’as rendu si irrésolu,
Par ta miséricorde, délivre-moi de cette irrésolution !
Tu m’éprouves ; ô viens à mon secours !
Car les hommes sont comme les femmes dans cette épreuve.
Combien de temps, Seigneur, cette épreuve va-t-elle durer ?
Donnez-moi un principe directeur, pas dix principes !
Le monde entier fuit sa propre volonté et son propre être
Vers l’abandon de soi et l’ivresse.
Afin d’échapper un instant à la conscience de soi,
Les hommes encourent l’opprobre du vin et des boissons fortes ;
Car tous savent bien que cette existence est un piège,
Cette pensée, ce souvenir et cette volonté ne seront qu’un enfer.
C’est pourquoi ils fuient leur moi pour se mettre hors d’eux-mêmes,
Appelez cela ivresse ou préoccupation, ô vous qui êtes guidés.
Avant d’être anéanti, aucune âme ne
Trouve l’admission dans la salle divine d’audience.
Qu’est-ce que l’« ascension » vers le ciel ? L’annihilation de soi ;
L’abandon de soi est le credo et la religion des amoureux.
L’esclave hindou qui aimait la fille de son maître.
Un homme avait une esclave hindoue qu’il avait élevée avec ses enfants, dont une fille. Quand le moment fut venu de donner la jeune fille en mariage, de nombreux prétendants se présentèrent et offrirent de grosses dots pour obtenir son alliance. Finalement, le père choisit un homme qui n’était ni le plus riche ni le plus noble de tous, mais qui était pieux et bien élevé. Les femmes de la famille auraient préféré un des jeunes gens les plus riches, mais le père insista pour que le mariage soit fait à sa guise, et le mariage fut conclu selon ses désirs. Dès que l’esclave hindou apprit cela, il tomba malade, et la maîtresse de famille découvrit qu’il était amoureux de sa fille et aspirait à l’honneur de l’épouser. Elle fut très perturbée par ce malheureux accident et consulta son mari pour savoir ce qu’il y avait de mieux à faire. Il dit : « Gardez cette affaire secrète et je guérirai l’esclave de sa présomption de telle manière que, selon le proverbe, « le cheikh ne sera pas brûlé, mais la viande sera bien rôtie ». Il ordonna à sa femme de flatter l’esclave dans l’espoir que son souhait serait exaucé et que la jeune fille lui serait donnée en mariage. Il célébra alors un mariage fictif entre l’esclave et la jeune fille, mais la nuit, il remplaça la jeune fille par un garçon habillé en femme, ce qui eut pour résultat que le marié passa la nuit à se quereller avec sa prétendue épouse. Le lendemain matin, il eut un entretien avec la jeune fille et sa mère et dit qu’il ne voulait plus avoir affaire à elle, car bien que son apparence fût très séduisante de loin, une connaissance plus intime avec elle avait complètement détruit son charme. De même, les plaisirs du monde semblent doux jusqu’à ce qu’on les essaie, et alors ils se révèlent très amers et répulsifs. Le Prophète a déclaré que « la patience est la clé de la joie » ; [1_1] En d’autres termes, celui qui se maîtrise et se retient de saisir les plaisirs du monde trouvera le vrai bonheur ; mais ce précepte ne laisse pas d’impression durable sur la masse des hommes. Quand une expérience amère les surprend, comme la douleur d’une brûlure afflige les enfants, ou les mites qui jouent avec le feu, ou la douleur d’une amputation afflige un voleur, ils maudissent les tentations trompeuses qui leur ont valu cette douleur ; mais à peine la douleur est-elle apaisée qu’ils courent après les mêmes plaisirs avec autant d’ardeur que jamais. Ceci est ordonné par Dieu, afin que « Dieu réduise à néant la ruse des infidèles ». [1_2] Leurs cœurs ont été, pour ainsi dire, enflammés sur le briquet de l’expérience amère, mais Dieu a éteint les étincelles de la bonne résolution et leur a fait oublier leur expérience et leurs vœux d’abstinence, selon le texte : « Souvent, comme ils allument un feu de balise pour la guerre, Dieu l’éteint. » [7] Ceci est illustré par l’anecdote d’un homme qui entendit un pas dans sa maison la nuit et alluma aussitôt une lumière ; mais le voleur l’éteignit sans être remarqué, et l’homme resta sous l’impression qu’elle s’était éteinte d’elle-même.Cela conduit le poète à s’attarder à nouveau sur son thème favori de l’action exclusive d’Allah.
Pour corriger cette doctrine, on raconte une autre anecdote concernant Mahmud et Ayaz. Les courtisans se plaignirent du fait qu’Ayaz recevait le traitement de trente courtisans, et Mahmud, par un test pratique, les convainquit que les talents d’Ayaz équivalaient à ceux de trente hommes. Les courtisans répondirent que cela était dû à la grâce de Dieu, et non à un quelconque mérite de la part d’Ayaz ; et le roi les réfuta en soulignant que la responsabilité et le mérite, ou le démérite, de l’homme pour ses actions sont reconnus dans le Coran. Iblis fut condamné pour avoir dit à Dieu : « Tu m’as fait errer » [8] et Adam fut félicité pour avoir dit : « Nous nous sommes noircis » [9]. Et il est dit ailleurs : « Quiconque aura fait le poids d’un atome de bien le verra ; et quiconque aura fait le poids d’un atome de mal le verra » [10].
L’oiseleur et l’oiseau.
Un oiseleur sortit pour attraper des oiseaux et se déguisa en enveloppant sa tête de feuilles et d’herbes pour éviter de les effrayer et de les faire fuir. Un oiseau assez sagace s’approcha de lui et soupçonna quelque chose de mal, mais il resta bêtement à proximité et commença à l’interroger sur ses activités. L’oiseleur lui dit qu’il était un ermite qui s’était retiré du monde et s’était habillé de mauvaises herbes pour la santé de son âme. L’oiseau dit qu’il était surpris de voir un Mossalman agir ainsi en violation du précepte du Prophète : « Il n’y a pas de moineau dans l’Islam », et de ses déclarations répétées selon lesquelles l’Islam implique de fréquenter les fidèles et d’éviter une vie solitaire. L’oiseleur répondit que la vie solitaire était autorisée dans les pays païens pour la santé de l’âme. L’oiseau demanda alors quels étaient les grains de blé qui étaient répandus sur le piège. L’oiseleur répondit que c’était le bien d’un orphelin, qui lui avait été confié en raison de sa probité. L’oiseau demanda alors la permission d’en manger, car il avait très faim, et l’oiseleur, avec une réticence feinte, le lui permit. Au moment où il toucha le grain, le piège se referma sur lui et il se retrouva prisonnier. Il injuria alors l’oiseleur pour sa ruse, mais l’oiseleur dit qu’il ne pouvait s’en prendre qu’à lui-même pour sa gourmandise en mangeant la nourriture qui appartenait à un orphelin. La morale de l’histoire est que ce n’est pas le destin qui conduit les gens aux afflictions, mais leurs propres erreurs et vices.
Les cris de l’oiseau à Dieu pour demander de l’aide.
Après avoir mangé du grain, il fut pris au piège,
Et il commença à réciter les chapitres « Yasin » et « An’am ».
Alors il se mit à gémir et à crier fort,
De sorte que l’oiseleur lui-même et son piège tremblèrent de chagrin.
Il dit : « Mon dos est brisé par le conflit de mes pensées ;
Ô Bien-Aimé, viens et caresse ma tête avec miséricorde !
La paume de ta main sur ma tête me donne du repos,
Ta main est un signe de ta généreuse providence.
N’éloigne pas ton ombre de ma tête,
Je suis affligé, affligé, affligé !
Le sommeil a déserté mes yeux
Par mon désir de Toi, ô Envie des cyprès !
Même si je suis indigne de ta faveur, comment pourrais-je
Si tu devais considérer les griefs de mon indigne ?
Quel droit une chose inexistante peut-elle revendiquer ?
Pour que les portes de ta générosité lui soient ouvertes ?
Pourtant, ta générosité a pris en considération ma poussière insensée
Et l’a doté des dix joyaux des sens
Cinq sens externes et cinq sens internes,
Par quoi la semence inanimée est devenue un homme vivant.
Ô Lumière d’en haut ! Qu’est-ce que la repentance sans ta grâce ?
Mais une simple moquerie de la barbe du repentir ;
Tu arraches les cheveux d’un tel repentir,
Le repentir est l’ombre, toi la lune brillante.
Hélas ! Tu as ruiné ma maison et mon foyer ;
Comment puis-je cesser de pleurer pendant que tu m’opprimes ?
Comment puis-je fuir quand il n’y a plus de vie ailleurs ?
Sans ton soutien seigneurial, il n’y a pas d’esclave.
Prends ma vie, Toi qui es la source de la vie !
Car sans toi je suis las de ma vie.
Je suis un amoureux versé dans la folie amoureuse,
Je suis fatigué d’apprendre et de ressentir.
Puisque ma timidité est détruite, je vais publier des secrets ;
Combien de temps vais-je devoir supporter cette inquiétude et cette anxiété ?
Autrefois j’étais couverte par la pudeur comme par un voile,
Maintenant, je vais sauter sous ta couverture !
Ô camarades, notre Bien-Aimé a fermé tous les chemins ;
Nous sommes comme un cerf boiteux, et lui comme un lion enragé.
Dites quel remède existe-t-il sinon la résignation [11]
Quand on est tombé entre les mains du lion enragé ?
Le poète aborde ensuite le sujet de la nécessité d’une vigilance constante, afin d’éviter les pièges du monde et de ne pas manquer la bénédiction divine chaque fois qu’elle se présente. Il existe une tradition selon laquelle « Quand la moitié de la nuit sera passée, Allah descendra sur terre et criera : « Oh ! vous qui demandez, il vous sera répondu ; et vous qui implorez le pardon, il vous sera pardonné ; et vous qui demandez, vos demandes seront exaucées. » Mais tous ceux qui dorment du sommeil de la négligence manqueront la bénédiction promise. Ceci est illustré par l’histoire d’un amant qui obtint un rendez-vous avec sa maîtresse, mais quand elle vint, il fut trouvé endormi et fut donc rejeté.
L’émir turc ivre et le ménestrel.
Ensuite, il est exhorté à subir « les douleurs de la négation », comme on les appelle dans le Gulshan i Raz, c’est-à-dire de la même manière que le grand saint et poète Faridu-'d-Din 'Attar rejeta ses drogues, à jeter sa propre volonté, sa connaissance, son pouvoir et son « moi » dans le fleuve unique de « l’annihilation » [1], et de cet état à s’élever à l’état supérieur de l’existence éternelle en Dieu. Le but et l’objectif de toute négation est d’atteindre une affirmation ultérieure, comme la négation dans le credo « Il n’y a pas de Dieu » trouve son complément et son but dans l’affirmation « sinon Dieu ». De même, le but de la négation de soi est de préparer la voie à la compréhension du fait qu’il n’y a d’existence que l’Un. L’ivresse de la vie, de ses plaisirs et de ses occupations, voile la Vérité aux yeux des hommes, et ceux-ci devraient passer à l’ivresse spirituelle qui rend les hommes hors d’eux-mêmes et les élève à la vision béatifique de la Vérité éternelle. C’est la même chose que de dire qu’il faut passer de la négation à l’affirmation, de l’ignorance à la plus haute connaissance. C’est ce qu’illustre l’histoire du noble turc et du ménestrel, qui est racontée avec l’excuse d’utiliser des illustrations tirées de l’ivresse. Un noble turc se réveilla de son sommeil d’ivresse et appela son ménestrel pour le rassurer. Le ménestrel était un homme spirituel et se mit à améliorer l’occasion en chantant une chanson ayant une signification spirituelle profonde :
« Je ne sais pas si tu es une lune ou une idole,
Je ne sais pas ce que tu exiges de moi.
Je ne sais quel service te rendre,
Se taire ou parler.
Tu n’es pas séparé de moi, et pourtant, c’est étrange à dire,
Je ne sais pas où je suis, ni où tu es.
Je ne sais pas pourquoi tu me traînes,
Maintenant tu m’embrasses, et maintenant tu me blesses !
Ainsi, toute sa chanson consistait en répétitions des mots « Je ne sais pas ». A la fin, le noble ne put plus le supporter, il prit un bâton et menaça de frapper le ménestrel en disant : « Ô misérable, dis-nous ce que tu sais et ne répète pas ce que tu ne sais pas. Si je te demande d’où tu viens ou ce que tu as mangé et que tu ne réponds que par des négations, ta réponse est une perte de temps. Dis ce que tu veux dire par toutes ces négations. » Le ménestrel répondit : « Mon intention est cachée. Je crains de faire des affirmations en opposition à tes négations, alors je dis des négations pour que tu puisses en tirer une idée des affirmations correspondantes. Je t’indique maintenant la vérité dans ma chanson ; et lorsque la mort viendra à toi, tu apprendras les mystères que je ne peux pour le moment qu’indiquer. »
Mystères spirituels exposés dans le Masnavi sous des comparaisons d’ivresse.
Ce vin de Dieu est obtenu de ce ménestrel, [12]
Ce vin charnu de ce ménestrel.
Ces deux-là ont un seul et même nom dans le discours,
Mais la différence entre leurs valeurs est grande.
Le corps des hommes est comme des cruches à la bouche fermée ;
Faites attention jusqu’à ce que vous voyiez ce qu’il y a à l’intérieur.
La cruche de ce corps contient l’eau de la vie,
Tandis que celui-là contient un poison mortel.
Si vous regardez le contenu, vous êtes sage ;
Si vous ne regardez que le navire, vous êtes dans l’erreur.
Les mots connus ressemblent à ces corps,
Et le sens ressemble à l’âme.
Les yeux du corps sont toujours fixés sur les corps,
Les yeux de l’âme sur l’âme raisonnable ;
C’est pourquoi, dans les figures des paroles du Masnavi,
La forme trompe, mais le sens intérieur guide.
Dans le Coran, il est déclaré que ses paraboles
« Égarer certains et guider certains. » [13]
Ô Dieu ! quand un homme spirituel parle de vin,
Comment un homme spirituel peut-il se tromper de sens ?
Ainsi ce ménestrel commença sa chanson enivrante,
« Donne-moi ta coupe, toi que je ne vois pas !
Tu es mon visage ; quoi d’étonnant si je ne le vois pas ?
L’extrême proximité agit comme un voile obscurcissant. [14]
Tu es ma raison ; quoi d’étonnant si je ne te vois pas
À travers la multitude d’obstacles intermédiaires ?
Tu es « plus proche de moi que la veine de mon cou », [15]
Comment puis-je t’appeler « Ho », comme si tu étais loin ?
Non, mais je vais tromper certains en appelant dans le désert,
Pour cacher mon Bien-Aimé à ceux dont je suis jalouse !
Ceci est illustré par une anecdote concernant le Prophète et Aïcha. Un jour, Aïcha était assise avec le Prophète, sans son voile, lorsqu’un homme aveugle entra. Aïcha, connaissant bien la jalousie de son mari, se prépara aussitôt à se retirer. Le Prophète lui dit alors : « L’homme est aveugle et ne peut pas te voir. » Aïcha répondit par des signes que même si l’homme ne pouvait pas la voir, elle le voyait. De même, l’homme spirituel est jaloux d’exposer ses mystères au regard du profane, et par excès de prudence les voile sous des signes et des allusions.
Puis vient un commentaire sur la tradition : « Meurs avant de mourir », c’est-à-dire, mortifie tes passions et tes désirs charnels, et renie et anéantis ton « moi » charnel avant que la mort du corps ne t’atteigne. Les hommes qui remettent leur repentir jusqu’à ce qu’ils soient sur le point de mourir sont comparés aux chiites d’Alep, qui chaque année, à l’Achoura, ou dixième jour de Muharram, se réunissent à la porte d’Antioche pour pleurer le martyre de Hassan et de Hussein. Un jour, alors qu’ils étaient occupés de cette manière, un poète sunnite arriva dans la ville et s’enquit de la raison de cette douleur et de ce deuil excessifs. Les chiites lui reprochèrent son ignorance de l’histoire sacrée, et il dit : « Ce martyre s’est produit il y a longtemps ; mais il semblerait, à en juger par ton chagrin excessif, que la nouvelle ne t’en soit parvenue que récemment. Tu as dû dormir tout ce temps pour ne pas l’avoir entendu auparavant, et maintenant tu pleures à cause de ton propre sommeil ! » Pour les hommes véritablement spirituels, qui ont bu du vin de Dieu et en portent les « signes sur leur front », la mort est une occasion de se réjouir, non de se lamenter. L’homme qui est absorbé par les plaisirs insignifiants du monde et qui ne voit pas les abondantes provisions faites pour l’âme est comme une fourmi dans un grenier de blé, qui peine à emporter un seul grain, alors que de vastes réserves de blé sont déjà à sa disposition. Les hommes spirituels doivent continuer à exhorter les hommes du monde à se repentir et à profiter de cette provision céleste pour leurs âmes, sans se soucier, comme Noé, que leur prédication soit écoutée ou non. Ceci est illustré par l’anecdote d’un homme qui frappa à la porte d’une maison vide à minuit, afin de signaler qu’il était temps de préparer le repas pris à l’aube du Ramadan.
Raison pour laquelle on frappe à la maison vide.
Tu as dit ce que tu voulais dire ; maintenant écoute ma réponse,
Pour ne pas rester dans l’étonnement et la perplexité.
Même si cette heure vous semble minuit,
Pour moi, l’aube d’un matin joyeux semble proche.
Pour le vulgaire, toutes les parties du monde semblent mortes,
Mais pour Dieu, ils sont pleins de sens et d’amour.
Et quant à votre affirmation selon laquelle « cette maison est vide,
Pourquoi alors devrais-je battre le tambour devant lui ?
Sachez que le peuple de Dieu dépense de l’argent,
Et construisez de nombreuses mosquées et lieux saints,
Et dépenser santé et richesse dans des pèlerinages lointains,
Dans un plaisir extatique, comme des amants ivres ;
Et aucun d’entre eux ne dit jamais : « La Kaaba est vide » ;
Comment quelqu’un qui connaît la vérité peut-il dire cela ?
Ces gens sont rangés en ordre de bataille,
Et risquer leur vie pour gagner la faveur de Dieu ;
Plongé dans les calamités comme Job lui-même,
Un autre qui fait preuve de patience comme Jacob.
Des milliers d’entre eux ont soif et sont affligés,
S’efforcer avec un désir sincère de faire la volonté de Dieu.
Moi aussi, pour plaire à Dieu miséricordieux,
Je frappe mon tambour à chaque porte dans l’espoir de l’aube.
Cherchez un acheteur qui vous paiera de l’or ;
Où trouverez-vous quelqu’un de plus libéral que Dieu ?
Il achète les déchets sans valeur qui sont votre richesse,
Il vous donne la lumière qui illumine votre cœur.
Il accepte vos corps gelés et sans vie,
Et vous donne un royaume au-delà de ce dont vous rêvez.
Il prend quelques gouttes de tes larmes,
Et vous donne la source divine plus douce que le sucre.
Il prend tes soupirs chargés de chagrin et de tristesse,
Et pour chaque soupir, on donne un rang au ciel en guise d’intérêt.
En échange du soupir qui soulevait des nuages de larmes,
Dieu a donné à Abraham le titre de « Père des fidèles ».
Venez! dans ce marché incomparable et bondé
Vendez vos vieux biens et recevez un royaume en paiement !
L’achat de Bilal.
Pour illustrer la riche récompense qui est accordée à ceux qui sont fidèles dans la tribulation, nous allons raconter en détail l’histoire de Bilal. Bilal était un esclave abyssinien appartenant à un Juif de la Mecque, et il avait encouru le mécontentement de son maître pour avoir embrassé l’Islam. Pour cette offense, son maître le tortura en l’exposant à la chaleur du soleil de midi et en le frappant avec des épines. Mais malgré son angoisse, Bilal ne voulut pas abjurer sa foi et se contenta de crier : « Ahad, Ahad ! » « L’Unique, l’Unique Dieu ! » A ce moment, Abou Bakr, le « témoin fidèle », passa par hasard par là et fut si frappé par sa constance qu’il résolut de l’acheter au Juif. Après beaucoup de marchandages et de tentatives de tromperie de la part du Juif, il réussit à le faire et le libéra aussitôt. Lorsque le Prophète entendit parler de cet achat, il dit à Abou Bakr : « Donne-moi une part de lui » ; Mais Abou Bakr lui dit, à son grand dam, qu’il l’avait déjà libéré. Malgré cela, Bilal s’attacha au Prophète et fut par la suite promu au poste honorable de Mu’azzin du Prophète.
L’histoire de Hilal, un autre saint homme, qui, comme Bilal, Luqman et Joseph, servait un noble en qualité de palefrenier, est suivie d’une histoire de Hilal, un autre saint homme qui, comme Bilal, Luqman et Joseph, servait un noble en qualité de palefrenier. Ses affections étaient fixées sur les choses d’en haut, et il s’efforçait toujours d’atteindre le haut niveau de l’exaltation spirituelle, et disait, comme Moïse : « Je ne m’arrêterai pas avant d’avoir atteint le confluent des deux mers, et je continuerai mon chemin pendant des années. » [4_1] En cela, il offrait un grand contraste avec les hommes ordinaires, qui cèdent toujours à leurs convoitises et sont ainsi entraînés dans l’état de simples animaux, ou même plus bas. Le maître de Hilal était un Mosalman, mais dont les yeux n’étaient que partiellement ouverts à la vérité. Il avait l’habitude de demander à ses invités leur âge ; et s’ils répondaient avec doute, en disant : « Peut-être dix-huit, ou dix-sept, ou seize, ou même quinze », il les réprimandait en disant : « Puisque vous semblez vous abaisser de plus en plus, vous feriez mieux de retourner immédiatement dans le ventre de votre mère. » Ces invités sont un type d’hommes qui s’abaissent du rang d’humains à celui d’animaux. Mais ce maître ne s’aperçut pas de l’excellence spirituelle de Hilal et le laissa traîner une existence misérable dans ses écuries. Finalement, Hilal tomba malade ; mais personne ne s’occupa de lui, jusqu’à ce que le Prophète lui-même, averti par une intimation divine, vienne lui rendre visite et compatisse à sa misérable condition. Hilal se montra fidèle dans les tribulations ; car, au lieu de se plaindre de son sort, il répondit : « Comment ce sommeil est-il misérable lorsque l’avènement du Soleil de la prophétie interrompt-il ? Ou comment peut-on dire qu’il a soif, celui sur la tête duquel on verse l’eau de la vie ? » En vérité, Hilal s’était peu à peu purifié des souillures de l’existence terrestre et des qualités terrestres, et s’était lavé dans la fontaine de l’eau de la vie, c’est-à-dire dans les saintes révélations du Prophète, jusqu’à atteindre le degré élevé de pureté prescrit à ceux qui veulent étudier correctement la Parole de Dieu.
La croissance dans la grâce s’accomplit par degrés lents, et non pas per saltum.
Puisque vous avez raconté l’histoire de Hilal (la nouvelle lune)
Exposons maintenant l’histoire de Badr (la pleine lune).
Cette nouvelle lune et cette pleine lune sont désormais unies,
Éliminé de la dualité, des défauts et des lacunes.
Que Hilal est désormais élevé au-dessus du défaut intérieur ;
Ses défauts extérieurs lui servaient de degrés d’ascension.
Nuit après nuit, ce mentor lui a enseigné les degrés d’ascension
Et grâce à sa patience, il a obtenu le bonheur.
Le mentor dit : « Ô hâteur brut, par une attente patiente,
Il faut monter jusqu’au sommet étape par étape.
Faites bouillir votre marmite petit à petit et de manière magistrale ;
Les aliments cuits à la hâte sont périmés.
Sans aucun doute, Dieu aurait pu créer l’univers
Par le décret « Sois ! » à un moment donné du temps ;
Pourquoi donc a-t-il prolongé son travail pendant six jours,
Chacun d’entre eux équivalait à mille ans, ô disciple ?
Pourquoi la formation d’un nourrisson prend-elle neuf mois ?
Parce que la méthode de Dieu consiste à travailler par étapes lentes,
Pourquoi la formation d’Adam a-t-elle pris quarante jours ?
Parce que son argile a été pétrie petit à petit.
Sans te presser comme toi, ô brute,
Qui prétend être un Cheikh alors qu’il n’est encore qu’un enfant !
Tu pousses comme une courge plus haut que toutes les plantes,
Mais où est votre pouvoir de résistance ou de combat ?
Vous vous êtes appuyés sur des arbres ou sur des murs,
Et ainsi s’éleva comme une courge, ô petit rosier ;
Même si votre accessoire est un cyprès majestueux,
Enfin, on vous voit sec et creux.
Ô courge, ta teinte verte brillante devient bientôt jaune.
Car ce n’est pas une couleur naturelle mais artificielle.
Ceci est illustré par l’anecdote d’une vieille sorcière laide qui s’est peint le visage pour le rendre plus joli, mais qui a été repérée et exposée au mépris.
Le soufi et le qazi.
Un malade souffrant d’une maladie incurable se rendit chez un médecin pour lui demander conseil. Le médecin lui tâta le pouls et s’aperçut qu’aucun traitement ne le guérirait. Il lui dit donc de s’en aller et de faire ce qu’il voulait. C’était le conseil que Dieu donnait aux Israélites quand les prophètes les accusaient d’être incurables. « Faites ce que vous voulez, mais l’œil de Dieu est sur toutes vos actions. » [16] Le malade bénit le médecin pour son agréable prescription et se rendit aussitôt à un ruisseau où il vit un soufi qui lui lavait les pieds. Il fut pris d’un désir de frapper le soufi dans le dos et, se rappelant le conseil du médecin, il mit immédiatement son désir à exécution. Le soufi se leva d’un bond et voulut rendre le coup, mais quand il vit l’état de faiblesse et d’infirmité de son agresseur, il se retint. Il ne tint pas compte de son impulsion de colère présente et se tourna vers l’avenir, de sorte que l’avenir inexistant devint pour lui plus réellement existant que le présent existant. Ici, le poète fait une digression pour souligner que lorsque les hommes sages reconnaissent la véritable importance relative du présent et de l’avenir, ils cessent de reculer devant la mort et l’annihilation, ce qui les élève vers une vie plus haute et plus noble. Ceci est illustré par une anecdote de Mahmud de Ghazni, citée de Faridu- ‘d-Din ‘Attar. Mahmud, au cours d’une de ses campagnes, fit prisonnier un jeune hindou qui le regarda d’abord avec la plus grande crainte, en raison des histoires qu’il avait entendues de sa mère à son sujet, mais qui fit ensuite l’expérience de la gentillesse et de la tendresse de Mahmud, et apprit à le connaître et à l’aimer. Il en est de même avec la mort. Selon les Hadiths, « ceux qui sont décédés ne s’affligent pas à cause de la mort, mais à cause des occasions gâchées dans la vie ». Le Masnavi est « une boutique de pauvreté et d’abnégation de soi », un trésor qui ne contient que les doctrines de « l’Unité » ; et si ses histoires suggèrent autre chose, c’est à cause des mauvaises intentions d’Iblis, qui induisit également le Prophète lui-même en erreur en attribuant un pouvoir excessif aux idoles Lat, ’Uzza et Manat, dans un verset qui fut par la suite annulé. [17] Le soufi, empli d’un esprit d’abnégation, ne se vengea pas de son faible agresseur, mais le conduisit devant le qazi. En apprenant les faits de l’affaire, le qazi dit : « Ce faqir est malade à mort, et toi, en tant que soufi, tu es, selon ta profession, mort pour le monde. Comment, alors, puis-je lui infliger une peine en ta faveur ? Je suis juge, non des morts, mais des vivants. » Le soufi n’était pas satisfait de cette vision des choses et pressa de nouveau le qazi de lui rendre justice. Le cadi demanda au faqir malade combien d’argent il avait et, comme il répondit : « Six dirhams », il eut pitié de lui et le laissa partir avec une amende de trois dirhams seulement. Au moment où la sentence fut prononcée, le faqir malade s’approcha du cadi et lui frappa le dos en criant : « Prends maintenant les trois autres dirhams et laisse-moi partir !Le soufi fit alors remarquer au cadi qu’en faisant preuve de clémence à l’égard du faqir, il s’était attiré ce coup et l’exhorta à appliquer dans son cas les principes de miséricorde et de pardon qu’il avait proposés dans le cas d’un autre. Le cadi dit que, pour sa part, il reconnaissait que chaque coup et chaque malheur qui pourraient lui arriver étaient ordonnés par Dieu et qu’il envoyait chercher son bien, selon le texte : « Riez peu et pleurez beaucoup » [18] et que son jugement dans l’affaire du faqir n’avait pas été dicté par une impulsion, mais par l’inspiration [19]. Le soufi lui demanda encore comment les maux et les malheurs pouvaient provenir de la source divine du bien, et le cadi répondit que ce qui nous semble bon et mauvais n’a pas d’existence absolue, mais n’est que l’écume à la surface du vaste océan. De plus, tout malheur qui arrive au fidèle dans cette vie sera largement compensé dans la vie à venir. Le soufi demanda pourquoi ce monde ne serait pas organisé de telle sorte que seul le bien y soit vécu. Le qazi répondit en lui racontant une anecdote sur un Turc et un tailleur. Le Turc, qui représente le chercheur de plaisir insouciant, était si absorbé par les plaisanteries et les histoires amusantes du tailleur, qui représente le monde séduisant, qu’il se laissa voler la soie qui devait lui fournir un vêtement pour l’éternité. Le soufi répliqua qu’il ne voyait pas pourquoi le monde ne pourrait pas se porter mieux sans le mal qui l’habite. Le qazi répondit avec l’argument favori du poète : il n’y aurait aucune possibilité d’être vertueux s’il n’y avait pas de tentations de devenir vicieux. Comme le dit l’évêque Butler, cette vie est un état de probation, et un tel état implique nécessairement des épreuves, des difficultés et des dangers auxquels il faut résister et qu’il faut surmonter.Il se laissa voler la soie qui devait lui fournir un vêtement pour l’éternité. Le soufi répliqua qu’il ne voyait pas pourquoi le monde ne pourrait pas se porter mieux sans le mal qui l’habite, et le qâzî lui répondit avec l’argument favori du poète : il n’y aurait aucune possibilité d’être vertueux s’il n’y avait pas de tentations de devenir vicieux. Comme le dit l’évêque Butler, cette vie est un état de probation, et un tel état implique nécessairement des épreuves, des difficultés et des dangers auxquels il faut résister et qu’il faut surmonter.Il se laissa voler la soie qui devait lui fournir un vêtement pour l’éternité. Le soufi répliqua qu’il ne voyait pas pourquoi le monde ne pourrait pas se porter mieux sans le mal qui l’habite, et le qâzî lui répondit avec l’argument favori du poète : il n’y aurait aucune possibilité d’être vertueux s’il n’y avait pas de tentations de devenir vicieux. Comme le dit l’évêque Butler, cette vie est un état de probation, et un tel état implique nécessairement des épreuves, des difficultés et des dangers auxquels il faut résister et qu’il faut surmonter.
Les morts regrettent de ne pas être morts, mais d’avoir perdu des opportunités dans la vie.
Bien dit, ce leader de l’humanité,
Que quiconque quitte le monde
Il ne s’afflige pas et ne se lamente pas sur sa mort,
Mais il est toujours attristé par les opportunités perdues.
Il dit : « Pourquoi n’ai-je pas toujours gardé la mort en vue,
Quel est le trésor de la richesse et de la subsistance ?
Pourquoi ai-je aveuglément toute ma vie fixé mes affections
Sur les vaines ombres qui périssent à la mort ?
Mon regret n’est pas d’être mort,
Mais que je me reposais sur ces vaines ombres de la vie.
Je n’ai pas vu que mon corps n’était qu’une ombre ou une écume,
Quelle écume s’élève et vit sur l’Océan (Dieu).
Quand l’océan jette ses gouttes d’écume sur la terre,
Allez au cimetière et contemplez-les,
Et demandez-leur : « Où sont votre mouvement et votre activité ?
L’Océan t’a plongé dans une maladie mortelle !
Ils répondront par leur état, sinon par des mots,
« Posez cette question à l’océan, pas à nous ! »
Comment une simple mousse peut-elle se déplacer si elle n’est pas déplacée par les vagues ?
Comment la poussière peut-elle s’accumuler en hauteur si elle n’est pas soulevée par le vent ?
Quand vous voyez le nuage de poussière, voyez aussi le vent !
Quand vous voyez l’écume, voyez l’océan qui la soulève !
Ah ! regarde jusqu’à ce que tu voies ta véritable cause finale,
Le reste de votre personne n’est que graisse et chair, chaîne et trame.
Ta graisse n’allume ni lumière ni flamme dans une lampe ;
Votre chair pétrie n’est pas bonne à rôtir.
Brûle donc tout ce corps qui est le tien avec discernement ;
Lève-toi, vois, vois !
La vertu ne peut exister sans tentations et difficultés à surmonter.
Le soufi a dit : « Le Grand Aide est capable
Pour nous procurer du profit sans perte.
Celui qui jette dans le feu des roses et des arbres
Peut accomplir le bien sans nuire à personne.
Celui qui extrait la rose de l’épine
Peut aussi transformer cet hiver en printemps.
Celui qui exalte les têtes des cyprès
Il est également capable de faire naître la joie à partir de la tristesse.
Celui par le décret duquel toutes les choses inexistantes existent,
Quel mal y aurait-il à ce qu’il les rende éternels ?
Celui qui a donné une âme au corps et l’a fait vivre,
Quelle perte aurait-il subi s’il ne l’avait jamais fait mourir ?
Comment cela se passerait-il si ce libéral donnait
Leurs cœurs désirent être ses esclaves sans peine,
Et éloigne-toi de ces faibles
Les pièges embusqués de la luxure et des tentations d’Iblis ?
Le Qazi a dit : « S’il n’y avait pas de choses amères,
Et aucune opposition entre le beau et le laid, la pierre et la perle,
Et ni convoitise, ni Satan, ni concupiscence,
Et pas de blessures, ni de guerre, ni de fraude,
Je vous prie, ô destructeur de vertu, de quel nom et de quel titre
Le Roi des rois pourrait-il s’adresser à ses esclaves ?
Comment pourrait-il dire : « Ô toi le tempérant ou le doux ! »
Ou bien : « Ô courageux, ou ô sage ? »
Comment pourrait-il y avoir des hommes tempérés, doux ou libéraux ?
S’il n’y avait pas de Satan maudit pour les tenter sur la mauvaise voie ?
Rustam et Hamza seraient tous les mêmes, des lâches ;
La sagesse et la connaissance seraient inutiles et vaines.
La sagesse et la connaissance servent à guider les errants ;
S’il n’y avait qu’une seule route, la sagesse serait inutile.
Pour chouchouter la maison de ton corps fugace comme l’eau,
Pensez-vous qu’il soit juste de ruiner les deux mondes ?
Je sais que tu es pur de ruse et mûr,
Et demandez cela seulement pour édifier les ignorants.
Les malheurs de la fortune et tous les ennuis quels qu’ils soient
Mieux vaut être éloigné de Dieu et le négliger ;
Car les premiers passent, mais les seconds demeurent.
Heureux celui qui porte un cœur prudent devant Dieu. » [20]
L’anecdote d’une femme qui se plaignait de la vie difficile qu’elle devait mener avec son mari à cause de sa pauvreté, fut réduite au silence lorsqu’on lui demanda si elle préférait divorcer. Aucun malheur n’est plus dur à entendre que la séparation d’avec le Bien-aimé. Le jeûne et la guerre sainte apportent des souffrances, mais pas aussi grandes que celles causées par l’éloignement de Dieu. Au milieu de leurs difficultés, Dieu prend toujours soin de Ses serviteurs, et ils ne doivent pas laisser leurs tribulations effacer le souvenir de la bonté passée de Dieu à leur égard.
Ce comportement montre une absence totale de croissance dans la grâce. L’anecdote d’un sage et d’un moine illustre ce point. Le sage demanda au moine qui était le plus âgé, sa barbe blanche ou lui-même. Le moine répondit qu’il était lui-même plus âgé de quelques années, sur quoi le sage le réprimanda pour son ignorance, disant que sa barbe était devenue pure et blanche, mais qu’il était toujours noir de péché et qu’il n’avait pas progressé du tout en bonté depuis sa naissance.
Chacun de nos membres témoigne des bienfaits de Dieu envers nous.
Interrogez maintenant, je vous prie, chacun de vos membres ;
Ces membres muets ont mille langues.
Renseignez-vous sur les détails des bienfaits du Tout-Puissant,
Qui sont enregistrés dans le volume de l’univers.
Jour et nuit, vous demandez avidement des nouvelles,
Alors que chaque membre de votre corps vous annonce des nouvelles.
Puisque chaque membre de votre corps est issu du Non-Être,
Combien de plaisir a-t-il connu, et combien de douleur ?
Car aucun membre ne grandit et ne s’épanouit sans plaisir,
Et chaque membre est affaibli par chaque douleur. [21]
Le membre perdure, mais ce plaisir est oublié,
Pourtant, ils ne sont pas tous oubliés, mais cachés aux sens.
Comme l’été où l’on produit du coton,
Le coton reste, mais l’été est oublié.
Ou comme la glace qui se forme lors d’un grand gel,
Le gel s’en va, mais la glace est toujours devant nous.
La glace est consciente de ce froid extrême,
Et même en hiver, cette culture est attentive à l’été.
De la même manière, ô fils, chaque membre de ton corps
Vous raconte des histoires sur les bienfaits de Dieu pour votre corps.
Même en tant que femme qui a donné naissance à vingt enfants,
Chaque enfant raconte une histoire de plaisir ressentie par lui.
Elle n’est tombée enceinte qu’après un plaisir sexuel,
Un jardin peut-il fleurir sans le printemps ?
Les femmes enceintes et leur ventre plein
Racontez des histoires d’amour au printemps.
Ainsi, tout arbre qui nourrit ses fruits
A été, comme Marie, imprégnée par le Roi Invisible.
Même si la chaleur du feu est cachée au milieu de l’eau,
Et pourtant, mille bulles bouillantes prouvent sa présence.
Même si la chaleur du feu agit de manière invisible,
Pourtant, ses bulles signifient clairement sa présence.
De la même manière, les membres de ceux qui bénéficient de « l’union »
Devenir grand avec l’enfant, c’est-à-dire avec des formes d’« états » et de « mots ». [22]
Contemplant la beauté de ces formes, ils restent bouche bée,
Et les formes du monde disparaissent de leur vue.
Ces progénitures spirituelles ne sont pas nées des éléments,
Et sont forcément invisibles à l’œil sensuel.
Ces progénitures sont nées d’apparitions divines,
Et sont donc invités par des voiles sans couleur.
J’ai dit « nés », mais en réalité ils ne sont pas nés ;
J’ai utilisé cette expression uniquement à titre indicatif.
Mais gardez le silence jusqu’à ce que le roi vous ordonne de parler,
N’offrez pas vos chants de rossignol à ces roses ;
Car eux-mêmes vous disent à haute voix :
« Ô rossignol, tais-toi et écoute-nous ! »
Ces deux types de formes justes (états extatiques et paroles)
Sont des preuves indéniables d’une « union » antérieure ;
Oui, ces deux types de manifestations exaltées
Sont les fruits évidents d’un mariage antérieur.
L’extase est passée, mais vos membres s’en souviennent ;
Posez-leur des questions à ce sujet ou rappelez-vous-le vous-même.
Quand le chagrin vous saisit, si vous êtes sage,
Vous remettrez en question ce moment chargé de chagrin,
En lui disant : « Ô tristesse, qui nie maintenant
Ta part de générosité t’a été donnée par le Parfait,
Même si chaque instant n’est pas pour toi un printemps joyeux,
Mais de quoi ton corps est-il semblable à un tas de roses, un entrepôt ?
Ton corps est un tas de roses, ta pensée de l’eau de rose ;
« Ce serait étrange si l’eau de rose ignorait le tas de roses ! »
Le Faqir et le trésor caché.
Malgré les preuves évidentes de la générosité de Dieu, qui engendre ces états spirituels chez les hommes, les philosophes et les savants, même s’ils se croient sages, ferment obstinément les yeux et cherchent au loin ce qui est vraiment proche d’eux, de sorte qu’ils encourent la peine d’être « marqués au fer rouge sur les narines » [23], infligée aux incroyants. Ceci est illustré par l’histoire d’un pauvre Faqir qui pria Dieu de le nourrir sans être obligé de travailler pour sa nourriture. Une voix divine lui parvint pendant son sommeil et lui ordonna d’aller chez un certain scribe et de prendre une certaine écriture qu’il devait y trouver. Il le fit et, en lisant l’écriture, découvrit qu’elle contenait des instructions pour trouver un trésor caché. Les instructions étaient les suivantes : « Sortez de la ville et allez au dôme qui couvre le tombeau du martyr ; tournez le dos au tombeau et votre visage vers la Mecque, placez une flèche dans votre arc et là où la flèche tombe, creusez pour trouver le trésor. » Mais avant que le Faqir n’ait eu le temps de commencer les recherches, la rumeur de l’écriture et de son contenu était parvenue au roi, qui l’envoya aussitôt chercher chez le Faqir et se mit à la recherche du trésor pour son propre compte. Après avoir tiré de nombreuses flèches et creusé dans toutes les directions, le roi ne parvint pas à trouver le trésor, se lassa de chercher et rendit l’écriture au Faqir. Alors le Faqir essaya ce qu’il pouvait, mais échoua complètement à atteindre l’endroit où le trésor était enterré. Finalement, désespérant de réussir par ses propres efforts, il s’en remettit à Dieu et implora l’aide divine. Alors une voix du ciel lui parvint, lui disant : « On t’a ordonné de fixer une flèche sur ton arc, mais pas de bander ton arc de toutes tes forces, comme tu l’as fait. Tire aussi doucement que possible, afin que la flèche tombe près de toi, car le trésor caché est en effet « plus près de toi que la veine de ton cou ». ”2 Les hommes négligent les trésors spirituels qui leur sont proches, et c’est pour cette raison que les prophètes ne sont pas honorés dans leurs propres pays, comme l’illustrent les cas du saint Abu-'l-Hasan Khirqani et du prophète Hud ou Heber.
Dieu gouverne les hommes par des alternances d’espoir et de peur.
Ce triste Faqir a également lancé ses appels à l’aide,
Et emporta la balle de l’acceptation du terrain.
Mais parfois il doutait de l’efficacité de ses prières,
En raison du retard dans la réponse.
Encore une fois, l’espoir de la miséricorde du Seigneur
S’éleva dans son cœur comme un signe de joie.
Quand il était désespéré et qu’il cessait de prier par lassitude
Il entendit de Dieu la parole : « Monte !
Dieu est un abaisseur et un exalteur
Sans ces deux processus, rien ne se produit.
Voyez l’abaissement de la terre et l’élévation du ciel ;
Sans ces deux-là, le ciel ne tournerait pas, ô homme !
L’abaissement et l’exaltation de la terre sont différents,
La moitié de l’année est stérile, l’autre moitié verte et verdoyante.
L’abaissement et l’exaltation du temps las
C’est encore une fois différent, moitié jour et moitié nuit.
L’abaissement et l’exaltation de ce corps composé
C’est tantôt la santé, tantôt une grave maladie.
Sachez que toutes les conditions du monde sont ainsi,
Sécheresse, famine, paix, guerre et épreuves.
Ce monde vole, pour ainsi dire, avec ces deux ailes ;
À travers eux, toutes les âmes sont des foyers d’espoir et de peur ;
Pour que le monde continue de trembler comme des feuilles,
Dans les vents froids et chauds de la mort et de la résurrection.
Jusqu’au pot de vin pur de notre 'Isa (Unité)
Remplacera la jarre de vin multicolore (pluralité),
Car ce monde (de l’unité) est comme une saline ;
Tout ce qui y entre perd ses teintes variées.
Sur le texte : « En vérité, je suis sur le point de placer un Calife ou un Vice-gérant sur terre » 3.
Considérant que le but et la volonté du Dieu Miséricordieux
Enclin à la révélation et à la manifestation de Lui-même,
Et un contraire ne peut être montré que par son contraire,
Et ce Roi Unique des rois n’a ni opposé ni égal, [24]
C’est pourquoi le Seigneur du cœur a établi un Calife,
Pour servir de miroir pour refléter sa propre souveraineté.
C’est pourquoi Il lui a donné une pureté et une lumière illimitées,
Et de l’autre côté, il plaça les ténèbres en opposition à la lumière. [25]
Dieu a établi deux normes, une blanche et une noire,
L’un Adam et l’autre Iblis ;
Et entre ces deux puissantes armées
La guerre et la bataille ont suivi, et nous avons été témoins de tout ce dont nous avons été témoins.
De même, dans la seconde génération, vécut le pur Abel ;
Caïn était l’opposé de sa pure lumière.
De la même manière, ces deux normes du bien et du mal
Ils furent portés jusqu’à l’âge de Nimrod.
Nimrod était l’adversaire d’Abraham,
Et leurs camps opposés se faisaient la guerre et se battaient les uns contre les autres.
Quand Dieu fut las de la longueur de cette guerre,
Son feu fut désigné pour arbitrer entre eux.
Il a commandé le feu et son tourment ardent
Pour régler le différend qui les oppose.
Âge après âge, ces deux partis se sont disputés,
Jusqu’au temps de Pharaon et du doux Moïse.
Entre ces deux-là, la guerre a duré des années,
Et quand cela a dépassé toutes les limites et que l’affliction a augmenté
Dieu fit de l’eau du Nil un juge entre eux,
Que celui qui méritait la prééminence persévère.
De la même manière, cela a continué jusqu’à l’époque de Mustafa
Et Abu Jahl, ce prince d’iniquité.
De même, Dieu a ordonné un châtiment pour les Thamud,
Il s’agit d’un tremblement de terre qui a détruit leur vie.
De même, une punition pour les Adites,
Il s’agit d’un vent qui se lève rapidement et qui est violent.
De même, Dieu a ordonné un châtiment sévère pour Coran ;
Car la terre cachait sa colère sous sa douceur,
Jusqu’à ce que toute sa douceur se transforme en colère,
Et elle engloutit Coran et ses biens dans ses profondeurs.
Alors avec la bouchée qui nourrit ton corps
Et éloigne les flèches de la faim comme une cuirasse,
Quand Dieu insuffle la colère dans cette bouchée de pain,
Ce même pain vous étouffera comme un licol.
Ce même vêtement qui vous protège du froid,
Dieu peut lui donner la qualité d’un froid intense,
Pour que ce gilet chaud s’adapte à votre corps
Froid comme la glace et mordant comme le givre;
Pour que vous vous débarrassiez de ces fourrures et de ces soies,
Et cherchez refuge contre le froid dans le froid lui-même.
Vous n’avez qu’un œil, pas deux (pour ces deux possibilités).
Vous avez oublié l’histoire du « nuage d’ombre ». [26]
L’ordre de Dieu est venu à la ville et au village,
Et à la maison et aux murs, en disant : « Ne vous offrez pas d’ombre !
« Ne vous éloignez pas de la pluie battante ni de la chaleur du soleil. »
Jusqu’à ce que ces hommes se soient empressés d’écouter le prophète Shu’aib,
En disant : « Ô roi, aie pitié ; la plupart d’entre nous sont morts ! »
Mais lisez le reste de l’histoire dans les commentaires.
Quand cette main omnipotente transforma le bâton en serpent,
Si vous avez une raison, ce présage devrait suffire.
Vous avez la vue, en effet, mais vous ne parvenez pas à observer attentivement ;
Tes yeux sont voilés et fermés par la graisse.
Le trésor céleste se trouve « plus près de nous que la veine de notre cou ».
Le Faqir était dans cet état lorsqu’une voix divine se fit entendre :
Et Dieu a ainsi résolu ses difficultés,
En disant : « La voix t’a dit de placer une flèche sur l’arc,
Il ne vous a pas demandé de tendre la corde de l’arc au maximum ;
Il ne vous a pas demandé de tendre l’arc de toutes vos forces ;
Il était écrit : « Ajustez une flèche », et non « Tendez complètement l’arc ».
Tu as élevé l’arc à l’excès,
Vous avez exagéré l’art de l’archer,
Allez ! abandonnez cette forte maîtrise de l’arc,
Fixez une flèche sur la corde, mais ne la faites pas voler loin.
Quand il tombe, creusez à cet endroit et cherchez,
« Abandonnez la force et cherchez le trésor avec humilité. »
Dieu est « ce qui est plus proche de toi que la veine de ton cou »
Vous avez lancé au loin la flèche de la spéculation.
Ô toi qui as préparé ton arc et tes flèches,
Le gibier est proche de vous et vous tirez trop loin.
Plus un homme tire loin, plus il est loin,
Et plus il s’éloigne du trésor qu’il recherche.
Le philosophe se tue en pensant,
Dites-lui qu’il tourne le dos à ce trésor ;
Dites-lui que plus il court dans tous les sens,
Le Tout-Puissant dit : « Faites des efforts dans nos voies », [27]
Ne nous « éloigne pas de tes efforts », ô toi qui es agité.
Comme Canaan, qui s’en alla par honte pour suivre Noé,
Jusqu’au sommet de cette haute montagne,
Plus il cherchait la sécurité sur cette montagne,
Il s’éloignait de plus en plus de l’asile sûr.
Alors ce Faqir, à la recherche de ce trésor caché,
Jour après jour, il tendait son arc de plus en plus fort ;
Et plus il tirait fort son arc,
Il s’éloignait de plus en plus du siège de ce trésor.
Cette parabole s’applique à tous les temps,
Car l’âme de l’ignorant est vouée au malheur.
Parce que l’ignorant a honte d’un maître,
Il est obligé d’aller ouvrir une nouvelle école pour lui-même.
Cette école est plus élevée que ton véritable maître, ô bien-aimé,
Et difficile d’accès, et plein de scorpions et de serpents.
Renversez-le immédiatement et revenez en arrière
Au jardin verdoyant et aux prairies douces et arrosées.
Pas comme Canaan, qui, par orgueil et par ignorance,
Il chercha son arche de sécurité sur une montagne protectrice.
Son érudition lointaine voilait ses yeux,
Alors que le désir de son cœur était toujours à sa portée.
Ah ! j’ai souvent de l’érudition, du génie et de l’esprit
Il a été prouvé au voyageur qu’il s’agissait de goules et de bandits de grands chemins !
« La majorité de ceux qui sont au Paradis sont des simples » [28]
Qui ont échappé aux pièges de la philosophie.
Dépouillez-vous de tout intellect démesuré,
Que la grâce d’en haut soit toujours répandue sur vous.
L’intelligence est l’opposé de l’humilité et de la soumission,
Abandonnez l’astuce et fréquentez la simplicité d’esprit !
Les Trois Voyageurs.
Un Mosalman voyageait avec deux incroyants, un Juif et un Chrétien. Comme la sagesse s’unit à la chair et au diable, Dieu était « proche de son fidèle serviteur » [29] et lorsque la première étape fut achevée, il fit déposer devant les voyageurs un présent de friandises. Comme le Juif et le Chrétien avaient déjà mangé leur repas du soir lorsque les friandises arrivèrent, ils proposèrent de les laisser de côté jusqu’au lendemain ; mais le Mosalman, qui jeûnait et ne pouvait donc pas manger avant la tombée de la nuit, proposa de les manger cette nuit-là. Les deux autres refusèrent, alléguant que le Mosalman voulait manger lui-même toutes les friandises. Alors le Mosalman proposa de les diviser en trois portions, afin que chacun puisse manger sa propre portion quand il le voudrait ; mais cela fut également contesté par les autres, qui cita le proverbe : « Celui qui divise est en enfer ». Le Mosalman leur expliqua que ce proverbe désignait l’homme qui partage sa fidélité entre Dieu et la luxure ; Le lendemain matin, quand ils se réveillèrent, ils convinrent que chacun raconterait ses rêves et que les friandises seraient attribuées à celui dont le rêve serait le meilleur. Le juif dit qu’il avait rêvé que Moïse l’avait porté au sommet du mont Sinaï et lui avait montré des visions merveilleuses de la gloire du ciel et des anges. Le chrétien dit qu’il avait rêvé qu’Isa l’avait porté au quatrième ciel et lui avait montré toutes les gloires des cieux. Finalement, le mosalman dit que le prophète Mahomet lui était apparu en personne et, après l’avoir félicité pour sa piété en disant ses prières et en observant si strictement le jeûne la nuit précédente, lui avait ordonné de manger ces friandises divinement fournies en récompense, ce qu’il avait fait. Le juif et le chrétien furent d’abord irrités contre lui pour avoir ainsi pris le pas sur eux, mais ils ne purent s’empêcher de dire qu’il avait été le premier à manger des friandises divines. mais comme il lui faisait remarquer qu’il n’avait d’autre choix que d’obéir aux ordres du Prophète, ils reconnurent qu’il avait bien agi et que son rêve était le meilleur, car il était éveillé pendant qu’ils dormaient. La morale de l’histoire est que le trésor divin se révèle comme une intuition immédiate à ceux qui le recherchent par la prière et l’obéissance humble, et non à ceux qui cherchent à inférer et à déduire sa nature et sa qualité à partir des hautes abstractions de la philosophie.
Les spéculations philosophiques élevées ne conduisent pas à la connaissance de Dieu.
Le Mosalman dit : « Ô mes amis,
Mon Seigneur, le Prophète Muhammad, m’est apparu
Et il dit : « Le Juif s’est précipité au sommet du Sinaï,
Et joue un jeu d’amour avec l’interlocuteur de Dieu ;
Le chrétien a été porté par Isa, Seigneur de félicité
Jusqu’au sommet du quatrième ciel
Toi qui es laissé derrière et qui as enduré l’angoisse,
Levez-vous vite et mangez les sucreries et les confiseries !
Ces deux hommes intelligents et instruits sont montés,
Et lisez leurs titres de dignité et d’exaltation ;
Ces deux êtres exaltés ont trouvé la science exaltée,
Et rivalisait avec les anges en intelligence ;
Ô humble, simple et méprisé,
« Lève-toi et mange du banquet des douceurs divines ! »
Ils lui dirent : Tu as donc été un glouton ;
Eh bien, en effet ! Tu as mangé tous les bonbons !
Il répondit : « Lorsque mon souverain seigneur me l’a ordonné,
Qui suis-je pour m’abstenir d’obéir ?
Résisterais-tu, ô Juif, aux commandements de Moïse ?
S’il vous demandait de faire quelque chose, agréable ou non ?
Veux-tu, ô chrétien, te rebeller contre les commandements d’Isa,
Ces ordres étaient-ils agréables ou l’inverse ?
Comment pourrais-je me rebeller contre la « Gloire des prophètes » ?
Non, j’ai mangé les bonbons et maintenant je suis heureux.
Ils répondirent : « Par Allah, tu as eu une vision véritable ;
Votre vision est meilleure que cent comme la nôtre.
Ton rêve a été vu par toi quand tu étais éveillé, ô heureux,
Car cela a été vu comme étant réel par ton éveil.
Arrêtez les spéculations excessives et la science démesurée,
C’est le service de Dieu et la bonne conduite qui atteignent leur but.
C’est pour cela que Dieu nous a créés,
« Nous n’avons créé l’humanité que pour nous adorer » [30]
Quel profit sa science a-t-elle apporté à Samiri ? [31]
Sa science l’a exclu des portes de Dieu.
Considérez ce que Coran a gagné par son alchimie ;
Il a été englouti dans les profondeurs de la terre.
Abu-l Jahl, encore une fois, que gagna-t-il grâce à son esprit
Sauf à être précipité la tête la première en enfer pour infidélité ?
Sachez que la vraie science consiste à voir le feu directement,
Pas de simples paroles, mais une façon de déduire le feu de la fumée.
Vos preuves scientifiques sont plus offensantes pour les sages
Que l’urine et l’haleine d’où le médecin déduit.
Si ce sont tes seules preuves, ô fils,
Sentez la mauvaise haleine et examinez l’urine comme les médecins.
De telles preuves sont comme le bâton d’un aveugle,
Ce qui ne prouve que l’aveuglement du détenteur.
Tous vos cris, vos déclarations pompeuses et votre agitation
Dites simplement : « Je ne vois rien, excusez-moi ! »
L’anecdote qui suit est celle d’un paysan qui, ayant entendu une proclamation du prince de Tirmid, annonçant qu’une récompense importante serait donnée à celui qui porterait un message à Samarcande dans l’espace de quatre jours, se rendit à Tirmid par relais de chevaux de poste en toute hâte et jeta toute la ville en émoi, car les gens pensaient que sa hâte et son agitation devaient présager l’approche d’un ennemi ou de quelque autre calamité. Mais lorsqu’il fut admis en présence du prince, il se contenta de lui dire qu’il s’était précipité pour lui dire qu’il ne pouvait pas se rendre à Samarcande si vite. Le prince fut très en colère contre lui pour avoir fait tout ce tapage pour rien et menaça de le punir.
L’usage des châtiments.
Il a dit : « Les aumônes de miséricorde repoussent le malheur, [32]
L’aumône guérit ta maladie, ô fils
Ce n’est pas charitable de brûler les pauvres,
Ou pour crever les yeux des doux.
Le prince répondit : « La gentillesse est bonne à sa place,
À condition de faire preuve de gentillesse à sa juste place.
Si aux échecs vous mettez le roi à la place de la tour
C’est faux ; et donc si vous mettez le cavalier dans la peau du roi,
La loi prescrit à la fois des récompenses et des châtiments.
La place du roi est le trône, celle du cheval est la porte.
Qu’est-ce que la justice, sinon remettre chacun à sa place ?
Quelle injustice sinon de mettre chacun à ce qui n’est pas sa place ?
Rien n’est vain dans tout ce que Dieu a créé,
Qu’il s’agisse de vengeance ou de miséricorde, de transparence ou de pièges.
Aucun de ceux-ci n’est absolument bon,
Aucun d’entre eux n’est absolument mauvais.
Chacun est nuisible ou bénéfique selon sa place,
C’est pourquoi la connaissance de ces points est appropriée et utile.
Ah ! nombreux sont les châtiments envoyés aux pauvres
Ce qui lui est plus utile que le pain et les sucreries ;
Parce que les sucreries hors saison excitent la bile,
Tandis que les coups le purifient de l’impureté.
Frappez le pauvre homme à temps,
Ce qui pourrait lui éviter d’être décapité plus tard.
Le paysan répondit au prince qu’il ne devait pas se hâter de le punir, mais qu’il devait consulter des conseillers appropriés, comme le prescrivaient divers textes [33] et le Hadith interdisant la vie monastique, et il l’avertit que s’il évitait les conseils et la société de ses pairs, il serait certainement entraîné dans le mauvais chemin par de misérables compagnons [34]. Pour illustrer ce point, on raconte l’histoire d’une souris qui s’était prise d’une grande affection pour une grenouille qui vivait dans un étang voisin [35]. Pour pouvoir communiquer avec son ami à tout moment, il attacha une ficelle à la patte de la grenouille et l’autre extrémité à la sienne. Le proverbe dit : « Les interruptions occasionnelles de visites augmentent l’amour » [36], mais les amants ardents désirent être en communication avec l’objet de leur amour sans interruption. Au début, la grenouille ne voulait pas entrer en relation aussi étroite avec un animal d’une autre espèce, mais elle finit par se laisser persuader de le faire, malgré son bon sens. Peu de temps après, un corbeau fondit sur la souris et l’enleva. La grenouille, attachée à la souris, fut entraînée et détruite avec elle. Les amis du corbeau lui demandèrent : « Comment as-tu pu attraper un animal qui vit dans l’eau ? » Il répondit : « Parce qu’il a été assez stupide pour s’associer à un animal d’une autre espèce qui vit sur la terre ferme. »
Comparaison du corps à la souris et de l’âme à la grenouille.
Les deux amis discutèrent longuement de la question,
Et après discussion, ce plan a été arrêté,
Qu’ils apportent une longue ficelle,
Au moyen desquels communiquer entre eux.
La souris dit : « Une extrémité doit être attachée à ta jambe,
Et l’autre bout de la jambe de moi, ton double,
Afin que par ce stratagème nous soyons unis tous les deux,
Et soyez mêlés comme l’âme et le corps.
Le corps est comme une corde attachée au pied du gazon,
Cette corde entraîne l’âme sur terre.
L’âme est la grenouille dans l’eau de la béatitude extatique ;
S’échappant de la souris du corps, c’est dans la béatitude.
La souris du corps le ramène avec cette chaîne ;
Ah ! quelle douleur on ressent quand on est ramené en arrière
S’il n’était pas entraîné par cette souris insolente,
La grenouille resterait en paix dans son eau.
Le dernier jour, quand tu te réveilleras du sommeil,
Vous apprendrez le reste de ceci du Soleil de vérité !
Pour illustrer la thèse selon laquelle le sens qui perçoit le monde invisible et spirituel est supérieur aux autres sens et est exempt de mort et de décadence, le poète raconte une anecdote sur le sultan Mahmud de Ghazni et quelques brigands. Une nuit, alors qu’il se promenait seul dans la ville, il rencontra une bande de brigands. Il leur dit qu’il était l’un d’eux et proposa à chacun de raconter son talent particulier. Ainsi, l’un d’eux dit qu’il pouvait entendre ce que disaient les chiens quand ils aboyaient ; un autre que sa vue était si bonne que lorsqu’il voyait un homme la nuit, il le reconnaissait sans faute le lendemain ; un autre dit que son talent résidait dans la force de ses bras, grâce à laquelle il creusait des trous dans les murs des maisons ; un autre dit qu’il pouvait deviner grâce à son odorat où se cachait l’or ; un autre encore dit que son poignet était si fort qu’il pouvait lancer une corde plus loin que n’importe qui. Enfin, ce fut le tour du roi, qui leur dit que son talent résidait dans sa barbe, car en agitant sa barbe il pouvait délivrer les criminels du bourreau. Les voleurs se rendirent alors au palais du roi, et, chacun d’eux coopérant par l’exercice de son talent particulier, ils y pénétrèrent par effraction et pillèrent une forte somme d’argent. Le roi, après avoir été témoin du cambriolage, se retira secrètement d’eux et, ayant convoqué son vazir, donna des ordres pour qu’ils soient arrêtés. A peine les voleurs furent-ils amenés devant le roi, que celui dont le talent résidait dans la reconnaissance de jour de ceux qu’il avait vus dans l’obscurité de la nuit le reconnut aussitôt et dit aux autres : « C’est l’homme qui a dit que son talent résidait dans sa barbe ! » Ainsi, le seul dont le talent lui fut utile au moment du besoin était celui qui savait reconnaître de jour ce qu’il avait vu de nuit auparavant, et qui, en cas de besoin, avait été le seul à pouvoir reconnaître de jour ce qu’il avait vu de nuit. car il fit appel au roi pour qu’il exerce son talent de délivrance, et le roi écouta sa supplication et le délivra du bourreau.
Celui dont les yeux discernent Dieu dans le monde est à l’abri de la destruction.
Celui qui, ayant vu une fois une personne la nuit,
Il le reconnaissait sans faute quand il le voyait de jour,
Il vit le roi sur le trône et s’écria aussitôt :
« C’était lui qui nous accompagnait dans notre promenade nocturne ;
C’est lui dont la barbe possédait un talent si rare ;
Notre arrestation est due à sa sagacité.
Il ajouta : « Oui, il était avec vous, » [37] ce grand roi ;
Il a vu nos actions et entendu nos secrets.
Mes yeux m’ont guidé pour reconnaître ce roi la nuit,
Et elle demeurait amoureusement sur son visage, comme la lune la nuit.
Maintenant donc, j’implorerai sa grâce pour moi-même,
Car il ne détournera jamais son visage de celui qui l’a connu.
Connaître l’œil du « Connaisseur » est une sauvegarde dans les deux mondes,
Car vous trouverez là un véritable Bahram pour vous aider.
C’est pour cela que Mahomet était l’intercesseur pour les fautes,
Parce que son œil ne s’est pas détourné [38] du Roi des rois.
Dans la nuit de ce monde, quand le soleil est caché,
Il vit Dieu et mit son espoir en lui.
Ses yeux étaient oints des mots : « Nous avons ouvert ton cœur », [39]
Il vit ce que Gabriel lui-même n’avait pas le pouvoir de voir. » [40]
L’histoire de la grenouille se termine par les lamentations de la grenouille sur sa folie d’avoir fréquenté un animal d’un genre différent du sien, sur quoi la Raison l’avertit que l’homogénéité réside dans l’esprit, non dans la forme extérieure ; et cela est illustré par une anecdote d’un homme nommé 'Abdu’l Ghaus, qui était le fils d’une mère fée, et par conséquent homogène avec les fées, bien qu’il ne soit qu’un homme ordinaire en apparence extérieure.
L’homme qui a reçu une pension du préfet de Tabriz.
Ces réflexions sur le néant de la forme extérieure comparée à l’esprit conduisent le poète à conclure que souvent les hommes dont la forme extérieure est enterrée dans la tombe sont de plus grands bienfaiteurs pour les pauvres et les démunis que les hommes encore vivants dans le corps. Ceci est illustré par l’histoire de l’homme qui était entretenu par le préfet de Tabriz. Cet homme a contracté de lourdes dettes sur le crédit de sa pension, alors que l’imam Ja’far Sadiq a pu capturer un fort fort à lui tout seul grâce au pouvoir de Dieu qui l’aidait. Lorsque les créanciers sont devenus pressants, l’homme s’est rendu à Tabriz pour demander de l’aide ; mais en arrivant là-bas, il a découvert que le préfet était mort. En apprenant cela, il a été très abattu, mais a finalement reconnu qu’il avait commis une erreur en cherchant de l’aide auprès d’une créature plutôt que de son Créateur, selon le texte : « Les infidèles égalisent les autres à leur Seigneur. » [41] Cette obliquité de la vue spirituelle, qui lui faisait voir un simple bienfaiteur humain, alors que le véritable bienfaiteur était Dieu seul, est illustrée par des anecdotes sur un homme qui achetait du pain à Kashan, sur le sultan Khwarazm Shah qui, par les conseils avisés de son vazir, se laissa tromper en détestant un beau cheval, et sur Joseph qui, une fois emprisonné par Pharaon, fut amené à s’en remettre pour sa délivrance à l’intercession du chef des échansons plutôt qu’à Dieu seul, raison pour laquelle « il resta plusieurs années en prison ». [42] Un homme charitable de Tabriz s’efforça de recueillir des fonds pour le pauvre homme et demanda aux citoyens de l’aider, mais ne réussit à réunir qu’une très petite somme. Il se rendit alors au tombeau du préfet et implora son aide ; et la même nuit, le préfet lui apparut en rêve et lui donna des indications sur l’endroit où trouver un grand trésor, et lui ordonna de le remettre au pauvre homme. Ainsi, le préfet décédé s’est révélé un bienfaiteur plus généreux que les citoyens de Tabriz encore en vie.
Les regrets du pauvre homme d’avoir placé sa confiance en l’homme et non en Dieu.
Lorsqu’il reprit ses esprits, il dit : « Ô Dieu,
J’ai péché en cherchant de l’aide pour une créature !
Bien que le préfet ait fait preuve d’une grande libéralité,
Cela n’était en aucun cas à la hauteur de Ta générosité.
Il m’a donné un bonnet, mais toi, tu as rempli ma tête de bon sens ;
Il m’a donné un vêtement, mais toi, tu es ma grande taille.
Il m’a donné de l’or, mais c’est toi qui le comptes,
Il m’a donné un cheval, mais c’est toi qui m’as guidé ;
Il m’a donné une lampe, mais Toi mes yeux lucides ;
Il m’a donné des friandises, mais tu as éveillé mon appétit pour elles ;
Il m’a donné une pension, mais toi, tu es ma vie et mon être ;
Son don était de l’or, mais tes bénédictions sont véritables ;
Il m’a donné une maison, mais toi, tu es le ciel et la terre;
Dans ta maison, lui et cent autres comme lui sont nourris.
L’or est de ton don, ce n’est pas lui qui l’a créé ;
Le pain que tu lui as donné, et que tu lui as fourni.
Tu lui as aussi accordé ta générosité,
Car par là tu as augmenté son bonheur.
Je l’ai fait ma Qibla et j’ai adressé mes prières à lui ;
J’ai détourné mes yeux de Toi, Toi qui fais la Qibla !
Où était-il lorsque le Dispensateur suprême de la foi
Il a semé la raison dans l’eau et l’argile de l’homme,
Et tira du Non-Être ce dôme céleste,
Et étendre le tapis de la terre ?
Des étoiles, il fit des torches pour illuminer le ciel,
Et des quatre éléments se verrouillent avec des clés (de la raison).
Ah ! nombreux sont les bâtiments visibles et invisibles
Que Dieu a fait entre le dôme du ciel et la terre.
L’homme est l’astrolabe de ces attributs exaltés,
L’attribut de l’homme est de manifester les signes de Dieu.
Tout ce qui est vu chez l’homme est le reflet de Dieu,
Comme le reflet de la lune dans l’eau.
Ne dites pas deux, ne connaissez pas deux, n’appelez pas deux !
Sache que l’esclave est anéanti dans son seigneur !
Ainsi le Seigneur est effacé en Dieu qui l’a créé
Oui, perdu et mort et enterré dans son Créateur !
Lorsque vous considérez ce Seigneur comme séparé de Dieu,
Vous anéantissez à la fois le texte et la paraphrase.
Avec les yeux et le cœur, regardez au-delà de la simple eau et de l’argile,
Dieu seul est la Qibla ; ne regardez pas deux Qibla !
Si vous en considérez deux, vous perdez le bénéfice des deux ;
Une étincelle tombe sur l’amadou et l’amadou disparaît !
Joseph fut gardé longtemps en prison pour avoir placé ses espoirs de libération dans l’homme et non dans Dieu.
De même Joseph, dans la prison,
Avec d’humbles et ferventes supplications
Il a demandé de l’aide en disant : « Quand tu seras libéré,
Et vous êtes occupés à vos services auprès du roi,
Souviens-toi de moi et supplie le roi
Pour libérer aussi la rue de cette prison.
Comment un prisonnier peut-il être enchaîné dans un piège
Obtenir la libération d’un codétenu ?
Les peuples du monde sont tous prisonniers,
En attendant la mort sur le bûcher de l’anéantissement ;
À l’exception d’une ou deux rares exceptions,
Dont les corps sont en prison mais leurs âmes au paradis.
Par la suite, Joseph ayant cherché l’aide de l’homme,
Il est resté en prison pendant de nombreuses années.
Le diable a fait oublier Joseph à l’homme,
Et il effaça de sa mémoire les paroles de Joseph,
Et à cause de cette faute de ce saint homme
Dieu l’a laissé en prison pendant de nombreuses années.
Le roi et ses trois fils.
Un roi avait trois fils qui étaient la lumière de ses yeux et comme une fontaine d’où le palmier de son cœur buvait l’eau de la félicité. Un jour, il convoqua ses fils devant lui et leur ordonna de parcourir son royaume et d’inspecter la conduite des gouverneurs et l’état de l’administration ; il leur défendit formellement de s’approcher d’un fort particulier qu’il avait nommé. Mais, selon le dicton : « L’homme aspire à ce qui est défendu », les trois princes désobéirent à leur père et, avant d’aller ailleurs, se rendirent dans ce fort. Le résultat fut qu’ils tombèrent dans des calamités et eurent l’occasion de répéter le texte : « Si nous avions écouté ou compris, nous n’aurions pas été parmi les habitants de la flamme. » [43] Le fort était plein de tableaux, d’images et de formes, et parmi eux se trouvait le portrait d’une belle demoiselle, la fille du roi de Chine, qui fit une telle impression sur les trois princes qu’ils furent tous fous d’amour et décidèrent de se rendre à la cour du roi de Chine et de demander la main de sa fille.
La signification des formes. [44]
Ne vous laissez pas enivrer par ces coupes de formes,
De peur que vous ne deveniez un créateur et un adorateur d’idoles.
Passez devant ces coupes pleines de formes, ne vous attardez pas ;
Il y a du vin dans les coupes, mais il n’en sort pas.
Regardez le Donateur du vin avec la bouche ouverte ;
Quand son vin arrive, la coupe n’est-elle pas trop petite pour le contenir ?
Ô Adam, cherche la réalité de mon amour,
Quittez la simple cosse et la forme du blé.
Quand le sable était transformé en farine pour « L’Ami de Dieu », [45]
Sache, ô maître, que la forme du blé a été supprimée.
La forme procède du monde qui est sans forme,
De même que la fumée s’élève du feu.
L’art divin sans forme conçoit des formes (idéaux), [46]
Ces formes façonnent des corps avec des sens et des instruments.
Quelle que soit la forme, elle se façonne à sa propre image
Ces corps sont soit bons, soit mauvais.
Si la forme est une bénédiction, l’homme est reconnaissant ;
S’il s’agit de souffrance, il est patient ;
S’il est affectueux, il est joyeux ;
S’il s’agit de contusions, il est plein de lamentations !
Puisque toutes ces formes sont esclaves de Lui sans forme,
Pourquoi renient-ils leur Seigneur et Maître ?
Ils n’existent que par Celui qui est sans forme ;
Que signifie alors leur désaveu de leur Soutien ?
Ce déni même de Lui vient de Lui,
Cet acte n’est rien d’autre qu’un reflet de Lui-même !
Les formes des murs et des toits des maisons
Connues pour être des ombres de la pensée de l’architecte ;
Bien que les pierres, les planches et les briques
Ne trouve aucune entrée dans le sanctuaire de la pensée,
En vérité, l’Agent Absolu est sans forme,
La forme n’est qu’un outil entre Ses mains.
Parfois, cet Informe de Sa miséricorde
Montre Son visage à Ses formes derrière le voile du Non-Être,
Que chaque forme puisse en tirer une aide,
De sa beauté et de sa puissance parfaites.
De nouveau, lorsque cet Informe cache son visage,
Ces formulaires exposent leurs besoins.
Si une forme cherchait la perfection dans une autre forme,
Ce serait le comble de l’erreur.
Pourquoi alors, ô simplet, exposes-tu tes besoins ?
À quelqu’un qui est aussi nécessiteux que toi ?
Puisque les formes sont esclaves, ne les appliquez pas à Dieu,
Ne cherchez pas à utiliser une forme comme une similitude de Dieu. [47]
Cherchez-le avec humilité et humilité,
Car la pensée ne produit que des formes de pensée.
Cependant, si vous ne pouvez pas vous passer de formulaires,
Ceux qui se produisent indépendamment de votre pensée sont les meilleurs. [48]
La « Vérité », qui est notre véritable moi, est cachée dans notre moi phénoménal et visible, et les Prophètes nous la révèlent.
« Nous avons maintenant vu ce que le roi a vu la première fois,
Quand cet Incomparable nous a conjurés.
Les prophètes ont de nombreux droits à notre gratitude,
Parce qu’ils nous préviennent de notre sort ultime,
En disant : Ce que vous semez ne produira que des épines,
Si vous volez de cette façon, vous vous égarerez.
Prenez de nos semences pour vous donner une bonne moisson,
Volez avec nos ailes pour atteindre la cible avec votre flèche.
Maintenant, vous ne connaissez pas la vérité et la nature de la « Vérité », [49]
Mais à la fin, vous crierez : « C’était la « Vérité ». »
La Vérité c’est vous-même, mais pas votre simple être corporel,
Votre vrai moi est supérieur à « vous » et à « moi ».
Ce « vous » visible que vous imaginez être vous-même
Il est limité dans son espace, mais le vrai « vous » n’est pas limité.
Pourquoi, ô perle, t’attardes-tu à trembler dans ta coquille ?
Ne vous considérez pas comme une simple canne à sucre, mais comme du vrai sucre.
Ce « vous » extérieur est étranger à votre « vous » réel ;
Accrochez-vous à votre vrai moi, quittez ce double moi.
Votre dernier moi rejoint votre premier (vrai) moi
Seulement si vous participez sérieusement à cette union.
Votre vrai moi se cache sous votre moi extérieur,
Car « je suis le serviteur de celui qui regarde en lui-même. » [50]
« Ce qu’un jeune ne voit que lorsqu’il se reflète dans un verre,
Nos vieux pères sages ont vu il y a longtemps, même cachés dans les pierres.
Mais nous avons désobéi au conseil de notre père,
Et se révolta contre ses conseils affectueux.
Nous avons fait peu de cas des exhortations du roi,
Et méprisa ses insinuations incomparables.
Maintenant nous sommes tous tombés dans le fossé,
Blessé et écrasé dans cette lutte mortelle.
Nous nous sommes fiés à notre propre raison et à notre discernement,
Et c’est pour cette raison que nous sommes tombés dans cette calamité.
Nous nous imaginions exempts de défauts de vue,
Même si elles sont touchées par le daltonisme.
Maintenant enfin, notre maladie cachée a été révélée,
Après avoir été impliqués dans ces calamités.
« L’ombre d’un guide vaut mieux que les indications vers Dieu,
Être satisfait vaut mieux que cent bons plats.
Un œil qui voit vaut mieux que cent cannes,
« L’œil distingue les joyaux des simples cailloux. »
Les princes apprirent le nom de la dame représentée dans le fort par un vieux cheikh, qui les avertit des dangers qu’ils courraient au cours de leur voyage en Chine, et leur dit que le roi de Chine n’accorderait pas sa faveur à ceux qui essaieraient de l’obtenir par des ruses et des stratagèmes habiles, mais seulement à ceux qui seraient prêts à lui donner leur vie, selon le dicton : « Meurs avant de mourir ». Cela est illustré par l’anecdote d’un chef de Boukhara, qui avait pour règle de ne jamais accorder sa générosité aux mendiants qui la demandaient, mais seulement à ceux qui attendaient son bon plaisir en silence. Un certain faqir essaya de nombreuses ruses pour se soustraire à cette règle, mais sa ruse fut aussitôt découverte par le chef, et tourna à sa propre confusion. La thèse selon laquelle la grâce gratuite de Dieu est supérieure à toute bénédiction obtenue par l’effort et l’ingéniosité de l’homme est illustrée par une anecdote absurde concernant deux jeunes gens, dont l’un se fiait à son propre artifice pour se protéger, et qui le trouva dans un roseau brisé. Le Prophète dit : « Il y en a deux qui ne sont jamais satisfaits : l’amoureux du monde et l’amoureux de la connaissance » ; et celui qui aime la connaissance continuera à se fier à sa connaissance, malgré toutes les exhortations et l’expérience. Mais le prince aîné conseilla à ses frères de risquer les périls et de persévérer dans le voyage, leur rappelant que « la patience est la clé de la joie ». En conséquence, ils abandonnèrent leur pays et leurs parents, comme Ibrahim Adham, qui renonça au trône de Balkh, et comme le vieux roi arabe Amru’l Qais, qui s’enfuit de la poursuite de ses adoratrices pour chercher le Bien-Aimé Spirituel dans un pays lointain.
Comment les princes discutaient entre eux en langage figuré au sujet de leur maîtresse bien-aimée.
Ils se racontaient leurs secrets dans des paroles obscures,
Parlant à voix basse, avec peur et tremblement.
Seul Dieu était au courant de leurs secrets,
Seul le Ciel était partenaire de leurs soupirs.
Oui, ils utilisaient des expressions techniques entre eux,
Et possédait l’intelligence pour en extraire le sens.
Le vulgaire apprend les mots de ce « langage des oiseaux », [51]
Et se vantent de leur maîtrise de ce domaine ;
Mais ces mots ne sont que la forme extérieure du langage,
L’homme « brut » ignore la signification des oiseaux.
C’est le vrai Salomon qui connaît le langage des oiseaux,
Un démon, même s’il usurpe son royaume, est tout autre chose.
Le démon a pris la forme de Salomon,
Ses connaissances sont une fraude, pas « ce qu’on nous a enseigné ».
Lorsque Salomon fut béni par l’inspiration de Dieu,
Il a appris le langage des oiseaux grâce à « ce qu’on nous a appris ».
Mais tu n’es qu’un oiseau du ciel ; comprends donc
Que tu n’as jamais vu les vrais oiseaux spirituels !
Le nid du Simurgh est au-delà du mont Qaf, [52]
Toute pensée ne peut y parvenir ;
Gardez les pensées qui en aperçoivent un aperçu,
Et après la vision, ils sont à nouveau éteints.
Mais tout n’est pas fermé, mais plutôt interrompu pour une fin sage,
Car la bénédiction demeure, bien qu’elle soit fermée et cachée !
Afin de préserver ce corps qui est comme une âme,
Le soleil est voilé pendant un moment derrière un nuage ;
Afin de ne pas faire fondre ce corps semblable à une âme,
Le Soleil se retire comme de la glace.
Pour le bien de ton âme, cherche conseil auprès de ces personnes inspirées. [53]
Ah ! ne privez pas leurs mots de leur signification technique !
Zulaikha appliqua à Yusuf les noms de toutes choses,
Commençant par la rue sauvage et se terminant par l’encens.
Elle a voilé son nom sous tous les autres noms,
Et elle a transmis sa signification secrète à ses confidents.
Quand elle dit : « La cire est fondue par le feu »,
Elle voulait dire : « Mon amant est en colère contre moi. »
Alors quand elle dit : « Voyez, la lune est levée ! »
Ou bien : « Voici que la branche du saule fait pousser des feuilles » ;
Ou si elle disait : « Les feuilles tremblent dans le vent »,
Ou, « La rue sauvage dégage un parfum en brûlant » ;
Ou si elle disait : « La rose raconte son histoire au Bulbul »,
Ou, « Le roi chante son chant d’amour » ;
Ou si elle disait : « Ah ! quelle heureuse communauté ! »
Ou : « Qui a troublé le repos de mon cœur ? »
Ou si elle disait : « Le porteur d’eau a apporté de l’eau »,
Ou bien : « Voici que le soleil sort des nuages » ;
Ou si elle disait : « La nuit dernière, les vivres ont été bouillis »,
Ou bien, « La nourriture était parfaitement cuite » ;
Ou si elle disait : « Mon pain est sans saveur »
Ou bien : « Les cieux tournent dans le mauvais sens ;
Ou si elle disait : « J’ai mal à la tête,
Ou bien, « Mon mal de tête est maintenant soulagé » ;
Si elle rendait grâce, c’était pour son union à Joseph ;
Si elle gémissait, c’était parce qu’elle était séparée de lui.
Bien qu’elle ait prononcé des milliers de noms,
Sa signification et son sens n’étaient que Yusuf ;
Avait-elle faim, lorsqu’elle prononça son nom,
Elle fut remplie et réconfortée par sa nourriture.
Sa soif fut étanchée par le nom de Yusuf,
Son nom était l’eau spirituelle de son âme.
Avait-elle mal en prononçant son nom puissant
Aussitôt sa douleur se transforma en joie.
Dans le froid, c’était un vêtement chaud ;
Le nom de son amant a accompli tout cela grâce à l’amour.
Les étrangers peuvent prononcer le « nom pur » de Dieu,
Mais cela n’accomplit pas de telles merveilles, car il leur manque l’amour.
Tout ce qu’Isa a accompli au nom de l’Éternel,
Zulaikha est parvenue jusqu’à nous grâce au nom de « Yusuf ».
Lorsque l’âme est intimement unie à Dieu,
Nommer l’un revient à nommer l’autre.
Zulaikha était vide d’elle-même et remplie d’amour pour Yusuf,
Et ce qu’elle contenait s’écoula de son pot.
L’odeur du safran de l’union la fit sourire,
L’odeur de l’oignon de la séparation la faisait pleurer.
Chacun doit avoir dans son cœur une centaine de significations,
Tel n’est pas le credo du véritable amour et de la dévotion.
« L’ami » est à l’amant ce que le jour est au soleil,
Le soleil matériel est un voile sur le visage du jour réel.
Celui qui ne distingue pas le voile du visage de « l’Ami »
C’est un adorateur du soleil ; méfiez-vous d’un tel homme !
« L’Ami » est le vrai jour, et la nourriture quotidienne des amoureux,
Le cœur et le tourment du cœur de ses amants.
Après avoir enduré bien des peines et des malheurs, les trois princes arrivèrent enfin dans la métropole de Chine. Le prince aîné exprima alors son intention de se présenter devant le roi, car il ne pouvait plus attendre. Ses frères essayèrent de le dissuader de risquer sa vie, lui faisant remarquer que s’il agissait par impulsion aveugle et par vaine vanité, il s’égarerait certainement, car « l’orgueil n’a rien de vrai » [54] ; et ils le pressèrent en outre d’écouter les conseils du Pir, ou directeur spirituel. Mais le frère aîné refusa de se laisser détourner de son projet, disant qu’il ne cacherait plus sa passion pour sa bien-aimée, comme quelqu’un qui bat un tambour sous une couverture, mais qu’il la proclamerait ouvertement et prendrait le risque de tout ce qui pourrait en résulter. Il ajouta qu’il était convaincu qu’il obtiendrait ce qu’il désirait d’une manière ou d’une autre, sinon de la manière qu’il espérait ; D’après le texte, « Celui qui craint Dieu, Dieu lui accordera une issue heureuse, et il lui accordera des soins qu’il n’avait pas prévus. » [55] Ceux qui cherchent Dieu s’imaginent qu’Il est loin d’eux et qu’ils doivent voyager loin pour L’atteindre ; mais ce sont là deux suppositions erronées ; et de même que les arithmétiques trouvent la vraie réponse à leurs problèmes grâce à la « méthode des erreurs », [56] de même les chercheurs de Dieu doivent, à partir de ces erreurs, tirer la conviction que Dieu est très proche de ceux qui L’invoquent fidèlement. Pour illustrer cela, on raconte l’anecdote d’un homme de Bagdad qui était dans une grande détresse et qui, après avoir invoqué Dieu pour obtenir son aide, rêva qu’un grand trésor était caché dans un certain endroit en Égypte. Il se rendit donc en Égypte et tomba entre les mains de la patrouille, qui l’arrêta et le battit sévèrement, le soupçonnant d’être un voleur. Se rappelant le proverbe selon lequel « le mensonge est un mal, mais la vérité un remède », il résolut de leur avouer la véritable raison de sa venue en Égypte et il leur raconta en détail son rêve. Ils le crurent et l’un d’eux dit : « Il faut être fou pour faire tout ce chemin sur la seule foi d’un rêve. Moi-même, j’ai souvent rêvé qu’un trésor était caché dans un certain endroit de Bagdad, mais je n’ai jamais été assez fou pour y aller. » Or, l’endroit de Bagdad que cet homme avait nommé n’était autre que la maison du pauvre de Bagdad. Il revint aussitôt chez lui et y trouva le trésor. Et il rendit grâce, et reconnut comment « Dieu fait suivre les facilités des difficultés », [57] et comment « les hommes détestent ce qui est bon pour eux », [58] et comment Dieu retarde la réponse à la prière, et permet aux hommes de rester pauvres et affamés pendant un certain temps, afin de les faire L’invoquer, comme le Prophète a dit : « Mon serviteur est un luth qui sonne mieux quand il est vide. »
Pourquoi la réponse à la prière est retardée.
Ah ! de nombreux suppliants fervents émettent des prières,
Jusqu’à ce que la fumée de leurs gémissements s’élève au ciel ;
Oui, le parfum de l’encens des gémissements des pécheurs
S’élève au-dessus du toit élevé du ciel.
Alors les anges supplient Dieu, en disant :
« Ô toi qui entends la prière et qui soulages la douleur,
Ton fidèle esclave se prosterne devant toi.
Il ne connaît personne sur qui compter, sauf toi.
Tu accordes des faveurs aux démunis.
Tout suppliant obtient de Toi ce qu’il désire.
Dieu répond : « Le retard dans l’exaucement de sa prière
Il s’agit de lui être bénéfique, et non de lui nuire.
Son besoin pressant le détourne de sa négligence à mon égard ;
Oui, il le traîne par les cheveux dans mon tribunal.
Si je supprime immédiatement son besoin, il s’en ira,
Et sera détruit dans ses sports oisifs.
Bien qu’il gémisse avec un cri sincère : « Ô Aider !
Dites-lui de continuer à pleurer avec le cœur brisé et la poitrine contrite.
Sa voix résonne douce à mes oreilles,
Et ses gémissements et ses cris : « Ô Dieu ! »
De cette manière, par supplication et lamentation
Il l’emporte sur moi dans son intégralité.
C’est à cause de leurs douces voix
Ces perroquets et ces rossignols choisis sont emprisonnés dans des cages.
Les hiboux et les corbeaux laids [59] ne sont jamais emprisonnés dans des cages ;
Une telle chose n’a jamais été entendue dans l’histoire.
Les déceptions des pieux, soyez-en sûrs,
Ils sont désignés à cette sage fin.
Le frère aîné ne tarda pas davantage et se précipita au pied du roi pour lui baiser les pieds. Le roi, en bon berger, était parfaitement conscient des ennuis et des désirs de ses brebis. Il savait que le prince avait abjuré son rang et sa dignité terrestres par amour pour sa fille, de même qu’un soufi jette sa robe lorsqu’il est submergé par l’extase. La seule raison pour laquelle le prince était resté en arrière dans la course et ne s’était pas présenté au roi plus tôt était que jusqu’à présent il avait manqué de « l’œil intérieur » ou sens spirituel qui discerne les vérités spirituelles, et avait par conséquent été aveugle aux perfections du roi. Ceux qui manquent de ce sens spirituel intérieur ne peuvent pas plus apprécier les plaisirs spirituels qu’un homme dépourvu d’odorat ne peut apprécier le parfum des fleurs ou qu’un eunuque la compagnie des belles femmes. Mais ses yeux avaient maintenant été ouverts par la grâce du Roi, et il s’était échappé de l’esclavage des convoitises et des illusions du monde, et, instruit par l’expérience, avait décidé de ne plus jamais être captif d’elles.
L’anecdote du cadi qui fut séduit par la femme d’un nain illustre bien ce fait. Le nain et sa femme étaient très pauvres, et un jour le nain dit à sa femme : « Dieu t’a donné des sourcils arqués, des regards en flèche et toutes sortes de sorcellerie ; va et piège un homme riche, afin que nous puissions lui soutirer de l’argent ! » La femme se rendit donc à la cour du cadi, prétextant avoir un grief ; et quand elle vit le cadi, elle le séduisit et le poussa à lui rendre visite la nuit. Pendant que le cadi était assis avec elle, le nain rentra chez lui et frappa violemment à la porte, et le cadi, très effrayé, se cacha dans un grand coffre. Le nain alla aussitôt chercher un porteur et lui dit d’apporter le coffre au bazar et de le vendre. Sur le chemin du bazar, le cadi cria au porteur d’aller chercher le député ; et quand le Député arriva, il racheta le coffre pour cent dinars, et ainsi le Qazi s’échappa. L’année suivante, la femme se rendit à la cour et essaya de séduire le Qazi une seconde fois ; mais il dit : « Va-t’en ; j’ai échappé à tes ennuis une fois, et je n’y retomberai plus. » L’action du Député en libérant le Qazi rappelle au poète la parole du Prophète : « De celui dont je suis le maître, 'Ali est aussi le maître », et est donc capable de le libérer de l’esclavage.
Le prince aîné finit par se lasser de l’espérance différée et rendit l’âme. Mais s’il ne put obtenir la fille du roi, objet de son attachement terrestre, il obtint l’union avec le roi, véritable objet spirituel de son amour, et la jouissance éternelle de demeurer en lui.
Les joies de l’union avec le Bien-Aimé Spirituel sont inexprimables par la parole.
En bref, le roi le chérissait amoureusement,
Et il décroissait comme une lune dans ce soleil.
Ce déclin des amants les rend plus forts,
Tout comme la lune devient plus brillante après avoir décroîtu.
Les malades ordinaires ont besoin d’un remède contre la maladie
Mais l’amoureux malade crie : « Augmente mon déclin !
Je n’ai jamais goûté de vin plus doux que ce poison,
Aucune santé ne peut être plus douce que cette maladie !
Aucune dévotion n’est meilleure que ce péché (d’amour),
Les années sont comme un instant comparées à cet instant !
Il demeura longtemps ainsi avec le roi,
Avec un cœur brûlant, comme un sacrifice vivant.
Ainsi se passa sa vie, mais il n’obtint pas l’union qu’il désirait.
L’attente patiente le consumait, son âme ne pouvait la supporter ;
Il a vécu dans la douleur et les grincements de dents.
Finalement, la vie s’est terminée avant qu’il ait pu réaliser son désir.
La forme de son Bien-Aimé terrestre lui était cachée ;
Il partit et trouva l’union avec son Bien-Aimé Spirituel.
Il dit alors : « Bien qu’elle manque de vêtements de soie et de laine,
Il est plus doux de l’embrasser sans ces voiles.
Je me suis dénudé du corps et de ses illusions,
« Je suis admis dans l’union la plus intime. »
L’histoire peut être racontée jusqu’à ce point,
Mais ce qui suit est caché et inexprimable par des mots.
Si vous deviez parler et essayer de cent façons de l’exprimer,
C’est inutile, le mystère n’en devient pas plus clair.
Vous pouvez monter à cheval et à cheval jusqu’à la côte,
Mais alors il faut utiliser un cheval de bois (c’est-à-dire un bateau).
Un cheval de bois est inutile sur la terre ferme,
C’est le moyen de transport spécial des voyageurs par mer.
Le silence est ce cheval de bois,
Le silence est le guide et le soutien des hommes en mer.
Ce silence qui vous agace
Les cris d’amour sont-ils audibles pour le spirituel ?
Vous dites : « Comme c’est étrange que l’homme spirituel soit silencieux ! »
Il répond : « Comme c’est étrange que vous n’ayez pas d’oreilles !
Quand je crie, tu ne l’entends pas ;
Les oreilles sensuelles, si aiguisées soient-elles, sont sourdes à mes cris.
L’homme spirituel, pour ainsi dire, crie dans son sommeil,
Prononçant des milliers de mots de réconfort ;
Tandis que l’homme charnel à ses côtés n’entend rien du tout,
Car il dort et est sourd à la voix de l’autre.
Mais le spiritualiste parfait qui a cassé son bateau
Plonge dans la mer comme un poisson de la mer (de la Vérité).
Il n’est alors ni silencieux ni parlant, mais un mystère.
Aucun mot n’est disponible pour exprimer son état.
Ce merveilleux n’est dans aucun de ces états
« Il serait irrévérencieux d’expliquer son état plus en détail.
Ces illustrations sont faibles et inappropriées,
Mais il n’existe pas de résultats plus appropriés à partir d’objets sensibles.
Lorsque le prince aîné mourut, le plus jeune fut malade et ne put venir ; mais le second frère vint à la cour pour assister à ses funérailles. Là, le roi l’observa, eut pitié de lui et le supplia avec bienveillance. Il lui insuffla la connaissance spirituelle des vérités cachées sous les objets phénoménaux et lui transmit une perception des vérités spirituelles aussi profonde que celle que n’atteint pas un soufi après des années de jeûne et de retrait du monde. C’est un fait que lorsque l’esprit pur s’échappe des liens du corps, Dieu lui donne la vue pour contempler les choses de l’esprit. Le logicien nie la possibilité de cette illumination divine du cœur, mais il est réfuté par le Prophète, qui jura « par l’étoile » que le Coran lui fut révélé par une illumination divine. [60] Ceux qui s’attachent à leur hérésie (Bid’at) et à leur incrédulité obstinée risquent d’encourir le châtiment infligé à la tribu des 'Ad pour avoir mécru au prophète Hud. [61] Les formes terrestres ne sont que des ombres du Soleil de la Vérité, un berceau pour les bébés, mais trop petit pour contenir ceux qui ont grandi jusqu’à l’âge adulte spirituel. Lorsque le prince fut ainsi nourri de la nourriture spirituelle que lui donna le roi, qui était celle dont se nourrissent les anges du ciel, et non de la nourriture non spirituelle des chrétiens et de ceux qui donnent des associés à Dieu, il commença à s’enfler d’orgueil, et oublia ce qu’il devait au roi, et se révolta contre lui. Le roi fut blessé au cœur par son ingratitude, qui ressemblait exactement à celle de Nemrod. Lorsque Nimrod était encore enfant, sa mère l’emmena en mer. Le navire fit naufrage et tous les passagers périrent, à l’exception du jeune Nimrod, qui fut sauvé par la pitié d’Izrail, l’ange de la mort. Dieu l’épargna et le nourrit sans l’aide d’une mère ou d’une nourrice. Mais quand il grandit, il se montra ingrat, enflé d’orgueil et d’égoïsme, et manifesta de l’inimitié contre Dieu et contre Abraham, son serviteur. Lorsque le prince se vit rejeté par le roi, il revint à lui-même, se repentit et s’humilia avec une profonde contrition. Le roi lui pardonna alors, mais son sort avait déjà été décrété par Dieu, et il fut tué par le roi qu’il avait offensé, reconnaissant jusqu’à son dernier souffle la bonté du roi envers lui.
La mort du deuxième prince.
En bref, la vengeance de ce jaloux (Dieu)
Après un an, je l’ai emmené dans la tombe.
Lorsque le roi sortit de sa transe et reprit conscience,
Ses yeux semblables à ceux de Mars versaient des larmes de sang.
Quand cet incomparable regarda dans son carquois,
Il a vu qu’il manquait l’un de ses fûts de flèche.
Il cria à Dieu : « Qu’est devenue ma flèche ? »
Dieu répondit : « Ta flèche est plantée dans sa gorge ! »
Ce roi, généreux comme la mer, lui avait pardonné ;
Néanmoins, sa flèche lui avait infligé une blessure mortelle.
Il a été tué et a crié dans son dernier souffle :
« Le Roi est tout en tout, mon tueur et mon sauveur.
S’il n’est pas les deux, il n’est pas tout en tout ;
Non, il est à la fois mon meurtrier et mon pleureur !
Ce martyr expirant rendit également grâce,
Que le roi avait frappé son corps et non son esprit ;
Car le corps visible doit nécessairement périr,
Avant que l’esprit puisse vivre dans le bonheur pour toujours.
Bien qu’il ait encouru un châtiment, celui-ci n’a affecté que son corps,
Et en tant qu’ami, il va maintenant, libéré de la douleur, vers son Ami.
Ainsi, au début, il s’accrocha à l’étrier du roi,
Mais il poursuivit enfin son chemin, guidé par une vue parfaite.
Finalement, le plus jeune frère, qui était le plus faible de tous, réussit là où ses frères avaient échoué, et obtint sa maîtresse terrestre, la fille du roi, comme épouse, ainsi que la Bien-Aimée Spirituelle.
Ici le Masnavi s’interrompt ; mais, selon l’édition Bulaq, la conclusion suivante a été fournie par le fils de Jalalu-'d-Din, Bahau-'d-Din Sultan Valad :
Une partie de l’histoire reste non racontée ; elle a été conservée
Dans son esprit et cela n’a pas été divulgué.
L’histoire des princes reste inachevée,
La perle du troisième frère reste non enfilée.
Ici la parole, comme un chameau, s’arrête en chemin ;
Je ne dirai rien de plus, mais je garderai ma langue de parler.
Le reste est raconté sans l’aide de la langue
Au cœur de celui dont l’esprit est vivant.
Note sur les suppléments apocryphes du Masnavi.
Dans l’édition de Lucknow suit un épilogue écrit par Muhammad Ilahi Bakhsh, donnant une suite à l’histoire du troisième frère, mais rien de tel ne se trouve dans aucune des autres éditions.
L’édition de Bulaq ajoute un soi-disant Livre VII, mais il s’agit d’une contrefaçon relativement récente. Haji Khalfa dit : « Il est notoire que le Masnavi est contenu en six livres, mais un septième livre a fait son apparition, proposé par Ismail Dadah, le commentateur. Il a également écrit un commentaire sur le livre, et y a répondu avec éloquence et véhémence à ceux qui niaient son authenticité. Il dit dans son commentaire que lorsqu’il s’est mis à écrire son cinquième volume en l’an 1035 AH, il a trouvé le Livre VII dans un exemplaire du Masnavi daté de 814 AH. Il l’a acheté et l’a lu en entier, et a été convaincu qu’il s’agissait sans aucun doute d’une composition de l’auteur du Masnavi. Mais les autres Darveshes de l’ordre Maulavi ont nié l’authenticité du Septième Livre. » [62]
Le contenu de ce septième livre consiste en des commentaires sur divers textes et traditions, illustrés par des histoires sans intérêt. Ils n’ont rien à voir avec l’épilogue de Muhammad Ilahi Bakhsh, que l’on trouve dans l’édition de Lucknow.
Coran xxxvi. 32: « Mais tous ceux qui sont rassemblés seront placés devant nous. » ↩︎
Coran xvii. 72. ↩︎
« Nous avons proposé aux cieux et à la terre de recevoir le dépôt, mais ils ont refusé le fardeau. L’homme s’est engagé à le porter, mais ils se sont montrés injustes et insensés » (Coran xxxiii. 72). ↩︎
« Nous avons dit aux anges : « Prosternez-vous devant Adam », et ils se prosternèrent, sauf Iblis » (Coran vi. 10). ↩︎
Freytag, Arabum Proverbia, iii. 222. ↩︎
Coran xxxiii. 72, cité ci-dessus. Le terme « dépôt » désigne ici la volonté, la capacité d’aller bien ou mal. ↩︎
Coran v. 69. ↩︎
Coran vii. 15 et 22. ↩︎
Coran vii. 15 et 22. ↩︎
Coran xcix. 7. ↩︎
« C’est à Dieu que je confie mon affaire » (Coran xl. 47). ↩︎
« Une coupe de vin trempée à la fontaine à camphre, le juste la boira » (Coran lxxvi. 5). ↩︎
Coran ii. 24. ↩︎
Voir le distique 122 du Guishan i Raz :
« Lorsque l’objet regardé est très proche de l’œil,
L’œil est obscurci de sorte qu’il ne peut pas le voir.
C’est-à-dire que lorsque l’homme est uni à Dieu, il ne peut plus le contempler, car il demeure en Lui. ↩︎
Coran l. 15. ↩︎
Coran xli. 40. ↩︎
Coran liii. 19, et note de Rodwell. ↩︎
Coran ix. 84. ↩︎
Coran liii. 3. ↩︎
Coran xxvi. 88. ↩︎
Cp. Nicom. Éthique, x., iv. 6. ↩︎
Comparez Gulshan i Raz, I. 624. Les mots et les états extatiques sont le fruit de la communion avec Dieu. ↩︎
Coran lxviii. 16. ↩︎
Parce que, comme le dit Sir T. Browne, « Dieu est toutes choses ». ↩︎
Voir Gulshan i Raz, I. 265, et note. ↩︎
Coran xxvi. 189. Le nuage a émis de la chaleur au lieu de la pluie, pour punir ceux qui ont négligé Shu’aib ou Jethro. ↩︎
Coran xxix. 69. ↩︎
Un Hadis. Cp. 1 Cor. i. 25, 26. ↩︎
Coran ii. 182. ↩︎
Coran ii. 56. ↩︎
Samiri, le créateur du veau d’or. Qarun Korah. ↩︎
Freytag Arabum Proverbia, iii. 277. ↩︎
Coran lxvii. 22, iii. 155, XLII. 36. ↩︎
Coran xliii. 37. ↩︎
Anvari Suhaili, Chap. vii. Histoire III. ↩︎
Freytag, Arabum Proverbia, je. 287. ↩︎
Coran lvii. 4. ↩︎
Coran liii. 17. ↩︎
Coran xciv. 1. ↩︎
Gulshan et Raz, I. 120. ↩︎
Coran vi. 1. ↩︎
Coran xii. 42. ↩︎
Coran lxvii. 10. ↩︎
Surat, ou « forme », signifie image, tableau, apparence extérieure par opposition à la réalité, conception ou « forme de pensée », les « architypes » ou « idées » dans l’esprit divin, « les formes substantielles » de la philosophie réaliste. Ici, le poète passe en revue presque toutes ces significations. ↩︎
Coran de Sale, p. 75, note. ↩︎
c’est-à-dire les archétypes dans la « Présence Intellectuelle » ou « monde de commandement », qui sont ensuite exposés dans le « monde de la création ou des objets sensibles ». ↩︎
Voir Coran XLII. 9. ↩︎
c’est-à-dire les similitudes utilisées dans le Coran. ↩︎
« La Vérité », Al Haqq, le Noumène Divin. ↩︎
Voir Gulshan i Raz, Réponse III., et le Hadis, « Quiconque se connaît connaît son Seigneur. » ↩︎
Coran xxvii. 16. ↩︎
Simurgh, « Oiseau extraordinaire qui réside au Caucase », comme l’appelle M. Garcin de Tassy, signifie « trente oiseaux » (Si murgh), et est employé comme type de l’Unité divine qui embrasse toute pluralité. ↩︎
c’est-à-dire les prophètes et les saints. ↩︎
Coran x. 37. ↩︎
Coran lxv. 2. ↩︎
c’est-à-dire « La règle de position ». Khulasat ul Hisab, Livre iv. ↩︎
Coran ii. 213. ↩︎
Coran lxv. 7. ↩︎
c’est-à-dire des pécheurs endurcis comme Pharaon. ↩︎
Coran liii. 1. ↩︎
Coran xlvi. 20. ↩︎
Haji Khalfa, v. 377. Ismai1 était un Darvesh de l’ordre Maulavi, surnommé Anguravi, de son lieu natal Anguri, en Anatolie. ↩︎