Le Prophète et son invité infidèle.
Après l’adresse habituelle à Husamu-’d-Din, suit un commentaire sur le précepte adressé à Abraham : « Prends quatre oiseaux, attire-les vers toi et coupe-les en morceaux. »[1_1] Les oiseaux sont le canard de la gourmandise, le coq de la concupiscence, le paon de l’ambition et de l’ostentation, et le corbeau des mauvais désirs, et c’est ce qui sert de texte à plusieurs histoires. Commençant par la gourmandise, le poète raconte l’histoire suivante pour illustrer l’occasion où le Prophète prononça le dicton : « Les infidèles mangent avec sept ventres, mais les fidèles avec un seul. » Un jour, des infidèles demandèrent au Prophète de la nourriture et un logement. Le Prophète fut ému par leurs supplications et demanda à chacun de ses disciples d’emmener un des infidèles chez lui pour le nourrir et le loger, faisant remarquer qu’il était de leur devoir de faire preuve de bonté envers les étrangers sur son ordre, autant que de combattre ses ennemis. Chaque disciple choisit donc un des infidèles et l’emmena chez lui ; Il y avait un homme grand et grossier, un Og très géant, que personne ne voulait recevoir, et le Prophète l’emmena chez lui. Dans sa maison, le Prophète avait sept chèvres pour fournir du lait à sa famille, et l’infidèle affamé dévora tout le lait de ces sept chèvres, sans parler du pain et des autres mets. Il n’en laissa pas une goutte pour la famille du Prophète, qui fut donc très ennuyée par lui, et quand il se retira dans sa chambre, une des servantes l’enferma. Pendant la nuit, l’infidèle se sentit très mal à cause de son excès de nourriture, et essaya de sortir à l’air libre, mais il n’y parvint pas, car la porte était fermée à clé. Finalement, il fut très malade et souilla sa literie. Le matin, il fut extrêmement honteux, et dès que la porte fut ouverte, il s’enfuit. Le Prophète savait ce qui était arrivé, mais laissa l’homme s’échapper, pour ne pas le rendre honteux. Après son départ, les serviteurs virent le désordre qu’il avait fait et en informèrent le Prophète, qui le fit sortir de sa chambre. Mais le Prophète prit cela à la légère et dit qu’il nettoierait lui-même. Ses amis furent choqués à l’idée que le Prophète souille ses mains sacrées avec une telle saleté et essayèrent de l’en empêcher, mais il persista à le faire, se rappelant le texte : « Aussi vivant que tu es, ô Mahomet, ils étaient égarés par l’ivresse » [1_2], et étant, en fait, poussé à le faire par un ordre divin. Tandis qu’il était occupé à ce travail, l’infidèle revint chercher un talisman qu’il avait laissé derrière lui dans sa hâte de fuir, et voyant l’occupation du Prophète, il éclata en sanglots et déplora sa propre conduite immonde. Le Prophète le consola en lui disant que les pleurs et la pénitence purifieraient l’offense, car Dieu dit : « Qu’ils rient peu et qu’ils pleurent beaucoup » [1] et encore : « Prêtez à Dieu un prêt généreux » [2] et encore : « Dieu désire seulement éloigner de vous la souillure de sa maison, et vous purifier par la purification. » [3] Le Prophète l’exhorta alors à témoigner que Dieu était le Seigneur, tout comme l’avaient fait les fils d’Adam,[4] expliqua comment les actes extérieurs de la prière et du jeûne témoignent de la lumière spirituelle intérieure. Après avoir été nourri de cette nourriture spirituelle, l’infidèle confessa la vérité de l’Islam et renonça à son infidélité et à sa gloutonnerie. Il remercia le Prophète de l’avoir amené à la connaissance de la vraie foi et de l’avoir régénéré, de même que 'Issa avait régénéré Lazare. Le Prophète fut satisfait de sa sincérité et l’invita à souper de nouveau avec lui. Au souper, il ne but que la moitié du lait produit par une chèvre et refusa obstinément d’en prendre davantage, disant qu’il se sentait parfaitement satisfait du peu qu’il avait déjà pris. Les autres convives s’étonnèrent beaucoup de voir sa gloutonnerie si vite guérie et furent amenés à réfléchir sur les vertus de la nourriture spirituelle que lui avait administrée le Prophète.
Les actes extérieurs témoignent de l’état du cœur intérieur.
Prière, jeûne, pèlerinage et guerre sainte
Soyez témoin de la foi du cœur.
Faire l’aumône et les offrandes et renoncer à l’avarice
Soyez également témoins des pensées secrètes.
Ainsi, une table dressée pour les invités sert de signe clair,
En disant : « Ô invité, je suis votre sincère bienfaiteur. »
Alors, des offrandes, des présents et des oblations
Soyez témoins et dites : « Je suis heureux en vous. »
Chacun de ces hommes prodigue sa richesse ou ses peines,
Qu’est-ce que cela signifie, sinon de dire : « J’ai une vertu en moi,
Oui, une vertu de piété ou de libéralité,
« De quoi témoignent mes oblations et mon jeûne ? »
Le jeûne proclame qu’il s’abstient de nourriture légale,
Et c’est pourquoi il évite sans doute la nourriture illicite.
Et son aumône dit : « Il distribue ses propres biens ;
Il est donc évident qu’il ne vole pas les autres.
S’il agit ainsi par fraude, ses deux témoins
(Le jeûne et l’aumône) sont rejetés au tribunal de Dieu ;
Si le chasseur disperse du grain
Non pas par pitié, mais pour attraper du gibier ;
Si le chat reste ferme et immobile
En jeûnant seulement pour piéger les oiseaux imprudents ;
Rendant des centaines de personnes méfiantes,
Et donner une mauvaise réputation aux hommes qui jeûnent et sont généreux ;
Pourtant, la grâce de Dieu, malgré cette fraude,
Cela pourrait finalement le purger de toute cette hypocrisie.
La miséricorde peut prévaloir sur la vengeance et donner à l’hypocrite
Une lumière telle que n’en possède pas la pleine lune.
Que Dieu purifie ses relations de cette hypocrisie,
Et dans la miséricorde, lave-le de cette souillure.
Afin que la grâce pardonnante de Dieu soit visible,
Dieu pardonne tous les péchés qui ont besoin d’être pardonnés.
C’est pourquoi Dieu fait pleuvoir l’eau du signe des Poissons,
Pour purifier les impurs de leurs impuretés. [5]
Ainsi, les actes et les paroles sont des témoins de l’esprit intérieur,
De ces deux éléments, déduisez des conclusions sur les pensées.
Quand ta vision ne peut pas pénétrer à l’intérieur,
Inspectez l’eau évacuée par le malade.
Les actes et les paroles ressemblent à l’eau du malade,
Ce qui sert de preuve au médecin du corps.
Mais le médecin de l’esprit pénètre l’âme,
Et de là s’assure la foi de l’homme.
Une telle personne n’a pas besoin de preuves d’actes et de paroles justes.
« Méfiez-vous de ces gens-là, ils espionnent le cœur. »
N’exigez cette preuve d’acte et de parole que d’une seule personne
Qui n’est pas uni à l’Océan divin comme un ruisseau.
Mais la lumière du voyageur est arrivée au but,
En vérité, cette lumière remplit les déserts et les terres désolées.
Son témoin est dispensé de témoigner,
Et de tous les ennuis, de tous les risques et de toutes les bonnes œuvres.
Puisque l’éclat de ce joyau rayonne,
Elle est exemptée de ces obligations.
C’est pourquoi n’exigez pas de lui des preuves en actes et en paroles,
Parce que les deux mondes fleurissent à travers lui comme des roses.
Quelle est cette preuve sinon la manifestation de choses cachées,
Qu’il s’agisse de preuves en paroles, en actes ou autrement ?
Les accidents ne servent qu’à manifester l’essence secrète ;
La qualité essentielle demeure et les accidents passent.
Cette marque d’or ne résiste pas à la pierre de touche,
Mais seulement l’or lui-même, authentique et incontestable.
Ces prières, cette guerre sainte et ce jeûne
Cela ne durera pas, seule l’âme noble endure.
L’âme manifeste des actes et des paroles de ce genre,
Puis il frotte sa substance sur la pierre de touche du commandement de Dieu,
En disant : « Ma foi est véritable, voici mes témoins ! »
Mais les témoins sont sujets à suspicion.
Sachez que les témoins doivent être purifiés,
Et leur purification est la sincérité, sur laquelle vous pouvez compter.
Le témoignage de la parole consiste à dire la vérité,
Le témoin des actes accomplis dans le respect de ses promesses.
Si le témoin de la parole ment, sa preuve est rejetée,
Et si le témoin de l’acte est faux, il est rejeté.
Vos paroles et vos actes doivent être sans contradiction
Afin d’être accepté sans poser de questions.
« Vos objectifs sont différents », [6] et vous vous contredisez,
Vous cousez le jour et vous déchirez la nuit.
Comment Dieu peut-il écouter un témoignage aussi contradictoire,
S’il ne lui plaît pas d’en décider avec miséricorde ?
L’acte et la parole manifestent les pensées et l’esprit secrets,
Tous deux dévoilent à la vue de tous le secret voilé.
Lorsque vos témoins sont purifiés, ils sont acceptés,
Dans le cas contraire, ils sont arrêtés et gardés en détention.
Ils entrent en conflit avec toi, ô homme au cou raide ;
« Restez à l’écart et attendez-les, car eux aussi attendent. » [7]
Prières pour l’illumination spirituelle.
Ô Dieu, qui n’as pas d’égal, accorde-moi ta faveur ;
Puisque tu as mis un anneau à mon oreille avec ce discours,
Prends-moi par l’oreille et entraîne-moi dans cette sainte assemblée
Où Tes saints en extase boivent Ton vin pur !
Maintenant que tu m’as fait sentir son parfum,
Ne me refuse pas ce vin musqué, ô Seigneur de la foi
Tous participent à ta générosité, hommes et femmes,
Tu es impitoyable dans tes bienfaits, ô Toi qui entends les prières.
Les prières sont exaucées par Toi avant même qu’elles soient prononcées,
Tu ouvres la porte pour accueillir les cœurs à chaque instant !
Combien de lettres écris-tu avec ta plume toute-puissante !
À force d’émerveillement, les pierres deviennent comme de la cire.
Tu écris la Noun du front, la Triste de l’œil,
Et le Jim de l’oreille, pour étonner la raison et le sens.
Ces lettres exercent et troublent la raison ;
Continue d’écrire, ô habile écrivain de la foire !
Imprimant chaque instant sur le Non-être les formes justes
Du monde des idéaux, pour confondre toute pensée ! [8]
Oui, en copiant dessus les belles lettres de la page des idéaux,
À savoir, l’œil, le sourcil, la moustache et le grain de beauté !
Pour moi, je serai un amoureux du Non-être, non de l’existence,
Car le bien-aimé du Non-être est plus béni. [9]
Dieu a fait de la raison une lectrice de toutes ces lettres,
Pour lui suggérer des réflexions sur cette effusion de grâce. [10]
La raison, comme Gabriel, apprend jour après jour
Sa portion quotidienne tirée de la « Tablette indélébile ». [11]
Voici les lettres écrites sans mains sur le Non-Être !
Voyez la perplexité de l’humanité devant ces lettres !
Tout le monde est déconcerté par ces pensées,
Et creuse pour trouver un trésor caché dans l’espoir de le trouver.
Cette confusion de l’humanité quant à ses véritables objectifs est comparée à la confusion des hommes dans l’obscurité cherchant dans toutes les directions la Qibla, et rappelle le texte : « Ô la misère qui pèse sur mes serviteurs. » [12]
Ensuite, nous réfléchissons au sacrifice par Abraham du paon de l’ambition et de l’ostentation. Vient ensuite un discours sur la thèse selon laquelle tous les hommes peuvent reconnaître les miséricordes de Dieu et la colère de Dieu ; mais les miséricordes de Dieu sont souvent cachées dans ses châtiments, et vice versa, et seuls les hommes dotés d’un profond discernement spirituel peuvent reconnaître les actes de miséricorde et les actes de colère cachés dans leurs contraires. Le but de cette dissimulation est d’éprouver et de tester les dispositions des hommes ; selon le texte, « pour éprouver lequel d’entre vous sera le plus juste en action. » [13]
L’Arabe et son chien.
La doctrine des Mu’tazilites, mentionnée plus haut, selon laquelle les intellects de tous les hommes sont identiques et égaux à la naissance, est à nouveau contestée, et le poète s’attarde sur les différences essentielles qui caractérisent les intellects apparentés à la Raison universelle ou au Logos, et ceux qui sont dominés par la raison partielle ou charnelle ; les premiers, comme les enfants d’Israël, recherchent l’exaltation en s’abaissant ; et les autres, comme Pharaon, courent après le rang et le pouvoir du monde, pour leur propre destruction. Afin de mettre les hommes à l’épreuve, comme nous l’avons déjà expliqué, Dieu remplit le monde de tromperies, [14] rendant les bienfaits apparents destructeurs pour nous, et les maux apparents salutaires. D’un autre côté, si les hommes essaient de tromper Dieu, ils échouent lamentablement. Les pleurs et les gémissements hypocrites comme ceux des frères de Joseph sont immédiatement détectés par Dieu. Ainsi, un certain Arabe avait un chien auquel il était très attaché ; mais un jour, le chien mourut de faim. Il se mit aussitôt à pleurer et à gémir, et troubla tout le voisinage par sa douleur ostentatoire. Un des voisins vint s’enquérir de l’affaire, et, apprenant que le chien était mort de faim, il demanda à l’Arabe pourquoi il ne l’avait pas nourri avec la besace de nourriture qu’il avait à la main. L’Arabe répondit qu’il avait amassé cette nourriture pour subvenir à ses besoins, et qu’il avait pour principe de n’en céder aucune à quiconque ne pouvait la payer ; mais que, comme ses larmes ne lui coûtaient rien, il les versait en signe de tristesse pour la mort de son chien. Le voisin, en entendant cela, le réprimanda pour son hypocrisie et s’en alla. Suit un commentaire du texte : « Les infidèles te frapperaient presque de leurs regards lorsqu’ils entendent la lecture du Coran. » [15]
Le Sage et le Paon.
Un sage sortit pour labourer son champ et vit un paon occupé à détruire son plumage avec son bec. Voyant cette folie, le sage ne put se retenir et cria au paon de ne pas se mutiler et de gâcher sa beauté de cette façon. Le paon lui expliqua alors que le magnifique plumage qu’il admirait tant était une source de dangers pour son malheureux propriétaire, car il le faisait constamment poursuivre par des chasseurs contre lesquels il n’avait pas la force de lutter. Il avait donc décidé de s’en débarrasser avec son bec et de se rendre si laid qu’aucun chasseur ne se soucierait plus de lui à l’avenir. Le poète poursuit en montrant que l’habileté, les talents et la richesse du monde mettent en danger la vie spirituelle de l’homme, comme le plumage du paon ; mais, néanmoins, ils sont destinés à notre épreuve, et sans de telles épreuves, il ne peut y avoir de vertu.
« Il n’y a pas de monachisme dans l’Islam. »[16]
N’arrache pas ton plumage, il ne peut être remplacé ;
Ne défigure pas ton visage par insolence, ô belle !
Ce visage qui est brillant comme le soleil du matin,
Le défigurer serait un péché grave.
« Si le paganisme pouvait gâcher un visage comme le tien !
La lune elle-même pleurerait de le perdre de vue !
Ne connais-tu pas la beauté de ton visage ?
Quitte ce tempérament qui te conduit à la guerre avec toi-même !
Ce sont les griffes de tes propres pensées insensées
Cela malgré tout blesse le visage de ton âme tranquille.
Sachez que de telles pensées sont des griffes pleines de poison,
Qui marquent de profondes blessures sur le visage de ton âme.
N’arrache pas ton plumage, mais détourne-en ton cœur.
Car l’hostilité entre eux est la loi de cette guerre sainte.
S’il n’y avait pas d’hostilité, cette guerre serait impossible.
Si tu n’avais pas de désir, tu ne pourrais pas obéir à la loi. [17]
Si tu n’avais pas de concupiscence, il ne pourrait pas y avoir d’abstinence.
Là où il n’y a pas d’adversaire, quel besoin d’armées ?
Ah ! ne te fais pas eunuque, ni moine,
Parce que la chasteté est hypothéquée sur la luxure.
Sans désir, le déni du désir est impossible
Aucun homme ne peut faire preuve de courage face aux morts.
Dieu dit : « Dépensez » [18] ; c’est pourquoi gagnez de l’argent.
Puisque la dépense est impossible sans gain préalable ?
Bien que le passage ne contienne que le mot « dépenser »,
Lisez « Acquérir d’abord, puis dépenser. »
De la même manière, lorsque le Roi des rois dit « Abstenez-vous », [19]
Cela implique un objet de désir dont il faut s’abstenir.
Encore une fois, on dit « Mangez », reconnaissant les pièges de la luxure,
Et ensuite : « N’excédez pas » [20] pour recommander la tempérance.
Quand il n’y a pas de sujet,
L’existence d’un prédicat n’est pas possible. [21]
Quand tu ne supportes pas les douleurs de l’abstinence
Et si tu ne remplis pas les conditions, tu n’obtiendras aucune récompense.
Que ces conditions sont faciles ! Que cette récompense est abondante !
Une récompense qui enchante le cœur et charme l’âme !
L’avertissement suivant est que la seule façon de se protéger de ses ennemis intérieurs est de s’anéantir soi-même et de s’absorber dans l’éternité de Dieu, comme la lumière des étoiles se perd dans la lumière du soleil de midi. Tout, sauf Dieu, est aussitôt la proie des autres, et se nourrit lui-même des autres, comme l’oiseau qui, en attrapant un ver, fut lui-même attrapé par un chat. Les hommes sont si absorbés par leurs propres objectifs vils qu’ils ne voient pas leurs ennemis qui essaient de faire d’eux leur proie. C’est ainsi qu’il est dit : « Nous avons placé une barrière devant eux, et derrière eux une barrière, afin qu’ils ne voient pas. » [22] Les personnes qui convoitent les plaisirs vils de ce monde et désirent une longue vie, non pour servir Dieu, mais pour satisfaire leurs propres désirs charnels, ressemblent au corbeau tué par Abraham, parce qu’il ne vivait que pour la charogne ; ou Iblis, qui a prié pour obtenir un sursis jusqu’au jour du jugement, non pas dans le but de se réformer, mais seulement pour faire du mal à l’humanité. [23]
Prières à Dieu pour changer nos inclinations de base et nous donner des aspirations plus élevées.
Ô toi qui changes la terre en or,
Et d’une autre terre tu as créé le père de l’humanité,
Ton métier consiste à changer les choses et à accorder des faveurs,
Mon métier, ce sont les erreurs, les oublis et les fautes.
Change mes erreurs et mes oublis en connaissance ;
Je suis tout à fait vil, rends-moi tempérant et doux.
Ô toi qui transformes la terre salée en pain,
Et du pain de nouveau dans la vie des hommes;
Toi qui as fait de l’âme errante un guide pour les hommes,
Et celui qui s’égarait du chemin, un prophète; [24]
Tu fais de certains hommes nés sur terre des êtres célestes,
Et les plus nombreux saints nés du ciel sur terre !
Mais celui qui cherche l’eau de la vie dans les joies du monde,
La mort lui arrive plus vite qu’aux autres.
Les yeux du cœur qui contemplent les cieux
Assurez-vous que le Tout-Puissant Alchimiste travaille toujours ici.
L’humanité est en perpétuel changement, et l’élixir de Dieu
Joint le vêtement du corps sans l’aide d’une aiguille.
Le jour où tu es entré dans l’existence,
Tu étais d’abord feu, ou terre, ou air.
Si tu avais continué dans cet état originel,
Comment avez-vous pu arriver à cette dignité de l’humanité ?
Mais à travers le changement, votre première existence n’est pas restée
En échange de cela, Dieu vous a donné une existence meilleure
De la même manière, Il vous donnera des milliers d’existences,
L’un après l’autre, les suivants sont meilleurs que les précédents.
Considérez votre état d’origine, pas les états moyens,
Car ces états moyens vous éloignent de votre origine.
À mesure que ces états moyens augmentent, l’union recule ;
À mesure qu’elles diminuent, l’onction d’union augmente.
La sainte perplexité échoue à cause de la connaissance des moyens et des causes ;
Oui, la perplexité qui vous conduit à la présence de Dieu.
Vous avez obtenu ces existences après des annihilations ;
Pourquoi donc recules-tu devant l’anéantissement ?
Quel mal ces annihilations vous ont-elles fait ?
Que tu t’accroches ainsi à l’existence présente, ô simplet ?
Étant donné que le dernier de vos États était meilleur que le premier,
Recherchez l’annihilation et adorez le changement d’état.
Vous avez déjà vu des centaines de résurrections
Se produit à chaque instant depuis votre origine jusqu’à maintenant ;
De l’état inorganique à l’état végétatif,
De l’état végétatif à l’état animal d’épreuve ;
De là encore à la rationalité et au bon discernement ;
Vous vous élèverez à nouveau de ce monde de sens et de forme.
Ah ! Ô corbeau, abandonne cette vie et vis à nouveau !
Face aux changements de Dieu, abandonnez votre vie !
Choisissez le nouveau, abandonnez l’ancien,
Car chaque année présente est meilleure que les trois années passées.
Ceci est suivi d’un commentaire sur la parole du Prophète : « Ayez pitié de l’homme pieux qui tombe dans le péché, de l’homme riche qui tombe dans la pauvreté et de l’homme sage qui tombe en compagnie des insensés. » Ceci est illustré par l’anecdote d’un jeune cerf qui fut placé dans l’étable des ânes et qui fut raillé et maltraité par eux. Cela suggère.
Muhammad Khwarazm Shah et les Rafizis de Sabzawar.
Muhammad Shah fut l’avant-dernier prince de la dynastie khwarazm de Balkh, à laquelle appartenaient la mère et la grand-mère du poète. Il régnait en 1209, l’année où le père du poète s’enfuit de Balkh et fut vaincu par Gengis Khan un an ou deux plus tard. Au cours d’une de ses campagnes, Muhammad Shah captura la ville de Sabzawar, dans le Khorasan, ville habitée par des Rafizis ou des chiites de rang, ce qui était naturellement très odieux pour un prince sunnite qui prétendait descendre du premier Khahif Abu Bakr. Après la prise de la ville, les habitants sortirent et se mirent en toute humilité à demander leur vie, offrant de payer toute rançon et tout tribut qu’il pourrait leur imposer. Mais le prince répondit qu’il leur épargnerait la vie à une seule condition, à savoir qu’ils produisent de Sabzawar un homme portant le nom d’Abu Bakr. Ils lui représentèrent qu’il serait impossible de trouver dans toute la ville un seul homme portant un nom aussi odieux aux chiites ; mais le prince était inexorable et refusa de changer les conditions. Ils allèrent donc fouiller tous les environs et finirent par trouver un voyageur couché sur le bord de la route, à l’article de la mort, qui s’appelait Abu Bakr. Comme il ne pouvait pas marcher, ils le mirent sur un cercueil et le portèrent devant le roi. Le roi leur reprocha leur mépris et leur négligence envers ce pieux sunnite, le seul cœur vrai parmi eux, et leur rappela la parole du Prophète : « Dieu ne regarde pas votre apparence extérieure et votre richesse, mais vos cœurs et vos actions. » Dans cette parabole, dit le poète, Sabzawar est le monde, le pauvre sunnite l’homme de Dieu, méprisé et rejeté des hommes, et le roi est Dieu Tout-Puissant, qui cherche un cœur vrai parmi les hommes mauvais.
Les pièges de Satan pour l’humanité.
Ainsi parla le maudit Iblis au Tout-Puissant,
« Je veux un piège puissant pour attraper le gibier humain. »
Dieu lui a donné de l’or et de l’argent et des troupes de chevaux.
En disant : « Vous pouvez attraper mes créatures avec ça. »
Iblis dit : « Bravo ! » mais en même temps baissa la lèvre,
Et fronça les sourcils, aigre comme une orange amère.
Alors Dieu offrit de l’or et des pierres précieuses provenant de mines précieuses
À ce retardataire dans la foi,
En disant : « Prends ces autres pièges, ô maudit. »
Mais Iblis dit : « Donne-m’en davantage, ô bienheureux Défenseur. »
Dieu lui donna des vins succulents, doux et coûteux,
Et aussi un magasin de vêtements en soie.
Mais Iblis dit : « Ô Seigneur, je veux plus d’aides que celles-ci,
Afin de lier les hommes dans ma corde torsadée
Si fermement que Tes adorateurs, qui sont des hommes vaillants
Ne puisse pas, tel un homme, briser mes liens.
Quand enfin Dieu lui montra la beauté des femmes,
Ce qui prive les hommes de raison et de maîtrise de soi,
Alors Iblis frappa dans ses mains et commença à danser,
En disant : « Donnez-moi cela, je l’emporterai rapidement ! »
Ceci est suivi de commentaires sur le texte : « Nous avons créé l’homme de la plus belle étoffe, puis nous l’avons abaissé au plus bas des bas, à l’exception de ceux qui croient et font ce qui est juste » [25] ; et sur les versets :
« Si tu prends le chemin, ils te montreront le chemin ;
Si tu deviens néant, ils te changeront en être.
L’homme qui prétendait être un prophète.
Un homme s’écria au peuple : « Je suis un prophète, oui, le plus excellent des prophètes. » Le peuple le saisit par le col et lui dit : « Comment es-tu plus prophète que nous ? » Il répondit : « Vous êtes venus du monde spirituel sur la terre comme des enfants endormis, sans rien voir du chemin ; mais moi, je suis venu ici les yeux ouverts et j’ai observé toutes les étapes du chemin comme un guide. » Ils le conduisirent alors devant le roi et le supplièrent de le punir. Le roi, voyant qu’il était très faible, eut pitié de lui, le conduisit à l’écart et lui demanda où était sa demeure. L’homme répondit : « Ô roi, ma demeure est dans la maison de la paix (le ciel), et c’est de là que je suis venu dans cette maison d’opprobre. » Le roi lui demanda alors ce qu’il avait mangé pour le faire délirer comme il l’avait fait, et il dit que s’il ne vivait que de pain terrestre, il n’aurait pas prétendu être un prophète. Sa prédication s’adressait entièrement aux hommes du monde, qui ne désirent entendre parler que d’or ou de femmes, et qui sont irrités par tous ceux qui leur parlent de la vie éternelle à venir. Ils s’attachent si vite à la vie présente qu’ils haïssent ceux qui leur parlent d’une autre vie. Ils disent : « Vous nous racontez de vieilles fables et vous délirez à l’envi » ; et quand ils voient des hommes pieux prospérer, ils les envient et, comme Satan, s’opposent encore davantage à eux. Dieu dit : « Que penses-tu de celui qui retient un serviteur de Dieu pendant qu’il prie ? » [5_2].
Le roi lui dit alors : « Quelle est cette inspiration que tu reçois, et quel profit en retires-tu ? » L’homme répondit : « Quel profit n’en retires-je pas ? Je reconnais que je ne suis pas riche en biens matériels, mais l’inspiration que Dieu m’enseigne est certainement aussi précieuse que celle qu’Il a enseignée aux abeilles. [26] Dieu leur a appris à fabriquer de la cire et du miel, et Il m’enseigne des choses plus nobles que celles-ci. Quiconque a le visage rougi par le vin céleste est un prophète de la même nature que Mahomet, et quiconque n’est pas affecté par cette boisson spirituelle doit être considéré comme un ennemi de Dieu et des hommes. »
La prière du Prophète pour les envieux.
Ô Toi qui donnes nourriture, force et stabilité,
Libérez le peuple de son instabilité.
À l’âme pliée en deux par l’envie
Donne la droiture sur le chemin du devoir,
Donnez-leur la maîtrise de soi, « alourdissez leur balance » [27]
Libère-les des artifices des trompeurs.
Délivre-les de l’envie, ô Miséricordieux,
Afin que par envie ils ne soient pas lapidés comme Iblis. [28]
Même dans leur prospérité éphémère, voyez comment les gens
Brûlez la richesse et les hommes par envie !
Voyez les rois qui mènent leurs armées
Pour tuer leur propre peuple par envie !
Les amants des amoureux ont conçu la jalousie,
Et ils ont tenté de se tuer les uns les autres,
Lisez « Wais et Ramin » et « Khosrau et Shirin »
Pour voir ce que ces imbéciles se sont fait les uns aux autres.
Les amants et les bien-aimés ont tous deux péri ;
Et pas seulement eux-mêmes, mais leur amour aussi.
C’est Dieu seul qui agite ces non-entités
Faire en sorte qu’une non-entité tombe amoureuse d’une autre.
Dans le cœur qui n’est pas un cœur, l’envie atteint son paroxysme,
Ainsi l’Être trouble le néant.
L’anecdote suivante est celle d’un amant qui raconta à sa maîtresse tous les services qu’il avait rendus et tous les efforts qu’il avait endurés pour elle, et lui demanda s’il pouvait faire autre chose pour témoigner de la sincérité de son amour. Sa maîtresse répondit : « Tout ce que tu as fait n’est que les rameaux de l’amour ; tu n’as pas encore atteint la racine, qui est de renoncer à la vie elle-même pour l’amour de ton bien-aimé. » L’amant renonça donc à sa vie et jouit éternellement de son amour, selon le texte : « Ô toi qui es en paix, retourne à ton Seigneur, satisfaite et agréable à Lui. » [29]
Ensuite, le poète expose la doctrine du juriste Abu Hanifa, dont l’école appartenait à l’imam, selon laquelle pleurer, même à haute voix, pendant la prière ne rend pas la prière nulle, pourvu que les pleurs soient provoqués par des pensées du monde à venir et non par des pensées du monde présent. [30] Et, apparemment en allusion au nom d’Abu Hanifa, le poète rappelle le texte : « Ils suivirent la foi d’Abraham, l’orthodoxe » (Hanifun). [31]
Le disciple qui a aveuglément imité son Cheikh.
Un jeune ignorant entra dans une assemblée de personnes pieuses auxquelles s’adressait un saint Cheikh. Il vit le Cheikh pleurer abondamment et, par pure imitation aveugle et insensée, il imita le comportement du Cheikh et pleura lui aussi abondamment, bien qu’il ne comprît pas un mot de ce discours. En fait, il se comporta exactement comme un sourd qui voit ceux qui l’entourent rire et rit lui-même pour les complimenter, bien qu’il ne connaisse pas le sujet de leur rire et soit obligé de se le faire expliquer avant de pouvoir rire à nouveau avec une réelle perception de la plaisanterie. Après avoir pleuré de cette manière ignorante pendant un certain temps, il fit la révérence au Cheikh et s’en alla. Mais l’un des vrais disciples du Cheikh, jaloux de l’honneur de son maître, le suivit et lui dit ainsi : « Je t’adjure par Allah de ne pas aller dire : « J’ai vu le Cheikh pleurer et j’ai pleuré aussi comme lui. » Vos pleurs ignorants et purement imités sont totalement différents des pleurs de ce saint. De tels pleurs ne sont possibles que pour quelqu’un qui, comme lui, a mené la guerre spirituelle pendant trente ans. Ses pleurs ne sont pas causés par des chagrins mondains, mais par les préoccupations profondes de l’esprit. Vous ne pouvez pas percevoir par la raison ou par les sens les mystères spirituels qui sont ouverts et clairs à sa vision éclairée, pas plus que les ténèbres ne peuvent voir la lumière. Ses respirations sont comme celles d’Isa, et non comme de simples soupirs humains soulevés par les chagrins mondains. Ses larmes, ses sourires et ses discours ne sont pas les siens, mais proviennent d’Allah. Les imbéciles comme vous ignorent le motif et le dessein des actions des saints, et ne se font donc du mal qu’à eux-mêmes s’ils essaient de les imiter, sans en comprendre le sens. » Pour illustrer cela, on raconte une curieuse histoire d’une femme idiote qui a copié un tour de son esclave intelligente, sans en comprendre le modus operandi, et ce faisant, a causé sa propre mort. De la même manière, on apprend aux perroquets à parler sans comprendre les paroles. La méthode consiste à placer un miroir entre le perroquet et le dresseur. Le dresseur, caché par le miroir, prononce les paroles, et le perroquet, voyant son propre reflet dans le miroir, s’imagine qu’un autre perroquet parle et imite tout ce que dit le dresseur derrière le miroir. Ainsi, Dieu se sert des prophètes et des saints comme de miroirs pour instruire les hommes, étant Lui-même tout le temps caché derrière ces miroirs, c’est-à-dire les corps de ces saints et de ces prophètes ; et les hommes, lorsqu’ils entendent les paroles provenant de ces miroirs, ignorent complètement qu’elles sont réellement prononcées par la « Raison universelle » ou la « Parole de Dieu » derrière les miroirs des saints.
L’inutilité d’une simple imitation aveugle (taqlid) des exercices religieux.
Quand un ami raconte une blague à son ami,
Le sourd qui écoute rit deux fois ;
La première fois par imitation et par bêtise,
Parce qu’il voit toute la fête rire ;
Pourtant, bien qu’il rit comme les autres,
Il ignore alors le sujet de leur rire ;
Puis il demande pourquoi ce rire était si fort,
Et, en l’entendant, il se met à rire une seconde fois.
C’est pourquoi l’imitateur aveugle est semblable à un sourd,
En ce qui concerne la joie qu’il feint de ressentir.
La lumière appartient au Cheikh, la fontaine appartient au Cheikh,
Et l’effusion de joie est également celle du Cheikh, pas la sienne.
C’est comme de l’eau dans un récipient ou de la lumière à travers un verre ;
S’ils pensent qu’ils viennent d’eux-mêmes, ils se trompent.
Lorsque le vase quitte la fontaine, il voit son erreur ;
Il voit que l’eau qu’il contient vient de la fontaine.
Le verre apprend aussi, lorsque la lune se couche,
Que sa lumière provenait de l’éclat de la lune.
Quand ses yeux s’ouvrent au commandement : « Lève-toi ! » [32]
Alors ce disciple sourit une seconde fois, comme l’aube.
Il rit aussi de son propre rire précédent,
Ce qui l’a surpris par pure imitation aveugle.
Lorsqu’il revient de ses longues et lointaines pérégrinations
Il dit : « Voilà la vérité, voilà le secret !
Avec quelle cécité et quelle méprise ai-je fait semblant ?
Pour ressentir la joie dans cette vallée lointaine ?
Dans quelle illusion je me suis trompé ! Quelle erreur !
Mon esprit faible a évoqué de vaines imaginations.
Comment un enfant sur la route peut-il connaître les pensées des hommes ?
Combien ses fantaisies sont éloignées de la vraie connaissance !
Les pensées des nourrissons tournent autour de la nourrice et du lait,
Ou sur des raisins secs ou des noix, ou sur des pleurs et des gémissements.
L’imitateur aveugle est comme un enfant faible,
Même s’il possède de bons arguments et de bonnes preuves.
Sa préoccupation pour les arguments et les preuves obscurs
L’éloigne de la vision de la vérité.
Son stock de savoir, qui est le baume de ses yeux,
L’emporte et le plonge dans des questions difficiles.
Ah ! homme d’imitation, sors de Boukhara ! [33]
Et humiliez-vous afin d’être élevé.
Alors vous verrez un autre Boukhara en vous,
Dont les héros ignorent ces questions de droit.
Même si un fantassin peut être rapide sur terre,
Pourtant, en mer, il est comme quelqu’un dont les tendons sont rompus.
Ce valet de pied n’est « transporté que par voie terrestre » [34]
Mais celui qui est « porté par la mer » est le véritable savant.
Le Roi des rois lui accorde des faveurs particulières ;
Sache ceci, ô homme voué à de vaines illusions !
Le simple théologien juriste est impuissant à contempler la lumière de l’Esprit.
Quand le jour se lève au ciel, la nuit s’enfuit ;
Que peut donc savoir son obscurité de la nature de la lumière ?
Le moucheron s’enfuit devant le souffle du vent ;
Que sait donc le moucheron de la saveur des vents ?
Quand l’Éternel apparaît, le transitoire est annulé ;
Que sait donc le transitoire de l’Éternel ?
Quand Il pose le pied sur le transitoire, Il le déroute ;
Quand il est devenu néant, Il répand sa lumière sur lui, [35]
Si vous le souhaitez, vous pouvez citer des centaines de précédents,
Mais je n’y prête aucune attention, ô homme pauvre en esprit !
Les lettres Lam, Mim et Ha, Mim préfixées à certaines sourates
Ressemble au bâton de Moïse, lorsqu’il est pleinement compris. [36]
Les lettres ordinaires ressemblent à celles-ci « à la vue extérieure,
Mais leur signification est bien inférieure à la leur.
Si un homme ordinaire « prend un bâton et l’essaie,
Sera-t-il aussi efficace que le bâton de Moïse lors de l’épreuve ?
Ce souffle d’Isa n’est pas comme tout souffle ordinaire,
Qui procède de la simple joie ou de la tristesse humaine.
Ces Alif, Mim, Ha et Mim, ô père,
Procédez du Seigneur de l’humanité.
Si vous avez du bon sens, ne regardez pas de la même manière que ceux-ci
Tout Alif et Lam ordinaire qui ressemble à ceux-ci ;
Bien que ces lettres sacrées soient constituées de lettres communes,
Et ressemblent aux plus communs dans leur composition.
Mahomet lui-même a été formé de chair et de peau,
Bien qu’aucun homme ne soit du même genre que lui.
Il avait de la chair, de la peau et des os,
Bien qu’aucun homme ne lui ressemble par sa composition ;
Car dans sa composition étaient contenues des pouvoirs divins,
Par quoi toute chair humaine fut confondue.
De la même manière, la composition des lettres Ha, Mim
Est bien supérieur aux composés ordinaires de lettres ;
Car de ces compositions mystérieuses naît la vie,
Même si la confusion la plus totale suit la dernière trompette.
Ce bâton devient un serpent et divise le Nil,
Comme le bâton de Ha, Mim, par la grâce de Dieu.
Sa forme extérieure ressemble aux formes extérieures des autres,
Pourtant, le disque d’un gâteau diffère beaucoup du disque de la lune.
Les pleurs, les rires et les paroles du saint
Ne sont pas de lui-même, mais proviennent de Dieu.
Alors que les imbéciles ne s’intéressent qu’aux apparences extérieures,
Ces mystères leur sont totalement cachés ;
Par nécessité, le sens réel leur est voilé,
Car le mystère se perd dans le milieu intermédiaire.
Ensuite vient l’anecdote d’un homme qui entendit des petits aboyer dans le ventre de leur mère. Une voix venue du ciel expliqua que ces petits étaient comme les hommes qui n’ont pas encore émergé dans la lumière de la vérité, mais qui sont encore voilés dans les ténèbres spirituelles, et, bien qu’ils prétendent à la vue spirituelle, leurs discours sont inutiles, à la fois pour se procurer une nourriture spirituelle et pour avertir leurs auditeurs des dangers spirituels.
Ensuite vient l’anecdote d’un homme pieux de Zarwan, qui avait pour habitude de donner aux pauvres quatre fois le montant légal de l’aumône due pour ses récoltes. Ainsi, au lieu de payer un dixième sur chaque récolte, ce qui est le montant légal prescrit par le Prophète, il avait l’habitude de payer un dixième des épis verts, un autre dixième du blé mûr, un tiers du dixième du grain battu, un quart du pain qui en était fait, et ainsi de suite avec les raisins et les autres produits de son jardin. En reconnaissance de sa piété, Dieu bénit son jardin et le fit porter des fruits en abondance. Mais ses fils, qui étaient aveugles aux questions spirituelles, ne voyaient que ses dépenses somptuaires pour les pauvres et ne pouvaient pas voir la bénédiction divine sur le jardin, appelée par sa générosité, et le réprimandaient pour son extravagance. Il n’y a pas de limite à la générosité divine, car la capacité de Dieu à accorder des générosités, contrairement à la capacité humaine, est illimitée et infinie.
Comment Adam a été créé à partir d’une poignée de terre apportée par un ange.
Lorsque le Tout-Puissant décida de créer l’homme pour qu’il soit éprouvé par le bien et le mal, il envoya l’ange Gabriel chercher une poignée de terre pour former le corps d’Adam. Gabriel se ceignit les reins et se rendit sur la terre pour exécuter les ordres divins. Mais la terre, craignant que l’homme ainsi créé ne se rebelle contre Dieu et n’attire sur elle la malédiction de Dieu, fit des remontrances à Gabriel et le supplia de s’abstenir. Elle lui expliqua que Gabriel serait au dernier jour prééminent sur tous les huit anges qui soutiendraient alors le trône, et qu’il était donc juste qu’il préfère la miséricorde au jugement. Finalement, Gabriel exauça sa prière et retourna au ciel sans prendre la poignée de terre. Alors Dieu envoya Michel pour la même mission, et la terre lui présenta les mêmes excuses ; lui aussi écouta ses cris et retourna au ciel sans prendre une poignée de terre. Il s’excusa auprès du Tout-Puissant en citant l’exemple du peuple vers lequel le prophète Jonas avait été envoyé, qui fut délivré du châtiment menacé en conséquence de leurs lamentations pour leurs péchés ; [37] et le texte : « S’il le veut, il vous délivrera de ce que vous crierez à lui pour l’éloigner. » [38] Alors Dieu envoya l’ange Israfil pour la même mission, et il fut également détourné de l’exécution de celle-ci par une intimation divine. Finalement, Dieu envoya 'Izrail, l’ange de la mort, qui était d’un tempérament plus sévère que les autres, ferma résolument ses oreilles aux supplications de la Terre et rapporta la poignée de terre demandée. La Terre le pressa en lui faisant valoir que l’ordre de Dieu d’emporter une poignée de sa substance contre sa volonté ne prévalait pas sur l’autre ordre divin d’avoir pitié des suppliants ; Mais Izrail ne voulut pas l’écouter, faisant remarquer que, selon les canons de l’interprétation théologique, il n’était pas permis de recourir au raisonnement analogique pour éluder une injonction claire et catégorique. Il ajouta qu’en exécutant cette injonction, si pénible qu’elle fût, il ne devait être considéré que comme une lance dans la main du Tout-Puissant. La morale est que lorsque l’une des créatures de Dieu nous fait du mal, nous ne devons la considérer que comme un instrument de Dieu, qui est le seul véritable agent.
Dieu est le seul véritable agent.
N’implorez pas la miséricorde de la lance comme des insensés,
Mais du roi dans la main duquel est tenue la lance.
Pourquoi criez-vous à la lance et à l’épée,
Voyez-vous qu’ils sont captifs dans la main de ce Noble ?
Il est comme Azar, créateur d’idoles ; je ne suis que l’idole ;
Quel que soit l’instrument qu’Il fait de moi, je le suis.
S’il fait de moi une coupe, je suis une coupe;
S’il fait de moi un poignard, je suis un poignard.
S’il fait de moi une fontaine, j’en ferai jaillir de l’eau ;
S’il me fait feu, je dégage de la chaleur.
S’il me fait pleuvoir, je produis de riches récoltes ;
S’il fait de moi une fléchette, je transperce les corps.
S’il fait de moi un serpent, je lance du venin ;
S’Il fait de moi un ami, je sers mes amis.
Je suis comme la plume entre les doigts de l’écrivain,
Je ne suis pas en mesure d’obéir ou de ne pas obéir à volonté.
Lorsque Izrail revint au ciel avec la poignée de terre, Dieu dit qu’il ferait de lui l’ange de la mort. Izrail affirma que cela le rendrait très haïssable aux yeux des hommes ; mais Dieu dit qu’Izrail agirait par la maladie et les affections, et que les hommes ne chercheraient aucune cause au-delà de ces maladies, selon le texte : « Il est plus proche de vous que vous, et pourtant vous ne le voyez pas. » [39] De plus, la mort est en réalité une bénédiction pour le spirituel, et seuls les fous s’écrient : « Si seulement ce monde pouvait durer éternellement et qu’il n’y ait pas de mort ! »
La mort est un gain, car « Dieu changera leurs mauvaises choses en bonnes choses. » [40]
L’un d’eux a dit : « Le monde serait un endroit agréable
Si la mort n’y mettait jamais les pieds.
Un autre répondit : « S’il n’y avait pas de mort,
Le monde compliqué ne vaudrait pas un sou.
Ce serait une culture cultivée dans un désert,
Laissé à l’abandon et jamais exploité.
Tu crois que c’est la mort, ce qui est la vie,
Tu sèmes ta semence dans une terre salée.
La raison charnelle nous trompe ; contredis-la,
Car cet insensé prend ce qui est en réalité la mort pour la vie.
Ô Dieu, montre-nous toutes choses dans cette maison de tromperie,
« Montrez-les tous tels qu’ils sont vraiment ! » [41]
Il est dit dans le Hadith que le dernier jour
Le commandement « Lève-toi » parviendra à chaque corps.
Le son de la dernière trompette sera un ordre de Dieu
À chaque atome de lever la tête de la terre.
Les âmes de chacun retourneront également dans leurs corps,
Alors même que les sens reviennent aux corps qui se réveillent du sommeil.
Ce matin-là, chaque âme reconnaîtra son propre corps,
Et retourner à sa propre ruine comme un trésor caché.
Il reconnaîtra son propre corps et y entrera.
L’âme de l’orfèvre n’entrera pas dans le tailleur ;
L’âme du sage entrera dans le corps du sage,
L’âme de l’injuste, le corps de l’injuste.
De la même manière que les âmes s’envoleront dans leur argile,
Ainsi les livres voleront dans leurs mains droites et gauches. [42]
Dieu placera entre leurs mains leurs livres de cupidité et de libéralité,
Du péché et de la piété, et de tout ce qu’ils ont pratiqué.
Quand ils se réveilleront de leur sommeil ce matin-là,
Tout le mal et le bien qu’ils ont fait leur reviendront.
Chaque pensée qui les a habités au cours de leur vie
Apparaîtra sous une forme visible par tous, [43]
Comme la pensée d’un architecte réalisée dans une maison,
Ou la plante parfaite issue de la graine dans le sol.
De l’oignon, du safran et du pavot
La main du printemps dévoilera le secret de l’hiver.
Celui-ci sera verdoyant et florissant, en disant : « Nous sommes les pieux » ;
Cet autre baissera la tête comme la violette,
Avec des larmes jaillissant de ses yeux à cause d’une peur mortelle ;
Oui, des dizaines de sources de larmes à travers une terrible terreur ;
Avec les yeux grands ouverts dans une appréhension mortelle
De peur que son livre ne soit placé dans sa main gauche.
Alors le malfaiteur sera envoyé dans la prison de feu,
Car l’épine ne peut en aucune façon échapper à la flamme.
Quand ses anges gardiens derrière et devant,
Ceux qui étaient auparavant invisibles apparaîtront comme des patrouilles,
Ils le précipiteront, le perçant de leurs lances,
Et disant : « Ô chien, va dans ta niche ! »
Alors le prisonnier criera : « Seigneur, je suis cent,
Oui, cent fois plus méchant que tu le dis.
Mais dans ta miséricorde tu voiles mes péchés,
Autrement, ma vilenie serait connue de ton œil qui voit tout.
Mais, indépendamment de mes propres œuvres et de ma guerre,
Indépendamment de ma foi ou de mon infidélité, bonne ou mauvaise,
Indépendamment de ma pauvre dévotion envers Toi,
Et de mes pensées et des pensées de centaines de personnes comme moi,
Je place mes espoirs dans Ta seule miséricorde.
Que tu me juges juste ou rebelle,
Je demande le pardon gratuit de ta justice non achetée.
Ô Seigneur, qui es gracieux sans penser aux conséquences,
Je tourne mon visage vers ta grâce gratuite ;
Je n’ai aucun égard pour mes propres actes.
Je tourne mon visage vers cet espoir,
Puisque tu me réjouis d’abord dans mon être ;
Tu me donnes le vêtement de l’inattendu,
C’est pourquoi j’ai une ferme confiance en ta grâce gratuite.
Lorsqu’il énumère ainsi ses péchés et ses fautes,
Dieu lui accordera enfin le pardon comme un don gratuit,
En disant : « Ô anges, ramenez-le-moi,
Puisque les yeux de son cœur étaient fixés sur l’espérance,
Sans me soucier des conséquences, je le libère,
Et trace la plume sur le récit de ses péchés !
Mahmud et Ayaz. [44]
Mahmud, le célèbre roi de Ghazni, avait un favori nommé Ayaz, qui était très envié par les autres courtisans. Un jour, ils vinrent trouver le roi et lui dirent qu’Ayaz avait l’habitude de se retirer dans une chambre secrète et de s’y enfermer, et qu’ils le soupçonnaient d’y cacher de la monnaie volée au trésor, ou bien du vin et des boissons interdites. Le fait est qu’Ayaz avait déposé dans cette chambre ses vieilles chaussures et le vêtement en lambeaux qu’il portait avant que le roi ne l’ait promu aux honneurs, et qu’il s’y retirait chaque jour et les portait pendant un certain temps, afin de se rappeler sa basse origine et de ne pas s’enfler d’orgueil. Il le faisait conformément au texte : « Que l’homme réfléchisse à ce qu’il a été créé. » [45] L’ivresse de la vie présente enfle beaucoup d’orgueil, comme Iblis, qui refusa d’adorer Adam, disant : « Qui est Adam, pour qu’il soit mon seigneur ? » Il disait cela parce qu’il était l’un des djinns, qui sont tous créés de feu. Adam, de son côté, confessa sa propre vilenie en disant : « Tu m’as formé d’argile. » Le roi était bien sûr de la fidélité d’Ayaz ; mais afin de réfuter ceux qui le soupçonnaient, il leur ordonna d’aller de nuit ouvrir cette chambre et d’en emporter tous les trésors et autres objets cachés. C’est le propre des malfaiteurs de penser du mal des saints, car ils jugent leur conduite à la lumière de leur propre nature mauvaise, comme le pied tordu laisse une empreinte tordue, et comme l’araignée voit les choses déformées à travers la toile qu’elle a elle-même tissée. La conduite de l’étreinte en cela ne signifiait aucune diminution de son amour pour Ayaz, car l’amant et l’aimé sont toujours comme une seule âme, bien qu’ils puissent être opposés à la vue extérieure. Les courtisans se rendirent donc de nuit dans la chambre d’Ayaz, en brisèrent la porte, fouillèrent le sol et les murs, mais ne trouvèrent que de vieilles chaussures et des vêtements en lambeaux. Ils revinrent ensuite auprès du roi déconfits et honteux, comme le seront au jour du jugement les méchants qui ont calomnié les saints, selon le texte : « Au jour de la résurrection, tu verras ceux qui ont menti à Dieu avec le visage noir. » [46] Ils supplièrent alors le roi de leur pardonner leur offense, mais il refusa, disant que leur offense avait été commise contre Ayaz, et qu’il laissait à Ayaz le soin de décider s’ils devaient être punis ou pardonnés. Si Ayaz faisait preuve de miséricorde, ce serait bien ; et s’il punissait, ce serait bien aussi, car « la loi du talion est la garantie de la vie. » [47] Seulement, il lui enjoignit de prononcer sa sentence sans délai, car « attendre, c’est punir. »
Une description de l’union véritable avec Dieu.
Une personne aimée a dit à son amant de l’essayer,
Un matin de bonne heure, « Ô un tel, fils d’un tel,
Je me demande si tu me tiens plus cher,
Ou vous-même ; dites-moi la vérité, ô ardent prétendant !
Il répondit : « Je suis tellement absorbé par toi,
Que je suis rempli de toi de la tête aux pieds.
De ma propre existence il ne reste que le nom
Dans mon être, il n’y a rien d’autre que toi, ô objet de désir !
C’est pourquoi je suis ainsi perdu en toi,
Tout comme le vinaigre est absorbé par le miel ;
Ou comme une pierre qui se transforme en un rubis pur,
Est rempli de la lumière vive du soleil.
Dans cette pierre, ses propres propriétés ne demeurent pas
Il est rempli de toutes les propriétés du soleil ;
De sorte que, si par la suite il se tient cher
C’est comme chérir le soleil, ô bien-aimé !
Et s’il garde le soleil cher à son cœur,
C’est clairement la même chose que de se tenir à l’écart.
Que ce rubis pur se tienne cher,
Ou chérir le soleil,
Il n’y a aucune différence entre les deux prétentions ;
De chaque côté, il n’y a que la lumière de l’aube.
Mais jusqu’à ce que cette pierre devienne un rubis, elle se déteste
Car jusqu’à ce qu’il devienne un « je », ce sont deux « je » distincts,
Car il est alors obscur et aveugle,
Et l’obscurité est l’ennemi essentiel de la lumière.
Si donc il se tient pour cher, c’est un infidèle ;
Parce que ce soi est un adversaire du puissant Soleil.
C’est pourquoi il est alors interdit à la pierre de dire : « Je,
Parce que tout est dans l’obscurité et le néant.
Pharaon dit : « Je suis la Vérité », et il fut abattu.
Mansur Hallaj a dit : « Je suis la Vérité » et il s’est échappé libre. [48]
Le « je » du Pharaon fut suivi par la malédiction de Dieu ;
Le « je » de Mansour a été suivi par la miséricorde de Dieu, ô bien-aimé !
Car Pharaon était une pierre, Mansour un rubis ;
Pharaon est un ennemi de la lumière, Mansour est un ami.
Ô bavard, le « Je suis Lui » de Mansur était une parole profondément mystique,
Exprimant l’union avec la lumière, pas une simple incarnation. [49]
Le repentir sincère de Nasuh.
Ayaz, en pesant le pour et le contre en ce qui concerne le pardon des courtisans, remarque que les professions de foi et de pénitence, lorsqu’elles sont contredites par les actes, sont sans valeur, selon le texte : « Si vous leur demandez qui a créé les cieux et la terre, ils diront « Dieu » ; mais ils inventent des mensonges. » [50] Et pour illustrer cela, il raconte l’histoire d’un mari infidèle qui se retira dans une chambre secrète, soi-disant pour dire ses prières, mais en réalité pour entretenir une liaison avec une esclave, et la fausseté de ses prétentions fut démontrée par une preuve oculaire de sa condition. De la même manière, au jour de la résurrection, les mains, les yeux et les pieds de l’homme témoigneront contre lui des mauvaises actions qu’il aura commises, réfutant ainsi ses prétentions à la piété. Le test d’un repentir sincère est l’horreur des péchés passés et l’abandon total de tout plaisir qu’ils procurent, l’ancien amour du péché étant remplacé par le nouvel amour de la sainteté. Nasuh fit de même. Dans sa jeunesse, il se déguisa en femme et obtint un emploi comme préposé aux bains des femmes, où il entretenait des intrigues honteuses avec certaines des femmes qui fréquentaient les bains. Mais à la fin, ses yeux s’ouvrirent sur la méchanceté de sa conduite et il alla trouver un saint homme et le supplia de prier pour lui. Le saint homme, imitant la patience de celui qui « voile les péchés », ne nomma même pas son péché, mais pria en disant : « Que Dieu te donne le repentir du péché que tu connais ! » La prière de ce saint homme fut acceptée, car les prières d’un tel homme sont identiques à la volonté de Dieu lui-même, selon la tradition : « Mon serviteur s’approche de moi par des œuvres pieuses jusqu’à ce que je l’aime ; et lorsque je l’aime, je suis son oreille, son œil, sa langue, son pied, sa main ; et par moi il entend, voit, parle, marche et sent. Nasuh retourna alors au bain, un homme vraiment repentant ; mais peu après, une des femmes qui fréquentaient le bain perdit un bijou précieux, et le roi donna l’ordre que toutes les personnes liées au bain soient déshabillées et fouillées. Lorsque les officiers arrivèrent au bain pour exécuter cet ordre, Nasuh fut accablé de peur, car il savait que si son sexe était découvert, il serait certainement mis à mort. Dans sa peur, il invoqua Dieu pour le délivrer, et s’évanouit de peur et devint hors de lui-même, de sorte que son être naturel fut anéanti, et il devint une nouvelle créature, comme un cadavre qui sort de la tombe. Lorsqu’il revint à lui, il découvrit que le bijou perdu avait été retrouvé, et ceux qui l’avaient soupçonné vinrent lui demander pardon. Peu après, la fille du roi l’envoya chercher pour qu’il vienne lui laver la tête ; mais, malgré ses ordres impératifs, il refusa de se placer de nouveau sur le chemin de la tentation, de peur de retomber et que Dieu ne « lui facilite le chemin de la destruction ».
Les membres de l’homme témoigneront contre lui au jour du jugement et réfuteront ses prétentions à la piété.
Le jour de la résurrection, tous les secrets seront dévoilés ;
Oui, chaque coupable sera condamné par lui-même.
Les mains et les pieds témoigneront ouvertement
Devant le Tout-Puissant concernant les péchés de leur maître.
La main dira : « J’ai volé telles et telles choses » ;
Lip dira : « J’ai demandé telle et telle chose. »
Le pied dira : « J’ai suivi mes propres désirs » ;
Arm dira : « J’ai embrassé la prostituée. »
L’œil dira : « J’ai veillé sur des choses interdites » ;
L’oreille dira : « J’ai écouté des paroles malveillantes. »
Ainsi, l’homme sera montré comme un menteur de la tête aux pieds,
Car ses propres membres prouveront qu’il est un menteur.
Le lion, le renard et l’âne.
Comme exemple de repentir faux et insincère, nous trouvons une histoire qui se trouve également dans le cinquième chapitre de l’Anwar i Suhaili. Un lion avait été blessé dans un combat avec un éléphant mâle et ne pouvait chasser lui-même du gibier. Dans cette situation difficile, il appela un renard qui avait l’habitude de le servir et de se nourrir de la viande qui restait de ses repas, tout comme les disciples qui servent un saint se nourrissent de la nourriture céleste qui tombe de ses lèvres. Il appela ce renard et lui ordonna d’aller attirer un animal près de sa tanière, afin qu’il le tue et en fasse son repas. Le renard alla chercher les environs et trouva enfin un âne maigre et affamé qui broutait dans un endroit pierreux où il n’y avait presque pas d’herbe. Le renard, après avoir fait les salutations de circonstance, consolait l’âne de son malheureux état ; mais l’âne répondit que c’était son sort divin et qu’il serait impie de se plaindre des dispenses de la Providence. Il cite aussi le cas de l’âne d’un porteur d’eau qui, après avoir souffert de faim et de travail au service de son maître, avait trouvé par hasard accès aux écuries du roi, où il fut frappé par l’aspect lisse des chevaux. Mais un jour, les chevaux furent emmenés au combat et revinrent dans un état pitoyable, les uns grièvement blessés, les autres mourants. Après avoir vu ce spectacle, l’âne décida que sa propre vie pénible était préférable et retourna auprès de son maître. Le renard répondit que l’âne avait tort de se résigner passivement au point de refuser d’essayer d’améliorer sa condition lorsque l’occasion s’en présentait, car Dieu dit : « Allez à la recherche des bienfaits de Dieu. » Il ajouta que si l’âne voulait l’accompagner, il l’emmènerait dans une prairie agréable, où il ne manquerait jamais d’herbe en abondance toute l’année. L’âne répondit que l’ordre de s’efforcer de se nourrir n’avait été donné qu’à cause de la faiblesse de la foi humaine. Le renard répondit que cette foi élevée n’était accordée qu’à quelques grands saints, car le Prophète décrit le contentement comme un trésor, et que le trésor ne se trouve pas pour tout le monde. L’âne répliqua que le renard pervertissait l’Écriture, car aucun homme pieux qui a confiance en Dieu n’a jamais été abandonné. Pour illustrer cela, il raconta l’anecdote d’un dévot qui avait décidé de mettre la question à l’épreuve et s’était rendu dans le désert, ne comptant que sur Dieu pour subvenir à ses besoins, et résolu de ne demander aucune aide humaine et de ne faire aucun effort pour se procurer de la nourriture. Il s’était couché sur une pierre et s’était endormi ; et Dieu envoya dans cette direction une caravane de voyageurs qui le trouvèrent et le forcèrent à prendre de la nourriture malgré lui. Le renard insista de nouveau auprès de l’âne pour qu’il essaie d’améliorer sa situation, en disant que Dieu avait donné aux hommes des mains pour qu’ils les utilisent et non pour qu’ils en fassent quoi que ce soit. L’âne répondit qu’il ne connaissait pas d’occupation ni d’effort meilleur que la confiance en Dieu, car les occupations mondaines conduisent souvent à la ruine, selon le texte : « Ne vous jetez pas vous-mêmes dans la ruine.« [51] Mais bien que l’âne répétait tous ces excellents préceptes, ce n’était pourtant que du charnel de sa part, parce qu’il n’était pas fermement enraciné dans la foi. Il avait tout le temps un désir charnel pour le pâturage agréable que le renard lui avait indiqué, et les objections qu’il faisait n’étaient que la répétition, comme un perroquet, de préceptes entendus, mais pas complètement compris et pris à cœur. Pour illustrer la nature sans valeur de la religion et de la profession de foi imitées, séparées de la pratique, on raconte l’histoire d’un infâme individu qui avait l’habitude de porter un poignard pour protéger, comme il le disait, son honneur, bien que chacune de ses actions montrât qu’il n’avait ni l’honneur ni la virilité pour le protéger. L’âne, bien qu’il eût brisé ses idoles comme Abraham, n’avait pas une foi suffisamment enracinée pour sauter, comme Abraham, dans le feu et ainsi prouver sa foi. [Ici le poète s’excuse de la trivialité des exemples qu’il utilise en citant le texte : « En vérité, Dieu n’a pas honte de citer aussi bien l’exemple d’un moucheron que celui d’un objet plus noble » 3.] Finalement, l’âne céda à la séduction du renard et l’accompagna jusqu’à la tanière du lion. Le lion, affamé de faim, se jeta sur lui dès qu’il apparut. Mais, étant affaibli par la maladie et le jeûne, il manqua son but et l’âne s’en sortit avec une légère blessure. Alors le renard blâma le lion pour sa précipitation, et le lion, après s’être excusé du mieux qu’il put, persuada le renard d’essayer d’attirer l’âne une seconde fois dans sa tanière. Le renard consentit à essayer, observant que l’expérience aurait probablement été gâchée sur un âne, et ses vœux de repentir oubliés. Ceux qui s’écartent du repentir, par oubli de leur expérience antérieure, peuvent être comparés aux Juifs transformés en singes et en porcs par 'Isa. [52] Le renard fut reçu par l’âne avec beaucoup de reproches pour l’avoir trompé ; mais il réussit enfin à persuader l’âne que ce qu’il avait vu n’était pas un vrai lion, mais seulement un talisman inoffensif ; et l’âne stupide se laissa de nouveau tromper, oublia ses vœux de repentir et suivit de nouveau le renard dans la tanière du lion, où il rencontra bientôt son destin.[Ici le poète s’excuse de la trivialité des exemples qu’il utilise en citant le texte : « En vérité, Dieu n’a pas honte de citer aussi bien l’exemple d’un moucheron que celui d’un objet plus noble » 3.] Finalement, l’âne céda à la séduction du renard et l’accompagna jusqu’à la tanière du lion. Le lion, affamé de faim, se jeta sur lui dès qu’il apparut. Mais, étant affaibli par la maladie et le jeûne, il manqua son but et l’âne s’en sortit avec une légère blessure. Alors le renard blâma le lion pour sa précipitation, et le lion, après s’être excusé du mieux qu’il put, persuada le renard d’essayer d’attirer l’âne une seconde fois dans sa tanière. Le renard consentit à essayer, observant que l’expérience aurait probablement été gâchée sur un âne, et ses vœux de repentir oubliés. Ceux qui s’écartent du repentir, par oubli de leur expérience antérieure, peuvent être comparés aux Juifs transformés en singes et en porcs par 'Isa. [52:1] Le renard fut reçu par l’âne avec beaucoup de reproches pour l’avoir trompé ; mais il réussit enfin à persuader l’âne que ce qu’il avait vu n’était pas un vrai lion, mais seulement un talisman inoffensif ; et l’âne stupide se laissa de nouveau tromper, oublia ses vœux de repentir et suivit de nouveau le renard dans la tanière du lion, où il rencontra bientôt son destin.[Ici le poète s’excuse de la trivialité des exemples qu’il utilise en citant le texte : « En vérité, Dieu n’a pas honte de citer aussi bien l’exemple d’un moucheron que celui d’un objet plus noble » 3.] Finalement, l’âne céda à la séduction du renard et l’accompagna jusqu’à la tanière du lion. Le lion, affamé de faim, se jeta sur lui dès qu’il apparut. Mais, étant affaibli par la maladie et le jeûne, il manqua son but et l’âne s’en sortit avec une légère blessure. Alors le renard blâma le lion pour sa précipitation, et le lion, après s’être excusé du mieux qu’il put, persuada le renard d’essayer d’attirer l’âne une seconde fois dans sa tanière. Le renard consentit à essayer, observant que l’expérience aurait probablement été gâchée sur un âne, et ses vœux de repentir oubliés. Ceux qui s’écartent du repentir, par oubli de leur expérience antérieure, peuvent être comparés aux Juifs transformés en singes et en porcs par 'Isa. [52:2] Le renard fut reçu par l’âne avec beaucoup de reproches pour l’avoir trompé ; mais il réussit enfin à persuader l’âne que ce qu’il avait vu n’était pas un vrai lion, mais seulement un talisman inoffensif ; et l’âne stupide se laissa de nouveau tromper, oublia ses vœux de repentir et suivit de nouveau le renard dans la tanière du lion, où il rencontra bientôt son destin.
Les hommes qui font profession de sainteté simplement par imitation aveugle des autres sont détectés et réfutés par l’opposition entre leurs paroles et leurs actes.
Un homme demanda à un chameau : « Ho ! D’où viens-tu ?
Toi, bête aux pas propices ?
Il répondit : « Du bain chaud de ta rue. »
L’homme dit : « Tes jambes sales prouvent que c’est faux ! »
Alors, quand Pharaon, obstiné, vit que le bâton de Moïse était un serpent,
Et demanda un délai (pour aller chercher des magiciens) [53] et céda,
Les sages ont dit : « Il aurait dû devenir plus dur,
S’Il est réellement, comme Il le dit, le Seigneur Suprême. [54]
Que pourraient faire des miracles comme ceux des serpents,
Ou même des dragons, importent-ils à la majesté de Sa divinité ?
S’il est vraiment Seigneur Suprême, assis sur Son trône,
Quel besoin a-t-il de cajoler un ver comme Moïse ?
Ô bavard, tandis que ton âme est ivre de simple vin de datte,
Ton esprit n’a pas goûté les vrais raisins.
Pour le signe que tu as vu cette lumière divine
Est-ce là se retirer de la maison de l’orgueil ?
Quand un oiseau vole vers l’eau salée,
Il n’a jamais connu la bénédiction de l’eau douce ;
Mais sa foi n’est qu’une simple imitation de celle des autres oiseaux,
Et son âme n’a jamais vu le visage de la vraie foi.
C’est pourquoi l’imitateur aveugle rencontre de grands périls,
Périls de la route, des brigands, des Satans maudits.
Mais quand il a vu la lumière de Dieu, il est en sécurité
De l’agitation du doute, et est ferme dans la foi.
Jusqu’à ce que l’écume atterrisse sur le rivage et la terre ferme,
Quelle est sa maison, elle est toujours ballottée d’avant en arrière.
Il est chez lui sur terre, mais étranger sur l’eau.
Tant qu’il reste un étranger, il faut le secouer.
Quand ses yeux s’ouvrent et qu’il voit la vision de la terre,
Satan n’a plus aucune domination sur elle.
Bien que l’âne ait répété des vérités au renard,
Il les parlait avec désinvolture et avec un certain jargon.
Il loua l’eau, mais ne fut pas désireux de boire ;
Il déchirait ses vêtements et ses cheveux, mais ce n’était pas un véritable amant.
L’excuse d’un hypocrite est rejetée, non approuvée,
Parce que cela ne vient que des lèvres, pas du cœur.
Il a l’odeur de la pomme, mais pas un morceau,
Et l’odeur n’a pour seul but que de tromper les autres.
Ainsi l’apparition d’une femme au milieu d’un champ de bataille,
Elle reste en ligne et fait partie du dispositif de combat,
Pourtant, même si elle ressemble beaucoup à un lion lorsqu’elle fait la queue,
Sa main commence à trembler dès qu’elle prend une épée.
Malheur à celui dont la raison est comme une femme
Tandis que sa convoitise est comme celle d’un homme résolu !
Certes, sa raison sera vaincue dans le combat,
Et son imitation d’un homme ne le mènera qu’à la ruine.
Heureux celui dont la raison est masculine,
Et sa laide convoitise féminine et soumise !
Bien que le simple imitateur cite une centaine de preuves,
Ils sont tous basés sur une opinion et non sur une conviction.
Il n’est parfumé que de musc, il n’est pas lui-même musc ;
Il sent le musc, mais ce n’est en réalité que de la bouse.
Pour que ses excréments deviennent du musc, ô disciple,
Il doit paître année après année dans le pâturage divin.
Pour celui qui, comme le cerf porte-musc, se nourrit du safran de Khoten
Il ne faut pas manger d’herbe ni d’avoine comme les ânes.
Cet homme qui radote a au bout de sa langue
Cent preuves et préceptes, mais il n’y a point de vie en lui.
Quand le prédicateur n’a lui-même ni lumière ni vie,
Comment ses paroles peuvent-elles produire des feuilles et des fruits ?
Il prêche effrontément aux autres de marcher sur le droit chemin,
Lui-même est instable comme un roseau agité par le vent.
Ainsi, bien que sa prédication soit très éloquente,
Elle cache en elle-même une instabilité dans la foi.
Pour acquérir la véritable sagesse, l’homme doit se débarrasser des illusions du monde.
Le renard dit : « Dans mon vin pur, il n’y a pas de lie ;
Ces vains soupçons ne sont pas convenables.
Tout ceci n’est que suspicion sans fondement, ô simple homme,
Sinon, tu saurais que je ne complote pas contre toi.
Vous me répudiez à cause de vos mauvaises pensées ;
Pourquoi soupçonnez-vous ainsi vos vrais amis ?
Pensez bien aux « Frères de la pureté », [55]
Même s’ils font preuve de dureté envers vous ;
Car lorsque de mauvais soupçons s’emparent de vous,
Cela vous sépare de centaines d’amis.
Si un ami tendre vous traite durement pour vous mettre à l’épreuve,
Il est contraire à la raison de se méfier de lui.
Bien que je porte une mauvaise réputation, ma nature n’est pas malveillante ;
Ce que tu as vu n’était pas dangereux, c’était juste un talisman.
Mais même s’il y avait un danger dans cet objet de suspicion,
Les amis pardonnent toujours une offense.
Ce monde d’illusions, de fantaisies, de désirs et de peurs,
C’est un obstacle de taille sur le chemin du voyageur.
Ainsi, lorsque ces formes d’imaginations illusoires
Abraham, qui était une véritable montagne de sagesse, a trompé
Il dit de l’étoile : « C’est mon Seigneur » [56]
Tombé au milieu du monde de l’illusion.
Il a ainsi interprété la signification du soleil et des étoiles,
Oui, lui, ce grand homme qui enfilait les joyaux de l’interprétation,
Voyant alors que ce monde d’illusion fascinante pour les yeux
Séduit du droit chemin une montagne comme Abraham,
Alors il dit de l’étoile : « Celui-ci est mon Seigneur »,
Quel effet ses illusions n’auront-elles pas sur un idiot ?
La raison humaine est noyée, comme les hautes montagnes,
dans le flot de l’illusion et des vaines imaginations.
Les montagnes elles-mêmes sont submergées par ce déluge,
Où peut-on trouver la sécurité, sinon dans l’arche de Noé ?
Par des illusions qui pillent le chemin de la foi
Les fidèles sont divisés en soixante-douze sectes.
Mais l’homme de conviction échappe à l’illusion ;
Il ne confond pas son cil avec la nouvelle lune.
Celui qui est divorcé de la lumière d’Omar
Est trompé par ses propres cils tordus. [57]
Des milliers de navires, dans toute leur majesté et leur faste,
Nous sommes tombés en morceaux dans cette mer d’illusion.
Ensuite, il raconte l’anecdote du cheikh Muhammad de Ghazni, surnommé « Sar i Razi », parce qu’il ne prenait qu’une feuille de vigne pour rompre son jeûne. Il demeura longtemps dans le désert et fut miraculeusement préservé de la mort. Par ordre divin, il fut conduit à Ghazni pour demander de l’argent aux riches et le distribuer aux pauvres. Après avoir fait cela, il reçut un second ordre de ne plus mendier, car l’argent pour ses œuvres de charité lui serait fourni miraculeusement. Il atteignit enfin un tel degré de perspicacité spirituelle qu’il connaissait les besoins de ceux qui venaient lui demander de l’aide avant même qu’ils ne les expriment. Il expliqua que la raison de ce discernement surnaturel était qu’il avait purifié son cœur de tout sauf de l’amour de Dieu, et qu’ainsi, chaque fois que des pensées autres que celles de Dieu lui venaient à l’esprit, il savait qu’elles ne le concernaient pas, mais devaient lui avoir été suggérées d’une manière ou d’une autre par la personne qui lui demandait de l’aide.
Suivent ensuite quelques réflexions sur le pouvoir du jeûne et de l’abstinence pour soumettre les convoitises charnelles qui conduisent l’homme à la destruction ; et deux courtes anecdotes pour illustrer la thèse selon laquelle Dieu ne manque jamais de fournir de la nourriture à ceux qui ne se soucient pas du lendemain, mais placent une confiance absolue en Lui.
Le sort de l’âne suggère alors au poète une autre série de réflexions. Après que le lion eut tué l’âne, il alla à la rivière pour étancher sa soif, et dit au renard de veiller sur le cadavre jusqu’à son retour ; mais dès que le lion eut tourné le dos, le renard mangea le cœur et le foie, qui sont les parties les plus délicates. Lorsque le lion revint et demanda où ils se trouvaient, le renard lui assura que l’âne n’avait ni cœur ni foie, car s’il en avait eu, il ne se serait jamais montré aussi stupide. Les hommes sans intelligence ne sont pas vraiment des hommes, mais seulement des simulacres ou des formes d’hommes. À cause de leur manque de compréhension, beaucoup crieront dans le monde à venir : « Si nous avions seulement écouté ou compris, nous ne serions pas parmi les habitants de la flamme » [10]. Vient ensuite l’histoire d’un moine (Diogène) qui prit une lanterne et chercha dans tout un bazar bondé d’hommes pour trouver, comme il le disait, un homme.
La recherche d’un homme par le moine.
Le moine dit : « Je cherche partout un homme.
Celui qui vit de la vie du souffle de Dieu.
L’autre dit : « Voici des hommes ; le bazar est plein ;
Ce sont sûrement des hommes, ô sage éclairé !
Le moine dit : « Je cherche un homme qui marche droit.
Aussi bien sur le chemin de la colère que sur celui de la luxure.
Où est celui qui se montre homme dans la colère et la convoitise ?
À la recherche d’une telle personne, je cours de rue en rue.
S’il y a quelqu’un qui est un véritable homme dans ces deux États,
Je donnerai ma vie pour lui aujourd’hui !
L’autre, qui était fataliste, dit : « Ce que tu cherches est rare.
Mais vous ignorez la force du décret divin ;
Vous voyez les branches, mais vous ignorez la racine.
Nous, les hommes, ne sommes que des branches, le décret éternel de Dieu étant la racine.
Ce décret détourne de sa course le ciel tournant,
Et rend folles des centaines de planètes comme Mercure.
Il réduit à l’impuissance le monde des appareils ;
Il transforme l’acier et la pierre en eau.
Ô vous qui attribuez la stabilité à ces pas sur la route,
Tu es l’un de ceux qui sont crus ; oui, crus, crus !
Quand vous aurez vu la meule tourner,
Alors, je t’en prie, va voir le ruisseau qui le fait tourner.
Quand vous avez vu la poussière s’élever dans l’air,
Va et observe l’air au milieu de la poussière.
Vous voyez les bouilloires de la pensée déborder,
Regardez avec intelligence le feu sous eux.
Dieu dit à Job : « Par ma clémence,
J’ai donné un grain de patience à chacun de tes cheveux.
Ne vous préoccupez donc pas tant de votre propre patience ;
Après avoir vu la patience, regardez vers Celui qui donne la patience.
Combien de temps allez-vous limiter votre regard à la roue hydraulique ?
« Lève la tête et regarde aussi l’eau. »
Le Mosalman qui a tenté de convertir un mage.
Un Mosalman a pressé un mage d’embrasser la vraie foi. Le mage a répondu : « Si Dieu le veut, je le ferai sans aucun doute. » [58] Le Mosalman a répondu : « Dieu le veut certainement, que ton âme soit sauvée de l’enfer ; mais tes propres désirs mauvais et le Diable t’en retiennent. » Le mage a rétorqué, en utilisant les arguments du Jabriyan ou « CoLes pulsionnistes affirment que Dieu est le seul souverain sur terre et que Satan et la convoitise n’existent et n’agissent que pour favoriser la volonté de Dieu. Soutenir que Dieu tire les hommes dans un sens et Satan dans un autre, c’est déroger à la souveraineté de Dieu. L’homme ne peut s’empêcher d’aller dans la direction où il est le plus fortement poussé ; s’il est poussé dans le mauvais sens, il n’est pas plus à blâmer qu’un édifice conçu pour une mosquée mais dégradé en temple du feu, ou qu’un morceau de tissu conçu pour un manteau mais transformé en pantalon. La vérité est que tout ce qui arrive est conforme à la volonté de Dieu, et Satan lui-même n’est qu’un de ses agents. Satan ressemble au chien du Turkmène qui se tient à la porte de la tente, et est « véhément contre les étrangers, mais plein de tendresse envers les amis ». Le Mosalman répondit alors avec les arguments des Qadariens et des Mutazilites, pour prouver le libre arbitre et la responsabilité qui en résulte de l’homme pour ses actes. Il a fait valoir que le libre arbitre de l’homme et la responsabilité qui en découle sont reconnus dans le langage courant, comme lorsque nous ordonnons à un homme d’agir d’une certaine manière, que Dieu présume expressément que l’homme est un agent libre en lui adressant des commandements et des interdictions, et en exemptant spécialement certains, comme les aveugles, [59] de la responsabilité de certains actes, que notre conscience intérieure nous assure de notre pouvoir de choix, tout comme les sens extérieurs nous assurent des propriétés des objets matériels, et qu’il est tout aussi sophistique de ne pas croire aux déclarations de la conscience intérieure, que celles des sens extérieurs quant à la réalité du monde matériel. Il a ensuite raconté l’anecdote d’un homme surpris en train de piller un jardin et se défendant avec le fatalisme de l’irresponsabilité, à qui le propriétaire du jardin a répondu en lui administrant une très sévère correction, en l’assurant que cette correction était également prédestinée, et qu’il ne pouvait donc pas s’empêcher de l’administrer. Il conclut son argumentation en répétant que les traditions « Tout ce que Dieu veut arrive » et « La plume est sèche et ne change pas son écriture » ne sont pas incompatibles avec l’existence du libre arbitre chez l’homme. Elles ne visent pas à réduire au même niveau les bonnes et les mauvaises actions, mais les bonnes actions entraînent toujours de bonnes conséquences, et les mauvaises, l’inverse. Un dévot admira les splendides vêtements des esclaves du chef d’Herat et s’écria au ciel : « Ah ! Apprenez de ce chef comment traiter les esclaves fidèles ! » Peu de temps après, le chef fut déposé et ses esclaves furent soumis à la torture pour leur faire révéler où le chef avait caché son trésor, mais aucun ne voulut trahir le secret. Alors une voix venue du ciel se fit entendre au dévot, lui disant : « Apprenez d’eux comment être un esclave fidèle, et attendez ensuite une récompense. » Le mage, peu convaincu par les arguments du Mosalman, lui présenta à nouveau des arguments « compulsionnistes », et la discussion se prolongea, avec pour résultat habituel de laisser les deux adversaires du même avis qu’au début.Le poète remarque que la lutte entre les « compulsionnistes » et les défenseurs du libre arbitre de l’homme durera jusqu’au jour du jugement ; car rien ne peut résoudre ces difficultés [60] si ce n’est le véritable amour qui est « un don accordé par Dieu à qui il veut » [61].
L’amour fait taire la raison.
L’amour est un museau parfait contre les suggestions mauvaises ;
Sans amour, qui a réussi à les arrêter ?
Soyez un amoureux et recherchez cette belle Beauté,
Chassez cette sauvagine dans chaque ruisseau !
Comment peut-on obtenir de l’eau de ce qui la coupe ?
Comment acquérir la compréhension de ce qui détruit la compréhension ?
Outre les principes de la raison, il existe d’autres principes
De la lumière et du grand prix à gagner par l’amour de Dieu.
Outre cette raison qui est la tienne, Dieu a d’autres raisons
Ce qui vous procurera une nourriture céleste.
Par votre raison charnelle, vous pouvez vous procurer de la nourriture terrestre,
Grâce à la raison donnée par Dieu, vous pouvez monter aux cieux.
Quand, pour gagner l’amour durable de Dieu, vous sacrifiez la raison,
Dieu vous donne « une récompense décuplée » [62] ; oui, sept cents fois plus.
Lorsque ces femmes égyptiennes sacrifièrent leur raison, [63]
Ils pénétrèrent dans la demeure de l’amour de Joseph ;
L’échanson de la vie a emporté leur raison,
Ils étaient remplis de la sagesse du monde sans fin.
La beauté de Joseph n’était qu’une ramification de la beauté de Dieu ;
Perdez-vous donc dans la beauté de Dieu plus que ces femmes.
L’amour de Dieu coupe court aux raisonnements, ô bien-aimés,
Car c’est un refuge présent contre les perplexités.
Par l’amour, la confusion frappe le pouvoir de la parole,
Il n’ose plus dire ce qui se passe ;
Car s’il donne une réponse, il craint grandement
Que son trésor secret s’échappe de ses lèvres.
C’est pourquoi il ferme les lèvres pour ne pas dire de bonnes ou de mauvaises choses,
Afin que son trésor ne lui échappe pas.
De la même manière, les compagnons du Prophète nous disent
« Quand le Prophète nous disait des paroles profondes,
Cet élu, tout en dispersant des perles de parole,
« Je nous demanderais de garder un calme et un silence parfaits. »
Alors, quand le puissant phénix plane au-dessus de votre tête, [64]
Faisant trembler ton âme au mouvement de ses ailes,
Tu n’oses pas bouger de ta place,
De peur que cet oiseau de bonne fortune ne prenne son envol.
Vous retenez votre souffle et réprimez votre toux,
Pour ne pas effrayer ce phénix et le faire s’envoler.
Et si quelqu’un vous dit un mot, bon ou mauvais,
Vous posez un doigt sur la lèvre, comme pour dire : « Tais-toi. »
Ce phénix est la stupeur, [65] il vous rend silencieux ;
La bouilloire est silencieuse, même si elle bout tout le temps.
Le dévot qui brisa la jarre à vin du noble.
Un certain noble, qui vivait sous la dispensation chrétienne où le vin était autorisé, envoya son serviteur dans un monastère pour chercher du vin. Le serviteur alla acheter du vin et revint avec, lorsqu’il passa devant la maison d’un dévot très austère et irritable. Ce dévot l’appela : « Qu’as-tu là ? » Le serviteur répondit : « Du vin, appartenant à un tel noble. » Le dévot dit : « Quoi ! un disciple de Dieu se livre-t-il au vin ? Les disciples de Dieu ne devraient avoir aucun rapport avec le plaisir et la boisson, car le vin est un véritable Satan, et il vole l’esprit des hommes. Vos esprits ne sont pas déjà très brillants, alors vous n’avez pas besoin de les rendre encore plus engourdis par la boisson. » Pour illustrer cela, il raconta l’histoire d’un certain Ziayi Dalaq, un homme très grand, qui avait un frère nain. Un jour, ce frère le reçut avec beaucoup de malice, se levant à moitié de son siège en réponse à sa salutation, et Ziayi Dalaq lui dit : « Tu sembles te croire si grand qu’il est nécessaire de te couper un peu la taille. » Finalement, le dévot brisa la jarre avec une pierre, et le serviteur alla prévenir son maître. Le noble fut très irrité de la présomption du dévot qui se permettait d’interdire le vin, condamné par la loi de la nature, alors qu’il n’était pas interdit par l’Évangile, et il prit un gros bâton et se rendit chez le dévot pour le châtier. Le dévot entendit son approche et se cacha sous de la laine qui appartenait aux cordiers du village. Il se dit : « Pour dire à un homme en colère ses défauts, il faut avoir un visage aussi dur qu’un miroir, qui reflète sa laideur sans crainte ni faveur. » De même, le prince de Tirmid jouait un jour aux échecs avec un courtisan. Il fut mis en échec et, furieux, il jeta l’échiquier à la tête de son courtisan. Avant de jouer la partie suivante, le courtisan se couvrit la tête d’un drap de feutre. Les voisins du dévot, entendant le bruit, sortirent et intercédèrent en sa faveur auprès du noble, lui disant que le dévot était un imbécile et qu’il ne pouvait être tenu pour responsable de ses actes ; et qu’en outre, comme il était un favori de Dieu, il était inutile de tenter de le tuer avant son heure, car le Prophète et d’autres saints avaient été miraculeusement préservés dans des circonstances fatales aux gens ordinaires. Le noble refusa de se laisser apaiser ; mais les voisins redoublèrent leurs supplications, affirmant qu’il prenait tant de plaisir à sa souveraineté qu’il pouvait bien se passer du plaisir du vin. Le noble nia vigoureusement cette affirmation, affirmant qu’aucun autre plaisir de souveraineté, ou autre, ne pouvait compenser la perte du vin, qui le faisait osciller d’un côté à l’autre comme le jasmin. Les prophètes eux-mêmes avaient rejeté tous les autres plaisirs au profit de celui de l’ivresse spirituelle, et celui qui a une fois embrassé une maîtresse vivante ne supportera jamais une maîtresse morte. La morale de cette affirmation est que les plaisirs spirituels, symbolisés par le vin, ne doivent pas être échangés contre des plaisirs terrestres. Le Prophète dit :« Le monde est une charogne, et ceux qui le recherchent sont des chiens » ; et le Coran dit : « La vie présente n’est rien d’autre qu’un passe-temps et un sport ; mais la demeure future est en vérité la vie. » [66]
Description d’un dévot qui a fait confiance à la lumière de la nature.
Son cerveau est desséché ; et quant à sa raison,
C’est désormais moins que celui d’un enfant.
L’âge et l’abstinence ont ajouté infirmité à infirmité,
Et son abstinence ne lui a procuré aucune joie.
Il a enduré des efforts, mais n’a reçu aucune récompense de son ami ;
Il a fait le travail, mais n’a pas été payé.
Soit son œuvre a manqué de valeur,
Ou bien le temps de la rétribution n’est pas encore fixé.
Soit ses œuvres sont comme les œuvres des Juifs, [67]
Ou bien sa récompense est retenue jusqu’au moment fixé.
Ce chagrin et cette tristesse lui suffisent,
Que dans cette vallée de douleur, il est complètement sans amis.
Avec des yeux tristes, il est assis dans son coin,
Avec un visage renfrogné et des regards abattus.
Il n’y a pas d’oculiste qui prenne la peine d’ouvrir les yeux, [68]
Il n’a pas non plus de raison suffisante pour découvrir le collyre.
Il s’efforce avec ferveur, avec une ferme résolution et dans l’espoir,
Son travail est fait sur la base du hasard, du hasard et de la justesse.
La vision de « L’Ami » est loin de son parcours,
Car il perd le noyau dans son amour pour la coquille.
Mahmud et Ayaz.
Le poète revient maintenant à l’histoire de Mahmoud et d’Ayaz, qui se poursuit par intermittence jusqu’à la fin du livre. Le roi demanda à Ayaz ce qui le poussait à visiter sans cesse ses vieux souliers et ses vieux vêtements, comme Majnun rendait visite à sa Laila, ou comme un chrétien rend régulièrement visite à son prêtre pour obtenir l’absolution de ses péchés. Pourquoi invoquerait-il ces choses mortes, comme une mère affectueuse appelle son enfant mort, si ce n’était que la foi et l’amour en faisaient, pour lui, des êtres vivants ? L’œil voit ce qu’il apporte avec lui pour voir ; il ne peut voir que ce qu’il a acquis la faculté de voir. Ainsi, le visage de Laila, qui semblait si beau aux yeux de Majnun, rendu clairvoyant par l’amour, semblait aux yeux des étrangers n’avoir aucune prétention à la beauté. Les formes terrestres qui nous entourent ici sont, pour ainsi dire, des vases remplis de vin spirituel, visibles seulement à ceux qui ont appris à discerner les choses profondes de l’Esprit.
L’amour et la foi sont un sort puissant.
Ô Ayaz, quel est cet amour que tu portes à tes vieilles chaussures,
Qu’est-ce qui ressemble à l’amour d’un amant pour sa maîtresse ?
Vous avez fait de ces vieilles chaussures votre objet de dévotion,
Tout comme Majnun a fait de sa Laila une idole !
Tu as lié à eux l’affection de ton âme,
Et je les ai accrochés dans ta chambre secrète.
Combien de temps encore réciteras-tu des oraisons à cette vieille paire de chaussures ?
Et souffler vos secrets souvent dits dans des oreilles inanimées ?
Comme l’amant arabe dans la maison de sa maîtresse morte,
Vous leur adressez de longues invocations d’amour.
De quel grand Asaf étaient tes chaussures la maison ?
Penses-tu que ton vieux vêtement soit le manteau de Joseph ?
Comme un chrétien qui se confesse à un prêtre
Ses péchés de fornication, de fraude et de tromperie de l’année passée ;
Afin que le prêtre l’absolve de ces péchés ;
Il pense que l’absolution du prêtre est la même que celle de Dieu !
Ce prêtre est incapable de condamner ou d’absoudre ;
Mais la foi et l’amour sont un puissant enchantement !
Les actions de Dieu visibles pour le spirituel.
Le vin est de ce monde-là, les vases de celui-ci ;
Les vases sont visibles, mais le vin est caché !
Caché en effet à la vue du charnel,
Mais ouvert et manifeste au spirituel !
Ô Dieu, nos yeux sont aveuglés !
Pardonne-nous, nos péchés sont un lourd fardeau !
Tu es caché de nous, bien que les cieux soient remplis
Avec ta lumière, qui est plus brillante que le soleil et la lune !
Tu es caché, et pourtant tu révèles nos secrets cachés !
Tu es la source qui fait couler nos rivières.
Tu es caché dans ton essence, mais vu par tes bienfaits.
Tu es comme l’eau, et nous comme la meule.
Tu es comme le vent, et nous sommes comme la poussière ;
Le vent est invisible, mais la poussière est visible pour tous.
Tu es le printemps, et nous le doux jardin vert ;
Le printemps n’est pas visible, même si ses cadeaux sont visibles.
Tu es comme l’âme, nous comme la main et le pied ;
L’âme ordonne à la main et au pied de tenir et de prendre.
Tu es comme la raison, nous aimons la langue ;
C’est la raison qui apprend à la langue à parler.
Tu es comme la joie, et nous rions ;
Le rire est la conséquence de la joie.
Chacun de nos mouvements, à chaque instant, témoigne,
Car cela prouve la présence du Dieu éternel.
Ainsi la révolution de la meule, si violente,
Témoigne de l’existence d’un cours d’eau.
Ô Toi qui es au-dessus de nos conceptions et de nos descriptions,
Que la poussière soit sur nos têtes et sur nos représentations de Toi !
Et pourtant Tes esclaves ne cessent de concevoir des images de Toi ;
Ils crient toujours vers toi : « Ma vie est ton marchepied ! »
Comme ce berger qui criait : « Seigneur ! [69]
Approche-toi de ton fidèle berger,
Afin qu’il purifie ton vêtement de la vermine,
Et répare tes chaussures, et baise le bas de ta robe !
Personne n’égalait ce berger en amour et en dévotion,
Bien que sa manière de l’exprimer soit des plus défectueuses.
Son amour a dressé sa tente dans les cieux,
Lui-même était comme le chien à la porte de la tente.
Quand la mer de l’amour pour Dieu bouillonnait,
Cela a touché son cœur, mais cela ne touche que vos oreilles.
La thèse selon laquelle le silence peut indiquer des émotions trop profondes pour être exprimées, tandis que des expressions éloquentes peuvent indiquer que seules les oreilles, et non le cœur, ont été touchées, est illustrée par l’anecdote ridicule d’un nain qui s’est déguisé en femme et s’est présenté à un sermon adressé aux femmes. Ce nain a joué un tour à une femme assise à côté de lui, ce qui l’a fait crier, et le prédicateur a cru que son sermon avait touché son cœur ; mais le nain a dit que si son cœur avait été touché, elle n’aurait pas trahi ses sentiments en les publiant à toute la congrégation.
Le roi demanda encore à Ayaz d’expliquer le mystère de son amour pour les vieux souliers et les vieux haillons, afin d’avertir les courtisans, car il dit que la vraie sainteté est telle qu’elle attire même les infidèles. Pour illustrer cela, il raconta l’anecdote d’un Mossalman qui essaya de convertir un Gueber au temps de Bayazid. Le Gueber dit qu’il admirait et enviait la foi de Bayazid, bien qu’il n’ait pas le pouvoir de l’imiter ; quant à la foi du missionnaire qui essayait de le convertir, elle ne lui inspirait que de l’aversion, car elle était manifestement insincère et hypocrite. Il raconta aussi l’anecdote d’un mu’azzin à la voix dure qui se rendit dans un pays païen et y lança l’appel à la prière. Il se trouvait qu’il y avait là une jeune fille qui avait longtemps été encline à embrasser l’islam, au grand dam de ses parents ; mais lorsqu’elle entendit cet appel dur, elle fut aussitôt guérie de son désir d’abandonner sa propre religion. Son père fut si heureux de cette nouvelle qu’il courut au-dehors et combla le mu’azzin de cadeaux. Le Gueber dit que le missionnaire l’avait guéri du désir d’embrasser l’islam, tout comme la jeune fille avait été guérie par la voix dure du mu’azzin. Mais il dit qu’il conservait toujours son respect pour la foi de Bayazid, bien qu’il ne parvienne pas à comprendre comment une telle spiritualité telle que celle que l’on voit en Bayazid pouvait être contenue dans un corps terrestre. Il donna une curieuse illustration de ce qu’il voulait dire. Un homme rapporta à la maison un morceau de viande pesant plus de la moitié d’un homme, pour préparer un repas pour un invité ; mais sa femme, qui était très gourmande, le mangea en cachette. Quand l’homme eut envie de sa viande, il en demanda à sa femme, et elle dit que le chat l’avait mangée. L’homme prit la chatte et la pesa, et découvrit qu’elle ne pesait que la moitié d’un homme. Alors il dit à sa femme : « Si cette moitié d’homme est entièrement constituée de chat, où est la viande ? Et si c’est de la viande, où est le chat ? » Le Gueber a dit que c’était exactement la difficulté qu’il ressentait à propos de l’esprit et du corps de Bayazid. Il a conclu en disant, selon les mots du Hadith : « Le vrai croyant est attaché aux autres, et les autres s’attachent à lui, mais l’hypocrite n’inspire d’affection à personne.
Mahmud et Ayaz. (suite).
Mahmud presse à nouveau Ayaz de révéler ses secrets, en faisant remarquer que même si elles suggèrent des pensées tristes, elles seront bénéfiques pour ceux qui les entendent. L’homme sage est comme une maison d’hôtes, et il accueille toutes les pensées qui lui viennent à l’esprit, qu’elles soient de joie ou de tristesse, avec le même accueil, sachant que, comme Abraham, il peut recevoir des anges à l’improviste. Cela est illustré par l’histoire d’une femme qui chassa un invité apprécié par une remarque pétulante, qu’il n’était pas censé entendre, et qui se repentit ensuite si profondément de son impolitesse qu’elle prit le deuil et transforma sa maison en auberge. Que le chagrin aussi bien que la joie logent dans le cœur, car le chagrin est envoyé pour notre bien autant que la joie. Endurez patiemment le malheur, comme Joseph et Job, et considérez-le comme une bénédiction, en disant avec Salomon : « Incitez-moi, ô Seigneur, à être reconnaissant pour la faveur que vous m’avez accordée ! » [70]. Mahmud loue alors Ayaz pour être un homme vrai qui peut contrôler à la fois la luxure et la colère. Ceux qui se laissent emporter par la colère ou la luxure, comme la jeune fille dont on raconte l’anecdote, ne méritent pas le nom d’hommes. Quand la colère ou la luxure s’emparent d’un homme, la raison s’en éloigne. On raconte alors l’anecdote d’un soufi lâche qui se vantait de sa bravoure, mais n’avait pas le courage de tuer un infidèle captif. En vérité, la « grande guerre », c’est-à-dire celle contre ses propres passions et désirs, exige autant de courage que la « petite guerre » contre les infidèles. Ceci est illustré par l’histoire d’un saint nommé Iyazi, qui, après avoir été un grand guerrier contre les infidèles, renonça au monde et s’appliqua à mener la « grande guerre » contre ses propres passions. Un jour, assis dans sa cellule, il entendit le bruit de l’armée qui partait au combat, et sa passion charnelle le poussa à aller se joindre au combat, mais il la réprimanda ainsi :
La réprimande d’Iyazi à sa passion, qui désirait se joindre à la « petite guerre ».
J’ai dit : « Ô passion immonde et infidèle,
D’où vous vient cette inclination à la guerre ?
Dis-moi vraiment, ô passion, est-ce là ta ruse ?
Ou bien s’agit-il d’entêtement qui refuse d’obéir à Dieu ?
Si tu ne dis pas vrai, je t’attaquerai,
Et il vous châtiera plus sévèrement.
La passion poussa alors un cri de sa poitrine,
Et sans bouche, il exprima les plaintes suivantes :
« Dans cette cellule, vous me tuez chaque jour ;
Tu tues ma vie comme la vie d’un Gueber.
Personne n’est conscient de mon état ;
Tu m’entraînes sans nourriture ni sommeil.
Dans le combat, avec une seule blessure, je quitterai le corps,
Et les gens admireront ma bravoure et mon dévouement.
J’ai dit : « Ô mauvaise passion, tu vis comme un infidèle,
Et tu mourras comme un infidèle ; honte à toi !
Dans les deux mondes, vous n’êtes qu’un hypocrite ;
Dans les deux mondes, il n’y a qu’un serviteur inutile.
J’ai juré à Dieu de ne jamais quitter cette cellule
Tant que la vie demeure dans ce corps ;
Car tout ce que fait le corps dans cette intimité
Cela n’est pas fait pour donner une bonne image aux hommes.
Ses mouvements et son repos dans l’intimité de cette cellule
Ils ne sont pas destinés à la vue de qui que ce soit en dehors de Dieu.
C’est la « grande guerre » plutôt que la « petite » ;
Ces deux guerres ont leurs Rustams et leurs Haidars.
Ils ne doivent pas être combattus par quelqu’un dont la raison et le bon sens
Fuyez dès qu’une souris remue la queue.
De telles personnes doivent éviter le combat,
Et tenez-vous-en à l’écart, comme le font les femmes.
On raconte ensuite l’anecdote d’un autre brave guerrier qui « fut du nombre des fidèles et accomplit sa promesse envers Dieu » [71]. On raconte ensuite la longue histoire d’un prince d’Égypte qui vit le portrait d’une jeune fille appartenant au chef de Mausil, et qui conçut pour elle une passion ardente, et envoya une armée pour la prendre de force. L’armée réussit à la capturer et se mit en route pour le retour ; mais en chemin, le capitaine de l’armée tomba amoureux de la jeune fille, qui lui rendit son affection. Lorsqu’ils arrivèrent en Égypte, elle fut offerte au prince, mais il se prit aussitôt en aversion pour lui, car il n’était pas aussi viril que son capitaine bien-aimé. Le prince découvrit son secret, et bien qu’il eût pu à juste titre se sentir offensé par la trahison du capitaine, il s’abstint et fit preuve d’un véritable courage dans la « grande guerre » en pardonnant sa faute et en l’unissant à la jeune fille à laquelle il était si attaché.
Les idées obtenues en entendant une chose conduisent à la voir.
Une personne a posé cette question à un philosophe,
« Ô sage, qu’est-ce qui est vrai et qu’est-ce qui est faux ? »
Le sage toucha son oreille et dit : « C’est faux,
Mais l’œil est vrai et son rapport est certain.
L’oreille est fausse par rapport à l’œil,
Et la plupart des affirmations sont liées à l’oreille. [72]
Si une chauve-souris détourne les yeux du soleil,
Cependant, elle n’est pas voilée d’une quelconque idée du soleil ;
Sa peur même du soleil façonne une idée du soleil,
Et cette idée l’effraie et le pousse vers l’obscurité.
Cette idée de lumière la terrifie,
Et le fait s’accrocher à la nuit trouble.
C’est exactement ce que vous pensez de votre terrible ennemi.
Ce qui vous fait vous accrocher à vos amis et alliés.
Ô Moïse, tes révélations répandent la gloire sur la montagne,
Mais cet homme effrayé n’a pas supporté tes réalités. [73]
Ne soyez pas trop fier, mais sachez que vous devez d’abord endurer
L’idée de la Vérité, et de là vient la réalité.
Personne n’est effrayé par la simple idée de se battre,
Car « il n’est pas nécessaire d’avoir du courage avant de commencer un combat. » [74]
Dans la simple idée de combattre, un lâche peut imaginer
Lui-même attaque et recule comme Rustam.
Les photos de Rustam sur le mur d’une salle de bain
Sont similaires aux idées de combat d’un lâche.
Mais lorsque ces idées sont testées par la vue réelle,
Et le lâche, alors ? Sa bravoure a disparu !
Efforcez-vous donc de passer de la simple écoute à la vision ; [75]
Ce que l’oreille vous a dit faussement, l’œil vous le dira vrai.
Alors l’oreille acquerra aussi les propriétés de l’œil ;
Vos oreilles, maintenant sans valeur comme la laine, deviendront des pierres précieuses ;
Oui, tout ton corps deviendra un miroir,
Ce sera comme un œil ou une pierre précieuse brillante dans votre poitrine.
D’abord, l’ouïe de l’oreille vous permet de former des idées,
Ensuite, ces idées vous guident vers le Bien-Aimé.
Efforcez-vous donc d’augmenter le nombre de ces idées,
Afin qu’ils vous guident, comme Majnun, vers le Bien-Aimé.
Quant aux incrédules qui disent : « Il n’y a que la vie présente ; nous vivons et nous mourrons, et seul le temps peut nous détruire. » [76]
Pour revenir à ce prince qui a joué le fou,
Et il prenait plaisir à la compagnie de la demoiselle.
Ô prince, suppose que ton domaine s’étende de l’est à l’ouest,
Mais comme cela ne dure pas, estimez-le transitoire comme l’éclair.
Oui, ô cœur endormi, connais le royaume qui ne dure pas
Pour toujours et à jamais n’est qu’un simple rêve.
Je m’étonne de savoir combien de temps tu vas te livrer à de vaines illusions,
Qui t’a saisi à la gorge comme un bourreau.
Sachez que même dans ce monde il existe un lieu de refuge ; [77]
N’écoutez pas l’incroyant qui le nie.
Son argument est le suivant : il répète sans cesse :
« S’il y avait quelque chose au-delà de cette vie, nous le verrions. »
Mais si l’enfant ne voit pas l’état de la raison,
L’homme de raison abandonne-t-il alors la raison ?
Et si l’homme de raison ne voit pas l’état de l’amour,
La lune bénie de l’amour est-elle ainsi éclipsée ?
La beauté de Joseph n’était pas visible pour ses frères ;
Était-ce donc caché aux yeux de Jacob ?
Les yeux de Moïse considéraient son bâton comme un bâton,
Mais l’œil divin vit qu’il s’agissait d’un serpent mortel.
L’œil de la tête était en conflit avec l’œil divin,
Mais ce dernier a prévalu et a donné des preuves convaincantes.
Aux yeux de Moïse, sa main ressemblait à une simple main,
Mais aux yeux divins, ce n’était qu’une lumière fulgurante.
Ce sujet dans son intégralité est sans fin,
Mais pour l’incroyant, ce n’est qu’une idée fantaisiste.
Les seules réalités pour lui sont la luxure et la gourmandise ;
Ne lui parlez donc pas des mystères du Bien-Aimé.
Pour nous, croyants, la luxure et la gourmandise ne sont que des idées,
C’est pourquoi nous contemplons toujours la beauté du Bien-Aimé.
À tous les hommes dont le credo est la luxure et la gourmandise,
Applique le texte : « À toi ta foi, à moi la mienne. » [78]
Face à des négations comme celles-ci, le discours est abrégé,
« Ô Ahmad, dis peu à un vieux adorateur du Feu ! »
« Nous distribuons entre eux » [79] à certains des convoitises charnelles, et à d’autres des qualités angéliques.
Si le prince n’avait pas la virilité animale des ânes,
Il possédait pourtant la véritable virilité des prophètes.
Il a renoncé à la luxure, à la colère et à la concupiscence,
Et il se révéla être un homme de la lignée des prophètes.
Admettons qu’il n’ait pas la virilité des ânes,
Mais Dieu l’a considéré comme le seigneur des seigneurs.
Laissez-moi mourir, pourvu que Dieu me regarde avec faveur !
Je suis mieux loti que les vivants qui sont rejetés par Dieu ;
Le premier est le noyau de la virilité, le second n’en est que l’écorce ;
Le premier est porté au paradis, le second en enfer.
Le Prophète dit : « Le paradis est annexé à la tribulation,
Mais le feu de l’enfer suit l’indulgence dans la luxure. » [80]
Ô Ayaz, qui tues les démons comme un lion mâle,
La virilité des ânes n’est rien, la virilité de l’esprit l’est beaucoup moins.
Quel genre d’homme penses-tu être celui qui s’amuse comme un garçon,
Mais qui n’a pas la compréhension de ces questions fondamentales ?
Ô toi qui as vu le plaisir de mes commandements,
Et tu as risqué ta vie pour les accomplir fidèlement,
Écoutez une histoire sur la douceur de mes commandements,
Afin que le sens de cette douceur soit rendu clair.
L’histoire qui suit est celle dans laquelle Ayaz est lui-même l’acteur principal, et l’on peut en déduire que cette partie du poème n’avait pas encore été révisée lorsque le poète mourut. Le roi montra à tour de rôle à tous ses courtisans un précieux joyau et leur en demanda la valeur. Chacun déclara qu’il était inestimable. Il ordonna alors à chacun d’eux de le briser en morceaux, mais ils refusèrent l’un après l’autre. Sur quoi il les félicita et leur fit des présents. Finalement, le joyau tomba entre les mains d’Ayaz, qui, n’étant pas un simple imitateur comme les autres, et n’étant pas tenté par les récompenses accordées aux autres, décida que l’ordre du roi devait être obéi à tout prix, et brisa donc le joyau en morceaux. L’imitation aveugle des modes actuelles et de « l’opinion publique » dominante est la voie du monde, mais son inutilité se révèle immédiatement lorsqu’elle est mise à l’épreuve. La vraie foi est une foi raisonnable, pas une foi adoptée et maintenue de manière mécanique et perroquet. Le roi ordonna alors que les courtisans dont la foi s’était révélée être une simple « taqlid » ou imitation, et non vitale et intelligente, soient mis à mort. Mais Ayaz intercéda pour eux en disant : « Ô Seigneur, ne les punis pas s’ils oublient ou s’ils tombent dans le péché »13. Pourtant, leur argument selon lequel ils ont péché par oubli n’a pas plus de poids que celui d’avoir péché par ivresse, puisque l’oubli et l’ivresse sont tous deux commis volontairement. Ceux qui meurent en amitié avec Dieu n’ont aucune raison de craindre la mort : « Elle ne peut leur faire aucun mal, car ils retourneront vers leur Seigneur »14. Mais ceux qui meurent en inimitié avec Dieu sont dans une situation très différente et ont donc un très grand droit à la miséricorde. Les magiciens égyptiens, menacés de mort par Pharaon pour avoir cru en Moïse, reconnurent la vérité selon laquelle la mort dans une telle cause les unirait à Dieu, et que l’extinction du soi phénoménal, dont Pharaon était fier, les ramènerait au Soi réel dont ils avaient été éloignés par la vie sur terre. Comme Habib, le charpentier d’Antioche, qui fut martyrisé pour avoir pris le parti des deux apôtres d’Isa dans cette ville, ils disaient : « Oh ! si mon peuple savait combien Dieu m’a fait grâce et qu’il a fait de moi l’un de ses honorés ! » [15] Un homme ne peut dire « je » avec vérité que s’il s’est mortifié lui-même et s’il a désappris à dire « je » dans le sens où le disait Pharaon. Fakhru-'d-Din Razi [16] a savantement disserté sur ce point, parlant beaucoup de « l’incarnation » et de « l’union » comme des modes par lesquels le véritable « moi » de la Divinité habite dans l’âme humaine ; mais comme il lui manquait la véritable onction mystique, ses paroles ne servent qu’à obscurcir le conseil [17]. Mais ici Ayaz s’interrompt et dit : « Qui suis-je pour dire au Tout-Puissant : « Accorde le pardon à ces coupables » ? » Le Dieu Omniscient n’a pas besoin d’être informé de leur cas, car Il sait tout ; ni de le lui rappeler, car Il n’oublie rien ; ni d’être poussé à agir avec miséricorde, car Il a créé les hommes « pour leur propre bien,et de ne pas en tirer profit. » Une telle intercession implique donc l’ignorance de Dieu, et « seuls ceux de Ses serviteurs qui possèdent la connaissance de Dieu craignent vraiment Dieu. » [81] Dieu est à la fois le centre et la circonférence de l’univers, et la seule vraie sagesse consiste en un abandon absolu de soi à Sa volonté, et cet abandon de soi apportera avec lui sa propre récompense extrêmement grande.
Coran ix. 33. ↩︎
Coran lxxiii. 20. ↩︎
Coran xxxiii. 33. ↩︎
Coran vii. 171. ↩︎
« L’Islam est le baptême de Dieu » (Coran ii. 132). ↩︎
Coran xcii. 4. ↩︎
Coran xxxii. 30. c’est-à-dire, Attends leur châtiment, comme ils attendent ta chute (Rodwell). ↩︎
Nous avons ici une autre doctrine platonicienne. « Certains disent que la croyance des soufis est la même que celle des Ishraqin (platoniciens). » Dabistan i Muzahib, par Shea et Troyer, iii. 281. ↩︎
C’est-à-dire que je reconnaîtrai la non-entité de tout cet être phénoménal et je m’exposerai à l’auto-annihilation. ↩︎
Le traducteur de Bulaq traduit An naward ainsi. ↩︎
La « Tablette indélébile » (des décrets de Dieu) est ici appliquée au Logos, le canal par lequel Dieu renouvelle le « monde de la création » jour après jour. ↩︎
Coran xxxvi. 29. ↩︎
Coran lxvii. 2. ↩︎
« Parmi ceux qui ourdissent des stratagèmes, Dieu est une bête » (Coran iii. 47). ↩︎
Coran lxviii. 51. ↩︎
Un Hadith. ↩︎
Cp. Bp. Butler, « Sur un état de probation impliquant une épreuve et un danger » (Analogie, Chap. iv. Pt. 1). ↩︎
Coran ii. 264. ↩︎
Coran iii. 200. ↩︎
Coran vi. 142: « Mangez de leurs fruits, mais ne soyez pas prodigue et n’exagérez pas. » ↩︎
Ou, « S’il n’y a pas de soutien, rien ne peut être soutenu. » ↩︎
Coran xxxvi. 8. ↩︎
Coran vii. 13. ↩︎
Coran xciii. 7. ↩︎
Coran xcv. 4. ↩︎
Coran xvi. 70. ↩︎
Coran ci. 5. ↩︎
Coran xv. 17. Le péché d’Iblis était son envie d’Adam. ↩︎
Coran lxxxix. [^27] ↩︎
Mishkat ul Masabih, ip 209, note. ↩︎
Coran iv. 124. ↩︎
Coran lxxiv. 2. L’aube sourit la première fois comme « fausse aube », et la deuxième fois comme « véritable aube ». ↩︎
Allusion à Bokhari, l’auteur du « Sahih Bokhari », la première et la plus estimée collection de traditions. ↩︎
Coran xvii. 72. L’homme de la « connaissance extérieure » est « transporté seulement par terre », mais le mystique est également conduit par-delà la mer. ↩︎
Lorsque la raison est annihilée, la « Vérité » se reflète dans le caput mortuum ou Non-être qui en résulte, comme dans un miroir (Gulshan i Raz, I. 125). ↩︎
Ces lettres étaient censées avoir des significations mystérieuses. Voir Rodwell, Coran, p. 17, note. ↩︎
Coran x. 98. ↩︎
Coran vi 41. ↩︎
Coran lvi. 84. ↩︎
Coran xxv. 70. La « restitution finale » de tous par grâce gratuite. ↩︎
Cp. les Hadis : « L’inspiration est une lumière qui brille dans le cœur et montre la nature de toutes choses telles qu’elles sont réellement. » ↩︎
Voir Coran lxix. 18. ↩︎
Voir le passage parallèle dans Guishan i Raz, 1. 690. ↩︎
Toute la dernière partie de cette histoire est une parabole du jugement dernier. ↩︎
Coran lxxxvi. 5. ↩︎
Coran xxxix. 61. ↩︎
Coran ii. 17. ↩︎
Voir Guishan i Raz, Réponse vii. p. 45. Mansur Hallaj (cardeur de laine), le célèbre soufi qui fut mis à mort à Bagdad en 309 (AH) ↩︎
Voir Guishan i Raz, i. 454, et note. La doctrine de la descente de la Déité dans l’homme (Halul), ou incarnation, est rejetée à la fois par Rumi et Shabistari en faveur de la doctrine de l’union intime (Ittihad ou Wahdat). ↩︎
Coran xxix. 61. ↩︎
Coran ii. 191. ↩︎
Coran xx. 25. ↩︎
Coran xxviii. 38. ↩︎
Une société de Bassora, qui écrivit, vers 980 après J.-C., une encyclopédie de philosophie (traduite par Dieterici). ↩︎
Coran vi. 76. ↩︎
Allusion à la première anecdote du Livre II. ↩︎
Notez que le vrai croyant est ici représenté comme utilisant les arguments des Qadariens ou des Mutazilites en faveur du libre arbitre, par opposition à l’argument Jabriyan ou fataliste mis dans la bouche du Mage. ↩︎
Coran xxiv. 60. ↩︎
Le Prophète a dit : « Ne t’assois pas avec un disputeur sur le destin, et ne converse pas avec lui. » ↩︎
Coran iii. 66. ↩︎
Coran vi. 161. ↩︎
« Et quand ils le virent, ils furent étonnés de lui et se coupèrent les mains » (Coran xii. 31). ↩︎
On suppose que cela apporte la bonne fortune. ↩︎
La confusion est la « véritable obscurité mystique de l’ignorance » qui tombe sur le mystique lorsque la lumière de l’Être absolu s’approche de lui et « l’aveugle par un excès de lumière ». Voir Gulshan i Raz, p. 33, et notes. ↩︎
Coran xxix. 64. ↩︎
« Mais quant aux infidèles, leurs œuvres sont comme un mirage dans le désert » (Coran xxiv. 39). ↩︎
C’est-à-dire qu’il n’a pas de directeur (Murshid i kamil) pour l’instruire dans la bonne voie. ↩︎
Allusion à l’histoire vii. Livre II. ↩︎
Coran xxvii. 19. ↩︎
Coran xxxiii. 23. ↩︎
c’est-à-dire qu’ils sont basés sur des ouï-dire. ↩︎
« Quand Dieu se manifesta à la montagne, Il la réduisit en poussière, et Moïse tomba évanoui » (Coran VII, 139). Comme la chauve-souris ne peut supporter la vue du soleil, les hommes ne peuvent pas supporter immédiatement l’éclat de la vision béatifique. ↩︎
Un proverbe qui n’est pas donné par Freytag. ↩︎
Les idées et les types conduisent les hommes à la vision réelle lorsqu’ils sont assez forts pour la supporter. Job XLII. 5. ↩︎
Coran xlv. 23. ↩︎
Lieu de refuge, c’est-à-dire visions célestes ; un avant-goût du monde à venir (Gulshan i Raz, I. 679). ↩︎
Coran cix. 6. ↩︎
Coran xliii. 31. ↩︎
Cp. Freytag, Arabum Proverbia, tome II. p. 165. ↩︎
Coran xxxv. 25. ↩︎