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Le Coran.—En tant que livre sacré de quelque 170 millions d’habitants du monde actuel, le Coran possède un intérêt et une importance qui méritent bien l’attention et l’étude. Pour le musulman pieux, il est la Parole même de Dieu, la vraie règle de vie et la source de tous ses espoirs pour l’avenir.
Il est universellement reconnu qu’il est écrit avec la plus grande élégance et pureté de style, bien que, bien sûr, en tant que norme de la langue arabe, il ne soit guère dans les limites de la critique grammaticale. Mais, à part cela, il serait difficile de surpasser l’éloquence et la beauté de sa diction, et Mahomet a bien pu nier tout pouvoir d’accomplir des miracles, faisant confiance au Livre sacré lui-même comme preuve de sa mission d’en haut.
Il est incontestable que le Coran fut réellement l’œuvre du Prophète d’Arabie, mais il faut se demander si et dans quelle mesure d’autres personnes participèrent à son projet. Les musulmans pieux, cependant, voudraient faire croire que le livre était d’origine divine et qu’il fut révélé à Mahomet à diverses occasions, parfois à la Mecque, parfois à Médine, [p. 12] au cours d’une période de vingt-trois ans. Après que les passages eurent été consignés par écrit par son scribe de la bouche du Prophète, ils furent publiés à ses disciples, dont certains en firent des copies, plus ou moins incomplètes, pour leur usage personnel, mais le plus grand nombre les apprit par cœur. Les originaux, une fois rendus, furent placés pêle-mêle dans un coffre, où ils restèrent dans un état de confusion jusqu’à l’époque d’Abou Bakr, le calife ou successeur du Prophète (632-634 après J.-C.). Sous sa direction, ils furent rassemblés et des ajouts furent faits aux parties qui n’avaient pas été précédemment mises par écrit. Les choses restèrent dans cet état jusqu’en 652, quand Othman, qui était alors calife, ordonna qu’un grand nombre d’exemplaires soient transcrits de la compilation d’Abou Bakr, avec des corrections faites par des érudits spécialement choisis, et dispersa cette nouvelle édition dans tout l’Empire, à la place des anciennes collections, qui furent alors supprimées. Il peut être intéressant d’apprendre que des sept principales éditions du Coran qui furent préparées par la suite, deux furent publiées et utilisées à Médine, une troisième à la Mecque, une quatrième à Koufa, une cinquième à Bussorah, une sixième en Syrie ; tandis que la septième devint l’édition commune ou vulgaire dans tout le pays. La première édition imprimée parut en arabe à Venise en 1530, sous la [p. 13] direction de Pagninus de Brescia. Le pape de Rome, cependant, fut alarmé, et sur son ordre, tous les exemplaires furent brûlés. L’édition arabe complète suivante fut publiée à Hambourg (1649) sous les auspices de Hinkelmann. Une édition plus récente et plus célèbre fut imprimée à Saint-Pétersbourg en 1787 après J.-C. par ordre de l’impératrice Catherine II, au bénéfice de ses sujets tartares qui étaient musulmans. Une traduction latine faite en 1143 après J.-C., mais non publiée avant 1543 après J.-C., fut suivie après un intervalle d’un siècle et demi (1698 après J.-C.) par les volumes élaborés donnés au monde par le père Maracci, le confesseur du pape Innocent XI. La première édition anglaise du Coran fut la traduction d’Alexander Ross, qui parut à intervalles entre les années 1649-1688 après J.-C.
Unité de Dieu.—La grande doctrine du Coran est l’Unité de Dieu. Il est vrai qu’à l’époque où Mahomet remodela les religions de l’Arabie, les peuples de ce pays croyaient en une seule divinité suprême, mais ils rendaient aussi un culte aux étoiles fixes et aux planètes, ainsi qu’aux anges et autres intelligences qui étaient censées résider dans les corps célestes : tandis que le culte des images, qu’ils honoraient comme des divinités inférieures, était poussé à un tel point qu’il n’y avait pas moins de 360 idoles, une pour chaque jour de l’année, devant lesquelles les dévots arabes avaient l’habitude de se prosterner.
Muhammad, l’apôtre de Dieu.—Admettant comme un axiome difficilement contestable qu’il ne pouvait y avoir qu’une seule croyance orthodoxe, Mahomet, constatant que cette religion éternelle était corrompue à son époque, prétendit être un prophète envoyé par Dieu pour restaurer la foi à sa pureté originelle. Le but était élevé, la conception magnifique ; la religion des « fidèles » était [p. 14] fondée sur l’humilité — elle régnait en majesté et en puissance souveraines — et des millions d’êtres adorent maintenant le Dieu du maître arabe et du souverain des hommes ; tandis que depuis treize siècles la voûte céleste retentit du cri de l’Islam : « Il n’y a qu’un seul Dieu — et Mahomet est l’apôtre de Dieu. »
Résurrection.—L’article de foi suivant, énoncé dans le Coran, est la croyance en une résurrection générale et en un jugement futur. Dès que l’âme est séparée du corps par l’ange de la mort – une fonction que les musulmans croient accomplie avec douceur envers les bons et avec violence envers les méchants – elle entre dans un état intermédiaire où elle demeurera jusqu’à la dernière trompette, sauf en ce qui concerne les prophètes, dont les esprits passent immédiatement après la mort dans les demeures de félicité. Quant à la résurrection, on croit généralement qu’elle sera aussi bien corporelle que spirituelle et qu’elle s’étendra à tous les êtres créés, qu’ils soient anges, génies, hommes ou animaux. Les morts, cependant, qui sont ressuscités ne seront pas immédiatement jugés, mais maintenus en suspens jusqu’à un temps – certains prétendent que ce temps ne sera pas inférieur à 50 000 ans – que Dieu jugera opportun. Selon la croyance musulmane, la justice la plus exacte sera rendue au Jour dernier, dans la mesure où une balance sera mise en place pour peser toutes les actions de l’humanité. Lorsque cette terrible épreuve sera passée, ceux qui seront admis au Paradis seront rassemblés à droite et ceux qui sont destinés à la perdition à gauche. Cependant, les épreuves [p. 15] de l’humanité ne se terminent pas avec les épreuves subies, car tous doivent traverser un pont qui est censé être posé au milieu des régions infernales, et décrit comme plus fin qu’un cheveu et plus tranchant que le tranchant d’une épée : il est également entouré de ronces et d’épines de chaque côté, de sorte qu’à moins d’être dirigé et soutenu par le Prophète de l’Islam, il est impossible de passer en sécurité : c’est pourquoi les méchants, privés de toute direction et de toute aide, perdent bientôt pied et tombent la tête la première dans l’abîme béant en dessous.
L’enfer.—Dans l’opinion des vrais croyants, le séjour des méchants est divisé en sept cercles, les uns au-dessous des autres, destinés à recevoir autant de classes distinctes d’âmes perdues. Le premier de ces cercles s’appelle Jahannam, un réceptacle pour ceux qui ont reconnu un seul Dieu, c’est-à-dire les impies musulmans ; ceux-ci, après y avoir été punis selon leurs méfaits, seront enfin libérés. Le deuxième, appelé Laza, est réservé aux Juifs ; le troisième, appelé al Hutama, aux Chrétiens ; le quatrième, appelé al Sair, aux Sabéens ; le cinquième, appelé Sakar, aux Mages ; le sixième, appelé al Jahim, aux idolâtres ; et le septième, qui est le plus bas et le pire de tous, s’appelle Hawiyat, aux hypocrites, ou à ceux qui professaient extérieurement une religion, mais qui dans leur cœur étaient sans Dieu. Mahomet a décrit avec beaucoup d’exactitude dans son Coran les divers tourments de l’enfer que, selon lui, les méchants souffriront. On considère que l’éternité de la damnation est réservée aux seuls infidèles, et non aux musulmans, qui seront délivrés des tourments après avoir expié leurs crimes par leurs souffrances. Les animaux pourront se venger les uns des autres, puis [p. 16] être changés en poussière, tandis que les génies mécréants seront châtiés éternellement dans les régions de l’enfer.
Paradis.—Les joies du Paradis peuvent être brièvement décrites comme consistant en un Jardin de Félicité situé au septième ciel juste sous le trône de Dieu.
On y trouve tout ce qui peut ravir le cœur ou enchanter les sens : des joyaux exquis et des pierres précieuses, l’arbre du bonheur produisant des fruits d’une taille et d’un goût inconnus des mortels, des ruisseaux qui coulent, certains remplis d’eau, d’autres de lait, d’autres de vin (interdit dans cette vie, mais permis dans l’autre), bien que dénué de toute propriété enivrante, et d’autres encore de miel. Mais toutes ces gloires seront éclipsées par les houris resplendissantes du paradis, créées non pas d’argile, comme dans le cas des femmes mortelles, mais de musc pur, et vêtues de magnifiques vêtements, leurs charmes étant rehaussés par la jouissance d’une jeunesse perpétuelle. Divertis par les chants ravissants de l’ange Israfil, les habitants du paradis jouiront de plaisirs qui dépassent toute imagination humaine. Mais il ne faut pas croire, cependant, que le bonheur des bienheureux consistera uniquement en des jouissances corporelles ; Il en sera tout autrement, car tous les plaisirs variés du Paradis pâliront en comparaison du plaisir exquis de contempler le visage du Tout-Puissant, matin et soir. L’idée que les femmes ne seront pas admises au Paradis est une calomnie contre l’Islam, bien qu’il existe des divergences d’opinion quant [p. 17] à savoir si elles passeront ou non dans un lieu de bonheur séparé. Il n’est pas non plus expliqué nulle part si des compagnons masculins leur seront assignés. Une consolation, cependant, demeure pour le beau sexe : en entrant au Paradis, ils redeviendront tous jeunes - un avantage qui, comme nous l’avons déjà expliqué, les place sur un pied d’égalité avec les houris de la Demeure de la Félicité.
Djinns ou génies.—Les musulmans croient en une hiérarchie d’êtres angéliques exempts de tout péché, qui ne mangent ni ne boivent, et n’ont aucune distinction de sexe. Invisibles, sauf aux animaux, ils apparaissent parfois, dans des circonstances particulières, sous forme humaine.
Anges. Les musulmans croient qu’il existe des millions et des millions d’êtres célestes qui errent à leur guise dans l’univers et remplissent l’étendue illimitée de l’espace. Le Diable, tel est l’enseignement du livre sacré, était autrefois l’un des anges les plus proches de la présence de Dieu, mais il est tombé, selon la doctrine du Coran, pour avoir refusé de rendre hommage à Adam sur ordre du Seigneur du Ciel. Les quatre anges qui sont considérés comme jouissant de la faveur de Dieu à un degré prééminent sont (1) Gabriel, par qui les révélations divines ont été faites au Prophète ; (2) l’archange Michel, chargé du bien-être général de l’humanité ; (3) Azrail, l’ange de la mort ; et (4) Israfil, l’ange de la résurrection. En plus de ceux-ci, il y a les Séraphins, occupés exclusivement à chanter les louanges de Dieu ; les deux secrétaires, qui enregistrent les actions des hommes ; et les observateurs, qui épient les paroles et les faits et gestes de l’humanité ; les voyageurs, qui errent à travers toute la terre pour vérifier si [p. 18] les gens prononcent le nom de Dieu et le prient; les anges des sept planètes; les deux anges gardiens désignés pour surveiller le monde; les deux anges de la tombe, et les dix-neuf en charge des Régions Infernales.
La prédestination est un point de foi chez les musulmans, qui croient que tout ce qui arrive procède entièrement de la volonté divine, étant irrévocablement fixé et inscrit dans les tables de l’éternité. Mahomet fait grand usage de cette doctrine dans le Coran, encourageant ses disciples à lutter sans crainte, et même désespérément, lorsque l’occasion l’exige, car la prudence ne sert à rien contre les décrets du destin, et la vie ne peut être prolongée lorsque l’heure destinée arrive.
Mahomet considérait la prière comme un devoir si nécessaire qu’il l’appelait le pilier de la religion et la clé du paradis. Il obligeait ses fidèles à prier cinq fois par jour à certaines heures déterminées. Un avis public est donné du haut des clochers des mosquées lorsque ces heures sont proches, et alors tous les bons musulmans, tournant leur visage vers le temple de la Mecque, se prosternent en adoration devant le Maître suprême du monde. Deux particularités méritent d’être mentionnées : l’une est que les fidèles, bien que le Prophète leur ordonne d’apporter leurs « ornements à chaque mosquée », n’ont généralement pas l’habitude de s’adresser à Dieu dans des vêtements somptueux, mais abandonnent leurs habitudes coûteuses et leurs décorations pompeuses de peur de paraître fiers et arrogants. L’autre est qu’ils n’admettent pas leurs femmes à prier avec eux en public, mais laissent le sexe plus doux pour la plupart faire ses dévotions à la maison. [p. 19] La « parade d’église » ne trouve pas sa place dans les dévotions de l’Islam.
L’aumône est de deux sortes : légale (à laquelle il n’y a pas d’échappatoire), variant d’un quarantième à un cinquième de la propriété, et volontaire, selon la générosité ou non du donateur.
Le jeûne est considéré comme un devoir d’une telle importance que Mahomet le qualifia de « porte de la religion » et proclama que « l’odeur de la bouche de celui qui jeûne est plus agréable à Dieu que celle du musc ». Le jeûne de jour pendant le mois de Ramazan est obligatoire à partir de l’heure où la nouvelle lune se lève jusqu’à l’apparition de la nouvelle lune suivante – et personne n’est excusé, sauf les voyageurs et les malades. Comme l’année arabe est lunaire, chaque mois s’écoule naturellement à travers toutes les différentes saisons de l’année solaire ; en conséquence, le Ramazan à des périodes fixes tombe en été, et alors le jeûne est extrêmement rigoureux et mortifiant. A l’expiration du temps imparti, la réaction qui se produit après une période de restriction si prolongée trouve son expression dans tous les signes de joie imaginables ; les hommes flânent heureux, joyeux et conviviaux ; tandis que le beau sexe revêt ses plus beaux bijoux et ses plus beaux atours : des chants de fête et de la musique forte remplissent l’air, les amis se rencontrent, des cadeaux sont distribués, et tout est vie, joie, gaieté et amusement.
Les jeûnes volontaires sont recommandés à la fois par l’exemple et l’approbation du Prophète, et spécialement en ce qui concerne certains jours des mois qui sont considérés comme sacrés.
Le pèlerinage à la Mecque est considéré comme un [p. 20] devoir très important, mais il n’est pas absolument obligatoire, dans la mesure où tout musulman est tenu de visiter la ville sainte au moins une fois dans sa vie, il existe une clause de sauvegarde : « à condition d’être en mesure de le faire ». Certains soutiennent que si une personne ne peut pas y aller elle-même, elle peut engager quelqu’un d’autre pour le faire à sa place, mais les plus orthodoxes considèrent que le pèlerinage ne peut être accompli par procuration, citant l’exemple de Mahomet, qui, tout prêt qu’il était à imposer ce devoir aux autres, n’était pas moins disposé à l’accepter lui-même. Il convient également de noter que l’institution était en vogue en Arabie depuis des siècles avant l’introduction de l’islam, et le Prophète n’a fait qu’accorder à cette coutume le poids tout-puissant de son approbation et de son approbation.
Le pèlerinage doit être accompli entre le septième et le dixième jour du mois appelé Zu’l Hijja, une visite à La Mecque à tout autre moment n’ayant pas le mérite complet attaché à cet acte de piété s’il était entrepris à la période prescrite. Après avoir accompli le pèlerinage, le pieux dévot a droit au titre convoité de Haji. Même les femmes ne sont pas dispensées d’accomplir le pèlerinage, et une partie du temple de La Mecque est réservée aux femmes dévotes ; mais il est interdit au sexe faible d’y aller seul, et il doit nécessairement être accompagné d’un mari, d’un parent ou d’une personne digne de confiance. Une fois le pèlerinage terminé, les Hajis se rendent généralement à la mosquée qui abrite le tombeau du Prophète à Médine, un acte de piété qui, bien que hautement méritoire en tant que moyen efficace de se rapprocher de Dieu par l’intermédiaire de son messager Mahomet, est une entreprise volontaire, au choix et selon le libre arbitre de l’individu. Il est difficile d’établir avec précision le nombre exact de [p. 21] pèlerins qui se rendent chaque année à la Mecque, mais on peut considérer que 50 000 à 60 000 sont une moyenne raisonnable, et parmi eux, environ 30 000 à 40 000 procèdent par mer.
Les interdictions peuvent être brièvement classées sous les rubriques suivantes :
(1) La consommation de vin, sous ce nom on entend toutes sortes de boissons enivrantes, est interdite dans le Coran. Il est vrai que les injonctions du Prophète sont souvent méconnues, mais les plus consciencieux sont si stricts qu’ils considèrent comme illicite non seulement de goûter du vin, mais même de presser du raisin pour le fabriquer, tandis qu’acheter ou vendre des boissons enivrantes répugnerait aux instincts d’un vrai musulman.
(2) Le jeu est interdit dans le livre sacré, et sous cette rubrique sont inclus tous les jeux qui sont sujets au hasard et au hasard, tels que les dés, les cartes, etc. Les échecs, en effet, sont presque la seule exception à l’interdiction générale que les docteurs musulmans autorisent, le jugeant licite parce qu’il dépend entièrement de l’habileté : mais de peur que les pièces utilisées ne soient considérées comme des « images », on y joue dans certains pays avec de simples blocs de bois ou d’ivoire.
(3) La distinction des viandes était si généralement appliquée parmi les nations orientales, qu’il n’est pas étonnant que le Coran interdise de manger du sang et de la chair de porc, et tout ce qui (a) meurt de lui-même, (b) [p. 22] est tué au nom ou en l’honneur d’une idole, (c) est étranglé ou tué par un coup ou une chute, ou par une bête quelconque. Cependant, en cas de nécessité, lorsque la famine est imminente, il est permis par la loi de l’Islam de manger n’importe quel type de nourriture.
(4) L’usure n’est pas autorisée.
(5) La pratique de l’infanticide, si répandue depuis si longtemps parmi les Arabes païens avant l’époque de Mahomet, est condamnée dans le Coran, comme l’est une coutume, courante parmi les nations anciennes, de sacrifier des enfants aux idoles.
(6) Le mauvais traitement des orphelins est particulièrement condamné dans le Coran.
(7) Le tabac n’a été introduit en Turquie, en Arabie et dans d’autres parties de l’Asie que bien des années après l’époque de Mahomet, et bien entendu, aucune référence directe à son usage ne figure dans le Coran, qui a été écrit un peu moins de mille ans avant que la drogue ne soit d’usage général en Orient. Le monde musulman est cependant dans une certaine mesure divisé en ce qui concerne l’usage du tabac - peut-être peut-on dire, en termes généraux, qu’en théorie il est considéré comme un luxe illicite, alors qu’en pratique son usage est plus ou moins général. Bien sûr, il existe des exceptions, notamment en ce qui concerne la secte fanatique des Wahabis, qui, en arrivant au pouvoir au début du XVIIIe siècle, ont interdit l’usage d’une drogue qu’ils considéraient au plus haut point comme odieuse et répréhensible.
Le mariage chez les musulmans est une institution civile plutôt que religieuse. Il est bon d’expliquer que, selon les enseignements [p. 23] du Coran, un vrai croyant peut « épouser ce qui lui semble bon, par deux, trois ou quatre, et si vous craignez de ne pas pouvoir être équitables, alors une seule, ou ce que vous possédez de votre main droite », c’est-à-dire des esclaves. La portée de ces injonctions n’est pas exempte de tout doute, car le nombre illimité de concubines auquel il est fait référence peut être considéré comme ne s’appliquant qu’au cas d’une seule épouse. En fait, cependant, l’interprétation la plus large est généralement donnée au texte par la partie la plus riche de la communauté musulmane, qui, lorsqu’elle le souhaite, ajoute autant de concubines qu’elle le juge bon, jusqu’au maximum de quatre épouses, tandis que les classes les plus humbles se contentent généralement d’une seule épouse, bien que, à mesure que la prospérité du monde progresse, elles augmentent souvent le nombre de « filles esclaves » dans le harem. Il est fatalement facile d’autoriser le renvoi d’une femme au gré de la volonté de son mari, car ce dernier n’a pas besoin de chercher de justification dans une quelconque mauvaise conduite de la part de la femme ainsi renvoyée du foyer domestique. En pratique, cependant, on peut douter que la grande liberté d’action consacrée par le Coran dans ces deux domaines soit un facteur aussi important que celui qu’on aurait pu supposer pour la vie quotidienne des millions de personnes qui s’agenouillent en tant que coreligionnaires du Prophète d’Arabie ; peut-être, en effet, d’autres injonctions qui nécessitent une dot et un remboursement d’argent en cas de séparation constituent-elles un obstacle tout aussi grand à la pluralité d’épouses qu’à leur divorce sans discrimination.
Prosélytisme. — Peu de commandements du Coran sont plus clairs et plus énergiques que celui d’étendre la religion musulmane à la [p. 24] pointe de l’épée, et il serait difficile de concevoir un précepte qui fasse plus appel aux instincts de la race à laquelle il s’adresse. « Le Coran ou l’épée » est une alternative qui saute aux yeux à chaque page de l’histoire de l’Islam. Exhorter les guerriers d’Arabie à se battre semblerait presque une œuvre de surérogation ; mais offrir la béatitude du paradis en récompense à ceux qui tomberaient sur le champ de bataille de la foi était un moyen puissant d’assurer un renouveau religieux tel que le monde n’en a guère vu, voire jamais. Il convient également de noter que c’est à ce libre usage de l’épée prescrit par le Prophète d’Arabie que doit son extension à la religion, qui, au fil des ans, s’est répandue partout dans le monde. Ce n’était plus la foi d’une tribu, mais l’une des religions du monde, un facteur puissant dans l’histoire de l’humanité.
Telle est, en quelques mots, la religion de l’Islam. Pour l’examiner avec justesse, le critique doit se rappeler les circonstances et le milieu dans lesquels elle fut fondée. Il faut donc se rappeler que la plus grande partie de l’Arabie est un territoire aride, avec des étendues de sables arides et inhospitaliers, qui ne fournissent qu’une maigre subsistance aux hommes et aux animaux. Cela étant, peut-on s’étonner que le paradis offert aux habitants d’un tel endroit soit un pays avec des rivières qui coulent et tout ce qui accompagne le plus grand des bienfaits d’un climat tropical - un cours d’eau pur et limpide qui répand des délices aussi [p. 25] bien pour les yeux que pour le corps et enrichit la nature de toutes les beautés de l’ombre et des charmes de la fertilité. De plus, dans un pays où les Orientaux aiment les ornements et les vêtements ornés de superbes joyaux et de pierres précieuses brillantes, faut-il s’étonner ou s’émerveiller que les bienheureux du paradis de l’Islam soient parés de bracelets d’or et vêtus de robes de soie verte et de brocart ? Les délices du Ciel ne sont à cet égard qu’un reflet des joies de la Terre.
On ne peut guère nier que la religion du Prophète musulman soit sensuelle ; même de ce point de vue, il ne faut pas oublier qu’aux premiers temps de l’islam, ses adeptes étaient engagés dans une lutte constante avec les peuples qui les entouraient, et que l’indulgence accordée au nombre autorisé de quatre épouses ne signifiait pratiquement à cette époque qu’une épouse dans chacune des villes où le mari combattait « le bon combat de toutes ses forces ». La vérité force aussi à admettre qu’il n’est pas facile de se rendre compte de ce qui doit arriver lors des retrouvailles du mari et de la femme à l’entrée du paradis, vu que le premier est autorisé à se laisser captiver par les charmes des resplendissantes houris, dont la beauté perpétuelle, bien qu’elle soit l’un des délices de la Demeure de Béatitude, n’est guère susceptible de plaire au beau sexe transféré de la Terre au Ciel, qui aurait peut-être préféré être seul à posséder une bénédiction qu’il aurait volontiers trouvée refusée à ses rivaux. Est-il possible que, de la même manière qu’une épouse musulmane se contente d’être [p. 26] une parmi d’autres dans cette sphère terrestre, elle serait heureuse et satisfaite si on lui assignait au Paradis un rôle qui ne serait qu’une continuation dans l’autre monde de la position qui lui a été assignée dans les royaumes de la Terre ? Il est impossible de donner une réponse jusqu’à ce que le Grand Au-delà résolve un problème de la foi musulmane qui ne pourra jamais être résolu de ce côté-ci de la tombe.
Si l’on dit tout cela dans un esprit de critique, il est juste d’ajouter que le Prophète d’Arabie a rendu un service superbe à la cause de la religion en balayant le culte des idoles et en proclamant qu’il n’y a qu’un seul Dieu qui doit être adoré. Que la mission de Mahomet ait eu ses imperfections ne fait guère de doute : mais il faut admettre que ses objectifs étaient élevés et ses conceptions nobles, tandis que le Coran qui incarnait la foi qu’il proclamait doit toujours rester un témoignage d’une inspiration qui, si humaine, est si rare qu’on peut prétendre qu’elle était à peine moins que divine.
A. N. Wollastan.
Glen Hill,
Walmer, octobre 1904.