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La lumière de la lumière est sa beauté ravissante,
Et son état envoûtant, l’union des unions.
Tandis qu’il passe, toutes les âmes le suivent
Saisissant le bord de son vêtement.
« C’est l’éclat intérieur qui fait le soufi, et non l’habitude religieuse. »
SA’D UD DIN MAHMŪD SHABISTARĪ est né à Shabistar, près de Tabriz, vers 1250 après JC.
Il a écrit le Gulshan i Rāz, ou Jardin de roses secret, en réponse aux questions posées par un médecin soufi d’Herat nommé Dmir Syad Hosaini.
On sait très peu de choses sur la vie de Mahmūd Shabistarī. Il a écrit, en plus du Gulshan i Rāz, deux traités sur le soufisme intitulés Hakk ul Yakin et Risala i Shadīd.
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Nous apprenons qu’il avait un disciple très apprécié appelé Cheikh Ibrahim.
Le Gulshan i Rāz a été introduit en Europe par deux voyageurs en 1700. Plus tard, des copies du poème ont été retrouvées dans plusieurs bibliothèques européennes.
En 1821, le Dr Tholuck de Berlin publia des extraits du poème et, en 1825, une traduction allemande d’une partie du poème parut dans un autre de ses livres. Par la suite, une traduction en vers et le texte persan furent publiés par Von Hammer Purgstall à Berlin et à Vienne.
Le Gulshan i Rāz a été traduit en anglais et publié, avec le texte persan et des extraits de l’édition de Hammer et des notes de Lajihi, par M. Whinfield en 1880.
Les lecteurs de poésie soufie qui lisent pour la première fois sont susceptibles d’être étonnés, voire même rebutés, par le langage extravagant, par la familiarité avec la Déité, par le mépris apparent de toutes les lois humaines et divines. Mais après un examen plus approfondi, l’émerveillement de l’amour des soufis pour leur Bien-aimé brille avec une intensité claire, une belle luminosité.
Ils sont amoureux de l’Unique, et leur amour [p. 13] prend la forme de chants exquis de louange et d’émerveillement :
« J’ai entendu, fasciné ; mon esprit s’est précipité à leur rencontre
L’ordre de l’amour était le bienvenu, car la voix était douce.
Vaughan dit :
« Le mysticisme oriental est devenu célèbre grâce à ses poètes, et c’est dans la poésie qu’il a jeté toute sa force et son feu. »
« Les soufis… ont une seule et unique tâche, celle de faire
Leurs cœurs sont un miroir sans tache pour leur Dieu.
L’amour est le thème des soufis, l’amour divin, éternel, et dans cette mer d’amour ils se jettent tête baissée.
Rūmī chante :
« Papillons, brûlés par la torche du visage du Bien-Aimé,
« Ce sont les amants qui s’attardent dans le sanctuaire. »
« Si on nous appelle fous ou ivrognes,
C’est à cause de l’échanson et de la coupe.
« Parce que ma bouche a mangé de ses douceurs
Dans une vision claire, je peux le voir face à face.
En lisant la poésie enivrante des soufis, il faut garder à l’esprit que, bien que les symboles de l’amour et de la beauté terrestres soient largement utilisés, leur véritable signification est cachée. Il ne fait aucun doute que cela a été fait à l’origine pour garder secret leur amour mystique, de peur que les profanes ne se moquent. Mais au fil du temps, certains mots ont commencé à avoir une signification reconnue parmi eux. Par exemple :
Les ÉTREINTES et les BAISERS sont des ravissements d’amour.
Le SOMMEIL est la contemplation, le PARFUM le souhait de la faveur divine.
Les IDOLÂTRES désignent les hommes de foi pure, et non les infidèles.
Le VIN, qui était interdit par Mahomet à ses disciples, était utilisé comme mot-symbole par les soufis pour désigner la connaissance spirituelle, et le VENDEUR DE VIN signifie le guide spirituel.
Une TAVERNE est un lieu où le vin de l’amour divin enivre le pèlerin.
L’INTOXICATION signifie l’extase religieuse, la GAIE la joie dans l’amour de la Divinité.
La BEAUTÉ signifie la gloire du Bien-Aimé.
Les BOUCLES et les TRESSES signifient la pluralité voilant le visage de l’Unité à ses amants.
La JOUE signifie l’essence divine des noms et des qualités.
Le BAS est le monde des esprits purs qui est le plus proche de la Divinité.
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Le grain de beauté sur la joue est le point de l’Unité indivisible.
La TORCHE est la lumière allumée dans le cœur par le Bien-Aimé.
Nous voyons ainsi que pour le soufi, l’amour entre l’homme et la femme est une image ombragée de l’amour entre l’âme et Dieu, et tout comme un amant rêve de sa bien-aimée, chantant ses louanges et ayant soif de voir son visage, ainsi les soufis rêvent éternellement de leur Dieu, contemplant toujours Ses attributs et consumés par un désir ardent de Sa présence.
L’histoire du mysticisme contient de nombreux chants d’amour passionnés adressés à l’Absolu, mais la poésie soufie possède une richesse particulière, une profondeur, une couleur qui fascine et charme beaucoup d’entre nous.
La poésie soufie abonde en allégories et en romans d’amour, les histoires de Laylā et Majnūm, de Yūsuf et Zulaikā, de Salāmān et d’Absāl, dans lesquelles il est facile de lire le sens caché de la passion pour l’Absolu. Divers sont les thèmes amoureux des soufis ; on y entend des chants : celui du rossignol amoureux de la rose, celui du papillon voletant autour de la lumière de la bougie, celui de la colombe gémissante qui a perdu son compagnon, celui de la neige fondant dans le désert et s’élevant comme une vapeur vers le ciel, celui d’une nuit noire dans le désert à travers laquelle un chameau frénétique s’enfonce comme un fou, celui d’un roseau arraché de son lit et transformé en flûte dont la musique plaintive emplit les yeux de larmes. [1]
La conception du Bien-Aimé des soufis est essentiellement personnelle, bien que rien ne montre qu’ils l’adoraient en tant que personne, ou qu’ils lui attribuaient une forme.
Étant panthéistes, ils croyaient probablement qu’Il était la Lumière Unique brillant sous des formes multiples à travers l’univers entier, une essence restant la même.
« À chaque instant, la Beauté voleuse surgit sous une forme différente, ravit l’âme et disparaît.
À chaque instant, l’Aimé revêt un nouveau vêtement, tantôt ancien, tantôt jeune.
Il plongea alors au cœur de l’argile du potier – l’Esprit plongea comme un plongeur.
Il s’est élevé des profondeurs de la boue moulée et cuite,
Puis il apparut dans le monde. » [2]
Et Jāmī déclare :
« Dans le prochain, l’ami, le compagnon, nous le voyons,
En haillons de mendiant ou en robes de royauté,
Dans la cellule de l’Union ou dans les lieux de distraction,
Il n’y a personne d’autre que Lui, par Dieu, il n’y a personne d’autre que Lui. » [3]
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Les soufis ont compris qu’il est impossible de décrire en termes spatiaux ce qui est au-delà de l’esprit pur.
Plotin nous a dit dans un beau passage qu’un
« Il ne faut pas s’étonner que ce qui excite les désirs les plus ardents soit sans forme, même spirituelle, puisque l’âme elle-même, lorsqu’elle est enflammée d’amour pour cela, se défait de toute forme qu’elle avait, même celle qui appartient au monde spirituel. » [4]
L’incapacité de décrire aux non-initiés l’amour secret du mystique pour l’Inconnaissable est le sujet d’un poème exquis du poète indien Tagore :
« Je me suis vanté parmi les hommes de t’avoir connu. Ils voient ton image dans toutes mes œuvres. Ils viennent me demander qui est-il ? Je ne sais pas comment leur répondre. Je dis : « En effet, je ne peux pas le dire. » Ils me blâment et s’en vont avec mépris. Et toi, tu es assis là, souriant. J’ai mis mes histoires sur toi dans des chansons durables. Le secret jaillit de mon cœur. Ils viennent me demander : « Dis-moi tout ce que tu veux dire. » Je ne sais pas comment leur répondre. Je dis : « Ah, qui sait ce qu’ils veulent dire. » Ils sourient et s’en vont avec un mépris total. Et toi, tu es assis là, souriant. » [5]
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Les soufis croyaient que le monde phénoménal est l’irréel, que la raison pour laquelle les hommes sont aveugles à l’existence du monde réel, qui est le spirituel, est qu’il y a des voiles et des brumes séparant l’âme de Dieu.
Ce monde apparaît réel à l’homme qui ne peut utiliser son œil spirituel pour voir l’Au-delà. N’ayant aucun discernement de l’Invisible, il ne croit pas à son existence.
Mais quiconque prend conscience de la Lumière Divine qui brille dans le cœur, et qui réalise l’amour de Dieu dans l’âme, est capable de passer de l’Irréel au Réel ; il verra :
« De l’or partout où nous allons, et des perles
Partout où nous nous tournons, et l’argent est dans le désert.
La vision du Tout-Beau est si exquise que quiconque a eu cette vision devient instantanément amoureux et quitte le monde des ombres et du changement pour contempler l’Un.
Il ne se reposera pas avant d’avoir purifié sa vie, d’avoir rejeté tout ce qui peut être un obstacle sur son chemin, et il passera toute sa vie en communion avec Dieu, en déversant en même temps [p. 19] dans des chants d’amour et des louanges tout le culte et l’adoration de son âme.
« Par Dieu, le soleil ne s’est jamais levé ni couché sans que tu sois là
Le désir de mon cœur et mon rêve.
Et je ne me suis jamais assis pour discuter avec qui que ce soit
Mais tu étais le sujet de ma conversation
Au milieu de mes camarades.
Et je ne t’ai jamais mentionné dans la joie ou dans la tristesse
Mais l’amour pour Toi se mêlait à mon souffle.
Et je n’ai jamais décidé de boire de l’eau quand j’avais soif,
Mais j’ai vu une image de toi dans la coupe.
Et si j’avais pu venir, je t’aurais rendu visite,
« Rampant sur mon visage ou marchant sur ma tête. »
Lorsque le soufi est passé dans le monde réel, il est capable de voir l’existence terrestre sous son vrai jour :
« Je suis perdu en moi-même et inconscient,
Et mes attributs sont anéantis.
Aujourd’hui, je suis perdu pour toutes choses :
Il ne reste plus qu’une expression forcée.
Traversant un monde d’ombres, il fixe son regard sur l’Éternité ; les événements de l’univers lui paraissent indignes d’exultation, de chagrin ou de tristesse.
L’amour terrestre semble sans valeur, insipide et ennuyeux, comparé à sa dévotion ardente pour l’Immuable.
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Il n’a qu’un désir, un but, un objectif : atteindre la félicité qu’il a brièvement touchée dans de rares moments d’extase et de ravissement.
Pour trouver la lointaine cité mystique qui
« Le mystère se cache… désormais aux yeux des mortels,
Sauf quand, à la vue d’un vagabond solitaire et perdu
Ses tourelles de diamants s’élèvent comme un rêve éveillé.
J’ai déjà dit que l’on sait peu de choses de la vie de Shabistarī, mais ce livre nous donne amplement de témoignages sur son érudition et sa connaissance du soufisme. Bien qu’il ne soit pas aussi séduisant que Hafiz, bien qu’il n’ait pas l’originalité de Rūmī et que son style ne puisse rivaliser avec l’élégance de Jāmī, il les surpasse peut-être tous par la simplicité et la franchise de son discours, et par le sérieux de ses intentions. Il nous donne une vision claire et lumineuse, sous un soleil éclatant, de la vertu et du vice, de la réalité et de l’illusion, de la sagesse et de l’ignorance.
Nous ne nous trouvons pas au crépuscule d’une terre aux couleurs pâles où nous errons parfois, attirés par les douces voix des soufis, où, au milieu des parfums délicats d’un jardin oriental, l’amant chante de fascinantes [p. 21] chansons d’amour, qu’elles soient de passion terrestre ou d’ivresse divine, restent encore aujourd’hui un sujet de vive controverse.
On ne nous donne pas non plus de conseils aussi audacieux que ceux que donne Jāmī lorsqu’il chante :
« Bois profondément de l’amour terrestre, que tes lèvres
« Que l’on apprenne à siroter le vin de l’amour le plus saint. »
La vision de la Réalité de Mahmūd était directe et distincte, pas la vision oblique qui est la vision de certains mystiques, et à partir de cette Réalité, il est capable de distinguer nettement les forces conflictuelles du Bien et du Mal.
Il lance un appel passionné à l’humanité pour qu’elle recherche la Vérité, qu’elle désire la substance et non le mirage, qu’elle ignore l’attrait et l’illusion de l’amour terrestre et qu’elle centre plutôt toute l’adoration du cœur sur le Bien-Aimé.
Il y a près de sept cents ans que Mahmūd a planté dans son jardin des roses de l’Amour et de l’Adoration, de la Raison et de l’Illumination spirituelle. Depuis lors, nombreux sont ceux qui y ont erré, s’attardant dans les sentiers secrets et cueillant les fleurs parfumées pour les rapporter dans le monde des ombres et de l’irréalité. Quelle est la couleur inaltérable de ces roses ? Quelle est la grâce durable de leur forme, et quelle essence parfumée persiste à travers les âges ?
Le poème s’ouvre sur l’affirmation de l’existence unique de l’Être Unique et Réel, et de l’illusion du mirage de ce monde. Comment l’homme peut-il parvenir à la connaissance de Dieu ? Par la pensée, car…
« La pensée passe du faux au vrai. »
Mais la raison et les sens ne peuvent pas se défaire de la réalité apparente du monde phénoménal. La raison, regardant la Lumière des Lumières, est aveuglée comme une chauve-souris par le soleil. C’est alors que la conscience de son propre néant surgit dans l’âme. A ce point (annihilation du moi), il est possible à l’homme de discerner la lumière de l’Esprit. Dans ce monde se reflètent les divers attributs de l’Être, et chaque atome du Non-Être reflète un attribut Divin :
« Chaque atome se cache sous son voile
« La beauté stupéfiante du visage du Bien-Aimé. »
Et ces atomes aspirent toujours à rejoindre leur source.
[p. 23]
Le voyage vers le Bien-Aimé n’a que deux étapes : mourir à soi-même et s’unir à la Vérité.
Lorsque le moi inférieur de l’homme est mort, le vrai moi demeure et se trouve au-dessus de la domination de la loi.
Ces deux étapes – le « voyage vers Dieu » et le « voyage vers Dieu » – constituent un circuit. Celui qui a parcouru ce circuit est un homme parfait.
En naissant dans ce monde, l’homme est possédé par des passions mauvaises et s’il s’y abandonne, son âme est perdue. Mais dans chaque âme il y a un instinct pour Dieu et un désir de sainteté. Si l’homme nourrit cet instinct et développe ce désir, une lumière divine brillera sur lui et, se repentant, il se tournera vers Dieu et s’avancera vers lui ; renonçant à lui-même, il rencontrera et s’unira à la Vérité en esprit.
C’est l’état saint des saints et des prophètes.
Mais l’homme ne doit pas se reposer sur cette union divine. Il doit retourner à ce monde d’irréalité et, dans son voyage vers le bas, il doit garder les lois et les croyances ordinaires des hommes.
Cette existence phénoménale, c’est-à-dire le Non-être, est une illusion qui se caractérise par la considération de l’irréalité des échos et des réflexions et par la réflexion sur le temps passé et futur, et sur les événements qui passent, qui semblent au moment de leur existence être réels, mais qui, s’effaçant dans le passé, deviennent vagues et obscurs.
Les dispositions acquises par l’homme dans cette vie se manifesteront dans l’autre monde dans des corps spirituels ; chaque forme sera appropriée à sa vie passée. L’idée matérielle du Paradis et des houris sera alors reconnue comme une fable vaine. Aucune qualité ni distinction ne restera pour la volonté parfaite. Buvez alors à la coupe de l’union avec Dieu.
Tel est l’espoir des soufis, mais dans ce monde, l’ivresse de la coupe de l’union est suivie du mal de tête de la séparation.
Tout autour de son jardin, Mahmud a planté ces roses de la Raison, de la Croyance, de la Connaissance et de la Foi ; elles fleurissent partout, belles dans leurs couleurs vives de Vérité et de Pureté. Mais c’est au centre que nous trouvons un rosier d’une gloire sans égale, resplendissant des fleurs de la dévotion de l’amour ; c’est l’arbre que Mahmud a planté avec toute l’adoration de son cœur - la description du visage parfait du Bien-Aimé.
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C’est à cet endroit que nous attendons, fascinés, et à travers le silence mystique, il nous semble entendre la voix de celui qui, il y a longtemps, par amour, a planté ce rosier, faisant écho à sa sublime déclaration :
« Ne voyez qu’un, ne dites qu’un, ne connaissez qu’un. »
FLORENCE LEDERER.