Tous les hommes ne méritent pas d’avoir deux tables.
Berachoth, fol. 5, col. 2.
La signification de cette phrase plutôt ambiguë peut être soit que tous les hommes ne sont pas capables de réussir dans plus d’une entreprise à la fois, soit qu’il n’est pas donné à chacun de tirer le meilleur parti du monde présent et de celui qui est à venir.
Abba Benjamin avait l’habitude de dire : « Il y a deux choses qui m’ont beaucoup préoccupé toute ma vie : que ma prière soit offerte devant mon lit et que la position de mon lit soit du nord au sud. »
Ibid., fol. 5, col. 2.
[ p. 14 ]
Il y a plusieurs raisons qui peuvent être avancées pour expliquer l’inquiétude d’Abba Benjamin, et elles sont toutes plus ou moins liées aux conséquences importantes qui étaient censées dépendre de la détermination de sa position par rapport à la Shekhina, qui reposait à l’est ou à l’ouest.
Abba Benjamin était désireux d’avoir des enfants, car « tout homme qui n’a pas d’enfants est considéré comme mort », comme il est écrit (Gen. xxx, i) : « Donnez-moi des enfants, sinon je meurs. » (Nedarin, fol. 64, col. 2.)
Pour les Juifs, avoir des enfants est une préoccupation majeure, surtout des garçons ; car lorsqu’un garçon naît, tous se réjouissent, mais lorsqu’une fille naît, tous sont dans le deuil. Lorsqu’un garçon vient au monde, il apporte la paix et un pain à la main, mais une fille n’apporte rien. (Niddah, fol. 31, col. 2.)
Il est impossible que le monde soit sans hommes et sans femmes, mais béni soit celui dont les enfants sont des garçons, et malheureux soit celui dont les enfants sont des filles. (Kiddushin, fol. 82, col. 2.)
Quiconque ne laisse pas de fils comme héritier, Dieu fera pleuvoir sur lui sa colère. (L’Écriture est citée à titre de preuve : comparer Nomb. xxvii. 8 avec Sophonie i. 15.) (Bava Bathra, fol. 116, col. 1.)
« Deux chemins s’offrent à moi : l’un mène au Paradis, l’autre à l’Enfer. » Lorsque Yochanan, fils de Zacharie, était malade à la mort, ses disciples vinrent lui rendre visite. À leur vue, il pleura, et ses disciples s’exclamèrent : « Lumière d’Israël ! Colonne de la droite ! Puissant Marteau ! Pourquoi pleures-tu ? » Il répondit : « Si je devais être conduit en présence d’un roi, qui n’est que chair et sang, aujourd’hui ici et demain dans la tombe, dont la colère contre moi ne pourrait durer éternellement, dont la sentence contre moi, fût-elle la mort, ne pourrait durer éternellement, et que je pourrais peut-être apaiser par des paroles ou corrompre avec de l’argent, malgré tout cela je pleurerais ; mais maintenant que je suis sur le point d’entrer en présence du Roi des rois, le Saint – béni soit-Il pour les siècles des siècles ! – dont la colère serait éternelle, dont la sentence de mort ou d’emprisonnement n’admet aucun sursis, et qui ne doit être apaisé par des paroles ni corrompu par de l’argent, et en présence de qui il y a deux chemins devant moi, l’un menant au Paradis et l’autre à l’Enfer, et ne pleurerais-je pas ? » Alors ils le prièrent et dirent : « Rabbi, donne-nous ta bénédiction d’adieu ; » Et il leur dit : « Oh ! que la crainte de Dieu soit sur vous autant que la crainte des hommes. »
Berachoth, fol. 28, col. 2.
[ p. 15 ]
Rabbi Ami dit : « La connaissance est d’un grand prix, car elle est placée entre deux noms divins, comme il est écrit (1 Sam. ii. 3) : « Un Dieu de connaissance est l’Éternel », et par conséquent la miséricorde doit être refusée à celui qui n’a pas de connaissance ; car il est écrit (Isa. xxvii. ii) : « C’est un peuple sans intelligence, c’est pourquoi Celui qui les a créés n’aura pas pitié d’eux. »
Berachoth, fol. 33, col. 1.
Nous avons ici une loi claire, tirée des Écritures, interdisant, ou du moins refusant, la miséricorde envers les ignorants. Les paroles du Rabbi (le Saint) constituent un commentaire pratique du texte digne d’être cité : « Malheur à moi, car j’ai donné ma part à un ignorant. » (Bava Bathra, fol. 8, col. 1.)
Mais qui est l’ignorant à qui cette miséricorde doit être refusée ? Sur ce point, les docteurs ne sont pas d’accord. Celui, dit Rabbi Éliézer, qui ne lit pas le Shema « Écoute, Israël », etc., matin et soir. Selon Rabbi Yehudah, celui qui ne porte pas de phylactères est un ignorant. Rabbi Azaï affirme que celui qui ne porte pas de franges à son vêtement est un ignorant, etc. D’autres encore affirment que celui qui lit la Bible et la Mishna, sans servir les disciples des sages, est un ignorant. Rabbi Houna conclut par ces mots : « La loi est comme les autres l’ont dit », laissant ainsi la difficulté là où elle se trouve. (Berachoth, fol. 47, col. 2.)
De celui qui transgresse les paroles des sages, auxquelles il lui est commandé d’obéir, il est écrit : « Il est passible de mort et a perdu la vie. » (Berachoth, fol. 4, col. 2, et Yevamoth, fol. 20, col. 1.) Quiconque fait preuve de miséricorde contredit donc le dessein de Dieu et encourt le déplaisir de Dieu. C’est en application de ce principe, interprété littéralement, que les sages ne doivent pas dialoguer avec les ignorants, que les Juifs ont condamné la procédure contraire de Jésus-Christ.
C’est cette interdiction de faire preuve de miséricorde envers les ignorants, ainsi que les menaces solennelles dirigées contre ceux qui négligeaient l’étude de la loi, qui ont opéré une si merveilleuse révolution à l’époque d’Ézéchias ; car il est dit qu’alors « ils cherchèrent depuis Dan jusqu’à Beer-Shéba, et ne trouvèrent pas un seul ignorant. » (Sanhédrin, fol. 94, col. 2.)
Quand le Saint — béni soit-Il ! — se souvient que Ses enfants sont en difficulté parmi les nations du monde, Il laisse tomber deux larmes dans le grand océan, dont le bruit effraie le monde d’un bout à l’autre et fait trembler la terre.
Berachoth, fol. 59, col. 1.
Nous lisons dans le Talmud qu’un non-Juif vint un jour trouver Shamaï et lui demanda : « Combien de lois as-tu ? » Shamaï répondit : « Nous en avons deux : la loi écrite et la loi orale. » [ p. 16 ] À quoi le non-Juif répondit : « Quand tu parles de la loi écrite, je te crois, mais je n’ai aucune foi en ta loi orale. Néanmoins, tu peux me faire prosélyte à condition de ne m’enseigner que la loi écrite. » Sur ce, Shamaï le réprimanda sévèrement et le renvoya avec indignation. Cependant, lorsque ce Gentil revint avec le même objectif et proposa les mêmes conditions à Hillel, ce dernier se mit aussitôt à le convertir et, le premier jour, lui enseigna l’Aleph, le Beth, le Gemel et le Daleth. Le lendemain, Hillel inversa l’ordre de ces lettres, ce qui fit protester le prosélyte : « Mais tu ne m’as pas enseigné cela hier. » « C’est vrai », dit Hillel, « mais tu m’as fait confiance dans ce que je t’ai enseigné alors ; pourquoi, alors, ne me fais-tu pas confiance maintenant dans ce que je te dis concernant la loi orale ? »
Shabbat, fol. 31, col. 1.
La veille du sabbat, chaque homme quittant la synagogue pour rentrer chez lui est escorté par deux anges, l’un bon, l’autre mauvais. Lorsqu’il rentre chez lui et trouve les lampes allumées, la table dressée et le lit en ordre, le bon ange dit : « Que le sabbat à venir soit comme celui-ci ! » À quoi le mauvais ange (bien qu’à contrecœur) est obligé de répondre : « Amen ! » Mais si tout est en désordre, le mauvais ange dit : « Que le sabbat à venir soit comme celui-ci ! » et le bon ange est (avec la même réticence) obligé de lui répondre : « Amen ! ».
Ibid., fol. 119, col. 2.
Deux valent mieux que trois. Malheur à celui qui part et ne revient pas.
Shabbat, fol. 152, col. 1.
Comme dans l’énigme du Sphinx, le « deux » représente ici la jeunesse avec ses deux jambes suffisantes, et le « trois » la vieillesse, qui nécessite un troisième appui dans un bâton.
Dieu a d’abord pensé à créer deux choses la veille du sabbat, mais elles ne furent créées qu’après la fin du sabbat. La première était le feu, qu’Adam, par suggestion divine, fit jaillir en frappant deux pierres ; la seconde était le mulet, né du croisement de deux animaux différents.
P’sachim, fol. 54, col. 1.
[ p. 17 ]
« Chacun a deux parts, l’une au paradis et l’autre en enfer. » Acheer demanda au rabbin Meyer : « Que signifie ce qui est écrit (Ecel. VII. 14) : « Dieu a placé l’un en face de l’autre ? » » Le rabbin Meyer répondit : « Il n’y a rien que Dieu ait créé dont il n’ait aussi créé l’opposé. Celui qui a créé les montagnes et les collines a aussi créé les mers et les rivières. » Mais Acheer dit au rabbin Meyer : « Ton maître, Rabbi Akiva, ne l’a pas dit, mais il a parlé ainsi : Il a créé le juste et le méchant ; Il a créé le paradis et l’enfer : chaque homme a deux parts, l’une au paradis et l’autre en enfer. Le juste, qui a du mérite personnel, emporte avec lui au paradis sa part de bien et celle de son prochain méchant ; le méchant, qui est coupable et condamné, emporte avec lui en enfer sa part de mal et celle de son prochain juste. » Lorsque Rav Mesharshia demanda quelle garantie biblique il y avait à ce sujet, voici sa réponse : « Concernant les justes, il est écrit (Isaïe lxi. 7) : « Ils se réjouiront de leur part, c’est pourquoi, dans leur pays (au-delà de la tombe), ils posséderont le double. » Concernant les méchants, il est écrit (Jérémie xvii. 18) : « Et détruis-les d’une double destruction. »
Chaggigah, fol. 15, col. 1.
La question posée plus haut par Acheer a été pratiquement résolue par tous les sages depuis l’origine du monde, mais les hégéliens se vantent d’avoir été résolue philosophiquement pour la première fois par leur maître. D’autres avaient soutenu qu’on ne pouvait penser une chose que par son contraire ; il a d’abord soutenu qu’elle ne pouvait exister que par son contraire, qu’en effet, la chose et son contraire devaient nécessairement surgir ensemble, et cela éternellement, comme compléments d’une même unité : le blanc n’est pas là sans le noir, ni le noir sans le blanc ; le bien n’est pas là sans le mal, ni le mal sans le bien.
L’orgueil est inconvenant chez les femmes. Il y avait deux femmes orgueilleuses, et leurs noms étaient méprisables : l’une, Débora, signifiant guêpe, et l’autre, Hulda, belette. À propos de la guêpe, il est écrit (Juges 4.6) : « Elle envoya appeler Barak », alors qu’elle aurait dû aller le trouver. À propos de la belette, il est écrit (2 Rois 22.15) : « Dis à l’homme qui t’envoie », alors qu’elle aurait dû dire : « Dis au roi ».
Meggillah, fol. 14, col. 2.
[ p. 18 ]
Si la parole vaut un sela (une petite pièce de monnaie), le silence en vaut deux.
Ibid., fol. 18, col. 1.
La devise suisse « La parole vaut de l’argent, le silence vaut de l’or » exprime un sentiment qui trouve une grande faveur auprès des auteurs et une expression variée dans les pages du Talmud.
Si le silence est bon pour les sages, combien meilleur doit-il être pour les fous !
P’sachim, fol. 98, col. 2.
Pour tout mal, le silence est le meilleur remède.
Meggillah, fol. 18, col. 1.
Le silence vaut la confession.
Yevamoth, fol. 87, col. 1.
Le silence chez un Babylonien était un signe qu’il appartenait à une bonne famille.
Kiddouchin, fol. 71, col. 2.
Siméon, fils de Gamliel, dit : « J’ai été élevé toute ma vie parmi les sages, et je n’ai jamais rien trouvé de plus bénéfique matériellement que le silence. »
Avoth, chap. 1.
Rabbi Akiva a dit : « Le rire et la légèreté conduisent l’homme à l’obscénité ; mais la tradition est une barrière contre la loi, les dîmes sont une barrière contre les richesses, les vœux sont une barrière contre l’abstinence, tandis que la barrière de la sagesse est le silence. »
Ibid., chap. 3.
Lorsqu’ils ouvrirent son cerveau, ils y trouvèrent un moucheron gros comme une hirondelle et pesant deux selas.
Gittin, fol. 56, col. 2.
Le contexte de ce qui précède fait référence à une tradition juive courante concernant Titus, le destructeur de Jérusalem. On raconte qu’après avoir pris la ville, après avoir honteusement violé et profané le Temple, il prit les vases sacrés du sanctuaire, les enveloppa du voile du lieu saint et fit voile vers Rome. En mer, une tempête s’éleva et menaça de couler le navire ; on l’entendit alors dire : « Il semble que le Dieu de ces Juifs n’ait de pouvoir que sur mer. Il a noyé Pharaon, et Sisera, et maintenant il s’apprête à me noyer aussi. S’il est puissant, qu’il descende à terre et qu’il me combatte. » Alors une voix vint du ciel et dit : « Ô toi, méchant, fils d’un homme méchant et petit-fils d’Ésaü le méchant, descends à terre. J’ai une créature – une créature insignifiante dans mon monde – va la combattre. »
Cette créature était un moucheron, et on l’appelle insignifiante car elle doit recevoir et évacuer ce qu’elle mange par une seule ouverture. Aussitôt, donc, il atterrit, lorsqu’un moucheron s’envola par ses narines et gagna son cerveau, dont il se nourrit pendant sept ans. Un jour, il passa par hasard devant la forge d’un forgeron, et le bruit du marteau apaisa les rongements qui lui rongeaient le cerveau. « Ah ! » dit Titus, « j’ai enfin trouvé un remède » ; et il ordonna à un forgeron de marteler devant lui. À un Gentil, il paya (pendant un temps) quatre zuzim par jour pour cela, mais à un forgeron juif, il ne paya rien, lui faisant remarquer : « C’est un paiement suffisant pour toi de voir ton ennemi souffrir si douloureusement. » Pendant trente jours, il se sentit soulagé, mais par la suite, aucun coup de marteau ne le soulagea le moins du monde. Quant à ce qui s’est passé après sa mort, nous avons ce témoignage du rabbin Phineas, fils d’Aruba : « J’étais moi-même parmi les magnats romains lorsqu’une enquête fut menée sur le corps de Titus. En lui ouvrant le cerveau, ils trouvèrent un moucheron gros comme une hirondelle, pesant deux sélas. » D’autres disent qu’il était aussi gros qu’un pigeon d’un an et pesait deux litres. Abaii dit : « Nous avons découvert que sa bouche était en cuivre et ses griffes en fer. » Titus donna des instructions pour qu’après sa mort, son corps soit brûlé et ses cendres dispersées à la surface des sept mers, afin que le Dieu des Juifs ne le trouve pas et ne le fasse pas juger. » (Gittin, fol. 56, col. 2.)
« L’homme aux deux femmes, l’une jeune, l’autre vieille. » Rav Ami et Rav Assi discutaient avec Rabbi Isaac Naphcha, lorsque l’un d’eux lui dit : « Raconte-nous, monsieur, une jolie légende », et l’autre : « Explique-nous plutôt un point de loi intéressant. » En commençant la légende, il déplut à l’un, et en s’attachant à expliquer un point de loi, il offensa l’autre. Il reprit alors cette parabole pour illustrer la situation difficile dans laquelle leur obstination le plaçait. Je suis comme cet homme qui a deux femmes, l’une jeune et l’autre vieille. La jeune femme s’est arraché tous ses cheveux gris (pour paraître jeune), et la vieille femme s’est arraché tous ses cheveux noirs (pour paraître vieux) ; et ainsi, entre l’une et l’autre, il est devenu chauve. Il en est de même pour moi entre vous. Cependant, j’ai quelque chose de bien pour vous deux. Il est écrit (Exode 22.6) : « Si un feu éclate et prend des épines, et que les meules, ou les épis sur pied, ou le champ en soient consumés, celui qui a allumé le feu devra certainement restituer. » Le Saint — béni soit-Il ! — a dit : « Je dois à la fois me juger moi-même et prendre sur moi d’indemniser le mal de la conflagration que j’ai causée, car j’ai allumé un feu dans Sion », comme il est écrit (Lament. iv. 11), « Il a allumé un feu dans Sion, et en a dévoré les fondements.) Je dois donc la reconstruire par le feu, comme il est écrit (Zach. ii. 5) : « Je serai pour elle une muraille de feu tout autour, et je serai sa gloire au milieu d’elle. »
Bava Kama, fol. 60, col. 2.
Rabbi Oshaia demanda : « Que signifie ce qui est écrit (Zacharie XI, 7) : « J’ai pris deux bâtons ; j’ai appelé l’un Amiable, et l’autre Destructeur ? » » Le bâton appelé Amiable représente les disciples des sages en terre d’Israël, qui étaient amicaux les uns envers les autres dans leurs débats sur la loi. Le bâton appelé Destructeur représente les disciples des sages de Babylone, qui, dans ces mêmes débats, étaient hargneux et peu amicaux les uns envers les autres. Que signifie Babel ou Babylone ? Rabbi Yochanan dit que cela signifie « confus dans la Bible, confus dans la Mishna et confus dans le Talmud ». « Il m’a placé dans des lieux obscurs, comme ceux qui sont morts depuis longtemps » (Lam. III, 6). Rabbi Jérémie dit que nous devons comprendre par là le Talmud babylonien.
Sanhédrin, fol. 24, col. 1
Les rabbins disent que ces trois-là haïssent leurs semblables : les chiens, les coqs et les prestidigitateurs ; à ceux-là certains ajoutent, entre autres, les disciples des sages de Babylone. (P’sachim, fol. H3, col. 2.)
À son retour de Babylone en terre d’Israël, Rabbi Zira jeûna cent jeûnes, au cours desquels il pria pour pouvoir oublier le Talmud babylonien. (Bava Metzia, fol. 85, col. 1.)
Rabbi Yohanan et Rabbi Yonathan voyageaient un jour ensemble. Ils arrivèrent à deux chemins, l’un menant à la porte d’un lieu consacré au culte des idoles, l’autre à un lieu de mauvaise réputation. L’un dit alors à l’autre : « Prenons le premier, car notre inclination au mal qui nous guette là est déjà éteinte. » « Non, plutôt », dit l’autre, « prenons le second, et réprimons nos désirs ; ainsi nous recevrons une récompense. » Forts de cette résolution, ils poursuivirent leur route, et, en passant devant le lieu, les femmes s’humilièrent devant eux et se retirèrent honteuses dans leurs chambres. Alors Yohanan demanda à l’autre : « Comment savais-tu que cela nous arriverait ? » Il répondit : « D’après ce qui est écrit (Proverbes 2.2) : « La prudence (dans la loi) te préservera. » »
Avodah Zarah, fol. 17, col. 1, 2.
[ p. 21 ]
Étant donné deux tisons secs et un morceau de bois vert, le sec mettra le feu au vert.
Sanhédrin, fol. 93, col. 1.
Avec deux chiens, ils ont attrapé le lion.
Ibid., fol. 95, col. 1.
Ces deux proverbes expriment la même idée : une minorité, aussi forte soit-elle, doit céder la place à une majorité.
« Les anciens de Moab et les anciens de Madian partirent ensemble » (Nombres xxii. 7). Madian et Moab n’étaient jamais amicaux ; ils étaient comme deux chiens gardant un troupeau, toujours en conflit. Mais quand le loup s’attaquait à l’un, l’autre pensait : « Si je n’aide pas mon prochain aujourd’hui, le loup pourrait m’attaquer demain. » Alors, les deux chiens s’unirent et tuèrent le loup. D’où, dit Rabbi Pappa, le dicton populaire : « La souris et le chat s’unissent pour se régaler de la graisse des malheureux. »
Ibid., fol. 105, col. 1.
Rabbi Yohanan, au nom de Yossi, fils de Zimra, demande : « Que signifie ce qui est écrit (Psaume cxx. 3) : « Que te sera-t-il donné ou que te sera-t-il ajouté, ô langue mensongère ? » » Le Saint – béni soit-Il ! – dit à la langue : « Tous les membres du corps sont droits, toi seule es couchée ; tous les autres membres sont à l’extérieur, toi à l’intérieur, et pas seulement ainsi, car je t’ai entourée de deux murs, l’un d’os et l’autre de chair. Que te sera-t-il donné ou que te sera-t-il ajouté, ô langue mensongère ? » Rabbi Yohanan, au nom de Yossi, dit : « Celui qui calomnie est un athée, car il est écrit (Psaume XII. 4) : « Qui a dit : Par nos langues nous prévaudrons ; nos lèvres sont avec nous ; qui est notre maître ? » »
Erchin, fol. 15, col. 2.
Voici quelques dictons du Talmud sur l’abus de la langue.
Celui qui calomnie, celui qui reçoit des calomnies, et celui qui porte un faux témoignage contre son prochain, méritent d’être jetés aux chiens.
P’sachim, fol. 118, col. 1.
Tous les animaux protesteront un jour contre le serpent et diront : « Le lion marche sur sa proie et la dévore, [ p. 22 ] le loup la déchire et la mange, mais toi, quel profit as-tu à mordre ? » Le serpent répondra (Ecel. viii. 11) : « Je ne suis pas pire qu’un calomniateur. »
Taanith, fol. 8, col. 1.
Adonija fut privé de la vie uniquement parce qu’il était querelleur. Il est permis de calomnier quelqu’un d’aussi méchant.
Perek Hashalom.
Dieu dira au prince de l’enfer : « Moi d’en haut et toi d’en bas, nous jugerons et condamnerons le calomniateur. »
Erchin, fol. 15, col. 2.
La troisième langue (c’est-à-dire la calomnie) blesse trois parties : le calomniateur lui-même, celui qui reçoit la calomnie et la personne calomniée.
Ibid.
Quatre classes ne reçoivent pas la présence de la Shekhina : les moqueurs, les menteurs, les flatteurs et les calomniateurs.
Sanhédrin, fol. 103, col. 1.
Où est-il dit que lorsque deux personnes s’assoient ensemble pour étudier la loi, la Shekhina est avec elles ? Dans Mal. iii. 16, où il est écrit : « Ceux qui craignent l’Éternel se parlaient souvent, et l’Éternel était attentif et exauçait. »
Berachoth, fol. 6, col. 1.
Pourquoi Élie a-t-il employé deux invocations, répétant deux fois : « Écoute-moi ! Écoute-moi ! » (1 Rois xviii. 37.) Élie a d’abord prié devant Dieu : « Ô Seigneur, Roi de l’univers, écoute-moi ! » afin qu’il fasse descendre le feu du ciel et consume tout ce qui était sur l’autel ; et de nouveau il a prié : « Écoute-moi ! » afin qu’ils n’imaginent pas que le résultat était une question de sorcellerie ; car il est dit : « Tu as ramené leur cœur. »
Berachoth, fol. 9, col. 2.
La double invocation d’Élie, qui témoigne de son intense sincérité, exprimée de manière anagrammatique, trouve un écho dans les paroles des spectateurs : « Le Seigneur est Dieu, le Seigneur est Dieu. »
« J’ai rêvé », dit un jour Bar Kappara à Rabbi (le Saint), « que je voyais deux pigeons, et ils s’envolaient loin de moi. » « Ton rêve est le suivant », répondit Rabbi : « Tu as eu deux femmes, et tu t’es séparé d’elles sans avoir divorcé. »
Ibid., fol. 56, col. 2.
Les rabbins enseignent à propos des deux reins de l’homme que l’un lui conseille de faire le bien et l’autre de faire le mal ; [ p. 23 ] et il semble que le premier soit situé à droite et le second à gauche. C’est pourquoi il est écrit (Eccl. x. 2) : « Le cœur du sage est à sa droite, mais celui de l’insensé est à sa gauche. »
Ibid., fol. 61, col. 1.
Pour deux péchés le peuple commun périt : il parle de l’arche sainte comme d’une boîte et de la synagogue comme d’un lieu de refuge pour le vulgaire ignorant.
Shabbat, fol. 32, col. 1.
Le jour même où Jéroboam introduisit les deux veaux d’or, l’un à Béthel et l’autre à Dan, une hutte fut érigée dans une partie de l’Italie qui était alors soumise aux Grecs. Ibid., fol. 56, col. 2.
Dans le contexte de la tradition ci-dessus, qui, comme il est évident, se rapporte à la fondation de Rome, nous en rencontrons une autre sur le même sujet : « Lorsque Salomon épousa la fille de Pharaon, l’ange Gabriel jeta un roseau dans la mer, remuant ainsi le sable et la vase du fond. Peu à peu, celui-ci se forma d’abord en une île, puis s’étendit jusqu’à s’unir au continent. Ainsi fut créée la terre pour l’érection de la hutte qui devait un jour prendre les proportions d’une fière cité impériale. »
Si Israël observait seulement deux sabbats, selon l’exigence stricte de la loi, ils seraient immédiatement libérés de leur dispersion forcée ; car il est écrit (Isaïe lvi. 4, 7) : « Ainsi parle l’Éternel aux eunuques qui observent mes sabbats : Je les amènerai aussi sur ma montagne sainte. »
Shabbat, fol. 118, col. 2.
Adam avait deux visages, car il est dit (Ps. cxxxix. 5) : « Tu m’as fait derrière et devant. »
Eiruvin, fol. 18, col. 1.
Il y a une idée parmi les rabbins selon laquelle Adam était doté à l’origine d’une organisation bisexuelle, et ils tirent cette conclusion de Gen. i. 27, où il est dit : « Dieu créa l’homme à son image ; il les créa mâle-femelle. » Ces deux natures, pensait-on, se trouvaient côte à côte ; selon certains, le mâle à droite et la femelle à gauche ; selon d’autres, dos à dos ; tandis que d’autres soutenaient qu’Adam avait été créé avec une queue, et que c’est à partir de cet appendice qu’Ève avait été façonnée. D’autres traditions juives nous disent qu’Ève fut créée à partir de la « treizième côte du côté droit » (Targ. Jonath.), et qu’elle « ne fut pas tirée par la tête, de peur d’être vaniteuse ; ni par les yeux, de peur d’être dévergondée ; ni par la bouche, de peur d’être bavarde ; ni par les oreilles, de peur d’être indiscrète ; [ p. 24 ] ni par les mains, de peur de se mêler des affaires ; ni par les pieds, de peur d’être une gaillarde ; ni par le cœur, de peur d’être jalouse ; mais elle fut tirée par le côté. Pourtant, malgré toutes ces précautions, elle avait tous les défauts si soigneusement évités. »
Français Si, en temps de calamité nationale, un homme se retire de sa famille et refuse de partager sa douleur, ses deux anges gardiens viennent et posent leurs mains sur sa tête et disent : « Cet homme s’est isolé de son pays au jour de sa détresse, qu’il ne vive pas assez longtemps pour voir et profiter du jour où Dieu restaurera sa prospérité. » Lorsque la communauté est en difficulté, que personne ne dise : « Je vais rentrer chez moi, manger et boire, et dire : Que la paix soit avec toi, ô mon âme ! » (Luc xii. 19) ; car l’Écriture lui a solennellement dit (Isaïe xxii. 13, 14) : « Certainement, cette iniquité ne te sera pas pardonnée avant ta mort. »
Taanith, fol. 11, col. 1.
Un enfant mort avant l’âge d’un mois doit être porté dans les bras (et non dans un cercueil) et enterré par une femme et deux hommes, mais pas par un homme et deux femmes.
Moed Katan, fol. 24, col. 1.
Rachi et le Tosephoth font tous deux allusion à un cas justifiant la règle énoncée ici : une femme aurait porté un enfant vivant dans un cercueil afin d’éviter les soupçons d’un rendez-vous qu’elle aurait eu avec un homme qui s’apprêtait à la rejoindre. Mais le Tosephoth, après avoir remarqué cette version de Rachi, en donne une autre, plus pertinente. Voici l’histoire du Tosephoth : une femme pleurait et gémissait sur la tombe de son mari, et non loin de là se trouvait un homme qui gardait le corps d’une personne crucifiée. Au moment du deuil, une affection naquit entre eux, et, absorbés par ce deuil, le corps que l’homme gardait fut volé. Il était très inquiet, craignant l’ordre du roi. La femme dit : « N’aie pas peur ; exhume mon mari et pends-le à sa place. » Ce qui fut fait en conséquence. (Voir Kiddushin, fol. 80, col. 2.)
Il y avait deux dattiers dans la vallée de Hinnom d’où montait de la fumée, et c’est la porte de l’enfer.
Soucca, fol. 32, col. 2.
Français Selon la tradition juive, il y a trois portes vers la Géhenne, une dans le désert, une dans la mer et une à Jérusalem : Dans le désert, comme il est écrit (Nombres xvi. 33), « Ils descendirent vivants, avec tout ce qui leur appartenait, dans le séjour des morts ». Dans la mer, comme il est écrit (Jonas [ p. 25 ] ii. 2), « Du ventre du séjour des morts j’ai appelé », etc. À Jérusalem, comme il est écrit (Ésaïe xxxi. 9), « Ainsi parle l’Éternel, dont le feu est dans Sion et la fournaise dans Jérusalem. »
Quand on voit deux femmes assises face à face à un carrefour, on présume qu’elles pratiquent la sorcellerie et projettent des méfaits. Que faire alors ? Empruntez un autre chemin, s’il y en a un, et sinon, avec un compagnon, si celui-ci se présente, en croisant les vieilles femmes bras dessus bras dessous ; mais s’il n’y a ni autre chemin ni autre homme, continuez tout droit en répétant le contre-charme lorsque vous les croisez.
« Agrath est parti en Asie,
Et Blussia est tuée au combat.
P’sachim, fol. 111, col. 2.
Agrath et Blussia sont deux Amazones bien connues de ceux qui connaissent la démonologie rabbinique.
« Si Mardochée, devant qui tu as commencé à tomber, est de la race des Juifs, ne t’attends pas à l’emporter sur lui, car tu tomberas. » (Esthétique VI, 13) Pourquoi ces deux chutes ? Ils le dirent à Haman, en disant : « Cette nation est semblable à la poussière, et elle est aussi semblable aux étoiles ; quand elle est en bas, elle est en bas jusqu’à la poussière, mais quand elle commence à s’élever, elle s’élève jusqu’aux étoiles. »
Meggillah, fol. 16, col. 1.
Si deux disciples des sages, habitant la même ville, ont un différend concernant la Halakha, qu’ils se souviennent de ce que l’Écriture dénonce contre eux : « Et je leur ai donné des lois qui ne sont pas bonnes, et des ordonnances par lesquelles ils ne vivront pas » (Ézéchiel XX. 25).
Ibid., fol. 32, col. 1.
Si un homme épouse l’une de ses deux sœurs et ne sait pas laquelle il a épousée, il devra donner à chacune une lettre de divorce. Si deux hommes épousent deux sœurs et qu’aucun d’eux ne sait laquelle il a épousée, chacun devra donner deux lettres de divorce, une pour chaque femme.
Yevamoth, fol. 23, col. 2.
Il viendra un temps (c’est-à-dire aux jours du Messie) où un grain de blé sera aussi gros que les deux reins du grand bœuf.
Kethuboth, fol. 111, col. 1.
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D’après une découverte récente, confirmée par des observations et des expériences ultérieures, le blé est le résultat de la culture du minuscule grain de l’Ægilops ovata, une sorte d’herbe. Mais nous devons à la tradition rabbinique la curieuse information selon laquelle, avant la chute de l’homme, le blé poussait sur un arbre dont le tronc ressemblait à de l’or, les branches à de l’argent et les feuilles à autant d’émeraudes. Les épis de blé étaient rouges comme des rubis, et chacun portait cinq grains étincelants, blancs comme la neige, doux comme le miel et parfumés comme le musc. Au début, les grains étaient aussi gros qu’un œuf d’autruche, mais à l’époque d’Hénoch, ils diminuèrent jusqu’à la taille d’un œuf d’oie, et à celle d’une poule à celle d’Élie, tandis qu’au début de notre ère, ils rétrécirent jusqu’à ne pas être plus gros que des raisins, selon une loi inverse de l’ordre naturel. Rabbi Yehudah (Sanhédrin, fol. 70, col. 1) dit que le blé était le fruit défendu. D’où probablement la dégénérescence.
De deux qui se disputent, celui qui cède le premier montre la nature la plus noble.
Ibid., fol. 71, col. 2.
Celui qui consacre une partie de ses biens au secours des pauvres sera délivré du jugement de l’enfer. La parabole des deux brebis qui tentèrent de traverser une rivière à gué en est une illustration ; l’une fut tondue, l’autre non ; la première réussit donc à passer, mais la seconde, lourdement chargée, sombra.
Gittin, fol. 7, col. 1.
Zoréah et Eshtaol (Josué XV, 33) étaient deux grandes montagnes, mais Samson les déchira et les frotta l’une contre l’autre.
Soteh, fol. 9, col. 2.
La tradition ci-dessus se fonde sur Juges XIII, 25, où il est dit de Samson : « L’esprit de Dieu commença à le mouvoir par moments dans le camp de Dan, entre Zoréah et Eshtaol », où le mot « mouvement » signifie également « frappez d’un coup », « marchez d’un pas » et « une fois ». S’appuyant sur ces deux derniers sens, Rabbi Yehudah dit : « Samson marcha d’un pas de Zoréah à Eshtaol », une enjambée de géant de trois kilomètres ou plus. Prenant ce mot au sens de « frappez » ou de « produisant un son retentissant », un autre rabbin nous dit que les cheveux de Samson se dressèrent, tintant les uns contre les autres comme des cloches, dont le tintement pouvait être entendu de Zoréah à Eshtaol. La version du texte prend le même mot au sens de « frappez ensemble ».
Le jour où Isaac fut sevré, Abraham organisa un grand festin auquel il invita tout le peuple du pays. Tous ceux qui étaient venus profiter du festin ne crurent pas à la prétendue raison de sa célébration, car certains dirent avec mépris : [ p. 27 ] « Ce vieux couple a adopté un enfant trouvé et a organisé un festin pour nous persuader que l’enfant est leur propre progéniture. » Que fit Abraham ? Il invita tous les grands hommes de l’époque, et Sarah invita leurs femmes, qui amenèrent leurs enfants, mais pas leurs nourrices. À cette occasion, les seins de Sarah devinrent comme deux sources, car elle nourrissait de son propre corps tous les enfants. Pourtant, certains, sceptiques, demandèrent : « Un enfant naîtra-t-il à une femme de cent ans, et Sarah, qui en a quatre-vingt-dix, enfantera-t-elle ? » (Gen. xvii. 17.) Sur quoi, pour faire taire cette objection, le visage d’Isaac fut changé, de sorte qu’il devint l’image même de celui d’Abraham ; alors tous s’écrièrent : « Abraham engendra Isaac. »
Bara Metzia, fol. 87, col. 1.
Rava raconte ce qui suit au nom de Rabbi Yo’hanan : « Un jour, deux esclaves juifs se promenaient, lorsque leur maître, qui les suivait, entendit l’un dire à l’autre : « Il y a un chameau devant nous, à ce que je juge – car je ne l’ai pas vu – qui est borgne et chargé de deux outres, dont l’une contient du vin et l’autre de l’huile, tandis que deux conducteurs le surveillent, l’un israélite et l’autre non juif. » « Hommes pervers », dit leur maître, « comment pouvez-vous inventer une telle histoire ? » L’esclave répondit et donna ceci comme raison : « L’herbe n’est coupée que d’un côté du chemin, le vin, qui a dû couler, a imprégné la terre à droite, et l’huile a dégouliné et peut être vue à gauche ; tandis que l’un des conducteurs s’est écarté du chemin pour se soulager, mais l’autre n’a même pas quitté la route pour ce faire. » Sur ce, le maître les précéda pour vérifier l’exactitude de leurs déductions et constata que la conclusion était exacte en tous points. Il revint ensuite sur ses pas et… après avoir félicité les deux esclaves pour leur perspicacité, il leur rendit aussitôt leur liberté.
Sanhédrin, fol. 104, col. 2.
Lorsque les disciples de Shamaï et de Hillel se multiplièrent en Israël, les querelles s’accrurent avec eux, à tel point que la loi unique devint comme deux lois (et celles-ci contradictoires).
Soteh, fol. 47, col. 2.
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Si deux parties déposent de l’argent chez une troisième, l’une un seul manah et l’autre deux cents, et que toutes deux se présentent ensuite et réclament la somme la plus importante, le dépositaire ne doit donner à chaque déposant qu’un seul manah, et laisser le reste indivis jusqu’à la venue d’Élie.
Bava Metzia, fol. 37, col. 2.
« Jusqu’à ce qu’Élie vienne » est une expression utilisée par les Juifs pour exprimer un ajournement définitif, comme ad Kalendas Græcas. Elle s’applique aux questions qu’Élie mettrait à résoudre, ce qu’il n’apparaîtra, croit-on, qu’au jour du Jugement dernier.
« Je ferai tes fenêtres d’agates » (Isaïe liv. 12). Deux anges du ciel, Gabriel et Michel, se disputèrent un jour à ce sujet : l’un soutenait que la pierre devait être un onyx, l’autre un jaspe ; mais le Saint – béni soit-Il ! – leur dit : « Qu’il en soit fait comme ils le disent tous deux, ce qui, en hébreu, signifie agate. »
Bava Bathra, fol. 75, col. 1.
« La sangsue a deux filles qui crient : Donne ! Donne ! » (Prov. xxx. 15.) Mar Ukva dit : « Ceci fait référence à la voix de deux filles qui crient depuis la torture en enfer, car leur voix est entendue dans ce monde criant : « Donne ! Donne ! » — à savoir l’hérésie et l’officialisme. »
Avodah Zarah, fol. 17, col. 1.
Rashi dit que l’hérésie ici fait référence à « l’hérésie de Jacques », ou, en d’autres termes, au christianisme.
Les autorités judiciaires avaient prévu deux cimetières : l’un pour les criminels décapités et étranglés, l’autre pour ceux qui avaient été lapidés ou brûlés. Une fois la chair de ces derniers consumée, on ramassait les os et on les enterrait à leur place. Après cela, les proches venaient saluer le juge et les témoins, et dirent : « Nous ne vous devons aucune rancune, car vous avez rendu un jugement juste. »
Sanhédrin, fol. 46, col. 1.
Hélas ! Quelle perte pour le monde, due à la dégradation du serpent secourable ! Si le serpent n’avait pas été dégradé, chaque Israélite aurait été accompagné de deux hommes bienveillants, l’un envoyé au nord, l’autre au sud, pour apporter à son propriétaire des coraux précieux, des pierres précieuses et des perles.
Sanhédrin, fol. 59, col. 2.
[ p. 29 ]
Voici deux ou trois autres dictons du Talmud relatifs au serpent.
Benjamin, fils de Jacob, Amram, père de Moïse, et Jessé, père de David, sont tous morts, non pas à cause de leur propre péché (car ils n’en avaient pas, dit Rashi), mais à cause du péché (originel) commis sous la tentation du serpent.
Shabbat, fol. 55, col. 2.
Aucun homme n’a jamais été blessé par un serpent ou un scorpion à Jérusalem.
Yoma, fol. 21, col. 1.
« Et la poussière est la nourriture du serpent » (Isaïe lxv. 25). Rav Ammi dit : « Pour le serpent, aucun mets délicat au monde n’a d’autre saveur que celle de la poussière » ; et Rav Assi dit : « Aucun mets délicat au monde ne le satisfait autant que la poussière. »
Ibid., fol. 75, col. 1.
Deux réponses négatives ou deux réponses affirmatives valent un serment.
Shevuoth, fol. 36, col. 1.
Comme deux perles étaient les deux gouttes d’huile sainte qui pendaient aux deux coins de la barbe d’Aaron.
Horayoth, fol. 12, col. 1.
Si deux personnes s’assoient ensemble et ne discutent pas de la loi, c’est s’asseoir en compagnie des moqueurs, comme il est dit (Ps. i. 1) : « Et il ne s’assied pas en compagnie des moqueurs. »
Avoth, chap. iii.
Lorsque deux personnes sont assises ensemble à table, le plus jeune ne mangera pas avant l’aîné, sinon le plus jeune sera justement considéré comme un glouton.
Derech Eretz, chap. vii.
Philémon demanda un jour à Rabbi (le Saint) : « Si un homme a deux têtes, sur laquelle doit-il mettre le phylactère ? » À quoi Rabbi répondit : « Soit tu te lèves et tu t’en vas, soit tu reçois l’anathème, car tu te moques de moi. »
Menachoth, fol. 37, col. 1.
C’est ainsi que Rav Yoseph enseigne ce que signifie le verset d’Isaïe XII. 1 : « Je te louerai, ô Éternel, de ta colère contre moi ; ta colère s’en ira et tu me consoleras. » « Le texte s’applique, dit-il, à deux hommes qui partaient à l’étranger pour une entreprise commerciale. L’un d’eux, ayant eu une épine dans le pied, dut renoncer à son voyage et se mit en conséquence à proférer des reproches et des blasphèmes. Apprenant par la suite que le navire sur lequel son compagnon avait navigué avait coulé jusqu’au fond de la mer, il confessa sa myopie et loua Dieu pour sa miséricorde. »
Niddah, fol. 31, col. 1.