Français La nuit est divisée en trois veilles, et à chaque veille le Saint — béni soit-Il ! — est assis et rugit comme un lion ; comme il est écrit (Jér. xxv. 30) : « L’Éternel rugira d’en haut, . . . rugissant, il rugira sur sa demeure. » Les signes qui permettent de reconnaître cette division de la nuit sont les suivants : à la première veille l’ânesse braie ; à la deuxième le chien aboie ; et à la troisième l’enfant est à la mamelle et la femme converse avec son mari.
Berachoth, fol. 3, col. 1.
Les rabbins ont enseigné qu’il y a trois raisons pour lesquelles une personne ne devrait pas entrer dans une ruine : 1. Parce qu’elle peut être soupçonnée de mauvaises intentions ; 2. Parce que les murs pourraient s’écrouler sur elle ; 3. Et à cause des mauvais esprits qui fréquentent de tels endroits.
Ibid., fol. 3, col. 1.
Celui qui répète trois fois par jour le psaume de louange de David (Ps. cxlv.) peut être sûr d’un héritage dans le monde à venir.
Ibid., fol. 4, col. 2.
Trois dons précieux ont été donnés à Israël, mais aucun d’eux sans une affliction particulière : ces trois dons étaient la loi, la terre d’Israël et le monde à venir.
Ibid., fol. 5, col. 1.
Ceux-ci sont également tirés du Talmud concernant Israël et les Israélites.
Tous les Israélites sont des princes.
Shabbat, fol. 57, col. 1.
Tous les Israélites sont saints.
Ibid., fol. 86, col. 1.
Heureux êtes-vous, ô Israël ! car chacun de vous, du plus petit au plus grand, est un grand philosophe. (Eiruvin, fol. 53, col. 1.) Le Mahzor de la Pentecôte dit : Les Israélites sont aussi « pleins d’œuvres méritoires qu’une grenade est pleine de pépins. »
Voir aussi Chaggigah, fol. 27, col. 1.
De même qu’il est impossible que le monde soit sans air, de même il est impossible que le monde soit sans Israël.
Taanith, fol. 3, col. 2.
[ p. 31 ]
Si le bœuf d’un Israélite meurtrit le bœuf d’un Gentil, l’Israélite est exempté de payer des dommages et intérêts ; mais si le bœuf d’un Gentil meurtrit le bœuf d’un Israélite, le Gentil est tenu de le dédommager intégralement.
Bava Kama, fol. 38, col. 1.
Lorsqu’un Israélite et un Gentil ont un procès devant toi, si tu le peux, acquitte le premier selon les lois d’Israël, et dis au second que telle est notre loi ; si tu peux le libérer selon la loi des Gentils, fais-le, et dis au plaignant que telle est ta loi ; mais s’il ne peut être acquitté selon aucune des deux lois, alors invoque des prétextes astucieux et assure son acquittement. Telles sont les paroles du Rabbi Ismaël. Rabbi Akiva dit : « Aucun faux prétexte ne doit être avancé, car s’il était découvert, le nom de Dieu serait blasphémé ; mais s’il n’y a aucune crainte à cela, alors il peut être invoqué. »
Ibid., fol. 113, col. 1.
Si quelqu’un trouve un objet perdu dans une localité où la majorité est composée d’Israélites, il est tenu de le proclamer ; mais il n’est pas tenu de le faire si la majorité est composée de Gentils.
Bava Metzia, fol. 24, col. 1.
(Prov. xiv. 34), « L’aumône élève une nation, mais la bienveillance est un péché pour les nations. » « L’aumône élève une nation », c’est-à-dire la nation d’Israël ; comme il est écrit (2 Sam. vii. 23), « Et quelle nation sur la terre est comme ton peuple, comme Israël ? » mais la « bienveillance » est un péché pour les nations, c’est-à-dire que pour les Gentils, exercer la charité et la bienveillance est un péché.
Bava Bathra, fol. 10, col. 2.
Si un Gentil frappe un Israélite, il est coupable de mort, comme il est écrit (Exode ii. 12) : « Il regarda de chaque côté, et voyant qu’il n’y avait personne, il tua l’Égyptien. »
Sanhédrin, fol. 58, col. 2.
Tous les Israélites ont une part dans le monde à venir, comme il est écrit (Isaïe lx. 21) : « Et ton peuple est composé uniquement de justes ; ils hériteront du pays. »
Ibid., fol. 90, col. 1.
« Et ils tomberont l’un pour l’autre » (Lév. xxvi. 37), l’un à cause des péchés de l’autre. Cela nous enseigne que tous les Israélites se portent garants les uns des autres.
Shevuoth, fol. 39, col. 1.
[ p. 32 ]
Si l’on trouve un enfant trouvé dans une localité où la majorité est composée de Gentils, alors l’enfant est (à considérer) comme un Gentil ; si la majorité est composée d’Israélites, il doit être considéré comme un Israélite ; et il en sera de même, pourvu que les nombres soient égaux.
Machsheerin, chap. 2, Mish. 7.
« Une génération passe, une autre vient, mais la terre subsiste éternellement. » (Eccl. i. 4) Un empire vient, un autre passe, mais Israël subsiste éternellement.
Perek Hashalom.
Le monde n’a été créé que pour Israël : il n’y a d’autre nom qu’Israël pour être appelé enfant de Dieu ; il n’y a d’autre nom qu’Israël pour être aimé de Dieu.
Gerim, chap. 1.
Le Juif qui n’a pas de femme est sans joie, sans bénédiction et sans aucun bien. Sans joie, comme il est écrit (Deutéronome 14:26) : « Tu seras rejeté, toi et ta famille » ; sans bénédiction, comme il est écrit (Ézéchiel 44:30) : « Afin qu’il fasse reposer la bénédiction sur ta famille » ; sans aucun bien, car il est écrit (Genèse 2:8) : « Il n’est pas bon que l’homme soit seul. »
Yevamoth, fol. 62, col. 2.
Le Juif qui n’a pas de femme n’est pas un homme ; car il est écrit (Genèse V. 2) : « Il les créa homme et femme, et il les appela du nom d’homme. » À quoi Rabbi Éléazar ajoute : « Ainsi, quiconque n’a pas de propriété foncière n’est pas un homme ; car il est écrit (Psaumes cxv. 16) : Les cieux, les cieux, sont à l’Éternel, mais la terre (c’est-à-dire le pays), il l’a donnée aux fils de l’homme. »
Yevamoth, fol. 63, col. 1.
Moïse demanda trois choses à Dieu : 1. Il demanda que la Shekhina repose sur Israël, 2. Que la Shekhina ne repose que sur Israël et 3. Que les voies de Dieu lui soient révélées ; et toutes ces requêtes furent accordées.
Berachoth, fol. 7, col. 1.
Qu’était la Shekhina ? Était-ce la présence d’une personne divine ou seulement d’une puissance divine ? Les citations suivantes illustreront l’enseignement du Talmud sur le sujet et seront lues avec intérêt par le théologien, qu’il soit juif ou chrétien.
Où apprenons-nous que lorsque dix personnes prient ensemble, la Shekhina est avec elles ? Dans le Psaume lxxxii. 1, où il est écrit : « Dieu se tient dans l’assemblée des puissants. » Et où apprenons-nous que lorsque deux personnes sont assises ensemble et étudient la loi, la Shekhina est avec elles ? Dans Mal. iii. 16, où il est écrit : « Ceux qui craignaient l’Éternel se parlèrent souvent l’un à l’autre, et l’Éternel prêta l’oreille et entendit. » (Berachoth, fol. 6, col. 1.)
Où apprenons-nous que la Shekhina fortifie le malade ? Dans le Psaume 41.3, où il est écrit : « L’Éternel le fortifiera sur son lit de languissement. » (Shabbath, fol. 12, col. 2.)
Celui qui va de la synagogue à la salle de conférence, et de la salle de conférence à la synagogue, deviendra digne de recevoir la présence de la Shekhina ; comme il est écrit (Ps. lxxxiv. 1) : « Ils vont de force en force ; chacun d’eux à Sion paraît devant Dieu. » (Moed Katan, fol. 29, col. 1.)
Rabbi Yossi dit : « La Shekhina n’est jamais descendue ici-bas, et Moïse et Élie ne sont jamais montés en haut, car il est écrit (Ps. cxv. 16) : « Les cieux, les cieux, sont à l’Éternel, mais il a donné la terre aux enfants des hommes. » (Souccah, fol. 5, col. 1.)
Esther « se tenait dans la cour intérieure de la maison du roi » (Esth. v. 1). Rabbi Lévi dit : « Lorsqu’elle atteignit la maison des idoles, la Shekhina la quitta. Alors elle s’écria : « Mon Dieu ! mon Dieu ! pourquoi m’as-tu abandonnée ? » (Meggillah, fol. 15, col. 2.)
« Mais vous qui vous êtes attachés à l’Éternel, votre Dieu, vous êtes tous vivants aujourd’hui » (Deutéronome 4:4). Est-il possible de s’attacher à la Shekhinah ? N’est-il pas écrit (ibid., verset 24) : « Car l’Éternel, ton Dieu, est un feu dévorant ? » La réponse est : « Celui qui donne sa fille en mariage à un disciple du sage (c’est-à-dire un rabbin), ou qui fait des affaires pour le compte des disciples du sage, ou qui les entretient sur ses biens, l’Écriture le considère comme s’il s’était attaché à la Shekhinah. » (Kethuboth, fol. iii, col. 25)
Celui qui est en colère n’a aucun égard même pour la Shekhina ; comme il est écrit (Ps. x. 4) : « Le méchant, lorsque sa colère monte, ne s’enquiert pas de Dieu ; Dieu n’est pas dans toutes ses pensées. » (Nedarim, fol. 22, col. 2.)
Celui qui visite le malade ne doit pas s’asseoir sur le lit, ni même sur un tabouret ou une chaise à côté, mais il doit s’envelopper de son manteau et s’asseoir par terre, à cause de la Shekhina qui repose à la tête du lit de l’infirme ; comme il est écrit (Ps. xli. 3) : « Le Seigneur le fortifiera sur le lit de languissement. » (Ibid., fol. 40, col. 1.)
Quand Israël sortit de la mer Rouge, l’enfant sur les genoux de sa mère et le nourrisson à la mamelle virent la Shekhina et dirent : « Celui-ci est mon Dieu, et je lui préparerai une demeure », selon qu’il est écrit (Ps. VIII. 2) : « De la bouche des enfants et de ceux qui tètent tu as tiré la force. » (Soteh, fol. 30, col. 2.)
Où lit-on que la Shekhinah est omniprésente ? Dans Zacharie ii. 3, où il est écrit : « Et voici, l’ange qui parlait avec moi sortit, et un autre ange sortit à sa rencontre. » Il n’est pas dit qu’il sortit à sa suite, mais qu’il « sortit à sa rencontre ». De là, nous savons que la Shekhinah est omniprésente. (Rava Bathra, fol. 25, col. 1.)
Rabbi Akiva dit : « J’admire les Mèdes pour trois choses : 1. Lorsqu’ils découpent de la viande, ils le font sur la table ; 2. Lorsqu’ils s’embrassent, ils le font uniquement sur la main ; 3. Et lorsqu’ils se consultent, ils le font uniquement dans les champs. »
Berachoth, fol. 8, col. 2.
La pierre qu’Og, roi de Basan, voulait jeter sur Israël fait l’objet d’une tradition transmise au Sinaï. « Je vois le camp d’Israël », dit-il, « s’étendre sur trois milles ; j’irai donc arracher une montagne de trois milles et la jeter sur eux. » Il partit donc, et trouvant une telle montagne, la souleva sur sa tête, mais le Saint – béni soit-Il ! – envoya contre lui une armée de fourmis, qui creusèrent la montagne au-dessus de sa tête, au point qu’elle glissa sur ses épaules, d’où il ne put la relever, car ses dents, saillantes, l’avaient rivée sur lui. Ceci explique ce qui est écrit (Psaume 3.7) : « Tu as brisé les dents des impies » ; où il n’est pas écrit « Tu as brisé », mais « Tu as ramifié », c’est-à-dire « Tu as fait pousser des branches ». Moïse, qui mesurait dix aunes de haut, saisit une hache longue de dix aunes, et, s’élevant de dix aunes, frappa Og à la cheville et le tua.
Ibid., fol. 54, col. 2.
Cette même histoire est rapportée avec une exagération plus que talmudique dans le Targum de Jonathan ben Uzziel, tandis que l’auteur du Livre de Jasher (chap. lxv, versets 23, 24) donne au camp et à la montagne une étendue de soixante-dix kilomètres. Le géant figure ici dans la tradition antédiluvienne. On dit qu’il fut sauvé du Déluge en saisissant l’arche et en étant nourri jour après jour par un trou pratiqué sur le côté de l’arche par Noé lui-même. Une tradition selon laquelle la plante de ses pieds mesurait soixante-dix kilomètres de long d’un coup explique tous les exploits extraordinaires qui lui sont attribués.
Rav Yehudah avait l’habitude de dire : « Trois choses abrègent les jours et les années d’un homme : 1. Négliger de lire la loi lorsqu’elle lui est donnée à cette fin, alors qu’il est écrit (Deut. xxx. 20) : « Car celui (qui l’a donnée) est ta vie et la longueur de tes jours. » 2. Omettre de répéter la bénédiction habituelle sur une coupe de bénédiction, car il est écrit (Gen. xii. 3) : « Et je bénirai ceux qui te béniront. » [ p. 35 ] 3. Et l’adoption d’un air rabbinique ; car Rabbi Chama bar Hanena dit : « Joseph est mort avant tous ses frères, parce qu’il les dominait. »
Berachoth, fol. 55, col. 1.
Le premier se réfère à la lecture de la loi lors du culte public, le deuxième à une pratique après les repas lorsque plus de deux Juifs adultes étaient présents, et le troisième à l’air dictatorial souvent adopté par les rabbins.
Trois choses découlent de la prééminence de Dieu lui-même : la famine, l’abondance et un dirigeant sage. Famine (2 Rois VIII, 2) : « L’Éternel a appelé la famine » ; abondance (Ézéchiel XXXVI, 29) : « J’appellerai du blé et je le multiplierai » ; un dirigeant sage ; car il est écrit (Exode XXXI, 2) : « J’ai appelé Betsaleel. » Rabbi Yitzhak dit : « Un dirigeant ne sera nommé que si la communauté est d’abord consultée. Dieu consulta d’abord Moïse, puis Moïse consulta la nation au sujet de la nomination de Betsaleel. »
Ibid., fol., 55, col. 1.
Trois rêves se réalisent : celui qui est rêvé le matin ; celui qui est aussi rêvé par son voisin ; et un rêve qui est interprété dans un rêve ; à quoi certains ajoutent, un rêve qui est rêvé par la même personne deux fois ; comme il est écrit (Gen. xli. 32) : « Et c’est pourquoi le rêve fut doublé deux fois pour Pharaon. »
Ibid., fol. 55, col. 2.
Trois choses apaisent l’esprit humain : la mélodie, le paysage et une odeur agréable. Trois choses développent l’esprit humain : une belle maison, une belle épouse et un mobilier élégant.
Ibid., fol. 57, col. 2.
Les rabbins ont enseigné qu’il existe trois sortes d’hydropisie : l’hydropisie épaisse, résultant du péché ; l’hydropisie gonflée, conséquence d’une alimentation insuffisante ; et l’hydropisie maigre, due à la sorcellerie.
Shabbat, fol. 33, col. 1.
Ces trois-là deviennent plus forts à mesure qu’ils grandissent : le poisson, le serpent et le cochon.
Ibid., fol. 77, col. 2.
Il vaut mieux se couper les mains que de se toucher les yeux, le nez, la bouche, l’oreille, etc., sans les avoir lavées au préalable. Des mains non lavées peuvent provoquer la cécité, la surdité, une mauvaise haleine ou un polype.
[ p. 36 ]
On enseigne que le rabbin Nathan a dit : « Le mauvais esprit Bath Chorin, qui repose sur les mains la nuit, est très strict ; il ne partira pas tant que de l’eau n’aura pas été versée sur les mains trois fois. »
Ibid., fol. 109, col. 1.
La grande importance de ce lavage cérémoniel des mains apparaîtra dans l’anecdote suivante, que nous citons textuellement, tirée d’un autre passage du Talmud : « Il arriva un jour, comme l’enseignent les rabbins, que Rabbi Akiva était emprisonné dans une prison, et Yehoshua Hagarsi était son serviteur. Un jour, le geôlier dit à ce dernier en entrant : « Quelle quantité d’eau as-tu apportée aujourd’hui ! En as-tu besoin pour saper les murs de la prison ? » Ce disant, il saisit le récipient et en versa la moitié. Lorsque Yehoshua apporta le reste de l’eau à Rabbi Akiva, ce dernier, las d’attendre, car il était faible et assoiffé, lui dit d’un ton de reproche : « Yehoshua, oublies-tu que je suis vieux et que ma vie même dépend de toi ? » Lorsque le serviteur raconta ce qui s’était passé, le rabbin demanda de l’eau pour se laver les mains. « Mais, maître », dit Yehoshua, « tu n’as pas assez à boire, et encore moins pour te laver les mains. » Le rabbin répondit : « Que dois-je faire ? Ceux qui négligent de se laver les mains sont jugés dignes de mort ; « Mieux vaut que je meure de soif par mes propres actes que d’agir contre les règles de mes compagnons. » C’est pourquoi on rapporte qu’il s’abstint de goûter à quoi que ce soit jusqu’à ce qu’on lui apporte de l’eau pour se laver les mains. » (Eiruvin, fol. 21, col. 2. Voir aussi Maïmonide, Hilc. Berach., vi. 19.)
Français Du contexte du passage qui vient d’être cité, nous retenons ce qui suit, qui prouve que le Talmud lui-même fonde le précepte concernant le lavage des mains sur la tradition orale et non sur la loi écrite : — « Rav Yehudah attribue cette parole à Shemuel, que lorsque Salomon donna aux règles traditionnelles qui régissaient le lavage des mains et autres rites cérémoniels la forme et la sanction de la loi, un Bath Kol sortit et dit (Prov. xxiii. 15), ‘Mon fils, si ton cœur est sage, mon cœur se réjouira, le mien aussi’ ; et il dit encore (Prov. xxvii, 11), ‘Mon fils, sois sage, et réjouis mon cœur, afin que je puisse répondre à celui qui m’outrage.’ » (Voir Prov. xxx. 5, 6.)
Le Talmud traite abondamment du lavage des mains, en plus de ce qui est dit dans le traité Yadaim, entièrement consacré à ce sujet. Mais ce sujet est subordonné à un autre, à savoir la prétendue infériorité des préceptes de la Bible par rapport aux prescriptions des rabbins, dont les règles scrupuleuses régissant le lavage des mains ne constituent qu’une infime partie. Ceci est illustré par une anecdote tirée du tract talmudique intitulé Callah, concernant Rabbi Akiva, dont la renommée s’étend d’un bout à l’autre du monde (voir Yevamoth, fol. 16, col. 2).
Un jour, alors que les anciens étaient assis ensemble, deux jeunes gens passèrent devant eux, l’un la tête couverte, l’autre tête nue. Rabbi Élazar dit de ce dernier, en passant : « C’est un Mamzer », [ p. 37 ] et Rabbi Yehoshua : « C’est un Ben Haniddah », mais Rabbi Akiva rétorqua : « Il est à la fois un Mamzer et un Ben Haniddah. » Sur quoi les anciens dirent à Rabbi Akiva : « Comment oses-tu oser contester les affirmations de tes maîtres ? » « Parce que je peux prouver ce que je dis », répondit-il. Il alla alors trouver la mère du jeune homme et la trouva vendant des pois au marché. « Ma fille, lui dit-il, si tu réponds à tout ce que je te demande, je t’assurerai une part dans la vie future. » Elle répondit : « Fais-moi prêter serment et je le ferai. » Puis, prêtant serment du bout des lèvres mais l’annulant dans son cœur, il lui demanda : « Quel genre de fils est ton garçon ? » Elle répondit : « Quand je suis entrée dans ma chambre nuptiale, j’étais une Niddah, et par conséquent mon mari s’est éloigné de moi. » On découvrit ainsi que le garçon était un Mamzer et un Ben Haniddah ; sur quoi les sages s’exclamèrent : « Grand est Rabbi Akiva, car il a vaincu ses maîtres ! » Et tout en le félicitant, ils dirent : « Béni soit l’Éternel, le Dieu d’Israël, qui a révélé son secret à Akiva, fils de Joseph. » Ainsi le Rabbi se parjura, et ainsi ses compagnons le complimentèrent du succès de son parjure ; pourtant la Bible dit : « Tu ne prendras pas le nom de l’Éternel, ton Dieu, en vain » (Exode 20.7), et « Éloigne-toi du mensonge » (Exode 23.7).
Voici une image d’accompagnement tirée de Yoma, fol. 84, col. 1 : « Rabbi Yochanan souffrait du scorbut et s’adressa à une femme non juive qui prépara un remède pour le cinquième, puis le sixième jour de la semaine. « Mais que ferai-je demain ? » demanda-t-il ; « Je ne dois pas marcher si loin le jour du sabbat. » « Tu n’en auras pas besoin de plus », répondit-elle. « Mais si j’en ai besoin », répondit-il. « Fais serment », répondit-elle, « de ne rien révéler, et je te dirai comment composer le remède. » Il le fit en ces termes : « Par le Dieu d’Israël, je jure que je ne le divulguerai pas. » Néanmoins, lorsqu’il apprit le secret, il alla le révéler. « Mais n’était-ce pas profaner le nom de Dieu ? » « Non », demande l’un d’eux. « Non », plaide un autre rabbin, « car, comme il le lui a dit plus tard, il voulait dire qu’il ne le dirait pas au Dieu d’Israël. » Le remède était de la levure, de l’eau, de l’huile et du sel.
L’anecdote qui suit est tirée du Sanhédrin, fol. 97, col. 1 : « En référence à la remarque de Ravina, qui disait : « Je pensais qu’il n’y avait pas de vérité dans le monde », l’un des rabbins, Toviah (ou Tavyoomah, comme certains le disent), protesta et dit : « Si toutes les richesses du monde m’étaient offertes, je ne dirais pas de mensonge. » Et il avait l’habitude de conclure sa protestation par l’apologue suivant : « Je suis allé un jour à un endroit appelé Kushta, où les gens ne s’écartent jamais de la vérité et où (en récompense de leur intégrité) ils ne meurent que très vieux ; je me suis marié et installé là, et j’ai eu deux fils. Un jour, alors que ma femme était assise et se peignait, une femme qui habitait à proximité est venue à la porte et a demandé à la voir. Pensant que c’était un manquement à l’étiquette (que quelqu’un la voie à sa toilette), j’ai dit qu’elle n’était pas là. Peu de temps après, mes deux enfants sont morts, et les gens sont venus s’enquérir de la cause [ p. 33 ] de leur décès prématuré. Lorsque je leur ai fait part de ma réponse évasive à la femme, ils m’ont demandé de quitter la ville, de peur que par ma mauvaise conduite, j’entraîne toute la communauté dans une calamité similaire et que la mort ne soit attirée chez eux. »
La nourriture reste trois jours dans l’estomac du chien, car Dieu savait que sa nourriture serait maigre.
Shabbat, fol. 155, col. 1.
Celui qui naît le troisième jour de la semaine sera riche et amoureux.
Ibid., fol. 156, col. 1.
Rabbi Abba, au nom de Shemuel, dit : « Les écoles de Shammaï et de Hillel furent en désaccord pendant trois ans, l’une se disputant et disant : « La Halakha est selon nous » ; et l’autre : « La Halakha est selon nous. » » Alors une voix du Seigneur se fit entendre et dit : « Celles-ci et celles-là sont les paroles du Dieu vivant, mais ta Halakha est selon l’école de Hillel. » Quel était le mérite de l’école de Hillel pour que la Halakha soit déclarée conforme à elle ? Ses disciples étaient doux et indulgents, car tout en restant fidèles à leurs propres décisions, ils affirmaient également celles de l’école de Shammaï, et mentionnaient même souvent les principes de l’école de Shammaï d’abord, puis les leurs. Ceci nous enseigne que celui qui s’humilie, Dieu l’exalte ; et celui qui s’élève, Dieu l’abaisse. Quiconque poursuit la grandeur, la grandeur le fuira ; et quiconque fuit la grandeur, la grandeur le poursuivra.
Eiruvin, fol. 13, col. 2.
Il y a trois entrées à l’enfer : une dans le désert, une dans la mer et une à Jérusalem.
Ibid., fol. 19, col. 1.
Ces trois-là ne verront jamais l’enfer : celui qui est purifié par la pauvreté ; celui qui est purgé par un flux douloureux ; et celui qui est harcelé par des créanciers importuns ; et certains disent aussi celui qui est en proie à une femme prostituée.
Eiruvin, fol. 41, col. 2.
On attribue trois effets au bouillon babylonien (qui était fait de pain moisi, de lait aigre et de sel) : il retarde l’action du cœur, il affecte la vue et émacie le corps.
P’sachim, fol. 42, col. 1.
[ p. 39 ]
Il n’est pas permis à ces trois-là de s’interposer entre deux hommes, ni à un homme de passer entre deux de ces trois-là : un chien, un palmier ou une femme ; certains y ajoutent le cochon, d’autres aussi le serpent.
Ibid., fol. 111, col. 1.
Une partie de cette règle est assez stricte et devrait certainement être abolie : celle qui interdit à une femme de s’interposer entre deux hommes, ni à un homme de passer entre deux femmes. Le compilateur de ce recueil a été témoin d’un cas illustrant son inconvénient : il s’est produit à Tibériade. Un jeune Juif pieux, qui devait traverser une route étroite pour se rendre du lac à la ville, fut retenu debout pendant un temps considérable sous un soleil de plomb, simplement parce que deux jeunes femmes, pour le taquiner, gardaient l’entrée et le mettaient au défi de passer entre elles. Bien sûr, il n’osa pas relever le défi, sinon il aurait encouru la peine de mort, selon le jugement du Talmud ; car « Quiconque transgresse l’une des paroles des scribes est passible de mort ? » (Eiruvin, fol. 21, col. 2).
Ces trois-là hériteront du monde à venir : celui qui habite dans le pays d’Israël, celui qui élève ses fils dans l’étude de la loi et celui qui répète la bénédiction rituelle sur la coupe de vin prescrite à la fin du sabbat.
P’sachim, fol. 113, col. 1.
Il y en a trois que le Saint – béni soit-Il ! – proclame vertueux lui-même : l’homme célibataire qui vit en ville et ne pèche pas ; le pauvre qui restitue à son propriétaire un objet perdu ; et le riche qui paie la dîme de ses revenus sans ostentation. Rav Saphra était célibataire et habitait une grande ville. Un disciple du sage s’exprima un jour sur les mérites du célibat en présence de Rava et de ce Rav Saphra, et le visage de ce dernier rayonna de joie. Remarquant cela, Rava lui dit : « Ceci ne concerne pas un célibataire comme toi, mais des Rabbi Chanena et Rabbi Oshaia. » C’étaient des hommes célibataires, cordonniers, qui habitaient une rue principalement fréquentée par des meretrices, pour qui ils fabriquaient des chaussures ; mais lorsqu’ils les chaussaient, ils ne levaient jamais les yeux pour regarder leurs visages. C’est pourquoi les femmes conçurent pour eux un tel respect, que lorsqu’elles juraient, elles juraient par la vie des saints Rabbins de la terre d’Israël.
P’sachim, fol. 113, col. 1, 2.
[ p. 40 ]
Il y en a trois que le Saint – béni soit-Il – abhorre : celui qui dit une chose mais en pense une autre ; celui qui pourrait témoigner en faveur de son prochain mais s’en abstient ; et celui qui, ayant vu son prochain agir honteusement, va témoigner seul contre lui (le condamnant ainsi, sans le condamner, car la loi exige deux témoins). Par exemple, lorsque Toviah transgressa et que Zigud comparut seul contre lui devant Rav Pappa, Rav Pappa ordonna à ce témoin de recevoir quarante coups de fouet, sauf un. « Quoi ! » dit-il, « Toviah a péché, et Zigud devrait-il être flagellé ? » « Oui », répondit le rabbin, « car en témoignant seul contre lui, tu ne fais que le discréditer. » (Voir Deutéronome 40:15).
P’sachim, fol. 113, col. 2.
« Toviah a péché et Zigud a été fouetté », est un proverbe juif de longue date. Il y en a trois dont la vie n’est pas une vie : le compatissant, l’irascible et le mélancolique.
P’sachim, fol. 113, col. 2.
Il y en a trois qui méprisent leurs semblables : les chiens, les coqs et les sorciers. Certains disent aussi des femmes étrangères, et d’autres les disciples des rabbins babyloniens.
Ibid.
Ces trois-là aiment leurs semblables : les prosélytes, les esclaves et les corbeaux.
Ibid.
Ces trois-là sont susceptibles de se pavaner : Israël parmi les nations, le chien parmi les animaux, le coq parmi les oiseaux. Certains disent aussi la chèvre parmi le petit bétail, et d’autres le câprier parmi les arbres.
Ibid., fol. 25, col. 2.
Il y en a trois dont la vie n’est pas une vie : celui qui vit à la table d’autrui ; celui dont la femme domine sur lui ; et celui qui souffre physiquement. Certains disent aussi que c’est celui qui n’a qu’une seule chemise dans sa garde-robe.
Ibid., fol. 32, col. 2.
Trois choses sont dites au sujet des ongles : celui qui se coupe les ongles et enterre les rognures est un homme pieux ; celui qui les brûle est un homme juste ; mais celui qui les jette est un homme méchant, car un malheur pourrait survenir si une femme les piétinait.
Moed Katan, fol. 18, col. 1.
Les Juifs orthodoxes de Pologne ont encore aujourd’hui pour habitude d’enterrer ou de brûler leurs rognures d’ongles.
[ p. 41 ]
Trois classes apparaissent au jour du jugement : les parfaitement justes, qui sont à la fois inscrits et scellés pour la vie éternelle ; les totalement mauvais, qui sont à la fois inscrits et scellés pour l’enfer ; comme il est écrit (Dan. xii. 2) : « Et beaucoup de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, les autres pour la honte et le mépris éternels » ; et ceux qui sont dans l’état intermédiaire, qui descendent aux enfers, où ils crient et hurlent pendant un temps, d’où ils remontent à nouveau ; comme il est écrit (Zach. xiii. 9) : « Et je ferai passer le tiers par le feu, et je les purifierai comme on purifie l’argent, et je les éprouverai comme on éprouve l’or ; ils invoqueront mon nom, et je les exaucerai. » C’est d’eux qu’Anne a dit (1 Sam. ii. 6) : « L’Éternel fait mourir et fait vivre ; il fait descendre aux enfers et en fait remonter. »
Rosh Hashanah, fol. 16, col. 2.
Nos rabbins ont enseigné qu’il y a trois voix qui peuvent être entendues d’un bout à l’autre du monde : le son émis par la sphère du soleil ; le bourdonnement et le vacarme de la ville de Rome ; et la voix d’angoisse prononcée par l’âme lorsqu’elle quitte le corps ; mais nos rabbins ont prié pour que l’âme soit épargnée de cette torture, et c’est pourquoi la voix de ses terreurs n’a pas été entendue depuis.
Yoma, fol. 20, col. 2.
La bienveillance est supérieure à l’aumône sur trois points : l’aumône ne consiste qu’en un don d’argent, mais la bienveillance peut aussi s’exercer par un service personnel. L’aumône ne peut être faite qu’aux pauvres, mais la bienveillance ne peut être moindre envers les riches. L’aumône est réservée aux vivants, mais la bienveillance peut s’étendre aussi bien aux morts qu’aux vivants.
Soucca, fol. 49, col. 2.
Trois caractéristiques caractérisent la nation d’Israël : elle est compatissante, modeste et bienveillante. Compatissante, comme il est écrit (Deutéronome 13.18) : « Je te ferai miséricorde, j’aurai compassion de toi, et je te multiplierai. » Modeste, comme il est écrit (Exode 20.20) : « Afin que sa crainte soit devant vos yeux. » Bienveillante, comme il est écrit (Genèse 18.19) : « Car je le connais. »
Yevamoth, fol. 79, col. 1.
[ p. 42 ]
Les dattes sont bonnes après les repas du matin et du soir, mais nocives l’après-midi ; par contre, à midi, elles sont excellentes et constituent un antidote à ces trois maladies : les mauvaises pensées, la constipation et les hémorroïdes.
Kethuboth, fol. 10, col. 2.
Prenez garde à ces trois choses : ne restez pas trop assis, car cela provoque des hémorroïdes ; ne restez pas trop debout, car c’est mauvais pour le cœur ; ne marchez pas trop, car c’est nocif pour les yeux. Mais restez assis un tiers, debout un tiers, et marchez un tiers.
Ibid., fol. 111, col. 1.
Celui qui tient sa maison dans la terreur la pousse à commettre trois péchés : la fornication, le meurtre et la violation du sabbat.
Gittin, fol. 6, col. 2.
Trois choses affaiblissent la force de l’homme : la peur, le voyage et le péché. La peur, comme il est écrit (Psaume 38.10), « Mon cœur palpite, ma force m’abandonne. » Le voyage, comme il est écrit (Psaume 23.23), « Il a affaibli ma force en chemin. » Le péché, comme il est écrit (Psaume 31.10), « Ma force m’abandonne à cause de mon iniquité. »
Ibid., fol. 70, col. 2.
Abraham avait trois ans lorsqu’il apprit pour la première fois à connaître son Créateur ; comme il est dit (Gen. xxvi. 5) : « Parce qu’Abraham a obéi à ma voix. »
Nedarim, fol. 32, col. 1.
La conclusion à laquelle nous parvenons ici repose sur l’interprétation numérique des lettres hébraïques du mot traduit par « parce que », dont la valeur totale est de cent soixante-douze ; ainsi, le sens du texte est : « Abraham a obéi à ma voix » pendant cent soixante-douze ans. Or, Abraham mourut à l’âge de cent soixante-quinze ; il n’avait donc que trois ans lorsqu’il commença à servir le Seigneur.
Abraham jouant un rôle si important dans l’histoire et l’imaginaire du peuple juif, nous pouvons citer ici une vingtaine de traditions talmudiques le concernant. Ces traditions ont vraisemblablement contribué autant, sinon plus, à forger le caractère de ses descendants que sa personnalité et cet esprit de foi qui fut le point central de son histoire. Les races et les nations s’inspirent souvent davantage de ce qu’elles imaginent de leurs ancêtres et de leur histoire ancienne que de ce qu’elles savent ; leurs fables sont donc souvent plus éclairantes que les faits.
Abraham était Ethan l’Ezrahite, qui est mentionné dans le Ps. lxxxvii. 1.
Bava Bathra, fol. 15, col. 1.
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La mère d’Abraham était Amathlaï, fille de Karnébo.
Bava Bathra, fol. 91, col. 1.
Abraham était à la tête d’un séminaire pour jeunes et observait les deux lois, l’écrite et l’oral.
Yoma, fol. 28, col. 2.
Abraham observa toute la loi cérémonielle, même avant qu’elle ne soit donnée sur le Sinaï.
Kiddouchin, fol. 82, col. 1.
Dès le jour où Abraham fut contraint de quitter le culte idolâtre et le pays de ses pères, il est raisonnable de supposer que sa tente deviendrait un lieu de rendez-vous pour ses voisins, qui, comme lui, fuyaient les abominations qui les entouraient. Là, de par son caractère, qui le présentait comme l’ami de Dieu, il pouvait tout naturellement être considéré comme un maître religieux, et les hommes pouvaient se rassembler pour apprendre de sa bouche ou profiter de son exemple. Ainsi, si l’on excepte l’hyperbole orientale, la déclaration du Livre de Jasher (chap. xxvi, verset 36) n’est pas indigne de foi : « Abraham amena tous les enfants du pays au service de Dieu et leur enseigna les voies du Seigneur. » La même remarque s’applique à ce qui est dit dans le Targ. Yerushalmi (Gen. xxi), selon lequel les invités d’Abraham ne partirent pas avant « qu’il ne les ait convertis et ne leur ait enseigné la voie éternelle. » Son fils Isaac, dit le Targ. de Ben Uzziel, est allé à l’école à la « Beth Medrasha de Shem Rabba ».
Bien qu’Abraham ait observé tous les commandements, il n’était pas parfait jusqu’à ce qu’il soit circoncis.
Nedarim, fol. 31, col. 2.
Quel que soit le sens de ces mots, et quelle que soit l’interprétation qu’on en donne, il y a un sens où ils sont absolument et éternellement vrais : pour être parfaite, la vie d’un homme doit être aussi marquée par le négatif que par le positif, dans ses dénégations comme dans ses affirmations, et il est vain de tenter d’obéir à Dieu sans renoncer simultanément à toute collaboration avec le diable. La circoncision est le symbole de ce renoncement, et c’est seulement en tant que telle qu’elle a une signification spirituelle radicale. Jusqu’à sa circoncision, dit-on, Dieu ne parla pas à Abraham en hébreu. Ce n’est qu’alors que la sacralité de la parole, pas plus que celle de la vie, est possible. Sans aucun doute, chez les Juifs, la circoncision était le symbole de leur séparation d’avec les religions ethniques ; d’où la jalousie avec laquelle leurs prophètes considéraient tout compromis avec l’idolâtrie. La haine, profonde et intense, était le pôle négatif essentiel du judaïsme authentique, et la circoncision en était le signe et le sceau.
Abraham fut le premier des prosélytes.
Soucca, fol. 49, col. 2.
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C’est Abraham qui a institué la forme de prière pour le culte du matin, qui existe encore aujourd’hui.
Berachoth, fol. 26, col. 2.
Comme lui-même était pieux, ses chameaux l’étaient aussi, car ils ne voulaient pas entrer dans un lieu où il y avait des idoles ; comme il est écrit (Gen. xxiv. 30 : « J’ai préparé », c’est-à-dire enlevé les idoles de « la maison et de la place pour les chameaux ».
Avoth d’Rabbi Nathan, chap. 8.
Abraham avait une fille, et son nom était Bakol.
Ibid., fol. 16, col. 2.
Abraham était libre de toute mauvaise passion.
Bava Bathra, fol. 17, col. 1.
Il était également libéré de l’Ange de la Mort.
Ibid., fol. 17, col. 1.
Il donna aux enfants qu’il eut de Ketura un nom secret, avec lequel ils apprirent à pratiquer la sorcellerie et à accomplir les œuvres du diable.
Sanhédrin, fol. 91, col. 1.
Bien que grand, il servait personnellement ses invités, qui avaient l’apparence d’Arabes et non d’anges.
Kiddouchin, fol. 32, col. 2.
Rabbi Yehudah dit qu’Abraham planta un jardin ornemental avec toutes sortes de fruits de choix, et Rabbi Néhémie dit qu’il érigea une auberge pour les voyageurs afin de faire connaître le nom de Dieu à tous ceux qui y séjournaient.
Soteh, fol. 10, col. 1.
Français Le Targum de Ben Uzziel et le Yerushalmi disent tous deux qu’Abraham planta un paradis à Beersheba pour le divertissement et le plaisir de ses invités ; et dans Jasher (chap. xxvii. verset 37) il est dit qu’« Abraham forma un bosquet et y planta une vigne, et avait toujours prête dans sa tente de la nourriture et des boissons pour ceux qui traversaient le pays, afin qu’ils puissent se rassasier dans sa maison. »
Il était l’un des sept bergers d’Israël (Michée v. 5). Dans ce groupe, David était le personnage central, avec Adam, Seth et Mathusalem à sa droite, et Abraham, Jacob et Moïse à sa gauche.
Souccah, fol. 52, col. 2.
La pièce de monnaie de Jérusalem portait l’empreinte de David et de Salomon d’un côté, et celle de la ville sainte de Jérusalem de l’autre. Mais l’empreinte de notre père sur la pièce
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Abraham était un vieil homme et une vieille femme d’un côté, et un jeune homme et une demoiselle de l’autre.
Bava Kama, fol. 37, col. 2.
Il faut supposer que cela doit être pris dans un sens symbolique, car les pièces de monnaie ne peuvent pas être retracées jusqu’à une date aussi ancienne ; et quand Abraham acheta la grotte pour y enterrer Sarah aux fils de Heth, nous lisons qu’il pesa l’argent à Éphron.
Abraham supplia Dieu en faveur d’Israël et dit : « Tant qu’il y aura un Temple, leurs péchés seront expiés, mais quand il n’y aura plus de Temple, que deviendront-ils ? » Dieu, en réponse à sa prière, l’assura qu’il avait préparé une prière pour eux, par laquelle, chaque fois qu’ils la liraient, il serait apaisé et pardonnerait tous leurs péchés.
Meggillah, fol. 31, col. 2.
Il fut puni par sa postérité, contrainte de servir les Égyptiens pendant deux cent dix ans, parce qu’il avait contraint les rabbins sous sa tutelle à servir militairement dans l’expédition qu’il avait entreprise pour récupérer Lot de ceux qui l’avaient emmené captif ; car il est écrit (Gen. xiv. 14) : « Il arma ses instruits. » Samuel dit qu’Abraham fut puni parce qu’il se méfia perversement de l’assurance de Dieu ; comme il est écrit (Gen. xv. 8) : « À quoi saurai-je que j’hériterai ? »
Nedarim, fol. 31, col. 2.
Abraham fut jeté dans une fournaise ardente par Nimrod, et Dieu ne permit pas à Gabriel de le sauver, mais le fit Lui-même ; parce que Dieu est Un et Abraham était un, il convenait donc que l’Un sauve l’Un.
P’sachim, fol. 118, col. 1.
Le feu dont Abraham est ici prétendument délivré pourrait simplement faire référence à sa délivrance d’Ur en Chaldée par la main de Dieu ; Ur signifie « feu » et est le nom d’un lieu célèbre pour le culte du feu. Le Midrash (p. 20) dit : « Lorsque le méchant Nimrod jeta Abraham dans la fournaise, Gabriel dit : « Seigneur de l’univers ! Permets-moi de délivrer ce saint du feu ! » Mais le Seigneur répondit : « Je suis l’Unique Suprême dans mon monde, et il est suprême dans le sien ; il convient donc que le Suprême sauve le suprême. » »
Abraham était un géant parmi les géants ; sa taille était celle de soixante-quatorze hommes réunis. Sa nourriture, sa boisson et sa force étaient proportionnelles à celles de soixante-quatorze hommes pour un homme. Il bâtit une cité de fer pour la demeure de ses dix-sept enfants de Ketura, dont les murs étaient si hauts que le soleil ne les pénétrait jamais ; il leur donna une coupe remplie de pierres précieuses, dont l’éclat les éclairait en l’absence du soleil.
Sophrim, chap. 21.
Abraham, notre père, avait une pierre précieuse suspendue à son cou, et tout malade qui la regardait était immédiatement guéri. Mais à la mort d’Abraham, Dieu suspendit la pierre au soleil.
Bava Bathra, fol. 16, col. 2.
Jusqu’à l’époque d’Abraham, la barbe n’existait pas ; mais comme beaucoup prenaient Abraham pour Isaac, et Isaac pour Abraham, ils se ressemblaient tellement qu’Abraham pria Dieu pour une barbe afin de permettre aux gens de le distinguer de son fils Isaac, et elle lui fut accordée ; comme il est écrit (Gen. xxiv. i) : « Et Abraham eut une barbe lorsqu’il fut avancé en âge. »
Sanhédrin, fol. 107, col. 2.
Ici, le mot que les traducteurs de la version anglaise rendent par « était vieux » est pris dans un autre sens apparenté, celui de barbe. Le Midrash est un peu plus modeste dans cette affirmation légendaire. On y lit : « Avant Abraham, il n’y avait aucune marque particulière de vieillesse », et pour des raisons de distinction, « la barbe était grisonnante ».
À sa mort, tous les chefs des nations du monde se sont alignés et se sont écriés : « Malheur au monde qui a perdu son chef ! Malheur au navire qui a perdu son timonier ! »
Bava Bathra, fol. 91, col. 2.
Alors que Rabbi Banna s’apprêtait à mesurer et à marquer les dimensions extérieures et intérieures des différents avant-toits, lorsqu’il arriva à la grotte de Machpéla, il trouva Éliézer, le serviteur d’Abraham, à l’entrée, et lui demanda : « Que fait Abraham ? » La réponse qu’il reçut fut : « Il dort dans les bras de Sarah. »
Ibid., fol. 58, col. 1.
Abraham étant plus grand que Moïse, car tandis que ce dernier est seulement appelé par Dieu « Mon Serviteur » (Mal. iv. 4), le premier est appelé « Mon Ami » (Isa. xli. 8), nous consacrons un peu plus d’espace à quelques extraits supplémentaires d’autres sources juives que le Talmud, afin de rendre l’image qu’ils fournissent du caractère d’Abraham un peu plus complète.
[ p. 47 ]
Rabbi Yohanan ben Nouri dit : « Le Saint – béni soit-Il ! – prit Sem et le sépara pour qu’il fût son propre prêtre, afin qu’il serve devant Lui. Il fit reposer sa Shekhina sur lui et l’appela Melchisédek, prêtre du Très-Haut et roi de Salem. Son frère Japhet étudia même la loi à son école, jusqu’à ce qu’Abraham vienne et apprenne également la loi à l’école de Sem, où Dieu lui-même l’instruisit, de sorte que tout ce qu’il avait appris des lèvres humaines fut oublié. Alors Abraham vint et pria Dieu pour que sa Shekhina repose à jamais dans la maison de Sem, qui lui avait également été promise, comme il est dit (Psaume cx. 4) : « Tu es prêtre pour toujours selon l’ordre de Melchisédek. » »
Avodath Hakkodesh, partie 3, chap. 20.
Partout où Jacob résidait, il étudiait la loi comme ses pères. Comment se fait-il que, la loi n’ayant pas encore été donnée, il soit néanmoins écrit d’Abraham (Genèse 26.5) : « Et il a observé mes instructions ? » D’où Abraham a-t-il donc appris la loi ? Rabbi Shimon dit que ses reins étaient semblables à deux jarres d’eau, d’où jaillissait la loi. Où apprenons-nous qu’il en était ainsi ? Par ce qui est dit dans le Psaume 16.7 : « Mes reins m’instruisent aussi pendant la nuit. »
Bereshith Rabba, chap. 95.
Les maîtres de la Kabbale, de mémoire bénie, disent que le Rabbi d’Abraham, c’est-à-dire son maître, était l’ange Zadkiel.
Commentaire de Rabbi Menachem sur le Pent., Exode iii. 5.
Le livre d’Adam, qui contenait des mystères célestes et une sainte sagesse, est descendu comme un héritage entre les mains d’Abraham, et grâce à lui, il a pu voir la gloire de son Seigneur.
Zohar Parasha Bereshith.
Abraham était l’auteur d’un traité sur le sujet des différentes sortes de sorcellerie et de ses œuvres et fruits impies, ainsi que du Livre de la Création, à travers les noms saints (au moyen desquels, notamment, tout pouvait être créé).
Nishmath Chayim, chap. 29.
Le monde entier croyait autrefois que les âmes des hommes étaient périssables et que l’homme n’avait aucune prééminence sur la bête, jusqu’à ce qu’Abraham vienne et prêche la doctrine de l’immortalité et de la transmigration.
Ibid., fol. 171, col. 1.
[ p. 48 ]
Un bon fils délivre son père du châtiment de l’enfer, car c’est ainsi qu’Abraham, notre père, délivra Térah, comme il est dit dans Genèse XV, 15 : « Et tu iras en paix vers tes pères. » Cela implique que Dieu lui avait communiqué la nouvelle que son père avait une part dans le monde à venir et qu’il y était désormais « en paix ».
Pesikta Zotarta, fol. 3, col. 2.
Avant qu’Abraham fût circoncis, Dieu lui parla en langue chaldéenne, afin que les anges ne la comprennent pas. (Ceci est prouvé par Genèse XV, I.)
Yalkut Chadash, fol. 117.
Rabbi Lévi a dit qu’Abraham est assis à la porte de l’enfer et ne permet à aucun Israélite circoncis d’y entrer. Mais si certains se présentent et ont péché indûment, il les rend (par un stratagème indescriptible) incirconcis et les laisse passer sans scrupule dans la région du tourment ; et c’est ce qui est dit dans le Psaume 1v. 20 : « Il a étendu ses mains sur ceux qui étaient en paix avec lui ; il a rompu son alliance. »
Yalkut Shimoni, fol. 33, col. 2, voyez. 18.
Abraham fut circoncis le jour des Expiations, et Dieu considère chaque année ce jour-là le sang de l’alliance de la circoncision de notre père Abraham comme expiation de toutes nos iniquités, comme il est dit dans Lévitique xvi. 30 : « Car en ce jour-là il fera l’expiation pour vous, pour vous purifier de tous vos péchés. »
Yalkut Chadash, fol. 121, col. 1, sec. 3.
« Or, il arriva que, lorsqu’Abram fut arrivé en Égypte » (Genèse xii. 14), où était Sara ? Il la mit dans un coffre, où il l’enferma, de peur que personne ne puisse contempler sa beauté. Lorsqu’il arriva au bureau de perception, on le somma d’ouvrir le coffre, mais il refusa et offrit le paiement des droits. Les officiers dirent : « Tu portes des vêtements. » Et il offrit le paiement des droits. « Non, c’est de l’or que tu portes. » Et il offrit le paiement des droits sur l’or. Alors ils dirent : « Ce sont des soieries précieuses, semblables à des perles, que tu caches. » Et il offrit le paiement des droits sur ces articles. Finalement, les officiers égyptiens insistèrent, et il ouvrit le coffre. Et lorsqu’il ouvrit le coffre, toute l’Égypte fut illuminée par sa beauté.
Bereshith Rabba, chap. 40.
[ p. 49 ]
On peut naturellement se demander pourquoi Abraham cacha sa femme aux regards d’autrui d’abord et non avant. La réponse se déduit de la double interprétation de Genèse 12.11 : « Voici, je sais maintenant que tu es une belle femme. » Comme pour dire : « D’habitude, les gens perdent leur beauté au cours d’un long voyage, mais tu es aussi belle que jamais. » La seconde explication est la suivante : Abraham était si pieusement modeste que de toute sa vie il ne regarda jamais une femme en face, sa propre épouse non plus. Alors qu’il approchait de l’Égypte et traversait un cours d’eau, il y vit le reflet de son visage, et c’est alors qu’il s’exclama : « Voici, je sais maintenant que tu es une belle femme. » Comme les Égyptiens sont basanés, Abraham comprit immédiatement l’ampleur du danger, d’où sa précaution de cacher sa beauté dans un coffre.
Zeenah Ureenah (1877 en Russie), fol. 28, col. 1.
Lorsqu’Abraham arriva à la grotte de Macpéla pour enterrer Sarah, Adam et Ève se levèrent de leur tombe et protestèrent contre le fait qu’il la jette dans la poussière de ce réceptacle. « Car, dirent-ils, nous sommes toujours honteux devant le Saint – béni soit-Il ! – à cause du péché que nous avons commis, et maintenant tu viens ajouter à notre honte par le contraste avec les bonnes œuvres que vous avez accomplies. » Abraham ayant assuré qu’il intercéderait auprès de Dieu en leur faveur afin qu’ils ne portent plus cette honte, Adam se retira immédiatement dans son sépulcre. Mais Ève, toujours réticente, Abraham la prit par la main et la ramena auprès d’Adam ; puis il enterra Sarah.
Yalkut Chadas h, fol. 14, col. 3, voyez. 68.
Le père d’Abraham, Térah, était à la fois idolâtre, fabricant et négociant d’idoles. Un jour, Térah ayant quelque engagement ailleurs, il laissa son fils Abraham vaquer à ses occupations. Un client vint acheter une idole. Abraham lui demanda : « Quel âge as-tu ? » « Voilà ! Tant d’années », répondit-il aussitôt. « Comment », s’exclama Abraham, « est-il possible qu’un homme de tant d’années désire adorer une chose vieille d’un jour seulement ? » Le client, honteux, s’en alla ; [ p. 50 ], et tous les autres clients firent de même, soumis à une interrogatoire similaire. Un jour, une vieille femme apporta une mesure de fine farine et voulut l’offrir en offrande aux dieux. Abraham en fut si furieux qu’il prit un bâton et brisa toutes les idoles, sauf la plus grande, dans les mains de laquelle il fixa le bâton. Lorsque son père vint l’interroger sur la destruction des dieux, il répondit : « Une vieille femme déposa devant eux une offrande de farine, ce qui les fit tous mourir de faim, car chacun avait plus faim que l’autre. Mais le plus grand dieu tua tous les autres avec ce bâton que tu vois qu’il tient encore dans ses mains. » La superstition, surtout lorsqu’elle est mêlée à des motivations mercenaires, ne connaît ni raison ni affection humaine. C’est pourquoi le père livra son fils Abraham à l’inquisition de Nimrod, qui le jeta dans la fournaise ardente, comme cela est rapporté ailleurs dans ce recueil. Il s’agit d’un fait historique, dont tout le monde juif orthodoxe témoignera, et qui est solennellement consigné dans
Shalsheleth Hakkabalah, fol. 2, col. 1.
Il y a trois grâces : la grâce d’un lieu aux yeux de ses habitants ; la grâce d’une femme aux yeux de son mari ; la grâce d’un achat aux yeux de l’acheteur.
Soteh, fol. 47, col. 1.
Un homme devrait diviser son capital en trois parties, et investir un tiers dans la terre, employer un tiers dans les marchandises et réserver un tiers en argent liquide.
Bava Metzia, fol. 42, col. 1.
Tous ceux qui descendent en enfer en remonteront, excepté ces trois-là : celui qui commet l’adultère, celui qui fait honte à autrui en public, et celui qui donne à autrui une mauvaise réputation.
Ibid., fol. 58, col. 2.
Ces trois-là se plaignent, mais personne ne sympathise avec eux : celui qui prête de l’argent sans témoins, celui qui s’achète un maître, et celui qui est dominé par sa femme.
Ibid., fol. 75, col. 2.
Le monde repose sur trois choses : la loi, le service du temple et la bienveillance.
Avoth, chap. 1.
[ p. 51 ]
Si trois personnes mangent à la même table et ne s’entretiennent pas ensemble de la loi du Seigneur, c’est comme s’ils mangeaient des sacrifices pour les morts ; mais au contraire, c’est comme s’ils participaient à une table préparée par le Seigneur lui-même, ceux qui, en s’asseyant à table, assaisonnent leurs conversations de ses saints préceptes.
Avoth, chap. 3.
Il y a trois couronnes : la couronne de la loi, la couronne du sacerdoce et la couronne de la royauté ; mais la couronne d’un bon nom les surpasse toutes.
Ibid., chap. 4.
Celui qui possède ces trois vertus est un disciple d’Abraham notre père, et celui qui possède les trois vices opposés est un fils de Balaam le méchant. Les disciples de notre père Abraham ont un œil bienveillant, un esprit loyal et un esprit humble. Les disciples de Balaam le méchant ont un œil mauvais, un esprit orgueilleux et une âme avide.
Ibid., chap. 5.
Trois choses sont dites concernant les enfants des hommes : celui qui fait l’aumône attire une bénédiction sur lui-même ; celui qui prête fait mieux ; celui qui donne la moitié de ce qu’il a en trop fait mieux que tous.
Avoth d’Rab. Nathan, chap. 41.
Il y a trois classes de disciples, et parmi elles trois degrés de valeur : celui qui demande et répond quand on le lui demande est le premier ; celui qui demande mais ne répond pas est le deuxième ; mais celui qui ne demande ni ne répond est le plus bas de tous.
Ibid.
Dieu pleure chaque jour sur ces trois personnes : sur celui qui est capable d’étudier la loi mais la néglige ; sur celui qui l’étudie au milieu de difficultés difficiles à surmonter ; et sur le dirigeant qui se comporte avec arrogance envers la communauté qu’il devrait protéger.
Chaggigah, fol. 5, col. 2.
Rabbi Yohanan dit qu’il y a trois clés dans les mains du Saint (béni soit-Il !) qu’Il ne confie jamais à un messager. Ce sont celles-ci : (1) la clé de la pluie, (2) la clé de la vie, et (3) la clé de la résurrection des morts. La clé de la pluie, car il est écrit (Deutéronome 28.12) : « L’Éternel t’ouvrira son bon trésor, le ciel, pour donner la pluie à ton pays en son temps » ; la clé de la vie, comme il est écrit (Genèse 30.22) : « Dieu l’exauça et lui ouvrit le sein » ; la clé de la résurrection des morts, car il est écrit (Ézéchiel XXXVII, 13) : « Quand j’aurai ouvert vos tombeaux, et que je vous aurai fait sortir de vos tombeaux, et que je mettrai mon esprit en vous, et vous vivrez », etc.
Taanith, fol. 2, col. 1, 2.
Un disciple du sage qui fait peu de cas du lavage des mains est méprisable ; mais plus méprisable encore est celui qui commence à manger avant son invité ; plus méprisable encore est l’invité qui invite un autre invité ; et plus méprisable encore est celui qui commence à manger avant un disciple du sage ; mais méprisable devant ces trois réunis est l’invité qui importune un autre invité.
Derech Eretz Zuta, chap. viii.
Un rouleau de loi qui comporte deux erreurs par colonne doit être corrigé ; mais s’il y en a trois, il doit être complètement rangé.
Menachoth, fol. 29, col. 2.
Le loup, le lion, l’ours, le léopard, la panthère, l’éléphant et le chat marin ont chacun trois ans.
Ibid.
Rav Yehudah dit, au nom de Rav : « Le boucher est tenu d’avoir trois couteaux : un pour abattre, un pour découper la carcasse et un pour couper le suif. Le suif étant aussi illicite pour la nourriture que le porc.
Chullin, fol. 8, col. 2.
Trois classes d’anges serviteurs entonnent un chant de louange chaque jour. L’une dit : « Saint ! » La seconde répond : « Saint ! » Et la troisième poursuit : « Saint est l’Éternel des armées ! » Mais en présence du Saint – béni soit-Il ! – Israël est plus aimé que les anges serviteurs ; car Israël répète le chant toutes les heures, tandis que les anges serviteurs ne le répètent qu’une fois par jour, certains disent une fois par semaine, d’autres une fois par mois, d’autres une fois par an, d’autres une fois tous les sept ans, d’autres une fois lors d’un jubilé, et d’autres encore une seule fois dans l’éternité. De même, Israël mentionne le Nom après deux mots, comme il est dit (Deut. vi. 4) : « Écoute Israël, Éternel ! » Mais les anges serviteurs ne mentionnent le Nom qu’après trois mots, comme il est écrit (Ésaïe vi. 3) : « Saint ! saint ! saint ! Éternel ! Éternel ! » De plus, les anges serviteurs ne font [ p. 53 ] ne commence pas le chant en haut jusqu’à ce qu’Israël l’ait commencé en bas ; car il est dit (Job xxxviii. 7) : « Quand les étoiles du matin chantaient ensemble, alors tous les fils de Dieu poussaient des cris de joie. »
Chullin, fol. 91, col. 2.
Les rabbins ont enseigné qu’un homme ne doit pas vendre à son voisin des chaussures faites avec la peau d’une bête morte de maladie, comme s’il s’agissait d’une bête abattue dans un abattoir, pour deux raisons : premièrement, parce que cela lui impose (car la peau d’une bête morte d’elle-même n’est pas aussi résistante que la peau d’un animal abattu) ; deuxièmement, parce qu’il y a un danger (car la bête morte d’elle-même aurait pu être piquée par un serpent, et le venin restant dans le cuir pourrait s’avérer mortel pour celui qui porte des chaussures faites de ce cuir). Un homme ne doit pas envoyer à son voisin un tonneau de vin avec de l’huile à la surface ; car il arriva un jour qu’un homme le fit, et le destinataire alla inviter ses amis à un festin dont l’huile devait être l’ingrédient principal ; mais lorsque les invités se réunirent, on découvrit que le tonneau contenait du vin, et non de l’huile ; et, n’ayant rien d’autre à préparer pour un festin digne, il alla se suicider. Les invités ne doivent rien donner de ce qui leur est présenté au fils ou à la fille de leur hôte, à moins que ce dernier ne le leur autorise. Il arriva un jour, en effet, lors d’une disette, qu’un homme invita trois de ses amis à dîner, et qu’il n’eut que trois œufs à leur servir. Pendant ce temps, comme les invités étaient assis à table, le fils de l’hôte entra dans la pièce. L’un d’eux lui donna sa part, puis les deux autres l’imitèrent. Peu après, l’hôte entra et, voyant l’enfant la bouche pleine et les deux mains, il le jeta à terre, de sorte qu’il mourut sur le coup. La mère, voyant cela, se jeta du haut de la maison, et le père suivit son exemple. Ainsi, Rabbi Éliézer ben Yacob dit : « Trois âmes d’Israël périrent dans cette affaire. »
Ibid., fol. 94, col. 1.
Un jour, le gouvernement romain émit un décret interdisant aux Israélites d’observer le sabbat et de circoncire leurs fils. Ruben, fils d’Istrubli, se coupa les cheveux comme un païen et alla trouver les sénateurs romains pour leur adresser de sages remontrances. « Si quelqu’un a un ennemi, dit-il, le souhaite-t-il pauvre ou riche ? » « Pauvre », répondit-on. « Alors », argumenta-t-il, « ne sera-t-il pas plus pauvre si vous lui interdisez de travailler le jour du sabbat ? » « C’est bien dit », observèrent les sénateurs ; et ils abrogèrent aussitôt leur décret concernant le sabbat. Il demanda de nouveau : « Si quelqu’un a un ennemi, le souhaite-t-il faible ou fort ? » « Faible, certes, répondit-il. » « Alors », dit-il, « que les Juifs circoncisent leurs enfants, alors ils seront affaiblis. » « L’argument est valable », dirent-ils, et le décret contre la circoncision fut abrogé. Il demanda de nouveau : « Si quelqu’un a un ennemi, souhaite-t-il qu’il augmente ou diminue ? » « Qu’il diminue, bien sûr », dirent-ils. En réponse à son argument, le décret contre la catamenia fut abrogé. Cependant, lorsqu’ils découvrirent qu’il était juif, ils reprirent aussitôt les décrets annulés. La question se posa alors de savoir qui devait se rendre à Rome pour faire appel de ces lois. Il fut décidé que Rabbi Shimon ben Yochai, réputé pour son expérience des miracles, irait accompagné de Rabbi Elazar, fils de Rabbi Yossi… En chemin, la question leur fut posée : « Comment est-il prouvé que le sang d’un reptile est impur ? » Rabbi Elazar répondit en haussant les lèvres et cita Lev. II. 29 : « Et ceux-ci seront impurs pour vous. » Rabbi Shimon lui dit : « À la moue de tes lèvres, tu reconnais un disciple du sage ! Que le fils ne retourne jamais auprès de son père ! » Car il était irrité qu’il ait osé enseigner une Halakha en sa présence, et il le condamna aussitôt à mort. (Voir Berachoth, fol. 31, col. 2.) Alors, Ben Temalion (un esprit maléfique) vint le saluer et lui dit : « Voulez-vous que je vous accompagne ? » Rabbi Shimon pleura et dit : « Hélas ! une servante de mon ancêtre (Abraham) était assistée de trois anges, et je n’en ai pas un seul pour m’accompagner ! Cependant, qu’un miracle se produise pour nous quand même. » Alors l’esprit maléfique entra dans la fille de l’empereur, et lorsque le rabbin fut appelé pour guérir la princesse, il exorcisa l’esprit en disant : « Va-t’en, Ben Temalion ! Ben Temalion, va-t’en ! » Et l’esprit maléfique la quitta. En guise de récompense, les rabbins furent invités à demander ce qu’ils voulaient et admis dans le trésor impérial afin qu’ils puissent choisir ce qui leur semblait bon. Là, apercevant l’édit contre Israël, ils le choisirent et le mirent en pièces.
Meyilah, fol. 17, col. 1, 2.
Au moment où le grand prêtre entre pour adorer, trois acolytes le saisissent, l’un par la main droite et l’autre par la gauche, tandis que le troisième soulève les pierres précieuses attachées à la traîne de son vêtement pontifical.
Tamid, chap. 7; Mishna, 1.
« Un jour, alors que j’étais fossoyeur », raconte Abba Shaul, d’après les rabbins, « j’ai poursuivi un chevreuil qui s’était enfoncé dans le tibia d’un mort ; et j’ai couru cinq kilomètres après lui, mais je n’ai pu le rattraper ni atteindre l’extrémité de l’os. À mon retour, on m’a dit que c’était un os d’Og, roi de Basan. »
Niddah, fol. 24, col. 2.
Les rabbins enseignent que durant les trois premiers mois (de grossesse), l’enfant repose dans la partie inférieure (de l’utérus) ; durant les trois suivants, il occupe la partie médiane ; et durant les trois derniers, il est dans la partie supérieure ; et que lorsque vient le moment de l’accouchement, il se retourne en premier, ce qui provoque les douleurs de l’enfantement. On nous enseigne également que les douleurs causées par une fille sont plus intenses que celles causées par un garçon. Rabbi Elazar a dit : « Quel passage de l’Écriture justifie cela ? « J’ai été créé dans le secret et façonné, dans les profondeurs de la terre » (Psaume cxxxix. 15). Il n’est pas dit : « J’ai résidé », mais : « J’ai été façonné. » Pourquoi cette différence ? Pourquoi les douleurs causées par une fille sont-elles plus intenses que celles causées par un garçon ? »
Ibid., fol. 31, col. 1.
Les rabbins enseignent que trois éléments participent à l’homme : Dieu, son père et sa mère. La part du père est constituée de tout ce qui est blanc en lui : les os, les veines, les ongles, le cerveau et le blanc de l’œil. La part de la mère est constituée de tout ce qui est rouge en lui : la peau, la chair, les cheveux et le noir de l’œil. La part de Dieu est constituée du souffle, de l’âme, de la physionomie, de la vue et de l’ouïe, de la parole, de la force motrice, de la connaissance, de l’intelligence et de la sagesse. Et lorsque vient le temps où l’homme doit quitter le monde, Dieu lui retire sa part et laisse celle qui appartient au père et à la mère. Rav Pappa dit : « Voilà le sens du proverbe : « Secouez le sel et jetez la chair aux chiens. » »
Niddah, fol. 31. col. 1.
La note explicative de Rachi est la suivante : « Secouez le sel de la chair et elle ne sera bonne qu’aux chiens. L’âme est le sel qui préserve le corps ; lorsqu’elle la quitte, le corps se décompose. »