Si quelqu’un est malade et sur le point de mourir, il est censé se confesser, car tous ceux qui sont sur le point de subir la dernière peine de la loi se confessent. Lorsqu’un homme se rend au marché, qu’il se considère comme livré à la garde des officiers de justice. S’il a un mal de tête, qu’il se considère comme attaché par une chaîne au cou. S’il est confiné au lit, qu’il se considère comme montant les marches pour être jugé ; car lorsque cela lui arrive, il n’est sauvé de la mort que s’il a des avocats compétents, et ces avocats sont la repentance et les bonnes œuvres. Et si neuf cent quatre-vingt-dix-neuf plaident contre lui, et un seul pour lui, il est sauvé ; comme il est dit (Job xxxiii, 23) : « S’il y a un ange intercédant, un entre mille, pour déclarer à l’homme sa droiture, alors il lui fait grâce et dit : Délivre-le de la descente dans la fosse. »
Chabbat, fol. 32, col. 1.
Rav Hunna dit : « Une querelle est comme une brèche dans la berge d’une rivière ; une fois faite, elle s’élargit de plus en plus… » Un certain homme avait l’habitude d’aller et de dire : « Béni soit celui qui se soumet à l’opprobre et se tait, car cent maux s’éloignent de lui. » Shemuel dit à Rav Yehuda : « Il est écrit dans l’Écriture (Prov. xvii. 14) : “Le commencement d’une querelle est comme lorsqu’on laisse couler de l’eau.” » La querelle est le début de cent procès.
Sanhédrin, fol. 7, col. 1.
Lorsque Salomon épousa la fille de Pharaon, elle lui présenta mille sortes d’instruments de musique différents et lui enseigna les chants des différentes idoles.
Chabbat, fol. 56, col. 2.
Lorsque Buneis, le fils de Buneis, rendit visite à Rabbi (le Saint), ce dernier s’exclama : « Faites place à un homme valant cent manas ! » Un autre visiteur arriva, et Rabbi dit : « Faites place à un homme valant deux cents manas. » Sur quoi Rabbi Ismaël, le fils de Rabbi Yossi, protesta : « Rabbi, le père du premier venu, possède mille navires en mer et mille villes à terre ! » « Eh bien », répondit Rabbi, « quand tu verras son père, dis-lui d’envoyer son fils mieux habillé la prochaine fois. » Rabbi avait un grand respect pour les riches, et Rabbi Akiva aussi.
Eiruvin, fol. 86, col. 1.
Rabbi Elazer ben Charsom avait hérité de son père mille villes et mille navires, et pourtant, un sac de farine sur le dos, il allait de ville en ville et de province en province pour étudier la loi. Ce grand rabbin ne jeta jamais un seul coup d’œil à son immense patrimoine, car il était absorbé par l’étude de la loi jour et nuit. Et il était si étrange pour ses propres serviteurs que, un jour, ne le connaissant pas, ils le pressèrent contre son gré d’effectuer une journée de travail comme domestique ; et bien qu’il les suppliât comme un suppliant de le laisser poursuivre ses études de droit, ils refusèrent et jurèrent : « Par la vie de Rabbi Elazer ben Charsom, notre maître, nous ne te laisserons pas partir tant que ta tâche ne sera pas accomplie. » Il s’est alors laissé imposer plutôt que de se faire connaître d’eux.
Yoma, fol. 35, col. 2.
La femme de Potiphar cajola Joseph par des paroles affectueuses, mais en vain. Elle menaça alors de l’emprisonner, mais il répondit (anticipant le Psaume cxlvi. 7) : « L’Éternel délie les prisonniers. » Puis elle dit : « Je te courberai sous l’angoisse, je te rendrai les yeux aveugles. » Il répondit seulement (ibid., v. 8) : « L’Éternel ouvre les yeux des aveugles et redresse ceux qui sont courbés. » Elle tenta alors de le corrompre avec mille talents d’argent s’il accédait à sa requête, mais en vain.
Ibid.
Un Midrash nous apprend que la femme de Potiphar non seulement accusa faussement Joseph elle-même, mais qu’elle incita également plusieurs de ses amies à faire de même. Le Livre de Jasher, qui contient l’histoire talmudique citée plus haut, nous apprend qu’un enfant au berceau témoigna de l’innocence de Joseph, et que, pendant son incarcération, sa fiancée lui rendait visite quotidiennement. On trouvera plus d’informations à ce sujet dans le Coran, chapitre XII. Les amours de Joseph et Zulieka, telles que racontées par la langue bien pendue de la tradition, trouvent leur accomplissement dans le mariage, et certains musulmans affectent d’y voir une allégorie de l’amour divin, allégorie que d’autres théologiens trouvent dans le Cantique des Cantiques.
L’épaisseur de la terre est de mille pas ou aunes.
Soucca, fol. 53, col. 2.
La croûte terrestre jusqu’à l’abîme mesure mille aunes, et l’abîme sous la terre en mesure quinze mille. Il existe un abîme supérieur et un abîme inférieur mentionnés dans Taanith, fol. 25, col. 2. Riddia, l’ange qui commande aux eaux et réside entre les deux abîmes, dit à l’abîme supérieur : « Dissipe tes eaux », et à l’abîme inférieur : « Laisse tes eaux s’écouler. »
Beaucoup peuvent demander ta paix, mais ne révèlent ton secret qu’à un seul parmi mille.
Yevamoth, fol. 63, col. 2.
Les rabbins ont enseigné que si la valeur d’un bien volé est de mille dollars et que le voleur ne vaut que, disons, cinq cents dollars, il doit être vendu deux fois comme esclave. Mais dans le cas contraire, il ne doit pas être vendu du tout.
Kiddouchin, fol. 18, col. 2.
Le Béhémoth sur mille collines (Psaume 1.10), Dieu les créa mâle et femelle, mais s’ils avaient été autorisés à se reproduire, ils auraient détruit le monde entier. Que fit-il ? Il castra le mâle et stérilisa la femelle, puis les préserva pour qu’ils servent aux justes lors du banquet messianique ; comme il est dit (Job xl. 16) : « Sa force est dans ses reins (c’est-à-dire le mâle), et sa vigueur dans le nombril de son ventre » (c’est-à-dire la femelle).
Bava Bathra, fol. 74, col. 2.
Cette disposition relative au banquet messianique à venir est considérée comme suffisamment importante pour être mentionnée année après année lors du service du Jour des Expiations et également lors de la Fête des Tabernacles. La remarque de D. Levi, selon laquelle la fête mentionnée ici doit être comprise de manière allégorique, a des conséquences considérables, car elle permet à chacun d’anéantir de nombreuses autres attentes sur la base du même principe.
Le Saint, béni soit-Il, ajoutera à Jérusalem des jardins s’étendant jusqu’à mille fois leur valeur numérique, ce qui équivaut à cent soixante-neuf, etc.
Ibid., fol. 75, col. 2.
De plus, Manassé versa beaucoup de sang innocent (2 Rois XXI, 16). Ici (à Babylone), on interprète cela comme signifiant qu’il assassina Isaïe, mais en Occident (c’est-à-dire en Palestine), on dit qu’il fit une statue pesant mille hommes, ce qui était le nombre qu’il massacrait chaque jour (comme le dit Rachi, en raison de la lourdeur de son poids).
Sanhédrin, fol. 103, col. 2.
Voir Josèphe, Antiq., Livre X, chap. iii, voir i, pour des preuves corroborantes. La tradition rapporte que Manassé fit scier Isaïe avec une scie en bois. (Voir aussi Yevamoth, fol. 49, col. 2 ; Sanhédrin, fol. 103, col. 2.)
Nulle part dans le Talmud ne trouve-t-on le nom de la grande image mentionnée ici. Et si nous la baptisions le « Juggernaut du Talmud » ? Cette tradition ne serait-elle pas une présomption ou un reflet de ce monstre écrasant les hommes ? Quoi qu’il en soit, les érudits sont conscients d’une communauté non négligeable entre les conceptions et les légendes des Hindous et des Rabbins. Un contraste notable, cependant, entre ce mastodonte et celui des Hindous est que, tandis que dans les deux cas, l’innocent souffrait pour le coupable, dans le premier cas, les sacrifices étaient exigés pour apaiser Satan, tandis que dans le second, ils étaient offerts librement en prétendue propitiation des dieux.
La nourriture consommée par Og, roi de Basan, consistait en mille bœufs et autant de toutes sortes d’autres bêtes, et sa boisson consistait en mille mesures, etc.
Sophrim, à gauche. 21, rumeur. 9.
Salomon fit construire dix candélabres pour le Temple ; pour chacun d’eux, il mit de côté mille talents d’or, qu’il affina dans un creuset jusqu’à ce qu’ils soient réduits au poids d’un talent.
Menachoth, fol. 29, col. 1.
Il y avait dans le Temple un orgue qui produisait mille sortes de mélodies.
Eirchin, fol. 11, col. 1.
Le Magrepha, avec ses dix tuyaux et ses dix fois dix notes diverses (Erchin, fol. 10, col. 2, et fol. 11, col. 1), qui était censé être utilisé dans le service du Temple, devait être un instrument bien supérieur à tout orgue en usage à l’époque ailleurs.
Si d’une ville de quinze cents fantassins, comme par exemple le village d’Accho, neuf personnes sont portées mortes au cours de trois jours consécutifs, c’est un signe certain de la présence de la peste ; mais si cela se produit en un jour ou en quatre, alors ce n’est pas la peste.
Taanith, fol. 21, col. 1.
Dix-sept cents arguments et règles minutieuses des scribes furent oubliés pendant les jours de deuil de Moïse. Othniel, fils de Kenaz, par ses raisonnements astucieux, les rétablit tous comme s’ils n’avaient jamais disparu de la mémoire.
Bon marché, fol. 16, col. 1.
Il y avait à Jérusalem un grand tribunal appelé Beth Yaazek, où tous les témoins (pouvant attester de l’époque de la nouvelle lune) se réunissaient et où ils étaient interrogés par les autorités. De grandes fêtes leur étaient préparées pour les inciter à venir (et à rendre leur témoignage). Auparavant, ils ne bougeaient pas de l’endroit où ils se trouvaient lorsqu’ils étaient surpris par le sabbat, mais Rabbon Gamliel l’ancien avait décrété qu’ils pouvaient alors se déplacer de deux mille coudées dans un sens ou dans l’autre.
Rosh Hashanah, fol. 21, col. 2.
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Celui qui est à l’extérieur (le jour du sabbat) et qui ne connaît pas la limite du voyage du jour du sabbat peut marcher deux mille pas modérés, et c’est le voyage d’un jour de sabbat.
Eiruvin, fol. 42, col. 1.
Rabbon Gamliel avait un tube creux à travers lequel, lorsqu’il regardait, il pouvait distinguer une distance de deux mille coudées, que ce soit sur terre ou sur mer. Par le même tube, il pouvait déterminer la profondeur d’une vallée ou la hauteur d’un palmier.
Ibid., fol. 43, col. 2.
Celui qui observe attentivement les préceptes concernant les franges aura, en récompense, deux mille huit cents esclaves à son service ; car il est dit (Zach. viii. 23) : « Ainsi parle l’Éternel des armées : En ces jours-là, dix hommes de toutes les langues des nations saisiront un Juif par le pan de son vêtement, et diront : Nous irons avec vous, car nous avons appris que Dieu est avec vous. »
Chabbat, fol. 32, col. 2.
L’explication de Rachi est très simple. Le mérite des franges réside dans leur appartenance aux « quatre quartiers » ou pans du vêtement (Deutéronome 22:12). Il y a soixante-dix nations dans le monde, et dix de chaque nation s’empareront de chaque coin du vêtement, ce qui donne 70 x 10 x 4 = 2800. Rabbi B’haï, commentant Nombres XV:39, 40, répète la même histoire presque mot pour mot.
Ce passage (Zach. VIII. 23) a été récemment interprété par certains comme une prophétie du récent Congrès de Berlin, et les dix hommes mentionnés se trouvent parmi les représentants des parties contractantes, c’est-à-dire l’Angleterre, la France, l’Allemagne, la Turquie, la Russie, l’Autriche, l’Italie, la Grèce, la Roumanie et la Serbie.
Rav Hamnounah dit : « Qu’est-il écrit (1 Rois iv. 32) : « Et il prononça trois mille proverbes, et ses chants étaient mille et cinq » ? » Cela vise à enseigner que Salomon prononça trois mille proverbes sur chaque mot de la loi, et pour chaque mot des scribes, il attribua mille et cinq raisons.
Eiruvin, fol. 21, col. 2.
Lorsque Rabbi Éliézer était malade, il reçut la visite de Rabbi Akiva et de son entourage… « Pourquoi êtes-vous venus ? » demanda-t-il. « Pour apprendre la loi », fut la réponse. « Et pourquoi n’êtes-vous pas venus plus tôt ? » « Parce que nous n’avions pas le loisir », dirent-ils. « Je serais très surpris, dit-il, si vous mouriez de mort naturelle. » Puis, se tournant vers Rabbi Akiva, il dit : « Ta mort sera la pire de toutes. » Puis, croisant les bras sur sa poitrine, il s’exclama : « Malheur à mes deux bras ! Car ils sont comme deux rouleaux de la loi roulés, de sorte que leur contenu est caché. S’ils m’avaient servi, ils auraient pu approfondir leur connaissance de la loi, mais maintenant, cette connaissance périra avec moi. J’ai beaucoup appris et beaucoup enseigné au cours de ma vie, et pourtant je n’ai pas plus diminué la connaissance de mes rabbins par ce que j’en ai tiré que les eaux de la mer ne sont diminuées par un chien qui les lape. » De plus, j’ai exposé trois cents – certains prétendent qu’il a dit trois mille – halakhas concernant la culture des concombres égyptiens, et pourtant personne, à l’exception d’Akiva ben Yoseph, ne m’a jamais posé la moindre question à leur sujet. Un jour, alors que nous marchions sur la route, il me demanda de l’instruire sur la culture des concombres égyptiens. Je ne fis qu’une seule remarque, lorsque le champ entier en fut envahi. Puis, à sa demande, je fis une remarque sur la façon de les couper, et voilà qu’ils se rassemblèrent tous. Rabbi Eliezer continuait ainsi à parler, quand tout à coup il retomba et expira.
Sanhédrin, fol. 68, col. 1.
Les dernières paroles de cet éminent rabbin tirent un intérêt tragique du fait qu’il est mort sous le coup d’une sentence d’excommunication.
Trois mille Halachoth furent oubliées au moment du deuil de Moïse, et parmi elles la Halachah concernant un animal destiné à un sacrifice pour le péché dont le propriétaire mourut avant de le sacrifier.
Bon marché, fol. 16, col. 1.
Tous les prophètes étaient riches. C’est ce que nous déduisons du récit de Moïse, Samuel, Amos et Jonas. De Moïse, comme il est écrit (Nombres XVI, 15) : « Je n’ai pas pris un seul âne d’entre eux. » De Samuel, comme il est écrit (1 Samuel XII, 3) : « Me voici ! Déclarez contre moi devant l’Éternel et devant son oint : De qui ai-je pris le bœuf ? De qui ai-je pris l’âne ? » D’Amos, comme il est écrit (Amos VII, 14) : « J’étais berger et cueilleur de sycomores. »
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Je suis propriétaire de mes troupeaux et de mes sycomores dans la vallée. De Jonas, comme il est écrit (Jonas I, 3), « Il paya le prix du voyage et y descendit. » Rabbi Yohanan dit qu’il loua le navire entier. Rabbi Roumanus dit que le loyer du navire s’élevait à quatre mille deniers d’or.
Je ne donne pas, folio 38, col. 1.
Quatre mille deux cent trente et un ans après la création du monde, si quelqu’un te propose pour un seul denier un champ valant mille deniers, ne l’achète pas.
Avodah Zarah, fol. 9, col. 2.
Rashi donne ceci comme raison de l’interdiction : Car alors aura lieu la restauration des Juifs dans leur propre pays, de sorte que le denier payé pour un champ dans un pays étranger serait de l’argent jeté par les fenêtres.
Français Quatre mille deux cent quatre-vingt-onze ans après la création du monde, les guerres des dragons et les guerres de Gog et Magog cesseront, et le reste du temps sera celui du Messie ; et le Saint — béni soit-Il ! — ne renouvellera son monde qu’après sept mille ans. . . . Rabbi Jonathan a dit : « Que les ossements de ceux qui calculent les derniers jours (quand le Messie apparaîtra) soient soufflés ! Car certains disent : « Parce que le temps (du Messie) est venu et que Lui-même n’est pas venu, donc Il ne viendra jamais ! » Mais attends-Le, comme il est dit (Hab. ii. 3) : « S’il tarde, attends-Le. » Peut-être direz-vous : « Nous attendons, mais Il n’attend pas » ; Apprenez plutôt à dire (Ésaïe xxx. 18) : « C’est pourquoi l’Éternel attendra pour vous faire grâce ; c’est pourquoi il sera exalté pour avoir pitié de vous. »
Sanhédrin, fol. 97, col. 2.
On raconte que Rabbi Tarphon (probablement le Tryphon de la polémique) était très riche, mais qu’il ne donnait rien aux pauvres. Un jour, Rabbi Akiva le rencontra et lui dit : « Rabbi, veux-tu que j’achète pour toi une ville ou deux ? » « Je le veux », répondit-il, et il lui donna aussitôt quatre mille deniers d’or. Rabbi Akiva prit cette somme et la distribua aux pauvres. Quelque temps après, Rabbi Tarphon rencontra Rabbi Akiva et lui demanda : « Où sont les villes que tu m’as achetées ? » Ce dernier le saisit par le bras et le conduisit au Beth Hamedrash, où, prenant un psautier, ils lurent ensemble jusqu’à ce verset : « Il a distribué, il a donné aux pauvres, sa justice dure à jamais » (Ps. cxii. 9). Rabbi Akiva s’arrêta et dit : « C’est l’endroit que j’ai acheté pour toi », et Rabbi Tarphon le salua d’un baiser.
Tract. Callah.
Le Pentateuque contient cinq mille huit cent quatre-vingt-huit versets. Les Psaumes en comptent huit de plus, et les Chroniques huit de moins.
Kiddouchin, fol. 30, col. 1.
Le nombre de versets du Pentateuque est généralement fixé à 5845, dont le signe mnémotechnique est un mot d’Isaïe XXX. 26, dont les lettres représentent 5845. Le verset dit : « Et la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil. » Les Massorites nous disent que le nombre de versets dans les Psaumes est de 2527, et dans les deux livres des Chroniques de 1656.