La fête des pains sans levain, ou « Pâque », commence le soir du 14 jour de Nissan (avril) et a été instituée en commémoration de la rédemption de nos ancêtres d’Égypte, un souvenir éternel. Pendant sa durée, il nous est strictement interdit de consommer tout aliment contenant du levain.
Moïse dit aux Israélites au nom du Seigneur :
« Tirez et prenez pour vous un agneau », etc.
Par l’observance de ce précepte, ils mériteraient le bien de Dieu et Il les rachèterait, car lorsqu’Il parlait, ils étaient « nus et dénués » de bonnes œuvres et d’actes méritoires.
« Tirez et prenez un agneau. »
Eloignez-vous des idoles que vous adorez avec les Égyptiens, les veaux et les agneaux de pierre et de métal, et avec l’un des mêmes animaux par lesquels vous péchez, préparez-vous à accomplir les commandements de votre Dieu.
Le signe planétaire du mois Nissan est un agneau ; c’est pourquoi, afin que les Égyptiens ne pensent pas que, grâce aux pouvoirs de l’agneau, ils avaient secoué le joug de l’esclavage, Dieu ordonna à son peuple de prendre un agneau et de le manger,
Il leur fut ordonné de le rôtir tout entier et de n’en briser aucun os, afin que les Égyptiens sachent que c’était bien un agneau qu’ils avaient mangé.
L’Éternel dit à Moïse : « Dis aux enfants d’Israël qu’ils emprunteront aux Égyptiens des vases d’or et d’argent », afin qu’il ne soit pas dit plus tard : « Les paroles : ils les asserviront et les opprimeront » se sont accomplies ; mais les paroles : ils sortiront avec de grandes richesses ne se sont pas réalisées. »
[ p. 374 ]
Lorsque Moïse dit aux Israélites qu’ils devaient sortir d’Égypte avec de grandes richesses, ils répondirent : « Si seulement nous pouvions partir les mains vides », comme le serviteur enfermé en prison.
« Demain, lui dit le geôlier, je te libérerai de prison et te donnerai beaucoup d’argent. »
« Laissez-moi partir aujourd’hui et ne me donnez rien », répondit le prisonnier.
Le septième jour de la Pâque, les enfants d’Israël traversèrent la mer Rouge à pied sec.
Un homme voyageait un jour, son fils le précédant. Un brigand apparut sur le chemin, et l’homme mit son fils derrière lui. Alors, un loup poursuivit le jeune homme, et son père le souleva et le porta dans ses bras.
La mer était devant les Israélites, les Égyptiens étaient derrière eux, alors Dieu souleva son enfant et le porta dans ses bras.
Quand Israël souffrait des rayons brûlants du soleil, Dieu « étendait la nuée pour la couvrir » ; quand ils avaient faim, il leur envoyait du pain du ciel ; et quand ils avaient soif, « il faisait jaillir des eaux du rocher ».
La Fête des Semaines, ou « Pentecôte », a lieu le sixième jour du troisième mois, Sivan (juin). On l’appelle Fête des Semaines parce que quarante-neuf jours, ou sept semaines, dûment comptés, s’écoulent entre le deuxième jour de la Pâque, où (durant l’existence du Temple) une gerbe d’orge verte était offerte, et cette fête, où deux pains faits de la première farine de la moisson de blé étaient « apportés devant le Seigneur ». C’est aussi l’anniversaire de la transmission du commandement depuis le mont Sinaï.
Pourquoi la Bible ne précise-t-elle pas cela comme dans d’autres occasions, et ne dit-elle pas directement : « Le sixième jour du troisième mois, la loi fut donnée ? »
Car dans les temps anciens, les hommes dits « sages » plaçaient leur foi et leur dépendance dans les planètes. Ils les divisèrent en sept, en attribuant une à chaque jour de la semaine. Certaines nations choisirent le soleil comme dieu suprême, d’autres la lune, etc., et les prièrent et les adorèrent. Ils ignoraient que les planètes se mouvaient et changeaient selon le cours de la nature, établi par le Très-Haut, un cours qu’il pouvait modifier selon sa volonté, et beaucoup d’Israélites étaient entrés dans leurs idées ignorantes. C’est pourquoi, comme ils considéraient les planètes comme sept, Dieu créa beaucoup d’autres choses dépendant de ce nombre, pour montrer que, comme il les avait faites, il avait fait les planètes.
Il fit du septième jour de la semaine un sabbat ; de la septième année une année de repos ; après sept fois sept ans, ou sept années sabbatiques, il institua le jubilé, ou année de relâche. Il donna sept jours à la fête de Pâque, et sept jours à la fête des Tabernacles. Jéricho fut investie pendant sept jours ; et sept sacrificateurs, prenant sept trompettes, firent sept fois le tour de ses murs, le septième jour.
C’est pourquoi, après avoir compté sept semaines durant le temps de maturation du grain, les Israélites devaient tenir une sainte convocation, pour louer Celui qui peut empêcher toutes choses, mais qui ne peut être empêché ; qui peut changer toutes choses, mais qui est immuable.
Le premier jour, les Israélites furent rachetés de l’esclavage et de la superstition ; le cinquantième jour, une loi leur fut donnée pour les guider tout au long de leur vie ; c’est pourquoi il leur fut commandé de compter ces jours et de s’en souvenir.
La légende raconte que les enfants d’Ismaël furent invités à accepter la loi. « Que contient-elle ? » demandèrent-ils. « Tu ne voleras point », fut la réponse. « Comment pouvons-nous l’accepter », répondirent-ils, « alors que notre ancêtre fut béni : « Ta main sera sur tout homme » ? »
On demanda aux enfants d’Ésaü d’accepter la loi, et ils demandèrent également : « Que contient-elle ? » « Tu ne tueras point », fut la réponse. « Nous ne pouvons donc pas l’accepter », dirent-ils, « car voici ce que notre père Isaac nous a béni : « Tu vivras par l’épée. » »
Lorsqu’on demanda à Israël d’accepter la loi, le peuple répondit : « Nous la ferons et nous obéirons. »
[ p. 376 ]
Le premier jour du septième mois, Tishri (octobre), est la commémoration de la création du monde. On sonne alors du cor pour annoncer au peuple qu’une nouvelle année a commencé et pour l’inviter à examiner attentivement sa conduite et à s’amender si nécessaire.
Toute personne sensée, sachant qu’elle doit comparaître devant un tribunal, ne devrait-elle pas s’y préparer ? Que ce soit au civil ou au pénal, ne chercherait-elle pas conseil ? À plus forte raison lui incombe-t-il de se préparer à une rencontre avec le Roi des rois, à qui tout est révélé. Aucun conseil ne peut l’aider dans sa cause ; le repentir, la dévotion, la charité, tels sont les arguments qui doivent plaider en sa faveur. C’est pourquoi chacun devrait examiner ses actes et se repentir de ses transgressions avant le jour du jugement. Au mois d’Eloul (septembre), il devrait prendre conscience de la terrible justice qui attend toute l’humanité.
C’est à cette époque que le Seigneur pardonna aux Israélites qui avaient adoré le veau d’or. Il ordonna à Moïse de remonter sur la montagne pour prendre une seconde tablette, après avoir détruit la première. Ainsi parlent les sages : « Le Seigneur dit à Moïse, au mois d’Éloul, de monter vers moi sur la montagne. Moïse monta et reçut la seconde tablette au bout de quarante jours. Avant de monter, il fit sonner la trompette dans le camp. » Depuis lors, il est de coutume de sonner du shophar (cornet) dans les synagogues, pour avertir le peuple que le jour du jugement, le Nouvel An, approche à grands pas, et avec lui le Jour des Expiations. C’est pourquoi les prières propitiatoires sont dites deux fois par jour, matin et soir, à partir du deuxième jour d’Eloul jusqu’à la veille du Jour des Expiations, période qui comprend les quarante derniers jours que Moïse passa sur le Sinaï, lorsque Dieu fut réconcilié avec Israël et pardonna leurs transgressions avec le veau en métal fondu.
[ p. 377 ]
Rabbi Éléazar a dit : « Abraham et Jacob naquirent en Tichri et moururent en Tichri. Le premier jour de Tichri, l’univers fut créé et Isaac naquit pendant la Pâque. Le premier jour de Tichri (Nouvel An), Sarah, Rachel et Hannah, trois femmes stériles, furent visitées. Le premier jour de Tichri, nos ancêtres cessèrent leur dur labeur en Égypte. Le premier jour de Tichri, Adam fut créé ; à partir de son existence, nous comptons nos années, soit le sixième jour de la création. Ce jour-là aussi, il mangea du fruit défendu ; c’est pourquoi le temps est fixé pour la pénitence, car le Seigneur dit à Adam : « Ceci sera un signe pour les générations futures ; tes descendants seront jugés en ces jours-là, et ils seront fixés comme des jours de pardon et de rémission. »
Quatre fois par an, le Seigneur prononce ses décrets.
Premièrement, le Nouvel An, le premier Tishri. Ensuite, les jugements de tous les êtres humains pour l’année à venir sont ordonnés.
Deuxièmement, le premier jour de la Pâque. C’est alors que l’on détermine si les récoltes sont abondantes ou rares.
Troisièmement, la Pentecôte. Alors le Seigneur bénit les fruits des arbres, ou leur ordonne de ne pas porter en abondance.
Quatrièmement, la Fête des Tabernacles. C’est alors que le Seigneur décide si la pluie bénira la terre en son temps ou non.
L’homme est jugé le jour du Nouvel An et le décret est rendu définitif le jour de l’Expiation.
Le rabbin Nathan a dit que l’homme est jugé à tout moment.
Ainsi enseignait Rabbi Akiba. « Pourquoi la loi ordonne-t-elle d’apporter une gerbe d’orge à Pessah ? Parce que Pessah est la saison de la moisson des céréales. Le Seigneur dit : « Offrez pour moi une gerbe d’orge à Pessah, afin que je bénisse les céréales qui sont dans le champ. »
Pourquoi la Bible dit-elle : « Apportez deux pains de blé nouveau à la Pentecôte ? » Parce qu’à la Pentecôte, le fruit mûrit et Dieu dit : « Offrez pour moi deux pains de blé nouveau, afin que je bénisse le fruit qui est sur les arbres. »
[ p. 378 ]
Pourquoi nous a-t-on commandé d’apporter une libation d’eau dans le Temple lors de la fête des Tabernacles ? Parce que c’est alors la saison des pluies, et l’Éternel dit : « Apportez-moi une libation d’eau, afin que je bénisse la pluie de l’année. »
Pourquoi fabriquent-ils la trompette dont ils sonnent avec une corne de bélier ? Pour que le Seigneur se souvienne du bélier sacrifié à la place d’Isaac, et qu’il fasse valoir les mérites des patriarches en faveur de leurs descendants, comme il est écrit dans le Décalogue : « Je fais miséricorde à mille générations à ceux qui m’aiment et qui gardent mes commandements. »
Le jour de l’An, dans les synagogues, on récite le récit de la ligature d’Isaac pour le même but. Si Dieu a pitié de ses créatures, il leur accorde un temps de repentance, afin qu’elles ne périssent pas dans leur méchanceté. C’est pourquoi, comme il est écrit dans Lamentations 3:40, nous devons « examiner attentivement nos voies, et revenir au Seigneur ».
Au cours de l’année, l’homme a tendance à devenir insensible à ses transgressions. C’est pourquoi on sonne le cor pour lui rappeler la conscience du temps qui passe si vite. « Réveille-toi de ton sommeil », lui dit-il ; « l’heure de ta visitation approche. » L’Éternel ne désire pas détruire ses enfants, mais simplement les inciter au repentir et aux bonnes résolutions.
Trois catégories de personnes sont traduites en jugement : les justes, les méchants et les indifférents. Aux justes, le Seigneur accorde une vie heureuse ; aux méchants, il condamne, et aux indifférents, il accorde un répit. Du jour de l’An jusqu’au Jour des Expiations, il suspend son jugement ; s’ils se repentent sincèrement, ils sont classés parmi les justes pour une vie heureuse, et s’ils restent indemnes, ils sont comptés parmi les méchants.
La Bible prescrit trois sons pour le cornet : un son pur (T`kiah), un son d’alarme ou de tremblement (T`ruah), et enfin un son pur (T`kiah).
Le premier son symbolise le premier réveil de l’homme à la pénitence ; il doit bien sonder son cœur, abandonner ses mauvaises voies et purifier ses pensées, comme il est écrit : « Que le méchant [ p. 379 ] abandonne ses voies, et l’homme d’iniquité ses pensées, et qu’il retourne au Seigneur. »
Le son de l’alarme symbolise la tristesse qu’un homme repentant ressent pour sa mauvaise conduite et sa détermination sincère à se réformer.
Le dernier son est à nouveau le son pur, qui symbolise une résolution sincère de garder le cœur repentant incorruptible.
La Bible nous dit :
« La parole est toute proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, afin que tu la mettes en pratique. » Ce verset nous enseigne que la repentance est plus proche de ceux qui croient en Dieu et en son livre que ne le prétendent les fanatiques. De pénitences difficiles sont prescrites au pécheur parmi eux. Il doit jeûner plusieurs jours, ou marcher pieds nus sur des chemins accidentés, ou dormir en plein air. Mais nous ne sommes pas obligés de voyager jusqu’au bout de l’océan ou de gravir des montagnes, car notre Sainte Parole nous dit : « Elle n’est ni au ciel, ni au-delà de la mer, mais la Parole est toute proche. »
Nous pouvons nous repentir de trois manières :
D’abord, par les paroles de la bouche, trouvant naissance dans un cœur honnête.
Deuxièmement, avec nos sentiments, notre tristesse pour les péchés commis.
Troisièmement, par de bonnes actions dans le futur.
Le rabbin Saadiah a déclaré que Dieu nous a ordonné de sonner du cornet le jour du Nouvel An pour dix raisons.
Premièrement, parce que ce jour est le commencement de la création, lorsque Dieu a commencé à régner sur le monde, et comme il est de coutume de sonner des trompettes au couronnement d’un roi, nous devrions de la même manière proclamer par le son du cor que le Créateur est notre roi, comme David l’a dit : « Avec les trompettes et le son du cor, criez devant l’Éternel. »
Deuxièmement, comme le Nouvel An est le premier des dix jours de pénitence, nous sonnons du cor pour exhorter chacun à revenir à Dieu et à se repentir. S’ils ne le font pas, ils ont au moins été informés et ne peuvent plaider l’ignorance. Ainsi, nous constatons que les rois de la terre publient leurs décrets avec un tel accompagnement que nul ne peut dire : « Nous n’avons pas entendu cela. »
Troisièmement, pour nous rappeler la loi donnée sur le mont Sinaï, où il est dit : « La voix du cor était extrêmement forte. » Pour nous rappeler aussi que nous devrions nous engager à nouveau à l’accomplissement de ses préceptes, comme l’ont fait nos ancêtres, lorsqu’ils ont dit : « Tout ce que le Seigneur a dit, nous le ferons et nous y obéirons. »
Quatrièmement, pour nous rappeler les prophètes, qui étaient comparés à des sentinelles sonnant de la trompette d’alarme, comme nous le trouvons dans Ézéchiel : « Quiconque entend le son de la trompette et ne tient pas compte de l’avertissement, et que la sonnerie vient et l’enlève, son sang sera sur sa tête ; mais celui qui tient compte de l’avertissement sauvera sa vie. »
Cinquièmement, pour nous rappeler la destruction du Temple et le son redoutable du cri de guerre de nos ennemis. « Car tu as entendu, ô mon âme, le son de la trompette, l’alarme de la guerre. » C’est pourquoi, lorsque nous entendons le son du cor, nous devons implorer Dieu de reconstruire le Temple.
Sixièmement, pour nous rappeler la ligature d’Isaac, qui s’est volontairement offert pour l’immolation, afin de sanctifier le Saint Nom.
Septièmement, que lorsque nous entendons le son terrifiant, nous puissions, par crainte, nous humilier devant l’Être suprême, car il est dans la nature de ces instruments martiaux de produire une sensation de terreur, comme l’observe le prophète Amos : « Sonnera-t-on de la trompette dans une ville, sans que le peuple soit terrifié ? »
Huitièmement, pour nous rappeler le grand et terrible Jour du jugement, où la trompette doit sonner, comme nous le trouvons dans Sophonie : « Le grand jour de l’Éternel est proche, et il arrive en toute hâte, jour de la trompette et des cris de joie. »
Neuvièmement, pour nous rappeler de prier pour le temps où les exilés d’Israël seront rassemblés, comme promis dans Isaïe : « Et il arrivera en ce jour-là, que la grande trompette sonnera, et ceux qui périssaient dans le pays d’Assyrie viendront. »
Dixièmement, pour nous rappeler la résurrection des morts et notre ferme croyance en elle : « Oui, vous tous qui habitez le monde et qui demeurez sur la terre, lorsque l’étendard sera élevé sur la montagne, regardez, et lorsque la trompette sonnera, écoutez ! » dit le prophète Isaïe.
[ p. 381 ]
C’est pourquoi nous devons fixer nos cœurs sur ces temps et accomplir le précepte que la Bible nous commande, comme il est écrit :
« Et l’Éternel nous a commandé de mettre en pratique toutes les lois… afin que nous soyons toujours heureux. »
Le cœur de tous ceux qui craignent Dieu devrait trembler à l’idée que toutes les actions de la créature sont connues du Créateur et lui seront imputées en bien ou en mal. Dieu est toujours prêt à reconnaître la véritable pénitence ; et il existe sept degrés de repentance :
Premièrement, l’homme juste, qui se repent de sa mauvaise conduite dès qu’il prend conscience de son péché. C’est le meilleur et le plus complet.
Deuxièmement, de l’homme qui a mené une vie de péché pendant un certain temps, mais qui, dans la vigueur de ses jours, abandonne ses mauvaises voies et surmonte ses penchants mauvais. Comme l’a dit Salomon : « Souviens-toi de ton Créateur dans les jours de ta jeunesse. » Dans la force de l’âge, abandonne tes mauvaises voies.
Troisièmement, de celui qui, pour une raison quelconque, a été empêché de commettre un péché envisagé, et qui se repent sincèrement de sa mauvaise intention. « Heureux l’homme qui craint l’Éternel », dit le Psalmiste. L’homme, pas la femme ? Oui, toute l’humanité. Ce mot est utilisé pour désigner la force ; ceux qui se repentent encore dans leur jeunesse.
Quatrièmement, celui qui se repent lorsque son péché lui est signalé et qu’il en est réprimandé, comme dans le cas des habitants de Ninive. Ils ne se repentirent pas avant que Jonas ne leur proclame : « Encore quarante jours, et Ninive sera détruite. » Les habitants de Ninive crurent à la miséricorde divine et, bien que le décret fût prononcé contre eux, ils se repentirent. « Dieu vit qu’ils agissaient ainsi, et qu’ils s’étaient détournés de leur mauvaise voie. Dieu se souvint du mal qu’il avait promis de leur faire, et il ne le fit pas. » C’est pourquoi les Rabbins disent : « Nos frères, ni le sac [ p. 382 ] ni le jeûne n’obtiendront le pardon des péchés, mais la repentance du cœur et les bonnes œuvres ; car il n’est pas dit des hommes de Ninive : « Dieu vit leur jeûne et leur sac », mais : « Dieu vit leur œuvre, et qu’ils s’étaient détournés de leurs mauvaises voies. »
Cinquièmement, de ceux qui se repentent lorsque les difficultés les frappent. Combien cela est-il plus noble que la nature humaine ! Prenons l’exemple de Jephté : « Ne m’avez-vous pas haï… et pourquoi êtes-vous venus à moi maintenant que vous êtes dans la détresse ? » Mais l’infinie miséricorde de notre Dieu accepte même un tel repentir, comme il est écrit : « Lorsque tu seras dans la tribulation, et que toutes ces choses t’atteindront… alors tu retourneras à l’Éternel, ton Dieu. » C’est sur ce principe que se fonde le proverbe des pères : « Le repentir et les bonnes actions forment un bouclier contre le châtiment. »
Sixièmement, la repentance liée à l’âge. Même lorsque l’homme vieillit et s’affaiblit, s’il se repent sincèrement, son expiation sera reçue. Comme le dit le Psalmiste : « Tu fais revenir l’homme à la contrition, et tu dis : « Revenez, enfants des hommes. » » Autrement dit, l’homme peut revenir à tout moment et à tout âge. « Revenez, enfants des hommes. »
Les rabbins disent : « Bien qu’un homme ait été juste dans sa jeunesse et sa vigueur, s’il se rebelle contre la volonté de Dieu dans sa vieillesse, le mérite de sa bonté passée lui sera perdu, comme il est écrit : « Lorsqu’un juste se détourne de sa justice, commet le mal et en meurt, c’est à cause du mal qu’il a commis qu’il doit mourir. » Mais un homme qui a été méchant dans sa jeunesse et qui éprouve une véritable tristesse et une véritable pénitence dans sa vieillesse ne sera plus qualifié de « méchant ». Mais ce n’est pas une pénitence gracieuse lorsqu’elle est si longtemps différée.”
Septièmement, le dernier degré de pénitence. Celui qui se rebelle contre son Créateur toute sa vie et ne se tourne vers lui que lorsque la main de la mort s’abat sur lui.
Les rabbins disent : si une personne est malade et que l’heure de son décès approche, ceux qui sont à son chevet doivent lui dire : « Confesse tes péchés à ton Créateur. »
Ceux qui sont proches de la mort devraient confesser leurs fautes. Le malade est comme celui qui comparaît devant un tribunal. Ce dernier peut avoir des avocats pour le défendre ou plaider sa cause, mais les seuls défenseurs du premier doivent être la pénitence et les bonnes actions. Comme il est écrit dans le livre de Job : « S’il y a maintenant autour de lui un seul ange pour le défendre, un entre mille, pour proclamer à l’homme sa droiture, alors il lui fait grâce et dit : « Délivre-le de la fosse ; j’ai trouvé une expiation. » »
Nous avons donc sept degrés de pénitence, et quiconque les néglige tous devra souffrir dans le monde à venir. Accomplissez donc vos devoirs ; repentez-vous aussi longtemps que vous le pouvez. Comme disent les rabbins : « Repentez-vous dans l’antichambre, afin de pouvoir entrer dans la salle d’apparat. »
« Revenez, revenez de vos mauvaises voies ! Pourquoi mourrez-vous, maison d’Israël ! » s’écria le prophète Ézéchiel. Et que signifie cet avertissement ? Sans repentance, vous mourrez.
La pénitence est ainsi illustrée par une parabole :
Il était une fois un grand navire qui naviguait depuis plusieurs jours sur l’océan. Avant d’atteindre sa destination, un vent violent se leva, le détournant de sa route. Finalement, une fois encalminé près d’une île d’apparence agréable, l’ancre fut jetée. Sur cette île poussaient de magnifiques fleurs et des fruits succulents en « grande profusion » ; de grands arbres offraient une ombre agréable et rafraîchissante à l’endroit, qui semblait aux passagers du navire des plus désirables et des plus accueillants. Ils se divisèrent en cinq groupes ; le premier groupe décida de ne pas quitter le navire, car, se dit-il, « Un vent favorable peut se lever, l’ancre peut être levée et le navire poursuivre sa route, nous laissant derrière ; nous ne prendrons pas le risque de manquer notre destination pour le plaisir passager qu’offre cette île. » Le second groupe descendit à terre un court instant, savoura le parfum des fleurs, goûta les fruits, puis revint au navire heureux et reposés, retrouvant leurs places où ils les avaient laissées ; ne perdant rien, mais gagnant plutôt santé et bonne humeur par le plaisir de leur séjour à terre. Le troisième groupe visita également l’île, mais ils y restèrent si longtemps que le vent favorable se leva et, se dépêchant de rentrer, ils atteignirent le navire juste au moment où les marins levaient l’ancre. Dans la hâte et la confusion, beaucoup perdirent leur place et ne furent pas aussi à l’aise pendant le reste de leur voyage qu’au début. Ils étaient cependant plus sages que le quatrième groupe ; ces derniers restèrent si longtemps sur l’île et goûtèrent si profondément à ses plaisirs qu’ils laissèrent sonner la cloche d’avertissement du navire sans être entendus. Ils dirent : « Les voiles doivent encore être hissées ; nous pouvons nous amuser encore quelques minutes. » La cloche sonna de nouveau, et ils s’attardèrent encore, pensant : « Le capitaine ne partira pas sans nous. » Ils restèrent donc à terre jusqu’à ce qu’ils voient le navire bouger ; Puis, dans une hâte folle, ils le poursuivirent à la nage et escaladèrent les flancs, mais les contusions et blessures qu’ils rencontrèrent ne furent pas guéries pendant le reste du voyage. Mais, hélas, pour le cinquième groupe ! Ils mangèrent et burent si abondamment qu’ils n’entendirent même pas la cloche, et lorsque le navire démarra, ils furent abandonnés. Alors, les bêtes sauvages cachées dans les fourrés en firent leur proie, et ceux qui échappèrent à ce mal périrent du poison de la surconsommation.
Le « navire » représente nos bonnes actions, qui nous mènent à notre destination, le paradis. L’« île » symbolise les plaisirs du monde, que les premiers passagers ont refusé de goûter ou de contempler, mais qui, savourés avec modération, comme par les seconds, rendent notre vie agréable sans nous faire négliger nos devoirs. Il ne faut cependant pas laisser ces plaisirs prendre trop d’emprise sur nos sens. Certes, nous pouvons revenir, en tant que troisième passager, tant qu’il en est encore temps et sans trop de conséquences néfastes, ou même en tant que quatrième passager à la dernière minute, sauvés, mais avec des blessures et des blessures incurables ; mais nous risquons de devenir comme le dernier passager, passant notre vie à poursuivre la vanité, oubliant l’avenir et périssant même du poison caché dans les douceurs qui nous ont attirés.
Pour qui la tristesse ? Pour qui le malheur ?
Celui qui laisse beaucoup de richesses à ses héritiers et emporte avec lui dans la tombe un fardeau de péchés. Celui qui amasse des richesses sans justice. « Celui qui amasse des richesses sans le faire en plein milieu de ses jours les laissera. » Jusqu’aux portes de l’éternité, son or et son argent ne peuvent accompagner l’âme de l’homme ; les bonnes actions et la confiance en Dieu doivent être ses guides.
Bien que Dieu soit miséricordieux et pardonne les péchés de l’homme contre Lui-même, celui qui a fait du tort à son prochain doit obtenir son pardon avant de pouvoir prétendre à la miséricorde du Seigneur. « Voici ce que vous devez faire », dit Rabbi Éléazer, « afin d’être purs de tous vos péchés devant le Seigneur. Le Jour des Expiations peut obtenir le pardon des péchés de l’homme contre son Créateur, mais pas pour ceux commis contre son prochain, jusqu’à ce que tout tort commis soit réparé. »
Si un homme est appelé à pardonner à son prochain, il doit le faire librement ; sinon, comment pourrait-il oser, le Jour des Expiations, demander pardon pour ses péchés contre l’Éternel ? Ce jour-là, il est de coutume de se purifier entièrement, physiquement et spirituellement, et de revêtir des vêtements blancs et propres, pour illustrer les paroles d’Isaïe : « Même si vos péchés sont comme le cramoisi, ils deviendront blancs comme la neige. »
Il arriva qu’un maire envoya un jour son domestique au marché acheter du poisson. Arrivé au point de vente, il constata que tous les poissons, sauf un, avaient été vendus, et que celui-ci était acheté par un tailleur juif. Le domestique du maire dit : « Je donnerai une pièce d’or pour cela », répondit le tailleur : « J’en donnerai deux. » Le messager du maire se déclara alors prêt à payer trois pièces d’or, mais le tailleur réclama le poisson, affirmant qu’il ne le perdrait pas, même s’il devait en payer dix. Le domestique du maire rentra alors chez lui et, furieux, raconta la situation à son maître. Le maire fit venir son sujet, et lorsque celui-ci se présenta devant lui, il lui demanda :
« Quelle est ton occupation ? »
« Un tailleur, monsieur », répondit l’homme.
« Alors comment peux-tu te permettre de payer un prix aussi élevé pour un poisson, et comment oses-tu dégrader ma dignité en offrant pour cela une somme plus élevée que celle offerte par mon serviteur ? »
[ p. 386 ]
« Je jeûne demain », répondit le tailleur, « et j’ai souhaité manger le poisson aujourd’hui pour avoir la force de le faire. Je ne l’aurais pas perdu, même pour dix pièces d’or. »
« Qu’est-ce que demain est plus qu’un autre jour ? » demanda le maire.
« Pourquoi es-tu plus qu’un autre homme ? » répondit l’autre.
« Parce que le roi m’a nommé à cette fonction. »
« Eh bien, répondit le tailleur, le Roi des rois a désigné ce jour comme étant le plus saint de tous les jours, car en ce jour nous espérons que Dieu pardonnera nos transgressions. »
« Si tel est le cas, tu as bien fait », répondit le maire, et l’Israélite partit en paix.
Ainsi, si l’intention d’une personne est d’obéir à Dieu, rien ne peut l’empêcher d’y parvenir. Ce jour-là, Dieu a ordonné à ses enfants de jeûner, mais ils doivent fortifier leur corps pour lui obéir en mangeant la veille. Il est du devoir de chacun de se sanctifier, physiquement et spirituellement, à l’approche de ce grand jour. Il doit être prêt à entrer à tout moment dans la Présence Redoutable, accompagnés de repentance et de bonnes actions.
Un homme avait trois amis. Il aimait tendrement l’un d’eux ; il aimait aussi le second, mais moins intensément que le premier ; mais il était assez indifférent envers le troisième.
Le roi du pays envoya un officier auprès de cet homme, lui ordonnant de se présenter immédiatement devant le trône. L’homme fut profondément terrifié à cette convocation. Il pensa que quelqu’un avait parlé en mal de lui, ou probablement l’avait accusé à tort devant son souverain, et, craignant de se présenter seul devant la royauté, il résolut de demander à l’un de ses amis de l’accompagner. Il s’adressa d’abord naturellement à son ami le plus cher, mais celui-ci déclina aussitôt, sans donner aucune raison ni excuse à son manque d’amitié. L’homme s’adressa alors à son second ami, qui lui dit :
« J’irai avec toi jusqu’aux portes du palais, mais je n’entrerai pas avec toi devant le roi. »
Désespéré, l’homme s’adressa à son troisième ami, celui qu’il avait négligé, mais qui lui répondit aussitôt :
[ p. 387 ]
« N’aie pas peur ; j’irai avec toi et je te défendrai. Je ne t’abandonnerai pas avant que tu sois délivré de ton épreuve. »
Le « premier ami » représente les biens d’un homme, qu’il doit laisser derrière lui à sa mort. Le « deuxième ami » est symbolisé par les proches qui le suivent dans la tombe et le quittent lorsque la terre recouvre sa dépouille. Le « troisième ami », celui qui l’accompagne en présence du roi, est comme les bonnes actions de la vie d’un homme, qui ne l’abandonnent jamais, mais l’accompagnent pour plaider sa cause devant le Roi des rois, qui ne fait acception de personne et n’accepte aucun pot-de-vin.
Ainsi enseigna Rabbi Eléazar :
« En ce jour grand et rempli de larmes, l’ange Samal ne trouve ni tache ni péché sur Israël. » Ainsi s’adresse-t-il au Très-Haut :
« Ô Seigneur Souverain, sur la terre existe aujourd’hui une nation pure et innocente. Tels les anges, Israël est en ce Jour des Expiations. Comme la paix existe au ciel, ainsi repose-t-elle maintenant sur ce peuple, qui prie ton Saint Nom. »
« Dieu entend le témoignage de son ange, et pardonne tous les péchés de son peuple. »
Mais bien que le Tout-Puissant pardonne ainsi nos péchés, nous ne pouvons pas les répéter impunément, car « pour celui qui dit : « Je vais commettre un péché et me repentir », il ne peut y avoir ni pardon, ni repentance. »
La Fête des Tabernacles commence le quinzième jour du septième mois, Tishri (octobre). Durant sept jours, les Israélites sont tenus d’habiter dans des tabernacles, ou cabanes. Cette célébration vise à entretenir le souvenir des tentes qui formaient leurs demeures durant leurs quarante années de séjour dans le désert. Les symboles de la fête sont des branches de palmier, liées par des brindilles de myrte et de saule, et un cédrat.
Le Seigneur dit : « Ce jeûne ne doit pas être pour vous un jeûne comme le Jour des Expiations ; mangez, buvez, soyez joyeux et offrez des sacrifices de paix ce jour-là. » La Bible dit : « Sept jours pour le Seigneur » ; c’est pourquoi, dans toutes nos réjouissances, nous devrions lui consacrer quelques pensées sérieuses.
La Fête des Tabernacles a lieu en automne, après que les fruits des champs ont été récoltés dans les greniers, selon les paroles de la Bible : « Tu célébreras la Fête des Tabernacles pendant sept jours, lorsque tu recueilleras le produit de ton aire et de ton pressoir. »
Cette habitation sous des tentes rappelle également la manière dont les Israélites vécurent pendant quarante ans après leur sortie d’Égypte. Avec de simples murs provisoires pour les protéger de la chaleur de l’été et du froid de l’hiver, du vent et des tempêtes. Dieu fut avec eux de génération en génération, et ils furent protégés de tout mal.
Selon certains rabbins, les Israélites n’habitaient pas réellement dans des cabanes dans le désert, mais étaient entourés de sept nuages : quatre de chaque côté ; un cinquième, une ombre, pour les protéger des rayons brûlants du soleil ; le sixième, une colonne de feu pour les éclairer la nuit (ils pouvaient voir aussi clairement la nuit que le jour) ; et le septième, pour précéder leur voyage et guider leur chemin.
Les enfants d’Israël quittèrent l’Égypte en avril (Nissan) et obtinrent immédiatement ces cabanes, qu’ils utilisèrent pendant quarante ans. Ils y demeurèrent ainsi tout au long de l’année, et nous pourrions commémorer ce fait aussi bien au printemps qu’à l’automne, en été qu’en hiver. Pourquoi, alors, Dieu a-t-il fait de l’automne, et non du printemps ni de l’été, la saison de célébration ? Car si nous habitions dans des cabanes en été, la question se poserait de savoir si nous le faisions par obéissance à Dieu ou pour notre propre plaisir. Nombreux sont ceux qui recherchent des refuges aérés en cette saison. Mais en automne, lorsque les arbres perdent leurs feuilles, que l’air devient froid et glacial, et qu’il est temps de préparer nos maisons pour l’hiver, en habitant ces résidences temporaires, nous manifestons notre désir d’accomplir les ordres de notre Créateur.
La Fête des Tabernacles est aussi la Fête de la Récolte, où nous devons remercier Dieu pour sa bonté envers nous, [ p. 389 ] et pour le trésor dont il nous a bénis. Lorsque l’Éternel a pourvu l’homme de sa subsistance, il devrait, durant les longues soirées qui suivent, méditer et étudier sa Bible, et faire de cette fête un véritable « festin pour le Seigneur », et non pas uniquement pour sa propre satisfaction.
Les quatre espèces végétales que nous utilisons lors de cette fête sont destinées à nous rappeler les quatre éléments de la nature, qui œuvrent sous la direction et l’approbation du Très-Haut, et sans lesquels tout cesserait d’exister. C’est pourquoi la Bible nous commande, en cette « fête du Seigneur », de rendre grâce et de présenter devant lui ces quatre espèces, chacune symbolisant l’un des éléments.
« Vous prendrez pour vous le fruit de l’arbre hadar » (le cédrat). Sa couleur est d’un jaune vif et évoque le feu. La deuxième espèce est la branche de palmier (héb. Lulab). Le palmier est un arbre élevé, poussant droit dans les airs, et son fruit est doux et délicieux ; il représente donc le deuxième élément, l’air. La troisième est la branche de myrte, l’un des arbres les plus humbles, poussant près du sol ; sa nature, froide et sèche comme la terre, le rend apte à représenter cet élément. La quatrième est « le saule du ruisseau », qui pousse parfaitement près de l’eau, laissant tomber ses branches dans le courant, symbolisant ainsi le dernier élément, l’eau.
La Bible nous enseigne que pour chacun de ces quatre éléments, nous devons des remerciements particuliers à Dieu.
Nous tenons le cédrat dans la main gauche, et les trois autres ensemble dans la droite. Cela parce que le cédrat contient en lui tout ce que les autres représentent. Sa peau extérieure est jaune, le feu ; sa peau intérieure est blanche et humide, l’air ; sa pulpe est aqueuse, l’eau ; et ses graines sont sèches, la terre. On le prend dans la main gauche, car la main droite est la plus forte, et le cédrat n’est qu’un, tandis que les autres emblèmes sont trois.
Ces quatre emblèmes représentent également les quatre principaux membres du corps humain. Le cédrat a la forme d’un cœur, sans lequel nous ne pourrions vivre et avec lequel l’homme devrait servir ses semblables ; la branche de palmier représente la colonne vertébrale, fondement de la structure humaine, devant laquelle repose le cœur ; cela signifie que nous devons servir Dieu de tout notre corps. Les branches du myrte ressemblent à un œil humain, avec lequel l’homme reconnaît les actes de ses semblables et peut acquérir la connaissance de la loi. Les feuilles du saule représentent les lèvres, avec lesquelles l’homme peut servir l’Éternel et le remercier. Le myrte est mentionné dans la Bible avant le saule, car nous pouvons voir et connaître une chose avant de pouvoir l’appeler par son nom avec nos lèvres ; l’homme peut lire la Bible avant de pouvoir l’étudier. C’est donc avec ces quatre parties principales de la structure humaine que nous devrions louer le Créateur, comme l’a dit David : « Tous mes os diront : Seigneur, qui est semblable à toi ? »
Maïmonide, dans son ouvrage intitulé Moreh Nebuchim (« Le Guide des égarés »), explique que Dieu a ordonné aux Israélites de prendre ces quatre emblèmes lors de cette fête pour leur rappeler qu’ils avaient été conduits du désert, où aucun fruit ne poussait et où aucun peuple ne vivait, vers une terre de ruisseaux et d’eaux, une terre où coulent le lait et le miel. C’est pourquoi Dieu nous a commandé de tenir dans nos mains les précieux fruits de cette terre tout en chantant des louanges à Lui, Celui qui a accompli des miracles en notre faveur, qui nous nourrit et nous soutient grâce aux richesses de la terre.
Les quatre emblèmes sont différents en goût, en apparence et en odeur, tout comme les fils des hommes sont différents en conduite et en habitudes.
Le cédrat est un fruit précieux ; il est bon à manger et possède une odeur très agréable. On le compare à l’homme intelligent, qui se conduit avec droiture envers Dieu et son prochain. L’odeur du fruit représente ses bonnes actions ; sa substance est son savoir, dont d’autres peuvent se nourrir. Cet emblème est parfait, et il est donc toujours mentionné en premier, et pris isolément.
Le palmier porte des fruits, mais il est sans odeur. On le compare à ces gens instruits, mais dépourvus de bonnes œuvres ; à ceux qui connaissent la loi, mais qui la transgressent.
[ p. 391 ]
Le myrte est comparé à ces gens qui sont naturellement bons, qui agissent correctement envers Dieu et envers les hommes, mais qui ne sont pas éduqués.
Le saule du ruisseau n’a ni fruit ni odeur ; il est donc comparé aux gens qui n’ont aucune connaissance et qui n’accomplissent aucune bonne action.
Les rabbins ont dit que celui qui ne participait pas à la célébration de la fête du Tabernacle à Jérusalem manquait de véritable plaisir dans sa vie. Le premier jour de la fête était célébré avec une grande solennité, et les jours suivants avec joie et allégresse, par divers divertissements publics.
Le Temple de Jérusalem était doté d’une galerie réservée aux femmes, appelée « appartement des femmes », et les hommes s’asseyaient en bas, comme c’est encore la coutume à la synagogue. C’est là que tout le monde se réunissait. Les jeunes prêtres remplissaient d’huile les lampes des grands lustres et les allumaient toutes, si bien que l’endroit était si lumineux que son reflet illuminait les rues de la ville. Les pieux chantaient des hymnes et des louanges, et les Lévites louaient le Seigneur avec des harpes, des cornets, des trompettes, des flûtes et autres instruments d’harmonie. Ils se tenaient sur quinze larges marches, menant de l’étage inférieur à la galerie, la cour des femmes. Ils chantaient quinze psaumes en montant, commençant par « Le chant des degrés », et le grand chœur se joignait à eux. L’ancien Hillel avait coutume de s’adresser aux assemblées en ces occasions.
« Si la présence de Dieu demeure ici », avait-il coutume de dire, « alors vous êtes ici, chacun de vous, l’âme de chacun ; mais si Dieu venait à être retiré du milieu de vous par votre désobéissance, lequel de vous pourrait être ici ? » Car le Seigneur a dit : « Si tu viens dans ma maison, j’irai dans ta maison ; mais si tu refuses de visiter ma demeure, je négligerai aussi d’entrer dans la tienne », selon qu’il est écrit : « Partout où je permettrai que mon nom soit mentionné, j’irai à toi et je te bénirai. »
Alors quelques-uns des gens répondirent :
« Heureux furent les jours de notre jeunesse, car ils n’ont pas mis à rougir les jours de notre vieillesse. » C’étaient des hommes pieux.
[ p. 392 ]
D’autres ont répondu :
« Heureuse est notre vieillesse, car elle nous a expié les péchés de notre jeunesse. » Ceux-ci étaient des repentants.
Puis, se joignant, les deux partis dirent :
« Heureux celui qui est libre du péché ; mais vous qui avez péché, repentez-vous, revenez à Dieu, et il vous sera pardonné. »
La fête se prolongea toute la nuit ; car, une fois les exercices religieux terminés, le peuple se livra à des réjouissances innocentes mais profondes.
Cette fête était également appelée « Fête du puisage de l’eau ».
Car, à l’époque du Temple, on offrait du vin en holocauste tout au long de l’année, mais lors de la Fête des Tabernacles, on offrait deux libations : une de vin et une d’eau. De l’autre, on célébrait une fête spéciale le deuxième jour de l’assemblée des Tabernacles, la Fête du Puisage d’Eau. Elle était fondée sur les paroles du prophète.
« Et vous puiserez de l’eau avec joie aux sources du salut. »
Cette fête est observée pendant huit jours au cours de la neuvième mois de Kislev (décembre), et commémore la dédicace du Temple après qu’il ait été profané par Autiochus Épiphane, dont les armées furent renversées par les vaillants Maccabées, les Hashmoneens.
Le Très Saint a souvent accompli des merveilles en faveur de ses enfants dans leurs moments difficiles, manifestant ainsi sa puissance suprême aux nations du monde. Ces merveilles devraient empêcher l’homme de sombrer dans l’incrédulité et d’attribuer tout bonheur au cours de la nature. Dieu, qui a créé le monde à partir de rien, peut changer à sa guise la nature qu’il a établie. Lorsque les Hashmoneans remportèrent, avec l’aide de Dieu, leur grande victoire et rétablirent la paix et l’harmonie sur leur terre, leur premier acte fut de purifier et de dédier le Temple, qui avait été souillé. Le vingt-cinquième jour de Kislev, en obéissance aux enseignements des Rabbins, nous inaugurons la « Fête de la Dédicace » en allumant les lampes ou les bougies préparées spécialement pour l’occasion. Le premier soir, nous en allumons une, puis une autre chaque soir suivant. Nous le célébrons également par des hymnes d’action de grâce et des alléluias.
Cette fête est préfigurée dans le Livre des Nombres. Lorsqu’Aaron observa les offrandes des princes de chaque tribu et leur grande générosité, il ressentit un profond regret, car lui et sa tribu ne pouvaient se joindre à eux. Mais ces paroles furent prononcées pour le réconforter : « Aaron, ton mérite est plus grand que le leur, car tu allumes et répares les lampes sacrées ? »
Quand ces mots ont-ils été prononcés ?
Lorsqu’il fut chargé de la bénédiction que l’on trouve dans Nombres 6:23, comme on la trouvera dans le Livre des Maccabées dans les Apocryphes.
L’Éternel dit à Moïse : « Ainsi parle à Aaron : Dans les générations à venir, il y aura une nouvelle consécration et un nouvel allumage des lampes, et le service sera accompli par tes descendants. Des miracles et des prodiges accompagneront cette consécration. Ne crains rien pour la grandeur des chefs de ta tribu ; pendant la durée du Temple, tu offriras des sacrifices, mais l’allumage des lampes sera perpétuel, et la bénédiction que je t’ai ordonné de bénir le peuple subsistera également à jamais. Par la destruction du Temple, les sacrifices seront abolis, mais l’allumage de la consécration des Hashmoneans ne cessera jamais. »
Les rabbins ont ordonné cette célébration par l’allumage de lampes, pour faire connaître le miracle de Dieu à toutes les générations futures, et il est de notre devoir d’allumer les mêmes lampes dans les synagogues et dans nos maisons.
Bien que le Seigneur ait affligé Israël à cause de ses iniquités, il a néanmoins fait preuve de miséricorde et n’a pas permis une destruction complète, et à cette fête les rabbins appliquent à nouveau le verset de Lévitique 26 : 44 :
« Malgré tout cela, même s’ils sont dans le pays de leurs ennemis, je ne les rejetterai pas, et je ne les haïrai pas au point de les détruire entièrement, ni de rompre mon alliance avec eux, car je suis l’Éternel, leur Dieu. »
[ p. 394 ]
Et c’est ainsi que les rabbins expliquent la même chose :
« Ne les rejetterai-je pas ? » Au temps des Chaldéens, j’ai chargé Daniel et ses compagnons de les délivrer.
« Je ne les haïrai pas non plus. » Au temps des Assyriens, je leur ai donné Matthias, ses fils et leurs compagnons, pour les servir.
« Pour les détruire. » Au temps d’Haman, j’ai envoyé Mardochée et Esther pour les sauver.
« Pour rompre mon alliance avec eux. » À l’époque des Romains, j’ai désigné Rabbi Juda et ses associés pour œuvrer à leur salut.
« Car je suis l’Éternel, votre Dieu. » À l’avenir, aucune nation ne dominera sur Israël, et les descendants d’Abraham retrouveront leur indépendance.
La dédicace commémorée par Hanoukka a eu lieu en 3632-129 avant J.-C.
Cette fête, qui a lieu le quatorzième jour du douzième mois, Adar (mars), doit commémorer la délivrance des Hébreux des ruses d’Haman, grâce aux moyens de Mardochée et d’Esther, aidés par Dieu.
Bien que le Saint menace les Israélites, afin qu’ils se repentent de leurs péchés, Il les a également tentés, afin d’augmenter leur récompense.
Par exemple, un père qui aime son fils et désire qu’il améliore sa conduite doit le punir pour ses méfaits ; mais c’est une punition provoquée par l’affection qu’il lui accorde.
Un certain apostat a dit un jour au rabbin Saphra :
Il est écrit : « Parce que je vous connais plus que toutes les nations de la terre, je punirai vos iniquités. » Comment cela ? Si quelqu’un possède un cheval sauvage, est-il probable qu’il place son ami le plus cher dessus, de peur d’être renversé et blessé ?
Rabbi Saphra répondit :
Supposons qu’un homme prête de l’argent à deux personnes ; l’une est son ami, l’autre son ennemi. Il permettra à son ami de le rembourser par versements échelonnés, afin que l’acquittement de sa dette ne soit pas trop onéreux ; mais à son ennemi, il exigera la totalité de la somme. Le verset que vous citez s’applique de la même manière : « Je t’aime, c’est pourquoi je punirai tes iniquités », ce qui signifie : « Je te punirai pour tes iniquités au fur et à mesure qu’elles se produiront, petit à petit, afin que tu obtiennes la quiétude et le bonheur dans le monde à venir. »
L’acte du roi de remettre son anneau à Haman eut plus d’effet sur les Juifs que les préceptes et les avertissements des quarante-huit prophètes qui les prêchaient matin et soir. Ils revêtirent des sacs et se repentirent sincèrement par les larmes et le jeûne. Dieu eut compassion d’eux et détruisit Haman.
Bien que la lecture du Livre d’Esther (Méguilah) à Pourim ne soit pas un précepte du Pentateuque, elle s’impose néanmoins à nous et à nos descendants. C’est pourquoi ce jour est consacré à la fête et à la joie, à l’échange de présents et de dons aux pauvres, afin qu’eux aussi puissent se réjouir. Comme dans le décret d’Haman, aucune distinction n’était faite entre riches et pauvres, tous étant également voués à la destruction, il est juste que tous aient les mêmes motifs de joie, et c’est pourquoi, à toutes les générations, les pauvres doivent être généreusement commémorés en ce jour.