[ p. 215 ]
[1]
À l’époque de l’empereur Go-Reizen, un saint prêtre vivait au temple de Seito, sur la montagne Hiyei-Zan, près de Kyôto. Un jour d’été, ce bon prêtre, après une visite en ville, retournait à son temple par Kita-no-Oji lorsqu’il aperçut des garçons maltraiter un milan. Ils avaient attrapé l’oiseau dans un piège et le frappaient à coups de bâton. « Oh, la pauvre créature ! » s’exclama-t-il avec compassion.
[1. Cette histoire se trouve dans un curieux vieux livre japonais intitulé Jikkun-Shô. La même légende a inspiré une intéressante pièce de théâtre Nô, intitulée Dai-É (« Le Grand Tableau »).
Dans l’art populaire japonais, les Tengu sont généralement représentés soit comme des hommes ailés au nez en forme de bec, soit comme des oiseaux de proie. Il existe différentes sortes de Tengu ; mais tous sont censés être des esprits hantant les montagnes, capables de prendre de nombreuses formes et apparaissant parfois sous la forme de corbeaux, de vautours ou d’aigles. Le bouddhisme semble classer les Tengu parmi les Mârakâyikas.] [ p. 216 ]Le prêtre : « Pourquoi le tourmentez-vous ainsi, les enfants ? » L’un des garçons répondit : « Nous voulons le tuer pour récupérer ses plumes. » Pris de pitié, le prêtre persuada les garçons de lui céder le cerf-volant en échange d’un éventail qu’il portait ; et il libéra l’oiseau. Il n’avait pas été gravement blessé et put s’envoler.
Heureux d’avoir accompli cet acte bouddhiste méritoire, le prêtre reprit sa marche. Il n’avait pas fait beaucoup de chemin lorsqu’il aperçut un moine inconnu sortir d’une bambouseraie au bord de la route et se précipiter vers lui. Le moine le salua respectueusement et dit : « Monsieur, grâce à votre compassion et votre bonté, j’ai la vie sauve ; et je désire maintenant vous exprimer ma gratitude de la manière la plus appropriée. » Étonné d’entendre cette interpellation, le prêtre répondit : « Vraiment, je ne me souviens pas vous avoir déjà vu ; dites-moi qui vous êtes. » « Il n’est pas étonnant que vous ne puissiez pas me reconnaître sous cette forme », répondit le moine. « Je suis le milan que ces cruels garçons tourmentaient à Kita-no-Ôji. Vous m’avez sauvé la vie ; et il n’y a rien au monde de plus précieux que la vie. Je souhaite donc maintenant vous rendre votre gentillesse d’une manière ou d’une autre. S’il y a quelque chose que vous aimeriez avoir, savoir ou voir, bref, quelque chose que je puisse faire pour vous, n’hésitez pas à me le dire ; car comme il se trouve que je possède, à un faible degré, les Six Pouvoirs Surnaturels, je suis capable de satisfaire presque tous vos souhaits. » En entendant ces mots, le prêtre sut qu’il parlait à un Tengu ; et il répondit franchement : « Mon ami, j’ai depuis longtemps cessé de me soucier des choses de ce monde : j’ai maintenant soixante-dix ans ; ni la gloire ni le plaisir ne m’attirent. Je ne m’inquiète que de ma future naissance ; mais comme c’est une question pour laquelle personne ne peut m’aider, il serait inutile de me renseigner à ce sujet. En réalité, je ne vois qu’une seule chose qui vaille la peine d’être souhaitée. J’ai regretté toute ma vie de ne pas avoir été en Inde à l’époque du Seigneur Bouddha et de ne pas avoir pu assister à la grande assemblée sur la montagne sacrée Gridhrakûta. Il ne se passe pas un jour sans que ce regret ne me vienne, à l’heure de la prière du matin ou du soir. Ah, mon ami ! s’il était possible de conquérir le Temps et l’Espace, comme les Bodhisattvas, afin de pouvoir contempler cette merveilleuse assemblée, comme je serais heureux ! » — « Eh bien, s’exclama le Tengu, ce pieux souhait peut facilement être exaucé. Je suis parfaitement id=“p218”>[p. 218]Je me souviendrai tous de l’assemblée du Pic du Vautour ; et je peux faire réapparaître devant vous tout ce qui s’y est passé, exactement comme cela s’est produit. C’est notre plus grand plaisir de représenter des sujets aussi sacrés… Venez par ici avec moi !
Et le prêtre se laissa conduire dans un endroit parmi les pins, sur le versant d’une colline. « Maintenant, dit le Tengu, tu n’as plus qu’à attendre ici un moment, les yeux fermés. Ne les ouvre pas avant d’avoir entendu la voix du Bouddha prêcher la Loi. Alors tu pourras regarder. Mais lorsque tu verras l’apparition du Bouddha, tu ne dois laisser aucune de tes dévotions t’influencer ; tu ne dois ni t’incliner, ni prier, ni pousser une exclamation telle que : « Même ainsi, Seigneur ! » ou « Ô toi, Bienheureux ! » Tu ne dois rien dire du tout. Si tu faisais le moindre signe de révérence, il pourrait m’arriver quelque chose de très malheureux. » Le prêtre promit volontiers de suivre ces injonctions ; et le Tengu s’éloigna précipitamment comme pour préparer le spectacle.
Le jour déclina et passa, et l’obscurité vint ; mais le vieux prêtre attendait patiemment sous un arbre, les yeux fermés. Enfin, une voix retentit soudain au-dessus de lui – un merveilleux [ p. 219 ]sens, profond et clair comme le tintement d’une puissante cloche – la voix du Bouddha Sâkyamuni proclamant la Voie Parfaite. Alors le prêtre, ouvrant les yeux dans un grand rayonnement, perçut que tout avait changé : le lieu était bien le Pic du Vautour, la sainte montagne indienne Gridhrakûta ; et le temps était celui du Sûtra des Lotus de la Bonne Loi. Désormais, plus de pins autour de lui, mais d’étranges arbres brillants, faits des Sept Substances Précieuses, au feuillage et aux fruits de pierres précieuses ; le sol était couvert de fleurs de Mandârava et de Manjûshaka, tombées du ciel ; et la nuit était emplie de parfums, de splendeurs et de la douceur de la grande Voix. Et dans les airs, brillant comme une lune au-dessus du monde, le prêtre aperçut le Bienheureux assis sur le Trône du Lion, Samantabhadra à sa droite et Mañjusrî à sa gauche. Devant eux, rassemblés, s’étendant à perte de vue dans l’Espace, tel un flot d’étoiles, les armées des Mahâsattvas et des Bodhisattvas, avec leurs innombrables compagnons : « Dieux, démons, Nâgas, gobelins, hommes et êtres non humains. » Il vit Sâriputra, ainsi que Kâsyapa et Ananda, avec tous les disciples du Tathâgata, et les Rois des Dévas, et les Rois des Quatre Directions, semblables à des colonnes de feu, et les grands Rois-Dragons, et les Gandharvas et les Garudas, et les Dieux du Soleil, de la Lune et du Vent, et les myriades brillantes du ciel de Brahma. Et incomparablement plus loin que le cercle incommensurable de leur gloire, il vit – rendus visibles par un unique rayon de lumière jailli du front du Bienheureux et transperçant au-delà du Temps le plus lointain – les dix-huit cent mille champs de Bouddhas du Quartier Est avec tous leurs habitants, les êtres de chacun des Six États d’Existence, et même les formes des Bouddhas éteints entrés dans le Nirvâna. Ceux-ci, ainsi que tous les dieux et tous les démons, il les vit s’incliner devant le Trône du Lion ; et il entendit cette multitude incalculable d’êtres louer le Sûtra des Lotus de la Bonne Loi, tel le rugissement d’une mer devant le Seigneur. Alors, oubliant complètement son serment, rêvant bêtement qu’il se tenait en présence même du Bouddha, il se prosterna en adoration, avec des larmes d’amour et de reconnaissance, s’écriant d’une voix forte : « Ô toi, Bienheureux ! »…
Aussitôt, avec une secousse semblable à celle d’un tremblement de terre, le spectacle prodigieux disparut ; et le prêtre se retrouva seul dans l’obscurité, agenouillé sur l’herbe du flanc de la montagne. Alors, une tristesse indicible s’abattit sur lui, à cause de la perte de la vision et de l’insouciance qui l’avait poussé à manquer à sa parole. Tandis qu’il retournait tristement chez lui, le moine gobelin réapparut devant lui et lui dit d’un ton de reproche et de douleur : « Parce que tu n’as pas tenu la promesse que tu m’avais faite et que tu t’es laissé emporter par tes sentiments, le Gohôtendo, le Gardien de la Doctrine, est soudain descendu du ciel sur nous et nous a frappés avec une grande colère, en s’écriant : « Comment osez-vous tromper ainsi une personne pieuse ? » Alors les autres moines que j’avais rassemblés s’enfuirent tous, effrayés. Quant à moi, une de mes ailes est brisée, si bien que je ne peux plus voler. » Et sur ces mots, le Tengu disparut à jamais.