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[ p. 56 ]
[ p. 57 ]
1 1. Le Japon était ainsi appelé dans les temps anciens.
2 2. C’est-à-dire, Amaterasu-Ō-Mikami ou la Grande Auguste Déesse du Ciel. La Déesse possède un aspect de déification du soleil ainsi qu’une trace d’une ancêtre humaine ayant réellement existé.
3 3. Dans la mythologie japonaise ancienne, le nom du Dieu de la Lune est Tsukuyomi-no-Mikoto ou Son Auguste Possesseur de la Nuit de Lune (ou Ténèbres de la Nuit de Lune), c’est-à-dire le Dieu du Dominion de la Nuit.
4 4. Correctement exprimé, Takehaya-Susano-O-no-Mikoto ou Sa-Brave-Vite-Impétueux-Mâle-Auguste est sûrement la déification de la tempête de pluie, bien que nous admettions qu’il y a aussi quelques traces d’un être humain historique en lui.
5 5. Vide l’article du Dr G. Katō sur Ame-no-Minakanushi-no-Kami dans T.ASJ, en ce qui concerne ce Dieu, qui est probablement le Dieu le plus élevé vénéré dans le soi-disant monothéisme primitif du Japon.
6 6. (1) Dans les manuscrits de Maeda, (2) dans le manuscrit du Kogoshūi auquel Mikannagi-Kiyonao (un prêtre shintō du sanctuaire d’Ise) fait référence, comme étant conservé dans la maison d’un certain Kawasaki-Kiyoatsu, (3) dans le livre Kogoshūi-Genyosho de Tatsuno-Hirochika (édition japonaise, vol. I, p. 10), (4) dans le passage textuel du Kogoshūi cité dans le Ruiju-Jingi-Hongen p. 58 (édition japonaise, vol. III, p. 21. Le Zoku-Zoku-Gunsho-Ruijū), (5) dans le Gengenshū (édition japonaise, vol. II, p. 11), etc., nous lisons :
« Lorsque le Ciel et la Terre se séparèrent, le Dieu nommé Ame-no-Minakanushi-no-Kami, qui naquit au milieu du Ciel, eut trois fils dont l’aîné, Takami-Musubi-no-Kami, c’est-à-dire Sumeragamutsu-Kamurogi-no-Mikoto, est l’ancêtre des familles Tomo et Saeki ; le second fils, Tsuhaya-Musubi-no-Kami, c’est-à-dire Sumeragamutsu-Kamuromi-no-Mikoto, est l’ancêtre de la famille Nakatomi de rang Asomi ; et le plus jeune, Kamumi-Musubi-no-Kami, est l’ancêtre de la famille Ki de rang Atae. »
Français Dans la généalogie divine du Sendai-Kuji-Hongi, Tsuhaya-Musubi-no-Mikoto (le mot « Mikoto » est utilisé indifféremment avec « Kami ») a un fils, appelé Ame-no-Koyane-no-Mikoto, qui est l’ancêtre de la famille Nakatomi de rang Muraji (c’est-à-dire la septième des huit classes de noblesse créées par l’empereur Temmu en 684 après J.-C. et données aux chefs de certaines corporations. Voir le Sendai-Kuji-Hongi. Le Kokushi-Taikei, édition japonaise, vol. VII, p. 177).
Dans le Shinsen-Shōjiroku ou Catalogue des noms de famille nouvellement compilé par le prince Manta, l’auteur déclare qu’Ame-no-Koyane-no-Mikoto est l’arrière-petit-fils de Tsuhaya-Musubi-no-Kami (Voir le regretté professeur Kurita, Le Shinsen-Shōjiroku-Kōshō ou Commentaire sur le catalogue des noms de famille nouvellement compilé par le prince p. 59 Manta, édition japonaise, vol. VIII, pp. 537, 538. vol. XVI, p. 1017).
7 7. Voir l’article de Sir Ernest Satow sur le Toshigoi-Matsuri-no-Norito ou Rituel Shintō de Prière pour la Moisson, expliquant la signification des noms Sumeragamutsu-Kamurogi et Kamuromi-no-Mikoto (T.ASJ, vol. VII, p. 114).
8 8. La deuxième des huit classes de nobles de la Cour établies par l’empereur Temmu (684 apr. J.-C.). Ces huit classes sont : la première est Mabito, la deuxième est Asomi, la troisième est Sukune, la quatrième est Imiki, la cinquième est Michi-no-Shi, la sixième est Omi, la septième est Muraji et la huitième est Inaki. Voir WG Aston, E.TN, vol. II, p. 365.
9 9. Dans le Nihongi, il est appelé Amatsu-Hiko-Hikoho-no-Ninigi-no-Mikoto. Vide WG Aston, E.TN, vol. I, p. 64.
10 10. Troisième des huit classes de nobles de la Cour. Ce titre implique un rang de noblesse héréditaire.
11 11. Dans la version Nihongi, l’ancêtre de la famille Imbe de la province de Ki-I. Vide WG Aston, E.TN, vol. I, p. 81.
12 12. Ha-Akarutama dans un récit du Nihongi semble être Kushi-Akarutama-no-Mikoto. Vide WG Aston, E.TN, vol. Moi, p. 37. Feu le professeur Kurita de l’Université impériale de Tōkyō a identifié Kushi-Akarutama-no-Mikoto avec Toyo-tama-Hime-no-Mikoto du Nihongi (ibid., vol. I, p. 47) et Ame-no-Akarutama du même livre (ibid., vol. I, p. 49). Vide le Shinsen-Shōjiroku-Kōshō ou Commentary p. 60 sur le catalogue des noms de famille nouvellement compilé par le prince Manta (édition japonaise, vol. XI, p. 791).
La famille Tamatsukuri ou fabricant de bijoux est une sous-division de la famille Imbe résidant dans la province d’Izumo.
13 13. Dans l’ancien Japon, un joyau rare étant considéré comme un objet divin, possédait une influence magique et était une sorte de fétiche ; ainsi, pour les Japonais simples d’esprit d’autrefois, il était possible que grâce à la vertu magique des joyaux un enfant naisse.
Dans le Sendai-Kuji-Hongi, le lecteur japonais est très familier avec un certain joyau de vertu magique, appelé « Makaru-Kaeshi-no-Tama », c’est-à-dire le « Joyau doté d’un pouvoir miraculeux de ramener les morts à la vie » (voir le Kokushi-Taikei, édition japonaise, vol. VII, pp. 321, 322).
Le Nihongi mentionne également deux joyaux magiques remarquables, que Hikohohodemi-no-Mikoto utilisait comme amulettes, talismans ou charmes en cas de danger. On les appelle Shiomitsu-Ni et Shiohiru-Ni, c’est-à-dire les Joyaux de la Marée Haute et de la Marée Basse (voir WG Aston, E.TN, vol. I, p. 94).
Le Kojiki mentionne un joyau divinisé, qui étant le collier du dieu Izanagi était en fait considéré comme une divinité appelée Mikuratana-no-Kami (BH Chamberlain, E.TK, p. 43).
D’après le Kojiki, nous apprenons que l’emblème divin du sanctuaire Himekoso est un joyau cramoisi (BH Chamberlain, E.TK, p. 258).
14 14. Akatsu-no-Mikoto est une abréviation de Masaka-Akatsu-Kachihayahi-Ame-no-Oshihomimi-no-Mikoto, p. 61 généralement abrégé en Ame-no-Oshihomimi-no-Mikoto (B.H. Chamberlain, ibid., pp. 48, 93).
En ce qui concerne l’expression « wakigo » en rapport avec cela, voir la traduction allemande de KA Florenz du Kogoshūi (Die Historischen Quellen der Shintō-Religion, p. 448) et le Giosai de Nasa-Katsutaka. L’explication étymologique des mots « wakigo » et « wakago » par Imbe-no-Hironari est difficilement crédible.
15 15. Ce passage comportera trois interprétations ; la première étant celle de l’auteur du Kogoshūi : « Installer des piquets dans les rizières » de Susano-O pourrait indiquer qu’il revendiquait la possession des rizières. Parfois, il utilisait des cordes de division, à la place des piquets, comme signes de propriété. Deuxièmement, comme le pense Aston, « Installer des peignes dans les rizières » pourrait être interprété comme ayant une signification magique, mais cette explication n’est pas tout à fait satisfaisante (WG Aston, E.TN, vol. I, p. 48). Et troisièmement, nous sommes plutôt d’accord avec le Dr. KA Florenz qui a interprété l’action d’ériger des tiges dans la boue profonde des rizières comme étant simplement un plan malveillant pour blesser les paysans japonais pieds nus qui travaillent dans les rizières (KA Florenz, traduction anglaise du Ōharai-no-Norito. T.ASJ, vol. XXVII, pp. 80, 81).
16 16. L’auteur du Kogoshūi, induit en erreur par le caractère chinois « he » (戶) qui signifie littéralement « porte », a donné l’interprétation citée ci-dessus, mais le véritable sens du mot p. 62 « kusohe » est simplement « évacuer des excréments », et dans le cas présent, en ce qui concerne les récits du Kojiki et du Nihongi, on peut facilement voir que la mauvaise intention du grossier Susano-O-no-Kami était de polluer la Salle Sacrée de sa divine sœur avant la Fête des Moissons d’Automne, en évacuant ses excréments dans ce bâtiment.
17 17. « Ame-no-Yasu-no-Kawara » en japonais. Aston traduit par « La rive de la paisible rivière céleste », mais il semble avoir été induit en erreur par les caractères chinois utilisés dans le Nihongi et les avoir ainsi rendus trop littéralement. Le sens véritable semble être celui que nous avons traduit en français dans le présent texte.
18 18. Selon le Ōtonohogai-no-Norito ou Rituel des vœux de chance du Grand Palais (Rituel pour apporter la bonne fortune au Grand Palais), il ne semble pas s’agir de « mesures de taille variable », mais de « haches consacrées, grandes et petites ». Vide Sir E. Satow, Ancient Japanese Rituals, partie III, n° 8 (T.ASJ).
19 19. Selon le Nihongi (WG Aston, E.TN, vol. I, p. 43), les Yasakani, ou Joyaux Yasaka, c’est-à-dire les Joyaux Courbés Toujours Brillants.
20 20. L’identité de cet arbre est incertaine. Certains commentateurs japonais affirment que le mot « oke » a probablement été inséré ici par erreur.
21 21. Concernant les passages parallèles du Kojiki et du Nihongi, « ukefuse » signifie « mettre une cuve à l’envers », p. 63. Dans ce cas, Ame-no-Uzume-no-Mikoto exécuta une danse divine sur la cuve, frappant du pied jusqu’à ce qu’elle résonne comme un tambour, s’unissant ainsi au Divin, c’est-à-dire comme si elle était elle-même possédée par l’esprit divin. L’expression originale « ukefuse » n’exprime jamais l’idée d’un serment, que l’auteur du Kogoshūi a accepté à tort.
22 22. « Shimenawa » est la forme courante du terme plutôt archaïque « shirikumenawa ». Selon BH Chamberlain, en parfait accord avec le savant Moto-Ori, « shirikumenawa » désigne une corde de paille construite de telle sorte que les racines de la paille dépassent et sont visibles à l’extrémité de la corde. L’explication de Moto-Ori montre que c’est probablement là le sens propre du mot que « corde limitant le dos » (« shirihe-kagiri-me-nawa ») qui, comme Kamo-Mabuchi l’avait précédemment suggéré, pourrait avoir son origine à l’époque de la description de l’événement relaté dans la légende (BH Chamberlain, E.TK, p. 59). Selon nous, « shime » pourrait signifier « interdire », tout comme « shimeno » désigne un « champ interdit », de sorte que le terrain entouré d’une corde est simplement tabou, c’est-à-dire une enceinte sacrée interdite à l’approche ou au piétinement de simples pieds impurs. L’entrée de la Grotte du Rocher étant barrée par une corde similaire, ce « shimeno » était probablement un lieu interdit ou un sanctuaire, interdit aux profanes. Nous ne comprenons pas l’explication donnée dans une note du Kogoshūi selon laquelle cette corde représente « l’ombre du soleil ».
[ p. 64 ]
23 23. C’est-à-dire la Déesse du Grand Palais Auguste. Sir Ernest Satow considère que cette Déesse est simplement une « Personnification des générations successives des épouses du Mikado » (T.ASJ, vol. VII, p. 122). Voir la note 56.
24 24. Littéralement, « tayo » signifie « abondant, fort ou puissant » et « iwa » « rocher », mais dans ce cas, sa véritable signification est « fort, durable, éternel » et « mado » est une « fenêtre » ou une « porte ». Ainsi, Toyo-Iwamado-no-Mikoto signifie « le Dieu Puissant de la Porte Forte ».
25 25. Kushi-Iwamado-no-Mikoto signifie « le Dieu Merveilleux de la Porte Forte ».
26 26. Le héros culturel Ōnamuchi-no-Kami est mieux connu sous le nom d’Ōkuninushi-no-Kami, qui a d’abord régné sur la province d’Izumo, en tant que dieu local.
27 27. Il est aujourd’hui très difficile de déterminer l’emplacement du Tokoyo-no-Kuni, car il est désigné différemment par le Kojiki et le Nihongi. À notre avis, le mot Tokoyo-no-Kuni pouvait avoir trois significations différentes : la première, littéralement, étant la « Terre Éternelle », ou la « Terre de la Félicité Éternelle », ou encore le « Paradis » ; la deuxième, la « Terre de la Nuit Éternelle-Ténèbres » ou « Monde Souterrain » ; et la troisième, un pays très lointain, bien qu’il existe quelque part sur la terre, très loin du Japon.
28 28. Selon le Nihongi, cet édit a été émis par Amaterasu-Ō-Mikami seul (WG Aston, E.TN, vol. I, p. 77).
[ p. 65 ]
29 29. Les récits Kojiki et Nihongi de cette tradition mentionnent tous deux trois Trésors Sacrés, à savoir les Joyaux, le Miroir et l’Épée, qui ont été transmis dans la famille impériale comme les Héritages Divins, sans la possession desquels aucun Empereur ne peut légitimement monter sur le Trône du Japon. Cependant, l’Ōtonohogai — un rituel shintō dans l’Engishiki (10e siècle après J.-C.) — ne mentionne que le miroir sacré et l’épée divine, ce qui concorde avec le Jingiryō ou la loi administrative shintō du 8e siècle après J.-C. Il est donc clair qu’Imbe-no-Hironari a mentionné ce fait, comme il est indiqué dans le Jingiryō et dans l’Ōtonohogai, mais les traditions les plus anciennes incluent clairement les joyaux de l’héritage impérial divin, et qu’il y en a trois est la croyance universellement répandue comme en témoigne l’expression « Sanshu-no-Shinki » (trois sortes d’insignes divins). Dans le Nihongi, ce ne sont pas deux divinités (Amaterasu-Ō-Mikami et Takami-Musubi-no-Kami), mais une seule divinité (Amaterasu-Ō-Mikami) qui confère l’héritage impérial divin au petit-fils céleste (Vide WG Aston, E.TN, vol. I, p. 76).
30 30. Dans un récit, le Nihongi attribue cet édit à Amaterasu-Ō-Mikami seule, et celui qui reçoit son commandement n’est pas le Petit-Fils Céleste mais son fils Ame-no-Oshihomimi-no-Mikoto. Vide WG Aston, E.TN, vol. I, p. 83.
31 31. Dans les deux récits du Kojiki et du Nihongi, cinq au lieu de trois serviteurs célestes, appelés les « Dieux des Cinq Corporations Héréditaires », sont mentionnés — les deux divinités supplémentaires étant Ishikoritome-no-Mikoto et Tamanoya-no-Mikoto.
[ p. 66 ]
32 32. Le Nihongi attribue la première moitié (« Nous… le bien-être du Petit-Fils Céleste ») de cet Édit à Takami-Musubi-no-Kami seul. Voir WG Aston, E.TN, vol. I, pp. 81, 82.
33 33. Dans le Nihongi, les mots de cet édit, « Le gardant sous votre garde sous le même toit contre toutes les urgences », sont attribués à Amaterasu-Ō-Mikami seul (WG Aston, E.TN, vol. I, p. 83).
34 34. Le passage « Lui servant le riz du consacré ci-dessus » est attribué à Amaterasu-Ō-Mikami seul dans le récit du Nihongi. Vide WG Aston, E.TN, vol. I, p. 83.
35 35. Certains commentateurs du Kujiki (Chroniques des Vieilles Choses des Âges Passés) expliquent que « ces Dieux » sont les Trente-Deux Dieux, mentionnés dans le Kujiki, qui, outre les « Dieux des Cinq Corporations Héréditaires », accompagnèrent le Petit-Fils Céleste vers la terre.
36 36. Le Nihongi attribue l’édit à Takami-Musubi-no-Kami seul. Vide WG Aston, E.TN, vol. I,. p. 81.
37 37. C’est-à-dire, Chimata-no-Kami.
38 38. Plus tard, Saruta-Hiko, Ame-no-Uzume, Chimata-no-Kami (ou le Dieu Yachimata-Hiko et la Déesse Yachimata-Hime), Sae-no-Kami, Dōsojin et Funado-no-Kami constituent une classe de dieux phalliques japonais (ainsi que des dieux gardiens des voyageurs et des gardiens divins contre les maladies épidémiques), et curieusement Saruta-Hiko, un ancien dieu phallique, est représenté comme un enseignant moral dans les écrits de certains auteurs (par exemple, Yamazaki-Ansai) pendant le régime Tokugawa.
39 39. Cf. BH Chamberlain, E.TK, p. 110, note 33 et p. 113, note 2.
40 40. Selon les compilateurs du Nihongi, il s’agit de Hiko-nagisatake-Ugaya-Fuki-Aezu-no-Mikoto, qui n’est autre que le père du premier empereur humain du Japon, Jimmu-Tennō, dont la cérémonie d’intronisation eut lieu, selon la tradition, en 660 av. J.-C.
41 41. La plupart des érudits modernes, qu’ils soient nationaux ou étrangers, sont d’avis que le règne de cet empereur a réellement commencé quelques centaines d’années plus tard.
42 42. L’empereur Jimmu lança une expédition pour la soi-disant « conquête de l’Est » de Kyūshū, les districts occidentaux du Japon, jusqu’à Yamato à l’est, donc les « provinces de l’Est » mentionnées ici désignent les districts de Yamato.
43 43. Il s’agit de Nagasune-Hiko. Il était l’un des adversaires les plus acharnés de l’empereur Jimmu et fut tué par Nigihayahi-no-Mikoto, selon le récit du Nihongi (WG Aston, E.TN, vol. I, p. 128).
44 44. Selon le Nihongi, cet homme rencontra l’empereur Jimmu au port de Hayasui, dans la province de Bungo, et fut employé au service de l’armée impériale alors qu’il était en route pour Usa, dans la province de Buzen. Il reçut ensuite l’ordre de gravir le mont Kagu à Yamato, déguisé, et d’y récupérer un petit morceau de terre indispensable pour invoquer les dieux et obtenir la victoire. Il réussit à le ramener sain et sauf au camp impérial, malgré la vigilance de ses ennemis (WG Aston, E.TN, vol. I, p. 112).
45 45. Vide WG Aston, E.TN, vol. I, p. 116.
46 46. En japonais archaïque, « mi-araka » signifie « demeure auguste ou divine », c’est-à-dire « palais impérial ».
47 47. Ici, le Petit-Fils Souverain désigne l’Empereur Jimmu.
48 48. « Miki » signifie « bois auguste », c’est-à-dire « bois sacré ».
49 49. Il s’agit d’un autre Awa du Kantō, contrairement à celui de Shikoku, où résidaient les descendants de Hiwashi-no-Mikoto. Souvent appelé Bōshū, il fait aujourd’hui partie de la préfecture de Chiba. Dans ce texte, Awa-Kōri désigne donc l’actuelle province d’Awa ou de Bōshū.
50 50. C’est-à-dire, Takami-Musubi-no-Kami et Amaterasu-Ō-Mikami, selon l’auteur du Kogoshūi.
53 53. Il s’agit d’un esprit divin qui prend en charge l’âme d’une personne et l’empêche de s’égarer et d’abandonner son corps. D’où la cérémonie du Mitamashizume-no-Matsuri, ou cérémonie pour apaiser l’esprit auguste d’un empereur lors de son intronisation (p. 69) (voir WG Aston, Shintō, ou la Voie des Dieux, p. 292).
54 54. C’est un Esprit Divin qui inspire la vie aux hommes.
55 55. Grâce à l’influence de cet Esprit Divin, la santé physique est retrouvée et revigorée. Ce Dieu est probablement un autre aspect de l’Esprit Divin Iku-Musubi.
56 56. Vide pp. 22, 64. Dans le rituel shintō de Ōtonohogai (Souhait de chance ou bénédiction du Grand Palais) ou Prière shintō aux dieux gardiens du palais impérial, la faveur de la même déesse est invoquée pour la protection du palais impérial contre tout mal. Hirata identifiait cette déesse à Ame-no-Uzume ou Miyabi-no-Kami (Hirata-Atsutane, Le Miyami-no-Kami-Godenki. Les Œuvres complètes_, édition japonaise, vol. XV, note 20 b).
57 57. Il s’agit d’un fils divin d’Ōkuninushi-no-Kami de la province d’Izumo. Sur l’avertissement sévère de Kotoshironushi, il sacrifia volontairement sa vie par loyauté envers l’Empereur, après avoir cédé le gouvernement de son pays au Petit-Fils Céleste Ninigi-no-Mikoto. Ainsi, jusqu’à la fin, Kotoshironushi-no-Kami resta extrêmement fidèle à la cause impériale, et c’est pourquoi, selon certains commentateurs japonais, il fut par la suite considéré comme l’un des esprits gardiens de la Maison impériale.
58 58. C’est-à-dire, la Déesse de la Nourriture ; c’est pourquoi certains commentateurs japonais l’ont identifiée à Toyouke-Hime ou Toyouke-Daijin du Sanctuaire Extérieur d’Ise.
[ p. 70 ]
59 59. C’est-à-dire, les prêtresses shintō de la cour impériale qui étaient rattachées au Jingikan ou département du culte des dieux shintō.
60 60. Kushi-Iwamado-no-Kami (supra note 25), le Dieu Merveilleux de la Porte Forte, c’est-à-dire, le Divin-Merveilleux-Fort-Gardien-de-la-Porte. Toyo-Iwamado-no-Kami (supra note 24), le Dieu Puissant de la Porte Forte, c’est-à-dire, le Divin-Abondant-Fort-Gardien-de-la-Porte. Moto-Ori suggère que l’un ou l’autre nom est utilisé dans le Kojiki (Moto-Ori, Le Kojiki-Den ou Commentaire sur le Kojiki, vol. XV. Les Œuvres complètes, édition japonaise, vol. I, p. 877) pour désigner un seul et même dieu, Ame-no-Iwatowake-no-Kami. Les deux dieux sont les gardiens divins des Portes impériales, selon l’un des rituels shintō des Engishiki ou Instituts de la période Engi (901-923 apr. J.-C.). Concernant les huit divinités vénérées au Jingikan, c’est-à-dire le Département du culte des dieux shintō, les savants commentaires de Sir Ernest Satow méritent notre attention (voir T.ASJ, vol. VII, p. 109 et pp. 120-123).
61 61. Ce que signifie réellement le « Dieu d’Ikushima » n’est pas très clair, mais il semble qu’il s’agisse du principal esprit gardien local par la vertu duquel la localité ou le pays (région ou île) existe.
62 62. C’est-à-dire, le Japon, tel qu’il était alors connu.
63 63. La signification du mot « Ikasuri » est une question brûlante dans les débats savants, mais il nous semble que les dieux sont les esprits gardiens spéciaux des terres de la cour impériale. Selon les commentateurs Ikebe et Kubo, « Ikasuri » est p. 71 « Igashiri », qui signifie « lieu de résidence », d’où le mot « Ikasuri » dans le texte qui désigne les terres de la cour impériale, et l’auteur du Kogoshūi a probablement compris par là les esprits gardiens spéciaux des terres de la cour impériale.
64 64. L’épée dont il est ici question est l’épée Murakumo, que Susano-O-no-Mikoto trouva dans la queue du serpent monstre lorsqu’il le tua à Izumo ; et le Yata-no-Kagami ou Grand Miroir à Huit Mains est censé être le même miroir qu’Ishikoritome-no-Mikoto construisit et avec lequel il incita la Déesse du Soleil Amaterasu-Ō-Mikami à quitter sa retraite dans la Grotte Rocheuse et à restaurer les bénédictions de l’humanité en illuminant les cieux et la terre avec l’éclat de sa lumière abondante.
65 65. Ce rituel est inclus dans les Engishiki ou Instituts de la période Engi. Voir la traduction anglaise de Sir E. Satow (T.ASJ, vol. IX, p. 190).
66 66. Par cela, Imbe-no-Hironari peut vouloir dire soit un autre livre que le Kogoshūi qu’il a lui-même écrit, soit un livre qu’il connaît très bien, mais le lecteur ne doit pas le confondre avec l’Engishiki, qui n’était pas encore compilé à l’époque d’Hironari.
67 67. Le cas est similaire au précédent.
68 68. Les offenses célestes sont celles commises, par exemple, par Susano-O-no-Mikoto, frère de la déesse du soleil Amaterasu-Ō-Mikami, au Ciel.
[ p. 72 ]
69 69. Les offenses terrestres mentionnées dans les Engishiki ou Instituts de la Période Engi sont les suivantes : « Les offenses anormales contre nature, telles que couper la peau vivante ; couper la peau morte ; être albinos ; être affecté d’excroissances ; l’offense des rapports sexuels d’un fils avec sa propre mère, ou ceux d’un père avec sa propre fille ; l’offense de cohabiter avec une mère et sa fille ; l’offense de cohabiter avec des animaux ; la calamité causée par des vers rampants (ou des accidents dus à une morsure de serpent ou de mille-pattes, etc.) ; la calamité apportée par les dieux d’en haut (ou la calamité envoyée par les Dieux du Tonnerre, c’est-à-dire être frappé par la foudre) ; la calamité causée par les oiseaux d’en haut (calamité causée, ou dommage fait, par des oiseaux dans les airs) ; tuer des animaux appartenant à d’autres personnes ; l’offense d’utiliser des incantations magiques. »
J’ai pris ici la liberté de citer, avec une légère modification, la traduction anglaise du Dr KA Florenz du Ōharai-no-Norito ou Rituel de la Grande Purification (T.ASJ, vol.XXVII, p. 61).
70 70. Vide ibid., le Ōharai-no-Norito ou Rituel de la Grande Purification (T.ASJ, vol.XXVII).
72 72. Les Shiki-no-Kami et Shiki-no-Shimo actuels dans la province de Yamato.
73 73. Ce vieux village, mentionné par feu le Dr Yoshida-Tōgo dans son ouvrage Dainihon-Chimei-Jisho ou Dictionnaire des noms géographiques du Japon considérés historiquement (édition japonaise p. 73, vol. I, p. 271), n’est pas encore identifié. Il était peut-être situé à Chihara, dans l’Ota-Mura, d’après le Shigaku-Zosshi ou Magazine historique mentionné dans le même ouvrage du Dr Yoshida-Tōgo.
74 74. Le sens de cette chanson n’est pas tout à fait clair. Même les commentateurs japonais ont du mal à la comprendre et leurs explications diffèrent. La chanson pourrait signifier :
« Quelle délicieuse soirée que ce grand banquet nous offre, à nous, courtisans, qui, lors de la cérémonie de la Retraite des Insignes Divins, nous amusons avec enthousiasme toute la nuit ! Oh, comme ce soir, la neige est propice ! »
Ou bien, la chanson peut être lue comme suit :
« Nous, courtisans présents à la cérémonie de retrait des insignes divins, profitons maintenant du grand plaisir du grand banquet qui aura lieu toute la nuit dans la belle salle sacrée Yuki ! »
Comme nous le voyons ci-dessus, certains commentateurs comprennent « neige » par le mot « yuki », tandis que d’autres l’interprètent comme le nom d’une salle de culte shintō (ou pavillon), « Yuki » (ou « Yuki-Den »), qui est nouvellement construite pour les rites shintō tenus à chaque intronisation de l’empereur.
En prenant en considération ce que Ban-Nobutomo suggère dans ses annotations autographiques au Kogoshūi et en référence à certains passages du Nihon-Sandai-Jitsuroku décrivant les scènes du festin Daijō lors de la cérémonie d’intronisation de l’empereur Kōkō les 23e et 25e jours du 11e mois de la p. 74 de la 8e année (884 apr. J.-C.) de Gengyō (voir le Nihon-Sandai-Jitsuroku, vol. XLVI. Le Kokushi-Taikei, édition japonaise, vol. IV, p. 648), nous pouvons interpréter le sens obscur du chant comme suit :
« Nous autres courtisans, réjouissons-nous toute la nuit ! Oh, comme le saké est une boisson sacrée pour nous autres courtisans ! »
« Quelle belle et longue robe chaque courtisan porte lors de la cérémonie de retrait des insignes divins ; elle descend jusqu’en dessous des genoux ! »
75 75. Selon Tachibana-no-Moribe, l’un des érudits les plus éminents du régime Tokugawa, le texte se lit comme suit :
« Les belles et longues robes des courtisans, descendant jusqu’aux genoux ; comme elles sont magnifiques ! »
(Vide Tachibana-no-Moribe, Le Kagura-Uta-Iriaya. Le Moribe-Zenshū ou Œuvres complètes, édition japonaise, vol. VII, p. 57).
Une autre interprétation avancée par Ikebe-no-Mahari pour la première chanson en question est la suivante :
« Nous, courtisans, avons passé une excellente soirée jusque tard dans la nuit, chantant, dansant et nous frappant doucement les genoux. Ô combien il est agréable et joyeux ce soir, lors de la cérémonie de retrait des insignes divins ! »
Le même auteur traduit le sens de la deuxième chanson comme suit :
« Quelle belle et longue robe chaque courtisan de la suite porte lors de la cérémonie de retrait des insignes divins ! Elle descend jusqu’aux genoux. Oh, comme la procession vers les insignes divins est splendide ! »
Voir Ikebe-no-Mahari, Le Kogoshūi-Shinchu, ou Un nouveau commentaire sur le Kogoshūi, édition japonaise, vol. VI, p. 22.
Cf. BH Chamberlain, E.TK, p. 298. L’empereur Ingyō.
Deux autres chants similaires, selon le Kōtaijingū-Gishikichō, étaient chantés au sanctuaire d’Ise de la Déesse du Soleil, à l’occasion de la Fête sacrée. Ces chants sont :
« Les courtisans s’amusent beaucoup à frapper doucement leurs genoux, le son résonne dans la salle sacrée ! »
« Lors du joyeux festin divin dans la salle sacrée d’Isuzu, le bruit des coups de genoux des courtisans résonne dans toute la salle ! »
(Le Kōtaijingū-Gishikichō ou Livre sur les rites cérémoniels pour chaque mois de l’année entière au sanctuaire intérieur d’Ise. Le Gunsho-Ruijū édité par le Keizaizasshi-Sha, vol. I, p. 39).
76 76. C’est-à-dire que l’Empereur a fait don de quelques rizières à cultiver aux sanctuaires, ainsi qu’à des cultivateurs.
77 77. Makimuku se trouve à Shiki-no-Kami-Kōri, Yamato.
78 78. Selon la tradition rapportée dans le Nihongi et le Kojiki, Yamato-Hime-no-Mikoto est une fille de Hihasu-Hime-no-Mikoto, épouse de l’empereur Suinin, et non sa fille avec Saho-Hime. Voir WG Aston, E.TN, vol. I, p. 174. Voir aussi BH Chamberlain, E.TK, p. 183.
[ p. 76 ]
L’auteur du Kogoshūi a supposé que le Palais de l’Abstinence était la demeure de la Prêtresse Gardienne Yamato-Hime-no-Mikoto, mais cette hypothèse est erronée. La description du Nihongi prouve que ce palais ou sanctuaire était destiné à la Déesse du Soleil elle-même.
« Conformément aux instructions de la Grande Déesse, un sanctuaire lui fut érigé dans la province d’Ise. Un palais de l’Abstinence fut alors construit au bord de la rivière Isuzu. » (Voir WG Aston, E.TN, vol. I, pp. 41, 176).
Moto-Ori et Kubo étaient d’accord avec le point de vue exprimé par les compilateurs du Nihongi (Moto-Ori, Le Kojiki-Den, vol. XV. Les Œuvres complètes, édition japonaise, vol. I, p. 859. Kubo, Le Kogoshūi-Kogi ou Études et notes sur le Kogoshūi, p. 90).
80 80. Selon le Harima-Fudoki ou Ancienne Topographie de Harima, Ame-uo-Hihoko est venu au Japon depuis la Corée à l’Âge Divin, et le Nihongi déclare qu’il est arrivé sous le règne de l’Empereur Suinin, tandis que le Kojiki date son arrivée bien avant l’époque de l’Empereur Ōjin.
Selon le Kojiki et l’Engishiki, le sanctuaire d’Izushi est consacré aux huit objets divins qu’Ame-no-Hihoko a apportés avec lui au Japon.
83 83. La légende attribue plusieurs vertus miraculeuses à cette épée.
Non seulement Susano-O-no-Kami l’obtint en tuant le serpent monstrueux ou python japonais, dont la queue la contenait, mais la tradition veut que, partout où se trouvait l’Épée, se trouvait également une masse de nuages. De plus, selon la tradition Nihongi (WG Aston, E.TN, vol. I, p. 205), c’est grâce à son pouvoir miraculeux que le prince Yamatotakeru lui-même échappa de justesse à la mort par le feu de son perfide ennemi dans le champ de Yaitsu, dans la province de Suruga. Il s’agit assurément d’un objet divin dont la présence surnaturelle protégeait le Prince-Héros de tout danger personnel, et les indigènes primitifs le considéraient comme divin, bien que les critiques modernes affirment qu’il s’agissait d’une sorte de talisman ou de fétiche. Où que se trouvait cette Épée, le Prince était en sécurité (comme le rapporte le Kogoshūi), tandis que son absence le mena finalement à sa perte, lors de l’ascension du mont Ibuki. Dans l’ancien Japon, l’épée était considérée comme dotée de pouvoirs surnaturels et miraculeux. Il en va de même pour l’épée Kusanagi. Voir le chapitre « Sur l’épée » du Heike-Monogatari, où les vertus miraculeuses de l’épée sont spécifiquement décrites (traduction anglaise du Heike-Monogatari par A.L. Sadler, le Livre des épées, T.ASJ, vol. XLIX, p. 325).
84 84. D’après le Nihongi (WG Aston, E.TN, vol. I, p. 241) et le Shoryō-Shiki de l’Engishiki (The Kokushi-Taikei, édition japonaise, vol. XIII, p. 677), nous pouvons affirmer avec une certaine probabilité que l’impératrice Jingo résidait dans le palais de Wakasakura à Iware, à Toichi-Kōri, province de Yamato, bien que le savant Moto-Ori dans son Kojiki-Den ait discuté et contredit p. 78 une telle opinion (Moto-Ori, The Collected Works, édition japonaise, vol. III, pp. 2229-2231).
85 85. Les trois dieux de Suminoe (aujourd’hui appelés Sumiyoshi) sont Uwazutsu-no-O, Nakazutsu-no-O et Sokozutsu-no-O. Ils jouèrent un rôle important parmi les gardiens divins qui accompagnèrent l’armée expéditionnaire en Corée commandée par l’impératrice Jingō. À son retour triomphal au Japon, un sanctuaire fut érigé à Suminoe, dans la province de Settsu, en l’honneur de ces dieux. Cf. WG Aston, E.TN, vol. I, p. 226. BH Chamberlain, E.TK, pp. 231, 233.
86 86. C’est-à-dire, Karu à Takechi-Kōri, province de Yamato.
87 87. Kuso, roi de Kudara, envoya au Japon le savant Wani, qui descendait de l’empereur Kōso (Koa-Tsu) de la dynastie Kan (Han).
88 88. En caractères chinois, 弓月 ou ###通王. Au cours de la 14e année du règne de l’empereur Ōjin (selon le Nihongi), Yutsuki arriva au Japon en provenance de Kudara et lui prêta allégeance. WG Aston affirme que Yutsuki en coréen se dirait « Kung-Wol » (WG Aston, E.TN, vol. I, p. 261).
89 89. Les ancêtres de la famille Hata ou du peuple Shin (Chin) et des Aya ou Kan (Han) étaient des immigrants chinois venus au Japon via la Corée.
90 90. « Wakasakura » signifie littéralement « premières fleurs de cerisier ». Selon le Nihongi (W .G. Aston E.TN, vol. I, p. 307), lorsque l’empereur Richū fit un festin dans un bateau sur l’étang d’Ichishi à Iware, une fleur de cerisier fleurissant hors saison en hiver tomba dans la coupe de « saké » de l’empereur, et cet incident attirant particulièrement l’attention de l’empereur, Sa Majesté fut heureuse de nommer son palais d’après elle, et l’auteur du Kogoshūi l’appela « Nochi-no-Iware-Wakasakura-no-Miya » ou « Palais d’Iware-Wakasakura ultérieur » par opposition au palais du même nom à Iware où l’impératrice Jingō avait résidé. Aston met en doute l’origine du nom, soulignant que le palais de Jingō portait déjà le même nom. Les commentateurs présents, cependant, sont d’un avis différent et considèrent qu’il ne fait aucun doute que l’empereur Richū résidait au palais de Wakasakura et que celui-ci devait son nom à la jolie histoire du Nihongi mentionnée plus haut. À l’appui de leur opinion, ils soulignent que le nom du palais de l’impératrice Jingō n’est mentionné que dans une note du Nihongi (Le Kokushi-Taikei, édition japonaise, vol. I, p. 170), et qu’il n’est pas, comme il est d’usage, donné dans le texte principal décrivant les principaux événements du début de son règne. Il convient de mentionner en outre que la copie du Nihongi réalisée durant l’ère Eikyō (XVe siècle) omet entièrement cette note (Iida-Takesato, Le Nihonshoki-Tsūshaku, édition japonaise, vol. XXXVI, p. 1955). Il est vrai que le texte mentionne que, dans la 69e année de son règne, l’impératrice Jingō mourut au palais de Wakasakura, mais il faut se rappeler que le Nihongi ne fut compilé que dans la 4e année de Yōrō (720 apr. J.-C.) sous le règne de l’impératrice Genshō, et que le nom Wakasakura devint important pour la première fois sous le règne de l’empereur Richū, lorsque la Wakasakura-Be (Société) fut créée. Il fut également conféré comme nom de famille sous le règne de l’empereur Richū. Vide le Kojiki (BH Chamberlain, E.TK, p. 291), le Nihongi (WG Aston, E.TN, vol. I, pp. 306, 307) et le Shinsen-Shōjiroku (Kurita-Hiroshi, The Shinsen-Shōjiroku-Kōshō, édition japonaise, vol. II, pp. 734, 735, 1068 et vol. I, p. 317, 318, 319).
91 91. Vide « Imikura » sous le règne de l’empereur Temmu, p. 44.
92 92. Selon la tradition, Achi-no-Omi traversa le Japon au cours de la 20e année du règne de l’empereur Ōjin et Wani au cours de la 16e année du même règne.
93 93. Le nom d’un lieu à Shiki-Kōri, province de Yamato.
94 94. « Uzu » ou « Utsu » peut signifier rare et précieux, et « masa » fin, supérieur, par conséquent le nom de la sous-famille pourrait signifier une famille sous les soins de laquelle des soies rares de belle qualité sont produites.
95 95. C’est-à-dire, le jour d’Imbe-no-Hironari.
96 96. C’est-à-dire, le Trésor public.
97 97. La famille à l’est de la capitale (c’est-à-dire dans la province de Yamato) descend d’Achi-no-Omi, ancêtre de la famille Aya (ou Kan) de rang Atae, tandis que la famille à l’ouest de la capitale (Kōchi) descend du savant Wani de Kudara.
98 98. C’est-à-dire, les descendants d’Achi-no-Omi.
99 99. Le nom d’un lieu à Takechi-Kōri, province de Yamato.
100 100. Certains commentateurs supposent que « Byakuchi » pourrait avoir été confondu avec « Byakuhō », tandis que d’autres disent que « Byakuhō » p. 81 est correct tel qu’il est, car il est mentionné dans le Taishokukan-Kamatari-Den ou Biographie de Fujiwara-no-Kamatari, où l’auteur dit que la 5e année de Byakuhō tombe dans la 5e année de Byakuchi sous le règne de l’empereur Kōtoku. Voir le Gunsho-Ruijū, ou Recueil d’œuvres diverses (édition japonaise, vol. LXIV). Français Le Dr H. Hoshino (et peut-être d’autres), l’un des collaborateurs actuels, avance l’opinion que l’expression Byakuhō ou Phénix Blanc est simplement l’expression idéalisée de Byakuchi ou Faisan Blanc, de sorte que « Byakuhō » et « Byakuchi » sont peut-être identiques, même s’il est vrai que cela a été un sujet de controverse parmi les érudits japonais, car, comme on le voit dans l’édit de l’empereur Shōmu de 724 après J.-C. (la 1ère année de Shinki), il est presque impossible de déterminer quelle est la date exacte des ères dites Byakuhō et Sujaku (Le Shoku-Nihonki, vol. IX. Le Kokushi-Taikei, édition japonaise, vol. II, pp. 151, 152). Vide WG Aston, E.TN, vol. I, p. 373.
101 101. Toyosaki-no-Miya, le palais de l’empereur Kōtoku, est identifié par certains historiens avec l’actuel Honjō, ou village de Toyosaki, à Nishinari-Kōri, province de Settsu, tandis que d’autres pensent que Toyosaki se trouvait sur le site où se trouve aujourd’hui le château d’Ōsaka.
102 102. Nagara se trouve dans la province de Settsu.
103 103. Naniwa dans la province de Settsu est l’actuelle Ōsaka.
104 104. Sakashi, selon le Kachō ou Livre de la lignée de la famille Imbe, un écrit historique conservé par la famille Imbe, est le fils de Komaro, dont l’ancêtre éloigné Tamakuahi-no-Mikoto, mentionné p. 82 dans l’Engishiki ou Instituts de la période Engi, descendait d’Ame-no-Tomi-no-Mikoto. De plus, le même livre indique qu’Imbe-no-Muraji-Kōbe (ou Kobito) fut parmi ceux qui compilèrent une histoire du Japon, commencée en 681 après J.-C., sous le règne de l’empereur Temmu. Le Nihongi mentionne également le même fait (Vide Aston, E.TN, vol. II, p. 350). Et Sakashi était le grand-père d’Imbe-no-Muraji-Kōbe.
105 105. Cette coiffe de cérémonie est faite de brocart d’or orné d’un motif de Shōhakusen, une montagne sacrée des anciennes légendes chinoises. Son bord, fait du même tissu, est également orné d’un motif de Taihakusen, une autre montagne sacrée chinoise légendaire. Avec cette coiffe, le courtisan portait une robe écarlate. Voir Aston, E.TN, vol. II, p. 229.
106 106. Certains commentateurs considèrent qu’il a été ajouté par une autre personne après l’époque d’Imbe-no-Hironari.
107 107. Le premier et le dernier jour de la Cérémonie Divine, les deux Uraha-no-Kami, les Dieux qui président à la divination, étaient invoqués, selon les Engishiki ou Instituts de la Période Engi (édition japonaise, vol. I, Jingi, I, Shijisai-Jō).
Voir aussi W.G. Aston, Shintō, ou la Voie des Dieux, pp. 337-345.
Les Dieux des Enfers, les Dieux du Futonorito et les Dieux de la Terre. Ban Nobutomo, Le Seibokukō, vol. I. Le Ban Nobutomo Zenshū, édition japonaise, vol. II, p. 454.
108 108. Kiyomihara, un lieu à Asuka, à Takechi-Kōri, Yamato.
[ p. 83 ]
109 109. C’est-à-dire, le règne de l’empereur Mommu (697-707 après J.-C.).
110 110. Du fait que le premier culte des dieux shintō des dix-neuf sanctuaires du Japon a été conduit par l’État dans la 3e année de Keiun (706 après J.-C.), lorsqu’il a été rapporté que les noms divins avaient été enregistrés dans les documents conservés au Bureau shintō (Vide le Shoku-Nihongi, vol. III. Le Kokushi-Taikei, édition japonaise, vol. II, p. 41).
111 111. Le règne de l’empereur Shōmu (724-749 après J.-C.).
112 112. À cette époque, Imimaro était le chef de la famille Nakatomi.
113 113. Lorsque le Petit-Fils Céleste vint sur terre, les serviteurs divins de sa suite étaient Ame-no-Koyane-no-Mikoto, Futotama-no-Mikoto, Ame-no-Uzume-no-Mikoto, Ame-no-Oshihi-no-Mikoto, etc., tandis que ceux qui accompagnaient l’Empereur Jimmu étaient Hi-no-Omi-no-Mikoto de la famille Ōtomo, Shiinetsu-Hiko, Yatagarasu, Ame-no-Tomi-no-Mikoto, Ame-no-Taneko-no-Mikoto, Nigihayahi-no-Mikoto, etc.
114 114. C’est-à-dire, le Petit-Fils Céleste est Amatsu-Hiko-no-Mikoto, communément connu sous le nom de Ninigi-no-Mikoto, et le premier Empereur humain est l’Empereur Jimmu.
115 115. Le Kojiki ou Registres des choses anciennes, le Nihongi ou Chroniques du Japon, etc.
116 116. C’est-à-dire, Amaterasu-Ō-Mikami et Takami-Musubi-no-Mikoto.
117 117. Kaisui ou Kai-Shi-Sui (Chieh-Tzu-Tui) était un vassal de Bunkō (Wen-Kung +628 av. J.-C.), autrement connu sous le nom de Chōji (Chung-Erh), qui devint plus tard seigneur féodal de Shin (Chin) en Chine. Parce que Kenkō (Hsien-Kung +651 av. J.-C.), père de Bunkō, sous l’influence maléfique de sa concubine préférée Riki (Li-Chi), tua son fils aîné Shinsei (Shen-Sheng), son héritier présomptif, Chōji, son deuxième fils, s’enfuit à l’étranger. Au cours de ses pérégrinations dans divers pays, Chōji eut un compagnon des plus fidèles, nommé Kai-Shi-Sui. Lorsque l’héritier fugitif, appauvri et abandonné, fut rongé par la faim et la fatigue, ce fidèle serviteur, Kai-Shi-Sui, accepta de le servir, jusqu’à l’épuisement. Environ cinq ans après la mort de Kenkō, Chōji retourna dans son pays natal et y rétablit la paix et l’ordre. Il devint ensuite seigneur de Shin, et ses serviteurs qui l’accompagnèrent dans ses pérégrinations furent tous dûment récompensés, à l’exception de Kai-Shi-Sui.
Kai-Shi-Sui, profondément irrité par l’injustice des récompenses injustifiées de son maître Chōji, se retira reclus sur la montagne Menjō (Meen-Shang-Shan) et abandonna le monde. Alors, repenti, Chōji ne manqua jamais d’envoyer ses serviteurs à la montagne pour chercher Kai-Shi-Sui, mais en vain, car, malheureusement, Kai-Shi-Sui avait été brûlé vif. Dans leur empressement à le retrouver, des individus irréfléchis mirent le feu à la forêt de la montagne, espérant ainsi contraindre Kai-Shi-Sui à la quitter en réponse à l’invitation de son ancien maître. Voir le Shiki (Shih-Chi). HA Giles, Dictionnaire biographique chinois, n° 353, p. 139.
118 118. Cet intrus était un prêtre bouddhiste, nommé Dōgyō, qui avait l’intention de retourner à Shiragi (Silla) avec l’Épée Divine. Vide WG Aston, E.TN, vol. II, p. 290.
119 119. Certains commentateurs, japonais et étrangers, comme Watanabe-no-Ikarimaro et le professeur K.A. Florenz, entendent par les caractères chinois 聖皇 l’empereur Shun (舜, Shun) de la Chine ancienne. Ils voient donc dans le passage ### une description des cérémonies religieuses qu’il accomplit lors de son accession au trône, succédant ainsi au célèbre empereur Gyō (堯, Yao). Leur opinion repose simplement sur la similitude du passage avec celui du livre classique chinois Shokyō ou Shu-Ching (書經) [Shun-Ten ou Shun-Tien (蕣典)]. À notre avis, cependant, l’érudit japonais Imbe-no-Hironari a utilisé le passage cité ci-dessus simplement en raison de sa valeur rhétorique pour décrire un événement similaire lors de la cérémonie d’intronisation de son propre empereur. Les traducteurs présents sont enclins à soutenir cette dernière interprétation, en accord avec certains commentateurs natifs (Kubo, The Kogoshūi-Kōgi, édition japonaise, p. 115 ; Prof. KA Florenz, Die Historischen Quellen der Shintō Religion, p. 447 ; Tatsuno-Hirochika, The Kogoshūi-Genyoshū, édition japonaise, vol. III, p. 8).
120 120. Jusqu’à l’époque de l’empereur Sujin, le Miroir Sacré était resté sous le même toit que les souverains dans le Palais Impérial. Vide p. 37.
122 122. C’est-à-dire, Ame-no-Uzume-no-Mikoto. Voir [p. 21](…/Partie 2#p21).
[ p. 86 ]
125 125. Ces deux tabernacles sont appelés « Yuki-no-Miya » (« Yuki-Den ») et « Suki-no-Miya » (« Suki-Den »).
126 126. En japonais, « Ōniematsuri » ou « Daijōsai ».
127 127. Quant aux deux cérémonies mentionnées ici, vide p. 31.
Lorsque l’empereur Jimmu subjugua les districts de Yamato, Ame-no-Tomi-no-Mikoto était le prêtre en chef de la famille Imbe, qui officiait lors des deux cérémonies, et non Futotama-no-Mikoto. Vide [p. 31](…/Partie 2#p31).
128 128. L’ère Hōki (770-780 après J.-C.), c’est-à-dire le règne de l’empereur Kō-Nin (+782 après J.-C.).
129 129. Voir le Shoku-Nihongi, édition japonaise, vol. XXXII, 1er mois, 4e année de Hōki (Le Kokushi-Taikei, édition japonaise, vol. II, p. 566).
130 130. Apparemment, les autorités gouvernementales n’ont pas accepté la protestation d’Imbe-no-Hironari, car presque la même expression que « Nakatomi avec Imbe sous lui » est conservée dans l’Engishiki ou Instituts de la période Engi (Vide l’Engishiki, vol. XXXI. Le Kokushi-Taikei, édition japonaise, vol. XIII, p. 891).
131 131. Ame-no-Koyane-no-Mikoto de la famille Nakatomi et Futotama-no-Mikoto de la famille Imbe faisaient partie de l’escorte du Petit-Fils Céleste lorsqu’il descendit de la Plaine du Haut Ciel, et Ame-no-Taneko-no-Mikoto de la famille Nakatomi et Ame-no-Tomi-no-Mikoto de la famille Imbe faisaient partie de la suite de l’empereur Jimmu lors de son voyage de Kyūshū à Yamato. Les deux familles participaient également aux célébrations shintoïstes.
132 132. L’ère Enryaku (782-805 après J.-C.), c’est-à-dire le règne de l’empereur Kammu.
133 133. Cette princesse était la fille de l’empereur Kammu et fut nommée prêtresse gardienne du sanctuaire d’Ise la première année d’Enryaku (782). Elle se vit confier la même fonction sacrée que ses illustres prédécesseurs impériaux, Toyosukiiri-Hime-no-Mikoto et Yamato-Hime-no-Mikoto, avaient occupée quelques siècles auparavant.
134 134. Le Ryō-no-Shūge indique qu’en la 5e année de Shinki (728), par ordre impérial, le septième rang de la Cour fut conféré au hiérarque Nakatomi, prêtre officiel affecté au service de la Prêtresse Gardienne Impériale à Ise, tandis qu’Imbe, du même Bureau, reçut le huitième rang de la Cour, bien que cela fût contraire aux anciennes coutumes et usages. En tout cas, une chose est certaine : l’ancienneté de Nakatomi sur Imbe d’un rang au rang de la Cour ne fut pas inaugurée pour la première fois à l’ère Enryaku de l’empereur Kammu, lorsque sa fille impériale fut nommée au sanctuaire d’Ise, comme l’affirme à tort Imbe-no-Hironari ici dans le texte.
135 135. Au Japon médiéval, populairement connu sous le nom de « Dazaifu » à Kyūshū.
136 136. Ame-no-Uzume-no-Mikoto était une figure provoquant la joie d’une prophétesse inspirée qui dansait devant la Grotte du Rocher Céleste, p. 88, lorsque des myriades de dieux désiraient anxieusement inciter la Déesse-Soleil à en sortir ; et à partir de ce moment-là, ses descendants Sarume-no-Kimi jouèrent un rôle important en tant que devins inspirés de la cour dans le Chinkonsai ou cérémonie d’apaisement des esprits pour l’amour de l’Empereur (Vide le Sendai-Kuji-Hongi, vol. V, le Tenson-Hongi et le Tennō-Hongi. Le Kokushi-Taikei, édition japonaise, vol. VII, pp. 264, 322).
Quant à l’idée attachée à l’« esprit » par les anciens Japonais, voir W.G. Aston, Shintō, or the Way of the Gods, p. 27, et son E.TN, vol. I, p. 61. Consultez également son E.TN, vol. II, p. 373, concernant l’origine et la nature de cette « cérémonie d’apaisement de l’esprit ».
137 137. Le dieu ancestral du Kagamitsukuri est Ishikori-tome-no-Kami (vide p. 20, et passim), celui du Tamatsukuri est Kushi-Akarutama-no-Mikoto (p. 17), celui du Tatenui est Hikosashiri-no-Kami (Le Sendai-Kuji-Hongi, le Tenson-Hongi. Le Kokushi-Taikei, édition japonaise, vol. VII, p. 225), celui du Shizuri est Ame-no-Hazuchio-no-Kami (p. 20), celui de l’Omi est Nagashiraha-no-Kami, et la Déesse Ancestrale du Kanhatori est Ame-no-Tanabata-Hime-no-Kami (p. 20).
138 138. La 9e année de Shōhō (c’est-à-dire, Tempyō-Shōhō) du règne de l’empereur Kōken tombe en 757 après J.-C.
139 139. Un cas contraire à cette ordonnance impériale s’est produit au cours de la 2e année de Tempyō-Hōji (758 après J.-C.), lorsque Kawachi-no-Kimi, Imbe-no-Sukune-Hitonari et Nakatomi-no-Asomi-Ikemori, p. 89, ont été nommés envoyés impériaux au sanctuaire d’Ise (Vide le Shoku-Nihongi, vol. XXI. Le Kokushi-Taikei, édition japonaise. vol. II, p. 356).
140 140. Le dieu tutélaire d’une localité, ou le dieu de la terre. Certains (sans grande conviction) identifient ce dieu à l’Ōkuninushi-no-kami de la province d’Izumo.
141 141. Mitoshi-no-Kami, le dieu des cultures de riz, serait le petit-fils de Susano-O-no-Kami.
142 142. La signification des mots « katakannagi » et « hijikannagi » n’est pas très claire. Certains supposent qu’ils représentent deux sortes de devins (homme ou femme, on ne sait pas avec certitude), l’un étant littéralement « devin à l’épaule », l’autre « devin à l’épaule » ; l’un étant un augure qui obtient un présage au moyen d’un oiseau appelé « shitodo » (WG Aston, E.TN, vol. II, p. 345, note 3) ou d’un bruant des prés japonais (emberiza ciopsis), l’autre, un devin au moyen de grains de riz et d’un anneau de fourneau domestique. Certains commentateurs supposent que « katakannagi » est un devin qui se charge de la divination pour un champ sec ordinaire, tandis que « hijikannagi » est un devin pour une rizière humide, ainsi chargé du travail de divination pour celle-ci (Cf. Ban-Nobutomo, Le Seibokukō ou Enquêtes sur la véritable divination. Le Ban-Nobutomo-Zenshū ou Œuvres complètes, édition japonaise, vol. II, pp. 533-536. Hirata-Atsutane, le Koshiden ou Exposition des histoires anciennes, édition japonaise, vol. XIX, pp. 26-29).
De plus, dans l’ancien Japon, le fourneau domestique (p. 90) était considéré comme un dieu et faisait l’objet d’un culte officiel. Voir l’Engishiki. Le Kokushi-Taikei, édition japonaise, vol. XIII, p. 135.
WG Aston a laissé les deux mots difficiles « hijikannagi » et « katakannagi » intacts dans son livre sur le Shintō (Vide WG Aston Shintō, ou la Voie des Dieux, p. 196).
Matsushita-Kenrin semble entendre par le passage de Kogoshūi en question une sorte de divination pratiquée au moyen des os de l’oiseau « shitodo », le bruant des prés japonais. Voir l’Isho-Nihonden ou Exposition des notices étrangères du Japon. (Édition japonaise, vol. I, 1, p. 11).
143 143. Autrefois un sanglier blanc, mais plus tard un cochon blanc, lorsque les sangliers blancs sont devenus inaccessibles. Un passage quelque peu parallèle existe dans le Sūtra bouddhiste Mahāyāna Busssetsu-Jokyō-Saigen-Kyō ou Sūtra sur la suppression de la peur, du malheur et de l’anxiété (Skt. SŚrīkaṇṭha Sūtra. Catalogue de Nanjiō, n° 398).
Le Sūtra dit que lorsque le Bouddha Śākyamuni séjournait au Veṇuvanavihāra à Rājagṛha, une épidémie terriblement virulente faisait rage à Vaiśāh, causant chaque jour d’innombrables décès. Les autorités gouvernementales ne savaient que faire. Un prêtre brahmane proposa d’apaiser les dieux ou démons en colère en érigeant un autel en leur honneur. Un autre prêtre brahmane conseilla d’ériger un grand temple au carrefour de la capitale pour apaiser ces dieux ou démons. Un troisième conseilla un remède encore plus efficace, à savoir adorer les dieux ou démons en leur offrant plusieurs centaines d’animaux de couleur blanche p. 91 — chevaux, chameaux, vaches, moutons, coqs et chiens.
Un cas très similaire est mentionné dans une histoire de la Chine, intitulée « Sui-Shu » (隋書), publiée sur ordre du gouvernement chinois sous la supervision de Wei-Chêng (魏徵) en 636 après J.-C. Certaines anciennes coutumes religieuses de Chên-La (真臘), le Cambodge moderne, sont décrites comme suit :
« Chaque année, pendant les 5e et 6e mois, lorsque le climat est très malsain, les gens offrent des sangliers blancs, des bœufs blancs et des moutons blancs en sacrifice devant la porte ouest de la citadelle, croyant que s’ils ne le faisaient pas, la récolte des « cinq céréales » serait mauvaise, leurs « six animaux domestiques » mourraient et les gens souffriraient de la peste » (Le Sui-Shu, édition chinoise, vol. LXXXII, voir le Chên-La).
144 144. Scrophularia Oldhami Oliv.
145 145. Belamcanda punctata Moench (=B. chinensis Lem.).
146 146. Coix Lacryma-Jobi L.
147 147. Xanthoxylum piperitum D C.
148 148. Juglans.
149 149. On retrouve le mythe de Pan-Ku dans un certain livre chinois, intitulé Teiō-Goun-Rekinenki (Ti-Wang-Wu-Yun-Li-Nien-Chi). Cf. Nimbō, Le Jutsu-I-Ki (Gen-Fang, Le Shu-I-Chi).
Français Nous nous permettons d’utiliser la citation d’Aston tirée du Manuel chinois de Mayer (p. 174), qui dit : « Pan-Ku est venu à l’existence dans le Grand Désert. Son origine est inconnue. En mourant, il a donné naissance à l’univers matériel existant. Son souffle a été transmuté p. 92 en vent et en nuages ; sa voix en tonnerre ; son œil gauche en soleil, son œil droit en lune ; ses quatre membres et ses cinq extrémités en les quatre quartiers du globe et les cinq grandes montagnes, son sang en rivières ; ses muscles et ses veines en strates de la terre, sa chair en sol, etc. » (WG Aston, E.TN, vol. I, p. 28). Une idée similaire se retrouve également dans le Ṛg Veda (x, 9) qui, comme le mythe chinois de Pan-Ku, dit que la lune est venue de l’esprit du dieu Brahmā, le soleil de son œil, les grands dieux, Indra et Agni, de sa bouche ; tandis que le Dieu du Vent Vāyū est né de son souffle, et la terre et le ciel ont été formés de ses pieds et de sa tête.
Un autre Sūtra bouddhiste décrit de la même manière le dieu brahmanique Maheśvara :
« Le Dieu Maheśvara, le ciel éthéré est sa tête, la terre est son corps, l’eau est son urine, les montagnes sont ses excréments, tous les êtres vivants sont des vers dans son ventre, le vent est son souffle vital, l’air sa chaleur corporelle, le bien et le mal sont le Karma ou les constituants de son caractère » (Le Gedō-Shōjō-Nehan-Ron. Catalogue de Nanjiō, n° 1260).
150 150. Une allusion au Tendainofu (Tien-Tai-Fu) de Sonshaku (Sun-Cho) dans le Monzen (Wen-Hsuan), un des classiques chinois. Voir aussi le Shūsuihen (Chiu-Shui-Pien), de Sōshi (Zhuang-Tzu), disciple de Rōshi (Lao-Tzu) et contemporain de Mōshi (Meng-Tzu, Mencius) au IVe siècle avant J.-C., selon la tradition chinoise.
[ p. 93 ]
151 151. En d’autres termes, le Japon.
152 152. Gyō (Yao) et Shun (Shun) sont le prototype des empereurs idéaux dans la Chine ancienne.
153 153. C’est-à-dire, partout dans le monde.
154 154. Dans certaines éditions, nous trouvons les dates mentionnées différemment, par exemple, « le 12e mois de la 3e année de Daidō » ou « le 2e mois de la 3e année de Daidō », ou « le 12e mois de la 2e année de Daidō », au lieu de « le 2e mois de la 2e année de Daidō », une tentative de synchronisation avec la date à laquelle Imbe-no-Hironari avait déjà été promu au grade inférieur du rang junior de la cinquième cour (il fut en fait promu au grade inférieur de ce grade le 17e jour du 11e mois de la 3e année de Daidō), comme mentionné au début de l’édition populaire du Kogoshūi, qui jouit d’un large tirage.
Il s’agit sans doute d’un ajout d’un scribe postérieur à la rédaction du manuscrit original par Imbe-no-Hironari lui-même. Dans le manuscrit Hōryūji ou Ryakunin, aucune date n’est mentionnée à la fin. Et l’un des manuscrits de Maeda mentionne l’existence d’un manuscrit dépourvu de toute date.
Voir pp. 5-9.