[ p. 13 ]
[ p. 14 ]
[ p. 15 ]
La tradition raconte que l’écriture était inconnue dans l’ancien Japon, de sorte que tous les peuples, qu’ils soient de haut rang ou de bas rang, jeunes ou âgés, se transmettaient oralement leurs traditions sacrées depuis la plus haute antiquité, les mémorisant de génération en génération. Cependant, lorsque l’art de l’écriture fut introduit, les Japonais commencèrent à abandonner l’ancienne méthode simple de transmission orale de leurs traditions familiales, sous l’influence d’une nouvelle tendance à l’ostentation et à la frivolité, qui poussa le peuple à se révolter contre l’ancienne simplicité et à mépriser ceux qui restaient fidèles à l’ancien mode de transmission orale. Ainsi, les récits traditionnels transmis au cours des siècles se succédèrent sans cesse, et, de toute évidence, nul n’est aujourd’hui compétent pour déterminer la véritable origine et la nature exacte de ces vénérables traditions. Bien que p. 16. Il existe certes des histoires officielles et des archives familiales privées qui décrivent des événements anciens tels qu’ils furent réellement. Pourtant, l’humble serviteur de Votre Majesté Impériale, Hironari, constate qu’il en subsiste d’autres, non mentionnés dans ces documents écrits, qui tomberaient probablement peu à peu dans l’oubli, à moins que l’humble serviteur de Votre Majesté Impériale, Hironari, n’ose s’efforcer de les faire connaître. Le message gracieux que Votre Majesté Impériale a bien voulu lui accorder l’a incité à saisir avec gratitude cette occasion pour soumettre au Trône tous les détails historiques transmis et conservés dans sa famille, mais qui, à son grand regret, n’ont pas encore été publiés. C’est pourquoi, animé par l’esprit de juste indignation qui brûle en lui depuis si longtemps, il ose consigner sa chère et ancienne tradition familiale :
Selon une tradition, lorsque le Ciel et la Terre commencèrent, les deux Dieux, Izanagi ou le Divin Mâle et Izanami ou la Divine Femelle, ayant conclu des relations conjugales engendrèrent le Grand Pays des Huit Îles,1,* ses montagnes et ses rivières, ses arbres et ses herbes, la Déesse-Soleil2 et le Dieu-Lune,3 et finalement le Dieu Susano-O, le Dieu Mâle Impétueux.4
Ce Dieu Susano-O, cependant, pleurait et gémissait tant qu’il causa des morts prématurées et le dessèchement des montagnes. C’est pourquoi ses Parents Divins décrétèrent avec colère : p. 17 « Maintenant que tu es si terriblement méchant, tu ne resteras plus parmi nous, mais devras descendre au Ne-no-Kuni, le monde souterrain. »
Une autre légende raconte que lorsque le Ciel et la Terre se séparèrent, les noms des Dieux qui naquirent au milieu du Ciel étaient, (1) Ame-no-Minakanushi-no-Kami5 ou le Divin Seigneur du Centre même du Ciel, (2) Takami-Musubi-no-Kami6 ou le Divin Producteur Mâle (ou Élevé) (autrement connu sous le nom de Sumeragamutsu-Kamurogi-no-Mikoto7 ou l’Ancêtre Divin),* (3) Kamumi-Musubi-no-Kami ou la Divine Productrice Féminine (autrement appelée Sumeragamutsu-Kamuromi-no-Mikoto ou l’Ancêtre Divine, dont le fils, Ame-no-Koyane-no-Mikoto, devint l’ancêtre de la famille Nakatomi de rang Asomi8).
Takuhatachichi-Hime-no-Mikoto (Mère de l’ancêtre céleste Amatsu-Hiko-no-Mikoto9) était la fille de Takami-Musubi-no-Kami, et Ame-no-Oshihi-no-Mikoto (Ancêtre de la famille Ōtomo de rang Sukune10) et Ame-no-Futotama-no-Mikoto (Ancêtre de la famille Imbe de rang Sukune) étaient ses fils. Parmi les adeptes de Futotama-no-Mikoto figurent Ame-no-Hiwashi-no-Mikoto (ancêtre de la famille Imbe de la province d’Awa [阿波]), Taokiho-Oi-no-Mikoto11 (ancêtre de la famille Imbe de la province de Sanuki), Hikosashiri-no-Mikoto (ancêtre de la famille Imbe de la province de Ki-I), Kushi-Akarutama-no-Mikoto12 (ancêtre de la famille Tamatsukuri de la province d’Izumo) et Ame-no-Mahitotsu-no-Mikoto (ancêtre de la famille Imbe des provinces de Tsukushi et d’Ise). Alors que Susano-O-no-Kami montait au Ciel pour faire ses adieux à la Déesse du Soleil (Amaterasu-Ō-Mikami), Kushi-Akarutama-no-Mikoto le rencontra en chemin et lui offrit de grands joyaux sacrés incurvés. Susano-O-no-Kami accepta le présent et présenta les joyaux à la Déesse du Soleil, établissant ainsi une Alliance entre ces deux divinités. Grâce à ces joyaux,13, l’enfant Akatsu-no-Mikoto,14 l’un des Ancêtres Célestes, naquit. Amaterasu-Ō-Mikami éleva cet enfant, Akatsu-no-Mikoto, avec une affection maternelle et un soin particulier, le portant fréquemment sous ses bras protecteurs. Ainsi, l’enfant bien-aimé fut appelé « wakigo ». Ce mot désigne un enfant tenu sous le bras de sa mère (le terme japonais actuel pour nourrisson, « wakago », est dérivé du mot « wakigo »).
Lorsque la conduite de Susano-O-no-Kami envers Amaterasu-Ō-Mikami devint également excessivement grossière et qu’il recourut souvent à l’une ou l’autre forme de violence, comme briser les divisions des rizières ; combler les canaux d’irrigation ; ouvrir les vannes des écluses ; semer à nouveau des graines ; ériger des piquets dans les rizières15 ; écorchant les animaux vivants à reculons et répandant des excréments sur les portes16 (Lorsque la Déesse du Soleil travaillait dans ses rizières, Susano-O-no-Kami s’y glissait furtivement et dressait des piquets afin de démontrer p. 19 son droit de propriété sur les champs ; semant à nouveau des graines dans les champs qui avaient déjà été semés par Amaterasu-Ō-Mikami, afin d’endommager sa première graine semée, provoquant ainsi une détérioration de la qualité du riz ; détruisant les digues basses et étroites qui séparent les rizières les unes des autres ; comblant les canaux des fossés par lesquels la Déesse du Soleil faisait couler les ruisseaux afin d’irriguer les plants de riz, laissant malicieusement ouvertes les vannes des écluses lorsque cela n’était pas nécessaire. Par exemple, quand Amaterasu-Ō-Mikami était sur le point de célébrer la Lors du Nīnae-Matsuri ou Festival des Moissons d’Automne, Susano-O-no-Kami souilla sacrilègement sa Salle des Fêtes en répandant des excréments sur les portes de sa salle sacrée. Tandis que la Déesse tissait, Susano-O-no-Kami écorcha un ânon vivant à la renverse et le jeta dans sa salle sacrée. On comprend donc aisément que l’origine de l’agriculture et de l’art du tissage remonte à l’Âge Divin. Les méfaits de Susano-O-no-Kami sont qualifiés d’« offenses célestes » et nous les connaissons aujourd’hui grâce au « Rituel de la Grande Purification », récité de temps à autre par les prêtres shintō de la famille Nakatomi.
Sur quoi, Amaterasu-Ō-Mikami fut profondément irritée et, entrant dans la Grotte Céleste, ferma la porte et s’y cacha. En conséquence, une nuit éternelle régnait, si bien que personne ne pouvait distinguer le jour de la nuit. Tous les dieux furent consternés et, à leur grand désagrément, toutes les affaires furent traitées à la lumière artificielle. Alors, p. 20, Takami-Musubi-no-Kami convoqua un conseil des Quatre-Vingt Myriades de Dieux sur le Lit Asséché de la Rivière aux Huit Bancs de Sable du Ciel17, et demanda quelles mesures devaient être prises pour rectifier la situation. En réponse, Omoikane-no-Kami, le dieu de la connaissance profonde et de la prévoyance, proposa le plan suivant pour inciter Amaterasu-Ō-Mikami à revenir de sa cachette dans la grotte rocheuse. Futotama-no-Kami devait être chargé de faire des « nigite », c’est-à-dire des offrandes de tissus fins, en faveur des dieux de différentes vocations. Ishiko-ritome-no-Kami (dont est issue la famille des Kagamitsukuri ou fabricants de miroirs et qui est l’enfant d’Ame-no-Nukado-no-Mikoto) devait construire un miroir, ressemblant par sa forme au disque du soleil, c’est-à-dire une image d’Amaterasu-Ō-Mikami, en cuivre apporté du mont céleste Kagu. Nagashiraha-no-Kami (ancêtre de la famille Omi de la province d’Ise – « shiraha », le nom courant du tissu de nos jours, provient du nom de ce dieu) devait planter du chanvre et faire des « aonigite », c’est-à-dire des offrandes de fin tissu de chanvre bleu. Ame-no-Hiwashi-no-Kami et Tsukuimi-no-Kami devaient faire des « shiranigite », c’est-à-dire des offrandes de fin tissu blanc tissé à partir du mûrier à papier (la tradition dit qu’à cette époque, le chanvre et le mûrier poussaient abondamment la nuit suivant leur plantation). Ame-no-Hazuchio-no-Kami (ancêtre de la famille Shizuri) devait tisser des tissus aux magnifiques couleurs variées. La déesse Ame-no-Tanabata-Hime devait tisser les belles robes divines. La tâche assignée à Kushi-Akarutama-no-Kami consistait à relier cinq cents grands joyaux sur un fil d’or. Taokiho-Oi-no-Kami et Hikosashiri-no-Kami devaient construire, selon les normes célestes de mesure (c’est-à-dire des mesures18 de différentes tailles et quelques instruments de mesure), une magnifique salle sacrée en bois de choix provenant de différentes vallées, et devaient également fabriquer des chapeaux, des lances et des boucliers. Enfin, Ame-no-Mahitotsu-no-Kami reçut l’ordre de fabriquer divers types d’épées et de haches, et de fondre des clochettes en fer.
Une fois tout terminé, ils devaient apporter un magnifique arbre sacré Sakaki, composé de cinq cents branches, provenant du Mont Céleste Kagu, et suspendre des joyaux19 à ses branches supérieures, un miroir à ses branches centrales, et des offrandes de tissu fin bleu et blanc aux branches inférieures. Puis Futotama-no-Mikoto, tenant l’arbre Sakaki dans ses mains, devait faire l’éloge d’Amaterasu-Ō-Mikami avec ferveur, tandis qu’Ame-no-Koyane-no-Mikoto devait réciter une liturgie invoquant la Déesse.
Français Ame-no-Uzume-no-Mikoto (« uzume » signifie une femme forte et courageuse, et c’est pourquoi une telle femme est encore appelée « osushi », ce qui est identique en signification à « uzume » et ne diffère que par la prononciation) devait ensuite arranger une couronne de fusain et jeter une écharpe faite de lycopode autour de ses épaules, et, tenant de l’herbe de bambou et des feuilles de l’arbre « oke »20 dans une main et une lance ornée de clochettes tintantes dans l’autre, devait exécuter habilement en compagnie des autres dieux une danse religieuse inspirée, plaçant une baignoire fond vers le haut21 (signifiant un serment) et allumant des feux de joie sacrés, devant la Grotte Rocheuse Céleste.
[ p. 22 ]
Ainsi, comme Omoikane-no-Kami l’avait suggéré, ils tentèrent d’abord de construire un miroir, à l’image de la Déesse du Soleil. Mais comme le premier miroir fabriqué par Ishikoritome-no-Kami était légèrement défectueux et donc impropre à l’usage (ce miroir représente la Déité d’Hinokuma, dans la province de Ki-I), un second fut moulé, d’une beauté idéale (ce miroir représente la Déité du sanctuaire d’Ise). Une fois tout cela terminé, Futotama-no-Mikoto récita en prière une liturgie riche en paroles élogieuses :
« L’auguste Miroir que je tiens entre mes mains est immaculé et d’une beauté indescriptible, comme s’il était Ta propre personne auguste. Ouvre la porte de la Caverne et contemple-le. »
Puis Futotama-no-Mikoto et Ame-no-Koyane-no-Mikoto offrirent conjointement des prières à Amaterasu-Ō-Mikami.
Sur ce, Amaterasu-Ō-Mikami se demanda : « Comment les Dieux peuvent-ils jouir de telles réjouissances, même lorsque le monde est plongé dans les ténèbres, puisque je me suis cachée dans cette Grotte ? » Ce disant, elle entrouvrit légèrement la porte de la Grotte et contempla secrètement la joyeuse scène extérieure. Puis, comme convenu, Ame-no-Tachikara-O-no-Kami ouvrit complètement la porte de la Grotte Rocheuse et incita la Déesse à se rendre dans le nouveau palais qu’ils avaient construit pour elle. Ame-no-Koyane-no-Mikoto et Futotama-no-Mikoto encerclèrent la nouvelle demeure divine d’une auguste corde solaire (aujourd’hui appelée « shirikumenawa »22 ou corde nouée par le bas pour représenter l’ombre du soleil). Ō-Miya-no-Me-no-Kami23 servait Amaterasu-Ō-Mikami (Ō-Miya-no-Me-no-Kami p. 23 est une déesse miraculeusement née de Futotama-no-Mikoto, et elle sert Amaterasu-Ō-Mikami, tout comme une demoiselle d’honneur à la cour impériale sert l’empereur pour plaire à Sa Majesté impériale par des paroles apaisantes, joyeuses et bienveillantes, et ainsi, servant d’intermédiaire entre le souverain et le sujet, elle amène ainsi les deux dans une relation affectueuse et harmonieuse), et Toyo-Iwamado-no-Mikoto24 avec Kushi-Iwamado-no-Mikoto25 était de garde aux portes (ces deux dieux étaient nés de Futotama-no-Mikoto).
La Déesse du Soleil, surgissant de la Grotte Rocheuse, illumina le ciel, permettant ainsi aux spectateurs de distinguer à nouveau leurs visages. Débordants de joie, ils s’écrièrent :
« Ahare ! ahare ! » (signifiant que le ciel est maintenant illuminé)
« Ana omoshiroshi! » (« Oh, comme c’est délicieux de revoir clairement nos visages ! »)
« Ana tanoshi! » (« Quel bonheur de danser les mains tendues ! »)
« Ana sayake oke! » (« Comme c’est rafraîchissant et revigorant ! Tout comme le bruissement de la brise qui murmure doucement dans l’herbe de bambou, ou à travers les feuilles des arbres jouant de douces mélodies de musique naturelle ! »)
Alors les deux dieux Ame-no-Koyane-no-Mikoto et Futotama-no-Mikoto supplièrent respectueusement la déesse du soleil de ne plus jamais cacher son visage.
[ p. 24 ]
En guise de punition pour avoir provoqué cette catastrophe, les Dieux infligèrent à Susano-O-no-Kami une lourde amende expiatoire : les cheveux de sa tête, ainsi que les ongles de ses doigts et de ses orteils, lui furent également coupés pour son offense ; et ainsi satisfaits, ils bannirent ce dieu maléfique Susano-O du Ciel. Susano-O-no-Kami descendit ensuite sur les rives de la rivière Hi, dans la province d’Izumo, où, avec son épée céleste à dix branches (l’épée, autrement appelée Ame-no-Hahakiri, est maintenant conservée au sanctuaire d’Isonokami - le mot japonais archaïque pour « serpent » est « haha », de sorte que l’épée Ame-no-Hahakiri signifie l’arme par laquelle le serpent monstrueux fut tué), il tua un serpent à la tête et à la queue à huit fourches, dans la queue de laquelle était dissimulée l’épée divine « Ame-no-Murakumo-no-Tsurugi » ou « l’épée céleste des nuages assemblés » (ainsi nommée, car au-dessus du serpent monstrueux était toujours suspendue une masse de nuages miraculeux. Le prince impérial Yamatotakeru-no-Mikoto, lors de son expédition dans les provinces de l’est, grâce à la vertu miraculeuse de cette même épée divine, échappa de justesse à la stratégie perfide de l’ennemi en fauchant l’herbe de la Dans la nature sauvage de la province de Sagami. À partir de ce moment, grâce à la fuite providentielle du prince, l’épée « Ame-no-Murakumo » fut rebaptisée « Kusanagi-no-Tsurugi », signifiant « Épée qui étouffe les herbes ou qui coupe l’herbe ». Susano-O-no-Kami offrit cette épée aux dieux célestes.
Puis Susano-O-no-Kami épousa la fille d’un dieu local p. 25 qui lui donna un fils nommé Ōnamuchi-no-Kami (ce dieu est connu sous les noms de Ōmononushi-no-Kami, Ōkuninushi-no-Kami et Ōkunitama-no-Kami, qui étant maintenant à Ōmiwa dans le district de Shiki-no-Kami, province de Yamato, est également appelé Ōmiwa-no-Kami26), puis Susano-O-no-Kami passa dans le Ne-no-Kuni ou monde souterrain.
Ōnamuchi-no-Kami, avec Sukunahikona-no-Kami (ce dieu était le fils de Takami-Musubi-no-Mikoto, qui se rendit plus tard dans le Tokoyo-no-Kuni27 — une terre lointaine), fit de son mieux pour mener à bien son programme de bien-être des hommes et des animaux domestiques : par exemple, ces deux dieux enseignèrent aux êtres vivants comment guérir les maladies au moyen de médicaments et d’incantations magiques ou de sorcellerie, permettant ainsi d’expulser toutes les calamités infligées par les oiseaux, les bêtes, les reptiles et les insectes. Tout ce que nos ancêtres apprirent alors de ces deux guérisseurs divins fut si important et si efficace qu’eux et leurs descendants bénéficient depuis lors de la protection bienveillante de ces divinités. L’ancêtre céleste Akatsu-no-Mikoto prit pour épouse Takuhatachichi-Hime, fille de Takami-Musubi-no-Kami, qui lui donna un fils. Ce fils céleste fut appelé Amatsuhiko-no-Mikoto, c’est-à-dire le Petit-fils Souverain Auguste (car il était le petit-fils d’Amaterasu-Ō-Mikami et de Takami-Musubi-no-Kami).
L’intention d’Amateresu-Ō-Mikami et de Takami-Musubi-no-Mikoto était donc que l’Auguste Petit-Fils soit élevé dans le Ciel d’en haut et devienne Seigneur de la Terre Centrale des Plaines de Roseaux Luxuriantes d’en bas. Ainsi, les deux Dieux Messagers Célestes, Futsunushi-no-Kami (fils d’Iwatsutsume-no-Kami, désormais vénéré à Katori, dans la province de Shimōsa) et Takemi-katsuchi-no-Kami (fils de Mikahayahi-no-Kami, désormais vénéré à Kashima, dans la province de Hitachi), descendirent de la Plaine du Ciel Élevé sur cette terre du Japon et soumirent complètement ceux qui s’opposaient à leurs troupes divines.
Ōnamuchi-no-Kami présenta sa lance pacificatrice aux Dieux Messagers Célestes et se retira avec son fils, Kotoshiro-nushi-no-Kami, en disant :
« Avec cette lance, j’ai vaincu mes ennemis sur terre. À l’avenir, il sera donc très utile au Petit-Fils Céleste de préserver l’ordre et la prospérité du pays. C’est pourquoi, maintenant, nous nous retirerons humblement devant le Petit-Fils Céleste. »
Ōnamuchi-no-Kami et Kotoshironushi-no-Kami disparurent alors de la surface de la terre, laissant les deux Dieux-Messagers Célestes poursuivre leur œuvre de soumission des puissances hostiles. Une fois celle-ci achevée, ils rapportèrent triomphalement le résultat de leur mission au Trône Céleste. Alors, la Divine Ancêtre Amaterasu-Ō-Mikami et Takami-Musubi-no-Mikoto publièrent un Édit Impérial,28 déclarant :
« La Luxuriante Terre des Plaines des Roseaux est un pays dont nos descendants hériteront. Va donc, notre Petit-Fils Impérial, et règne sur lui ! Et puisse notre lignée impériale perdurer, p. 27 intacte et prospère, coéternelle avec le Ciel et la Terre ! »
Alors, les Ancêtres Célestes présentèrent au Petit-Fils Céleste les deux Trésors Sacrés,29 le Yata-no-Kagami ou Miroir à Huit Mains ou Grand Miroir et le Kusanagi-no-Tsurugi ou Épée Désaltérante, c’est-à-dire les Insignes Impériaux Divins, ainsi que les joyaux et la lance, et dirent :
« Mon enfant, chaque fois que tu contemples ce Miroir Sacré, sois comme si tu nous contemplais. Ainsi, tu le trouveras sacré et tu devras donc l’adorer avec révérence, en le gardant toujours près de ton lit et dans l’intimité de ta chambre. »30
De plus, les Ancêtres Célestes firent descendre du Ciel Ame-no-Koyano-no-Mikoto, Futotama-no-Mikoto et Ame-no-Uzume-no-Mikoto31, pour servir le Petit-Fils Céleste, puis publièrent l’Édit Impérial Divin suivant :
« Nous,32 de notre côté, adorerons dans les Enceintes Sacrées des Arbres Divins et des Pierres Saintes au nom du Petit-Fils Céleste, et vous, Ame-no-Koyane-no-Mikoto et Futotama-no-Mikoto, descendrez au Pays Central des Plaines de Roseaux avec les Arbres Divins et prierez respectueusement les dieux pour le bien-être du Petit-Fils Céleste, le protégeant33 sous votre garde sous le même toit contre toutes les urgences, et le servant34 avec le riz des rizières consacrées dont nous partageons au Ciel d’en haut (les graines de riz originales apportées d’ici-bas), et Futotama-no-Mikoto accomplira ses devoirs sur la terre avec les dieux appartenant à différentes corporations héréditaires, tout comme ils avaient l’habitude de le faire au Ciel.
Ainsi, ces Dieux35 furent transférés du Ciel à la suite du Petit-Fils Céleste lors de sa descente sur terre. À la même occasion, l’Édit impérial36 adressé à Ōmono-nushi-no-kami était ainsi conçu :
« Désormais, tu protégeras le Petit-Fils Céleste contre le danger avec l’aide des Quatre-Vingt Myriades de Dieux sous ton commandement. »
Puis, Ame-no-Oshihi-no-Mikoto, ancêtre de la famille Ōtomo, accompagné d’Ame-no-Kushitsu-Ō-Kume, ancêtre de la famille Kume — tous lourdement armés — reçut l’ordre de descendre du Ciel, à la tête des gardes du corps impériaux.
Alors que le Petit-Fils Céleste était sur le point de descendre, l’avant-garde revint et donna l’alarme en disant :
« Il y a un dieu étrange au carrefour céleste à huit branches, dont le nez mesure sept empans de long et dont le dos mesure environ sept pieds de long, et dont la bouche et le postérieur brillent intensément et dont les globes oculaires ardents ressemblent beaucoup à un huit empans lumineux ou à un grand miroir. »
Les Dieux de la suite du Petit-Fils Céleste furent alors envoyés pour défier le monstrueux étranger sur la route, mais aucun des Quatre-Vingt Myriades de Dieux ne fut assez audacieux pour le faire. Alors, sur ordre divin, Ame-no-Uzume-no-Mikoto, la Dame Céleste à l’Esprit Intrépide, fut envoyée pour l’affronter, la ceinture baissée sous le nombril et la poitrine nue, et elle se moqua de lui d’un air moqueur. Le Dieu des Carrefours37 demanda : « Que veux-tu dire par là ? » Ame-no-Uzume-no-Mikoto répondit : « Qui es-tu ? Et pourquoi obstrues-tu le chemin tandis que le Petit-Fils Céleste descend sur la terre ? » Le Dieu des Carrefours répondit : « En apprenant la nouvelle de la descente du Petit-Fils Céleste sur terre, je suis venu respectueusement à sa rencontre et le guider. Je suis le Grand Dieu Saruta-Hiko. »38
Ame-no-Uzume-no-Mikoto demanda alors : « Serez-vous son héraut, ou bien moi ? » « Serez-vous son héraut ? Bien sûr que oui », répondit Saruta-Hiko. Ame-no-Uzume-no-Mikoto demanda alors à nouveau : « Où allez-vous et où comptez-vous conduire le Petit-Fils Céleste ? » Saruta-Hiko répondit : « Le Petit-Fils Céleste doit se rendre au Pic Merveilleux de Takachiho à Hyūga, Tsukushi, et je me rendrai à la rivière Isuzu à Sanagata, Ise ; et comme vous êtes le premier à faire ma connaissance, veuillez m’y accompagner. » Ame-no-Uzume-no-Mikoto retourna alors auprès du Petit-Fils Céleste et lui rapporta ces événements. Le Petit-Fils Céleste descendit de la Plaine du Haut Ciel jusqu’au Pic de la Montagne Merveilleuse, comme Saruta-Hiko le lui avait respectueusement ordonné, et Ame-no-Uzume-no-Mikoto accompagna Saruta-Hiko à Ise, comme il l’y avait invitée (Ame-no-Uzume-no-Mikoto est l’ancêtre de la famille Sarume39 de rang Kimi, le mot « Sarume » signifiant « singe femelle » et étant dérivé du nom du Dieu Saruta-Hiko, qu’Uzume-no-Mikoto rencontra pour la première fois lors de sa descente du Ciel vers la terre. C’est pourquoi l’homme et la femme de la famille Sarume de rang Kimi sont tous deux appelés « Sarume-no-Kimi »).
Ainsi, de génération en génération, nous voyons que tous les dieux étaient au service du Petit-Fils Céleste et chacun avec sa propre vocation héréditaire, comme l’avait dicté l’Édit Impérial Céleste. L’Ancêtre Céleste Hikaha-no-Mikoto épousa Toyotama-Hime, la fille du Dieu de la Mer, et elle lui donna Hikanagisa-na-Mikoto.40) Lorsque ce fils était attendu, une nouvelle hutte fut construite au bord de la mer pour sa naissance. Ame-no-Oshihito-no-Mikoto, ancêtre de la famille Kani-Mori de rang Muraji, servit le fils divin, débarrassant les « kani », c’est-à-dire les crabes, avec un balai, et disposant des nattes autour pour le confort de sa mère. De cet incident est né le titre héréditaire de Kani-Mori (maintenant appelé « Kamu-Mori », qui est une modification des mots « Kani-Mori », c’est-à-dire celui qui chasse les kani ou crabes).
Français Lorsque l’empereur Jimmu41 conquit les provinces orientales,42 Hi-no-Omi-no-Mikoto, ancêtre de la famille Ōtomo, commanda les forces impériales et rendit les services les plus distingués à Sa Majesté, soumettant toutes les puissances hostiles, et Nigihayahi-no-Mikoto, ancêtre de la famille Mononobe, se rendit respectueusement avec ses nombreux soldats, tuant l’un43 qui résista obstinément à l’armée impériale jusqu’au dernier. Par conséquent, Nigihayahi-no-Mikoto fut récompensé à juste titre pour sa soumission loyale p. 31 à l’Empereur, et Shiinetsu-Hiko, ancêtre de la famille Ōyamato, rendit des services distingués à la flotte impériale sur mer,44 remplissant ainsi les devoirs qui lui étaient assignés sur le mont Kagu. Enfin, Yatagarasu, ancêtre des seigneurs héréditaires de Kamo-no-Agata, apparut sous la forme d’un corbeau, et ce fait même étant considéré comme un présage de bon augure, il servit de guide encourageant à l’armée impériale dans les montagnes escarpées d’Uda.45
Après un dur combat, l’armée impériale réussit à vaincre tous les ennemis diaboliques, et la paix et l’ordre régna dans tout l’Empire, et en conséquence, Kashihara à Yamato devint la capitale du Japon, et la Cour impériale y fut établie.
Les descendants de Taokiho-Oi-no-Mikoto et de Hikosa-shiri-no-Mikoto, sous la direction d’Ame-no-Tomi-no-Mikoto (un descendant de Futotama-no-Mikoto), obtinrent le bois nécessaire des montagnes pour construire le « Mi-Araka »46 (Demeure d’août ou divine), en abattant les arbres avec des haches et des pioches consacrées. Français Leur succès dans cette construction est souvent formulé ainsi : « Renforcer les piliers de l’auguste demeure sur le fond rocheux le plus bas et élever les poutres transversales du toit jusqu’à la plaine du Haut Ciel pour l’auguste résidence du Souverain Petit-Fils. »47 Même de nos jours, nous avons parmi nous les deux branches de la famille Imbe, qui descendent de ceux qui ont fourni le bois nécessaire à la construction du Palais impérial, et de ceux qui ont servi comme charpentiers à cette occasion. Ils résident maintenant respectivement dans les villages de Miki48 et d’Araka, à Nakusa-Kōri, province de Ki-I. Et cela prouve le rôle important que la famille Imbe a joué dans la construction du Palais impérial à cette époque reculée. Sur ordre impérial, Ame-no-Tomi-no-Mikoto, en collaboration avec toutes les branches de la famille Imbe, a fabriqué plusieurs trésors sacrés, tels que des miroirs, des bijoux, des lances, des boucliers, des tissus fabriqués à partir de mûrier à papier et de chanvre, etc.
Les descendants de Kushi-Akarutama-no-Mikoto fabriquaient des « miho-gitama », joyaux sacrés, augustes et propices (en japonais archaïque, « mi » signifie « auguste » ou « sacré », et « hogi » ou « hogu » signifie littéralement « féliciter », d’où « mihogi-tama » signifiant « joyaux sacrés, augustes et propices »). Leurs descendants résident toujours dans la province d’Izumo, et certains de ces joyaux figurent parmi leur tribut annuel à la cour impériale. Les descendants d’Ame-no-Hiwashi-no-Mikoto cultivaient le chanvre et le mûrier à papier, ainsi que des tissus grossiers à partir de ces matières. Obéissant à l’ordre de l’empereur, Ame-no-Tomi-no-Mikoto, emmenant avec lui les descendants d’Hiwashi-no-Mikoto, émigra dans la province d’Awa [阿波] à la recherche d’un sol fertile propice à la culture de ces plantes. Les descendants de cette famille résident toujours dans ce district et, lors de la célébration de la Grande Fête des Moisson après l’intronisation d’un nouvel empereur, ils rendent hommage à la Maison impériale en lui fournissant de l’écorce de mûrier à papier, des fibres de chanvre, des tissus grossiers fabriqués à partir de ces fibres et plusieurs autres produits. La persistance du nom Oe – littéralement « plantation de chanvre » – dans cette localité de la province d’Awa prouve qu’il existait autrefois un district où des plantes utiles comme le mûrier à papier et le chanvre étaient largement cultivées.
Ame-no-Tomi-no-Mikoto se rendit ensuite dans les districts de l’est du Japon avec quelques membres de la famille Imbe d’Awa (阿波) mentionnée plus haut, à la recherche d’une autre terre fertile où cultiver des plantes similaires. Cette terre, une fois trouvée, se révélant particulièrement propice à la culture du chanvre, du mûrier à papier, etc., fut appelée Fusa-no-Kuni (en japonais archaïque, « asa » ou « chanvre » se dit « fusa », et nous connaissons encore les « districts supérieur et inférieur de Fusa »).
La terre où les « yū », les mûriers à papier, poussaient en abondance, s’appelait Yūki-Kōri.
Le district occupé par certaines branches de la famille Imbe est aujourd’hui connu sous le nom d’Awa-Kōri (c’est-à-dire l’actuelle province d’Awa49 [安房]). Ame-no-Tomi-no-Mikoto y érigea un sanctuaire shintō dédié à son dieu ancestral, Futotama-no-Mikoto. On l’appelle le « sanctuaire d’Awa », et c’est pourquoi on trouve une branche de la famille Imbe parmi les personnes qui y sont attachées. Ceux qui, descendants de Taokiho-Oi-no-Mikoto, étaient chargés de fabriquer des lances, lorsqu’ils s’établirent dans la province de Sanuki, avaient l’habitude de présenter un tribut à la cour impériale sous la forme de huit cents lances, en plus des biens tributaires ordinaires. Tous ces faits historiques prouvent que mes affirmations sont incontestables. Ensuite, en stricte obéissance à l’ordonnance des deux Dieux Célestes ancestraux,50 un site sacré avec des arbres et des pierres sacrés fut érigé à la Cour Impériale et en conséquence les divinités suivantes y furent vénérées, à savoir : Takami-Musubi51 ou le Producteur Divin Mâle, Kamumi-Musubi52 ou la Productrice Divine Femelle, Tamatsume-Musubi53 ou le Producteur Détenant l’Âme, Iku-Musubi54 ou le Producteur Vivifiant, Taru-Musubi55 ou le Producteur de Santé et de Force Corporelles Parfaites, Ō-Miya-no-Me-no-Kami,56 Kotoshironushi-no-Kami,57 Miketsu-Kami58 (l’hommage est désormais rendu à ces Huit Dieux par les Prêtresses de la Cour59 du Shintō), Kushi-Iwamado-no-Kami,60 Toyo-Iwamado-no-Kami (l’hommage est désormais rendu à ces dieux par la prêtresse shintō des Augustes Portes), les dieux d’Ikushima61 (les esprits gardiens du grand pays des huit îles,62 dont le culte est confié aux prêtres shintō d’Ikushima), et les dieux d’Ikasuri63 (les esprits gardiens des terres de la cour impériale dont le culte est confié aux prêtresses shintō d’Ikasuri). Hi-no-Omi-no-Mikoto, chef de la famille Kume, servait de gardien aux portes impériales, tandis que Nigihayahi-no-Mikoto, accompagné de quelques membres de la famille Mononobe attachés à la Cour sous ses ordres, préparait des lances et des boucliers pour protéger l’empereur. Après s’être assurés que tout était en ordre, Ame-no-Tomi-no-Mikoto, assisté des membres de la famille Imbe,élevèrent le Miroir Sacré et l’Épée Sacrée,64 les Insignes Divins Impériaux, et les placèrent avec une profonde révérence dans la Salle Impériale Principale, suspendant les joyaux et disposant les offrandes dans l’ordre approprié, avant de réciter une liturgie, appelée « Ōtonohogai, »65 c’est-à-dire le Rituel pour Apporter la Bonne Fortune ou invoquer la Bénédiction au Grand Palais (mentionné dans le livre annexé aux présentes66), puis le service religieux pour les Dieux Gardiens des Portes Impériales fut solennellement célébré (le Rituel étant celui nommé dans le livre ci-dessus67).
À la fin de ces cérémonies, les membres de la famille Mononobe présentèrent leurs lances et leurs boucliers au public, tandis que ceux de la famille Kume, au service de la famille Ōtomo, exhibaient leurs armes. Les hommes représentant ces deux familles ouvrirent grand les portes pour permettre à ceux qui le désiraient de rendre hommage à la Cour Centrale et d’assister à cette scène majestueuse, leur permettant ainsi de saisir l’imposante majesté du Trône Impérial.
En ces temps anciens, où les dieux et les souverains n’étaient pas très différenciés, ils avaient coutume de partager la même couche, sous le même toit, de sorte que la distinction entre les deux espèces de biens, divins et souverains, n’étant pas encore observée, l’entrepôt attaché au palais appelé « Imikura », c’est-à-dire Trésor sacré, était à la charge héréditaire de la famille Imbe.
Ame-no-Tomi-no-Mikoto a reçu l’ordre de réaliser le grand p. 36 offrandes aux dieux avec les membres des différentes familles sous son règne, et après cela Ame-no-Taneko-no-Mikoto (le petit-fils d’Ame-no-Koyane-no-Mikoto) prit une fonction sacerdotale afin d’expier les offenses célestes68 et terrestres69 (j’ai déjà expliqué ce que sont les offenses célestes, et en ce qui concerne les détails des offenses terrestres commises par les gens ici sur terre, voir le « Rituel de la Grande Purification »,70 habituellement récité par la famille Nakatomi), puis dans l’enceinte sacrée nouvellement érigée dans les montagnes Tomi, Ame-no-Tomi-no-Mikoto déposa diverses offrandes dans le sanctuaire nouvellement construit et récita une liturgie en l’honneur des Dieux Célestes. En signe de profonde gratitude, il offrit aux Dieux du Ciel et de la Terre, au nom de l’Empereur, des remerciements pour les faveurs divines accordées à Sa Majesté. Cette fonction de culte divin à la Cour impériale était exercée par les familles Nakatomi et Imbe, tandis que la danse symbolique sacrée, ou pantomime, était un devoir héréditaire de la famille Sarume71 de rang Kimi, et les autres familles avaient chacune un droit héréditaire de service à la Cour impériale.
Français Alors qu’il régnait au palais Mizukaki à Shiki72, l’empereur (Sujin) commença à se sentir mal à l’aise en demeurant sur le même canapé et sous le même toit à côté du miroir sacré d’Amaterasu-Ō-Mikami et de la divine épée anti-herbes, et étant grandement submergé par leur influence divine impressionnante, Sa Majesté ordonna à sa fille Toyosuki-Iri-Hime-no-Mikoto de déplacer ces objets sacrés au village de Kasanui73 à Yamato p. 37e province, où il établit un nouveau lieu saint, ou enceinte, plantant des arbres sacrés et érigeant des pierres sacrées afin d’y enchâsser ces emblèmes divins. Il nomma la princesse impériale Toyosuki-Iri-Hime-no-Mikoto prêtresse gardienne de ce lieu. Sa Majesté ordonna aux descendants d’Ishikori-tome-no-Mikoto et d’Ame-no-Mahitotsu-no-Kami de fabriquer, sous la direction de la famille Imbe, un miroir et une épée identiques aux originaux. Le nouveau miroir et l’épée sont les mêmes emblèmes sacrés que la famille Imbe offre à l’empereur lors de sa cérémonie d’intronisation, en tant qu’héritages impériaux divins protégeant le souverain légitime contre les puissances du mal. Le soir où les cérémonies religieuses solennelles furent célébrées pour le retrait des emblèmes impériaux divins, tous les courtisans étaient présents et se divertirent toute la nuit lors d’un repas consacré, chantant :
« Miya-bito-no74
O-o-yo-sugara-ni
Iza-to-o-shi
Yuki no Yoroshi mo
Oo-yo-sugara-ni”
(Cette chanson est toujours chantée dans une version modifiée comme suit :—
« Miya-bito-no75
O-o-yo-sogoro-mo
Hiza-to-o-shi
Yuki no yoroshi mo
Oo-yo-sogoro-mo”).
[ p. 38 ]
Au cours de la sixième année de son règne, le même empereur ayant vénéré les Quatre-Vingt Myriades de Dieux, des sanctuaires furent érigés en l’honneur des Dieux du Ciel et de la Terre, et des terres et des maisons furent allouées au service divin.76 C’est sous le règne de cet empereur que des impôts réguliers furent pour la première fois imposés aux hommes et aux femmes. Les hommes devaient les payer en présentant le produit de la chasse aux animaux sauvages dans les montagnes et les champs, tandis que les femmes devaient payer au moyen de leur artisanat domestique. Établie une fois pour toutes comme institution d’État, cette ordonnance n’a jamais été abrogée, et nous, Japonais, apportons toujours aux sanctuaires des peaux d’ours et de cerfs, des cornes de cerf et des tissus en offrande, lorsque nous vénérons les dieux.
Français À l’époque où l’empereur (Suinin) régnait au palais Tamaki à Makimuku77 Sa Majesté nomma Yamato-Hime-no-Mikoto (qui était sa deuxième fille avec son épouse Saho-Hime78) pour être la prêtresse impériale gardienne consacrée à Amaterasu-Ō-Mikami, et en obéissance à une révélation divine, elle érigea un sanctuaire à cette déesse près de la rivière Isuzu dans la province d’Ise, et un palais d’abstinence79 y fut rattaché dans lequel la prêtresse impériale, en tant qu’abbesse consacrée, résidait. Comme ces choses avaient été ordonnées auparavant par Amaterasu-Ō-Mikami et Chimata-no-Kami au Ciel, elles étaient désormais effectivement mises en œuvre sur Terre. Chimata-no-Kami s’était déjà installé à Ise bien avant que cet empereur ne consacre le sanctuaire d’Isuzu à Amaterasu-Ō-Mikami.
[ p. 39 ]
C’est sous le règne du même empereur que des arcs, des flèches et des épées furent offerts pour la première fois comme offrandes votives aux dieux, et que des terres et des maisons furent à nouveau affectées au service divin.
C’est également sous ce règne qu’Ame-no-Hihoko,80 un prince de Shiragi [Silla], arriva au Japon, et le Grand Sanctuaire sacré pour ce prince coréen est le Sanctuaire d’Izuehi-Kōri, province de Tajima.
Durant son règne au palais Hishiro de Makimuku,81, l’empereur (Keikō) ordonna au prince impérial Yamatotakeru de soumettre les barbares de l’Est. Ce prince intrépide, faisant un détour, se rendit d’abord à Ise pour prier au sanctuaire de la déesse du Soleil. Là, la prêtresse gardienne Yamato-Hime-no-Mikoto lui offrit l’épée Kusanagi, ou épée divine qui étouffe les herbes, et lui fit cet avertissement : « Soyez prudent et attentif à vous-même, et ne manquez jamais à vos devoirs. »
Le prince Yamatotakeru, de retour triomphal de son expédition orientale, passa plus d’un mois dans la province d’Owari avec Miyasu-Hime comme épouse. Puis, laissant l’Épée Divine82 à sa charge, il gravit seul à pied le mont Ibuki et y mourut, empoisonné par les vapeurs nocives. Depuis lors, l’Épée Kusanagi fut conservée à Atsuta, à Owari. Et, à mon grand regret, le sanctuaire d’Atsuta n’a bénéficié d’aucun des privilèges spéciaux dus à son honneur divin83.
À l’époque de l’impératrice (Jingō) qui régnait au palais de Wakasakura84 à Iware, les dieux de Suminoe85 se révélèrent. Une expédition fut envoyée à Shiragi [Silla], et Shiragi fut soumise. En conséquence, les Trois Kara – presque toute la Corée – furent placées sous la suzeraineté du Japon, et le roi de Kudara [Pèkché], en particulier, accueillit chaleureusement l’autorité japonaise dans la péninsule coréenne et, dès lors, il resta toujours fidèle au Japon.
Sous le règne de l’empereur (Ōjin) au palais Toyoakira de Karushima,86 le roi87 de Kudara [Pèkché] envoya en tribut à la cour impériale un érudit nommé Wani [Wang-In], qui fonda la famille Fumi de rang Obito résidant à Kōchi. Yutsuki,88 ancêtre de la famille Hata de rang Kimi, fut également naturalisé au Japon, avec un certain nombre de personnes sous ses ordres qui vivaient dans ses cent vingt domaines en Corée. Achi-no-Omi, ancêtre de la famille Aya de rang Atae, arriva au Japon et offrit allégeance à l’Empereur, amenant avec lui dans l’Empire les nombreux habitants de ses dix-sept domaines en Corée. Les immigrants Hata89 [Shin ou Chin] et Aya [Kan ou Han], ainsi que ceux de Kudara, furent naturalisés dans ce pays. Chacun de ces groupes comptait des dizaines de milliers de personnes ; néanmoins, il est profondément regrettable que leurs services au Japon n’aient pas encore été publiquement reconnus ; et, plus encore, que l’hommage dû aux esprits divins de leurs ancêtres respectifs ne soit pas encore rendu par les cérémonies religieuses appropriées sous les auspices du gouvernement impérial, bien que leurs sanctuaires respectifs aient été érigés en privé pour le culte de leurs propres descendants.
[ p. 41 ]
Sous le règne de l’empereur (Richū) qui résidait au palais Nochi-no-Iware-Wakasakura90 à Iware, un Trésor de la Maison Impériale à côté du Trésor Sacré91 qui avait jusqu’alors été utilisé à la fois pour la Déité et le Souverain fut érigé pour loger la propriété de la Maison Impériale, car depuis la conquête de l’Impératrice Jingō, la Corée avait continué à payer tribut au Japon et, par conséquent, au fil des années, notre richesse nationale avait considérablement augmenté. Achi-no-Omi92 et le sage érudit Wani de Kudara [Pèkché] furent donc nommés officiers enregistreurs chargés des comptes du Trésor, et alors pour la première fois fut établie l’institution d’une corporation héréditaire rattachée aux Trésors.
À l’époque de l’empereur (Yūryaku) qui régnait au palais d’Asakura à Hatsuse,93 les membres de la famille Hata devinrent dépendants d’autres familles sans lien avec leur maison d’origine. Cependant, l’empereur, favorisant gracieusement le chef Hata, Sake-no-Kimi, qui servait à la cour impériale, fut heureux de rassembler tous les membres dispersés de cette famille et de les placer sous son contrôle. Ce dernier, avec cent quatre-vingts excellents corps de travailleurs, présenta à la cour impériale des impôts en soieries fines, dont il remplit la cour du palais. C’est pourquoi il fut surnommé « Uzumasa »94 (Ce mot « Uzumasa » signifie « augmenter et accumuler ». Ces soies fines, lorsqu’elles sont portées, sont très agréables à la peau, et c’est ainsi que le nom de famille Hata ou Hada signifiant « peau » est né. Avec ces mêmes soies, on recouvrait la poignée de l’épée sacrée lors du culte au sanctuaire shintō, et cette ancienne coutume demeure inchangée95. Ainsi, nous voyons comment l’industrie du tissage de la soie a été créée par la famille Hata au Japon). Français Au fil des années, la quantité de biens tributaires versés à la Cour impériale par les différentes provinces augmenta considérablement, de sorte qu’une Grande Maison du Trésor dut être construite pour les recevoir et Soga-no-Machi-no-Sukune fut nommé surintendant des Trois Trésors (à savoir, l’Imikura ou Trésor sacré, l’Uchikura ou Trésor de la Maison impériale, et l’Ōkura ou Grand Trésor96), tandis que la famille Hata fut chargée de déposer, d’introduire et de retirer les biens tributaires, et les deux familles Fumi à l’est et à l’ouest de la capitale97 furent nommées officiers en charge des livres de comptes pour le tribut conservé dans les Trois Trésors. C’est ainsi que les deux noms de famille « Uchikura » et « Ōkura » furent conférés à la famille Aya98 [Kan], et c’est la raison pour laquelle les descendants des familles Hata [Shin] et Aya [Kan] appartiennent à la Kura-Be ou Corporation héréditaire rattachée aux Trésors et sont toujours chargés de leur surveillance.
Lorsque l’Impératrice (Suiko) régnait sur le Palais d’Oharida,99 les descendants de Futotama tombèrent dans l’insignifiance, mais, grâce à la grâce impériale, ils furent encore autorisés à conserver la fonction de prêtre shintō de la cour, bien que considérablement réduits p. 43 ou appauvris et bien inférieurs en rang à celui de leurs ancêtres.
Au cours de la 4e année de Byakuhō100 lorsque l’empereur (Kōtoku) régnait sur le palais Toyosaki101 à Nagara102 à Naniwa,103 Sakashi104 était un membre de la famille Imbe, détenant le rang Obito, dont le grade maximal était le Petit Shōke105 ou Petite Fleur, fut nommé Chef des Prêtres Shintō à la cour (l’actuel Jingihaku106 ou Chef Sacerdotal du Shintō), et l’enregistrement du recensement des Princes et Princesses Impériaux, les cérémonies de la cour, le mariage des fonctionnaires du gouvernement des classes supérieures, la divination pour les Empereurs et le Gouvernement Impérial furent tous confiés à Sakashi. Ainsi, la cérémonie de divination107 pour l’Empereur tenue à la Cour impériale deux fois par an - en été et en hiver - sous la direction de la famille Imbe ne remonte qu’à cette période, mais, néanmoins, les descendants de Sakashi ont perdu leur pouvoir et ont été peu à peu évincés ou relevés de cette importante mission sacrée, et la position officielle insignifiante actuelle de la famille Imbe parmi les fonctionnaires de la Cour en est le résultat.
Sous le règne de l’empereur (Temmu) qui régnait au palais Kiyomihara108, les titres héréditaires de toutes les familles furent révisés et réorganisés en huit classes. À mon grand regret, cependant, ces titres furent conférés en reconnaissance des services rendus au gouvernement, sans tenir compte des devoirs passés rendus au Petit-Fils Céleste par les ancêtres des familles respectives lors de sa descente du Ciel sur terre. Le titre de deuxième classe, « Asomi », accompagné d’une épée plus grande, fut conféré à la famille Nakatomi ; et le titre de troisième classe, « Sukune », accompagné d’une épée plus petite, fut conféré à la famille Imbe. Français Le titre de quatrième classe « Imiki » était décerné aux trois familles, Hata, Aya et Fumi de Kudara (le titre Imiki étant probablement dérivé de l’expression « Imikura » ou « Trésor sacré », lorsqu’il était placé sous la garde conjointe d’Imbe et d’Imiki. Par conséquent, lors de la Grande Cérémonie de Purification, les deux familles Fumi de l’Est et de l’Ouest ou des provinces de Yamato et de Kōchi ont l’habitude – « par habitude » – de présenter une épée à l’Empereur).
C’est à l’ère Taihō109 que le Japon posséda pour la première fois des archives officielles110 des dieux shintō. Cependant, même à cette époque, il manquait une liste complète des noms des dieux et sanctuaires shintō, et les rites shintō nationaux n’étaient pas bien établis. Lorsque les autorités gouvernementales commencèrent à compiler un livre sur les sanctuaires shintō officiellement enregistrés durant l’ère Tempyō111, la famille Nakatomi,112 alors très influente à la cour en matière religieuse, prit des mesures arbitraires et supervisa strictement la compilation. Par conséquent, les sanctuaires, aussi insignifiants soient-ils, furent tous enregistrés dans le registre, s’ils avaient un lien avec les Nakatomi, tandis qu’au contraire, même les sanctuaires les plus importants et les plus renommés, s’ils n’étaient pas liés à cette maison, y furent omis de toute mention. Ainsi, la famille Nakatomi, alors toute-puissante, fit un usage injustifié de son autorité en matière shintō au détriment des autres familles. Seuls les Nakatomi bénéficiaient des importants revenus provenant des tributs publics payés par les personnes attachées à chaque sanctuaire. Tous les noms des serviteurs divins113 qui ont escorté le Petit-Fils Céleste sur terre ou ceux qui ont accompagné le premier Empereur humain114 dans son expédition vers l’est mentionnés dans nos vieux livres historiques115 nous sont familiers, et certains d’entre eux ont servi à protéger Sa Majesté contre ses ennemis en obéissance au commandement des divinités célestes,116 tandis que les autres ont rendu des services distingués à l’Empereur en l’aidant à exécuter ses plans pour établir le pouvoir impérial et ainsi assurer la prospérité de l’Empire. Par conséquent, chacun d’entre eux aurait dû être récompensé, justement et impartialement, par des honneurs divins posthumes en reconnaissance de leurs services méritoires passés. Pourtant, à mon profond regret, tout comme dans le cas de Kaisui117 [Chieh-Tui], c’est l’inverse qui s’est produit, car de nos jours, ils ne reçoivent pas tous le même hommage divin de la part du gouvernement impérial. Permettez-moi, gracieux Souverain, de mentionner les points que les autorités concernées ont injustement omis.
Tout d’abord, le Dieu du sanctuaire d’Atsuta dont l’emblème divin est l’épée Kusanagi, contrairement aux Dieux de certains autres sanctuaires, n’a jamais encore bénéficié de l’hommage officiel annuel du gouvernement, malgré le fait que l’épée, l’héritage divin des Mikados de génération en génération, a été consacrée à Atsuta dans la province d’Owari, depuis que le prince Yamato-takeru p. 46 est revenu triomphalement de sa campagne orientale contre les Emishi ou Aïnous, et aussi que sa vertu surnaturelle a été rapportée comme ayant un jour déjoué la tentative sacrilège d’un intrus étranger,118 qui est entré secrètement dans le sanctuaire afin de voler l’épée et de s’enfuir avec elle vers son propre pays de Corée.
Deuxièmement, il est primordial pour la moralité publique que chacun vénère solennellement ses ancêtres. C’est pourquoi chaque auguste empereur,119 lorsqu’il monte sur le trône, en tant que successeur légitime de la Grande Déesse Ancestrale, rend hommage à tous les dieux, célestes et terrestres. Or, puisqu’Amaterasu-Ō-Mikami est la Plus Grande Déesse Ancestrale, aucun dieu shintoïste ne peut prétendre à l’égalité, tout comme un fils est toujours inférieur à son père, ou un vassal à son seigneur. Cependant, de nos jours, les autorités gouvernementales du Bureau Shintō, lors de la distribution annuelle des offrandes aux dieux des sanctuaires shintō disséminés dans tout le pays, ne prennent pas particulièrement soin d’honorer la Grande Déité du sanctuaire d’Ise en présentant d’abord les offrandes sacrificielles du gouvernement à Celle qui est la plus haute des divinités vénérées dans tout le pays. N’est-ce pas un motif de profond regret ?
Troisièmement, autrefois, Amaterasu-Ō-Mikami, symbolisé par le Miroir Sacré, demeurait dans la même maison que l’Empereur,120 de sorte que la Déité et l’Empereur furent servis exactement de la même manière par les serviteurs depuis le début au Ciel, il n’y ayant aucune distinction entre la Déité et le Souverain. Imbe et Nakatomi prièrent conjointement la Déesse du Soleil avec grâce pour qu’elle réapparaisse de la Grotte Céleste du Rocher,121 et ce fut l’ancêtre122 de la famille Sarume qui réussit à apaiser la Déesse furieuse. Le gouvernement devrait donc nommer conjointement les descendants des trois familles à la fonction de service shintoïste, mais néanmoins, la famille Nakatomi seule jouit aujourd’hui du privilège exclusif de détenir la fonction sacerdotale du sanctuaire d’Ise, les deux autres familles étant totalement ignorées.
Quatrièmement, depuis l’Âge Divin, la famille Imbe avait la prérogative sacrée de se voir confier la construction officielle des sanctuaires shintō : ainsi, le chef officiel de la famille Imbe, avec sa parenté des districts de Miki et d’Araka,123, commença les travaux en abattant des arbres forestiers à l’aide de haches consacrées, retournant le sol avec des pioches consacrées, et acheva l’ensemble de la structure avec l’aide d’artisans. Une fois achevés, les sanctuaires et leurs portes furent consacrés par la famille Imbe selon les rites cérémoniels shintō prescrits,124 et devinrent ainsi véritablement aptes à servir de demeures divines. En violation de ces chères coutumes et usages shintoïstes, les services de la famille Imbe sont aujourd’hui totalement supprimés, que ce soit pour la reconstruction du sanctuaire d’Ise ou pour l’érection des tabernacles sacrés125 ou des pavillons pour la fête de la Grande Moisson<a id=“fr_126”>126 lors de l’intronisation d’un nouvel empereur. N’est-ce pas une grave injustice envers le privilège ancestral de la famille Imbe ?
[ p. 48 ]
Cinquièmement, l’Ōtonohogai ou cérémonie shintō de bénédiction du Grand Palais et le service religieux pour les dieux gardiens des portes impériales étaient tous deux à l’origine confiés à Futotama-no-Mikoto,127 il est donc incontestable que seule la famille Imbe devrait bénéficier du privilège hiérarchique séculaire dans les deux cas de culte shintō, tandis que, comme les Nakatomi et les Imbe, qui sont les prêtres officiellement commissionnés du Bureau Shintō, assistaient conjointement aux rites et cérémonies shintō, un officier du Département de la Maison impériale avait l’habitude de se rapporter dans les termes suivants : « Nakatomi et Imbe sont tous deux présents aux Augustes Portes afin de solenniser la cérémonie shintō de bénédiction du Grand Palais. » À l’époque Hōki128, cependant, c’est Nakatomi-no-Asomi-Tsune, du grade inférieur du cinquième rang junior de la Cour129 et du troisième rang du Département de la Maison impériale, qui modifia arbitrairement les termes du rapport adressé à l’empereur : « Nakatomi, sous la direction d’Imbe130 _se trouve désormais aux Portes d’Auguste. » De cette façon, les Imbe, autrefois placés dans une position inférieure à celle des Nakatomi, n’ont jamais retrouvé leur place légitime depuis tout ce temps, en raison des atermoiements et de la négligence des fonctionnaires du Département de la Maison impériale. C’est une chose que je regrette vivement.
Sixièmement, à partir de l’Âge Divin, les familles Nakatomi et Imbe131 prirent en charge à parts égales les affaires de l’État Shintō, p. 49 et pourtant, plus tard, l’autorité de l’une fut accrue aux dépens de l’autre. Par exemple, au début de l’ère Enryaku,132, lorsque la princesse impériale Asahara133 fut nommée prêtresse gardienne de la déesse du Soleil à Ise, un rang aussi bas que le huitième rang de cour134 fut de nouveau attribué à la famille Imbe, et elle conserve ce rang jusqu’à présent, bien que, comme les Nakatomi, elle ait auparavant détenu le septième rang de cour ; dans ce cas, par familles Nakatomi et Imbe, nous entendons les membres des deux familles en tant que prêtres shintō attachés au Bureau de la prêtresse gardienne impériale. C’est, en effet, un sujet de profond regret.
Septièmement, distribuer des offrandes sacrificielles aux dieux et déesses à travers le pays était l’un des devoirs sacrés des Nakatomi et des Imbe. Or, aujourd’hui, seuls les Nakatomi, à l’exclusion de la famille Imbe, bénéficient, avec l’autorisation du gouvernement, du monopole de l’autorité hiérarchique conféré au Dazaifu ou Bureau d’administration civile et militaire135 à Kyūshū. À mon grand regret, cela est contraire à la coutume d’autrefois.
Huitièmement, il est profondément regrettable qu’à l’exclusion de la famille Imbe, la famille Nakatomi soit la seule à bénéficier du privilège de se voir confier les fonctions hiérarchiques des Grands Sanctuaires dans tout le Japon.
Neuvièmement, le vénérable « Mitamashizume-no-Matsuri » ou « Chinkonsai », la « Cérémonie d’apaisement des esprits pour l’Empereur »136 date de l’Ame-no-Uzume-no-Mikoto, inspirée par l’œuvre de l’empereur. C’est donc le droit héréditaire de ses seuls descendants d’occuper la fonction de devin ou de médiateur entre la divinité et le souverain, mais aujourd’hui, ce même droit est fréquemment accordé aux membres d’autres familles. N’est-ce pas un motif de profond regret ?
Dixièmement, lors de la préparation des grandes offrandes pour le service divin, le chef de la famille Imbe devrait être chargé, comme auparavant, de les préparer et diriger toutes les autres familles auxquelles appartenaient leurs vocations héréditaires respectives. Ainsi, parmi ceux qui servent au Bureau Shintō, il devrait y avoir des fonctionnaires apparentés à des familles telles que les Nakatomi, les Imbe, les Sarume, les Kagamitsukuri, les Tamatsukuri, les Tatenui, les Kanhatori, les Shizuri, les Omi, etc. Or, dans l’état actuel des choses, nous n’en trouvons aucun au sein du même Bureau, à l’exception des Nakatomi, des Imbe et de quelques autres. Les familles sans lien avec les Nakatomi et les Imbe ne sont pas admises au service du Bureau Shintō, et tous leurs descendants, sans exception même ceux d’origine divine,137 sont réduits à une situation de pauvreté et de misère, et leur nombre diminue considérablement. N’est-ce pas un motif de profond regret ?
Onzièmement, et enfin, dans la neuvième année de Shōhō,138 le Hidari-no-Ōtomohi-no-Tsukasa, ou scribe de gauche, émit un ordre verbal, au nom de l’empereur, disant : « Désormais, seuls les membres de la famille Nakatomi, et non ceux des autres familles, seront nommés envoyés impériaux pour transporter les offrandes sacrées au sanctuaire d’Ise. » Il est vrai que cette ordonnance impériale n’a jamais été mise en pratique,139 pourtant elle est apparue une fois dans un document gouvernemental et n’a pas encore été abrogée. C’est vraiment très regrettable.
À l’Âge Divin, alors qu’il cultivait du riz dans une rizière, Ōtokonushi-no-Kami140 servit du bœuf à ses hommes, tandis que le fils du dieu du riz, Mitoshi-no-Kami,141, visitant ce champ, cracha de dégoût sur la friandise qui lui était offerte et, de retour chez lui, rapporta l’incident à son père. Alors, Mitoshi-no-Kami, en colère, envoya des insectes nuisibles, ou sauterelles, dans la rizière d’Ōtokonushi-no-Kami pour tuer les jeunes plants de riz. En conséquence, les plants de riz sans feuilles ressemblèrent à du « shino », ou herbe de bambou courte. Lorsque Ōtokonushi-no-Kami tenta de déterminer la véritable cause de ce désastre incompréhensible, il demanda à un « katakannagi » ou « kata-augure »142 (au moyen d’un bruant des prés japonais) et à un « hiji-kannagi » ou « hiji-devin » (au moyen de grains de riz ou d’un anneau de fourneau domestique, aujourd’hui populaire parmi nous) de déterminer la volonté divine. L’interprétation était la suivante : « Mitoshi-no-Kami a lancé une malédiction qui fait mourir les jeunes plants de riz, afin que vous ne manquiez pas d’apaiser le Dieu offensé par des offrandes d’un sanglier blanc,143 d’un cheval blanc et de volailles blanches. » Les conditions révélées par la divination étant respectées, le Dieu fut apaisé. Mitoshi-no-Kami révéla le secret ainsi : « C’est moi qui ai apporté la malédiction. Fabriquez un rouleau de tiges de chanvre et, avec cela, débarrassez les plants de riz en chassant les sauterelles avec les feuilles de chanvre. Chassez-les de la rizière avec la scrofulaire céleste,144 et balayez-les complètement avec des fleurs de léopard en éventail.145 Si, malgré tout, ils ne reculent pas, placez du bœuf à l’entrée du fossé dans le champ avec un symbole phallique (comme un sort pour apaiser la colère divine), et placez des grains de maïs,146 des arbres à maux de dents,147 feuilles de noyer,148 et du sel près des digues. » Ces ordres divins furent obéis, et ainsi les jeunes plants de riz qui, à cause de la colère divine, mouraient, reprirent vie et prospérèrent, et cet automne-là, le cœur des gens fut réjoui par une abondante récolte de riz. La coutume ayant été instaurée, Mitoshi-no-Kami est toujours vénéré dans l’actuel Bureau Shintō avec des offrandes d’un sanglier blanc, d’un cheval blanc et de volailles domestiques blanches.
De nos jours, les traditions susmentionnées, transmises depuis l’Âge Divin, qui rappellent la légende chinoise de Pan-Ku, sont discréditées,149, tout comme un insecte d’été150 ne croit pas à l’existence de la glace hivernale. Pourtant, des choses divines ou miraculeuses, aussi incroyables qu’elles puissent paraître, sont souvent révélées au profit d’une nation, même à notre époque d’incroyance – preuve de leur existence réelle. Aux époques antérieures à la nôtre, la civilisation japonaise n’était pas encore très avancée, les cérémonies d’État n’étaient pas encore parfaites et les institutions nationales étaient irrégulières et insatisfaisantes. Maintenant que Votre Majesté Impériale a inauguré sur nos Huit-Îles151 le présent règne glorieux p. 53 qui incarne l’idéal de l’ancien empereur chinois Gyō [Yao]152 et que cette Nouvelle Ère a apporté une paix telle que celle qui prévalait sur toutes les Quatre Mers153 sous le vénérable empereur chinois Shun [Shun] ; et maintenant que Votre Majesté Impériale s’efforce de ramener le peuple des mœurs et coutumes détériorées actuelles à la pureté du bon vieux passé, et de réformer le système imparfait de gouvernement, qui a survécu, en établissant des institutions gouvernementales, telles que les circonstances l’exigent maintenant, et ainsi préserver et propager l’essence des belles coutumes du passé parmi vos sujets dans l’espoir de perfectionner l’observance des anciennes lois et cérémonies d’État en restaurant les chères vieilles coutumes et usages qui sont maintenant presque tombés dans l’oubli, moi, l’humble serviteur de Votre Majesté Impériale, je prie sincèrement que Votre Majesté Impériale veuille promulguer les règles et règlements cérémoniels pour le culte des dieux Shintō, en utilisant cette opportunité, partout où les institutions d’État doivent être rétablies, sinon je crains que notre postérité ait des raisons de se plaindre de nous comme nous le faisons maintenant de nos propres ancêtres. Moi, l’humble serviteur de Votre Majesté, Hironari, instinctivement loyal à la Cour impériale et profondément révérant mes chères vieilles traditions, étant maintenant âgé de plus de quatre-vingts ans et ayant passé mon temps à ne rien faire jusqu’à un âge si avancé, si jamais je devais mourir subitement sans publier toutes les traditions préservées dans ma famille en réponse à un gracieux message impérial spécial, ma pauvre âme serait agitée dans sa tombe. p. 54 Parfois même les contes oiseux et les mauvaises idées qui circulent parmi les personnes sans instruction méritent d’être notés, par conséquent, Votre Majesté impériale ayant daigné s’enquérir de mes traditions familiales, moi, l’humble serviteur de Votre Majesté impériale, profitant de cette heureuse opportunité,Je suis ravi à l’idée que cette occasion me permettra de soumettre tous les documents traditionnels de ma famille au trône impérial, et j’ai la plus sincère confiance que cet appel sera honoré par la gracieuse inspection de Votre Majesté.
Le 13e jour du 2e mois de la 2e année de Daidō.154
[ p. 16 ]
* Les numéros renvoient aux notes de la partie III.
[ p. 17 ]
* Les parties entre parenthèses sont ajoutées au texte original sous forme de commentaire.