Contrairement aux autres, les six hommes suivants, à savoir Shihoya no Konoshiro, Kamikozo no Saigusa, Asakura no Kimi, Mariko no Muraji, Mikaba no Oho-tomo no Atabe et Suzuki wo no Atabe, ont obéi à l’Empereur. Nous saluons profondément leurs sentiments.
Que les rizières officielles appartenant aux administrations publiques soient supprimées en divers endroits, ainsi que le riz de carême appartenant à Ko-so-bo Kibishima, et que ses rizières officielles soient réparties entre tous nos ministres et Tomo no Miyakko. De plus, que les rizières et les collines soient attribuées aux temples omis des registres.
20ème jour. Le Prince Impérial, par l’intermédiaire d’un messager, adressa une pétition à l’Empereur, disant : « Sous les règnes des empereurs précédents, ils traitaient l’Empire comme un tout, et le gouvernaient ainsi. Mais, à l’époque actuelle, division et séparation régnèrent, au détriment de l’Œuvre (c’est-à-dire de l’Œuvre de l’État). Maintenant qu’il a été dévolu à l’Empereur, notre Souverain, la charge pastorale de la myriade de peuples, que le Ciel et l’Homme s’accordent harmonieusement et que le gouvernement a été réformé, je la pose donc, rempli de joie et de vénération, sur ma tête, et me prosternant, je m’adresse à Votre Majesté : « L’Empereur qui gouverne aujourd’hui le Pays des Huit Îles en tant que Divinité Incarnée, s’est renseigné auprès de Votre serviteur, en disant : « Si le Kosbiro no Iribe était en possession des Ministres, Muraji, Tomo no Miyakko, Kuni no Miyakko, et établi à l’époque des empereurs précédents, le Mina no Iribe serait en possession privée des Princes Impériaux, et le Mina… Aucun Iribe appartenant au Père Impérial 78 Ohoye (il s’agit de Hikobito Obove), ainsi que leurs Miyake, ne pourront-ils rester les mêmes que par les générations précédentes, ou non ? Ton serviteur, ayant reçu cet ordre avec révérence, répond respectueusement : « Au Ciel, il n’y a pas deux soleils ; dans un pays, il n’y a pas deux dirigeants. C’est donc l’Empereur seul qui règne sur tout l’Empire et qui a droit aux services de la myriade de personnes. Choisissez spécialement des travailleurs parmi les Iribe et parmi les personnes bénéficiant d’une rémunération, et suivez la première disposition. Pour les autres, il est à craindre qu’ils ne soient astreints au travail forcé sur autorisation privée. J’offre donc à l’Empereur 524 hommes des Iribe et 181 Miyake. »
22e jour. L’Empereur promulgua un décret, ainsi conçu : « Nous sommes informés qu’un prince du Pays de l’Ouest adressa à son peuple un avertissement : « Ceux qui procédaient autrefois aux enterrements se rendaient sur un terrain élevé qu’ils transformaient en tombeau. Ils n’élevaient pas de tumulus, ni ne plantaient d’arbres. Le cercueil intérieur et extérieur suffisaient à peine à supporter la décomposition des os, le linceul à supporter la décomposition des chairs. Je cultiverai donc les terres improductives occupées par ces tombes, afin que leur place soit oubliée après le passage des générations. N’y déposez ni or, ni argent, ni cuivre, ni fer, et que seuls des objets en terre cuite représentent les chars d’argile et les figures de paille de l’Antiquité. Que les interstices du cercueil soient vernis. Que les offrandes consistent en du riz présenté trois fois, et que ni perles ni bijoux ne soient placés dans la bouche du défunt. N’offrez ni chemises ornées de bijoux ni armures de jade. Toutes ces pratiques sont celles du vulgaire ignorant. » On dit encore : « L’enterrement consiste à mettre les morts à l’écart et résulte du désir d’empêcher les gens de les voir. » Ces derniers temps, la pauvreté de notre peuple est directement liée à la construction de tombeaux. Nous édictons désormais des règles établissant une distinction entre nobles et humbles.
Les dimensions intérieures des tombes des personnes de rang princier et supérieur seront de neuf pieds de long sur cinq de large. Leurs limites extérieures seront de neuf brasses carrées et leur hauteur de cinq brasses. Les travaux seront réalisés par mille ouvriers en sept jours. Lors de l’inhumation, un tissu blanc sera utilisé pour la suspension du cercueil, etc. Un corbillard pourra être utilisé.
Les dimensions intérieures des tombeaux des ministres supérieurs seront similaires en longueur, largeur et hauteur aux précédentes. Leurs limites extérieures seront de sept brasses carrées et leur hauteur de trois brasses. Les travaux seront réalisés par 500 ouvriers en cinq jours. Au moment de l’inhumation, un drap blanc sera utilisé pour la suspension du cercueil, qui sera porté sur les épaules des hommes.
Les dimensions intérieures du tombeau d’un ministre de classe inférieure seront en tous points similaires en longueur, largeur et hauteur aux précédentes. Leurs limites extérieures seront de cinq brasses carrées et leur hauteur de deux brasses et demie. Les travaux seront réalisés par 250 ouvriers en trois jours. Au moment de l’inhumation, un tissu blanc sera utilisé pour les tentures. Pour le reste, la même règle s’appliquera.
Les dimensions intérieures des tombes des personnes de rang Dainin et Shonin seront de neuf pieds de longueur sur quatre pieds de hauteur et de largeur. Le sol sera nivelé et aucun tertre ne sera élevé. Les travaux seront réalisés par cent ouvriers en une journée.
« Dans le cas des personnes du rang de Dairei à celui de Shochi inclus, les tombeaux suivront à tous égards la règle de Dainin, mais le travail sera achevé par cinquante ouvriers en une journée.
« Que de petites pierres soient utilisées pour les tombeaux de tous, depuis le rang de prince jusqu’à celui de Shochi, et que du tissu blanc soit utilisé pour les tentures.
« Quand des gens ordinaires meurent, qu’ils soient enterrés et que les tentures soient en tissu grossier. Que l’enterrement ne soit pas retardé d’un seul jour.
« La construction de lieux d’inhumation temporaire n’est en aucun cas autorisée, depuis les princes jusqu’aux gens du commun.
Non seulement dans les provinces métropolitaines, mais dans toutes les provinces, des terrains doivent être réservés aux inhumations. Il est interdit de polluer la terre par des inhumations dispersées en divers lieux.
« Lorsqu’un homme meurt, il arrive que des gens se sacrifient par strangulation, ou étranglent d’autres personnes en guise de sacrifice, ou obligent le cheval du défunt à être sacrifié, ou encore qu’ils enterrent des objets de valeur dans la tombe en l’honneur du défunt, ou encore qu’ils lui coupent les cheveux, lui transpercent les cuisses et prononcent un éloge funèbre (dans cet état). Que ces anciennes coutumes soient définitivement abandonnées. »
« Un certain livre dit : « Ni or ni argent, ni brocarts de soie, ni étoffes colorées ne doivent être enterrés. » Il est encore dit : « Des ministres de tous rangs jusqu’au peuple, il n’est pas permis d’utiliser de la terre ou de l’argent.
« S’il y a des cas où ce décret est ignoré et ces interdictions violées, les proches seront certainement punis.
« Il y a encore de nombreux cas de personnes qui, ayant vu, disent qu’elles n’ont pas vu, ou qui, n’ayant pas vu, disent qu’elles ont vu, ou qui, ayant entendu, disent qu’elles n’ont pas entendu, ou qui, n’ayant pas entendu, disent qu’elles ont la barbe, étant des menteurs délibérés, et dépourvus de vérité en paroles et en vue.
« De plus, il y a eu de nombreux cas dans lesquels des esclaves, hommes et femmes, trahissant leurs maîtres dans leur pauvreté, se sont rendus de leur propre chef dans des maisons influentes en quête de moyens de subsistance, lesquelles maisons influentes les ont retenus de force et les ont achetés, et ne les ont pas renvoyés à leurs propriétaires d’origine.
De plus, il existe de nombreux cas où des épouses ou des concubines, renvoyées par leur mari, ont, après quelques années, épousé d’autres maris, comme le permet la morale ordinaire. Puis, au bout de trois ou quatre ans, leurs ex-maris ont exercé des prétentions avides sur les biens du second mari, à des fins personnelles.
De plus, il existe de nombreux cas où des hommes, s’appuyant sur leur pouvoir, ont grossièrement demandé la fille de quelqu’un en mariage. Cependant, entre-temps, avant de se rendre chez lui, la jeune fille en a épousé une autre de son plein gré, et le prétendant grossier a exigé avec colère les biens des deux familles pour son propre profit.
De nombreux cas de ce genre ont été recensés. Il arrive qu’une femme orpheline se remarie dix ou vingt ans plus tard et devienne son épouse, ou qu’une jeune fille célibataire se marie pour la première fois. Par envie, les gens leur imposent alors la purification.
« Il y a encore des cas où des femmes, devenues épouses d’hommes et qui, ayant été répudiées à cause de l’aversion de leurs maris à leur égard, se sont, dans leur mortification de cette injure, contraintes à devenir des esclaves impures.
Il existe également des cas où le mari, fréquemment jaloux des relations sexuelles illicites de sa femme, fait appel volontairement aux autorités pour qu’elles statuent sur l’affaire. Que ces personnes ne déposent pas d’accusations avant d’avoir obtenu, disons, trois témoins crédibles pour se joindre à elles dans leur déclaration. Pourquoi porteraient-elles plainte sans fondement ?
On a également recensé des cas d’hommes employés aux travaux forcés dans les régions frontalières qui, une fois le travail terminé et rentrant au village, tombaient soudainement malades et s’étendaient au bord de la route pour mourir. Les habitants des maisons situées au bord de la route s’exclamaient alors : “Pourquoi laisserait-on mourir des gens sur notre route ?” Ils ont donc désigné les compagnons du défunt et les ont contraints à la purification. C’est pourquoi il arrive souvent que, même si un frère aîné s’étend et meurt en chemin, le cadet refuse de prendre son corps pour l’enterrer.
On trouve encore des cas de paysans noyés dans une rivière. Les témoins disent : « Pourquoi devrions-nous avoir affaire à des noyés ? » Ils retiennent alors les compagnons du noyé et les obligent à se purger. C’est pourquoi il arrive souvent que même lorsqu’un frère aîné se noie dans une rivière, son frère cadet refuse de lui porter secours.
On trouve également des cas de personnes qui, lorsqu’elles sont employées au travail forcé, refroidissent leur riz au bord de la route. Les habitants des maisons situées au bord de la route s’exclament alors : « Pourquoi les gens feraient-ils cuire du riz à leur guise sur notre route et les ont-ils contraints à la purification ? »
Il arrive aussi que des personnes demandent à d’autres de leur prêter des marmites pour faire bouillir leur riz, mais que celles-ci heurtent quelque chose et se renversent. Le propriétaire de la marmite exige alors la purification.
« Toutes ces pratiques sont courantes parmi le vulgaire ignorant. Qu’elles cessent désormais sans exception et ne soient plus autorisées. »
Il arrive aussi que des paysans, craignant que leurs chevaux de selle ne soient épuisés et incapables de continuer, donnent deux brasses de tissu et deux bottes de chanvre à des hommes des provinces de Mikaha ou de Wohari, sur le point de se rendre à la capitale, pour qu’ils les louent pour nourrir leurs chevaux. Une fois arrivés à la capitale et sur le chemin du retour, ils leur offrent une bêche, puis découvrent que les hommes de Mikaha, etc., ont non seulement mal nourri leurs chevaux, mais les ont laissés mourir de faim. S’il s’agit de chevaux de classe supérieure, ils sont pris de convoitise et inventent des histoires mensongères de vol ; quant aux juments pleines chez eux, ils font procéder à une purgation et finissent par piller la bête.
« De telles choses sont parvenues à nos oreilles, c’est pourquoi nous établissons maintenant le règlement suivant :
« Lorsque des chevaux sont laissés en pension ou dans l’une des provinces le long de la route, le propriétaire doit emmener avec lui l’homme qu’il engage à cet effet et faire une déclaration complète au doyen du village, en lui remettant en même temps les objets donnés en rémunération. Il n’a plus rien à payer à son retour. S’il a causé du tort au cheval, il ne recevra rien. »
« Si quelqu’un désobéit à cet édit, une peine sévère sera imposée.
« Les droits payables aux commissaires du marché, pour les routes principales et aux passeurs sont supprimés et des terres sont accordées à la place.
« En commençant par les provinces d’origine et en couvrant les provinces des quatre coins du pays, pendant les mois agricoles, chacun doit se consacrer de bonne heure à la culture des rizières. Il n’est pas convenable, à cette époque, de les laisser manger des mets délicats ou boire du saké. Que des messagers fidèles soient désignés pour informer les provinces d’origine. Et que les Kuni no Miyakko des provinces de chaque quartier choisissent de bons messagers pour inciter les paysans à travailler conformément au décret. »
Automne, 8e mois, 14e jour. Un édit fut publié, stipulant :
En remontant à l’origine des choses, nous découvrons que ce sont le Ciel et la Terre, avec les principes mâle et femelle de la nature, qui préservent les quatre saisons de toute confusion mutuelle. Nous découvrons, de plus, que ce sont ce Ciel et cette Terre qui produisent les dix mille choses. Parmi ces dix mille choses, l’Homme est le plus miraculeusement doué. Parmi les êtres les plus miraculeusement doués, le sage occupe la position de souverain. C’est pourquoi les Sages Souverains, à savoir les Empereurs, prennent le Ciel pour modèle pour régner sur le Monde, et ne se laissent jamais échapper un seul instant la pensée de la manière dont les hommes parviendront à la place qui leur revient.
Quant aux noms des premiers princes, les Omi, Muraji, Tomo no Miyakko et Kuni no Miyakko ont divisé leurs différents Be et les ont attribués séparément à leurs divers titres (ou noms de famille). Ils ont ensuite pris les différents Be du peuple et les ont fait résider dans les provinces et les districts, les uns mélangés aux autres. Il en a résulté que père et enfant portent des noms de famille différents, et que frères sont considérés comme appartenant à des familles distinctes, tandis que maris et femmes portent des noms différents. Une famille est divisée en cinq ou divisée en six, et la Cour comme le pays sont donc en proie à des litiges. Aucun accord n’a été trouvé, et la confusion mutuelle s’aggrave de plus en plus. Que les différents Be, en commençant par ceux de l’empereur régnant et en incluant ceux en possession des Omi, Muraji, etc., soient donc, sans exception, abolis et qu’ils deviennent sujets de l’État. Ceux qui sont devenus Tonio no Miyakko en empruntant des noms de princes, et ceux qui sont devenus Omi ou Les Muraji, forts des noms de leurs ancêtres, pourraient ne pas saisir pleinement notre message et penser, s’ils entendaient cette annonce sans prévenir, que les noms empruntés par leurs ancêtres disparaîtraient. Nous faisons donc cette annonce à l’avance, afin qu’ils comprennent nos intentions.
Les enfants des souverains se succèdent au gouvernement de l’Empire, et il est bien connu que les noms de l’Empereur actuel et de ses ancêtres impérissables ne seront pas oubliés du monde. Mais les noms des souverains sont donnés avec légèreté aux rivières et aux plaines, ou bien ils désignent le peuple par leur nom. C’est une situation véritablement effrayante. Les appellations des souverains, comme le soleil et la lune, flotteront au loin ; les noms des descendants de l’Empire perdureront à jamais, comme le Ciel et la Terre. Telle étant notre opinion, nous déclarons ce qui suit : « Vous tous, de la lignée impériale jusqu’aux ministres, les Daibu, Omi, Muraji et Tomo no Miyakko, qui Nous servez, bref, toutes les personnes de quelque Uji que ce soit (un livre mentionne « les sujets royaux, quel que soit leur nom »), prêtez l’oreille à ce que Nous disons. Concernant la forme de votre service, Nous abolissons les anciennes fonctions et reconstituons les cent bureaux. Nous accorderons en outre des grades et conférerons des dignités officielles. »
Que les gouverneurs locaux actuellement en poste, ainsi que les Kuni no Miyakko des mêmes provinces, prêtent l’oreille à nos propos. Concernant le mode d’administration notifié l’année dernière à l’Assemblée de la Cour, que les dispositions précédentes soient respectées et que les rizières reçues et mesurées soient attribuées équitablement à la population, sans distinction de personnes. Lors de l’attribution des rizières, les maisons des paysans doivent être attenantes aux terres. Ceux dont les maisons sont situées à proximité des terres doivent donc être prioritaires. En ce sens, recevez nos recommandations.
En ce qui concerne les impôts commués, ils ne devraient être perçus que sur les hommes. « Des ouvriers devraient être fournis à raison d’un pour cinquante maisons. Les limites des provinces devraient être examinées et une description ou une carte devrait être préparée, qui devrait être apportée ici et présentée à notre inspection. Les noms des provinces et des districts seront fixés à votre arrivée. »
« En ce qui concerne les endroits où des remblais doivent être construits ou des canaux creusés, et l’étendue des rizières à mettre en culture, dans les différentes provinces, des dispositions uniformes seront prises pour faire exécuter ces travaux.
« Prêtez l’oreille et comprenez ces injonctions. »
9e mois. Le Sbotoko Kuromaro, Takamuko no Hakase, fut envoyé à Silla pour les contraindre à envoyer un otage. Finalement, le tribut d’Imna fut interrompu.
Ce mois-là, l’empereur occupa le palais provisoire de Kahadzu. (Certains livres mentionnent « palais détaché »).
Cette année-là, les rats de la province de Koshi se rassemblèrent en troupes de jour et de nuit et prirent leur départ vers l’Est.
(647 apr. J.-C.) 3e année, printemps, 1er mois, 15e jour. On pratiquait le tir à l’arc à la Cour.
Ce jour-là, Koryo et Silla envoyèrent ensemble des messagers pour offrir un tribut.
Été, 4e mois, 29e jour. Un édit fut publié :
L’Empire fut confié par la Déesse du Soleil à ses descendants, avec la parole : « Mes enfants, en leur qualité de divinités, le gouverneront. » (Cette expression signifie suivre la voie des dieux, ou encore posséder en soi la voie des dieux.) C’est pourquoi ce pays, depuis l’origine du Ciel et de la Terre, est une monarchie. Depuis que notre ancêtre impérial a régné sur le pays, une grande concorde a régné au sein de l’Empire, et il n’y a jamais eu de factions. Récemment, cependant, les noms, d’abord des dieux, puis des empereurs, ont parfois été séparés (de leur application) et convertis en Uji d’Omi ou de Muraji. Ou bien ils ont été séparés et ont été qualifiés de Miyakko, etc. En conséquence, les esprits de tout le pays ont développé un fort parti pris et ont développé un profond sentiment de moi et
Toi, tiens fermement chacun à ton nom. De plus, les faibles et incompétents Omi, Muraji, Tomo no Miyakko et Kuni no Miyakko font de ces noms leurs noms de famille ; ainsi, les noms de dieux et de souverains sont appliqués à des personnes et à des lieux de manière illicite, selon leurs propres sentiments. Or, en utilisant les noms de dieux et de souverains comme des pots-de-vin, ils attirent à eux les esclaves d’autrui et déshonorent ainsi des noms sans tache. Il en résulte que les esprits du peuple sont perturbés et que le gouvernement du pays ne peut être assuré. Il nous incombe donc désormais, en notre qualité de Divinité Céleste, de réglementer et de régler ces choses. Afin de les faire comprendre, et ainsi d’ordonner l’État et le peuple, Nous allons promulguer, l’un après l’autre, une succession de décrets, l’un plus tôt, l’autre plus tard, l’un aujourd’hui et l’autre demain. Mais le peuple, qui a toujours eu confiance dans l’influence civilisatrice exercée par les empereurs et qui est habitué aux anciennes coutumes, aura certainement du mal à attendre que ces édits soient promulgués. Nous remettrons donc à tous, des princes et ministres jusqu’au peuple de toutes classes, l’impôt tenant lieu de service.
Cette année-là, Wogohori fut démoli et un palais fut construit.
L’Empereur, ayant élu domicile au Palais de Wogohori, établit une Loi sur les Cérémonies, dont les règlements étaient les suivants :
Toutes les personnes occupant un rang officiel doivent se ranger en rangs à droite et à gauche devant la porte sud à l’heure du Tigre, et y attendre jusqu’à l’apparition du soleil. Elles entreront alors dans la Cour et, après avoir fait leurs révérences, se rendront dans la Salle. Les retardataires ne seront pas autorisés à entrer et à prendre leur service. « Lorsque l’heure du Cheval arrive, ils se retireront dès qu’ils entendront le son de la cloche. L’officier chargé de sonner la cloche portera un tablier rouge. Le porte-cloches sera installé dans la Cour du Milieu. »
L’ingénieur de rang Daisen, Aratawi no Hirafu, Yamato Aya no Atahe, creusa par erreur un canal qu’il conduisit jusqu’à Naniha, provoquant ainsi la détresse de la population. Sur ce, quelqu’un présenta un mémoire de protestation, et l’empereur promulgua un décret déclarant : « Nous avons imprudemment prêté attention aux fausses déclarations d’Hirafu et avons ainsi creusé ce canal inutilement. C’est notre faute. » Le même jour, les travaux furent interrompus.
Hiver, 10e mois, 11e jour. L’Empereur se rendit aux bains chauds d’Arima. Il était accompagné des Oho-omi de droite et de gauche, ainsi que des autres ministres et du Daibu.
12e mois, dernier jour. L’Empereur revint des bains chauds et séjourna au palais temporaire de Muko.
Ce jour-là, le Palais du Prince Impérial prit feu, à la grande surprise du peuple de l’époque.
Cette année-là, des casquettes de sept types et de treize grades furent instituées.
Le premier s’appelait Shoku-kwan. Il existait deux catégories : le plus grand et le plus petit. Il était fait de tissu tissé et brodé sur les bords. Dans les deux cas, le vêtement était violet foncé.
Le second s’appelait Shu-kwan. Il comportait deux grades, le plus élevé et le plus bas. Il était fait de tissu brodé. La bordure du bonnet et la couleur du vêtement étaient identiques à celles du Shoku-kwan.
Le troisième s’appelait Shi-kwan. Il comportait deux grades, le plus élevé et le plus bas. Il était fait de tissu violet, avec une bordure en tissu tissé. La couleur du vêtement était violet clair.
Le quatrième s’appelait Kin-kwan. Il en existait deux catégories : la plus grande et la plus petite. La plus grande était en brocart Dai-haku-sen et sa bordure de coiffe était tissée ; la plus petite était en brocart Sho-haku-sen et sa bordure de coiffe était également en brocart Dai-haku-sen. Dans les deux cas, le vêtement était d’un rouge foncé intense.
Le cinquième, appelé Sei-kwan, était en soie bleue. Il existait deux catégories : la plus grande et la plus petite. La plus grande était bordée de brocart Dai-haku-sen. Dans les deux cas, le vêtement était d’un violet profond.
Le sixième, appelé Kok-kwan, était en soie noire. Il existait deux catégories : le grand Kok-kwan et le petit Kok-kwan. Le grand Kok-kwan était bordé de brocart à motifs de roues, tandis que le petit Kok-kwan était bordé de brocart à motifs de losanges. Dans les deux cas, le vêtement était vert.
Le septième était appelé Kembu (le rang initial ou le plus bas. On l’appelait aussi Risshin). Il était fait de soie noire et bordé de violet foncé.
En plus de ce qui précède, il y avait des To-kwan, en soie noire. Ces coiffes étaient recouvertes d’une gaze vernie tendue à l’arrière.
Les distinctions de rang étaient indiquées par la bordure et les ornements de cheveux. Ces derniers avaient la forme d’une cigale. Les ornements de cheveux des grades, à partir du Petit Kin-kwan, étaient faits d’un mélange d’or et d’argent : ceux des Grands et Petits Sei-kwan étaient en argent, et ceux des Grands et Petits Kokkwan en cuivre. Les coiffes Kembu n’avaient pas d’ornements de cheveux.
Ces casquettes étaient portées lors des grandes assemblées, lorsque des invités étrangers étaient reçus, et lors des fêtes maigres (bouddhistes) du quatrième et du septième mois.
Silla envoya Kim Chhyun-chhyu, ministre supérieur, de rang de Grand Ason, et d’autres pour accompagner le Hakase, Takamuko no Kuromaro, de rang Shotoko, et l’Oshikuma, Nakatomi no Muraji, de rang Shosen intermédiaire, afin d’apporter à l’empereur un paon et un perroquet. Chhyun-chhyu fut pris en otage. C’était un bel homme, qui parlait et souriait agréablement.
La barrière Nutari fut construite et une colonie-barrière fut établie. Les vieillards discutaient entre eux : « La migration des rats vers l’est, il y a quelques années, préfigurait la construction de cette barrière. »
(648 apr. J.-C.) 4e année. Printemps, 1er mois, 1er jour. La cérémonie de félicitations du Nouvel An a eu lieu.
Le soir, l’empereur se rendit au palais de Toyosaki à Naniha.
2e mois, 1er jour. Des étudiants prêtres furent envoyés en Corée.
Huitième jour. Oho-omi Abe invita les quatre classes au temple de Shitenoji. Après avoir apporté quatre images de Bouddha, il les fit enchâsser dans la pagode. Il construisit une représentation de la merveilleuse montagne des Vautours, en empilant des tambours les uns sur les autres.
Été, 4e mois, 1er jour. Les anciennes casquettes ont été abandonnées. Les Oho-omi de gauche et de droite, cependant, ont continué à les porter.
Cette année, Silla envoya des émissaires portant tribut.
La barrière d’Ihabune fut érigée par mesure de précaution contre les Yemisbi. Finalement, des sujets des provinces de Koshi et de Shinano furent sélectionnés, et une colonie-barrière fut établie pour la première fois.
5e année. Printemps, 1er mois, 1er jour. Les vœux de Nouvel An ont eu lieu.
Deuxième mois. Dix-neuf grades ont été instaurés, comme suit :
| Premier | Dai-shiki | (grand tissu) |
| Deuxième | Sbc-shiki | (petit tissu) |
| Troisième | Dai-shu | (grande broderie) |
| Quatrième | Sho-shu, | (petite broderie) |
| Cinquième | Dai-shi | (grand violet) |
| Sixième | Sho-shi | (petite pourpre) |
| Septième | Dai-kwa supérieur | (grande fleur) |
| Huitième. | Dai-kwa inférieur | (grande fleur) |
| Neuvième | Sho-kwa supérieur | (petite fleur) |
| Dixième | Sho-kwa inférieur | (petite fleur) |
| Onzième | Dai-sen supérieur | (grande montagne) |
| Douzième | Dai-sen inférieur | (grande montagne) |
| Treizième | Sho-en supérieur | (petite montagne) |
| Quatorzième | Sho-sen inférieur | (petite montagne) |
| Quinzième | Dai-otsu supérieur | |
| Seizième | Dai-otsu inférieur | |
| Dix-septième | Sho-otsu supérieur | |
| Dix-huitième | Sbo-otsu inférieur | |
| Dix-neuvième | Risshin | (Promotion ou avancement) |
Ce mois-ci, un ordre fut donné à Hakase, Takamuko no Kuromaro et au prêtre bouddhiste Bin d’établir huit départements d’État et cent bureaux.
Troisième mois, dix-septième jour. Abe no Oho-omi mourut. L’empereur se rendit à la porte de Shujaku, où il fit entendre des lamentations et manifesta une vive émotion. L’impératrice douairière, le prince impérial et les autres princes, ainsi que les ministres de tous rangs, suivirent son exemple et se lamentèrent.
24e jour. Hiuga, Soga no Omi (appelé Musashi) calomnia l’Oho-omi Kurayamada auprès du Prince Impérial, en disant : « Maro, le frère aîné de ton serviteur, né d’une autre mère, guette l’occasion d’une excursion du Prince Impérial au bord de la mer pour lui nuire. Il commettra bientôt une trahison. » Le Prince Impérial le crut. L’Empereur envoya Ohotomo no Komano Muraji, Alikuni no Maro no Kimi et Hodzumi no Kurafu no Omi auprès de l’Obo-omi Kurayamada no Maro, pour l’interroger sur la véracité de l’accusation de trahison. L’Oho-omi répondit : « J’aurai un entretien personnel avec l’Empereur, puis je répondrai aux accusations portées contre moi. » L’Empereur envoya de nouveau Mikuni no Maro no Kimi et Hodzumi no Kurafu no Omi enquêter sur les circonstances de la trahison. L’Oho-omi, Maro, répondit de nouveau comme précédemment. L’empereur s’apprêtait donc à lever une armée et à encercler la maison de l’Oho-onii, lorsque celui-ci, emmenant avec lui ses deux fils, Hoshi et Akagoma (également appelé Mawosu), s’enfuit par Chinu vers la frontière de la province de Yamato. Auparavant, Koshi, le fils aîné de l’Oho-omi, séjournait déjà à Yamato, où il construisait le temple.
(Cela signifie qu’il séjournait dans la maison Yamada.) Apprenant soudain que son père arrivait en fuite, il alla à sa rencontre au grand arbre Tsuki d’Imaki. S’étant approché, il prit la tête et entra dans le temple. Puis il se tourna vers l’Oho-omi et dit : « Koshi désire avancer droit devant lui en personne et s’opposer à l’armée qui arrive. » Mais l’Oho-omi ne le permit pas. Cette nuit-là, Koshi conçut l’idée de brûler le palais (il s’agit du palais de Woharida) et continua à rassembler des troupes.
25e jour. L’Oho-omi s’adressa à son fils aîné Koshi et lui dit : « Aimes-tu ta vie ? » Koshi répondit : « Je ne l’aime pas. » L’Oho-omi s’adressa alors aux prêtres du temple Yamada, à son fils aîné Koshi et à quelques dizaines d’autres personnes, en disant : « Un vassal peut-il fomenter une trahison envers son seigneur ? Le devoir d’un fils envers son père doit-il être réduit à néant ? Ce temple a été construit à l’origine, non pas pour moi personnellement, mais par vœu pour l’Empereur. J’ai été calomnié par Musashi et je crains d’être injustement mis à mort. Avec la perspective si proche des sources jaunes, je voudrais me retirer de la vie, chérissant encore la fidélité au plus profond de mon cœur, et le but de ma venue dans ce temple est que mes derniers instants soient plus doux. »
Lorsqu’un homme eut pris la parole, il ouvrit la porte de la Salle du Bouddha et prononça un vœu : « Dans toutes mes vies et existences futures, que je n’éprouve aucune rancune envers mon souverain ! » Après avoir prononcé ce vœu, il s’étrangla et mourut. Sa femme et ses enfants, au nombre de huit, se sacrifièrent avec lui.
Ce jour-là, Oho-tomo no Koma no Muraji et Soga no Iliuga no Omi furent envoyés comme généraux à la tête d’un corps de troupes pour poursuivre l’Oho-omi. Le général Ohotomo no Muraji et son collègue étaient allés jusqu’à Kuroyama lorsque Mu, Hashi no Muraji et Omimaro, Uneme no Omi, accoururent du temple Yamada et rapportèrent que l’Obo-omi Soga, avec ses trois fils et sa fille, s’était déjà suicidé par strangulation. Les généraux revinrent donc de Tajihi no Saka.
26e jour. L’épouse, les enfants et les serviteurs de l’Oho-omi Yamada, qui s’était suicidé par strangulation, étaient nombreux. Kurafu, Hodzumi no Omi, arrêta en groupe les gens de l’Oho-omi, à savoir Tsukushi, Taguchi no Omi et d’autres, leur mit des cangues autour du cou et leur attacha les mains derrière le dos. Cette nuit-là, Maro, Ki no Omi, Hiuga, Soga no Omi et Kurafu, Hodzumi no Omi, ayant encerclé le temple avec une force armée, appelèrent Shiho, Mononobe no Futauta no Miyakko, et lui ordonnèrent de trancher la tête de l’Obo-omi. Sur ce, Futsuta no Shiho dégaina son épée, souleva le corps sur la pointe, hurla et l’injuria, puis le coupa.
30e jour. Quatorze personnes furent exécutées, impliquées dans l’affaire Oho-omi : Soga no Yamada, Tsukushi, Taguchi no Omi, Miminashi no Dōtoko, Takada no Sikowo Nukadabe no Yumasu no Muraji, Hada no Adera et d’autres. Neuf furent étranglées et quinze bannies.
Ce mois-là, des messagers furent envoyés pour reprendre les biens de l’Oho-omi Yamada. Parmi ses biens se trouvaient un magnifique livre portant l’inscription « Livre appartenant au Prince Impérial » et un objet précieux portant l’inscription « Propriété du Prince Impérial ». Lorsque les messagers revinrent et rapportèrent les circonstances de leur prise de possession, le Prince Impérial reconnut pour la première fois que le cœur de l’Oho-omi était resté pur et sans tache. Il fut saisi de honte et de remords pour le passé, et se lamenta sans cesse sur son sort. Hiuga no Orai fut alors nommé vice-roi de Tsukushi. Les habitants de l’époque se demandèrent entre eux : « N’est-ce pas un bannissement déguisé ? »
Lorsque Sogo no Miyakko hime, épouse du Prince Impérial, apprit que son père, l’Obo-omi, avait été décapité par Shiho, elle le prit profondément à cœur et en fut profondément affligée. Elle détestait entendre le nom de Shiho, aussi ses assistants, chaque fois qu’ils avaient l’occasion de parler du sel (shiho), modifiaient-ils le mot et l’appelaient Kitashi. Finalement, Miyakko hime mourut d’un cœur brisé. Lorsque le Prince Impérial apprit sa disparition, il fut profondément attristé et bouleversé, et déplora profondément sa perte. Sur ce, Mitsu, Nunaka Kahara no Fubito, s’avança et prononça les vers suivants :
Sur un ruisseau de montagne
Il y a deux canards mandarins,
Bien assortis ensemble :
Mais la femme qui était une compagne pour moi
Qui est-ce qui a enlevé ?
C’était le premier couplet.
Bien que sur chaque arbre
Les fleurs s’épanouissent,
Comment est-il possible que
Ma chère femme
Ne fleurit plus ?
C’était le deuxième couplet.
Le prince impérial, avec un profond soupir de désespoir, loua les vers en disant : « Comme c’est beau ! Comme c’est pathétique ! » Il lui donna alors son luth et le fit chanter. Il lui offrit également quatre hiki de soie, vingt tan de tissu et deux sacs de soie.
Été, 4e mois, 20e jour. Kose no Tokodako no Omi, du rang Shoshi, reçut le rang de Daishi et fut nommé Oho-omi de la Gauche.
Ohotomo no 'Nagatoko no Muraji (appelé Numakahi) de rang Shashi, reçut le rang de Daishi et fut nommé Obo-omi de la droite.
5e mois, 1er jour. Shikofu, Miwa no Kimi, de rang Sh6kwa inférieur, Tsunomaro, Harahibe, no Muraji 137 de rang Daisen supérieur, et d’autres furent envoyés à Silla.
Cette année-là, la reine de Silla envoya Kim Ta-sya, fils de Sa-tok-pu, comme otage. Il était accompagné d’une suite de trente personnes : un prêtre bouddhiste, deux Si-rang, un assistant, un huissier, cinq Chung-kek, dix artistes, un interprète et seize serviteurs divers, soit trente-sept personnes au total.
(650 après J.-C.) Hakuchi, 111 1ère année, printemps, 1er mois, 1er jour. Le char impérial se dirigea vers le palais d’Ajifu, où l’empereur assista aux cérémonies de félicitations du Nouvel An.
Ce jour-là, le char impérial est revenu au palais.
2e mois, 9e jour. Shikofu, Kusakabe no Muraji, gouverneur de la province d’Anato, présenta à l’empereur un faisan blanc en disant : « Nihe, un parent d’Obito, le Kuni no Miyakko, l’a attrapé le 9e jour du premier mois sur le mont Wonoyama. » Suite à cette demande, les seigneurs de Pokcho déclarèrent : « Lors de la onzième année de Yung-p’ing, sous le règne de Ming Ti de la dynastie des Han postérieurs, des faisans blancs furent aperçus à un certain endroit. » Une nouvelle demande fut faite aux prêtres bouddhistes, qui répondirent : « De nos oreilles, nous n’avons rien entendu, ni de nos yeux, rien vu de tel. Plaise à Votre Majesté d’ordonner une amnistie générale ; et ainsi réjouir le peuple. »
Le prêtre Doto dit : « Un jour, Korye souhaitait construire un temple bouddhiste. Il n’y avait pas un seul endroit qui ne fût étudié à cette fin. Puis, à un certain endroit, on aperçut un cerf blanc se déplaçant tranquillement, et finalement un temple fut construit à cet endroit. On l’appela le Temple du Parc du Cerf Blanc, et la pratique de la Loi bouddhique y fut définitivement établie. De même, un moineau blanc fut aperçu près de la ferme d’un certain temple. Tous les habitants du pays dirent que c’était de bon augure. De plus, des émissaires envoyés à Grand Thang rapportèrent un corbeau mort à trois pattes. Les habitants du pays dirent à nouveau que c’était de bon augure. Bien que ces choses soient insignifiantes, elles sont pourtant considérées comme de bon augure. C’est d’autant plus vrai dans le cas d’un faisan blanc. »
Le prêtre Bin dit : « Ceci est un heureux présage, et peut raisonnablement être considéré comme un objet rare. J’ai respectueusement entendu dire que lorsqu’un souverain étend son influence aux quatre coins du monde, on voit apparaître des faisans blancs. De plus, ils apparaissent lorsque les sacrifices du souverain ne sont pas en désaccord mutuel, et lorsque ses banquets et ses costumes sont à la hauteur. De même, lorsqu’un souverain est frugal, on fait apparaître des faisans blancs sur les collines. De même, ils apparaissent lorsque le souverain est sage et humain. » À l’époque de l’empereur Ch’eng Wang de la dynastie Chou, la famille Yueh-shang apporta et offrit à l’empereur un faisan blanc, en disant : « Les anciens de notre pays nous ont dit : « Il y a bien longtemps qu’il n’y a pas eu d’orages exceptionnels ni de pluies prolongées, et que les grands fleuves et la mer n’ont pas débordé sur le pays ! » Trois ans se sont maintenant écoulés. Nous pensons qu’il existe un Sage dans le Pays Central. Ne serait-il pas judicieux d’aller lui rendre hommage à sa Cour ? « Nous sommes donc venus, ayant triplé nos interprètes. » De nouveau, la première année de Hien-ning, sous le règne de Wu-ti de la dynastie Tsin, on en vit un au Sung-tsze. C’est donc un bon présage. Une amnistie générale devrait être accordée. »
Sur ce, le faisan blanc fut lâché dans le jardin.
15e jour. La garde à la Cour était disposée comme à l’occasion d’une réception du Nouvel An. Les Oho-omi de droite et de gauche et tous les fonctionnaires formèrent quatre lignes devant la porte violette. Ihimushi, Ahata no Omi et trois autres furent chargés de prendre la litière du faisan et de partir en avant, tandis que les Oho-omi de droite et de gauche, à la tête de tous les fonctionnaires, ainsi que Phung-chyang, seigneur de Pekche, son frère cadet Se-syong, Chhyung-seung, le médecin du roi de Koryo, nommé Mo-chhi, l’érudit attaché à la Cour de Silla, et d’autres, avançaient vers la Cour centrale. Ces quatre hommes, à savoir Maro, Mikuni no Kimi, Takami, Wina no Kimi, Mikaho, Miwa no Kimi et Maro Kida, Ki no Omi, s’avancèrent tour à tour devant la Salle. Alors les Oho-oini de droite et de gauche s’approchèrent et saisirent la litière par l’avant. Le prince d’Ise, Maro, Alikuni no Kimi, et Woguso, Kura no Omi, saisirent l’arrière de la litière et la déposèrent devant le trône impérial. L’empereur appela aussitôt le prince impérial, qui la prit et l’examina ensemble. Le prince impérial, s’étant retiré, fit de nombreuses révérences et demanda à l’Oho-omi Kose de prononcer un discours de félicitations : « Les ministres et les fonctionnaires vous présentent leurs félicitations. Puisque Votre Majesté gouverne l’Empire avec une vertu sereine, voici un faisan blanc, élevé dans la région occidentale. C’est le signe que Votre Majesté continuera à gouverner pacifiquement les huit grandes îles des quatre coins du monde pendant mille automnes et dix mille ans. Les ministres, les fonctionnaires et le peuple prient pour qu’ils servent Votre Majesté avec le plus grand zèle et la plus grande fidélité. »
Après avoir prononcé ce discours de félicitations, il fit de nombreuses révérences. L’Empereur dit :
« Lorsqu’un sage souverain apparaît dans le monde et gouverne l’Empire, le Ciel lui est favorable et lui manifeste des présages favorables. Autrefois, sous le règne de Cheng-wang de la dynastie Chou, souverain du pays de l’Ouest, puis sous celui de Ming Ti de la dynastie Han, on voyait des faisans blancs. Dans notre pays, le Japon, sous le règne de l’empereur Homuda, un corbeau blanc fit son nid dans le palais. » À l’époque de l’empereur Oho-sazaki, un cheval-dragon apparut en Occident. Cela montre que, depuis les temps anciens jusqu’à nos jours, de nombreux cas de présages de bon augure ont été observés en réponse à des dirigeants vertueux. Ce que nous appelons phénix, licornes, faisans blancs, corbeaux blancs et autres oiseaux et animaux semblables, y compris les herbes et les arbres, bref, tout ce qui possède la propriété d’une réponse significative, sont des présages favorables et des signes de bon augure produits par le Ciel et la Terre. Il est légitime et approprié que des souverains sages et éclairés obtiennent de tels présages de bon augure. Mais pourquoi, nous qui sommes si vides et superficiels, aurions-nous cette chance ? Elle est sans aucun doute entièrement due à nos assistants, les ministres, Omi, Muraji, Tomo no Miyakko et Kuni no Miyakko, qui, chacun, avec la plus grande loyauté, se conforment aux règles établies. C’est pourquoi, des ministres aux fonctionnaires… avec un cœur pur, révérez les dieux du Ciel et de la Terre, et tous, acceptant l’heureux présage, faites prospérer l’Empire.
Il lui fut encore commandé :
« Les provinces et les districts des quatre quartiers ayant été placés sous notre responsabilité par le Ciel, nous exerçons le pouvoir suprême sur l’Empire. -Maintenant, dans la province d’Anato, gouverné
Ce présage de bon augure, annoncé par Nos ancêtres divins, est apparu. C’est pourquoi Nous proclamons une amnistie générale dans tout l’Empire et inaugurons une nouvelle année, appelée Haku-chi. De plus, Nous interdisons le vol des faucons dans les limites de la province d’Anato.
Des présents furent offerts aux ministres, aux Daibu et aux fonctionnaires de rang inférieur, jusqu’aux commis, dont la valeur variait selon leur rang. Le gouverneur local, Shikofu, Kusa-kabe no Muraji, fut alors félicité et reçut le grade de Daiseni, accompagné de généreux présents. Les taxes et corvées d’Anato furent annulées pendant trois ans.
Été, 4e mois. Silla envoie des émissaires pour offrir un tribut.
Un livre dit : « Sous le règne de cet empereur, les trois pays de Koryo, Pekche et Silla envoyaient chaque année des émissaires portant tribut. »
Hiver, 10e mois. En hommage aux tombes démolies pour intégrer le terrain à l’emplacement d’un palais, et aux personnes déplacées à cette fin, des présents de valeur variable furent offerts. Ceci fait, le maître d’œuvre, Hirafu Aratawi no Atabe, fut envoyé pour poser les bornes du palais.
Ce mois-ci, la construction d’une figure brodée de Bouddha de seize pieds de haut avec son assistant Bosatsu, et de figures d’êtres des huit classes - quarante-six figures en tout - a commencé.
Cette année-là, Ohoguchi, Aya no Yamaguchi no Atahe, en obéissance à un ordre impérial, sculpta mille images de Bouddha.
(651 apr. J.-C.) Hiver, 12e mois, dernier jour. Plus de 2 100 prêtres et religieuses furent invités au palais d’Ajifu et contraints de lire l’Issaikyo.
Cette nuit-là, plus de 2 700 lumières furent allumées dans la cour du palais, et on y lut les sutras Antaku et Dosoku, entre autres. Sur ce, l’empereur transféra sa résidence d’Oho-gohori au nouveau palais, qui reçut le nom de palais de Naniha no Nagara no Toyosaki.
Cette année-là, les envoyés du tribut de Silla, Chi-man, de rang Sa-son, et ses compagnons mouillèrent à Tsukushi, vêtus des vêtements du pays Thang. Le gouvernement, écœuré par ce changement d’habitude inconsidéré, les réprimanda et les repoussa. À ce moment, Kose no Oho-omi s’adressa à l’empereur : « Si nous ne frappons pas Silla maintenant, nous le regretterons certainement plus tard. Quant à la manière de frapper Silla, nous pouvons le faire sans lever l’épée. Du port de Naniha jusqu’à Tsukushi, que la surface de la mer soit couverte de navires, les uns se touchant les autres. Alors, si Silla est convoquée et appelée à rendre des comptes pour ses offenses, il nous sera facile d’atteindre notre objectif. »
(652 apr. J.-C.) 3e année, printemps, 1er mois, 1er jour. Une fois les cérémonies du Nouvel An terminées, le char impérial se dirigea vers le palais d’Oho-gohori.
20e jour. Les explications des Sutras furent interrompues. À partir de ce jour, la pluie se mit à tomber sans interruption, pendant neuf jours. Elle détruisit les bâtiments et détruisit les jeunes plants de riz dans les champs. De nombreux hommes, chevaux et bœufs furent noyés.
Ce mois-là, les registres de population furent dressés. Cinquante maisons formèrent un canton, et pour chaque canton fut nommé un ancien. Le membre le plus âgé de la famille était toujours désigné comme chef de famille. Les maisons étaient regroupées par cinq pour une protection mutuelle, un ancien les supervisant mutuellement.
Automne, 9e mois. La construction du palais est achevée. Il est impossible de décrire avec précision l’aspect des salles du palais.
Hiver, 12e mois, dernier jour. Les prêtres et les religieuses de l’Empire furent invités à l’intérieur du palais et se virent offrir une maigre nourriture. D’abondantes aumônes furent distribuées et des lumières allumées.
(653 apr. J.-C.) Automne, 7e mois. Takada no Nemaro et ses collègues, les ambassadeurs envoyés à Great Thang, furent noyés lors du naufrage de leur navire à la Porte 1160 de Takashima, au large de Satsuma. Seuls cinq hommes, attachés à une planche, parvinrent à la rive de l’île de Takashima. Ils ne savaient que faire, jusqu’à ce que l’un d’eux, Kadobe no Kogane, ramasse des bambous et en fasse un radeau, avec lequel ils mouillèrent à l’île de Shitoji-shima. Ces cinq hommes passèrent six jours et six nuits sans la moindre nourriture. Kogane fut alors complimenté par l’empereur, promu en grade et reçut des présents.
Cette année-là, le prince impérial adressa une pétition à l’empereur : « Je souhaite que la résidence impériale soit transférée à Yamato, la capitale. » L’empereur refusa d’accéder à sa requête. Sur ce, le prince impérial emmena avec lui l’impératrice douairière, l’impératrice Hashibito et les jeunes princes impériaux, et alla vivre dans le palais temporaire d’Asuka no Kahabe à Yamato. À cette époque, les ministres et les daibus, ainsi que les divers fonctionnaires, les suivirent et changèrent de résidence. L’empereur, mécontent, souhaita abandonner la dignité nationale. Il fit construire un palais à Yamato et envoya une chanson à l’impératrice Hashibito, disant :
« Le poney que je garde,
J’ai mis des chaînes
Et ne l’a pas fait sortir.
Quelqu’un a-t-il pu voir
Le poney que je garde ?
5e année, printemps, 1er mois, 1er jour. La nuit, les rats ont migré vers la capitale Yamato.
Hiver, 10e mois, 1er jour. Le prince impérial, informé que l’empereur était tombé malade, se rendit au palais de Naniha avec l’impératrice douairière, l’impératrice Hashibito, et accompagné des jeunes princes et ministres impériaux.
Dixième jour. L’empereur mourut dans la Chambre d’État. Il fut temporairement inhumé dans la cour sud. Dotoko, Mozu no Hashi no Muraji, de rang Shosen supérieur, supervisa les affaires du Palais des Inhumations Temporaires.
12e mois, 8e jour. Il fut enterré dans le misasagi de Shinaga à Ohosaka.
Ce jour-là, le prince impérial, accompagné de l’impératrice douairière, changea de résidence pour le palais temporaire de Kahabe à Yamato. Les anciens disaient : « La migration des rats vers la capitale de Yamato était un présage du transfert de la capitale vers cette ville. »
Cette année-là, Koryo, Pekche et Silla ont envoyé des ambassadeurs de condoléances.