[ p. 1 ]
BISI BHANI, épouse de Guru Ram Das, a donné naissance à Arjan à Goindwal le mardi 7e jour de la moitié sombre de Baisakh, Sambat 1620 (1563 après JC).
Nous avons déjà raconté une légende concernant l’affection de Guru Amar Das pour son petit-fils Arjan, et la proposition qu’il lui fit de devenir Guru. Une autre légende est également courante. L’enfant Arjan se rendit un jour au lit de Guru Amar Das alors qu’il se reposait. Déranger le Guru pendant sa sieste était généralement considéré comme un acte grave. Bibi Bhani, ayant perdu l’enfant, courut le chercher. Il avait cependant déjà réveillé le Guru, qui dit : « Qu’il vienne à moi ; yih mera dohita pani ka bohita howega » — ce petit-fils sera un bateau qui transportera l’humanité à travers l’océan du monde.
Arjan s’est marié en temps voulu avec Ganga, fille de Krishan Chand, une résidente du village de Meo dans le sous-collectorat de Philor de l’actuel district de Jalandhar.
Les détails de la vie d’Arjan jusqu’à la mort de son père, Guru Ram Das, sont relatés dans la biographie de ce dernier. On se souvient qu’il mourut à Goindwal. Après sa mort, Mohri, oncle maternel d’Arjan, lui offrit un turban en tant qu’héritier de son père, selon une ancienne coutume. Prithia insista pour que ce soit lui-même, en tant que fils aîné du défunt Guru Ram Das, qui reçoive le turban. Sur ce, Guru Arjan le lui conféra et retourna à Amritsar. Peu de temps après, Prithia rencontra Sulahi Khan, agent des impôts de la province de Lahore, et l’intéressa à une plainte [ p. 2 ] qu’il s’apprêtait à déposer auprès de l’empereur au sujet de son remplacement par son plus jeune frère.
Prithia se plaignit ensuite aux chaudhris d’Amritsar, affirmant que lui et son frère étaient privés de soutien. Les chaudhris adressèrent une requête au gourou Arjan à ce sujet. Il accorda donc certains impôts et loyers à Prithia, les droits de douane de Pasian ka Chauk (pupille d’Amritsar) à Mahadev, son second frère, et se réserva simplement les offrandes volontaires des fidèles[1].
Comme nous l’avons vu, c’est sous Guru Amar Das que Jetha, son gendre, devenu plus tard Guru Ram Das, entreprit les fouilles des réservoirs de Santokhsar et d’Amritsar, ainsi que la fondation de la ville. Après la mort de Guru Ram Das, Guru Arjan s’attela à l’achèvement des réservoirs et à l’agrandissement de la ville de Ramdaspur. Il avait pour habitude d’aller chaque jour s’asseoir sous un shisham[2], qui avait abrité Guru Ram Das, et de superviser les travaux.
Alors que le réservoir de Santokhsar était presque terminé, on raconte que les ouvriers arrivèrent à une hutte où un Jogi nu était assis, plongé dans une profonde contemplation. Le Guru l’habilla et le ramena à la conscience. Il fut massé et le souffle, concentré dans son cerveau, se diffusa dans tout son corps. Il ouvrit alors les yeux et, voyant le Guru et ses Sikhs autour de lui, demanda : « Qui êtes-vous et qui règne maintenant ? » Bhai Budha répondit à ces questions et à bien d’autres. Le Guru l’interrogea sur la façon dont il était resté si longtemps caché vivant sous terre. Le Jogi répondit : « J’ai plu à mon Guru, et il m’a accordé le privilège de m’étendre ici en profonde contemplation. Il m’a promis de dormir jusqu’à la venue du Guru Arjan, qui me réveillerait et m’accorderait la délivrance. » Il mit alors [ p. 3 ] plusieurs questions au gourou, qui répondit par l’hymne suivant :—
Un joueur joue son rôle
Et représente de nombreux personnages ;
Mais quand il enlève son déguisement, la pièce prend fin,
Et il reprend son apparence originelle.
Quels personnages sont apparus et ont disparu !
Où ont-ils disparu et d’où sont-ils venus ?
De nombreuses vagues se forment dans l’eau,
Et des ornements de toutes sortes sont faits d’or
J’ai vu des graines de différentes sortes semées :
Lorsque le produit mûrit, la graine réapparaît dans sa forme initiale.
Dans mille pots d’eau se reflète un ciel.
Quand les cruches d’eau éclatent, le ciel reste comme avant.
L’homme s’égare par les péchés de convoitise et d’amour mondain ;
Mais, lorsqu’il est libéré de son erreur, il assume la ressemblance de Dieu,
Qui est impérissable et ne périt pas,
Qui ne vient ni ne va.
Le gourou parfait a lavé la saleté de mon orgueil,
Et Nanak a obtenu l’état suprême.[3]
On raconte qu’en entendant cela, le Jogi trouva ses doutes dissipés et obtint la connaissance divine. Il abandonna alors son corps, selon les termes du chroniqueur sikh, comme un serpent mue, et, par la faveur du gourou, obtint le salut. Le réservoir d’où le Jogi avait émergé fut achevé le premier Phagan, Sambat 1645 (1588 apr. J.-C.).
Le gourou hâta la construction de l’Amritsar, ou réservoir sacré, et projeta le Har Mandar, ou temple de Dieu. Il désigna ses sikhs les plus fidèles – Bhais Budha, Salo, Bhagtu, Paira, Bahlo, Kaliana et d’autres – pour superviser les travaux et [ p. 4 ] se procurer la chaux, les briques et tous les autres matériaux nécessaires. L’enlèvement de la terre avait été entièrement effectué sous le règne de gourou Ram Das en Sambat 1634. La maçonnerie des murs latéraux et du sol incomba à gourou Arjan.
Un jour, le gourou, siégeant au tribunal, déclara que pour achever les travaux, il fallait plus d’argent et suggéra à ses sikhs de s’efforcer d’en obtenir auprès des chefs des collines. Bhai Kaliana répondit qu’il se ferait un plaisir d’accéder aux souhaits du gourou. Il se rendit alors dans l’État hindou de Mandi, dans les collines, et, appréciant la beauté du pays après son séjour dans les plaines, décida d’y séjourner. À l’occasion du Janam Ashtami – huitième jour de la moitié sombre du mois de Bhadon – anniversaire de la naissance de Krishan, le Raja décréta que tous les habitants de son État observeraient un jeûne rigoureux pendant la journée, ne dormiraient pas la nuit suivante, mais veilleraient et occuperaient leur temps à réciter « Krishan, Krishan ». Le matin, ils se rendraient au temple pour contempler le salagram ; là, ils pourraient rompre leur jeûne en buvant l’eau dans laquelle le salagram aurait été baigné.
Kaliana était le seul à ne pas tenir compte de ces ordres rigoureux. Il ne jeûnait pas, n’allait pas au temple et ne buvait pas l’eau dans laquelle l’idole avait été baignée. Interrogé sur la cause de sa désobéissance, il répondit : « Mon Dieu est un Être vivant qui parle et procure un grand bonheur à ses adorateurs. Vaine est l’adoration d’une pierre inerte qui ne mange pas, ne parle pas et ne confère pas de faveurs. Il est vrai que vous jeûnez occasionnellement, mais en même temps, vous ne vous abstenez pas de péchés graves. Les Sikhs de mon gourou mangent peu et jeûnent donc constamment. Ils retiennent constamment la luxure et la colère, et consacrent leur cœur à l’adoration de Dieu. » Il répéta ensuite l’hymne suivant de Guru Arjan :
[ p. 5 ]
Dieu a-t-il mis de côté tous les autres jours du mois ?
Qu’il soit né le huitième ?
L’homme égaré par l’erreur profère des bêtises.
Dieu n’est pas soumis à la naissance et à la mort.
L’homme prend des gâteaux [4] et les donne secrètement à une idole pour qu’elle les mange.
Ô brute d’infidèle, Dieu ne naît pas et ne meurt pas.
Tous tes péchés résultent du fait que tu caresses l’idole.
Que la bouche qui dit que Dieu est entré dans le ventre soit brûlée !
Le Dieu de Nanak est partout ;
Il ne naît ni ne meurt ; il ne vient ni ne va. [5]
En entendant cela, tout le monde rit et commença à critiquer les paroles de Kaliana. Elles furent répétées dans toute la ville, et le Raja fut informé qu’un étranger était arrivé dans l’État, qui parlait avec mépris du salagram, le qualifiant de pierre, et qui ne jeûnait pas le jour de l’anniversaire sacré de la naissance de Krishan. Le Raja, très irrité, envoya aussitôt un officier convoquer Kaliana. À son arrivée, le Raja, d’un ton impérieux et courroucé, lui demanda de révéler son lieu de résidence, sa religion et le nom de son gourou.
Kaliana répondit : « Sur le trône du saint Guru Nanak, qui était très célèbre dans le monde, siège maintenant le saint et parfait Guru Arjan. Nous qui sommes ses disciples obtenons de lui l’objet de nos désirs. Il nous donne l’instruction qui confère le bonheur ici-bas et dans l’au-delà. Nous lisons toujours ses hymnes, c’est pourquoi nous ne vénérons pas les pierres qui ne voient, n’entendent ni ne parlent. Comment une pierre peut-elle être satisfaite, et que pouvons-nous gagner à l’adorer ? Dieu qui est la vie en nos vies, par le soutien duquel nous existons, et qui est toujours généreux envers nous tous – ce Dieu que vous supposez être une pierre. Dieu qui imprègne la mer et [ p. 6 ] terre, qui confère le bonheur ici-bas et dans l’au-delà, qui est contenu dans la nature animée et inanimée, qui est dans le passé, le présent et le futur, qui est suprême dans les trois mondes et auquel nul n’est égal – ce Dieu que vous imaginez être un objet inanimé. Comment peut-il être satisfait de vous alors que vous le traitez avec une telle indignité ?[6]
Le Raja, trouvant Kaliana si intraitable, ordonna son emprisonnement. Le lendemain, il fut de nouveau présenté et sommé de s’incliner devant l’idole. Kaliana refusa, affirmant que son idole était Guru Arjan. Le Raja ordonna alors qu’on lui perde une jambe en guise de punition et qu’il soit expulsé du pays. Après avoir reçu cet ordre, le Raja s’évanouit, et l’exécution fut donc suspendue. Tous les remèdes connus furent employés pour le ranimer, mais en vain. Les sages de la cour royale affirmèrent franchement que tout cela était dû au désagrément infligé au saint étranger. Au lieu d’être puni, il aurait dû être accueilli avec hospitalité et respect.
De meilleurs conseils ayant ainsi prévalu, Kaliana fut appelé au chevet du Raja. Il dit qu’il pourrait le guérir s’il promettait de croire au gourou et de devenir l’un de ses Sikhs ; autrement, il n’avait aucun pouvoir de guérison. Ses ministres promirent au nom du Raja qu’il agirait selon les désirs de Kaliana. Sur ce, Kaliana se leva, joignit les mains et pria Dieu de sauver la vie du monarque. Pendant que Kaliana priait ainsi, le Raja reprit connaissance. Voyant Kaliana, son médecin, debout devant [ p. 7 ] lui, il ordonna qu’il soit reçu dans son palais et traité avec toute la courtoisie et la distinction possibles.
Après sa guérison complète, le Raja supplia Kaliana de le conduire auprès du Guru. Le Raja partit avec ses reines, ses concubines et son armée et établit son campement devant Amritsar. Kaliana informa le Guru de l’arrivée du monarque et des circonstances qui l’avaient provoquée. Le lendemain, accompagné seulement de ses porteurs de masse, le Raja alla à pied voir le Guru. Arrivé en sa présence, il posa sa tête sur ses pieds et le supplia de le sauver maintenant qu’il était sous sa protection. Le Guru lui donna un enseignement religieux qui lui permit de prendre conscience de ses erreurs passées. Le Guru lui demanda de rester avec lui pendant trois jours, lui promettant d’en tirer profit. Le Raja consentit à retarder son départ et à prendre ses repas dans la cuisine du Guru. En temps voulu, il prit congé du Guru et retourna dans son royaume avec toute sa suite.
On raconte l’histoire d’un certain Manj, fidèle de Sakhi Sarwar, un pir musulman, dont le sanctuaire se trouve à la frontière du Baloutchistan. La renommée du gourou avait atteint Manj ; il avait entendu réciter ses hymnes et désirait ardemment le contempler. Lorsque cette faveur lui fut accordée, il fit les requêtes suivantes : « Ô gourou, guéris mes trois fièvres, fais de moi un sikh et, me considérant comme ton serviteur, sauve-moi et efface la grande douleur de la transmigration. » Le gourou répondit : « Tu as fait de Sakhi Sarwar ton prêtre. Sa voie est facile ; le sikhisme, au contraire, est difficile. Tu ne peux y prendre de l’avance ni t’affirmer. Tu ne peux l’embrasser sans être prêt à sacrifier ta vie sans un gémissement. Si tu deviens mon sikh, tu seras un objet d’opprobre public. » Tes proches se moqueront de toi et t’interdiront de les fréquenter. Ils [ p. 8 ] te déposséderont également de tous tes biens. Si tu es prêt à endurer de telles épreuves et souffrances, alors puisses-tu devenir mon disciple. Sinon, continue à vénérer le sanctuaire de ton saint et à ne pas parler de sikhisme. Préserve tes biens et la bonne opinion de ta famille. Pourquoi t’accabler de soucis en embrassant ma religion ?
Manj répondit : « Ô Guru, dès l’instant où je t’ai vu et entendu tes paroles, je me suis détourné de Sakhi Sarwar, et j’ai été submergé de honte en songeant qu’à l’imitation des autres, j’inclinais la tête devant le sanctuaire d’un prétendu saint sans grandeur réelle. C’est ainsi que les hommes renoncent à leur religion et perdent l’avantage de la naissance humaine. »
Manj parla ainsi avec humilité, les larmes aux yeux. Le gourou répondit : « Accepte le sikhisme. Adore le vrai Dieu, et ce sera pour toi une source de bonheur. » Le gourou dit alors à son visiteur qu’il devait rentrer chez lui, démolir la niche dédiée au culte de Sakhi Sarwar dans sa demeure, retourner auprès du gourou et se placer sous sa protection. Manj fit tout cela, retourna auprès du gourou, vécut de travail manuel et consacra un quart de ses revenus à la cause sikhe.
Un sikh nommé Bahilo vint de Malwa rendre visite au gourou. Il prétendait savoir fabriquer des briques de la manière la plus durable. Le gourou lui confia donc la totalité de la fabrication des briques nécessaires à l’achèvement des réservoirs et du temple. De nombreux sikhs servaient le gourou avec la plus grande fidélité à l’époque. Parmi eux, on trouve Ajab, Ajaib et Umar Shah. C’étaient des masands qui collectaient des offrandes pour le gourou et les lui remettaient fidèlement. Un jour, il leur demanda quel regard ils portaient sur les offrandes qui passaient entre leurs mains. Ils répondirent qu’ils les considéraient comme un poison, non seulement pour leur corps, mais aussi pour leur âme.
Suraj Parkash, Ras II, chapitre 29. ↩︎
Dalbergia Sissoo. ↩︎
Sahi. B2 ↩︎
Fabriqué à partir de beurre clarifié, de sucre et de farine pétris sans eau. ↩︎
Bhairo. ↩︎
Cet enseignement peut être mis en contraste avec les pratiques idolâtres actuelles de nombreux Sikhs ignorants. Sardar Kahn Singh, dans son Gurmat Sudhakar, affirme que certains Sikhs se rendent aux temples de Shiv et y imitent le bêlement des chèvres. Ils se rendent aux temples de Vishnu et y mâchent des feuilles de basilic, sacré aux yeux des Hindous, et boivent l’eau dans laquelle l’idole a été baignée. Ils se rendent aux temples de Durga et y offrent des chèvres en sacrifice, et portent des colliers rouges et jaunes consacrés à la déesse. Ils se rendent également aux temples et cimetières musulmans et y offrent des lampes, des friandises, etc., à la manière des musulmans ignorants. ↩︎