Le gourou sentait maintenant que ses ennemis étaient victorieux et que sa fin était proche, mais il était en même temps confiant que les coupes de la colère divine éclateraient sur leurs têtes. Avant son départ pour Lahore, il désigna son fils Har Gobind comme successeur, avec toutes les cérémonies et formalités anciennes, et lui donna des instructions appropriées à la circonstance. Le gourou s’adressa alors à sa femme Ganga : « Ce corps ne dure pas éternellement. C’est pourquoi un sage ne devrait pas l’aimer. Tout ce qui naît périt, et tout ce qui est élevé tombe tôt ou tard. Telle est la loi de la nature. Aimer le corps est une grave erreur. Tous les corps vieillissent chaque jour et ne conservent pas leur force originelle. De l’enfance, on devient homme, puis vient la vieillesse, qui s’empare du corps et le fait dépérir jusqu’à son sommeil final. Vis quand je ne serai plus là, ne me pleure pas et ne fais aucun effort pour [ p. 91 ] le tien pour séparer ton âme de ton corps. » Cette dernière était une injonction de ne pas s’incinérer à sa mort.
Le gourou emmena avec lui Bhai Bidhi Chand, Bhai Langaha, Bhai Paira, Bhai Jetha et Bhai Pirana. L’empereur Jahangir fut d’abord disposé à traiter le gourou avec respect, mais Chandu lui rappela l’aide financière qu’il avait apportée à Khusro. L’empereur s’adressa alors à lui : « Tu es un saint, un grand maître et un homme pieux ; tu considères tout le monde de la même manière, riches et pauvres. Il n’était donc pas convenable que tu donnes de l’argent à mon ennemi Khusro. » Le gourou répondit : « Je considère tout le monde, hindou ou musulman, riche ou pauvre, ami ou ennemi, sans amour ni haine ; et c’est pour cette raison que j’ai donné de l’argent à ton fils pour son voyage, et non parce qu’il était en opposition avec toi. » Si je ne l’avais pas secouru dans son désespoir, et si je n’avais pas témoigné un peu de considération pour la bonté de ton père, l’empereur Akbar, envers moi-même, tous m’auraient méprisé pour mon insensibilité et mon ingratitude, ou auraient dit que j’avais peur de toi. Cela aurait été indigne d’un disciple de Guru Nanak, le Guru du monde.
La conclusion de ce discours n’était pas de nature à apaiser les sentiments de l’Empereur. Il ordonna au Guru de payer une amende de deux cent mille roupies et d’effacer les hymnes de son Granth qui étaient contraires aux religions hindoue et musulmane. Le Guru répondit : « Tout l’argent que je possède est destiné aux pauvres, aux sans-amis et aux étrangers. Si tu demandes de l’argent, tu peux prendre ce que j’ai ; mais si tu le demandes sous forme d’amende, je ne te donnerai même pas un kauri, car une amende est imposée aux personnes mondaines malhonnêtes, et non aux prêtres et aux anachorètes. Quant à ce que tu as dit concernant l’effacement des hymnes du Granth Sahib, je ne peux rien effacer ni modifier d’un iota. Je suis un adorateur du Dieu Immortel, l’Âme Suprême du monde. Il n’y a de monarque que Lui ; et ce qu’Il a révélé [ p. 92 ]Le texte sacré du Granth Sahib contient une citation aux gourous, de Guru Nanak à Guru Ram Das, et ensuite à moi-même. Les hymnes qui y figurent ne manquent de respect à aucune incarnation hindoue ni à aucun prophète musulman. Il est clairement établi que les prophètes, les prêtres et les incarnations sont l’œuvre du Dieu immortel, dont nul ne peut connaître les limites. Mon objectif principal est la propagation de la vérité et la destruction du mensonge ; et si, pour atteindre cet objectif, ce corps périssable doit disparaître, je considérerai cela comme une grande chance.
L’empereur ne répondit pas, se leva et quitta la salle d’audience. Après cela, un magistrat informa le gourou qu’il devait payer l’amende sous peine d’être emprisonné. Apprenant cette décision, les Sikhs de Lahore proposèrent de s’unir et de lever une souscription pour s’acquitter de l’obligation du gourou. Le gourou refusa et leur fit savoir que quiconque contribuerait au paiement de l’amende serait considéré comme un pervers et compromettrait son salut futur pour une satisfaction momentanée. Les hommes dévoués à la religion, disait le gourou, ne payaient jamais d’amendes. Les amendes étaient réservées aux voleurs, aux adultères, aux calomniateurs et aux brigands. Le gourou refusant le paiement de l’amende, il fut placé sous la surveillance de Chandu. Les gazis et les brahmanes proposèrent au gourou l’alternative : la peine de mort ou la suppression des passages prétendument répréhensibles du Granth Sahib et l’insertion de louanges à Mahomet et aux divinités hindoues.
Le gourou répondit : « Le Granth Sahib a été compilé pour conférer aux hommes le bonheur et non le malheur, dans ce monde et dans l’autre. Il est impossible de le réécrire et d’y apporter les omissions et les modifications que vous exigez. » En entendant cela, les ennemis du gourou conclurent qu’il ne céderait pas à des menaces ordinaires. Ils l’enchaînèrent et commencèrent à le torturer de diverses manières. Ils versèrent du sable brûlant sur lui, le mirent assis dans des chaudrons chauffés à blanc, et
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Il le baigna dans de l’eau bouillante. Le gourou supporta toute cette torture avec sérénité, sans jamais émettre un soupir ni un gémissement. Une nouvelle occasion lui fut offerte de se rétracter et de se plier aux exigences de ses ennemis. Il répondit : « Ô fous, je ne craindrai jamais ce traitement que vous me faites subir. Tout est conforme à la volonté de Dieu ; c’est pourquoi cette torture ne me procure que du plaisir. » À cette occasion, le gourou répéta ce qui suit :
L’œuf de la superstition a éclaté ; l’esprit est illuminé :
Le gourou a coupé les chaînes des pieds et libéré le captif.
Ma transmigration est terminée.
Le chaudron chauffé est devenu froid ; le gourou a donné le nom de refroidissement.
Depuis que le saint homme est avec moi, les myrmidons de la mort qui me guettaient m’ont quitté.
J’ai été délivré de celui qui me retenait ; que me fera maintenant le juge ?
Le poids de mon karma est enlevé ; j’en suis libéré.
De la mer j’ai atteint le rivage ; le gourou m’a fait cette faveur.
La vérité est ma place, la vérité mon siège, et j’ai fait de la vérité mon objet spécial.
La vérité est le capital ; la vérité le fonds de commerce que Bana a mis dans sa maison.[1]
Lorsque Chandu menaça de soumettre le gourou à de nouvelles tortures, il s’adressa à lui en ces termes :
La terre, le firmament et les étoiles sont sous l’influence de la peur ; au-dessus de leurs têtes règne une loi immuable.
Le vent, l’eau et le feu sont sous l’influence de la peur ; Indar, lui aussi, est impuissant.
Il n’y a qu’un seul Dieu sans crainte, comme je l’ai entendu.
Celui qui, rencontrant le gourou, chante les louanges de Dieu est heureux et toujours en paix.[ p. 94 ]
Les êtres corporels et les dieux sont sous l’influence de la peur ; les Sidhs et leurs disciples sont morts de peur.
Les quatre-vingt-quatre lakhs d’êtres qui meurent et naissent, qui sont sans cesse attachés à des utérus, sont sous l’influence de la peur.
Tous les êtres que Tu as créés, ô Dieu, sous l’influence de la passion, de la bonté et des ténèbres sont sous l’influence de la peur.
Lakshmi[2] impuissante, celle qui produit l’illusion, est sous l’influence de la peur, et Dharmraj l’est aussi grandement.
Toutes choses sont remplies de peur, seul le Créateur en est dépourvu.
Nanak dit : Dieu est le compagnon des saints ; les saints ornent sa cour[3] et sont donc sans crainte.
Plusieurs jogis et religieux qui avaient rencontré le gourou et apprécié sa sincérité et ses doctrines élevées allèrent lui témoigner leur compassion dans ses afflictions. Mian Mir, le saint musulman de Lahore, vint également lui verser ses larmes de compassion. Il trouva le corps du gourou couvert de cloques et de suppuration, et lui demanda la permission de supplier l’empereur pour sa libération et le châtiment de ses tortionnaires. Le gourou lui demanda de lever les yeux au ciel. Ce faisant, dit-on, Mian Mir vit des anges implorer le gourou de détruire les méchants, les orgueilleux et les pervers. Face à cette vision surnaturelle, Mian Mir demanda au gourou pourquoi, alors qu’il possédait un pouvoir surhumain, il consentait à endurer les souffrances de ces vils pécheurs. Le gourou répondit : « Je supporte toutes ces tortures pour donner l’exemple aux maîtres du Vrai Nom, afin qu’ils ne perdent pas patience ni n’injurient Dieu dans l’affliction. La véritable épreuve de la foi, c’est l’heure du malheur. » Sans exemples pour les guider, l’esprit des gens ordinaires vacille au milieu de la souffrance. Deuxièmement, si celui qui possède le pouvoir intérieur ne défend [ p. 95 ] pas sa religion en la professant ouvertement, celui qui ne possède pas un tel pouvoir abjurera sa foi sous la torture. Le péché retombera sur celui qui possède le pouvoir mais ne le manifeste pas ; et Dieu le considérera comme un ennemi de la religion. Troisièmement, le corps est naturellement sujet au malheur et au bien-être, mais pas l’esprit. Le corps est périssable, l’âme impérissable. Ignorer par l’exercice d’un pouvoir surnaturel la loi de la nature qui s’applique à toute chose périssable, et ainsi engendrer l’orgueil dans le cœur, serait une folie suprême. En entendant cela, Mian Mir partit en louant le courage du gourou et en chantant ses louanges.
Sur ce, les ennemis du gourou le torturèrent de nouveau. Ils le tinrent assis pendant trois heures dans un chaudron chauffé par un feu ardent. Le gourou était presque mort, mais il refusa même de se soumettre aux conditions de Chandu, à savoir permettre à son fils Har Gobind d’épouser sa fille.
Le gourou répéta également ce qui suit pendant la période de sa torture :
SRI RAG ASHTAPADI
Quand de très grandes difficultés surviennent et que personne n’en reçoit un ;
Quand les ennemis poursuivent et que les parents s’enfuient ;
Lorsque tous ceux dont l’homme attendait de l’aide auront fui et que tout secours sera terminé,
S’il se souvient alors de Dieu, aucun vent chaud ne le frappera.
Dieu est la force des faibles.
Il ne vient ni ne s’en va ; Il est permanent à jamais ; par l’instruction du Guru, reconnaissez-Le comme le Vrai.
Si l’homme est affaibli par les affres de la nudité et de la faim,
S’il n’a pas un paisa dans sa bourse et qu’il n’y a personne pour le consoler,
Si personne ne satisfait ses objectifs et ses désirs, et qu’il ne réussit jamais,
Pourtant, s’il se souvient de Dieu, il obtiendra un royaume permanent.[ p. 96 ]
Si quelqu’un souffre d’anxiété excessive et de souffrance physique,
S’il est lié à son foyer et à sa famille, il ressent alternativement de la joie et de la tristesse,
S’il erre dans tous les sens et ne peut se reposer même un instant,
Mais s’il pense à Dieu, son corps et son âme seront heureux.
L’homme peut être sous le pouvoir de la luxure, de la colère et de la convoitise ; il peut devenir avare par amour de la cupidité ;
Il peut avoir commis les quatre grands péchés[4] et tous les péchés véniels ; il peut être un démon à détruire ;
Il n’a peut-être jamais écouté de livres sacrés, d’hymnes et de poésie ;
Mais il sera sauvé s’il pense à Dieu et répète son nom même un instant.
Même si l’homme répète par cœur les Shastars, les Simritis et les quatre Veds ;
Qu’il soit pénitent, chef de pénitents ou jogi et qu’il ait fait tous les pèlerinages ;
Bien qu’il accomplisse les six devoirs deux fois, bien qu’il se baigne et accomplisse un culte,
Mais s’il n’aime pas le Dieu suprême, il ira assurément en enfer.
L’homme peut avoir un empire, une domination et une principauté ; les jouissances peuvent être dispersées autour de lui ;
Il peut avoir des jardins charmants et magnifiques, et ses ordres peuvent être tels qu’ils ne peuvent être désobéis ;
Il peut avoir des divertissements et des spectacles de toutes sortes, et il peut continuer à se consacrer au plaisir ;
Mais s’il ne pense pas au Dieu suprême, il renaîtra comme un serpent.
L’homme peut être très riche ; il peut être attentif aux devoirs cérémoniels ; sa réputation et sa conduite peuvent être ostensiblement irréprochables ;
Il peut aimer sa mère, son père, ses enfants, ses frères et ses amis ;
Les armées en grande panoplie et tous les hommes peuvent lui rendre honneur ;[ p. 97 ]
Mais s’il ne pense pas au Dieu suprême, il sera emmené et consigné dans la demeure d’en bas.
Le corps de l’homme peut être exempt de maladie ou de défaut ; il peut être exempt de brûlures d’estomac ou de chagrin ;
Il ne pense peut-être pas à la mort, mais jour et nuit il s’amuse ;
Il a peut-être tout fait sien et ne craindre personne ;
Mais s’il ne pense pas au Dieu suprême, il tombera sous le pouvoir des myrmidons de la Mort.
Celui envers qui le Dieu suprême est miséricordieux obtient la société des saints.
Plus cette association augmente, plus grand est son amour pour Dieu.
Il est le Seigneur des deux mondes ; il n’y a pas de lieu de repos en dehors de Lui.
Si le vrai gourou est satisfait, Nanak obtiendra le vrai nom.
La belle-fille de Chandu, fille d’un sikh pieux, qui avait entendu parler des tortures du gourou, se demanda ce qu’elle pouvait faire pour sauver celui que son père avait toujours vénéré et de qui il avait toujours obtenu l’objet de ses désirs. Elle se dit : « Le gourou n’a rien mangé, ni même bu d’eau, ni dormi depuis plusieurs jours. Maudite soit ma vie dans cette maison, car j’entends parler des tortures du gourou et je vois encore la lumière du jour ! » Elle prépara du sharbat et l’emporta secrètement au cœur de la nuit à la prison du gourou. Arrêtée par la sentinelle de garde, elle sortit un bijou et le lui remit. Il la laissa passer en lui ordonnant formellement de revenir au plus vite. Elle dit au gourou qui elle était : « Reconnais en moi la fille d’un de tes sikhs. Je suis l’épouse du fils du pécheur (Chandu), mais je n’aurais jamais dû l’épouser. » J’ai dû commettre un grand péché dans une existence antérieure, et voici le résultat. C’est pourquoi je ne désire plus vivre. Prends ce sharbat et mange aussi quelque chose. Considère-moi comme ton esclave et aie pitié de moi.
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Le gourou répondit : « Salut à toi qui possèdes tant de dévotion ! Il ne te reste plus que quelques jours à vivre et tu peux m’accompagner. Garde ton secret pour toi. Je ne peux ni manger ni boire chez Chandu. » En entendant cela, la dame le supplia de l’emmener comme compagne dans le monde inconnu.
Chandu passa la nuit à méditer sur de nouvelles tortures pour le Guru. Il se dit : « Le Guru ne ressent aucune douleur sous la torture ordinaire, je vais donc lui infliger davantage de souffrances. » Malgré toutes les tortures employées, le Guru ne faiblissait pas d’un iota de sa détermination.
Pendant cinq jours, le gourou subit des tortures, puis demanda la permission de se baigner dans le Ravi et d’emmener ses cinq compagnons sikhs avec lui. Chandu pouvait ensuite ordonner ce qu’il jugeait bon. Chandu fut ravi de la proposition du gourou et dit : « Lorsque le corps du gourou sera refroidi après le bain, il consentira certainement à l’alliance de son fils avec ma fille. » Il accéda donc à la requête du gourou et dit : « Ta vie sera sauvée, si tu écoutes mes paroles. »
Chandu envoya avec son prisonnier une escorte de soldats armés d’épées et de fusils à mèche. Il leur ordonna de surveiller étroitement le gourou. Ils ne devaient parler à personne en chemin, de peur de révéler les souffrances du gourou. Ils reçurent également l’ordre de ne laisser le gourou faire aucun détour, mais de continuer tout droit et de ne pas s’arrêter avant d’avoir atteint la rive. Pendant que le gourou se baignait puis se séchait, les soldats ne devaient ni lui adresser la parole ni l’interrompre. Ils devaient ensuite revenir avec lui et le maintenir, lui et ses sikhs, devant eux afin qu’il ne puisse pas s’échapper.
Le gourou s’enveloppa d’un long drap et partit. Tout son corps était couvert d’ampoules, et la plante de ses pieds était douloureuse et suppurée. Cherchant où il pourrait marcher sans souffrir, il avança [ p. 99 ] très lentement. Apercevant son serviteur Pirana près de lui, il s’appuya sur son épaule et sortit de la ville par un guichet donnant sur la rivière. Plusieurs personnes s’inclinèrent à son passage. « Les spectateurs furent étonnés de le voir affaibli par la faim et la souffrance, et dirent : “Dans quel état voyage le gourou !” » Son esprit, cependant, semblait recueilli et fixé sur la méditation divine, comme dans ses premiers jours heureux. Sa dévotion, telle une montagne inébranlable, ne fut en rien affectée par ses souffrances physiques.
Arrivé au Ravi d’un pas lent et pénible, il prit un peu d’eau froide – fraîchement fondue des glaces de l’Himalaya – et s’en lava les pieds et les mains. Il entra ensuite dans l’eau et se lava tout le corps. Pendant ce temps, il récitait avec une grande dévotion le Japji, qui confère le salut aux Sikhs. Ses hommes, qui l’entouraient comme un halo, suivirent son exemple. Le gourou s’inclina à la fin de ses dévotions et s’adressa ainsi à ses Sikhs : « J’ai réussi à atteindre le but de ma vie. Allez trouver mon fils, le saint Har Gobind, et apportez-lui de ma part une ample consolation. Qu’il ne se lamente pas et ne se livre pas à des lamentations indignes, mais chante les louanges de Dieu. Qu’il préserve également les autres membres de ma famille de tout chagrin. Qu’il siège sur son trône, armé jusqu’aux dents, et qu’il maintienne une armée du mieux qu’il peut. » Qu’il applique le signe distinctif de Guru sur son front, selon l’ancienne coutume, et qu’il traite toujours ses Sikhs avec la plus grande courtoisie. Qu’il honore Bhai Budha et, à tous égards, à l’exception du port des armes prescrit par la présente, qu’il adopte les pratiques des précédents Guru. N’incinérez pas mon corps, mais laissez-le couler sur le sein de ce fleuve.
Ayant ainsi parlé, le gourou vit un ménestrel s’approcher avec un instrument à deux cordes et l’invita à s’asseoir dans un endroit agréable près de la rivière, à chanter les hymnes du gourou et à s’accompagner de son instrument. Le ménestrel se mit alors [ p. 100 ] à chanter avec beaucoup d’émotion et d’expression, sur quoi les armées célestes se pressèrent pour écouter, assister au départ du gourou et le féliciter de sa victoire sur la torture et la tyrannie. Certains racontèrent les exploits du gourou, tandis que d’autres écoutaient avec admiration. Ils juraient que la terre elle-même n’avait pas la patience du gourou. Rien, animé ou inanimé, ne pouvait lui être comparé. « Il a fait preuve d’une patience et d’une endurance extrêmes, même si, s’il avait choisi d’exercer son pouvoir miraculeux, il aurait pu éviter ses souffrances. » Il n’a jamais songé à se venger de son ennemi ; ses louanges ne conviennent qu’à lui-même, pour avoir enduré d’extrêmes souffrances sans y prêter attention. Il vient maintenant parmi nous pour demeurer dans la gloire et la félicité après sa misère terrestre.
La mort du gourou eut lieu le quatrième jour de la moitié claire du mois de Jeth, Sambat 1663 (juin 1606 après J.-C.).
Lorsque la belle-fille de Chandu apprit la mort du Guru, elle abandonna à son tour son corps, comme un simple brin d’herbe. Son corps resta caché dans sa chambre, et nul ne sut que son esprit avait accompagné celui du Guru dans son envol céleste.
Ainsi, Guru Arjan, pour sa sainteté, sa conversion des hindous et des musulmans, sa compilation du Granth Sahib et son aide au petit-fils de son ancien bienfaiteur, est devenu victime de la bigoterie et de l’inhumanité d’un empereur musulman.[5]
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Le temple dédié au gourou à Lahore porte l’inscription suivante de sa propre composition :
Faites vos ablutions, souvenez-vous de votre Dieu, et votre esprit et votre corps seront exempts de maladies,
Des millions d’obstacles seront éliminés grâce à la protection de Dieu, et la bonne fortune s’abattra sur vous.
J’ai prononcé les compositions et les hymnes de Dieu.
Ô mes frères, chantez-les, écoutez-les et lisez-les toujours, et le gourou parfait vous préservera.
Maru. ↩︎
Lakshmi est ici appelée Kaula (Kamala) ou l’habitant du lotus. ↩︎
Maru. ↩︎
Guru Amar Das donne dans ses sloks supplémentaires les quatre péchés que les hindous considèrent comme les plus odieux. ↩︎
La déclaration de l’auteur du Daddstan-t-Mazahib au sujet de Guru Arjan est la suivante : « Guru Arjan bénit le fils de l’empereur Khusro qui s’était révolté contre son père, et lorsque Khusro fut arrêté, l’empereur ordonna que Guru Arjan soit également puni et qu’une forte amende lui soit imposée. Le Guru ne put la payer, et il fut ensuite emprisonné dans ce que l’historien appelle la région sablonneuse de Lahore, où il mourut des effets de la chaleur et des tortures que lui infligeaient ceux qui cherchaient à se faire payer l’amende imposée. » ↩︎