According to the Sikh chronicler the Guru rained instruction like clouds in Sawan, and the Sikhs flourished under it like thirsty rice-fields. All the Sikhs revived like vegetables in season, but Chandu’s heart shrivelled up like the poisonous akk and the camel-thorn in the monsoons. Chandu’s daughter was still unwedded. It is written in the ‘ Chanakya Niti’ :[1]—
Sleep cometh not at nights to three persons— [ p. 8 ]
A debtor, the father of a maid, and a man in fear of an eneiny.
Chandu had to expiate the crime of having been instrumental in killing Guru Arjan; his daughter remained unwedded, and he feared the growing military power of Guru Har Gobind. Chandu’s aspirations, however, like those of a. poor man remained unfulfilled. One day he was vaunting in his wife’s presence, that if she said but the word, he would send Guru Har Gobind to his father. She replied, ‘ My lord, a tree beareth fruit at the proper season ; I fear that the thorns which we formerly planted shall now prick us. I hear that the young Guru hath vowed to avenge his father. May God preserve us! There is no reliance on Emperors. In a moment they become as if they had never known one. When we extended our enmity to Guru Arjan, what return did we obtain for it? Our daughter is still unwedded, and thou art in fear. Wherefore let us make peace with the Guru.’
Sur ce, Chandu écrivit au gourou : « Ma fille est vertueuse. Fais d’elle ton esclave. Tu es le gourou, je suis le ministre de l’Empereur. La dignité d’un homme s’accroît par une alliance avec les plus élevés. Si tu écoutes mes paroles, ce sera un grand avantage pour toi. Pour le moment, tu ne comprends pas, mais tu comprendras plus tard. Autrefois, les Sikhs de ton père m’ont traité de chien. Cela ne leur a fait aucun mal ; c’est ton père qui en a souffert. J’ai maintenant oublié mon ancienne inimitié ; mais si tu n’écoutes pas mes paroles, je te servirai comme j’ai servi ton père. » La lecture de cette lettre rappela au gourou toutes les souffrances et le déshonneur de son père, et le blessa profondément. Il écrivit en réponse : « Ce que les Sikhs ont dit est vrai. Tu continues à prononcer des paroles dures. Tu souffriras assurément pour tous tes méfaits. La torture que tu as infligée à un gourou aussi philanthrope et pacifique que mon père, devra bien finir par se venger. [ p. 9 ] Tu mourras foulé aux pieds et déshonoré par les coups de chaussures infligés par des parias. Guru Ram Das a dit :
Celui qui fait confiance au Guru perdra tout dans ce monde et dans le suivant.
Il grincera des dents, écumera, et périra en parlant sans discernement.
Il s’efforcera toujours d’acquérir davantage de richesses, et même ses anciennes richesses s’enfuiront.
Que gagnera-t-il, que mangera-t-il, celui dont le cœur est tourmenté par l’anxiété ?
Celui qui porte inimitié à celui qui n’en porte pas, prend tous les péchés du monde sur sa tête.
Sa bouche fulmine, proférant les calomnies de son cœur ; et il ne trouvera aucun abri dans ce monde ni dans l’autre.
S’il obtient de l’or, il se transformera en cendres ; mais s’il entre à nouveau sous la protection du Guru, ses péchés antérieurs seront remis.
L’esclave Nanak médite nuit et jour sur le Nom ; en se souvenant de Dieu, ses énormités et ses offenses ont été effacées.[2]
« J’agis selon les ordres de mon père et je me fie à ses paroles, même si elles se révèlent vraies. Il a dit :
Les créatures et leurs desseins sont au pouvoir de Dieu ; elles doivent faire ce qu’Il ordonne.
Quand Dieu est content, il n’y a pas lieu d’avoir peur.
Le chagrin n’affectera jamais quelqu’un qui se souvient de Toi, ô Dieu.
Les ministres de la Mort ne s’approcheront jamais des Sikhs bien-aimés du Guru.
La Cause des causes est toute-puissante ; il n’y a pas d’autre chose que Lui.
Nanak est entré dans l’asile de Dieu ; mon esprit est soutenu par la force du Véritable.[3]
« Et quant à ce que tu as écrit selon lequel une alliance matrimoniale avec ta famille serait grandement à ma [ p. 10 ] dignité et à mon avantage, ma réponse est dans les mots du Guru Arjan :
Celui qui, retirant son cœur de la religion, le tourne vers les affaires du monde,
Sera connu comme un pécheur dans les deux mondes.
Celui qui est agréable à Dieu est agréé.
Dieu lui-même connaît sa propre puissance.
Celui à qui Il fait accomplir les bons actes de la vraie religion,
Il ne perdra pas le viatique de sa foi, et ce monde ne lui fera pas défaut.
Un seul Dieu brille en toutes choses sans interruption.
Les hommes restent aux différents postes auxquels Dieu les a assignés.
Ô mon Seigneur inaccessible, insaisissable et vrai,
Nanak parle comme Tu le fais parler. » [4]
Le serviteur de Chandu, apportant cette réponse à son maître, enflamma encore davantage son esprit en s’étendant sur la situation et la richesse du gourou. « Sa gloire », dit le serviteur, « est deux fois, voire quatre fois plus grande que celle de tous les gourous précédents. Ses prédécesseurs s’asseyaient sur des divans ; lui, il est assis sur un trône. Il porte les armes, se proclame le vrai roi, accepte les présents comme un empereur, entretient une armée de mille jeunes braves et ne se soucie de personne. »
Chandu saisit l’occasion de communiquer ceci et le contenu de la lettre du Guru à l’empereur Jahangir. Il ajouta de son propre chef : « Ta Majesté a convoqué le père du Guru actuel, Arjan, à Lahore et me l’a confié. Le Guru actuel a juré de se venger de toi, suite à la mort de son père. On craint une insurrection suite à ses agissements. Si tu me l’ordonnes, je surveillerai ses agissements. Sinon, tu peux le convoquer ici et le réprimander. Il est devenu trop fier. Les trônes sont pour les empereurs, pas pour les mendiants. »
[ p. 11 ]
L’Empereur envoya Wazir Khan et Kind Beg convoquer le gourou. Wazir Khan, qui était en réalité sikh, remarqua les manières et le visage de l’Empereur, devina son intention et commença à plaider en faveur du gourou Har Gobind. Il dit : « J’entends partout ses louanges : il est un adorateur du Dieu unique ; que, bien que jeune en âge, il est ancien en sagesse, en capacité et en connaissance des hommes ; et qu’il a dignement assumé les devoirs de sa haute et lourde position. » L’Empereur dissimula sa désapprobation et ordonna simplement à Wazir Khan et Kind Beg de se rendre à Amritsar et d’inviter le gourou Har Gobind à lui rendre visite à Dihh.
Avant son départ pour Amritsar, Wazir Khan fit une autre déclaration à l’Empereur : « Je prie Votre Majesté de n’entretenir aucun contact avec les détracteurs du Guru et de n’écouter aucune calomnie à son égard. Le Guru ne désire aucun empire. Sa richesse s’accroît d’elle-même par le pouvoir qu’il exerce en répétant le nom de Dieu. À son arrivée ici, vous serez pleinement satisfaite de lui. »
Lorsque le gourou entendit l’ordre de l’empereur de la bouche de Wazir Khan, il dit : « L’empereur a autrefois convoqué mon père à Lahore, et il lui a rendu de beaux services ! Six ans se sont écoulés depuis la mort de mon père, et qu’a fait l’empereur pour réparer le tort causé à ma famille ? » Comment les sujets d’un tel monarque peuvent-ils être heureux ? Le gentil Beg répondit : « Ô gourou, l’empereur était impuissant en cette affaire. C’est en réalité le gourou Arjan lui-même qui a agi ainsi, car, par son pouvoir surnaturel, il aurait pu éviter son sort. Tu es également responsable de ne pas avoir fait punir Chandu. Il a de nouveau rapporté à l’empereur que tu t’es érigé un trône, que tu as levé une armée et que tu te prépares à affronter les forces impériales. » Le gourou répondit : « Ce n’était pas à mon père de faire des miracles devant l’empereur ; c’est l’homme maléfique [ p. 12 ] lui-même qui récolte le fruit de ses mauvaises actions. Je répondrai demain au message de Sa Majesté.
Lors de la réunion de l’après-midi, les Sikhs débattirent de la question de savoir si le Guru devait aller rencontrer l’Empereur. Bhai Budha et Bhai Salo conseillèrent au Guru d’y aller. D’autres Sikhs, au contraire, lui conseillèrent de trouver un prétexte et de ne pas se soumettre à l’Empereur. Face à cette difficulté, le Guru alla consulter sa mère Ganga. Apprenant la convocation de l’Empereur, elle garda le silence. Elle fit venir Bhai Salo, Bhai Jetha et d’autres pour leur demander conseil, après quoi la décision suivante fut prise : « L’Empereur nous a déjà fait craindre un préjudice de sa part. Guru Arjan est allé le trouver et n’est jamais revenu. Nous ne pouvons que regretter cette situation. Au lieu du Guru, que des Sikhs dignes de confiance se présentent à l’Empereur. S’il désire venir ici, nous sommes tous prêts à lui résister. Les Sikhs sont prêts à sacrifier leur vie pour venger Guru Arjan. Nous nous réjouissons de notre vie dans les bois. L’armée de l’Empereur aura du mal à franchir la distance qui nous sépare. » Les empereurs sont comme des cobras. On ne peut les côtoyer que dans l’inquiétude et l’incertitude. Si l’empereur est en colère face à cette détermination, alors la guerre est la seule solution. » À cela, Mata Ganga ajouta : « Ma joie de vivre a pris fin lorsque mon mari m’a quittée. Si mon fils me quitte maintenant, je ne pourrai pas survivre. »
Les envoyés invitèrent Guru Har Gobind à se plaindre auprès de l’empereur contre Chandu et à faire examiner minutieusement sa conduite. Après mûre réflexion, le Guru décida de comparaître devant l’empereur. Les envoyés furent ravis. Wazir Khan rappela au Guru que son père, Guru Arjan, l’avait guéri de l’hydropisie et ramené à la vie. Il se déclara disciple du Guru et souhaitait la destruction de son ennemi.
[ p. 13 ]
Le gourou répondit avec le slok suivant de Guru Ram Das :
Les saints de Dieu adorent Dieu et le magnifient.
Les saints chantent toujours les louanges de Dieu ; le nom de Dieu confère le bonheur.
Dieu accorde toujours à ses saints la grandeur du Nom qui augmente toujours.
Dieu a fermement établi ses saints dans leurs maisons[5] et protège son propre honneur.
Dieu demandera des comptes aux calomniateurs et les punira sévèrement.
Le calomniateur obtiendra le fruit de ce qu’il médite dans son cœur.
Ce qu’il fait en secret, même sous terre, sera assurément mis à nu.
L’esclave Nanak, en voyant la grandeur de Dieu, est heureux.[6]
Le gourou poursuivit : « Dieu seul demandera des comptes aux calomniateurs. Ils seront alors malheureux. Ne méditez pas et ne faites de mal à personne. » Le gourou cita un hymne de son père :
Ne garde pas de mal envers autrui dans ton cœur,
Et tu n’auras pas de peine, mon ami.[7]
Le gourou fit alors ses préparatifs pour son voyage. Il confia les devoirs séculiers du Har Mandar [8] à Bhai Budha, et ses devoirs spirituels à Bhai Gur Das. La mère du gourou, voyant sa résolution confirmée, lui adressa de nombreuses paroles affectueuses, pria pour sa sécurité et lui répéta les vers suivants de son mari, le gourou Arjan :
Médite continuellement le nom de Dieu dans ton cœur,
Et tes associés et tes compagnons seront sauvés.
Le gourou est toujours avec moi :
Je répète toujours son nom et je me souviens de lui.
[ p. 14 ]
Ce qu’il a fait m’est doux.
Nanak implore la faveur de Son nom.[9]
Le gourou partit pour Dihli le lundi deuxième jour de Magh 1669 (1612 apr. J.-C.). Lors de la première étape de son voyage, au moment de se séparer des Sikhs qui l’avaient accompagné jusque-là, il leur donna les injonctions suivantes : « Le Har Mandar est spécialement consacré au service de Dieu ; il doit donc être toujours respecté. Il ne doit jamais être souillé par une quelconque impureté corporelle. Il est interdit de jouer, de boire du vin, de se comporter avec des femmes ou de diffamer. Nul ne doit voler, proférer un mensonge, fumer du tabac ou fomenter un litige dans son enceinte. Les Sikhs, les saints, les invités, les étrangers, les pauvres et les personnes isolées doivent toujours recevoir l’hospitalité des Sikhs. Mon peuple doit toujours être humble, réciter le nom de Dieu, promouvoir sa foi, méditer sur les paroles du gourou et observer tous ses commandements. » Le gourou poursuivit ensuite son voyage vers Dihli avec une escorte de trois cents hommes.
Lorsque le gourou atteignit la rivière Jamna, il installa son camp dans un jardin fleuri près de la colline de Majnun et renvoya les envoyés Wazir Khan et Kind Beg informer l’empereur de son arrivée. Wazir Khan fit l’éloge du gourou dans l’espoir de lui assurer un accueil chaleureux à la cour. Des foules de Sikhs vinrent de Dihli pour le voir. L’arrivée du gourou leur rappela la mort de Guru Arjan et ils commencèrent à pleurer. Le gourou les consola en leur répétant les paroles de son père :
Heureux tes saints, ô Dieu, dans les maisons desquels réside la richesse de ton nom.
Leur venue au monde est agréable, et leurs actes sont profitables.
Ô mon Dieu, je suis un sacrifice pour tes saints.
Je ferais un chauri avec mes cheveux, je les agiterais au-dessus d’eux et je mettrais la poussière de leurs pieds sur mon front. [ p. 15 ]
Des hommes philanthropes sont venus qui sont au-delà de la naissance et de la mort ;
Ils donnent leur vie, appliquent les hommes à la dévotion et les amènent à adorer Dieu.
Leur ordre est vrai, leur empire est vrai, ils sont imprégnés de vérité.
Véritable est leur bonheur, véritable est leur louange ; ils connaissent Dieu à qui ils appartiennent.
J’éventerais, je puiserais de l’eau et je broierais pour le serviteur de Dieu.
La supplication de Nanak à Dieu est qu’il puisse voir Son serviteur.[10]
Le gourou apaisa tous les doutes de ses sikhs. Ses instructions dissipèrent le brouillard de leur ignorance, toute lumière brilla sur eux et la connaissance divine emplit leurs cœurs.
L’Empereur reçut le gourou avec un profond respect apparent. Le voyant très jeune et déjà installé comme gourou, il lui posa la question suivante pour tester sa connaissance de la divinité : « Quelle est la différence essentielle entre les hindous qui adorent Ram Narayan, Parbrahm et Parameshar, et les musulmans qui prient Allah, le Seigneur bienveillant ? » Le gourou répondit par l’hymne suivant de Guru Arjan :
Le Bienfaiteur est la Cause des causes ;
Le Miséricordieux prend soin de tous.
Allah est invisible et sans égal ;
Lui seul est Dieu grand et infini.
Je m’incline devant le seul Dieu, le Seigneur de la terre :
Le Créateur imprègne tout lieu.
En tant que Madho, il est le Seigneur et la Vie du monde,
Le Destructeur de la peur ; adore-Le dans ton cœur. Qu’il soit connu sous les noms de Rikhikesh, Gopal, Gobind,
'Or Mukand,[11] Toi seul, ô Dieu, es le bienveillant Maître. Tu es à la fois Pir, Prophète et Cheikh ;
Maître des cœurs, tu rends la justice. [ p. 16 ]
Tu es plus saint que le Coran et les autres livres musulmans.
Que ce soit en tant que Narayan, Narhar ou le Compatissant,
Tu imprègnes chaque cœur et tu es le soutien du cœur.
Comme Wasdev, tu demeures en tout lieu.
Ton sport n’est pas compris.
Tu es le Donateur de bonté et de miséricorde.
Accorde-nous la dévotion et l’adoration envers Toi, ô Créateur.
Dit Nanak, lorsque le gourou a éliminé la superstition,
Allah et Parbrahm sont identiques.[12]
L’Empereur demanda alors au Guru d’expliquer l’ordre du monde. Le Guru répondit : « Celui qui l’a créé le préserve et le détruira. D’innombrables animaux, visibles et invisibles, issus du Créateur, seront à nouveau absorbés en Lui. Par orgueil, ils souffrent tous. Mais lorsque l’homme rencontre le véritable Guru et fréquente la compagnie des saints, son orgueil et son arrogance sont balayés, et il obtient le salut. »
L’Empereur demanda alors comment l’homme pouvait préserver son esprit du contact avec le monde. Le Guru répondit par l’hymne suivant de Guru Amar Das :
Quand le cœur est sale, tout dans l’homme est sale ; le cœur n’est pas purifié en purifiant le corps.
Le monde est égaré par la superstition, mes frères ; seuls quelques-uns le savent.
Ô mon âme, répète le même Nom :
Le vrai gourou m’a donné ce trésor.
Même lorsque les hommes apprennent les postures des Sidhs et pratiquent la retenue de leurs sens,
Ni leur souillure mentale ni la souillure de leur orgueil ne s’en vont.
Il n’y a aucun moyen de purifier le cœur si ce n’est en prenant refuge dans le véritable Guru.
En rencontrant le véritable gourou, mes frères, le cœur est transformé au-delà de toute expression. [ p. 17 ]
Dit Nanak, si quelqu’un meurt en rencontrant le vrai gourou et est à nouveau réanimé par son enseignement,
La souillure de son égoïsme s’en ira et son cœur deviendra pur.[13]
L’Empereur demanda alors : « Ô Guru, dis-moi qui est le plus saint, les hindous ou les musulmans. Les quatre éléments sont également présents chez tous les animaux, du ver à l’éléphant. Comment se fait-il alors que leurs lumières et leurs compréhensions diffèrent ? »
Le gourou répondit avec l’hymne suivant de Kabir :
Au commencement, Dieu, par sa toute-puissance, créa la lumière et, à partir d’elle, toutes les races humaines.
De la même lumière a été créé le monde entier ; alors, qui est bon et qui est mauvais ?
Ô mes frères, ne vous perdez pas dans le doute.
La création est dans le Créateur, et le Créateur est dans la création ; il remplit tout lieu.
La matière est une, mais le Façonneur l’a façonnée de diverses manières.
Il n’y a aucun défaut dans les vases d’argile et aucun défaut dans le potier.[14]
Le seul vrai Dieu est en tous ; tout se passe comme il l’a ordonné.
Celui qui obéit à la volonté de Dieu et le reconnaît comme un, est son serviteur.
Dieu est invisible ; Il ne peut être vu ; le Guru m’a donné de la mélasse sucrée [15] à manger.
Dit Kabir, mes doutes sont abandonnés depuis que j’ai vu le Sans Tache partout.[16]
L’Empereur s’intéressa vivement à ces hymnes et à l’exposé général des doctrines du Gourou. Avant de le congédier, il désira connaître son point de vue sur les devoirs et les attributs [ p. 18 ] d’un monarque. Le Gourou dit alors : « Un bon monarque est toujours philanthrope. Il ne peut supporter de voir un homme dans la misère sans déployer de grands efforts, tant physiques que spirituels, pour soulager ses souffrances. S’il voit un homme affamé ou sans toit, il lui fournit les ressources nécessaires. Il fournit du travail aux pauvres : réparer un puits ou un pont effondré, niveler une route accidentée ou planter des arbres au bord de la route. » Sur ce, le Gourou prit congé.
Chanakya était un brahmane ami du monarque Chandragupta. Il écrivit un ouvrage sur la politique et l’éthique, et fut surnommé le Machiavel indien. Son Niti fut traduit en vers hindi élégants par Sainapat sur ordre de Guru Gobind Singh. ↩︎
Gauri ki Guerre I. ↩︎
Bilawal. ↩︎
Souhi. ↩︎
C’est-à-dire qu’ils ne sont plus sujets à la transmigration. ↩︎
Gauri ki Guerre I. ↩︎
Asa. ↩︎
Celui-ci, également appelé le Darbar Sahib, est connu des Européens sous le nom de Temple d’Or d’Amritsar. ↩︎
Asa. ↩︎
Souhi. ↩︎
Les noms propres hindis dans cet hymne sont tous des noms de Dieu. ↩︎
Ramkali. ↩︎
Wadhans. ↩︎
On ne peut pas reprocher à Dieu d’avoir créé des vases d’argile, c’est-à-dire des êtres humains, et on ne peut pas reprocher aux êtres humains d’avoir été créés par Lui. ↩︎
Bonne instruction. ↩︎
Prabhati. ↩︎