L’Empereur, ayant entendu dire que le Guru aimait la chasse, le demanda un jour de l’accompagner lors d’une partie de chasse. Alors qu’il se trouvait dans la forêt, un tigre surgit et se rua sur l’Empereur. Éléphants et chevaux prirent peur, et les rabatteurs qui accompagnaient le groupe poussèrent de grands cris de détresse. Balles et flèches furent tirées, mais passèrent à droite et à gauche du tigre. Tite Siipenor, presque paralysé par la peur, implora le Guru de le sauver. Le Guru descendit de cheval et, prenant son épée et son bouclier, courut entre l’Empereur et le tigre. Alors que le tigre allait bondir, le Guru lui porta un coup d’épée, et il tomba sans vie au sol. L’Empereur remercia le destin d’avoir été sauvé des griffes de la mort par la main du Guru.
Lorsque le moment fut venu pour l’Empereur de visiter Agra, il invita le Guru à l’accompagner. Le Guru, après des invitations répétées, finit par consentir. Alors qu’ils chassaient en chemin, l’Empereur saisit l’occasion de lui raconter ce que l’on disait contre lui : « Ô Guru, mes ministres et mon entourage me disent que, bien que tu ne devrais en réalité avoir aucun lien avec les affaires du monde, tu te prétends pourtant le véritable roi du monde, et tes Sikhs me traitent de faux roi, moi qui descends d’empereurs, [ p. 19 ] seigneur de nombreux pays et protecteur de mes sujets. Tout cela est-il vrai ? » Le Guru répondit : « Je n’ai jamais dit à personne de m’appeler vrai roi, mais là où règne l’amour entre les gens, nul besoin de formalités, et chacun est traité comme il traite les autres. J’aime mes Sikhs proportionnellement à l’amour qu’ils me portent. » Aux yeux de Guru Nanak, Dieu est le seul Empereur. Il a dit dans le Japji :
Il est Empereur, Roi des rois ; Nanak, tous doivent rester soumis à Sa volonté.
L’empereur écouta mais ne fut pas convaincu, et lui et le gourou se rendirent dans leurs tentes respectives.
Dans l’après-midi, un jeune aulacode, apprenant la venue du gourou, désira le voir. En réponse à ses questions, quelqu’un, prenant l’empereur pour le gourou, dit : « Le voilà assis sous un arbre. » L’aulacode alla se prosterner. Il n’avait qu’une demi-ana[1] en offrande. Il la tira, la déposa devant l’empereur et s’adressa à lui ainsi : « Ô vrai roi, tous les rois terrestres sont des imposteurs. Ton règne est éternel. Protège-moi à ma dernière heure et arrache-moi à l’enfer. Je suis un pauvre Sikh de toi ; ta souveraineté est réelle et puissante pour me protéger. » L’empereur dit à ses courtisans : « Je ne peux me protéger moi-même ; comment puis-je sauver cet homme comme il le souhaite ? » L’Empereur comprit parfaitement que le Guru n’avait pas eu l’occasion d’inciter le pétitionnaire à l’appeler vrai roi. Il s’adressa alors au coupeur d’herbe : « Je suis un faux roi. Voilà (désignant le Guru) le vrai roi. » Le coupeur d’herbe prit sa moitié d’ana et courut vers le Guru, qui le reçut affectueusement et lui donna l’instruction suivante : « Mon frère, médite sur Dieu, vis honnêtement, ne convoite ni la femme ni les biens de ton prochain, compatis à la souffrance, obéis aux commandements du Guru, [ p. 20 ] et tu seras heureux en ce monde et dans l’autre. »
Lorsque l’Empereur et le Guru arrivèrent à Agra, le peuple accueillit ce dernier avec une grande joie. Chandu pensa : « Le Guru se vengera de moi dès qu’il en aura l’occasion. Je ne serai en sécurité que si je parviens à le faire emprisonner, et je dois y consacrer toute mon ingéniosité et tous mes efforts. »
L’empereur, gravement malade à Agra, envisagea un moment propice pour s’asseoir sur le trône après sa guérison. On raconte que, bien que musulman, il consulta un astrologue à ce sujet – un fait peu probable, sa mère étant une princesse hindoue et lui-même marié à une femme de la même religion. Chandu se rendit secrètement chez l’astrologue et lui raconta comment le père du gourou avait rejeté son alliance, ce qui avait fait que sa fille était désormais négligée et méprisée à sa porte. La voyant célibataire, il déclara n’avoir ni appétit ni sommeil. Chandu donna donc un important pot-de-vin à l’astrologue pour qu’il fomente un complot visant à rendre le gourou Har Gobind incapable de lui nuire.
Lorsque l’astrologue comparut le lendemain devant l’empereur, il lui dit : « Une calamité plane sur toi depuis cinq ans et demi, et tu es en danger pendant encore deux ans et demi. Saturne est un dieu très puissant et te poursuit toujours. Il te montrera à nouveau la puissance de son bras. Tu as déjà donné ton poids en or en aumône et offert d’innombrables sacrifices, mais il reste encore une chose à faire. Il incombe à Votre Majesté d’envoyer un saint homme au fort de Gualiar pour y faire pénitence et prier pour ta bonne santé afin que tu puisses échapper aux influences maléfiques des planètes. Si cela n’est pas fait, ta vie sera gravement menacée. »
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L’Empereur commença à craindre et demanda conseil à ses ministres. Instruits par Chandu, ils soutinrent le conseil de l’astrologue et suggérèrent que Guru Har Gobind, désormais dans le camp de l’Empereur et sous son pouvoir, soit envoyé au fort, conformément à l’avertissement et aux conseils de l’astrologue. Leurs conseils convenaient parfaitement aux inclinations de l’Empereur.
Lorsque l’empereur fit part de sa décision au gourou, ce dernier l’accepta sans hésitation. Sa décision prise, le gourou ordonna que ses troupes et son camp restent sur place. Le lendemain matin, il emmena ses cinq sikhs avec lui et alla obéir à l’ordre de l’empereur. À son départ, ses troupes lui signifièrent qu’il laissait le méchant Chandu se complaire dans ses méfaits. Le gourou répondit : « Le temps n’est pas encore venu. Dieu accomplira tout quand il le voudra. Le meilleur est le fruit qui mûrit lentement. » [2]
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La joie régna dans le fort à l’annonce de la venue du Guru. De nombreux rajas, privés de leurs royaumes et de leurs trônes par Jahangir, y vivaient. Émaciés, sales, vêtus de façon sordide et soumis à des gardiens de bas étage, ils menaient une existence misérable. Ils croyaient pouvoir être libérés par l’intercession du Guru, puis retourner dans leurs États et auprès de leurs familles. Hari Das, le gouverneur du fort, était également heureux. Il désirait depuis longtemps voir le Guru, mais la pression de ses obligations officielles l’avait empêché de s’absenter pour cette occasion. Il alla à sa rencontre, se prosterna devant lui et appliqua la poussière de ses pieds sur sa tête et son corps. Le premier geste du Guru fut de faire fournir des vêtements propres et une meilleure nourriture aux rajas emprisonnés, et de s’efforcer de faire de leur prison un paradis comparé à l’enfer qu’elle avait été auparavant[3].
Chandu écrivit à Hari Das : « Toi et moi sommes les serviteurs [ p. 23 ] de l’Empereur. Je t’assisterai de diverses manières et t’accorderai un revenu annuel de cinq mille roupies si tu trouves le moyen de te débarrasser du gourou qui est maintenant en ton pouvoir. C’est parce que je compte sur toi que j’ai convaincu l’Empereur de l’envoyer au fort. Maintenant que tu connais mes souhaits, tu peux agir à ta guise, mais si tu me fais la faveur que je désire, je ne l’oublierai jamais. Je dépends entièrement de toi. » Hari Das, à la réception de cette lettre, la présenta au gourou pour qu’il l’informe.
Le gourou prenait à peine de la nourriture ; il distribuait ses rations aux prisonniers nécessiteux. Les sikhs qui l’accompagnaient lui disaient : « Tu ne manges rien alors que nous nous remplissons le ventre deux fois par jour. Nous nous maudissons que tu restes affamé alors que nous mangeons à satiété. Veuille nous expliquer pourquoi tu agis ainsi. » Le gourou répondit : « Si tu m’apportes de la nourriture obtenue par le travail, je la mangerai. » Ses sikhs se rendirent le lendemain matin chez un brasero et y martelèrent du cuivre toute la journée. Avec leurs gains, ils achetèrent de la nourriture pour le gourou, qu’il mangea comme de l’ambroisie. Les rajas prièrent pour que le gourou reste toujours parmi eux et que l’empereur ordonne au gouverneur de bien le traiter et de ne jamais lui imposer de difficultés.
Chandu écrivit de nouveau au gouverneur : « Mon ami Hari Das, je t’envoie une robe empoisonnée pour le gourou. Quiconque la revêt mourra immédiatement. Dis-lui que c’est l’empereur qui l’a envoyée. S’il ne la porte pas, tue-le par tous les moyens possibles. Dis-moi ce que tu as réussi, afin que je puisse te témoigner ma gratitude. Une telle occasion ne se représentera plus. » Hari Das, comme auparavant, mit cette lettre et la robe empoisonnée à la disposition du gourou. Sur ce, le gourou répéta l’hymne suivant de Guru Arjan :
Le calomniateur s’effondrera [ p. 24 ]
Comme un mur de kallar : écoutez, frères, c’est ainsi qu’il sera connu.
Le calomniateur se réjouit quand il voit un défaut ; à la vue d’un bien, il est rempli de tristesse.
Il médite le mal tout le jour, mais il n’arrive pas ; l’homme méchant meurt en méditant le mal.
Le calomniateur oublie Dieu, et, quand la mort approche, il se querelle avec le saint de Dieu.
Le Seigneur Lui-même préserve Nanak ; que peut faire l’homme misérable ? [4]
La mère du gourou, constatant qu’il ne revenait pas à temps, fut très inquiète et envoya Bhai Budha le chercher. En entrant dans la chambre du gourou, Bhai Budha s’adressa à lui : « Quel beau retour que celui de ta captivité dans ce fort pour avoir tué le tigre et sauvé la vie de l’Empereur ! Les yeux de ta mère et de tes Sikhs sont tous tournés vers toi. Nuit et jour, ils attendent ton retour ; tu peux t’échapper si tu le désires. Tes Sikhs, qui parcourent de longues distances et endurent de grandes épreuves pour te voir, sont profondément déçus. » Le gourou envoya à sa mère et à ses Sikhs une lettre de consolation, leur exprimant l’espoir de son retour prochain. Il dit qu’il était heureux dans le fort, où il pouvait réciter le nom de Dieu, loin des distractions des gens du monde, qui l’importunaient sans cesse pour satisfaire leurs désirs mesquins. Il ajouta que ses compagnons de captivité étaient heureux de lui, et lui d’eux. Il ordonna à Bhai Budha, lors de son voyage de retour, de s’arrêter à Dihli, de veiller à la protection de son camp et de faire paître ses chevaux là où il y avait de bons pâturages.
Bhai Jetha partit en mission à Dihli pour obtenir la libération du Guru. Il réussit à apaiser l’Empereur, tourmenté par d’effrayantes visions. Le Guru remarqua que Jetha paraissait vaniteux après cette performance. Afin de l’humilier, il lui [ p. 25 ] ordonna d’apporter un récipient à la Jamna et de lui apporter de l’eau. Lorsque Jetha revint avec l’eau, le Guru lui ordonna de la reprendre et de la jeter là où il l’avait prise. Jetha obéit. Le Guru demanda alors : « Quand tu as rempli le récipient, la rivière est-elle apparue plus petite ; et quand tu as remis l’eau, la rivière est-elle apparue plus grande ? » Jetha répondit : « Non, qu’est-ce qu’un récipient comparé à un fleuve ? » Le Guru dit alors : « Le Guru est comme l’océan, et toi, comme le récipient, tu as déployé envers l’Empereur ton pouvoir miraculeux. » Une telle habileté ne me plaît pas. Bhai Jetha changea de sujet : « Ô vrai roi, tous tes Sikhs sont malheureux, et ta mère est profondément affligée par ton absence. Bien que tu sois en colère contre moi, je n’ai fait qu’accomplir un de tes anciens commandements : faire du bien aux autres autant que possible, expression que j’ose maintenant rappeler à ta mémoire, et je te prie de retourner à Amritsar pour réconforter ta mère et bénir ton peuple. » Le gourou répondit par l’hymne suivant de Guru Arjan :
Accepte comme bon tout ce qui est ;
Abandonne ton orgueil ;
Jour et nuit, chantons toujours les louanges de Dieu :
Faites de cela votre seul objectif.
Réjouis-toi, ô saint, et répète le nom de Dieu.
Rejetez l’artifice et trop d’intelligence ; répétez le sort sacré du Gurw.
Centre tes espoirs dans le seul Dieu ;
Répétez le nom pur de Dieu ; :
Inclinez-vous aux pieds du gourou,
Et le Donateur, le Généreux,
Je t’emmènerai à travers le terrible océan.
Celui dans le cœur duquel se trouvent tous les trésors
N’a ni fin ni limite.
Il te préservera à la fin.
Nanak a obtenu ce trésor [ p. 26 ]
Du nom pur de Dieu.
Celui qui le répète obtiendra le salut.
Nanak, cela sera obtenu par la faveur de Dieu.[5]
Après avoir entendu les supplications de Wazir Khan en faveur du gourou, dont la sainteté était un objet d’admiration générale, l’empereur ordonna qu’il lui soit présenté. À cette nouvelle, les rajas emprisonnés furent profondément affligés. Ils craignaient de perdre celui dont la présence avait apaisé leurs souffrances, et de n’avoir personne pour les chérir et leur apporter une consolation spirituelle. Le gourou les réconforta et promit de ne pas les quitter avant leur libération.
De retour à Dihli, Wazir Khan rapporta au gourou le résultat de sa mission et son souhait de voir les rajas libérés. L’empereur répondit : « Les rois emprisonnés à Gualiar sont des otages valant des millions. De plus, si je les libère, ils risquent de fomenter une rébellion dans mon empire. » Sur ce, certains ministres de l’empereur, amis ou parents des rajas emprisonnés, déclarèrent qu’il était inutile de les détenir plus longtemps. Leur moral était désormais si intimidé qu’il n’y avait aucun risque qu’ils troublent à nouveau la paix de Sa Majesté. L’empereur, après mûre réflexion et après avoir examiné les arguments de Wazir Khan en faveur du rappel du gourou, répondit : « Je me plierai aux souhaits du gourou en ne détenant plus les rajas, et je les lui confierai à condition qu’il se porte garant de leur loyauté. »
Lorsque Wazir Khan revint à Gualiar avec cet ordre, le gourou se leva et, emmenant Wazir Khan et Hari Das, le gouverneur, il alla faire rompre les chaînes des rois. Ils s’adressèrent à lui : « Ô vrai gourou, comme tu as coupé ces chaînes matérielles, coupe aussi, nous t’en prions, nos chaînes spirituelles. » [ p. 27 ] Ils saisirent le bord de son vêtement et le tinrent jusqu’à ce qu’il leur ait promis le salut. Sur ce, ils répétèrent tous d’une seule voix le verset de Guru Arjan :
Le gourou a coupé les chaînes des pieds et libéré le captif.[6]
De ce fait, le Guru est toujours connu à Gualiar sous le nom de Bandi Chhor Baba, le saint homme qui a libéré les prisonniers.[7]
Hari Das, le gouverneur du fort et de la prison de Gualiar, exprima ses regrets de quitter le gourou. Ce dernier lui répondit par les mots du gourou Arjan :
Médite dans ton cœur sur l’image du Guru ; obéis à la parole et aux instructions du Guru.[8]
Notre rencontre charnelle est temporaire, fruit du destin ; mais notre rencontre spirituelle est un souvenir précieux à jamais. Comme l’a dit Gur Das : « Je suis un sacrifice pour les Sikhs du Guru qui se rencontrent spirituellement. » Et Guru Nanak de poursuivre :
Ceux qui se rencontrent avec leur cœur se rencontrent réellement ; c’est là une véritable rencontre.[9]
« Pendant que tu resteras dans le fort de Gualiar, propage la vraie foi, et quand tu penseras à moi, tu me verras. »
Les yeux de Hari Das étaient remplis de larmes, mais il était réconforté en entendant les paroles de conseil et d’encouragement du gourou.
Le gourou et ses cinq sikhs partirent pour Dihli avec Wazir Khan. Le gourou trouva refuge dans son ancien [ p. 28 ] logement sur la colline de Majnun. L’empereur l’invita et lui dit : « Je te suis très reconnaissant ; tu m’as été d’un grand secours. Tes prières ont dissipé les effets de la conjonction des planètes qui m’était défavorable et ont efficacement guéri mes maladies. » Le gourou répondit : « Il n’y avait aucune conjonction des planètes qui te fût défavorable. C’était seulement dans l’imagination de tes conseillers. La maison du gourou Nanak est comme un miroir. Tel un homme qui s’y présente, tel il est traité. Que ne trouve-t-on pas dans la maison du gourou ? On y trouve les quatre grands bienfaits pour les mortels, mais on ne peut les obtenir que par la foi. » Celui qui a de la dévotion en récoltera les fruits, comme ce fut le cas pour tes ancêtres.
L’empereur fut frappé par la beauté du chapelet que portait le gourou. Il était fait d’une composition jaune appelée kapur. L’empereur lui demanda un de ses grains. Il l’ajouterait à son propre chapelet et le conserverait en mémoire du gourou. Le gourou répondit que son père possédait un meilleur chapelet, qu’il portait autrefois en collier, mais qu’il était désormais en possession de Chandu. L’empereur fit venir Chandu et lui demanda le collier. Chandu se rendit chez lui pour le chercher. Durant son absence, le gourou saisit l’occasion de lui signaler toute la conduite de Chandu. Chandu, après une prétendue recherche, prétendit que le chapelet avait été perdu. L’empereur le soupçonna de l’avoir en réalité détourné et refusa de le rendre. Comme il avait bien d’autres motifs de mécontentement envers Chandu, il fut pleinement convaincu de sa perfidie et de sa méchanceté.
L’Empereur communiqua à Guru Har Gobind les nombreuses plaintes que Chandu avait formulées contre lui. Il prétendit également que Chandu avait outrepassé les ordres reçus concernant le traitement infligé à Guru Arjan. « Il m’a dit », poursuivit [ p. 29 ] l’Empereur, « que tu avais dit vouloir te venger de moi. J’ai donc envoyé Wazir Khan te chercher, et maintenant que je t’ai vu et que j’ai appris la véritable nature de Chandu, mes doutes et mes appréhensions à ton égard se sont dissipés. Chandu est ton ennemi, et tu peux te venger de lui. » Le Guru répondit que son père, Guru Arjan, ne souhaitait pas se venger de Chandu, car ses principes étaient énoncés dans l’hymne suivant de Guru Ram Das :
Le véritable gourou est généreux et compatissant ; il ressent toujours de la compassion.
Le cœur du véritable gourou est libre de toute inimitié et, en tout, il voit le Dieu unique.
Aucun de ceux qui sont hostiles à ceux qui sont sans elle ne demeurera.
Le véritable gourou souhaite le bien à tous ; comment un quelconque mal pourrait-il lui arriver ?
Les hommes seront récompensés selon les sentiments qu’ils éprouvent envers le véritable gourou.
Nanak, le Créateur à qui rien n’est caché, sait tout.[10]
Le gourou poursuivit : « Ô Empereur, si tu fais justice, tu seras honoré à la cour de Dieu, et si tu commets une injustice, tu en auras à rendre des comptes. Tu as placé une cloche devant ta porte, et, lorsque quelqu’un la sonne, tu sors toi-même et tu entends sa plainte. Mais même ainsi, tu ne seras acquitté de tout blâme envers mon père que si tu fais justice maintenant. Il n’avait d’inimitié envers personne, mais était l’ami de tous et s’efforçait de contribuer au bonheur de tous. Dieu, qui est le dispensateur du fruit des actes passés, accomplira son commandement de détruire l’ennemi. Mais, ô Empereur, reprends le collier de mon père à Chandu. C’est le devoir d’un roi de chérir ses sujets, et cela ne peut se faire qu’en punissant les voleurs et les hommes nuisibles. » Sur [ p. 30 ] L’empereur remit Chandu, comme c’était la coutume à l’époque, au gourou pour qu’il le punisse. Sur un signal du gourou, Bhai Bidhi Chand et Bhai Jetha saisirent Chandu, le conduisirent hors du fort, lui ôtèrent son turban, lui lièrent les mains derrière le dos et assénèrent des coups de pantoufles sur sa tête dévouée. Ainsi châtié, il fut conduit à travers les rues de la ville, un avertissement pour tous. Il fut bombardé de pierres, de boue et d’ordures, et plusieurs personnes lui crachèrent au visage. Il avait dit qu’il attaquerait le gourou comme un chien enragé, et sa menace se retourna contre lui. Il serait mort sous les blessures qu’il reçut alors, mais le gourou, pris de compassion, le sauva de la colère du peuple. Le gourou fit délier ses bras et le fit placer dans une maison sous la surveillance d’une sentinelle, avec l’intention de l’emmener vivant sur les lieux de la mort de gourou Arjan à Lahore. L’empereur fit venir la femme et le fils de Chandu et les remit également au gourou, lui ordonnant de les punir comme bon lui semblait. Le gourou, en réponse, prononça les vers suivants du gourou Amar Das :
Maudit soit le chef du faux ; grandeur au vrai saint !
Vrai est le Seigneur, vraie est sa justice, que la cendre retombe sur la tête du calomniateur ! [11]
Le châtiment le plus sévère infligé à la femme et au fils de Chandu fut de les forcer à contempler ses souffrances. Les Sikhs le ligotèrent et le livrèrent à des parias comme un chien. On continua de le couvrir de saletés et d’immondices, et il fut réduit à un tel état que personne ne put le reconnaître. Après avoir constaté son traitement, sa femme et son fils furent autorisés à partir. Tous félicitèrent le gourou pour sa miséricorde.
On pourrait supposer que Troyer a traduit à partir d’un texte différent et que le Dabistan a depuis été modifié à l’instigation de quelqu’un, si certaines erreurs de sa traduction n’étaient pas aussi flagrantes. Par exemple, attribuer à l’expression barkhilaf-i-pidar shamsher bast le sens que Har Gobind a porté les armes contre son père est non seulement contraire à l’interprétation verbale et grammaticale du passage, mais aussi à la teneur générale des récits d’Arjan et de Har Gobind contenus dans le Dabistan lui-même. Si l’auteur persan avait voulu transmettre l’idée du capitaine Troyer, il aurait écrit ba mukabila-i-pidar shamsher bast ; mais cela, bien que grammaticalement correct, n’aurait pas été vrai, car Har Gobind était profondément attaché à son père et avait même juré une vengeance implacable contre ses ennemis. Il est en effet pénible que la renommée de Har Gobind ait été ternie par les erreurs d’un traducteur. Le Dr Trumpp, dans son Adi Granth, a, avec son parti pris théologique habituel, répété cette étrange calomnie.
Un ana vaut un penny en monnaie anglaise. Il y a seize anas dans une roupie, qui vaut aujourd’hui un shilling et quatre pence. ↩︎
Cunningham, dans son Histoire des Sikhs, affirme que Har Gobind se trouva « impliqué dans des difficultés avec l’Empereur au sujet de la conservation de l’argent qu’il aurait dû distribuer à ses troupes ». Cunningham s’appuie sur le capitaine Troyer, traducteur du Dabistan : « Har Gobind se trouva impliqué dans de nombreuses difficultés ; l’une d’elles était qu’il s’appropriait la solde due aux soldats à l’avance ; il portait également l’épée contre son père ; il entretenait en outre de nombreux domestiques et était un adonné à la chasse. Jahangir, à cause de l’argent dû à l’armée et de la taxe imposée à Arjan Mal, envoya Har Gobind au fort de Guiliar, etc. » S’agissant d’une calomnie grave et totalement injustifiée contre le gourou, nous nous sentons obligés de citer l’original persan.
او را دشخواری ها پیش آمد یکی از آن آنست که وضع سپاهیان پیش
گرفت و برخلاف پدر شمشیر بست و نوکران نگاه داشت و شکار کردن
حضرت جنت مکانی بنابر طلب باقیات مطالبه که در آئین جریمه
گرفت
بر ارجن مل مقرر فرموده بودند هر گوبند را بگوالیار فرستاد .
Ici, pas un mot sur l’argent dû à l’armée, sur le détournement criminel de Har Gobind, ni sur le fait qu’il ait porté l’épée contre son père. La traduction du passage est la suivante : « Fle eut de nombreuses difficultés à surmonter. L’une d’elles était qu’il adopta le style d’un soldat, porta l’épée contrairement à la coutume de son père, entretint une suite et se mit à la chasse. L’empereur, pour lui extorquer le solde de l’amende infligée à Arjan Mal, l’envoya à Gualiar, etc. » ↩︎
La pièce où le gourou était incarcéré se trouvait au dernier étage, à gauche de l’entrée du fort de Gualiar par la porte d’Alamgir. Elle se trouve à l’extrémité est du plateau, surplombe la vieille ville de Gualiar et offre une vue dégagée et agréable. ↩︎
Bilawal. ↩︎
Ramkali. ↩︎
Maru. ↩︎
Dans le fort, un cénotaphe appelé Bandishar, probablement une contraction de Bandi Chhor, est montré aux visiteurs. Les Sikhs et les Musulmans y prient : les Musulmans tous les jeudis soirs, et les Sikhs occasionnellement. Le gourou avait l’habitude de prier à cet endroit. Il se trouve près d’un réservoir autour duquel des ouvrages de maçonnerie ont été construits dans l’Antiquité. ↩︎
Gaund. ↩︎
Tilang, Ashtapadi. ↩︎
Gauri ki Guerre I. ↩︎
La guerre de Bilawal. ↩︎