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INTRODUCTION.
CHAPITRE I. LE TAOÏSME ÉTAIT-IL PLUS ANCIEN QUE LAO-DZE ?
1. En écrivant la préface du troisième volume des Livres sacrés de l’Orient en 1879, j’ai qualifié Lâo-dze de « fondateur reconnu » du système taoïste. Des études et des recherches approfondies m’ont cependant amené à la conclusion qu’il existait un taoïsme antérieur au sien ; et qu’avant qu’il n’écrive son Tâo Teh King, les principes qui y étaient enseignés avaient été promulgués, et l’ordre de conduite et de gouvernement humain qui en découlait avait été inculqué.
Depuis plus de mille ans, « les Trois Religions »
Trois religions en Chine
« C’est une expression stéréotypée en Chine, désignant ce que nous appelons le confucianisme, le taoïsme et le bouddhisme. » L’expression elle-même signifie simplement « les Trois Enseignements », ou systèmes d’instruction, le contenu de chaque « Enseignement » étant appris par la recherche. Des trois, le bouddhisme est bien sûr le plus récent, n’ayant été introduit en Chine qu’au premier siècle de notre ère. Les deux autres étaient indigènes au pays et remontent à une antiquité bien plus grande ; la question se pose donc de savoir à qui attribuer l’origine la plus ancienne. La vie de Confucius s’étend de 551 à 478 av. J.-C. ; mais sa propre reconnaissance d’être « un transmetteur et non un créateur », ainsi que le témoignage de son petit-fils, selon lequel « il a transmis les doctrines de Yâo et Shun » (2300 av. J.-C.) et a élégamment exposé les règles [ p. 2 ] de Wân et Wû (1200 av. J.-C.), les prenant comme modèle, sont bien connus.
2. La naissance de Lâo-dze aurait eu lieu, selon le récit le plus probable, la troisième année du règne du roi Ting de la dynastie Kâu, en 604 av. J.-C. Il était donc plus de cinquante ans plus âgé que Confucius. Les deux hommes semblent s’être rencontrés plus d’une fois, et je suis enclin à penser que le nom de Lâo-dze, utilisé pour désigner l’autre, vient du fait que Confucius l’appelait « le vieux philosophe » auprès de ses disciples. Ils se rencontrèrent en tant que chefs d’écoles ou de systèmes de pensée différents ; mais, à notre connaissance, ils n’abordèrent pas l’ancienneté relative de leurs opinions. Une particularité du roi Tâo Teh est que tout élément historique y figure.
Particularité du Tâo Le Roi
Français il est de la nature la plus vague possible, et dans tous ses chapitres il n’y a pas un seul nom propre. Pourtant, il y a quelques références à des sages antérieurs dont l’auteur copiait les paroles, et à des « faiseurs de phrases » dont il introduisait les maximes pour illustrer ses propres sentiments [1]. Dans la plus lointaine antiquité, il a vu une société heureuse dans laquelle ses plus hautes idées du Tâo se réalisaient, et dans le dix-septième chapitre, il nous dit que dans les temps les plus reculés, le peuple ne savait pas qu’il y avait ses dirigeants, et lorsque ces dirigeants réussissaient le mieux à traiter avec eux, ils disaient simplement : « Nous sommes ce que nous sommes de nous-mêmes. » De toute évidence, les hommes existaient d’abord pour Lâo-dze dans un état d’innocence heureuse – dans ce que nous devons appeler un état paradisiaque, selon son idée de ce que devait être un tel état.
Lorsque nous passons du traité de Lâo-dze aux écrits de Kwang-dze, le plus grand de ses disciples, nous ne sommes [ p. 3 ] laissés dans le doute quant à sa croyance en un état primitif de taoïsme paradisiaque. Hwang Tî, dont la première année de règne est située en 2697 av. J.-C., est souvent présenté comme un chercheur du Tâo, et est parfois condamné comme ayant été l’un des premiers à perturber sa domination dans les esprits et à briser « l’État d’Unité Parfaite ». Il mentionne plusieurs souverains dont nous pouvons difficilement trouver trace dans les annales historiques comme ayant régné à l’époque primitive, et nous donne plus d’une description de la condition du monde pendant cette époque heureuse [2].
Je ne pense pas que Kwang-dze disposait de preuves historiques pour étayer ses affirmations sur ces premiers temps, les hommes qui y ont prospéré et leurs coutumes. Ses récits sont pour la plupart des fictions, dont les noms et les événements sont de sa propre invention. Ils ne sont pas plus vrais en tant que faits que les récits des personnages du Voyage du pèlerin de Bunyan ne le sont pour des individus en particulier ; mais comme ces derniers sont parfaitement vrais pour des myriades d’esprits à différentes époques, nous pouvons lire dans les récits de Kwang-dze les pensées d’hommes taoïstes au-delà des limites de lieu et de temps. Il croyait que ces pensées étaient aussi anciennes que les hommes à qui il les attribuait. Je trouve dans cette conviction un motif de croire que nous devons attribuer au taoïsme, comme au confucianisme, une origine bien plus ancienne que celle des hommes célèbres dont ils portent les noms. Peut-être ne différaient-ils pas autant au début qu’ils le firent par la suite entre les mains de Confucius et de Lâo-dze, deux grands penseurs, l’un plus moraliste, l’autre plus métaphysicien. Quand et comment, s’ils furent plus proches qu’ils ne le furent, leur divergence s’est-elle produite ? Ce sont des questions difficiles sur lesquelles il convient de faire quelques remarques après avoir exposé les principes les plus importants du taoïsme.
Ces principes doivent être tirés du traité de Lâo-dze et des écrits de Kwang-dze. On peut difficilement affirmer que le taoïsme qui y est enseigné est celui qui est actuellement en vigueur en Chine, ou qui l’a été pendant des siècles ; mais dans une enquête sur la nature et l’origine des religions, ce sont ces autorités qu’il faut consulter pour le taoïsme et dont les preuves doivent être acceptées. Le traité « Actions et leurs réponses » en montrera une phase à une époque beaucoup plus tardive.
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2:1 Le sixième chapitre du traité de Lao, celui sur « l’Esprit de la Vallée », est mentionné dans Lieh-dze (I, 1b), comme étant de Hwang Tî, d’où le commentateur Tû Tâo-kien (vers A, D. 1300) prend l’occasion de dire : « D’où nous savons que Lâo-dze avait l’habitude de citer dans son traité des passages de documents antérieurs, comme lorsqu’il se réfère aux remarques de « quelque sage », de « quelque ancien », de « faiseurs de phrases » et de « quelque écrivain sur la guerre ». Dans tous ces cas, il introduit clairement les paroles de sages antérieurs. Le cas est comme celui de Confucius lorsqu’il a dit : « Je suis un transmetteur et non un créateur », etc. » Trouvé dans Ziâo Hung, loc. ↩︎
3:1 Voir dans les livres IX, X et XII. ↩︎