| Chapitre IV : Récits de Lâo-Dze et Kwang-dze donnés par Sze-mâ Khien | Page de titre | Le Roi du Tao Teh, Partie I |
1. Le contraste est grand entre le style du Tâo Teh King et des Livres de Kwang-dze et celui du
Style et nature particuliers du Kan Ying Phien.
Kan Ying Phien, dont une traduction est maintenant présentée comme un spécimen des Textes du Taoïsme. Les œuvres de Lâo et de Kwang-dze sont uniques dans la littérature du système. Ce qu’il était avant Lâo ne peut être déterminé, et dans ses chapitres, il nous est présenté non pas comme une religion, mais comme un sujet de spéculation philosophique, accompagné de quelques applications pratiques sur lesquelles Lâo lui-même a insisté. Les pages brillantes de Kwang-dze ne contiennent guère plus que sa défense ingénieuse des spéculations de son maître, et un agrégat de récits illustratifs pétillants du charme de sa composition, mais en eux-mêmes pour la plupart incroyables, souvent grotesques et absurdes. Ce traité, d’autre part, ressemble davantage à ce que nous entendons par sermon ou pamphlet populaire. Il évite toute discussion difficile et expose une variété de traits de caractère et d’actions qui sont bons, et une variété encore plus grande d’autres qui sont mauvais, exhortant à cultiver et à pratiquer les premiers, et mettant en garde contre les seconds. Il décrit d’emblée le mécanisme permettant de conserver une trace des actes des hommes, ainsi que l’infliction d’un châtiment certain, et conclut en insistant sur la sagesse du repentir et de la réforme. En même temps, il ne poursuit pas son idée de châtiment au-delà de la mort, mais déclare que si la récompense ou le châtiment n’est pas accompli dans la vie présente, le reste reviendra à la postérité du bienfaiteur et du coupable.
Ce traité figure parmi les Textes du Taoïsme dans « Les Livres sacrés de l’Orient », en raison de sa popularité en Chine. « Ses différentes éditions », comme l’observe M. Wylie, « sont innombrables ; il a paru de temps à autre dans presque toutes les tailles, formes et styles d’exécution imaginables. De nombreux commentaires ont été rédigés à son sujet, et il est fréquemment publié avec un recueil de plusieurs centaines d’anecdotes, accompagnées d’illustrations picturales, illustrant chaque paragraphe successivement. Contribuer volontairement à la diffusion gratuite de cet ouvrage est considéré comme un acte de grande valeur [1]. »
2. L’auteur du traité n’est pas connu, mais, comme le remarque également M. Wylie, il semble avoir été écrit pendant
L’origine du traité.
la dynastie Song. La plus ancienne mention que j’en ai trouvée se trouve dans la suite [ p. 40 ] de l’ouvrage encyclopédique de Ma-twan Lin par Wang Khî, publié pour la première fois en 1586, la quatorzième année du quatorzième empereur de la dynastie Ming. Dans le supplément de Wang au compte rendu des œuvres taoïstes de son prédécesseur, la sixième mention concerne « un commentaire sur le Thâi Shang Kan Ying Phien par un certain Lî Khang-ling », et juste avant, un commentaire sur le court mais bien connu Yin Fû King par un certain Lû Tien, qui vécut de 1042 à 1102. Immédiatement après, d’autres ouvrages du XIe siècle sont mentionnés. On peut donc raisonnablement rapporter à ce même siècle l’origine du Kan Ying Phien.
Quant au sens du titre, la seule difficulté réside dans les deux premiers caractères, Thâi Shang. Julien est parti
La signification du titre.
Français les non traduits, avec la note, cependant, qu’il s’agissait de « l’abréviation de Thâi Shang Lâo Kün, expression honorifique par laquelle les Tâo-sze désignent Lâo-dze, le fondateur de leur secte [^35]. » C’est l’interprétation communément donnée de la phrase, et il n’est guère utile d’indiquer un doute sur son exactitude ; mais si les caractères étaient tirés, comme je le crois, du début du dix-septième chapitre du Tâo Teh King, je préférerais les comprendre de la forme la plus élevée et la plus ancienne de l’enseignement taoïste [2].
3. J’ai cité à la page 13 l’opinion de Hardwick, l’avocat chrétien de Cambridge, selon laquelle « l’expression indéfinie [ p. 41 ] Tâo a été adoptée pour désigner une Cause abstraite, ou la
L’ancien taoïsme était-il une religion ?
« Principe initial de vie et d’ordre, auquel les fidèles pouvaient attribuer les attributs d’immatérialité, d’éternité, d’immensité, d’invisibilité. » Son choix du terme « fidèles » dans ce passage était malheureux. Ni Lâo ni Kwang ne disent rien du culte du Tâo, des prêtres ou des moines, des temples ou des rituels. Comment auraient-ils pu le faire, vu que Tâo n’était pas pour eux le nom d’un Être personnel, ni « Ciel » un terme métaphorique équivalent au Tî confucéen, « Souverain », ou au Shang Tî, « Souverain suprême ». Avec cet agnosticisme quant à Dieu, et leur croyance qu’une certaine gestion et discipline du souffle pouvait prolonger indéfiniment la vie, je ne vois pas comment une religion organisée était possible pour les anciens taoïstes.
Les penchants taoïstes du fondateur de la dynastie Khin sont bien connus. Si sa vie avait été prolongée et que la dynastie s’était consolidée, une telle religion aurait pu naître en lien avec le taoïsme, car nous savons qu’à la tête de l’Empire, il avait huit esprits [3] auxquels il offrait des sacrifices. Khin, cependant, mourut bientôt ; seule l’abolition du royaume féodal en resta durable.
4. Nous ne pouvons pas ici tenter de relater en détail l’ascension et la croissance de la famille Kang dans laquelle la direction du taoïsme a été héréditaire depuis notre premier siècle chrétien, à l’exception d’une interruption pas très longue.
La famille de Kang.
L’un des premiers membres, Kang Liang, devait naître peu après la mort de Kwang-dze, car il rejoignit le parti de Liû [ p. 42 ] Pang, le fondateur de la dynastie des Han, en 208 av. J.-C., et par sa sagesse et sa bravoure contribua grandement à son succès sur les partisans de Khin et d’autres prétendants à la souveraineté de l’empire. Abandonnant alors une carrière politique, il passa les dernières années de sa vie dans une vaine quête de l’élixir de vie.
Parmi les descendants de Liang au premier siècle de notre ère se trouvait un certain Kang Tâo-ling qui, renonçant à une carrière au service de l’État, se consacra à l’alchimie et réussit enfin à composer le grand élixir ou pilule. À l’âge de 123 ans, il fut libéré des entraves du corps mortel et connut la jouissance de l’immortalité, laissant à ses descendants ses livres, ses talismans et ses charmes, son épée, puissante contre les esprits, et son sceau. Tâo-ling apparaît, dans les récits taoïstes, comme le premier patriarche du système, avec le titre de Thien Shih, « Maître ou Précepteur du Ciel ». Hsüan Zung, de la dynastie Thang, confirma en 748 la dignité et le titre de la famille ; et en 1016, l’empereur Song Kän Zung investit son représentant de vastes étendues de terre près de la montagne Lung-hû dans le Kiang-hsî. Le patriarche actuel – car je suppose que le même homme est toujours vivant – a quitté sa résidence il y a peu d’années et a été interviewé par plusieurs étrangers à Shanghai. On dit que la succession est perpétuée par la transmigration de l’âme de Kang Tâo-ling dans un enfant ou un jeune membre de la famille ; l’héritage de ce dernier est révélé de manière surnaturelle dès que le miracle se produit [4].
Cette notion superstitieuse témoigne de l’influence du bouddhisme sur le taoïsme. Le dix-huitième Livre de Kwang-dze a démontré les affinités qui existaient entre
Influence du bouddhisme sur le taoïsme.
Le taoïsme et le système indien ; et il ne fait aucun doute que l’introduction de ce dernier en Chine a plus que tout autre contribué au développement du système taoïste. Dès l’époque de Confucius, il y avait dans le pays des reclus, des hommes qui s’étaient retirés du monde, dégoûtés de ses [ p. 43 ] vanités et désespérés de ses désordres. Lâo semble avoir lui-même envisagé cette voie. Lorsque leurs représentants de nos premiers siècles virent les bouddhistes parmi eux avec leurs images, leurs monastères et leurs couvents, leur rituel et leur discipline, ils commencèrent à s’organiser de la même manière. Ils construisirent des monastères et des couvents, encadrèrent des images, composèrent des liturgies et adoptèrent une manière particulière de se coiffer. Français Les « Trois Précieux » du Bouddhisme, emblématiques pour les initiés de l’Intelligence personnifiée dans le Bouddha, la Loi et la Communauté ou Église, mais pour la masse des adorateurs de simples trois grandes idoles, appelées par eux Bouddha Passé, Présent et À Venir : ceux-ci apparaissent dans le Taoïsme comme les « Trois Purs », également représentés par trois grandes images, dont chacune reçoit le titre de « Son Éminence Céleste » et est appelée le « Dieu Très-Haut (Shang Tî) ». La première d’entre elles est une déification du Chaos, la seconde, de Lâo-dze, et la troisième de je ne sais qui ou quoi ; peut-être du Tâo.
Mais ces Trois Purs ont été largement relégués dans l’ombre, en tant qu’objets de culte et de vénération populaires, par Yü Hwang Tî ou Yü Hwang Shang Tî. Ce personnage semble avoir été membre du clan Kang, considéré comme un magicien et vénéré depuis la dynastie Thang, mais déifié en 1116 par l’empereur Song Hui Zung à l’instigation d’un charlatan, Lin Ling-sû, un moine bouddhiste renégat. Il est le dieu de la cour céleste auquel les esprits du corps et du foyer, dans notre traité, se rendent à des moments précis pour rapporter, pour approbation ou condamnation, la conduite des hommes.
Depuis la première publication du Kan Ying Phien, les principes du bouddhisme ont été encore davantage adoptés par les maîtres du taoïsme, et adaptés à la nature de leur propre système. J’ai observé que l’idée de rétribution dans notre traité ne va pas au-delà de la vie présente ; mais les manifestes du taoïsme des temps plus récents sont largement consacrés à la description des tribunaux du purgatoire et aux menaces de la misère éternelle de l’enfer pour ceux que leurs souffrances dans ces tribunaux [ p. 44 ] ne parviennent pas à détourner de leur méchanceté. Ces manifestes sont publiés par la miséricorde de Yü Hwang Shang Tî afin que les hommes et les femmes soient amenés à se repentir de leurs fautes et à expier leurs crimes. Ils émanent des temples des divinités tutélaires [5] que l’on trouve dans tout l’empire, et en particulier dans les villes fortifiées, et sont sous la garde des moines taoïstes. Un visiteur de l’un de ces plus grands temples pourra non seulement voir les images des cours du purgatoire et d’autres formes de superstitions modernes, mais il trouvera également des astrologues, des devins, des géomanciens, des physionomistes, et id genus omne, exerçant leur métier ou attendant qu’on le lui demande, et il se demandera comment il a été possible d’associer de telles choses aux enseignements de Lâo-dze.
D’autres manifestes, plus modérés et plus proches de notre traité, sont également publiés en permanence, émanant de l’un ou l’autre de ce qu’on appelle les dieux de l’État, dont les temples sont tous sous la garde des mêmes moines. Dans le rapprochement qui s’est ainsi opéré entre le taoïsme et le bouddhisme, l’exigence du célibat a longtemps été rejetée par les adeptes du premier ; mais les éditions récentes du Code pénal [6] contiennent diverses réglementations visant à imposer le célibat, à contraindre les moines et les nonnes des deux systèmes à observer les maximes confucéennes concernant la piété filiale et le culte sacrificiel des morts ; et également à limiter la multiplication des monastères et des couvents. Ni Lâo ni Kwang n’étaient célibataires ni ne recommandaient le célibat. Le patriarche actuel, en tant qu’homme marié, semble encore capable de résister à la loi.
| Chapitre IV : Récits de Lâo-Dze et Kwang-dze donnés par Sze-mâ Khien | Page de titre | Le Roi du Tao Teh, Partie I |
¶ Notes de bas de page
[^35] : 40:1 Voir ‘Le Livre des Récompense et des Peines en Chinois et en François’ (Londres, 1835).
39:1 Notes sur la littérature chinoise, p. 179. ↩︎
40:2 La désignation de Lao-dze comme Thâi Shang Lâo Kün trouve probablement son origine dans la dynastie Thang. Il est établi qu’en 666 Kao Zung, le troisième empereur, se rendit au temple de Lâo-dze à Po Kâu (le lieu de naissance de Lao, et toujours appelé du même nom, dans le département de Fäng-yang dans l’An-hui), et lui conféra le titre de Thâi Shang Yüan Yüan Hwang Tî, « Le Grand Dieu, le Mystérieux Créateur, le Très-Haut. » « Alors », dit Mayers, Manual, p. 113, « pour la première fois, il fut classé parmi les dieux comme « Grand Suprême, l’Empereur (ou Dieu Impérial) de la Cause Première des Ténèbres ». L’entrée complète est
(ou 
) 
. Plus tard, en 1014, nous trouvons Kän Zung, le quatrième empereur Sung, visitant également Po Kâu, et dans le temple de Lao, devenu à cette époque « le Palais de la Grande Pureté », élargissant son titre à Thai Shang Lao Kün Hwun Yüan Shang Teh Hwang Tî, « Le Très-Haut, le Souverain Lao, le Grand Dieu de la Grande Vertu à l’Origine Chaotique ». Mais de tels titres ne sont pas faciles à traduire. ↩︎41:1 Les huit esprits étaient : 1. Le Seigneur du Ciel ; 2. Le Seigneur de la Terre ; 3. Le Seigneur de la Guerre ; 4. Le Seigneur de l’opération Yang ; 5. Le Seigneur de l’opération Yin ; 6. Le Seigneur de la Lune ; 7. Le Seigneur du Soleil ; et 8. Le Seigneur des Quatre Saisons. Voir le Manuel CR de Mayers, pp. 327, 328. Son autorité est la sixième des monographies de Sze-ma Khien. Khien semble dire que le culte de ces esprits pourrait être retracé jusqu’à Thai Kung, l’un des principaux ministres des rois Wän et Wû à l’avènement de la dynastie Kâu au XIIe siècle avant J.-C., et à qui dans la liste des écrits taoïstes de la Bibliothèque impériale de Han, pas moins de 237 phien sont attribués. ↩︎
42:1 Voir le Manuel CR de Mayers, Partie I, article 35. ↩︎
44:1 Appelé Khäng Hwang Miâo, « Temples des murs et des douves », Palladia de la ville. ↩︎
44:2 Voir la troisième édition du Dr Eitel de ses « Trois conférences sur le bouddhisme », pp. 36-45 (Hongkong : Lane, Crawford & Co., 1884). L’édition du Code pénal à laquelle il fait référence est de 1879. ↩︎