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LIVRE XVII.
PARTIE II. SECTION X.
Khiû Shui, ou « Les inondations de l’automne [^568] ».
1. Le temps des crues d’automne était arrivé, et les cent ruisseaux se jetaient tous dans le Ho. Son courant était considérablement gonflé [^569], de sorte que, d’une rive à l’autre, on ne pouvait distinguer un bœuf d’un cheval. Le comte (esprit) du Ho [^570] rit alors de joie, pensant que toute la beauté du monde se trouvait sous sa garde. Il longea le fleuve vers l’est jusqu’à la mer du Nord, qu’il contempla, le visage tourné vers l’est, sans pouvoir voir où ses eaux commençaient. Puis il se retourna, regarda l’étendue, comme s’il était face à Zo [^570], et dit avec un soupir : « Ce que le dicton vulgaire exprime à propos de celui qui a appris cent points (du Tâo) et pense qu’il n’y a personne d’égal à lui, c’est sûrement de moi qu’il parlait. » De plus, j’ai entendu [ p. 375 ] certains groupes faire peu de cas de la connaissance de Kung-nî et de la droiture de Po-î, et au début je ne les ai pas crus. Maintenant, je vois l’étendue presque illimitée (de vos royaumes). Si je n’étais pas venu à votre porte, j’aurais été en danger (de continuer dans mon ignorance) et j’aurais été longtemps la risée des écoles de notre grand Système [^571].
Zo, (le Seigneur des Esprits) de la Mer du Nord, dit : « On ne peut parler de la mer à une grenouille dans un puits ; elle est confinée aux limites de son trou. On ne peut parler de la glace à un insecte d’été ; il ne connaît rien au-delà de sa propre saison. On ne peut parler du Tâo à un érudit aux vues limitées ; il est lié par l’enseignement (qu’il a reçu). Maintenant, vous êtes sortis d’entre vos rives et vous avez contemplé la grande mer. Vous avez pris conscience de votre propre ignorance et de votre infériorité, et vous êtes sur le point d’être qualifié pour qu’on vous parle de grands principes. De toutes les eaux sous le ciel, aucune n’est aussi grande que la mer. Une myriade de ruisseaux s’y jettent sans cesse, et pourtant elle n’est pas remplie ; et ensuite [^572] elle les déverse (aussi) sans cesse, et pourtant elle ne se vide pas. Au printemps et en automne, elle ne subit aucun changement ; elle ne tient compte ni des inondations ni de la sécheresse. Sa supériorité sur des cours d’eau tels que le Kiang et le [ p. 376 ] Ho ne peut être mesurée ni chiffrée ; et si, malgré cela, je n’ai jamais fait grand cas de moi-même, c’est parce que je compare ma propre forme corporelle à la grandeur du ciel et de la terre, et que je reçois mon souffle du Yin et du Yang. Entre le ciel et la terre, je ne suis qu’une petite pierre ou un petit arbre sur une grande colline. Tant que je me considère comme petit, comment pourrais-je me vanter ? J’estime que tout ce qui se trouve dans les quatre mers, comparé à l’espace entre le ciel et la terre, n’est pas aussi grand que celui occupé par un tas de pierres dans un grand marais ! J’estime que nos États du Milieu, comparés à l’espace entre les quatre mers, sont plus petits qu’un seul petit grain de riz dans un grand grenier ! Lorsque nous voulons énumérer le nombre des choses (existantes), nous les appelons des myriades ; et l’homme n’est que l’un d’entre eux. Les hommes occupent les neuf provinces ; mais de tous ceux dont la vie est assurée par les céréales, partout où les bateaux et les chariots arrivent, les hommes ne forment qu’une partie. Ainsi, comparés aux myriades de choses, ils ne valent pas un seul cheveu fin sur le corps d’un cheval. Dans cet éventail sont compris tous (les territoires) que les cinq Tîs ont reçus successivement les uns des autres ; tout ce pour quoi les fondateurs royaux des trois dynasties se sont disputés ; tout ce qui a suscité l’anxiété des hommes bienveillants ; et tout ce pour quoi les hommes en poste ont peiné. Po-î était réputé célèbre pour avoir refusé (de participer à son gouvernement), et Kung-nî était réputé grand en raison des leçons qu’il lui a adressées. Ils ont agi comme ils l’ont fait, se vantant d’eux-mêmes ; — en cela comme vous qui, il y a peu de temps, l’avez fait de vous-même à cause de votre (volume d’) eau ! [ p. 377 ] 2. Le comte de Ho dit : « Eh bien, puis-je considérer le ciel et la terre comme (l’idéal de) ce qui est grand,et la pointe d’un cheveu comme celle de ce qui est petit ? Zo de la mer du Nord répondit : « Non. Les capacités (différentes) des choses sont illimitées ; le temps ne s’arrête jamais, (mais est toujours en mouvement) ; le sort de l’homme est toujours changeant ; la fin et le commencement des choses ne se produisent jamais (deux fois) de la même manière. C’est pourquoi les hommes d’une grande sagesse, regardant les choses lointaines ou proches, ne les considèrent pas insignifiantes parce qu’elles sont petites, ni nombreuses parce qu’elles sont grandes : sachant combien les capacités diffèrent infiniment. Ils font appel avec intelligence aux événements anciens et récents, sans être troublés par l’éloignement des premiers, ni se tenir sur la pointe des pieds pour saisir les seconds : sachant que le temps ne s’arrête jamais dans son cours. Ils examinent avec discernement (les cas de) plénitude et de manque, sans se réjouir du succès, ni se décourager de l’échec : connaissant l’inconstance du sort de l’homme. Ils connaissent le chemin simple et tranquille (dans lequel les choses se déroulent), c’est pourquoi ils ne sont pas ravis de vivre, ni ne considèrent comme une calamité de mourir : la fin et le commencement des choses n’ayant jamais lieu (deux fois) de la même manière.
Il faut bien admettre que ce que les hommes savent est moins ce qu’ils ignorent, et que le temps écoulé depuis leur naissance est moins long que celui qui les a précédés. Lorsqu’ils prennent le plus petit et tentent d’en remplir les dimensions du plus grand, ils sèment l’erreur et la confusion, et ne parviennent pas à leurs fins. Envisageant la question sous cet angle, comment pouvez-vous savoir si la pointe d’un cheveu suffit à déterminer la petitesse du plus petit, ou si le ciel et la terre suffisent à compléter les dimensions du plus grand ?
3. Le comte de Ho dit : « Les disputeurs du monde disent tous : « Ce qui est le plus infime n’a pas de forme corporelle ; et ce qui est le plus grand ne peut être englobé » ; est-ce vraiment la vérité ? » Zo de la Mer du Nord répondit : « Quand, du point de vue du petit, nous regardons le grand, nous ne l’assimilons pas dans son intégralité ; quand, du point de vue du grand, nous regardons le petit, nous ne le voyons pas clairement. Or, l’essence subtile est la petitesse à son extrême degré ; et la vaste masse est la grandeur dans sa forme la plus grande. Aussi différents soient-ils, chacun a sa convenance, selon leurs conditions particulières. Mais le subtil et le grossier présupposent tous deux qu’ils ont une forme corporelle. Là où il n’y a pas de forme corporelle, il n’y a plus de possibilité de division numérique ; là où il n’est pas possible d’englober une masse, il n’y a plus de possibilité d’estimation numérique. Ce dont on peut parler en mots, c’est la grossièreté des choses ; ce qui peut être atteint en idée, c’est la subtilité des choses. Ce qui ne peut être discuté avec des mots, et ce qui ne peut être atteint par une fine discrimination de la pensée, n’a rien à voir avec la subtilité ou la grossièreté.
« Ainsi, bien que les actions du Grand Homme ne visent pas à nuire aux hommes, il ne se vante pas de sa bienveillance et de sa bonté ; bien que ses mouvements ne soient pas faits en vue du gain, il ne considère pas les domestiques d’une famille comme mesquins ; bien qu’il ne recherche pas la propriété et la richesse, il ne se vante pas de les refuser ; bien qu’il n’emprunte pas l’aide d’autrui pour accomplir ses affaires, il ne se vante pas de se soutenir par ses propres forces, ni ne méprise ceux qui, dans leur cupidité, font ce qui est mesquin ; bien qu’il diffère dans sa conduite du vulgaire, il ne se vante pas d’être si différent d’eux ; bien qu’il désire suivre la multitude, il ne méprise pas les flatteurs à la langue bien pendue. Le rang et les émoluments du monde ne l’encouragent pas, et il ne considère pas ses châtiments et sa honte comme une honte. Il sait que le bien et le mal sont souvent indiscernables, et que le petit et le grand sont souvent indéfinissables. J’ai entendu dire : « L’Homme de Tâo ne se distingue pas ; la plus grande vertu est vouée à l’échec ; le Grand Homme ne se soucie pas de lui-même » – tant le sort peut être restreint.
4. Le comte de Ho dit : « Qu’il s’agisse de l’extérieur ou de l’intérieur des choses, comment pouvons-nous les distinguer entre nobles et mesquins, et entre grands et petits ? » Zo de la Mer du Nord répondit : « Quand nous les regardons à la lumière du Tâo, ils ne sont ni nobles ni mesquins. En les regardant en eux-mêmes, chacun se croit noble et méprise les autres. À la lumière de l’opinion commune, leur noblesse ou leur mesquinerie ne dépend pas d’eux-mêmes. En les regardant dans leurs différences, si nous appelons grands ceux qui sont plus grands que les autres, il n’y a rien qui ne soit grand, et de même il n’y a rien qui ne soit petit. Nous saurons (ainsi) que le ciel et la terre ne sont que (comme) un grain de riz du plus petit, et que la pointe d’un cheveu est (comme) un monticule ou une montagne ; telle est la vision qu’en donne leur taille relative. » En regardant [ p. 380 ] les considérant d’après les services qu’ils rendent, en considérant chaque chose comme un service, il n’en est pas un qui ne soit utile ; et, en considérant ce qu’elle ne fait pas, il n’en est pas un qui ne soit inutile. Nous savons (par exemple) que l’Orient et l’Occident sont opposés, et pourtant que l’un ne peut exister sans (suggérant l’idée de) l’autre ; ainsi est déterminée leur part de service mutuel. En les considérant sous l’angle de leurs tendances, si nous approuvons ce qu’elles approuvent, alors il n’y a personne qui ne puisse être approuvé ; et, si nous condamnons ce qu’elles condamnent, il n’y a personne qui ne puisse être condamné. Il y a les cas de Yâo et de Kieh, chacun approuvant sa propre voie et condamnant l’autre ; telle est la vision qui découle de la considération de la tendance et du but.
« Autrefois, Yâo et Shun avaient démissionné (de leurs trônes), et pourtant chacun continuait d’être Tî ; Kih-khwâi [^573] avait démissionné (de son marquisat), ce qui avait conduit à sa ruine. Thang et Wû avaient lutté (pour la souveraineté), et chacun était devenu roi ; le duc de Pâi [^574] avait lutté (pour Khû), ce qui avait conduit à son extinction. En examinant le sujet à partir de ces exemples de lutte par la force et de démission, et de la conduite de Yâo (d’une part) et de Kieh (de l’autre), nous voyons qu’il y a un temps pour agir noblement, et un temps pour [ p. 381 ] la moyenne ; ces caractéristiques ne sont soumises à aucune règle régulière.
5. « On peut utiliser un bélier contre les murs d’une ville, mais on ne peut pas s’en servir pour boucher un trou ; l’usage des instruments est différent. Les chevaux Khih-kî et Hwâ-liû [^575] pouvaient galoper 1 000 lî en une journée, mais pour attraper des rats, ils n’étaient pas à la hauteur d’un chien sauvage ou d’une belette ; les dons des créatures sont différents. Le hibou à cornes blanches ramasse ses puces la nuit et peut discerner la pointe d’un cheveu, mais en plein jour, il fixe du regard et ne peut voir un monticule ou une colline ; la nature des créatures est différente. »
« D’où les dictons : « Ne devrions-nous pas suivre et honorer le bien, et ne pas nous mêler du mal ? Ne devrions-nous pas suivre et honorer ceux qui assurent le bon gouvernement, et ne pas nous mêler de ceux qui sèment le désordre ? » témoignent d’une méconnaissance des principes du Ciel et de la Terre, et des différentes qualités des choses. C’est comme suivre et honorer le Ciel sans tenir compte de la Terre ; c’est comme suivre et honorer le Yin sans tenir compte du Yang. Il est clair qu’une telle voie est impossible. Pourtant, ils continuent de parler ainsi : s’ils ne sont pas stupides, ce sont des visionnaires. Les souverains Tî ont cédé leurs trônes à d’autres d’une manière, et les dirigeants des trois dynasties ont transmis leurs trônes à leurs successeurs d’une autre. Celui qui agit différemment des exigences de son temps et contrairement à ses coutumes est appelé un usurpateur ; celui qui se conforme au temps [ p. 382 ] et suit la pratique courante est réputé juste. Tais-toi, ô comte de Ho. Comment saurais-tu distinguer la noblesse de la mesquinerie, ou distinguer les petits des grands ?
6. Le comte de Ho dit : « Très bien. Mais que dois-je faire ? et que ne dois-je pas faire ? Comment puis-je être guidé, après tout, quant à ce que j’accepte ou rejette, et à ce que je recherche ou rejette ? » Zo de la Mer du Nord répondit : « Du point de vue du Tâo, qu’est-ce qui est noble ? et qu’est-ce qui est mesquin ? Ces expressions ne sont que les différents extrêmes du niveau moyen. Ne vous en tenez pas obstinément à vos propres idées, qui vous mettent en opposition avec le Tâo. Qu’est-ce qui est peu ? et qu’est-ce qui est beaucoup ? Ce sont des dénominations que nous employons pour remercier (les donateurs) et distribuer des cadeaux. N’essayez pas d’être uniforme en agissant ainsi ; cela ne fait que montrer à quel point vous êtes différent du Tâo. Soyez sévère et strict, comme le dirigeant d’un État qui n’accorde pas ses faveurs égoïstement. Soyez scrupuleux, mais doux, comme l’esprit tutélaire du pays, lorsqu’un sacrifice est offert à celui qui n’accorde pas sa bénédiction égoïstement. Ayez l’esprit large comme l’espace, dont les quatre points terminaux sont illimités et ne forment aucune enceinte particulière. Aimez toutes choses, sans privilégier ni soutenir personne en particulier. C’est ce qu’on appelle être sans considération locale ou partielle ; toutes choses sont considérées de manière égale ; il n’y a ni long ni court entre elles.
« Le Tao n’a ni fin ni commencement. Les choses meurent et naissent, sans atteindre un état parfait sur lequel on puisse compter. Tantôt il y a le vide, tantôt la plénitude ; elles ne se perpétuent pas sous une forme unique. Les années ne peuvent se reproduire ; le temps [ p. 383 ] ne peut être arrêté. Décadence et croissance, plénitude et vide, lorsqu’ils prennent fin, recommencent. C’est ainsi que nous décrivons la méthode de la grande droiture et discutons du principe qui imprègne toutes choses. La vie des choses est comme la hâte et le galop d’un cheval. À chaque mouvement, il y a un changement ; à chaque instant, il y a une altération. Que devriez-vous faire ? Que ne devriez-vous pas faire ? Il vous suffit de laisser ce cours de transformation naturelle se poursuivre. »
7. Le comte de Ho dit : « Qu’y a-t-il donc de si précieux dans le Tao ? » Zo de la Mer du Nord répondit : « Celui qui connaît le Tao est assurément au courant des principes (qui apparaissent dans les processus des choses). Familiarisé avec (ces) principes, il est assuré de comprendre comment réguler sa conduite en toutes circonstances. Fort de cette compréhension, il ne permettra pas que les choses lui nuisent. Le feu ne peut brûler celui qui est si parfait en vertu, ni l’eau le noyer ; ni le froid ni la chaleur ne peuvent l’affecter ; ni les oiseaux ni les bêtes ne peuvent le blesser. Cela ne signifie pas qu’il soit indifférent à ces choses ; cela signifie qu’il fait la distinction entre l’endroit où il peut se reposer en sécurité et celui où il sera en danger ; qu’il est aussi tranquille dans la calamité que dans le bonheur ; qu’il est prudent sur ce qu’il évite et sur ce qu’il approche ; afin que rien ne puisse lui nuire. » C’est pourquoi il est dit : « Ce qui est céleste est intérieur ; ce qui est humain est extérieur. » La vertu (de l’homme) réside dans le Céleste. Si vous connaissez l’opération du Céleste et de l’Humain, vous aurez votre racine dans le Céleste et votre position dans la Vertu. Vous ne vous courberez ou ne vous étirerez [ p. 384 ] (qu’après l’hésitation (nécessaire) ; vous serez revenu à l’essentiel et pourrez être déclaré avoir atteint la perfection.
« Que voulez-vous dire ? » poursuivit le comte, « par le Céleste et par l’Humain ? » Zo répondit : « Les bœufs et les chevaux ont quatre pieds ; c’est ce que j’appelle leur constitution Céleste. Quand on met un licou à la tête des chevaux et qu’on perce le nez des bœufs, c’est ce que j’appelle l’œuvre de l’Homme. C’est pourquoi il est dit : « N’éteignez pas la constitution Céleste par l’œuvre de l’Homme ; n’éteignez pas, pour votre dessein (humain), la mission (du Ciel) ; n’enfouissez pas votre gloire (propre) dans une telle poursuite ; gardez soigneusement (la Voie) et ne la perdez pas : c’est ce que j’appelle revenir à votre vraie (nature). »
8. Le khwei [^576] désire être comme [^577] le mille-pattes [^576] ; le mille-pattes être comme le serpent ; le serpent comme le vent ; le vent être comme l’œil ; et l’œil être comme l’esprit [^578].
Le khwei dit au mille-pattes : « Avec ma seule jambe, je sautille et j’ai du mal à avancer. Tu as maintenant une myriade de pieds à ta disposition ; comment se fait-il que tu sois si abondamment pourvu ? » Le mille-pattes répondit : « Ce n’est pas vrai. N’en as-tu jamais vu un expulser de la salive ? La plus grosse partie est comme une perle, tandis que les plus petites tombent comme une pluie de brume en d’innombrables gouttes. Maintenant, je mets en mouvement les ressorts que le Ciel a mis en moi, sans savoir comment. »
Le mille-pattes dit au serpent : « Je marche grâce à mes nombreux pieds ; et pourtant, comment se fait-il que je ne marche pas aussi vite que toi qui n’as pas de pieds ? » Le serpent répondit : « Comment la façon dont nous nous mouvons grâce aux ressorts que le Ciel nous a donnés pourrait-elle être modifiée ? Comment pourrais-je me servir de mes pieds ? »
Le serpent dit au vent : « Je me débrouille en remuant ma colonne vertébrale et mes côtes, semblant ainsi avoir un moyen (physique) de progresser. Mais maintenant, Seigneur, tu t’élèves avec une force fulgurante dans la mer du Nord et tu continues de la même manière jusqu’à la mer du Sud, apparemment sans aucun moyen de ce genre. Comment cela se produit-il ? » Le vent répondit : « Oui. Avec une telle force fulgurante, je m’élève dans la mer du Nord et je continue jusqu’à la mer du Sud. Mais tu peux me montrer du doigt, et en cela tu m’es supérieur, comme tu l’es aussi en me piétinant. Pourtant, malgré tout, je suis le seul à pouvoir briser de grands arbres et renverser de grandes maisons. C’est pourquoi celui que tous les petits ne peuvent vaincre est un grand vainqueur. Mais seul l’homme sage [^579] est le Grand Conquérant (de tous). »
9. Alors que Confucius voyageait à Khwang [^580], [ p. 386 ] des gens de Song l’entourèrent (un jour) (avec une intention hostile) de plusieurs rangs ; mais il continua à chanter sur son luth sans s’arrêter. Dze-lû entra, le vit et dit : « Comment se fait-il, Maître, que vous soyez si content ? » Confucius dit : « Viens ici, et je vais te le dire. J’ai essayé d’éviter d’être réduit à une telle situation pendant longtemps ; et le fait que je n’y ai pas échappé montre que c’était ainsi destiné pour moi. J’ai cherché un souverain qui m’emploierait pendant longtemps, et le fait que je n’en ai pas trouvé montre le caractère de l’époque. Sous Yâo et Shun, personne dans le royaume n’était réduit à une situation aussi difficile que la mienne ; et ce n’est pas par leur sagacité que les hommes ont réussi comme ils l’ont fait. Sous Kieh et Kâu, aucun homme (bon et compétent) du royaume ne trouva d’emploi ; et ce n’est pas par manque de sagacité qu’ils y parvinrent. C’était simplement dû à l’époque et à leur caractère.
2. Ceux qui font des affaires sur l’eau n’hésitent pas à rencontrer des iguanodons et des dragons ; tel est le courage des pêcheurs. Ceux qui font des affaires sur terre n’hésitent pas à rencontrer des rhinocéros et des tigres ; tel est le courage des chasseurs. Quand les hommes voient les armes tranchantes croisées devant eux et considèrent la mort comme un retour à la maison ; tel est le courage du soldat déterminé. Quand il sait que son sort lui est réservé et que son emploi auprès d’un dirigeant dépend du caractère du moment, et qu’il rencontre une grande détresse sans pour autant la craindre ; tel est le courage de l’homme sage. Attends, mon cher Yû, et tu verras ce qui m’est réservé dans mon sort. Peu après, le chef des hommes armés s’approcha et prit congé en disant : « Nous pensions que vous étiez [ p. 387 ] Yang Hû [^581], et nous vous avons donc encerclés. Maintenant nous voyons notre erreur.’ (Sur ce) il demanda à prendre congé et se retira.
10. Kung-sun Lung [^582] demanda à Mâu de Wei [^583] : « Quand j’étais jeune, j’ai appris les enseignements des anciens rois ; et quand j’ai grandi, je suis devenu compétent dans la pratique de la bienveillance et de la droiture. J’ai rassemblé les points de vue qui concordaient et ceux qui divergeaient ; j’ai examiné les questions de dureté et de blancheur [^584] ; j’ai exposé ce qui devait être affirmé et ce qui ne l’était pas, ce qui était permis et ce qui ne l’était pas ; j’ai étudié avec soin les différentes écoles de pensée et me suis rendu maître des raisonnements de tous leurs maîtres. Je pensais avoir atteint une bonne compréhension de chaque sujet ; mais maintenant que j’ai entendu les paroles de Kwang-dze, elles me jettent dans un état de surprise. Je ne sais pas si c’est parce que je ne lui arrive pas en puissance de discussion, ou si mes connaissances ne sont pas égales aux siennes. Mais maintenant je ne me sens pas capable d’ouvrir la bouche et d’oser vous demander quelle voie je dois suivre. Kung-dze Mâu se pencha en avant sur son tabouret, prit une longue inspiration, leva les yeux au ciel, sourit et [ p. 388 ] dit : « N’as-tu pas entendu parler de la grenouille du puits délabré, et de la façon dont elle dit à la tortue de la mer de l’Est : « Comme je m’amuse ? Je saute sur le parapet de ce puits. J’y entre, et, grâce aux saillies formées par les fragments de tuiles brisées du revêtement, je me dirige vers l’eau, je rapproche mes jambes, garde le menton haut (et je frappe). Arrivé dans la vase, je plonge jusqu’à ce que mes pieds s’y perdent. Puis, me retournant, je vois que parmi les crevettes, les crabes et les têtards, il n’y en a pas un qui puisse me égaler. De plus, lorsqu’on a entièrement la maîtrise de toute l’eau du ravin et qu’on hésite à avancer, c’est le plus grand plaisir de s’amuser ici, dans ce puits délabré [^585] ; pourquoi ne viens-tu pas souvent, Maître, y entrer et le voir par toi-même ? » La tortue de la mer de l’Est (s’acheminait alors vers (avancer), mais avant d’avoir posé son pied gauche, il sentit son genou droit s’accrocher et se bloquer. Sur ce, il hésita, recula et raconta (à la grenouille) tout ce qui se passait dans la mer, en disant : « Une distance de mille lî ne suffit pas à exprimer son étendue, et une ligne de huit mille coudées ne suffirait pas à en sonder la profondeur. À l’époque de Yü, pendant neuf années sur dix, la terre inondée (s’y drainait entièrement), et son eau n’augmenta pas sensiblement ; et à l’époque de Thang, pendant sept années sur huit, il y eut une sécheresse, mais les rochers du rivage ne virent aucune diminution de l’eau à cause de cela. Ainsi, aucun changement n’est produit dans ses eaux par aucune cause agissant pendant une courte ou une longue période, et elles n’avancent ni ne reculent pour aucune addition ou soustraction, qu’elle soit grande ou petite ; et c’est le grand plaisir offert par la mer de l’Est. » Lorsque [ p. 389 ] la grenouille du puits délabré entendit cela,il était stupéfait et terrifié, et se perdit dans la surprise.
« Et de plus, quand vous, qui n’avez pas assez de sagesse pour savoir où doivent s’arrêter les discussions sur le bien et le mal, désirez quand même percer à jour les paroles de Kwang-dze, c’est comme employer un moustique à porter une montagne sur son dos, ou un mille-pattes [^586] à galoper aussi vite que le Ho court ; tâches pour lesquelles les deux insectes ne sont certainement pas à la hauteur. » De plus, quand vous, qui n’avez pas assez de sagesse pour connaître les mots employés dans des discussions sur des sujets très mystérieux, vous vous empressez pourtant de montrer votre acuité de langage à la moindre occasion, n’est-ce pas être comme la grenouille d’un puits délabré ?
« Et celui-ci (Kwang-dze) pose alors le pied sur les Sources Jaunes (sous la terre), et s’élève aussitôt à la hauteur de l’Empyrée. Sans se soucier du sud et du nord, avec liberté, il s’élance dans toutes les directions, et se perd dans l’insondable. Sans se soucier de l’est et de l’ouest, partant de l’abîme obscur, il revient à l’intelligible. (Pendant ce temps), vous, Monsieur, avec étonnement, cherchez ses vues pour les examiner, et vous tâtonnez parmi elles pour trouver matière à discussion ; c’est comme scruter le ciel à travers un tube, ou viser la terre avec un poinçon ; ces deux instruments ne sont-ils pas trop petits ? Passez votre chemin, Monsieur. »
« Et n’as-tu pas entendu parler des jeunes élèves de [ p. 390 ] Shâu-ling [^587], et de ce qu’ils ont fait à Han-tan ? Avant d’avoir acquis ce qu’ils auraient pu faire dans cette capitale, ils avaient oublié ce qu’ils avaient appris à faire dans leur ancienne ville et y étaient retournés à quatre pattes. Si tu ne pars pas maintenant, tu oublieras tes anciens acquis et tu échoueras dans ta profession. »
Kung-sun Lung resta bouche bée devant son interlocuteur, incapable de fermer la bouche, sa langue collée à son palais. Il s’éloigna et s’enfuit.
11. Kwang-dze pêchait (un jour) dans la rivière Phû [^588], lorsque le roi de Khû [^589] lui envoya deux hauts fonctionnaires avec le message suivant : « Je souhaite vous inquiéter de la surveillance de tout ce qui se trouve sur mon territoire. » Kwang-dze tenait sa canne sans se retourner et dit : « J’ai entendu dire qu’à Khû se trouve une carapace de tortue semblable à un esprit, dont le porteur est mort il y a 3 000 ans [^590], et que le roi conserve dans son temple ancestral, dans un panier recouvert d’un tissu. Était-il préférable pour la tortue de mourir et de laisser sa carapace ainsi honorée ? Ou aurait-il été préférable pour elle de vivre et de continuer à traîner sa queue dans la boue ? » Les deux officiers dirent : « Il aurait été préférable pour elle de vivre et de traîner sa queue après elle dans la boue [^591]. » « Allez, je continuerai à traîner ma queue après moi dans la boue. » [ p. 391 ] 12. Hui-dze étant ministre d’État à Liang [^592], Kwang-dze alla le voir. Quelqu’un avait dit à Hui-dze que Kwang-dze était venu avec le désir de le remplacer dans ses fonctions, ce qui le craignait, et il lança une recherche de l’étranger dans tout le royaume pendant trois jours et trois nuits. (Après cela) Kwang-dze alla le voir et dit : « Il y a dans le sud un oiseau appelé « le Jeune Phénix [^593] » ; le connaissez-vous ? Partant de la mer du Sud, il vole vers la mer du Nord ; ne se reposant jamais que sur la bignonia [^594], ne mangeant jamais que le fruit du melia azederach [^595], et ne buvant jamais qu’aux sources les plus pures. Un hibou, qui avait attrapé un rat putride, leva les yeux vers un phénix qui passait au-dessus de sa tête et poussa un cri de colère. « Veux-tu maintenant, depuis que tu possèdes le royaume de Liang, m’effrayer avec un cri similaire ? »
13. Kwang-dze et Hui-dze marchaient sur le barrage sur le Hâo [^596], lorsque le premier dit : « Ces thryssas sortent et jouent à leur aise ; c’est le plaisir des poissons. » L’autre dit : « Vous n’êtes pas un poisson ; comment savez-vous ce que constitue le plaisir des poissons [^597] ? » Kwang-dze rétorqua : « Vous n’êtes pas moi. Comment savez-vous que je ne sais pas ce que constitue le plaisir des poissons ? » Hui-dze dit : « Je ne suis pas vous ; et bien qu’en effet je ne vous connaisse pas pleinement, vous n’êtes certainement pas un poisson, et (l’argument) est totalement contre votre connaissance de ce qui constitue le bonheur des poissons. » Kwang-dze répondit : « Restons-en à votre question initiale. Tu m’as dit : « Comment sais-tu ce qui constitue le plaisir de la pêche ? » Tu savais que je le savais, et pourtant tu m’as posé ta question ; eh bien, je le sais (du fait que nous nous amusions ensemble) au-dessus du Hâo.
[^621] : 374:1 Voir pp. 148, 149.
[^643] : 390:2 Une rivière, qui donne encore son nom à Phû-kâu, département Khao-kâu, Shan-tung.