| Livre XV : Kho Î, ou « Idées enracinées ». | Page de titre | Livre XVII : Khiû Shui, ou « Les inondations de l'automne » |
[ p. 368 ]
LIVRE XVI.
PARTIE II. SECTION IX.
Shan Hsing, ou « Corriger la nature [^557] ».
1. Ceux qui voudraient corriger leur nature par le moyen de l’érudition vulgaire [^558], cherchant à la ramener à son état originel, et ceux qui voudraient réguler [^559] leurs désirs par les modes de pensée vulgaires, cherchant ainsi à perfectionner leur intelligence, doivent être déclarés être des gens égarés et ignorants. Les anciens qui régulaient le Tâo nourrissaient leur faculté de connaissance par leur placidité, et s’abstinrent toute leur vie d’employer cette faculté dans l’action ; ils doivent être déclarés avoir (ainsi aussi) nourri leur placidité par leur connaissance [^560].
Quand la faculté de connaissance et la placidité
[ p. 369 ]
Ainsi, se fondant et se nourrissant mutuellement, de la nature naissent l’harmonie et la méthode ordonnée. Les attributs (du Tao) constituent l’harmonie ; le Tao (lui-même) assure la méthode ordonnée. Lorsque les attributs apparaissent dans une pratique universelle de tolérance, nous avons la Bienveillance ; lorsque le chemin est entièrement balisé par une méthode ordonnée, nous avons la Droiture ; lorsque la droiture est clairement manifestée et que (toutes) choses sont considérées avec affection, nous avons la générosité ; lorsque le cœur est ainsi (pur) et réel, et ramené à ses qualités (propres), nous avons la Musique ; lorsque cette sincérité apparaît dans toute l’étendue de ses capacités et que ses manifestations sont en accord avec l’élégance, nous avons la Cérémonie. Si les Cérémonies et la Musique sont pratiquées de manière imparfaite et unilatérale, le monde est plongé dans la confusion. Lorsque les hommes veulent redresser les autres et que leur propre vertu est obscurcie, il ne suffit pas de s’étendre à eux. Si l’on tente de les étendre ainsi, ils perdront également leur nature (propre).
2. Les hommes d’autrefois, tant que la condition chaotique n’était pas encore développée [^561], partageaient la tranquillité placide qui régnait dans le monde entier. À cette époque, le Yin et le Yang étaient harmonieux et immobiles ; leur repos et leur mouvement se déroulaient sans aucune perturbation ; les quatre saisons avaient leurs temps définis ; rien ne subissait de dommage et aucun être vivant ne s’éteignait prématurément. Les hommes pouvaient être [ p. 370 ] doués (de la faculté de) connaissance, mais ils n’avaient aucune occasion de l’utiliser. C’était ce qu’on appelle l’état d’Unité Parfaite. À cette époque, il n’y avait aucune action de la part de qui que ce soit, mais une manifestation constante de spontanéité.
Cette condition (d’excellence) se détériora et déclina, jusqu’à ce que Sui-zän et Fû-hsî surgissent et commencent leur administration du monde [^562] ; après quoi vint une conformité (à leurs méthodes), mais l’état d’unité fut perdu. La condition continuant à se détériorer et à décliner, Shän Näng et Hwang-Tî surgissent et prennent l’administration du monde, sur laquelle (le peuple) s’appuyait (dans ses méthodes), mais ne s’y conformait pas lui-même. Cependant, la détérioration et le déclin continuèrent jusqu’à ce que les seigneurs de Thang et Yü [^563] commencèrent à administrer le monde. Ceux-ci introduisirent la méthode de gouvernement par transformation, recourant au courant (au lieu de la source) [^564], viciant ainsi la pureté et détruisant la simplicité (de la nature). Ils abandonnèrent le Tâo, le substituèrent au Bien et suivirent la voie de la Vertu Hasardée. Après cela, ils abandonnèrent leur nature et suivirent leur esprit. L’un et l’autre esprit associaient leurs connaissances, mais furent incapables d’apporter la paix au monde. Alors, ils ajoutèrent à cette connaissance des formes élégantes et externes, et continuèrent à les multiplier. Les formes éteignirent la simplicité (primordiale), jusqu’à ce que l’esprit soit noyé par leur multiplicité. Après cela, les gens commencèrent à être perplexes et désordonnés, et n’avaient aucun moyen de revenir à leur vraie nature et de retrouver leur condition originelle.
3. En considérant le sujet sous cet angle, nous voyons comment le monde a perdu [^565] le bon chemin, et comment la voie qu’il a empruntée ne l’a que davantage égaré [^565]. Le monde et la Voie, une fois réunis, étant ainsi perdus l’un pour l’autre, comment les hommes de la Voie pouvaient-ils se faire remarquer dans le monde ? Et comment le monde pouvait-il s’élever à l’appréciation de la Voie ? Puisque la Voie n’avait aucun moyen de se faire remarquer dans le monde, et que le monde n’avait aucun moyen de s’élever à l’appréciation de la Voie, même si les hommes sages ne pouvaient rester parmi les collines et les forêts, leur vertu était cachée ; cachée, mais non parce qu’ils cherchaient eux-mêmes à la cacher.
Ceux que les anciens appelaient « Érudits Retraités » ne se cachaient pas et ne se laissaient pas voir ; ils ne taisaient pas leurs paroles et ne refusaient pas de les exprimer ; ils ne cachaient pas leur savoir et ne refusaient pas de le révéler. Les conditions imposées par l’époque étaient très mauvaises. Si les conditions de l’époque leur avaient permis d’agir dans le monde à grande échelle, ils auraient rétabli l’état d’unité sans qu’on en perçoive la moindre trace (de la façon dont ils l’ont fait). Lorsque ces conditions les ont entièrement empêchés d’agir, ils ont enfoncé leurs racines plus profondément (en eux-mêmes), sont restés parfaitement immobiles et ont attendu. C’est ainsi qu’ils ont préservé (la Voie en) eux-mêmes.
4. Les anciens qui préservaient (la Voie en) eux-mêmes ne cherchaient pas à dissimuler leur savoir par des raisonnements sophistiques ; ils ne cherchaient pas à embrasser (tout dans) le monde par leur connaissance, ni à en saisir toutes les vertus. Solitaires et tremblants, ils restaient où ils étaient, cherchant à restaurer leur nature. Qu’avaient-ils à faire d’une action ultérieure ? La Voie, en effet, ne doit pas être poursuivie, ni (toutes) ses caractéristiques connues à petite échelle. Un peu de connaissance nuit à ces caractéristiques ; de petites actions nuisent à la Voie ; c’est pourquoi il est dit : « Ils se sont simplement rectifiés. » La jouissance totale est ce que signifie « l’atteinte du But ».
Ce qu’on appelait autrefois « l’Atteindre le But » ne signifiait pas l’obtention de carrosses et de couronnes [^566] ; cela signifiait simplement que rien de plus n’était nécessaire pour en jouir. De nos jours, ce qu’on appelle « l’Atteindre le But » signifie l’obtention de carrosses et de couronnes. Mais les carrosses et les couronnes appartiennent au corps ; elles n’affectent pas la nature telle qu’elle est constituée. Lorsque de telles choses se produisent, ce n’est que pour un temps ; n’étant que pour un temps, leur venue ne peut être entravée et leur progression ne peut être arrêtée [^567]. Par conséquent, nous ne devrions pas [ p. 373 ] à cause des carrosses et des couronnes, nous laisser aller à nos objectifs, ni à cause de la détresse et de la difficulté, recourir au vulgaire (apprentissage et réflexion) ; L’une et l’autre de ces conditions peuvent également contribuer à notre plaisir, qui consiste simplement à être libéré de l’anxiété. Si, à présent, le départ de ce qui est passager nous prive de plaisir, cette conception montre que le plaisir qu’il procurait était sans valeur. C’est pourquoi on dit : « Ceux qui se perdent dans la poursuite des choses et perdent leur nature dans l’étude du vulgaire sont forcément considérés comme des gens qui bouleversent les choses. »
| Livre XV : Kho Î, ou « Idées enracinées ». | Page de titre | Livre XVII : Khiû Shui, ou « Les inondations de l'automne » |
[^609] : 368:1 Voir pp. 147, 148.