| Livre XVIII. Kih Lo, ou « Plaisir parfait » | Page de titre | Livre XX. Shan Mû, ou « L'arbre sur la montagne » |
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LIVRE XIX.
PARTIE II. SECTION XII.
Tâ Shäng, ou « La pleine compréhension de la vie [^21] ».
1. Celui qui comprend les conditions de la vie ne recherche pas ce qui est inutile à la vie ; et celui qui comprend les conditions du destin ne recherche pas ce qui est hors de portée de la connaissance. Pour nourrir le corps, il est nécessaire de disposer au préalable des choses nécessaires à son entretien [^22] ; mais il arrive que ces choses soient surabondantes, et pourtant le corps n’est pas nourri. Pour avoir la vie, il est nécessaire qu’elle n’ait pas quitté le corps ; mais il arrive que le corps n’ait pas été quitté par lui, et pourtant la vie a péri [^23].
Quand la vie vient, on ne peut la refuser ; quand elle s’en va, on ne peut la retenir. Hélas ! les hommes du monde pensent que nourrir le corps suffit à préserver la vie ; et lorsque cette nourriture ne suffit pas, que peut-on faire au monde qui soit suffisant ? Bien que tout ce que les hommes peuvent faire soit insuffisant, il y a pourtant des choses qu’ils estiment devoir faire, et ils ne cherchent pas à les éviter. Pour ceux qui souhaitent [ p. 12 ] éviter de prendre soin de leur corps, le meilleur plan est d’abandonner le monde. En abandonnant le monde, ils se libèrent de ses entraves. Libérés de ses entraves, leur esprit est droit et leur tempérament est équilibré. Ainsi, corrects et équilibrés, ils parviennent à assurer un renouveau de vie, comme certains l’ont fait [^24]. En s’assurant un renouveau de vie, ils ne sont pas loin du véritable secret de leur être. Mais comment est-il suffisant d’abandonner les affaires du monde ? Et comment est-il suffisant d’oublier les affaires de la vie ? En renonçant aux affaires du monde, le corps n’a plus de peine ; en oubliant les affaires de la vie, la force vitale ne subit aucune diminution. Lorsque le corps est complet et que la force vitale retrouve sa vigueur originelle, l’homme ne fait plus qu’un avec le Ciel. Le Ciel et la Terre sont le père et la mère de toutes choses. C’est par leur union que le corps se forme ; c’est par leur séparation qu’un nouveau commencement est réalisé. Lorsque le corps et la force vitale ne subissent aucune diminution, nous avons ce que l’on peut appeler le transfert de pouvoir. De la force vitale naît une autre force plus vitale, et l’homme redevient l’assistant du Ciel.
2. Mon maître [1] Lieh-dze [1:1] demanda à Yin, (le gardien) de la porte [1:2], en disant : « L’homme parfait marche sous [ p. 13 ] l’eau sans rencontrer aucun obstacle, marche sur le feu sans se brûler et marche au-dessus de toutes choses sans aucune peur ; laissez-moi vous demander comment il y parvient [2] ? » Le gardien Yin répondit : « C’est en gardant le souffle pur (de vie) ; cela ne doit pas être décrit comme un accomplissement de son habileté ou de son audace. Asseyez-vous, et je vais vous l’expliquer. Tout ce qui a forme, apparence, son et couleur est une chose ; comment une chose peut-elle être différente d’une autre ? Mais il n’est pas compétent pour aucune de ces choses d’atteindre ce qui les a toutes précédées ; elles ne sont que (forme et) visibilité. Mais (l’homme parfait) parvient à être (pour ainsi dire) sans forme, et au-delà de toute capacité de transformation. Or, lorsqu’il atteint cet objectif et le réalise au plus haut degré, comment d’autres obstacles pourraient-ils l’en empêcher ? Il occupera la place qui lui est assignée sans la dépasser, et se cachera dans l’inconnu. Il étudiera avec délice le processus qui donne son commencement et sa fin à toutes choses. En rassemblant sa nature en une unité, en nourrissant sa force vitale, en concentrant sa vertu, il pénétrera jusqu’à la création des choses. Dans cet état, avec sa constitution céleste préservée et sans faille dans son esprit, comment les choses pourraient-elles pénétrer (et troubler sa sérénité) ?
Prenons le cas d’un homme ivre qui tombe de sa voiture ; même s’il subit des blessures, il ne mourra pas. Ses os et ses articulations sont les mêmes que ceux des autres hommes, mais les blessures qu’il subit sont différentes : son esprit est intact. Il ne savait rien de sa montée dans la voiture, ni de sa chute. La pensée de la mort ou de la vie, ni aucune alarme ou frayeur ne lui vient à l’esprit ; et c’est pourquoi il affronte le danger sans reculer. Complètement sous l’influence de la boisson qu’il a bue, il en est ainsi ; combien plus serait-il ainsi s’il était sous l’influence de sa constitution céleste ! L’homme sage est caché dans sa constitution céleste, et donc rien ne peut lui nuire.
« Un homme en quête de vengeance ne briserait pas l’épée Mo-yê ou Yü-kiang (qui a commis l’acte) ; et personne, si facilement irrité soit-il, ne déverserait son ressentiment sur la brique tombée. Ainsi, sous le ciel, la paix régnerait, sans le désordre des assauts et des combats, sans les châtiments de la mort et du massacre : tel serait l’aboutissement de la démarche (que j’ai décrite). Si l’on ne développe pas la disposition d’origine humaine, mais celle qui est un don du Ciel, le développement de cette dernière engendrera le bien, tandis que celui de la première engendrera le mal. Si la seconde n’était pas lassée et la première non méprisée, les gens seraient presque ramenés à leur véritable nature. »
3. Alors que Kung-nî se rendait à Khû, à la sortie d’une forêt, il vit un bossu recevoir des cigales (à la pointe d’une baguette), comme s’il les ramassait avec sa main [3]. « Vous êtes malin ! » dit-il [ p. 15 ] à l’homme. « Y a-t-il une méthode ? » Le bossu répondit : « Si. Pendant cinq ou six mois, je me suis exercé avec deux boulettes, jusqu’à ce qu’elles ne tombent plus, et ensuite je n’ai échoué qu’avec une petite fraction [4] des cigales (que j’ai essayé d’attraper). Ayant réussi de la même manière avec trois (boulettes), je n’ai manqué qu’une cigale sur dix. Ayant réussi avec cinq, j’ai attrapé les cigales comme si je les ramassais. Mon corps n’est pour moi rien de plus que la souche d’un tronc cassé, et mon épaule rien de plus que la branche d’un arbre pourri. Aussi grands que soient le ciel et la terre, et aussi innombrables que soient les choses, je ne m’en soucie pas, mais seulement des ailes de mes cigales ; sans les tourner ni les incliner. Je ne voudrais pas échanger contre elles toutes les ailes de mes cigales ; comment ne réussirais-je pas à les prendre ? Confucius regarda autour de lui et dit à ses disciples : « Là où la volonté n’est pas détournée de son objet, l’esprit est concentré. » On aurait pu dire cela de ce gentilhomme bossu.
4. Yen Yüan demanda à Kung-nî : « Lorsque je traversais le golfe de Khang-shän [^29], le passeur maniait le bateau comme un esprit. Je lui demandai si l’on pouvait apprendre à manœuvrer un bateau, et il répondit : « C’est possible. Les bons nageurs peuvent l’apprendre rapidement ; mais les plongeurs, sans avoir vu de bateau, peuvent le manœuvrer immédiatement. » Il ne me répondit pas directement ce que je demandais ; j’ose vous demander ce qu’il voulait dire. » Kung-nî répondit : « Les bons nageurs acquièrent rapidement cette compétence ; ils oublient l’eau (et ses dangers). Quant à ceux qui savent plonger et qui, sans avoir vu de bateau, peuvent le manœuvrer immédiatement, ils voient le golfe aquatique comme une colline, et le chavirement d’un bateau comme le retour d’une voiture. De tels bouleversements et retours en arrière se sont produits à maintes reprises, sans que leur esprit en soit profondément affecté. Où qu’ils aillent, ils se sentent en paix.
« Celui qui se bat pour une pièce de faïence met en œuvre toute son habileté [^30]. Si le prix est une boucle de laiton, il tire avec crainte ; s’il s’agit d’un objet en or, il tire comme s’il était aveugle. L’habileté de l’archer est la même dans tous les cas ; mais (dans les deux derniers cas) il est sous l’influence de la sollicitude et considère le prix extérieur comme primordial. Tous ceux qui attachent de l’importance à l’extérieur font preuve de stupidité. »
5. Thien Khâi-kih [5] avait un entretien avec le duc Wei de Kâu [5:1], qui lui dit : « J’ai entendu dire que (votre maître) Kû Hsin [5:2] a étudié le sujet de la Vie. Qu’avez-vous, bon monsieur, entendu de lui à ce sujet dans vos échanges avec lui ? » Thien Khâi-kih répondit : « En le servant dans la cour avec mon balai, qu’aurais-je dû entendre de mon maître ? » Le duc Wei dit : « Ne remettez pas la question à plus tard, monsieur Thien ; je souhaite entendre ce que [ p. 17 ] vous avez à dire. » Khâi-kih répondit alors : « J’ai entendu mon maître dire que ceux qui nourrissent habilement leur vie sont comme des bergers, qui fouettent les moutons qu’ils voient traîner [6]. » « Que voulait-il dire ? » demanda le duc. La réponse fut : « À Lû, il y avait un Shan Pâo qui vivait parmi les rochers et ne buvait que de l’eau. Il refusait de partager avec les gens leurs labeurs et les bienfaits qui en découlaient ; et bien qu’il fût maintenant dans sa soixante-dixième année, il avait encore le teint d’un enfant. Malheureusement, il rencontra un tigre affamé, qui le tua et le mangea. Il y avait aussi un Kang Î, qui avait accroché un paravent à sa haute porte, et vers qui tout le peuple se précipita (pour lui rendre hommage) [7]. À sa quarantième année, il tomba malade d’une fièvre et mourut. (De ces deux hommes), Pho nourrissait son homme intérieur, et un tigre mangeait son homme extérieur ; tandis que je nourrissais son homme extérieur, et la maladie attaquait son homme intérieur. Tous deux négligeaient de fouetter leurs moutons traînards. »
Kung-nî dit : « Un homme ne doit pas se retirer et se cacher ; il ne doit pas se mettre en avant et s’exposer ; il doit être comme l’arbre pourri qui se dresse au milieu du sol. Lorsque ces trois conditions sont remplies, le nom atteint son apogée. Quand les gens craignent les dangers d’un chemin, si un homme sur dix est tué, alors pères et fils, frères aînés et cadets, s’avertissent mutuellement de ne pas partir en voyage sans un grand nombre de serviteurs ; et n’est-ce pas une marque de sagesse d’agir ainsi ? Mais il y a des dangers que les hommes encourent sur les nattes de leur lit, en mangeant et en buvant ; et lorsqu’aucun avertissement n’est donné contre eux, n’est-ce pas une marque d’erreur [8] ? »
6. L’officier de la Prière [9], vêtu de sa robe sombre et carrée, se rend à la porcherie et conseille ainsi les porcs : « Pourquoi hésiteriez-vous à mourir ? Je vous nourrirai de céréales pendant trois mois. Ensuite, je jeûnerai pendant dix jours et veillerai pendant trois jours, après quoi je déposerai les nattes d’herbe blanche et poserai vos épaules et votre derrière sur le support sculpté ; cela ne vous convient-il pas ? » S’il avait parlé du point de vue des porcs, il aurait dit : « Le mieux serait de nous nourrir de notre son et de notre paille, et de nous laisser dans notre enclos. » En se conseillant pour lui-même, il préférait profiter, de son vivant, de son carrosse et de sa casquette, et, après sa mort, être porté à la tombe sur le carrosse orné, le dais sur son cercueil. Se conseillant pour les porcs, il n’a pas pensé à ces choses, mais pour lui-même, il les aurait choisies. Pourquoi a-t-il pensé si différemment (pour lui-même et) pour les porcs [10] ?
7. (Un jour), alors que le duc Hwan [^37] chassait près d’un marais, Kwan Kung [^38] conduisant la voiture, il vit un fantôme. Posant sa main sur celle de Kwan [ p. 19 ] Kung, il lui dit : « Voyez-vous quelque chose, Père Kung ? » « Votre serviteur ne voit rien », fut la réponse. Le duc revint alors, parlant de manière incohérente et tombant malade, de sorte qu’il ne sortit pas pendant plusieurs jours. Parmi les officiers de Khî, il y avait un Hwang-dze Kâo-âo [11], qui dit au duc : « Votre Grâce se fait du mal ; comment un fantôme pourrait-il vous faire du mal ? Lorsqu’un paroxysme d’irritation se dissipe et que le souffle ne revient pas (au corps), ce qui reste dans le corps ne suffit pas à ses besoins. Quand il monte et ne descend pas, le patient devient vulnérable aux accès de colère. Quand il descend et ne monte pas, il perd la mémoire des choses. Quand il ne monte ni ne descend, mais reste autour du cœur au centre du corps, il le rend malade. Le duc dit : « Oui, mais y a-t-il des esprits fantomatiques [12] ? » L’officier répondit : « Il y en a près des étangs de montagne, il y a le Lî ; près des fourneaux, le Khieh ; près des tas de poussière à l’intérieur de la porte, le Lei-thing. Dans les endroits bas du nord-est, les Pei-a et les Wa-lung bondissent, et dans des endroits similaires du nord-ouest réside le Yî-yang. Près des rivières, il y a le Wang-hsiang ; près des monticules, le Hsin ; près des collines, le Khwei ; près des étendues sauvages, le Fang-hwang ; près des marais, le Wei-tho. » « Laissez-moi vous demander à quoi ressemble le Wei-tho ? » demanda le duc. Hwang-dze répondit : « Il a la taille du moyeu d’une roue de char et la longueur de son fût. Il porte une robe violette et un bonnet rouge. Il déteste le grondement des roues de char et, lorsqu’il l’entend, il porte ses deux mains à sa tête et se lève. Celui qui le voit risque de devenir le chef de tous les autres princes. » Le duc Hwan éclata de rire et dit : « Voilà ce que j’ai vu. » Sur ce, il remit sa robe et son bonnet en ordre et fit asseoir Hwang-dze à ses côtés. Avant la fin de la journée, sa maladie avait complètement disparu, il ne savait comment.
8. Kî Hsing-dze élevait un coq de combat pour le roi [13]. Lorsqu’on lui demanda au bout de dix jours si l’oiseau était prêt, il répondit : « Pas encore ; il est encore vaniteux et querelleur, et compte sur sa propre vigueur. » Lorsqu’on lui posa la même question dix jours plus tard, il répondit : « Pas encore ; il réagit encore au chant et à l’apparition d’un autre oiseau. » Dix jours plus tard, il répondit : « Pas encore. Il a toujours l’air furieux et est plein d’entrain. » Dix jours plus tard, il répondit : « Presque. Même si un autre coq chante, cela ne change rien en lui. À le regarder, on dirait un coq de bois. Sa qualité est parfaite. Aucun autre coq n’osera le rencontrer, mais le fuira. »
9. Confucius regardait la cataracte près de la gorge de Lü [14], qui tombait d’une hauteur de 240 coudées, et dont les embruns flottaient sur une distance de quarante lî, (produisant une turbulence) dans laquelle aucune tortue, gavial, poisson ou tortue ne pouvait jouer. Il vit, cependant, un vieil homme nager dans l’eau, comme s’il avait subi une grande calamité et souhaitait mettre fin à ses jours. Confucius fit se hâter ses disciples le long du ruisseau pour secourir l’homme ; et au bout de plusieurs centaines de pas, il marchait en chantant, les cheveux ébouriffés, et s’amusait au pied du talus. Confucius le suivit et lui demanda : « Je pensais que tu étais un lutin ; mais, quand je te regarde de près, je vois que tu es un homme. Laissez-moi vous demander si vous avez une manière particulière de surnager. L’homme dit : « Non, je n’en ai pas. J’ai commencé (à apprendre cet art) très tôt ; en grandissant, il est devenu ma nature de le pratiquer ; et mon succès est maintenant aussi sûr que le destin. J’entre et descends avec l’eau au centre même de son tourbillon, et je remonte avec elle lorsqu’elle tourbillonne dans l’autre sens. Je suis le chemin de l’eau et ne fais rien de contraire de moi-même ; c’est ainsi que je la surnage. » Confucius dit : « Que voulez-vous dire par là que vous avez commencé à apprendre cet art très tôt ; qu’en grandissant, il est devenu votre nature de le pratiquer, et que votre succès est maintenant aussi sûr que le destin ? » L’homme répondit : « Je suis né parmi ces collines et j’ai vécu heureux parmi elles ; c’est pourquoi je dis que j’ai survolé cette eau depuis ma plus tendre enfance. J’ai grandi avec lui et j’ai été heureux de le fouler ; c’est pourquoi j’ai dit que le fouler m’était devenu naturel. Je ne sais pas comment je le fais, et pourtant je le fais ; c’est pourquoi je dis que mon succès est aussi sûr que le destin. [ p. 22 ] 10. Khing, l’ouvrier en bois de Rottlera [15], sculpta un porte-cloche [16], et lorsqu’il fut terminé, tous ceux qui le virent furent étonnés comme s’il s’agissait de l’œuvre des esprits. Le marquis de Lû alla le voir et demanda par quel art il avait réussi à le produire. « Votre sujet n’est qu’un mécanicien », fut la réponse ; « de quel art devrais-je être possédé ? Néanmoins, il y a une chose (que je mentionnerai) : lorsque votre serviteur eut entrepris de faire tenir la cloche, je n’ai pas osé gaspiller mes forces et j’ai senti la nécessité de jeûner pour me calmer. Après trois jours de jeûne, je n’ai pas osé penser aux félicitations, récompenses, rangs ou émoluments que je pourrais obtenir en accomplissant ma tâche ; après cinq jours de jeûne, je n’ai pas osé penser à la condamnation ou aux éloges que cela entraînerait, ni à l’habileté ou au manque d’habileté que cela pourrait révéler. Au bout de sept jours, j’avais complètement oublié moi-même : mes quatre membres et toute ma personne.À ce moment-là, la pensée de la cour de Votre Grâce (pour laquelle je devais fabriquer cet objet) s’était dissipée ; tout ce qui pouvait détourner mon esprit de la dévotion exclusive à l’exercice de mon talent avait disparu. Je suis alors allé dans la forêt et j’ai observé les formes naturelles des arbres. Lorsque j’en ai vu un d’une forme parfaite, alors la silhouette du porte-cloche s’est dressée devant moi, et j’ai appliqué ma main à l’œuvre. Si je n’avais pas rencontré un tel arbre, j’aurais dû abandonner l’objet ; mais ma faculté divine et les qualités divines du bois étaient concentrées sur lui. C’est ainsi que mon esprit était ainsi occupé à la production du porte-cloche.
11. Tung-yê Kî [17] fut présenté au duc Kwang [18] pour lui montrer sa conduite. Ses chevaux allaient et venaient avec la rectitude d’une ligne, et tournaient à droite et à gauche avec la précision d’un cercle. Le duc pensa que les lignes et les cercles ne pourraient être dépassés s’ils étaient tissés avec des fils de soie, et lui demanda de faire cent tours sur les mêmes lignes. Sur la route, Yen Ho [19] rencontra l’équipage et, en entrant (au palais), voyant le duc, il dit : « Kî Yen Ho a dit : « Les chevaux étaient épuisés, et il les poussait encore. C’est ce qui m’a fait dire qu’ils allaient s’effondrer. » »
12. L’artisan Shui [20] rendait les choses rondes (et carrées) avec plus d’exactitude que s’il avait utilisé le cercle [ p. 24 ] et le carré. L’opération de ses doigts sur (les formes des) choses était comme leurs transformations (dans la nature), et ne nécessitait aucune application de son esprit ; et ainsi son Intelligence [21] était entière et ne rencontrait aucune résistance.
13. Être indifférent au pied qui le porte, c’est l’aptitude d’une chaussure ; être indifférent à la taille, c’est l’aptitude d’une ceinture. Lorsque la sagesse d’une personne ne se préoccupe pas du bien ou du mal (d’une question en discussion), cela montre que son esprit est apte à la question ; lorsqu’elle n’est consciente d’aucun changement intérieur, ni d’aucune attraction extérieure, cela montre qu’elle maîtrise les choses. Celui qui perçoit immédiatement l’aptitude et n’en perd jamais le sens, possède l’aptitude qui oublie tout ce qui est approprié.
14. Il y avait un certain Sun Hsiû [22] qui se rendit à la porte de Dze-pien Khing-dze et lui dit d’un ton étrangement perturbé : « Quand je vivais dans mon village, personne ne me remarquait, mais tous disaient que je ne cultivais pas (mes champs) ; en période de troubles et d’attaques, personne ne me remarquait, mais tous disaient que je manquais de courage. Mais si je n’ai pas cultivé mes champs, c’est en réalité parce que je n’ai jamais eu de bonne année ; et si je n’ai pas servi notre souverain, c’est parce que je n’ai pas eu l’occasion de le faire. J’ai été renvoyé par les villageois et chassé par les officiers d’état civil du district ; quel est mon crime ? Ô Ciel ! comment se fait-il que j’aie subi un tel sort ? »
[ p. 25 ]
Pien-dze [23] lui dit : « N’as-tu pas entendu comment l’homme parfait se comporte avec lui-même ? Il oublie qu’il a un foie et du fiel. Il ne se soucie ni de ses oreilles ni de ses yeux. Il semble perdu et sans but au-delà de la poussière et de la saleté du monde, et se complaît dans des occupations sans être troublé par les affaires. On peut le décrire comme agissant sans se fier à ce qu’il fait, comme étant supérieur sans pour autant user de sa supériorité pour exercer un quelconque contrôle. Mais maintenant, tu voudrais faire étalage de ta sagesse pour étonner les ignorants ; tu voudrais cultiver ta personne pour rendre plus apparente l’infériorité des autres ; tu cherches à briller comme si tu portais le soleil et la lune dans tes mains. Que tu sois complet dans ton corps et que tu possèdes ses neuf ouvertures ; que tu n’aies rencontré aucune calamité au milieu de ta vie, comme la surdité, la cécité ou la boiterie, et que tu puisses encore tenir ta place d’homme parmi les autres hommes ; en tout cela, tu es heureux. Quel loisir as-tu de murmurer contre le Ciel ? » « Allez-vous-en, Monsieur. »
Sur ce, Sun-dze sortit et Pien-dze entra. S’étant assis, après un court instant, il leva les yeux au ciel et soupira. Ses disciples lui demandèrent pourquoi il soupirait, et il leur dit : « Hsiû est venu me voir il y a peu de temps, et je lui ai exposé les caractéristiques de l’homme parfait. J’ai peur qu’il soit effrayé et qu’il se retrouve dans un état de perplexité. » Ses disciples dirent : « Pas du tout. Si ce qu’il a dit était juste et ce que vous avez dit était faux, le faux ne pourra certainement pas troubler le vrai. Si ce qu’il a dit était faux et ce que vous avez dit était juste, c’est simplement parce qu’il était perplexe qu’il est venu vous voir. Quel a été votre tort en le traitant comme vous l’avez fait ? » Pien-dze dit : « Pas du tout. Autrefois, un oiseau vint s’installer dans les faubourgs de Lû [24]. Le souverain de Lû en fut satisfait et lui fournit un bœuf, un mouton et un cochon pour le régaler, faisant également exécuter le Kiû-shâo pour le réjouir. Mais l’oiseau commença à s’attrister, parut hébété et n’osa ni manger ni boire. C’est ce qu’on appelle « Nourrir un oiseau comme on se nourrit soi-même ». Quiconque veut nourrir un oiseau comme il se doit devrait le laisser se percher dans une forêt dense, ou le laisser flotter sur une rivière ou un lac, ou le laisser trouver sa nourriture naturellement et sans être dérangé sur le sol plat et sec. Hsiû vint alors à moi, un homme à l’intelligence ténue et aux connaissances limitées, et je lui expliquai les caractéristiques de l’homme parfait. C’était comme utiliser une voiture et des chevaux pour transporter une souris, ou essayer de ravir une caille au son des cloches et des tambours ; ces créatures pourraient-elles s’empêcher d’être effrayées ?
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¶ Notes de bas de page
[^60] : 26:1 Comparez le par. 5, Livre. XVIII.
11:2 La richesse fournira abondamment les choses qui sont nécessaires et propres à la nourriture du corps, mais une mort subite peut les rendre inutiles. ↩︎
11:3 C’est-à-dire que la vie supérieure de l’esprit a péri. ↩︎
12:1 Je crois avoir saisi le sens. L’expression signifiant « renouveau de la vie » a été utilisée pour traduire « naître de nouveau » dans l’Évangile de Jean, ch. 3. ↩︎
12:2 Nous trouvons ici Lieh-dze (dont le nom est déjà apparu plusieurs fois) en communication avec le gardien Yin, qui était contemporain de Lâo-dze, et nous devons donc le rapporter au sixième siècle avant J.-C. Il ne pouvait donc pas être contemporain de notre auteur, et pourtant les trois caractères du texte signifient « Mon Maître, Lieh-dze » ; et la totalité du paragraphe se trouve dans le deuxième Livre de Lieh-dze (4a-5a) avec un bon nombre de variantes dans le texte. p. 13 La porte était au passage menant du Domaine Royal de cette époque au grand territoire féodal de Zin ; — du nord-ouest de la province actuelle de Ho-nan à Shen-hsî. ↩︎ ↩︎ ↩︎
13:1 Lieh-dze pose une question absurde au directeur, à laquelle il répond longuement et de manière insatisfaisante. Nous n’avons pas besoin de discuter ici ni de la question ni de la réponse. ↩︎
14:1 Ce paragraphe se retrouve également avec des variantes dans Lieh-dze, p. 15, livre II (9a). La dextérité du bossu pour attraper les cigales rappellera à certains lecteurs le récit donné par le boucher au livre III de sa dextérité à découper ses bœufs. ↩︎
15:1 Les noms de deux petits poids, utilisés autrefois pour « une fraction », « une petite proportion ». ↩︎
15:2 Il s’agit d’un autre paragraphe commun à notre auteur et à Lieh-dze, mais aucun des deux n’indique le lieu. ↩︎
16:1 Je pense que c’est le sens.
est défini par 
, « concourir pour quoi que ce soit par le tir à l’arc. » ↩︎16:2 Nous n’avons aucune information sur qui étaient ces personnages et les autres ci-dessous, et j’ai manqué l’histoire, si elle est en Lieh-dze. Le duc, on le verra, avait l’apanage de Kâu. ↩︎
17:1 Accordez plus d’attention à toute partie de leur culture qu’ils négligent. ↩︎
17:2 Il a servi à cet endroit, mais n’a pas été placé à sa place dans un but particulier. ↩︎
18:1 Cela peut sembler nourrir le corps, mais en réalité cela nuit à la vie. ↩︎
18:2 Qui avait aussi la charge des sacrifices. ↩︎
18:3 Lin Hsî-hung dit que l’histoire montre les nombreux problèmes qui naissent du fait de ne pas renoncer au monde. Pris au piège par le monde, les hommes sacrifient pour lui leur vie supérieure et ne sont pas aussi sages que les porcs le sont pour leur vie. Le court paragraphe est hérissé de difficultés. ↩︎
18:4 Le premier des principaux chefs parmi les princes ; 683-642 av. J.-C. ↩︎
18:5 Son ministre principal. ↩︎
19:1 Un officier présenté ici pour l’occasion, sous le nom de Hwang et la désignation Kâo-âo. Le Dze = simplement M. ↩︎
19:2 Les commentateurs ont beaucoup à dire sur le folklore des différents esprits mentionnés. « L’ensemble montre que les esprits fantomatiques sont le fruit d’un esprit désordonné. » C’est un trait de nature que le prince retrouve dès qu’il sait que le fantôme qu’il a vu était de bon augure. ↩︎
20:1 Selon la version Lieh-dze de cette histoire (Livre II, 17b), le roi était le roi Hsüan, 827-782 av. J.-C. La règle du dresseur semble avoir été que son oiseau affronte son adversaire, avec toute sa vigueur, complète et sans être dérangé, et sans vouloir se battre. ↩︎
20:2 Je pense qu’il existe deux versions de cette histoire dans Lieh-dze. Dans le livre VIII (4b, 5a), il semble que Confucius était en route de Wei à Lû, lorsqu’il arrêta sa voiture ou charrette à cet endroit pour observer la cataracte, et l’incident se produisit, et il en profita pour donner la leçon à ses disciples. ↩︎
22:1 Le Dze ou rottlera était et est un arbre très célèbre, appelé « le roi des arbres », en raison de son apparence majestueuse et de l’excellence de son bois. ↩︎
22:2 Le « cloche-support » est célébré dans le Shih King, III, i, Ode 8. Une sonnerie complète se composait de douze cloches, suspendues en deux niveaux l’un au-dessus de l’autre. ↩︎