| Livre XX. Shan Mû, ou « L'arbre sur la montagne » | Page de titre | Livre XXII. Kih Pei Yû, ou « Promenade de la connaissance dans le Nord ». |
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LIVRE XXI.
PARTIE II. SECTION XIV.
Thien Dze-fang [^85].
1. Thien Dze-fang, assis auprès du marquis Wän de Wei [^86], citait souvent (avec approbation) les paroles de Khî Kung [^87]. Le marquis demanda : « Khî Kung est-il votre précepteur ? » Dze-fang répondit : « Non. Il n’est que du même quartier. Lorsqu’il parle du Tâo, ses vues sont souvent justes, et c’est pourquoi je les cite comme je le fais. » Le marquis poursuivit : « Alors n’avez-vous pas de précepteur ? » « Moi, j’en ai un. » Et qui est-il ? C’est Tung-kwo Shun-dze [^88]. » « Et pourquoi, mon Maître, ne vous ai-je jamais entendu citer ses paroles ? » Dze-fang répondit : « C’est un homme qui satisfait le véritable (idéal de l’humanité) [^89] ; un homme en apparence, mais (ayant l’esprit du) Ciel. Dépourvu de toute considération personnelle, il s’adapte aux autres et nourrit le véritable idéal qui lui est propre. Avec toute sa pureté, il est indulgent envers les autres. Là où ils sont privés du Tâo, il rectifie son comportement, afin qu’ils le comprennent, et en conséquence, leurs propres idées se dissipent et disparaissent. Comment quelqu’un comme moi pourrait-il être digne de citer ses paroles ?
Lorsque Dze-fang sortit, le marquis Wän resta toute la journée dans un état de stupeur muette. Il appela alors Lung Lî-khin et lui dit : « Comme il est loin de nous l’homme supérieur et d’une vertu parfaite ! Auparavant, je pensais que les paroles des sages et la pratique de la bienveillance et de la droiture étaient le maximum que nous pouvions atteindre. Depuis que j’ai entendu parler du précepteur de Dze-fang, mon corps est détendu, je ne veux plus bouger, ma bouche est fermée, je ne veux plus parler ; ce que j’ai appris n’est qu’une contrefaçon de la vérité [^90]. Oui, (la possession de Wei) a été un obstacle pour moi. »
2. Wän-po Hsüeh-dze [^91], en route pour Khï, s’arrêta quelque temps à Lû, où quelques personnes de l’État le prirent en entrevue. Il les refusa en disant : « J’ai entendu dire que les hommes supérieurs de ces États du Milieu [^92] comprennent les cérémonies et la justice, mais sont déplorablement ignorants de l’esprit des hommes. Je ne souhaite pas les voir. » Il continua sa route vers Khî ; et sur le chemin du retour (vers le sud), il s’arrêta de nouveau à Lû, où les mêmes personnes le prièrent comme précédemment d’obtenir une entrevue. Il dit alors : « Auparavant, ils demandaient à me voir, et maintenant ils recherchent à nouveau une entrevue. Ils me donneront l’occasion d’exprimer mes sentiments. » Il sortit donc, vit les visiteurs et revint en soupirant. Le lendemain, la même chose se produisit, et son serviteur lui dit : « Comment se fait-il que, chaque fois que tu vois ces visiteurs, tu reviennes en soupirant ? » « Je te l’ai déjà dit », répondit-il, « que les habitants de ces États du Milieu comprennent les cérémonies et la justice, mais sont lamentablement ignorants de l’esprit humain. Ces hommes qui venaient de me voir, en entrant et en sortant, décrivaient l’un un cercle, l’autre un carré, et dans leur démarche aisée, ils ressemblaient l’un à un dragon, l’autre à un tigre. Ils me remontraient comme des fils (à leurs pères), et me montraient la voie comme des pères (à leurs fils). C’est ce qui me fit soupirer. »
Kung-nî vit l’homme, mais ne lui adressa pas la parole. Dze-lû dit : « Vous désirez depuis longtemps, Monsieur, voir ce Wän-po Hsüeh-dze ; pourquoi, après l’avoir vu, n’avez-vous pas prononcé un mot ? » Kung-nî répondit : « Dès que mes yeux se posèrent sur cet homme, le Tâo en lui apparut. La situation ne permettait pas qu’un mot soit prononcé. »
3. Yen Yüan demanda à Kung-nî : « Maître, quand tu marches tranquillement, je marche aussi ; quand tu vas plus vite, je fais de même ; quand tu galopes, je galope aussi ; mais quand tu cours et que tu repousses la poussière, alors je ne peux que me tenir debout, regarder et rester derrière toi [^93]. » Le Maître dit : « Hui, que veux-tu dire ? » La réponse fut : « En disant que lorsque toi, Maître, tu marches tranquillement, je marche aussi [ p. 45 ] along,“ je veux dire [^94] que lorsque vous parlez, je parle aussi. En disant : « Quand vous allez plus vite, je fais aussi de même », je veux dire que lorsque vous raisonnez, je raisonne aussi. En disant : « Quand vous galopez, je galope aussi », je veux dire [^94] que lorsque vous parlez de la Voie, je parle aussi de la Voie ; mais en disant : « Quand vous courez et repoussez la poussière, alors je ne peux que vous fixer du regard et rester derrière vous », je pense que, bien que vous ne parliez pas, tous les hommes vous croient ; bien que vous ne soyez pas partisan, tous les partis approuvent votre catholicité ; et bien que vous ne fassiez pas résonner d’instrument, tous les gens avancent harmonieusement devant vous, alors que (pendant tout ce temps) je ne sais pas comment tout cela se produit ; et c’est tout ce que mes mots sont censés exprimer [^95].’
Kung-nî dit : « Mais tu dois essayer de comprendre la question. De toutes les causes de chagrin, aucune n’est aussi grande que la mort de l’esprit ; la mort du corps humain n’est qu’à côté. Le soleil se lève à l’est et se couche à l’extrême ouest ; toutes choses ont leur position déterminée par ces deux points. Tous ceux qui ont des yeux et des pieds attendent ce soleil, puis font ce qu’ils ont à faire. Quand il se lève, ils apparaissent à leur place ; quand il se couche, ils disparaissent. Il en est ainsi de toutes choses. Elles ont ce qu’elles attendent, et (à son arrivée) elles meurent ; elles ont ce qu’elles attendent, puis (à nouveau) elles vivent. Une fois que j’ai reçu ma forme ainsi achevée, je reste inchangé, attendant la consommation de ma course. »
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Je me meus sous l’influence des choses, jour et nuit, sans cesse, et je ne sais pas quand je finirai. De toute évidence, je suis ici un être achevé, et même celui qui (se croit) savoir ce qui est prévu ne peut le déterminer à l’avance. Je passe ainsi chaque jour, mais je vous communique mes vues tout au long du jour ; et maintenant, comme nous sommes côte à côte, vous ne me comprenez pas ; n’y a-t-il pas matière à lamentations ? Vous pouvez dans une certaine mesure exposer ce que j’expose plus clairement ; mais cela est révolu, et vous le cherchez comme s’il existait encore, tout comme vous cherchiez un cheval dans l’endroit désormais vide où il était autrefois exposé à la vente. Vous avez bien oublié mon service envers vous, et j’ai bien oublié en quoi je vous ai servi. Mais néanmoins, pourquoi considéreriez-vous cela comme un tel mal ? Ce que vous oubliez n’est que mon ancien moi ; ce qui ne peut être oublié demeure en moi.
4. Confucius alla voir Lâo Tan et arriva juste au moment où il avait terminé de se laver la tête et laissait sécher ses cheveux ébouriffés. Il était là, immobile, comme s’il n’y avait pas d’autre homme au monde [1]. Confucius attendit tranquillement ; et, lorsqu’au bout d’un moment il fut présenté, il dit : « Mes yeux étaient-ils hébétés ? Est-ce vraiment vous ? Tout à l’heure, votre corps, Monsieur, était comme la souche d’un arbre pourri. Vous aviez l’air de ne penser à rien, comme si vous aviez quitté la société des hommes et que vous vous teniez dans la solitude (de vous-même). » Lâo Tan répondit : « Je me délectais à penser au commencement [ p. 47 ] des choses [2]. » « Que voulez-vous dire ? » « Mon esprit est si à l’étroit que je le sais à peine ; Ma langue est si liée que je ne peux le dire ; mais je vais essayer de vous le décrire aussi précisément que possible. Lorsque l’état du Yin était parfait, tout était froid et rigoureux ; lorsque l’état du Yang était parfait, tout était turbulent et agité. Le froid et la rigueur provenaient du Ciel ; la turbulence et l’agitation provenaient de la Terre. Les deux états communiquant ensemble, une harmonie s’est instaurée et des choses ont été produites. Quelqu’un a régulé et contrôlé tout cela, mais personne n’a vu sa forme. Décadence et croissance ; plénitude et vide ; obscurité et lumière ; les changements du soleil et les transformations de la lune : tout cela se produit de jour en jour ; mais personne ne voit le processus de production. La vie a son origine d’où elle jaillit, et la mort a son lieu d’où elle revient. Le commencement et la fin se poursuivent en contradiction mutuelle sans commencement déterminable, et personne ne sait comment l’un ou l’autre finit. Si nous rejetons tout cela, qui est à l’origine et qui préside à tous ces phénomènes ?
Confucius dit : « Je vous demande quel plaisir vous prenez à ces pensées. » Lâo Tan répondit : « La compréhension de ceci est la plus admirable et la plus agréable (de toutes les acquisitions). L’obtention du plus admirable et l’exercice des pensées dans ce qui est le plus agréable constituent ce que nous appelons l’homme parfait. » Confucius dit : « J’aimerais entendre la méthode pour y parvenir. » La réponse fut : « Les animaux herbivores n’hésitent pas à changer de pâturage ; les créatures nées dans l’eau n’hésitent pas à changer d’eau. Ils font un petit changement, mais ne perdent pas ce qui est la grande et régulière exigence (de leur nature) ; la joie, la colère, la tristesse et le plaisir n’entrent pas dans leur cœur (en rapport avec de tels événements). Or, l’espace sous le ciel est occupé par toutes choses dans leur unité. Lorsqu’ils possèdent cette unité et la partagent équitablement, alors les quatre membres et les cent membres de leur corps ne sont que poussière et saleté, tandis que la mort et la vie, leur fin et leur commencement, ne sont que la succession du jour et de la nuit, qui ne peut perturber leur jouissance ; et combien moins seront-ils troublés par les gains et les pertes, par les calamités et les bonheurs ! Ceux qui renoncent à l’attirail du rang le font comme s’ils rejetaient autant de boue ; ils savent qu’ils sont eux-mêmes plus honorables que cet attirail. L’honneur qui appartient à soi-même ne se perd par aucun changement (de condition). De plus, une myriade de transformations peuvent survenir avant que leur terme ne soit atteint. Qu’y a-t-il dans tout cela de suffisant pour troubler l’esprit ? Ceux qui ont atteint le Tâo comprennent le sujet.
Confucius dit : « Ô Maître, votre vertu est égale à celle du Ciel et de la Terre, et pourtant je dois emprunter [ p. 49 ] (certains de vos) mots parfaits (pour m’aider) à cultiver mon esprit. Qui parmi les hommes supérieurs de l’Antiquité aurait pu les exprimer ainsi ? » Lâo Tan répondit : « Non. Regardez la source, dont l’eau monte et déborde ; elle ne fait rien, mais elle agit naturellement ainsi. Il en est de même de l’homme parfait et de sa vertu : il ne la cultive pas, et rien n’échappe à son influence. Il est comme le ciel qui est élevé de lui-même, comme la terre qui est solide d’elle-même, comme le soleil et la lune qui brillent d’eux-mêmes ; quel besoin y a-t-il de les cultiver ? »
Confucius sortit et rapporta la conversation à Yen Hui, en disant : « Dans la connaissance du Tao, suis-je meilleur qu’un animalcule dans du vinaigre ? Si le Maître n’avait pas levé le voile sur moi, je n’aurais pas connu la grande perfection du Ciel et de la Terre. »
5. Lors d’une entrevue de Kwang-dze avec le duc Âi [3] de Lû, le duc dit : « Il y a beaucoup de savants à Lû ; mais peu d’entre eux peuvent être comparés à vous, monsieur. » Kwang-dze répondit : « Il y a peu d’hommes savants à Lû. » « Partout à Lû », répliqua le duc, « on voit des hommes portant l’habit des savants [4] ; comment pouvez-vous dire qu’ils sont peu nombreux ? » « J’ai entendu dire », dit Kwang-dze, « que ceux d’entre eux qui portent des bonnets ronds connaissent les temps du ciel ; que ceux qui portent des chaussures carrées connaissent le contour du sol ; et que ceux qui se promènent avec des pierres semi-circulaires à leurs [ p. 50 ] pendentifs de ceinture règlent les questions en litige au fur et à mesure qu’elles se présentent. Mais les hommes supérieurs possédant un tel savoir ne porteront pas l’habit, et il ne s’ensuit pas que ceux qui le portent possèdent le savoir. Si Votre Grâce est d’un avis contraire, pourquoi ne pas publier une notification par l’État, stipulant que porter l’habit sans posséder le savoir serait un crime capital ? Le duc lança alors une telle notification, et en cinq jours, dans tout Lû, plus personne n’osa porter l’habit des Savants. Un seul vieillard vint se présenter à la porte du duc, le portant à la porte. Le duc le fit aussitôt appeler et l’interrogea sur les affaires de l’État, où il évoqua mille points et dix mille divergences. Kwang-dze dit : « Si l’État de Lû ne peut ainsi produire qu’un seul homme de la classe des Savants, peut-on dire qu’il y en a beaucoup ? »
6. Les idées de rang et de rémunération n’entraient pas dans l’esprit de Pâi-lî Hsî [5], et il devint donc éleveur de bétail, et son bétail était en bon état. Cela fit oublier au duc Mû de Khin la mesquinerie de sa position et lui confia le gouvernement (de son État). Ni la vie ni la mort n’entraient dans l’esprit de (Shun), le seigneur de Yü, et il put donc influencer les autres [6].
7. Le souverain Yüan [7] de Song souhaitant faire dessiner une carte [ p. 51 ], les maîtres du crayon vinrent tous (pour entreprendre la tâche). Ayant reçu ses instructions et fait leurs révérences, ils restèrent debout, léchant leurs crayons et préparant leur encre. La moitié d’entre eux, cependant, resta dehors. Il y en avait un qui arriva en retard, l’air indifférent, et ne se pressa pas. Lorsqu’il eut reçu ses instructions et fait sa révérence, il ne resta pas debout, mais se dirigea vers son hangar. Le duc envoya un homme pour le voir, et il était là, sans son haut de vêtement, assis en tailleur et presque nu. Le souverain dit : « C’est l’homme qu’il faut ; c’est un vrai dessinateur. »
8. Le roi Wän regardait Zang [8] autour de lui lorsqu’il aperçut un vieil homme en train de pêcher [9]. Mais sa pêche n’était pas une pêche. Ce n’était pas la pêche de quelqu’un dont le métier est la pêche. Il était toujours en train de pêcher (comme s’il n’avait aucun but dans cette occupation). Le roi souhaitait l’élever à un poste et lui confier le gouvernement, mais il craignait qu’une telle démarche ne mécontente ses grands ministres, ses oncles et ses cousins. Il souhaita alors chasser complètement cet homme de son esprit, mais il ne supportait pas l’idée que son peuple soit privé d’un tel Ciel (comme protecteur). Ce matin-là, il convoqua ses hauts fonctionnaires et leur dit : « La nuit dernière, j’ai rêvé que je voyais un homme bon, au teint basané et au [ p. 52 ] barbe, monté sur un cheval pie, dont la moitié des sabots étaient rouges, qui m’a donné cet ordre : « Confie ton gouvernement au vieil homme de Zang ; et peut-être les maux de ton peuple seront-ils guéris. » Les grands officiers dirent avec empressement : « C’était le roi, votre père. » Le roi Wän dit : « Soumettons donc la proposition à l’écaille de tortue. » Ils répondirent : « C’est l’ordre de votre père. Que votre majesté ne pense à rien d’autre. Pourquoi deviner à ce sujet ? » (Le roi) rencontra alors le vieil homme de Zang et lui confia le gouvernement. Les statuts et les lois ne furent pas modifiés par lui ; aucun ordre unilatéral (de sa part) ne fut émis ; mais lorsque le roi fit une étude du royaume après trois ans, il constata que les officiers avaient détruit les plantations (qui abritaient des bandits) et dispersé leurs occupants, que les surintendants des départements officiels ne se vantaient pas de leurs succès, et qu’aucune mesure de grain inhabituelle n’était autorisée dans les différents États [^105]. Lorsque les officiers eurent détruit les plantations dangereuses et dispersé leurs occupants, la plus haute valeur fut accordée aux intérêts communs ; lorsque les chefs de département ne se vantèrent pas de leurs succès, la plus haute valeur fut accordée aux affaires communes ; lorsque des mesures de grain inhabituelles n’entraient pas dans les différents États, les différents princes n’éprouvèrent aucune jalousie. Sur ce, le roi Min fit du vieil homme son Grand Précepteur et lui demanda, le visage tourné vers le nord, si son gouvernement pouvait s’étendre à tout le royaume. Le vieil homme parut perplexe et ne répondit pas, mais prit congé d’un air absent. Le matin, il avait donné ses ordres, et le soir, il était parti ; on n’entendit plus parler de lui de toute sa vie. Yen Yüan interrogea Confucius : « Le roi Wän lui-même était-il incapable de déterminer sa conduite ? Qu’avait-il à voir avec un rêve ? » Kung-nî répondit : « Taisez-vous et ne dites pas un mot ! Le roi Win était parfait en tout. »Qu’as-tu à faire avec lui ? Il n’a eu recours (au rêve) que pour faire face à une difficulté momentanée.
9. Lieh Yü-khâu montrait son tir à l’arc [10] à Po-hwän Wû-zän [11]. Ayant bandé l’arc au maximum, une tasse d’eau posée sur son coude, il décocha. Au moment où la flèche partait, une autre la remplaçait ; et au moment où celle-ci était tirée, une troisième était prête à tirer. Pendant tout ce temps, il se tenait debout comme une statue. Po-hwän Wû-zän dit : « C’est le tir d’un archer, mais pas celui de quelqu’un qui tire sans réfléchir. Laisse-moi t’accompagner au sommet d’une haute montagne, en marchant avec toi parmi les rochers chancelants, jusqu’au bord d’un précipice de 800 coudées de profondeur, et (je verrai alors) si tu peux tirer. » Ils gravirent alors une haute montagne, se faufilant parmi les rochers vacillants, jusqu’au bord d’un précipice de 800 coudées de profondeur. Wû-zän se retourna alors et marcha à reculons, jusqu’à ce que ses pieds soient aux deux tiers de leur longueur hors du bord, et fit signe à Yü-khâu d’avancer. Lui, cependant, était tombé prostré au sol, la sueur lui coulant jusqu’aux talons. Alors l’autre dit : « L’Homme Parfait lève les yeux vers le ciel azur, ou plonge vers les sources jaunes en contrebas, ou s’élève aux huit extrémités de l’univers, sans qu’aucun changement ne s’opère dans son esprit ni dans son souffle. Mais maintenant, la trépidation de votre esprit transparaît dans vos yeux hébétés ; votre sentiment intérieur de péril est extrême ! »
10. Kien Wû demanda à Sun-shû Âo [12] : « Vous, Monsieur, avez été trois fois ministre en chef et vous ne vous êtes pas senti exalté ; vous avez été démis de vos fonctions trois fois sans manifester le moindre chagrin. Au début, j’avais des doutes à votre sujet (mais je n’en ai plus maintenant, car) je vois avec quelle régularité et quelle tranquillité le souffle traverse vos narines. Comment se fait-il que vous exerciez votre esprit ? » Sun-shû Âo répondit : « En quoi est-ce que je surpasse les autres hommes ? Lorsque cette fonction m’est venue, j’ai pensé qu’elle ne devait pas être rejetée ; lorsqu’elle m’a été retirée, j’ai pensé qu’elle ne pouvait être conservée. Je considérais que l’obtenir ou la perdre ne faisait pas de moi ce que j’étais et n’était pas une raison de manifester du chagrin ; c’est tout. En quoi est-ce que je surpassais les autres hommes ? Et de plus, je ne savais pas si cet honneur appartenait à la dignité ou à moi-même. S’il appartenait à la dignité, il ne m’était rien ; Si cela m’appartenait, cela n’avait rien à voir avec la dignité. Occupé par ces incertitudes et regardant autour de moi, quel loisir avais-je de savoir si les hommes m’honoraient ou me trouvaient mesquin ?
Kung-nî entendit tout cela et dit : « Les Vrais hommes d’autrefois ne pouvaient être pleinement décrits par le plus sage, ni entraînés dans l’excès par le plus beau, ni contraints par le plus violent des brigands. Ni Fû-hsî ni Hwang-Tî ne pouvaient les contraindre à être leurs amis. La mort et la vie sont certes de grandes considérations, mais ils ne pouvaient rien changer à leur (vrai) moi ; et combien moins le rang et les émoluments le pouvaient-ils ? Ainsi, leurs esprits pouvaient franchir la montagne Thâi sans y trouver d’obstacle [13] ; ils pouvaient pénétrer dans les plus grands gouffres sans en être mouillés ; ils pouvaient occuper les positions les plus basses et les plus insignifiantes sans en être affligés. Leurs possessions étaient la plénitude du ciel et de la terre ; plus ils donnaient aux autres, plus ils possédaient. »
Le roi de Khû et le souverain de Fan [14] étaient assis ensemble. Au bout d’un moment, les serviteurs du roi dirent : « Fan a été détruite trois fois. » Le souverain de Fan répliqua : « La destruction de Fan n’a pas suffi à détruire ce que nous avions de plus méritant d’être préservé. » Or, [ p. 56 ] si la destruction de Fan n’avait pas suffi à détruire ce qu’elle avait de plus méritant d’être préservé, la préservation de Khû n’avait pas suffi à préserver ce qu’elle méritait le plus d’être préservé. De ce point de vue, Fan n’avait pas commencé à être détruite, et Khû n’avait pas commencé à être préservée.
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¶ Notes de bas de page
42:1 Voir vol. xxxix, pp. 151, 152. ↩︎
42:2 av. J.-C. 424-387. ↩︎
42:3 Certains bien connus sont dignes de Wei. ↩︎
42:4 Un plus grand mérite encore. Il a dû vivre près du mur extérieur de la banlieue de la capitale, et sa résidence est devenue une sorte de nom de famille. ↩︎
42:5 L’Humain et le Céleste étaient mêlés dans sa personnalité. ↩︎
43:1 Ainsi le dictionnaire Khang-hsî définit l’expression : « une image en bois faite de terre », dit Lû Shû-kih. ↩︎
43:2 Un taoïste de renom originaire d’une région du sud, peut-être de Khû, ayant sa propre part du mépris taoïste pour la connaissance et la culture. ↩︎
43:3 Probablement Lû et les États du Nord se groupaient étroitement autour du domaine royal. ↩︎
44:1 Ils sont tous deux censés être à cheval. ↩︎
45:1 Dans ces trois cas, le
du texte devrait être 
. ↩︎45:2 Hui est donc amené à représenter le maître comme un thaumaturge mental, et Confucius est amené à essayer de lui expliquer tout cela ; mais sans succès à mon esprit. Une distinction est néanmoins maintenue entre l’esprit et le corps. ↩︎
46:1 Il était en transe taoïste, comme Nan-kwo Dze-khî, au début du deuxième Livre. ↩︎
47:1 Ce « commencement des choses » n’était pas l’équivalent de « notre création à partir de rien », car Mo Tan suppose immédiatement l’existence de l’éther primaire dans son double état, comme Yin et Y an g ; et aussi du Ciel et de la Terre, comme une double Puissance agissant, sous une certaine régulation et un certain contrôle, mais invisible ; c’est-à-dire, sous le Tâo. De la même manière, le processus du commencement et de la fin, de la croissance et du déclin, de la vie et de la mort se poursuit, personne ne sait comment, ni combien de temps. Et la contemplation de tout cela est la cause d’un délice incessant pour l’homme parfait, le possesseur du Tâo. La mort est une petite affaire, simplement comme un changement de trait ; et Confucius reconnaît son incommensurable infériorité par rapport à Lâo-dze. ↩︎
49:1 Le duc Âi de Lû mourut en 468 av. J.-C., un siècle et plus avant la naissance de Kwang-dze. Pour cette raison, ainsi que pour d’autres, le paragraphe ne peut être authentique. ↩︎