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Le Yin Chih Wen est un traité religieux et éthique qui, malgré sa popularité dans tout l’Empire du Milieu, n’a pas encore, à notre connaissance, été traduit en langue occidentale. À côté du Kan-Ying P’ien, il est lu, étudié et enseigné à l’école comme à la maison, et il n’existe probablement aucune famille chinoise qui l’ignore ; mais son contenu est très peu connu en Occident, et nous n’en avons rencontré qu’une seule référence du professeur Douglas dans son ouvrage Confucianisme et Taouisme, sous le titre « Livre des bénédictions secrètes ». [1]
¶ YIN CHIH.
Il est difficile de traduire le titre du livre. On peut seulement dire que la traduction de Douglas, « Livre des bénédictions secrètes », n’est pas recommandable ; mais en réalité, une traduction exacte, aussi concise et expressive que la version chinoise, semble quasiment impossible.
Nous avons longtemps douté du sens du terme Yin Chih, et nous avons sérieusement envisagé les trois possibilités suivantes : « vertu secrète », « dispensation silencieuse du ciel » et « opérations mystérieuses ». Aucune de ces versions ne serait incorrecte, mais elles n’expriment pas suffisamment le sens complet du terme. La première et la deuxième expriment deux significations qui devraient être combinées en une seule, telle que la troisième, afin de servir d’équivalent à cette expression particulière ; et nous avons finalement décidé de donner à notre titre le titre « Le Traité de la Voie Tranquille », qui, bien que suffisamment large et concis, n’est pas intelligible sans explication supplémentaire.
Le mot chih est utilisé à la fois comme verbe et comme nom. Comme verbe, il signifie « déterminer », « élever » ; comme nom, il peut être défini par « principe », « règle », « méthode », « dispensation », « voie ». [2] Le mot yin signifie « en secret », soit dans le sens de « non pris en compte », soit de « discret ». Il évoque également l’idée de quelque chose possédant une signification plus profonde, quelque chose de mystérieux ; et les deux mots ensemble, yin chih, désignent la voie paisible du Ciel, qui accomplit les fins de la dispensation divine, invisiblement mais infailliblement, à la stupéfaction et à l’étonnement de tout observateur conscient, comme le dit l’hymne chrétien :
« Dieu agit de manière mystérieuse
Ses merveilles à accomplir. »
Si nous devions traduire ces lignes en chinois, nous pourrions traduire les mots « une voie mystérieuse » de manière très appropriée par yin chih.
C’est une vieille maxime de la sagesse traditionnelle chinoise, sur laquelle Lao Tseu et tous les sages de son école insistent avec insistance, que l’homme devrait imiter ces voies paisibles du Ciel. De même que le Ciel fait briller son soleil sur le bien et le mal, sans discrimination et sans attente de récompense ni d’avantages, de même l’homme devrait faire du bien à son prochain, accomplir des actes de droiture, de justice et de miséricorde, faire preuve de bienveillance et de bonté envers tous, avec impartialité, sans arrière-pensées, sans espoir de récompense et sans désir de louanges. L’homme qui imite ainsi « la voie paisible du Ciel » en réalisant sans ostentation l’idéal de la bonté céleste est véritablement vertueux. Ainsi, yin chih désigne également une condition que l’on peut qualifier et traduire par « vertu secrète », nous rappelant l’injonction du Christ de ne pas laisser notre main droite savoir ce que fait la main gauche (Matthieu VI, 1-4).
Dans le titre du livre, les mots Yin Chih recouvrent l’idée générale des « voies secrètes » à la fois telles qu’elles fonctionnent dans la dispensation divine et dans l’action humaine, et si l’une ou l’autre signification prédomine, nous devrions dire que c’est certainement la première - les voies tranquilles du Ciel qui déterminent la destinée de l’homme et qui sont décrites par Shakespeare comme
« Une divinité qui façonne nos fins,
Nous les dépeçons comme nous le voulons.—Hamlet, VI, 1-4.
Le mot chih apparaît pour la première fois dans la littérature chinoise dans le « Grand Plan » du Roi Shu, et il y est utilisé au sens verbal de « réglementer, gouverner, [ p. 6 ] déterminer ». Le commentateur du Fin Chill Wen explique le titre dans les termes suivants :
« Dans le « Grand Plan », un chapitre du Shuh King, nous lisons : « wei tien yin chih hsia min. » [Seul | le Ciel | mystérieusement | gouverne | en dessous | du peuple] et une glose explique le mot chih par ting, « déterminer ». »
Le passage cité signifie que « seul le Ciel, d’une manière silencieuse ou mystérieusement imperceptible, dirige les affaires de l’humanité vivant sur terre. »
Le commentateur continue :
« L’âme humaine est extrêmement intelligente et sa nature essentielle est intrinsèquement bonne. Toutes nos relations morales et nos actions quotidiennes ont leurs raisons d’être ainsi. Lorsque le Ciel a créé ces êtres, il les a mystérieusement dotés d’un guide (ting), et ce guide apparaît lorsque les hommes pratiquent le bien. En effet, le principe directeur (ting) de la création est que les hommes de bien ne perdent jamais une occasion de faire le bien. Si vous le pratiquez réellement (c’est-à-dire le bien) dans votre cœur, il n’est pas nécessaire que les autres le sachent, car il existe quelque chose dans l’invisible qui régule et détermine (ting) pleinement vos affaires. Ceux qui nient ce fait commettent un péché (o) secret (yin) et leur châtiment sera prompt. C’est pourquoi ce livre s’appelle Yin Chih. »
Les mots Yin Chih (« la voie tranquille », ou plus explicitement, « la dispensation mystérieuse du Ciel se manifestant dans la vertu discrète de l’homme ») s’opposent à yin o, c’est-à-dire « le mal caché dans le cœur de l’homme mauvais ». Le mot o (un composé de « malhonnêteté » et de « cœur ») est le terme courant pour le mal ou la méchanceté.
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Le contraste entre yin chih et yin o explique dans quelle mesure il serait approprié de traduire notre « vertu secrète ».
Considérant que le mot « voie » en français a un sens aussi large que celui de chih en chinois, et que ce dernier est largement utilisé et revêt une profonde signification religieuse, nous avons finalement choisi comme traduction de notre titre l’expression « la voie tranquille ». Nous sommes pleinement conscients des défauts de notre traduction, mais nos lecteurs garderont à l’esprit le sens original et s’habitueront à notre traduction en l’associant à sa juste interprétation.
¶ WEN CH’ANG TI CHÜN.
Notre frontispice, dessiné par Shen Chin-Ching, représente Wen Ch’ang Ti Chün, l’une des plus hautes divinités de Chine, se révélant à l’auteur du traité. Wen Ch’ang est le nom du dieu, et Ti Chün son titre.
L’image représente le dieu accompagné de deux serviteurs. Le plat blanc sur lequel il est descendu du ciel trône au premier plan. Le dieu est assis sur un tabouret et le scribe du livre s’agenouille respectueusement devant lui, tenant le Yin Chih Wen dans ses mains.
L’inscription du tableau est la suivante : Ti tze Shen Chin-Ching hui, ce qui signifie « l’humble disciple Shen Chin-Ching pinxit ». Ti signifie « frère cadet » et tze « enfant », utilisé ici comme diminutif. « Petit frère cadet » est le terme usuel signifiant « disciple » ou « dévot », titre par lequel l’artiste se désigne ici pour indiquer qu’il est un adepte des doctrines religieuses enseignées dans le Yin Chih Wen.
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Wen Ch’ang signifie « gloire des écritures ».
Le mot wen est le même caractère que celui qui apparaît dans le dernier mot du titre de notre livre. Il désigne l’écriture en général et s’applique particulièrement aux brèves exhortations à caractère religieux, communément appelées « traités » en Occident. C’est pourquoi nous traduisons « Le Traité de la Voie Tranquille » et non « le livre », comme le propose Douglas. Concernant le nom du dieu, nous traduisons wen par « écriture », car en anglais, ce terme désigne principalement la littérature religieuse et est similaire à l’original chinois par sa connotation dévotionnelle.
Ch’ang signifie « gloire » ou « rayonnement », le caractère étant composé de deux soleils, indiquant une luminosité intensifiée de la lumière.
Qualifier le dieu Wen Ch’ang, ou « gloire des Écritures », de dieu de la littérature (comme on le fait parfois) est, pour le moins, trompeur. Il est le dieu du savoir en général, et dans les lycées chinois, une salle lui est dédiée en tant que saint patron de l’éducation, du raffinement et surtout de l’instruction morale par les livres religieux. Les belles-lettres ne constituent qu’une branche, et en réalité insignifiante, de son département. Il est, avant tout, le dieu de la révélation divine par les Écritures.
Le rang de Wen Ch’ang dans le monde des dieux est « Empereur » ou « Ti », et le mot Ti Chün, « l’empereur supérieur », est communément traduit par « seigneur supérieur ».
Le mot chün signifie « supérieur » ou « maître » ; « Ti Chün » (Seigneur Supérieur) pourrait donc aussi être traduit par « maître impérial ». Chün est le terme par lequel chün tze, l’« homme supérieur », est désigné dans le Tao Teh King de Lao Tseu, une anticipation du « surhomme » de Nietzsche, à la différence près que l’« homme supérieur » de Lao Tseu ressemble beaucoup au Christ et à Bouddha, tandis que le « surhomme » de Nietzsche ressemble davantage à Kubla Khan, à Attila ou à Napoléon. Le terme chün est également couramment appliqué à des penseurs de premier plan tels que Lao Tseu et Confucius.
¶ KWAN TI ET WEN CH’ANG.
Le titre Ti, « empereur », est également porté par le dieu de la guerre, Kwan Ti, et si ce dernier est comparé à l’archange Michel, le premier, Wen Ch’ang, devrait être assimilé à Gabriel. En fait, on ne peut nier qu’il existe une forte probabilité de lien historique entre ces princes les plus élevés parmi les anges, car leur conception respective pourrait être dérivée de prototypes babyloniens, Michel étant représenté par Marduk et Gabriel par Nébo.
Michel signifie littéralement « qui est semblable à Dieu » et semble désigner cette présence divine (c’est-à-dire le nom ineffable) que l’on croit égale à Dieu. Mais à l’époque classique du monothéisme juif, le mot Michel était interprété non pas comme une caractérisation de l’archange comme semblable à Dieu, mais comme l’expression de la foi dans le monothéisme, impliquant la proposition selon laquelle il n’y a pas de second après Dieu. Michel, selon la tradition angélique des Hébreux, est le représentant de Dieu, et il est donc identifié à la cause divine. Il est l’ange gardien d’Israël, le peuple élu, et aussi le commandant en chef des armées angéliques. Comme Marduk combattit Tiamat, ainsi Michel combat le dragon (Apoc. xii. 7).
Gabriel est aussi différent de Michel que Wen Ch’ang l’est de Kwan Ti. Gabriel signifie [ p. 10 ] « l’homme de Dieu ». Il est considéré comme supérieur à tous les autres anges, à l’exception de Michel, et est généralement représenté comme l’ange de la révélation spéciale de Dieu et l’interprète de ses intentions. Ainsi, c’est Gabriel qui explique la vision de Daniel ; nous ne pouvons pas non plus douter que l’ange portant une écritoire à ses côtés, mentionné dans Ézéchiel X. 2-3, était Gabriel, le scribe de Dieu. Les spécialistes de l’Ancien Testament ont souligné sa ressemblance avec le dieu babylonien Nébo, représenté dans les monuments sous forme humaine avec une écritoire à ses côtés, contrairement aux Chérubins (les taureaux ailés à tête humaine). Ce fait éclaire la vision d’Ézéchiel, évoquée plus haut, et montre que le nom « homme de Dieu » a une signification particulière.
Dans le Nouveau Testament, Gabriel continue de représenter la révélation divine. C’est lui qui annonce la naissance de Jean-Baptiste et de Jésus. Aucun personnage de la tradition chrétienne ne ressemble autant à Wen Ch’ang que Gabriel.
¶ CHANG-O.
De même que Kwan Ti, le dieu de la guerre, était représenté comme ayant vécu sur terre en tant qu’homme, de même Wen Ch’ang, ou « gloire des écritures », aurait été un ancien sage chinois, mais on sait peu de choses sur l’homme auquel la tradition chinoise fait référence.
Selon le commentateur, « il vécut sous la dynastie T’ang (620-950 apr. J.-C.) et son nom séculier était Chang-O. Yüeh était sa province natale, mais il s’installa plus tard à Tzu T’ung, dans le district de Shu. On nous dit que sa personnalité se distinguait par sa noblesse et sa piété. Ses écrits étaient clairs, lumineux et percutants. Il commença à exercer une influence morale [ p. 11 ] sur le peuple, qui ressentait inconsciemment sa spiritualité. Il entama une carrière officielle pendant un certain temps, mais, insatisfait du cours de la politique, il démissionna de son poste au gouvernement et vécut en saint reclus. Les habitants de Shu lui témoignèrent une grande affection et, à sa mort, construisirent un temple en son honneur, le baptisant « Temple du Sage de Tzu T’ung ». Des gens de tous horizons vinrent offrir des prières, auxquelles le sage répondit remarquablement bien. Tous dirent alors : « Il existe dans le ciel une étoile appelée Wen Ch’ang ; le sage [c’est-à-dire Chang-O] devait en être l’incarnation. »
Notre traité porte le nom du dieu Wen Ch’ang, et en conséquence il est considéré comme son auteur, ou du moins comme la divinité qui a guidé la plume de l’homme qui l’a composé ; mais (à moins que nous ne supposions que Chang-O en était l’auteur, ce qui n’est pas positivement impossible) le nom du scribe qui s’est fait le porte-parole de Wen Ch’ang et qui, dans la considération humaine, devrait être considéré comme son auteur, n’est pas enregistré.
¶ LE TITRE CHINOIS.
Nous reproduisons le titre complet du Traité de la Voie Tranquille en caractères chinois originaux sur la page de garde précédant notre traduction. On y lit : « Wen-Chang Ti-Chün Yin Chih Wen Shih-Hsün. » Cela signifie, dans une traduction littérale, « Gloire des Écritures, Maître impérial, Traité de la Voie Tranquille, instruction normale. » Les deux derniers mots forment une seule idée qui pourrait être traduite par « éducatif ». Shih signifie « modèle », « norme » ou « modèle » ; et hsün, « instruction ». Combinés, ces deux mots indiquent que le présent livre est destiné à servir des fins éducatives, [ p. 12 ] et qu’il contient la norme de conduite établie ou orthodoxe.
¶ L’ÂGE DU YIN CHIH WEN.
La date de parution du Yin Chih Wen ne peut être déterminée qu’approximativement. Il semble qu’il ne puisse être antérieur à Chang-O et ne doive donc pas être antérieur à la dynastie T’ang. À l’époque de Kang-Hi, cependant, le pamphlet était non seulement bien connu, mais aussi commenté et enrichi d’anecdotes. Par conséquent, nous ne pouvons pas nous éloigner de la vérité en considérant le Yin Chih Wen comme approximativement simultané au Kan-Ying P’ien, auquel il ressemble beaucoup à bien des égards. Nous dirions donc qu’il ne faut certainement pas situer sa composition après 1600 apr. J.-C. environ.
Les spécialistes de la littérature chinoise pourront probablement déterminer avec plus de précision l’âge du Yin Chih Wen en signalant des citations de celui-ci dans d’autres livres dont la date de composition est incontestable.
Le Yin Chih Wen original se compose (1) du traité lui-même, ici traduit, (2) de gloses ajoutées par les commentateurs, et enfin (3) d’un grand nombre d’histoires similaires à celles du Kan-Ying P’ien, à ceci près qu’elles sont plus rationnelles et semblent éviter toute référence aux miracles et aux superstitions. Le livre semble avoir davantage séduit les confucéens rationalistes ou les lettrés qui, bien que globalement agnostiques, témoignent du respect dû aux religions officiellement reconnues.
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¶ COMMENTAIRES ÉDITORIAUX.
La partie sinologique de la présente version est plus exclusivement l’œuvre de M. Teitaro Suzuki que dans notre édition du Kan-Ying P’ien ; et dans notre propre version des termes et autres détails, nous n’avons pas été satisfaits jusqu’à ce que nous ayons eu son assentiment.
Outre le texte du Yin Chih Wen, l’éditeur a sélectionné dans les Notes du Commentateur chinois les passages qui lui ont plu et s’est abstenu de publier l’un quelconque des récits, estimant que les lecteurs occidentaux n’y porteraient pas un grand intérêt. La teneur générale de ces récits moralisateurs est suffisamment indiquée dans les récits du Kan-Ying P’ien.
¶ L’ENVOI.
Nous espérons que la publication de cet ouvrage aidera les lecteurs occidentaux à mieux comprendre le caractère chinois et notamment son indéniable ferveur pour les idéaux moraux. Bien que l’esprit chinois, surtout parmi les classes populaires, soit imprégné de superstitions, force est de constater que le caractère de leurs valeurs morales est très élevé ; et nous devons avouer que, parmi toutes les nations du monde, aucune n’est peut-être aussi résolue à se conformer aux plus hauts standards de culture éthique.
L’appréciation des vertus des Chinois aidera les Occidentaux à les traiter avec plus de considération. C’est pourquoi nous contribuons, par notre interprétation de ce traité, à une meilleure compréhension entre l’Orient et l’Occident, entre les races blanches d’Europe et d’Amérique et les indigènes d’Asie. Nous espérons que le jour viendra où la méfiance mutuelle disparaîtra et où, appréciant mutuellement leurs qualités naturelles, chacun s’attachera à se traiter avec équité et bonté fraternelle.
PC
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¶ Notes de bas de page
3:1 L’ouvrage du professeur Douglas fait partie de la série « Systèmes religieux non chrétiens » publiée par la Société pour l’avancement de la connaissance chrétienne. Il fait référence au « Yin Chih Wen » aux pages 256 et 272. ↩︎
4:1 Le caractère est vraisemblablement phonétique. Il est composé du radical « cheval », modifié par le symbole « monter », « monter plus haut », ce dernier étant un composé de « plus haut » et de « monter ». Dans le langage courant, le mot chih signifie « étalon », mais il s’agit sans doute d’une homophonie accidentelle. Une similitude de son a conduit à l’utilisation du même caractère, un phénomène très fréquent en chinois. ↩︎