Domaine public
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Non seulement la physiologie est la base de la plus grande partie de notre psychologie, mais les processus physiologiques du corps matériel ont beaucoup à voir avec les phénomènes particuliers des psychiques et des névrosés. Il devient donc nécessaire, dans notre étude de la psychologie anormale, d’accorder une attention considérable à la physiologie du cerveau et du système nerveux – aux bases physiques des sensations et des émotions – en tant que facteurs de l’esprit.
Dans l’esprit du sauvage primitif, il n’y a qu’un pas à franchir entre ses rêves et la croyance que sa « conscience » pourrait être absente du corps, en voyageant de par le monde ou en parcourant l’univers. Ainsi, ces deux idées réunies – ou plutôt l’une découlant de l’autre – conduisent l’esprit primitif à croire en une « conscience » séparée et distincte du corps physique, et ainsi se trouvent solidement établies les bases d’une croyance au spiritisme. Les rêves semblent doter l’esprit d’un pouvoir tout à fait indépendant du temps et de l’espace, et les fantaisies du monde du rêve ne sont pas tout à fait différentes des prétentions et des superstitions extraordinaires du médium spirituel.
En ce qui concerne la physiologie – ou toute autre science physique – il n’y a pas d’esprit. Les forces spirituelles ne peuvent pas se manifester aux instruments employés dans la recherche scientifique. Elles sont immatérielles et la science ne traite que de la matière.
Le scientifique a donc du mal à croire aux esprits, dont l’existence même, selon les chercheurs en psychanalyse, semble avoir pour but d’annuler les lois de la nature. Notre univers est assez bien réglé par des lois physiques plus ou moins rigides et fiables, et pourtant il semble que le but des esprits, comme le révèlent les affirmations du spiritualisme, soit de transgresser ces lois, de défier les préceptes de la nature et de montrer par ailleurs leur supériorité sur l’ordre naturel.
Je ne doute pas de l’existence des forces spirituelles, mais je crois qu’elles sont engagées dans des opérations dans le domaine spirituel, et que leur temps n’est pas occupé par des intrusions triviales dans le domaine matérialiste – intrusions, apparemment, sans autre mission sérieuse que l’accomplissement de prodiges pour la mystification des esprits mortels. [1] Du moins, dans la mesure où la science a pu tester les performances spiritualistes, elles n’ont pas encore démontré leur capacité à suspendre les lois physiques connues qui régissent l’univers matériel.
La science en vient de plus en plus à considérer ce qui prétend être surnaturel ou spirituel dans les actes des médiums comme une émanation des royaumes inconscients de l’esprit du médium lui-même ; et à expliquer l’ensemble de ces actes par les lois de la physiologie, d’une part, et de la psychologie, d’autre part. La nature même du contenu de la majorité de ces messages et révélations spirituelles suffit à les qualifier de tout à fait humains, très ordinaires à tous égards, et totalement dépourvus de toute marque distinctive de cette [ p. 286 ] supériorité qui servirait à les identifier comme surnaturels.
Les spiritualistes eux-mêmes reconnaissent que le bien et le mal, selon les critères humains, émanent de l’esprit du médium tel qu’il est exercé et contrôlé dans la salle de séance. La science préfère expliquer ces bons et mauvais messages par le fonctionnement ordinaire du cerveau humain – de même que nous reconnaissons dans nos activités quotidiennes que le bien et le mal proviennent des centres créatifs et des sphères imaginatives de l’intellect humain – plutôt que de recourir aux esprits bons et mauvais pour les expliquer.
L’esprit primitif de l’homme tend à projeter ses propres images mentales dans le monde extérieur qui l’entoure, et ainsi ces « esprits » qu’il a lui-même créés viennent habiter non seulement les gens et les animaux, mais aussi les rivières, les arbres et les montagnes. Et puisque c’est l’esprit indiscipliné qui se livre à ce genre de projection « spirituelle », il n’est pas étonnant que les esprits ainsi conçus soient typiquement infantiles et juvéniles dans leurs attributs et leur conduite.
La base psychologique de ces concepts spirituels semble être largement dominée par l’instinct de plaisir et de douleur propre à l’espèce humaine. L’âme la plus primitive désire éviter la douleur et éprouver du plaisir ; ainsi, qu’il s’agisse du joyeux terrain de chasse du sauvage ou du paradis exquis du chrétien orthodoxe, le monde spirituel est censé procurer à son visiteur un plaisir presque illimité. La douleur est bannie, le chagrin et la mort ne trouvent aucune place dans le paradis du bonheur qui est l’accomplissement final et la demeure des esprits rachetés. Et, en règle générale, les plaisirs que nous concevons comme devant être les nôtres dans l’au-delà sont ceux-là mêmes que nous désirons le plus pendant notre séjour dans ce monde.
Comme nous l’avons déjà remarqué, la biologie du spiritualisme est enracinée dans le complexe douleur-plaisir de l’esprit et du système nerveux humains. Pour de nombreuses raisons, l’esprit primitif craint la mort. La mort est généralement précédée ou accompagnée de douleur et de souffrance. La mort signifie l’extinction de toute possibilité de plaisir et de jouissance, et c’est pourquoi la mort devient le symbole culminant de la douleur. Sur la base du désir d’éviter la douleur et d’éprouver du plaisir, l’esprit primitif désire donc par tous les moyens possibles, dans son effort pour s’élever au-dessus de la peur de la mort, prouver l’irréalité – la non-existence – de la mort.
Ainsi, l’inconscient, même celui du sauvage, tend avec un désir persistant à croire à la survie de l’esprit après la mort, cherchant à prouver que la mort n’est qu’une illusion, mais le vestibule vers une autre vie plus élevée.
Nous arrivons ainsi au point où nous pouvons clairement reconnaître que la clé du spiritualisme, c’est-à-dire de ses aspects non frauduleux et non matériels, se trouve dans la physiologie et la psychologie de l’inconscient. C’est là, dans ce domaine mystérieux de l’intellect humain, que sont enfermés les secrets et les mystères de la médiumnité, de la clairvoyance, des transes, de l’écriture automatique et du reste des manifestations réelles et respectables du spiritualisme.
La physiologie est la clé qui ouvrira la serrure psychologique qui nous permettra de poursuivre notre exploration du lieu de naissance secret et de la demeure des phénomènes du spiritualisme moderne.
Qu’est-ce donc que l’esprit ? Je propose deux définitions :
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Les esprits dont nous traitons si largement dans l’étude du spiritisme existent donc à l’intérieur du corps humain et, à partir des domaines des centres inconscients de l’esprit, ils se projettent vers l’extérieur pour produire leurs phénomènes. Ils n’existent pas en dehors du corps et viennent le posséder, et agissent ainsi sur l’esprit comme une force spirituelle étrangère. En bref, les esprits qui opèrent en rapport avec les manifestations occultes ne fonctionnent qu’en rapport avec le corps, et la science n’a jusqu’à présent pas été confrontée à de tels phénomènes qui ne puissent être expliqués de manière adéquate sur la base de cette hypothèse, ou qui ne puissent être reproduits par des manipulations psychiques et conformément aux lois physiologiques.
La science lance donc deux défis au spiritualiste, à savoir :
La science est prête à admettre la possibilité, et peut-être même la probabilité, de la présence d’esprits dans notre corps. L’être humain manifeste des phénomènes d’activité intellectuelle supérieure qui dépassent de loin nos connaissances actuelles des lois physiologiques et du comportement psychologique pour pouvoir les expliquer de manière adéquate. Si la science ne peut reconnaître ou démontrer l’existence d’un esprit habitant la forme humaine, un grand nombre de scientifiques – sinon la majorité, du moins une minorité très respectable – croient plus ou moins à la présence d’un esprit en tant qu’élément de l’équipement de l’homme en tant qu’être moral. Mais, il faut le rappeler, nous [ p. 288 ] croyons simplement à l’existence de cet esprit – nous n’en apportons aucune preuve et n’avons jusqu’à présent découvert aucun moyen d’obtenir une preuve scientifique de l’existence d’une telle entité spirituelle postulée.
En tant que scientifique, je dois donc limiter ma croyance aux esprits à la croyance en ma propre possession d’une telle force ou entité, en supposant, bien sûr, que d’autres hommes, comme moi, reconnaissent qu’ils ont probablement aussi de tels esprits individuels en eux. Mais les spiritualistes et les chercheurs en psychanalyse nous demandent de croire en des esprits qui existent sans corps, qui peuvent agir au mépris des lois naturelles et qui opèrent dans le monde physique sans formes visibles. En fait, ils vont plus loin et nous demandent de croire que ces esprits sont exactement comme les esprits qui habitent en nous pendant que nous sommes vivants, et qu’ils peuvent nous rendre visite dans le monde physique après que les corps dans lesquels ils ont séjourné ont depuis longtemps cessé d’exister en tant que tels.
J’ai aussi observé que les spiritualistes ne sont pas, en règle générale, des gens stoïques, philosophiques, flegmatiques ; ce sont généralement des personnes d’un tempérament plus ou moins nerveux, souvent des types instruits, capables de jouir d’un haut degré de plaisir. Nous sommes donc ramenés face à face avec nos instincts primitifs de douleur et de plaisir. Non seulement nos amis spiritualistes veulent éviter les pensées de douleur, de souffrance, de mort, d’extinction, d’annihilation, etc. ; mais ils sont également très sensibles au désir d’éprouver du plaisir. Comme le plaisir est l’opposé de la douleur et l’antithèse de la mort, et comme leur peur centrale est celle de la mort associée à la douleur, le complexe central pour eux – le centre même du système solaire des complexes de plaisir – devient le « complexe de la vie », la vie sans fin.
Ainsi, les émotions de plaisir, dont nous jouissons tous tant, et dont certains types d’individus jouissent particulièrement, finissent par se regrouper autour des complexes d’immortalité de l’esprit humain et par leur être associées ; et ainsi le spiritualiste est en mesure d’éprouver le plus haut degré d’exaltation psychique, la jouissance la plus profonde du plaisir mental et nerveux, en se livrant à sa croyance inébranlable en la vie et l’immortalité ; tout en cherchant à renforcer une telle attitude mentale par l’affirmation de son incrédulité en la mort.
Ainsi se construit dans l’expérience humaine le conflit entre la vie et la mort. D’un côté, les preuves tendent à prouver la mort, l’annihilation, la condamnation éternelle, l’obscurité de la tombe. Les enseignements scientifiques et matérialistes de notre époque tendent à se grouper autour de ces complexes. De l’autre côté, en opposition à cela, les complexes opposés de la vie et de l’immortalité sont alimentés par les enseignements de la religion orthodoxe et par les preuves apparentes du spiritualisme moderne ; ainsi l’esprit cherche à rassembler – tout naturellement, en raison du plaisir plus grand qui y est associé – des preuves pour prouver que la vie, et non la mort, est le but de l’existence humaine. Le spiritualisme a pour lui et en sa faveur l’impulsion biologique de l’instinct humain, la faim et la soif physiologiques du plaisir mortel, et les tendances psychologiques qui conduisent infailliblement et instinctivement l’organisme à rechercher les voies du plaisir mental, tout en évitant soigneusement celles de la douleur.
Il est tout à fait vrai que chez de nombreux individus, la peur de la mort n’est pas le centre autour duquel se regroupent leurs peurs de la douleur. Il se peut qu’il s’agisse, comme chez beaucoup de gens, d’une autre forme de peur ; mais [ p. 289 ] elle a son contraire qui lui est opposé comme le centre des sensations de plaisir. La vie et la mort ne sont pas les homologues de la douleur et du plaisir chez tous les individus, mais elles le sont certainement chez la grande majorité de la génération actuelle.
Le cerveau est l’organe de l’esprit. Chaque fois que nous éprouvons un sentiment ou une émotion, que nous enregistrons une sensation ou que nous nous laissons aller à une pensée, un changement réel se produit dans le cerveau. Chaque activité mentale s’accompagne d’un processus physique dans le cerveau. Tout ce que nous vivons laisse une empreinte permanente sur les cellules ou les neurones de l’organe de la mentalité. Il est également vrai que la même série de phénomènes physiques se reproduira lorsque la série correspondante de processus mentaux sera réveillée ou ressuscitée d’une autre manière dans la conscience. En d’autres termes, comme le dit un spécialiste, « les processus ou expériences physiques du cerveau sont corrélés aux processus ou expériences mentales correspondants, et vice versa ».
Nous en arrivons donc à la conclusion que toute expérience mentale laisse derrière elle un résidu, un changement réel dans les neurones du cerveau. Ce changement réel devient « le registre physique de l’expérience mentale ». Les psychologues pensent que ce registre physique est en grande partie conservé dans le subconscient, de sorte que l’activité inconsciente du médium dispose de toute cette immense richesse d’expériences, de sensations et d’émotions accumulées tout au long d’une vie entière. La mémoire n’est que la conscience de la restimulation, ou du réveil, de ces registres physiques d’expériences passées.
Que les neurogrammes soient chimiques ou physiques n’a pas d’importance dans cette discussion. Les cellules cérébrales peuvent être chimiquement sensibilisées de manière à réagir de manière répétée au rappel conscient d’une expérience, de la même manière qu’elles ont agi lors de l’expérience initiale. Nous pouvons facilement comprendre cela lorsque nous reconnaissons à quel point l’organisme humain peut être sensible à l’action chimique des sécrétions internes, ou le patient souffrant du rhume des foins à une quantité infinitésimale de stimulation par le pollen. D’un autre côté, le cerveau peut effectuer son enregistrement d’expériences au moyen d’un processus physique – en ayant une expérience gravée, pour ainsi dire, sur sa structure physique – et être alors capable, à des fins de mémoire, de rappeler des expériences passées un peu à la manière dont un morceau de papier gravé, passé dans un piano mécanique, reproduit de la musique.
Quelle que soit la nature exacte, théorique, de ces changements produits sur les cellules du cerveau par nos expériences, ils sont là ; ils constituent un résidu d’une certaine sorte qui peut être exploité et utilisé de diverses manières par différents individus. Quels qu’ils soient, nous ne pouvons peut-être pas faire mieux que d’adopter le terme suggéré par Prince et de les appeler « neurogrammes ». Le fait que l’esprit et le corps se comportent ainsi réciproquement est démontré par l’expérience de Pawlaw, le physiologiste russe, dans ce qu’on appelle le « simulacre d’alimentation » des chiens. Ses expériences servent à montrer le parallélisme entre l’esprit et le corps : comment l’esprit peut amener le corps à agir et comment il peut agir.
le corps peut déclencher l’action de l’esprit : comment les images peuvent passer par l’œil et les sons par l’oreille, pour éveiller l’esprit ; et comment les « neurogrammes », ou registres de mémoire, de ces mêmes images et sons peuvent être ressuscités et commencer à traverser l’esprit, de manière à impressionner l’œil et l’oreille par leur réalité, au point de conduire les médiums et les médiums à croire qu’ils ont [ p. 290 ] réellement vu et entendu ces phénomènes – pour se tromper eux-mêmes en acceptant, comme des images et des sons réels du monde spirituel, les souvenirs ressuscités de leur propre conscience.
Nous constatons que le résidu subconscient de l’esprit est capable non seulement de pratiquer la tromperie dans le domaine du spiritisme, mais aussi de provoquer des troubles apparents du corps, voire de perturber le comportement de l’organisme. Ceci est bien démontré dans le cas de diverses formes d’hystérie. Par exemple, par des sources purement mentales et par l’intermédiaire du système nerveux, un individu peut devenir plus ou moins daltonien. Le violet, le bleu et le vert semblent disparaître en premier, le rouge semblant être la couleur la plus persistante. On a souvent avancé cette explication pour laquelle la plupart des hystériques aiment le rouge. Ils préfèrent peut-être s’habiller de couleurs voyantes parce que ce sont les seules couleurs qu’ils peuvent voir en permanence. Dans l’hystérie, le champ visuel peut être modifié de manière très définie et régulière, le champ visuel du bleu devenant plus petit que celui du rouge. Dans certains cas d’hystérie, tout le champ de vision est considérablement rétréci de manière concentrique. Il suffira de préciser le fait ici et d’éviter d’entrer dans l’explication technique de ce que l’on entend par champ de vision.
De nombreux tests précis sont effectués pour détecter ce comportement anormal de la vision dans l’hystérie, mais les médiums spiritualistes ne nous permettent pas de contrôler les choses de manière à pouvoir effectuer des tests scientifiques aussi précis. Dans l’armée, lorsque les officiers médicaux estiment qu’un soldat feint la cécité de l’œil droit pour ne pas devenir un bon tireur, ils le soumettent à un test simple qui montre rapidement s’il dit la vérité ou non. Ils utilisent des tests tels que les lettres de Snellen ou la boîte à puces. Dans le premier cas…
Sur un fond absolument noir sont collées des lettres découpées dans du papier, les unes bleues, les autres rouges. On applique à l’œil du sujet une paire de lunettes dont l’une des lunettes est tout à fait de la même teinte bleue que les lettres, l’autre de la même teinte rouge. A travers la lunette rouge, qui ne laisse passer que les rayons rouges, on voit les lettres rouges sur le fond noir, mais les bleues deviennent noires comme le fond et ne peuvent s’en distinguer. Il en résulte que, dans ces conditions, l’œil droit ne peut lire que la moitié des lettres et l’œil gauche l’autre moitié. Une personne qui voit des deux yeux complète instinctivement un œil par l’autre et lit le mot entier sans difficulté.
Dans ces conditions, un borgne ne peut lire qu’une partie des lettres. Que fait notre recrue ? Avec ses lunettes sur les yeux, il lit rapidement toutes les lettres.
Nous savons que chez les sujets hystériques – et de nombreux médiums appartiennent à ce groupe – la voix peut être grandement influencée par l’état de conscience. Dans l’hystérie, la voix est parfois complètement perdue. L’esprit peut influencer le corps au point de provoquer une perte d’appétit, sans parler de graves troubles digestifs – troubles intestinaux, diarrhée, constipation. Beaucoup de ces malades ont subi de longs traitements médicaux et se sont soumis à des régimes épuisants, le tout sans grand résultat, parfois pour être ensuite guéris en un instant par la Science Chrétienne ou une autre religion à la mode – ou par le traitement d’un charlatan.
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J’ai eu une patiente qui, quelques années auparavant, avait vu son père presque mourir étouffé par une arête de poisson. Après cette frayeur, elle fut incapable de prendre de la nourriture solide pendant des années. Elle fut guérie de cette peur par quelques mois d’éducation appropriée. De nombreux tics courants illustrent également la projection de l’esprit vers l’extérieur du corps, résultant de sensations qui se propagent par les nerfs depuis l’esprit. Les soupirs, les sanglots, la toux, le hoquet et les éternuements sont parfois produits par la projection vers l’extérieur d’un élément de la conscience.
Que le contenu du subconscient puisse conduire à une auto-illusion monstrueuse et tromper astucieusement même les plus sages d’entre nous, c’est un fait reconnu depuis longtemps par les spécialistes en psychopathologie, ceux qui s’occupent des esprits anormaux et particuliers. Une autorité dans ce domaine (Morton Prince) dit :
Dans un certain sens, je suppose que nous pouvons dire que chacun mène une double vie. Je m’empresse de vous dire que je n’entends pas cela dans un sens moral, mais dans un sens intellectuel. On peut dire à juste titre que la vie mentale de chacun se divise entre les idées, les pensées et les sentiments qu’il reçoit et qu’il transmet à son monde social, à l’environnement social dans lequel il vit, et ceux qui appartiennent plus proprement à sa vie intérieure et au sanctuaire le plus intime de sa personnalité et de son caractère. Les premières comprennent les activités et les acquisitions éducatives qu’il cherche à cultiver et à conserver pour un usage futur. Les secondes comprennent les communications plus intimes avec lui-même, les doutes, les craintes et les scrupules relatifs aux problèmes moraux, religieux et autres de la vie, ainsi que les luttes, les épreuves et les difficultés qui jalonnent ses chemins ; les luttes intérieures contre les tentations du monde, de la chair et du diable. Les conventions de l’organisation sociale exigent que l’expression extérieure de beaucoup de ces idées et sentiments soit restreinte. La société insiste en effet sur le fait que certains aspects de la vie et de la nature humaine, comme les désirs sexuels, ne doivent pas être évoqués ni pensés. Or, cette vie intérieure doit aussi laisser des traces neurographiques en même temps que la vie extérieure et doit, potentiellement au moins, devenir une partie de notre personnalité, susceptible de se manifester dans le caractère et dans d’autres directions.
Plus encore, et c’est plus important, il existe de nombreuses preuves montrant que les expériences conservées fonctionnant comme des processus subconscients participent aux processus conscients de la vie quotidienne et les déterminent. D’un côté, les neurogrammes stockés peuvent subir une incubation subconsciente, assimilant le matériel déposé par les diverses expériences de la vie, pour finalement éclater en jugements, croyances et convictions mûrs, comme le montrent de façon frappante les conversions religieuses soudaines et les manifestations mentales associées. Grâce à un processus d’incubation similaire, le matériel stocké nécessaire à la solution de problèmes déroutants est rassemblé et souvent assimilé, organisé et formulé comme une réponse à la question. D’un autre côté, les processus subconscients peuvent n’être qu’une partie cachée de ce mécanisme qui détermine notre jugement quotidien et nos points de vue, nos attitudes d’esprit, la signification de nos idées et les traits de notre caractère.
Voir Annexe. ↩︎