Domaine public
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Le psychologue nous dit que « nous avons tendance à croire aux choses que nous désirons ». La croyance serait simplement l’expression de nos désirs profonds et instinctifs. Comme le dit un auteur : « Il convient de considérer la nature des motifs qui poussent les hommes à croire à la survie et à la communication avec les personnalités qui, selon eux, survivent à la mort dans un état spirituel ou autre. »
Les vagues de spiritisme qui déferlent périodiquement sur la société ont pour but de satisfaire certains instincts profondément enracinés et certains désirs inconscients. Nous n’avons pas besoin de preuves scientifiques pour ce que nous voulons croire – nous le croyons tout naturellement.
Il nous est difficile de renoncer à nos êtres chers. Nous nous attachons à nos semblables et nous craignons la simple idée de nous séparer d’eux pour toujours. Les spiritualistes s’efforcent de revivre la vie de leurs amis et de leurs êtres chers disparus. Dans leurs fantasmes et leurs rêves, ils les revoient à la maison et parcourent avec eux les vieux sentiers et routes familiers, tandis qu’en imagination ils entendent leurs voix et sentent la poignée de main et l’étreinte de ceux qui sont partis depuis longtemps. Ils ressuscitent les lettres d’amour d’autrefois et les lisent et les relisent. Après que nos êtres chers nous ont quittés, nous leur attribuons, selon notre propre conception de leurs caractéristiques, de nombreuses belles qualités qu’ils possédaient à peine lorsqu’ils étaient sur terre, et nous laissons disparaître de nos souvenirs les traits désagréables que nous avions l’habitude de reconnaître comme faisant partie de leur personnalité lorsqu’ils étaient avec nous. Nous collectons leurs photographies, les plaçons sur nos commodes et sur les murs, et cherchons ainsi à garder vivant dans notre esprit le souvenir de ces êtres chers. Lorsque nous sommes ainsi capables de visualiser les disparus, il ne semble pas étrange que l’esprit humain, avec son imagination créatrice, ose aller plus loin et chercher réellement à entendre les voix – réellement à communiquer avec les esprits – de ceux qui nous ont quittés.
La plupart des gens sont déterminés à s’accrocher à leurs morts, ils ne veulent tout simplement pas les laisser partir. Cet état d’esprit se reflète dans le comportement de nombreuses personnes qui, lors des rites funéraires, se jettent dans les bras des défunts en pleurant violemment, s’accrochant à leurs corps sans vie jusqu’au tout dernier moment. Il n’est donc pas étonnant qu’après que la forme d’argile ait été déposée dans le cimetière, des êtres intelligents commencent à se demander au sujet de leurs proches décédés : « Où sont-ils ? Que font-ils ? Peuvent-ils revenir dans ce monde ? Reviendront-ils ? Savent-ils ce que nous faisons ? Savent-ils à quel point ils nous manquent ? »
Il est tout à fait naturel qu’un cerveau humain curieux et spéculatif se laisse aller à de telles pensées. Et tandis que le monde d’aujourd’hui se pose ces questions concernant les défunts, la [ p. 277 ] réponse semble revenir sous la forme d’un flot de littérature spirite et d’un déluge de spectacles spiritualistes.
Les étagères des librairies sont remplies d’écrits de ceux qui prétendent avoir été en communication avec les esprits des morts. Les médiums, les grands prêtres du spiritualisme moderne, avancent des affirmations sérieuses, voire absurdes. Si nous n’assistons pas aux séances de notre médium préféré, nous faisons des expériences avec la planche ouija. Si nous ne nous adonnons pas à la clairvoyance, c’est par la voie de la psychologie que nous recherchons la communication télépathique entre les esprits des vivants.
L’homme moyen, après avoir traversé un deuil douloureux, aspire à la satisfaction de savoir que son être aimé n’est parti que pour profiter des plaisirs d’un monde meilleur. L’âme endeuillée est torturée par l’anxiété et l’incertitude, et aspire à ce qui démontrera et prouvera que ses êtres chers ont survécu à la mort – qu’ils jouissent d’une conscience au-delà de la vallée. Comme les personnes endeuillées sont impatientes d’entrevoir – de discerner même la plus faible lueur – la lumière qui témoignerait de la vie au-delà de la tombe ! Cela n’a rien d’étonnant, puisque nous reconnaissons la croyance presque universelle en une vie future. Pourquoi ceux d’entre nous qui restent ne désireraient-ils pas savoir où se trouvent nos êtres chers, ce qu’ils font, s’ils sont dans ce monde ou dans un autre ? La réponse à ces questions ne peut être trouvée que dans les guides des religions révélées ou dans les messages des séances de spiritisme. La science ne nous offre aucune preuve de l’existence au-delà de la tombe.
Par conséquent, dans la mesure où les hommes et les femmes s’éloignent de leur croyance dans les enseignements théologiques et les dogmes de leurs liens avec l’Église familiale, ils sont susceptibles – s’ils ne développent pas entre-temps une philosophie indépendante sur ces questions – de devenir des expérimentateurs prêts et volontaires du spiritualisme dans leur effort pour résoudre les problèmes d’un monde invisible et d’une vie future.
Nous désirons tous savoir si nous retrouverons et reconnaîtrons nos amis et nos proches de l’autre côté. Nous aimerions savoir s’il existe une vie sociale et une joie communiste parmi ceux qui ont quitté cette sphère. Sont-ils joyeux et heureux dans leurs relations interpersonnelles, à la manière des êtres terrestres, ou sont-ils solitaires et occupés – dans une partie isolée de l’univers – à expier leurs méfaits ici-bas ou à s’efforcer d’atteindre de nouveaux sommets de développement spirituel ? Ces questions et bien d’autres se bousculent dans l’esprit des mortels et réclament à cor et à cri une réponse ; et tant qu’elles subsisteront, le spiritualisme aura une excuse pour exister – et une occasion de tromper et d’induire en erreur.
Bien sûr, certains esprits stoïques, dotés d’une longue formation scientifique, peuvent, comme Huxley, adopter une attitude « agnostique » et ne manifester qu’un intérêt minime pour ce qui se passe dans l’au-delà. Mais même un esprit aussi grand que celui d’Huxley a hésité devant la tristesse qui a accompagné la perte de son enfant. En réponse à une lettre de Charles Kingsley, Huxley a cherché du réconfort en se livrant à la foi et à l’espoir au point d’exprimer sa croyance dans le « registre du Tout-Puissant ».
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Il y a donc trois sources d’où nous pouvons chercher une réponse à notre désir de communiquer avec les morts. Ce sont :
Nous ne pouvons pas fermer les yeux sur le fait que, durant les cinquante dernières années, les tendances matérialistes ont fait de grands progrès dans l’esprit des éléments les plus intelligents de la société. Les canaux de consolation religieuse fréquentés par la dernière génération ont été plus ou moins bloqués pour les âmes assoiffées d’aujourd’hui. Ce changement dans la physionomie spirituelle des gens est probablement dû à trois causes distinctes :
La science part de la théorie selon laquelle l’esprit n’a rien en lui, sauf ce qui entre par les sens physiques ; mais tôt ou tard, même le scientifique se retrouve confronté à des phénomènes intellectuels qu’il est difficile d’expliquer en partant de la théorie selon laquelle la pensée ne peut avoir son origine que dans le sentiment sensoriel. Il y a dans l’esprit humain un élément créateur étrange ; il y a un pouvoir d’imagination qui tend à s’affirmer au-delà de ce résidu d’esprit et de mémoire que nous concevons comme ayant son origine dans les impressions physiques des sens spéciaux. Même les physiciens et les psychologues ont tôt ou tard tendance à graviter vers ce point où ils sont prêts à admettre la possibilité, sinon la probabilité, de l’existence de forces spirituelles en connexion et en contact avec l’esprit humain. Et ainsi, sans principes appropriés pour nous guider, la voie est grande ouverte à [ p. 279 ] l’intrusion d’une certaine phase du spiritualisme ou de la doctrine spirite.
Le savant de tendances purement matérialistes maintient toujours que « la conscience est une fonction du cerveau », mais dans la plupart des cas il est disposé à admettre l’existence possible d’agents supraphysiques, bien qu’il relègue leur étude et leur discussion au domaine du métaphysicien. Il insiste cependant sur le fait que, telle que nous la connaissons et la comprenons, la conscience sur cette planète est toujours étroitement associée à l’organisme matériel – le cerveau physique ; qu’elle se renforce ou s’affaiblit directement en proportion du renforcement ou de l’affaiblissement de la machine physique, et qu’elle disparaît, d’un point de vue scientifique, lorsque l’organisme succombe – lorsque le corps est frappé par la main de la mort. Il est vrai que le savant n’entreprend pas de prouver que la mort détruit la conscience ; mais il prouve qu’elle détruit toutes les autres fonctions de l’organisme, et il suppose que la charge de la preuve de l’existence de la conscience après la mort repose sur le métaphysicien et le théologien.
Le savant attire en outre l’attention sur le fait qu’aucun message authentique et universellement accepté ne nous est parvenu de l’autre côté de la Grande Ligne de partage des eaux. Il est donc enclin à présumer que les esprits, s’il en existe, n’ont pas pu communiquer habituellement avec les mortels vivants. Il est vrai que le savant impartial admet que la science ne peut que supposer que c’est un fait, tout en étant prêt à examiner à nouveau toute affirmation sincère qui pourrait être avancée par ceux qui croient aux forces spirituelles et aux communications spirituelles entre les vivants et les morts[1].
Toutes les tentatives honnêtes d’investigation sur le spiritisme ont été grandement entravées par la découverte de nombreuses choses qui ne sont pas authentiques ou qui sont éhontément frauduleuses. Cet élément de fraude est si persistant que le scientifique de haut niveau est tenté de renoncer très tôt à ses recherches par dégoût et de se laver les mains de tout ce gâchis sordide. Telle fut l’expérience du regretté William James, le psychologue qui, dans ses dernières années, s’est tourné vers l’investigation sur le spiritisme.
Mon expérience m’a appris que, lorsque je cherche à communiquer avec des médiums spiritualistes, le « contrôle » de l’esprit qui communique se trouve appelé ailleurs chaque fois qu’il est amené à l’endroit où je vais obtenir une information réelle – ou le soumettre à un test de bonne foi. Ceci, en rapport avec la trivialité des communications censées provenir d’esprits défunts, a contraint ma propre raison à douter fondamentalement de l’authenticité de ces communications.
Je dois encore signaler que j’ai rencontré quelques individus aux capacités psychiques particulières, qui ont été le canal de communication de nombreux messages qui n’étaient pas de nature triviale ; mais en aucun cas ces messages ne prétendaient avoir pour origine des êtres humains décédés. Ils prétendaient toujours avoir une origine distincte et en dehors du royaume des esprits défunts.
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Comme nous l’avons déjà indiqué, l’histoire de la pensée humaine montre que l’humanité a tendance à osciller, au cours des cycles de génération, d’un extrême à l’autre dans ses croyances philosophiques. Une période de superstition et de crédulité est généralement suivie d’une période de réaction matérialiste. Le spiritisme et le mysticisme des âges sombres ont culminé dans l’infidélité et le matérialisme de la Révolution française. D’autre part, les tendances matérialistes de la seconde moitié du XIXe siècle, avec la grande expansion et le développement des sciences physiques et la tendance croissante de la science à pencher vers le matérialisme et le fatalisme, ont conduit à une inévitable explosion du culte mystique à l’aube du XXe siècle, comme l’ont souligné les enseignements de la Science Chrétienne, et plus encore et plus récemment dans les tendances sans précédent vers le spiritualisme et d’autres efforts pour entrer en contact avec le monde invisible au-delà de la tombe.
Je crois que le dilemme actuel, le labyrinthe spiritualiste dans lequel tant d’âmes sincères se glissent, est dû à l’incapacité à reconnaître les domaines propres de la science et de la religion. Chacune a sa propre sphère, et l’incapacité de l’une à reconnaître le domaine et la fonction de l’autre a contribué à semer la confusion dans l’esprit populaire.
Au moment même où les scientifiques parviennent à convaincre les hommes que l’esprit n’existe pas et que tout est matériel, l’individu moyen, ayant trouvé les coquilles sèches du matérialisme inutiles pour étancher une soif spirituelle toujours présente, se révolte vers une croyance à l’autre extrême de la crédulité. Refusant de croire qu’à sa mort il va simplement pourrir dans la terre comme les chats, les chiens et les autres bêtes, l’individu désemparé et spirituellement affamé règle ses difficultés philosophiques en abandonnant brusquement le navire du matérialisme scientifique et nous surprend en plongeant dans les sophismes et les illusions de la Science Chrétienne, du spiritisme ou de quelque autre culte mystique et métaphysique.
La prédominance de la Science Chrétienne aujourd’hui n’est qu’une réaction au matérialisme scientifique des dernières décennies du XIXe siècle. Des dizaines de milliers de personnes trouvent plus réconfortant de croire que « tout est esprit et rien n’est matière » que de croire que tout est matière et rien n’est esprit. Cette confusion résulte de la tendance des théologiens dogmatiques à combattre les enseignements démontrés de la science, et de la tendance des scientifiques dogmatiques à détruire les fondements de la foi et de l’espérance religieuses par leurs découvertes et leurs démonstrations. Les théologiens refusent d’accepter de nouvelles vérités scientifiques et les scientifiques refusent de reconnaître la nécessité et la réalité du domaine spirituel de la pensée humaine.
Les scientifiques n’ont pas réussi à reconnaître que l’homme est un animal, mais qu’il est un animal avec en plus quelque chose que la science n’a rien à voir et que les scientifiques ne peuvent ni prouver ni réfuter par des méthodes de laboratoire. Les religieux, les scientifiques et les philosophes doivent apprendre à fonctionner dans leurs propres sphères et à permettre à leurs contemporains d’en faire autant.
Nous ne trouvons pas d’instinct dominant, d’appétit ou de désir universel qui soit devenu partie intégrante de la vie humaine, sans découvrir en même temps que des moyens ont été prévus pour la satisfaction de cet instinct biologique. La faim de nourriture, la soif d’eau, les désirs sociaux [ p. 281 ] ou sexuels, qui font partie de la vie des hommes, sont tous susceptibles d’être plus ou moins satisfaits. Quelles que soient les thèses que l’on puisse soutenir sur l’origine de ce soi-disant instinct d’adoration dans la race humaine et sur la croyance presque universelle en une existence future, il semblerait logique d’espérer que les forces spirituelles de l’univers ont dû prévoir des dispositions adéquates pour la satisfaction de ces désirs spirituels qui sont si uniformément implantés dans le cœur de l’humanité, ou qui sont nés dans le cœur humain – comme certains voudraient nous le faire croire – par des processus évolutifs graduels. Je suis tout à fait disposé à reconnaître que des forces invisibles et spirituelles peuvent être en coordination avec les énergies visibles et matérielles du royaume. D’un autre côté, de nombreuses choses que nous appelons spirituelles peuvent, après tout, être purement psychologiques et même, en dernière analyse, physiologiques.
Les frontières de la science sont sans cesse repoussées. Les frontières de la superstition et du mysticisme sont peu à peu repoussées. Ce qui était surnaturel à une époque est reconnu comme parfaitement naturel à l’époque suivante. Beaucoup de choses qui terrifiaient l’âme du barbare sont maintenant considérées comme des phénomènes naturels, et les lois qui les régissent sont plus ou moins bien comprises. D’année en année, la science rétrécit et limite la sphère de la superstition ; mais à aucun moment, elle ne pourra ni ne voudra détruire ou éliminer ces domaines supérieurs de l’expérience spirituelle, avec leur instinct d’adoration et leur désir d’immortalité.
La croyance religieuse populaire, encouragée par une grande partie de nos hymnologies et de nos sermons, inculque l’idée que tout le monde désire intensément vivre après la mort et que « même les quelques-uns qui ont abandonné l’espoir de le faire ne peuvent réprimer complètement le souhait qu’il en soit autrement ». Ainsi, selon l’argumentation, un désir aussi universel ne peut qu’impliquer l’existence d’une réalité correspondante. « Le cœur a des raisons que la raison ne peut comprendre. » Comme le dit un écrivain populaire :
Le philosophe, en fouillant dans le trésor de l’âme, trouve l’idée d’immortalité et aussi le désir de celle-ci. Il ne peut s’empêcher de se demander si ce désir d’immortalité ne serait pas la preuve que l’homme est capable de l’atteindre. S’il existe un appétit pour la vie éternelle, il y a de fortes chances que cet appétit ne reste pas insatisfait.
Mais quelqu’un a demandé : « Est-ce que tous les hommes veulent vraiment vivre après la mort ? » Il est vrai que la plupart des religions ont placé devant les yeux des hommes l’espoir de l’immortalité, mais la foi hébraïque, telle que les prophètes l’ont proclamée, et la religion du Bouddha dans sa forme la plus pure, renoncent à cette pensée, l’une enseignant que la véritable destinée de l’homme était limitée par la tombe, l’autre promettant comme prix à gagner le Nirvana, dans lequel la conscience sera « comme une lampe éteinte ». Le pessimisme de l’Orient, qui anticipe l’anéantissement total, a envahi l’Occident, et des philosophes comme Schopenhauer et des poètes comme Thomson et Swinburne ont « glorifié la mort comme le dernier et le plus haut mot de l’univers à sa créature, l’homme ».
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Le professeur JH Leuba nous informe que parmi les hommes hautement instruits et d’esprit scientifique à qui il a posé la question de savoir s’ils désiraient l’immortalité, 27 pour cent ne la désiraient pas du tout, 39 pour cent la désiraient modérément et seulement 34 pour cent admettaient la désirer intensément.
Le Dr Felix Adler, chef du Mouvement pour une culture éthique, déclare :
Pour ma part, j’avoue que je ne désire pas tant l’immortalité que je ne vois pas comment j’y échapperais. Si, en tant qu’individu, je suis réellement tenu d’atteindre la perfection, si le commandement « Soyez donc parfaits » s’adresse non seulement à l’humanité en général, mais à chacun de ses membres (et c’est ainsi que je dois interpréter l’impératif moral), alors, sur le plan moral, je ne vois pas comment mon être pourrait s’arrêter avant d’atteindre le but qui lui a été assigné, avant d’atteindre le but qui lui a été assigné.
Même dans le cas de « ces âmes malheureuses pour qui la vie a perdu sa saveur et qui s’en détournent avec dégoût », on peut se demander si, dans tous les cas, la passion de la mort n’est pas l’espoir ou la croyance en l’extinction. Plus d’un suicidé a laissé derrière lui une pitoyable prière de pardon, non seulement de la part des hommes, mais plus encore de la part de Dieu, à cause du motif de son acte, peut-être une souffrance mentale ou physique insupportable, peut-être un remords exagéré pour un souvenir honteux, une tristesse enracinée qu’aucune main guérisseuse ne pourrait « arracher du cerveau ».
« Si un homme meurt, revivra-t-il ? » est une question aussi vieille que Job. De grands esprits du passé se sont efforcés de démontrer l’immortalité de l’âme. Depuis l’époque où les prêtres égyptiens consultaient les oracles d’Isis et où les Grecs cherchaient la vérité à Eleusis, on a cru à l’évocation des esprits des morts. Il n’est pas nécessaire de la chercher dans la mythologie, car de nombreux exemples sont donnés dans l’Ancien Testament. On l’appelait nécromancie, sorcellerie, divination et magie, mais le dernier en date est le spiritisme.
Une étude attentive des peuples anciens, et même des races préhistoriques, montre que très tôt dans le développement de l’espèce humaine, il est apparu une tendance à reconnaître et à adorer des êtres et des forces surnaturelles, et que, parallèlement, nous trouvons des preuves certaines de la croyance et de l’espoir en l’immortalité. Il existe de nombreuses preuves que même cette race préhistorique d’artistes et d’artisans, les Cro-Magnons, dont les magnifiques peintures polychromes ont été découvertes ces dernières années dans les grottes de France, pratiquait l’enterrement cérémoniel des morts. La découverte d’ocre dans leurs tombes et leur coutume d’enterrer divers ustensiles avec leurs morts – très proche de la pratique des Indiens d’Amérique du Nord – conduit à croire que ces peuples anciens, parmi leurs nombreuses réalisations intellectuelles, entretenaient une croyance en la vie au-delà de la tombe.
Une étude des races ultérieures, qui inaugurent la période historique de l’humanité, comme les Sumériens, prédécesseurs des Babyloniens et des Assyriens, montre également des preuves indubitables d’un système défini de croyances et de cultes religieux, et d’une profonde confiance dans l’enseignement de la survie humaine – la doctrine de la vie au-delà de la tombe.
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À quelque époque que nous étudions l’espèce humaine, à quelque état de barbarie ou de civilisation que nous examinions les croyances spirituelles et les tendances religieuses de l’homme, nous trouvons invariablement, au centre même des religions de la peur barbare ou de la théologie de la plus haute civilisation, l’espoir de la vie - une croyance en l’immortalité, naturelle ou conditionnelle.
Depuis de nombreuses années, j’ai pour habitude, dans le cadre de l’analyse psychologique de tous mes patients soumis à un examen de recherche, de m’efforcer de déterminer le comportement de la vie émotionnelle de l’individu, de m’enquérir de son statut religieux, de découvrir dans quelle mesure sa vie émotionnelle s’est exprimée par le biais des canaux religieux du culte, de la méditation et d’activités plus ou moins de nature spirituelle. Tout au long de ma carrière professionnelle, je n’ai guère rencontré une seule personne qui n’ait pas nourri une sorte de croyance, d’espoir, d’attente ou d’anticipation concernant la vie après la mort. Beaucoup d’âmes perturbées, plus ou moins sceptiques quant à l’existence d’un Dieu personnel, qui nourrissent de nombreux doutes quant à l’existence d’une divinité suprême et centralisée contrôlant toutes les forces visibles et invisibles de l’univers, qui sont plus ou moins sceptiques quant à tous les principes de la théologie orthodoxe, croient encore à une sorte de survie au-delà de la tombe.
J’ai découvert que l’éducation et la formation, sans parler de la tendance inhérente à certains types d’esprit, contribuent à influencer l’expression de cette tendance presque universelle à croire en une vie future, mais seulement à en modifier l’expression ; elle est toujours là, bien que parfois presque masquée par l’accumulation d’études universitaires ou d’autres formations intellectuelles. Lorsque ces individus deviennent confidentiels dans l’intimité du cabinet du médecin, où ils se sentent libres d’exprimer leurs pensées les plus intimes, ils admettent presque infailliblement leur croyance et leur espoir en quelque chose au-delà de la tombe.
L’instinct de vivre est si intense, si biologique et inné qu’il s’étend au-delà de notre vie naturelle sur terre et cherche à s’emparer d’une autre vie au-delà, à fusionner la vie sur cette terre avec celle d’une existence future. Et j’ai constaté que ce désir existe sous des formes variées chez toutes les catégories de mes patients, des plus humbles et des plus ignorants aux plus instruits et intellectuels.
Dans notre étude des médiums et des phénomènes spiritualistes, il est très intéressant de noter non seulement que des vagues de mode – des périodes de comportement caractéristique – ont dominé le spiritualisme de décennie en décennie, mais que le spiritualisme est orienté dans sa mise en œuvre et tend à cristalliser ses dogmes différemment selon les peuples. Il existe une tendance nationaliste dans les manifestations spirituelles.
Il semble que de telles manifestations soient susceptibles de prendre la couleur courante du temps et du lieu où elles ont lieu. Il est facile de supposer qu’un écrivain puisse recevoir de ses centres subconscients certaines idées qu’il croit être d’origine spirituelle et, comme elles seraient tout à fait susceptibles de s’harmoniser plus ou moins avec ses théories de la vie en général et avec sa philosophie spirite en particulier, il est facile d’imaginer que son esprit, ainsi éveillé, continuerait à développer ces idées. Supposons maintenant qu’un tel auteur ait des tendances théosophiques : il est tout à fait probable que tout le message spiritualiste évoluera vers une dissertation théosophique. [ p. 284 ] Une telle communication spirituelle aurait une influence particulière sur les dévots du culte théosophique.
Nous observons que le spiritualisme en Allemagne, en France, en Grande-Bretagne et en Amérique a tendance à suivre des voies entièrement différentes. Les esprits ne semblent pas posséder un programme de travail ni une propagande universelle. Apparemment, ils se limitent, dans leurs communications avec les vivants, aux croyances, tendances et autres influences en vigueur parmi les différents peuples et nations au sein desquels ils opèrent. Tout cela suggère la nature faillible et l’origine purement humaine de tout le phénomène.
Chaque médium nous emmène dans le monde de sa propre construction théorique. Il existe des types de croyances, voire des croyances nationales, exprimées dans des livres prétendant contenir la sagesse du monde spirituel. Ainsi, un auteur sur le spiritisme, J. Arthur Hill, attire l’attention sur le fait que le spiritisme en France est réincarnationniste, alors qu’en Angleterre et aux États-Unis, dans l’ensemble, il ne l’est pas. La raison, dans le cas de la France, se trouve dans le fait qu’un des premiers auteurs sur le spiritisme, Allen Kordec, enseignait la réincarnation. Ainsi, nous assure-t-il, les esprits qui communiquent en France enseignent régulièrement la réincarnation, tandis que les esprits qui parlent en Angleterre la nient tout aussi régulièrement.
Voir Annexe. ↩︎